터무니없는 극장의 발전과 형성. 8장
예를 들어 Eugene Ionesco와 같은 일부 극작가의 공연을 살펴보면 예술계에서 부조리의 연극과 같은 현상을 볼 수 있습니다. 이 방향의 출현에 기여한 것을 이해하려면 지난 세기 50년대의 역사로 돌아가야 합니다.
부조리극장(부조리극)이란?
1950 년대에 처음으로 작품이 등장했으며 그 줄거리는 청중에게 절대적으로 무의미 해 보였습니다. 주요 연극은 사회적, 물리적 환경에서 인간의 소외였습니다. 또한 무대에서의 액션에서 배우들은 양립 할 수없는 개념을 결합했습니다.
새로운 연극은 드라마의 모든 법칙을 파괴했고 어떤 권위도 인정하지 않았습니다. 따라서 모든 문화적 전통이 도전을 받았습니다. 기존의 정치·사회 제도를 어느 정도 부정한 이 새로운 연극적 현상은 부조리극이었다. 연극 평론가 Martin Esslin이 1962년에야 처음 사용했습니다. 그러나 일부 극작가들은 이 용어에 동의하지 않았습니다. 예를 들어 Eugene Ionesco는 새로운 현상을 "조롱의 극장"이라고 부를 것을 제안했습니다.
역사와 출처
여러 프랑스 작가와 아일랜드 작가 한 명이 새로운 방향의 기원에 섰습니다. Eugene Ionesco는 관객들로부터 가장 큰 인기를 얻을 수 있었고 Arthur Adamov도 장르 개발에 기여했습니다.
터무니없는 극장에 대한 아이디어는 E. Ionesco에게 처음 왔습니다. 극작가는 독학 교재로 영어 공부를 시도했다. 그때 그는 교과서의 많은 대화와 대사가 완전히 일관성이 없다는 사실에 주목했습니다. 그는 평범한 말로는 똑똑한 사람조차도 완전히 무의미한 사람으로 만드는 부조리가 많다는 것을 알았습니다.
그러나 소수의 프랑스 극작가만이 새로운 방향의 출현에 관여했다고 말하는 것은 완전히 정직하지 않을 것입니다. 결국 실존주의자들은 인간 존재의 부조리에 대해 이야기했다. 처음으로 이 테마는 A. Camus에 의해 완전히 개발되었으며 그의 작업은 F. Dostoevsky의 영향도 크게 받았습니다. 그러나 불합리한 연극을 지정하고 무대에 올린 것은 E. Ionesco와 S. Beckett이었습니다.
새로운 극장의 특징
이미 언급했듯이 연극 예술의 새로운 방향은 고전 극작술을 거부했습니다. 일반적인 특징은 다음과 같습니다.
극중 현실과 공존하는 환상적인 요소;
혼합 장르의 출현 : 비극 코미디, 코믹 멜로 드라마, 비극적 희극- "순수한"것을 대체하기 시작했습니다.
다른 유형의 예술(합창단, 판토마임, 뮤지컬)에 일반적인 요소 제작에 사용
이전에 고전 작품에서 그랬던 것처럼 무대 위의 전통적인 동적 동작과 달리 새로운 방향에서는 정적인 것이 우세합니다.
터무니없는 극장을 특징 짓는 주요 변화 중 하나는 새로운 작품의 등장 인물의 연설입니다. 파트너가 서로의 말을 듣지 않고 응답하지 않고 단순히 자신의 말을하기 때문에 자신과 의사 소통하는 것 같습니다. 공허 속으로의 독백.
부조리의 유형
극장의 새로운 방향에 한 번에 여러 창립자가 있다는 사실은 부조리를 유형으로 나누는 것을 설명합니다.
1. 허무주의적 부조리. 이들은 이미 잘 알려진 E. Ionescu와 Hildesheimer의 작품입니다. 그들의 연극은 관객이 공연 내내 게임의 숨은 의미를 이해하지 못한다는 점에서 구별된다.
2. 부조리의 두 번째 종류는 보편적인 혼돈과 그 주요 부분 중 하나인 인간을 반영합니다. 이러한 맥락에서 인간 삶의 조화 부족을 강조하려는 S. Beckett과 A. Adamov의 작품이 만들어졌습니다.
3. 풍자적 부조리. 이름 자체에서 알 수 있듯이 이러한 추세의 대표자 인 Dürrenmatt, Grass, Frisch 및 Havel은 현대 사회 질서와 인간의 열망의 부조리를 조롱하려고했습니다.
부조리 극장의 주요 작품
청중은 E. Ionesco의 "The Bald Singer"초연과 S. Beckett의 "Waiting for Godot"가 파리에서 열린 후 터무니없는 극장이 무엇인지 알게되었습니다.
'대머리 가수' 제작의 특징은 주인공이 되어야 할 인물이 무대에 나오지 않는다는 점이다. 무대 위의 부부는 단 두 쌍뿐인데, 그들의 행동은 절대적으로 정적이다. 그들의 말은 일관성이 없고 진부함으로 가득 차 있으며, 이는 주변 세계의 부조리함을 더욱 반영합니다. 이러한 일관성이 없지만 절대적으로 전형적인 발언은 등장 인물에 의해 반복해서 반복됩니다. 본질적으로 의사 소통을 쉽게 하기 위해 고안된 언어는 연극에서 방해가 될 뿐입니다.
Beckett의 연극 Waiting for Godot에서 두 명의 완전히 활동하지 않는 캐릭터가 특정 Godot를 끊임없이 기다리고 있습니다. 이 캐릭터는 전체 액션에서 한 번도 나타나지 않을 뿐만 아니라 아무도 그를 알지 못합니다. 이 알려지지 않은 영웅의 이름이 영어 단어 God, 즉. "하나님". 영웅들은 자신의 삶에서 일관되지 않은 파편을 기억하고 사람을 보호 할 수있는 행동 방법이 없기 때문에 두려움과 불확실성을 느끼지 않습니다.
따라서 부조리의 연극은 인간 존재의 의미는 아무 의미가 없음을 자각하는 데서만 찾을 수 있음을 증명한다.
부조리극의 출현을 위한 역사적 전제조건. "부조리의 극장"의 개념
영국에서 터무니없는 장르의 기원은 주로 20세기 후반에 발생했으며 일정한 사회문화적, 역사적 맥락을 가지고 있었다.
제2차 세계 대전의 파괴적인 영향에도 불구하고 20세기 후반은 평화로운 번영의 시기로 바뀌었습니다. 영국은 세계화와 탈산업 사회의 요구에 직면해 있습니다. 이 섹션에서는 이 장르의 출현에 대한 역사적, 사회적 전제 조건을 고려할 것입니다. 터무니없는 언어 멈춤
사람들의 사회 및 일상 생활의 변화와 관련하여 다음과 같은 전제 조건을 확인할 수 있습니다.
- 1) "소비자 사회". 전후 재건으로 경제가 완전히 회복되었습니다. 이것은 "소비자 사회" 시대의 상징적 시작이었습니다. 높은 임금과 많은 자유 시간이 국가가 아직 알지 못하는 생활 수준을 제공한 사회.
- 2) 교육. 번영의 중요한 요소 중 하나는 전체 인구의 교육 수준이 엄청나게 상승한 것입니다. 고등 교육에 대한 접근은 더 많은 수의 학생을 제공했고 결과적으로 고등 교육을 받은 전문가의 수가 증가했습니다.
- 3) 청소년 문화 . 20세기 전반기에 내재된 보수주의는 사회적, 종교적, 민족적 차이에 대한 관용으로 바뀌었습니다. 청년 문화의 출현은 청년 자체의 엄격한 도덕 원칙 거부, 사상과 행동의 자유의 출현을 배경으로 일어났다. 사람들은 대중이 익숙한 것과는 거리가 먼 삶의 방식을 선택하고 독립적인 견해를 가진 자유로운 개인으로 구성된 사회를 원했습니다.
- 4) 이민 흐름 . 전후 환경은 수십만 명의 아일랜드인, 인도인, 파키스탄인의 이민을 촉발시켰고, 이들은 영국으로부터 전례 없는 수준의 적대감에 부딪혔지만 재건에 특별한 역할을 했습니다. 특별법을 제정할 필요가 있었는데, 그 중 하나가 민족 갈등을 해결하는 데 큰 도움이 된 인종관계법(1976)이었다. 특정 인종적 편견은 오늘날까지도 여전히 존재하지만, 20세기 후반에는 다양한 민족 집단 구성원에 대한 존중과 관용을 심어주는 중요한 단계가 있었습니다. (브로디 & 말가레티, 2003: 251-253)
경제적 측면에서 사회적 압력과 실업이 모든 곳을 지배했습니다. 유럽 전역에 번영이 퍼지는 동안 엄청난 수의 노동자와 그 가족은 실직으로 위기에 봉착했습니다. 20세기 70~80년대 광산, 자동차, 제철소의 폐쇄는 실업과 사회불안으로 이어졌다.
예를 들어, 1984년에 영국 역사상 최대 규모의 광부 파업이 일어났습니다. 마거릿 대처는 탄광을 폐쇄하려 했을 때 노동자들의 거센 저항에 부딪혔다. 그러나 이것은 시작에 불과했습니다. Thatcher의 통치 기간은 많은 유사한 사례 (철도 노동자, 공공 시설 대표 등)로 표시되었습니다.
물론 위의 모든 요소는 인간 생활의 문화적 측면에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 현실을 표현하는 새로운 형식, 삶의 철학과 복잡성을 사람들에게 전달하는 새로운 방식이 필요했습니다. 이러한 요구에 대한 답은 많은 현대 문화와 문학 장르의 출현이었는데, 그 중 하나는 부조리극이었습니다.
문학에서 1960년 이후 영국은 새로운 작품의 출판물에 압도당했습니다. 그들 중 다수는 수량만을 위해 작성되었으며 많은 사람들이 양질의 문학의 예로 오늘날까지 살아 남았습니다. 그러나 현대 문학은 장르와 작품의 모든 차이에도 불구하고 모두 현대 존재의 만화경을 반영하도록 설계되었기 때문에 분류하기가 매우 어렵습니다. 포스트모던 예술은 인간 생활의 많은 영역으로 확산되었지만 한 가지 분명한 사실은 영국 문학이 현대 생활의 독자들에게 새로운 지평을 열었고 때로는 독자들에게 익숙하지 않은 형태로 표현했다는 것입니다. (브로디, 말가레티 2003)
산문과 시가 20세기의 새로운 정경에서 출발한 반면, 드라마는 이를 연구하고 활용했다. 전통적인 연극 예술은 언어와 생산 과정 모두에 대한 모든 종류의 실험을 배제하고 영국 상류층의 열망과 욕구를 묘사했습니다. 그러나 동시에 유럽은 참신함과 관념성을 선호하여 전통을 거부하고 Eugène Ionesco의 연극을 무대에 구현하는 데 완전히 몰두했습니다.
E. Ionesco의 연극은 줄거리와 대화가 이해하기 매우 어려웠고 그들의 비논리성을 드러냈기 때문에 불합리하다고 불렸습니다. 부조리 주의자들은 언어를 사용하고 그것을 가지고 놀면서 공연 자체에 시청자를 참여시킬 수있는 완전한 자유를 얻었습니다. 풍경의 형태에 불필요한 산만함이 없었고 시청자는 무대에서 일어나는 일에 완전히 몰두했습니다. 대화의 논리조차도 연극의 의미와 아이디어를 이해하는 데 방해가되는 요소로 인식되었습니다.
부조리 장르는 극작술의 한 장르로 20세기 중반 서유럽에서 등장했다. 이 장르의 연극 세계는 의미가 없는 사실, 단어, 행동, 생각의 더미로 제시됩니다.
"불합리한 극장"이라는 용어는 특정 작품에서 삶의 무의미함에 대한 아이디어의 구체화를 본 유명한 연극 평론가 Martin Esslin이 처음 사용했습니다.
이 예술 방향은 맹렬한 비판을 받았지만 그럼에도 불구하고 인간 삶의 불확실성과 불안정성을 강조한 제 2 차 세계 대전 이후 유례없는 인기를 얻었습니다. 또한 용어 자체도 비판을 받았습니다. 그것을 반극장으로 재정의하려는 시도도 있었다.
실제로 부조리의 연극은 존재, 사람, 상황, 생각 및 모든 일반적인 고전 연극 기법의 사실주의에 의문을 제기합니다. 가장 단순한 인과 관계가 파괴되고 시간과 공간의 범주가 흐려집니다. 행동의 모든 비논리성, 무의미함, 무의미함은 비현실적이고 소름 끼치는 분위기를 조성하는 데 목적이 있습니다.
프랑스는 불합리주의의 발상지가되었지만 창립자는 프랑스어로 일한 아일랜드 인 Samuel Beckett과 루마니아 인 Eugene Ionesco였습니다. 모국어가 아닌 언어. 그리고 Ionesco는 이중 언어를 구사했지만 (어린 시절을 파리에서 보냈습니다) 어휘 구조에 의존하여 터무니없는 관점에서 언어 현상을 고려할 수있는 기회를 준 것은 "비 모국어"언어의 느낌이었습니다. 연극 건축학의 주요 구조. 물론 S. Beckett도 마찬가지입니다. 모국어가 아닌 언어로 작업하는 악명 높은 단점은 미덕으로 바뀌었습니다. 부조리 연극의 언어는 의사 소통의 장애물로 작용하고 사람들은 서로 말하고 듣지 않습니다.
이 방향의 상대적인 젊음에도 불구하고 그는 비논리성의 논리 덕분에 꽤 유명해졌습니다. 그리고 부조리주의는 진지한 철학적 사상과 문화적 뿌리에 기반을 두고 있습니다.
우선, 객관적 현실을 인식 할 가능성 자체를 부정하는 세계관 인 세계 인식의 상대 주의적 이론을 언급 할 가치가 있습니다.
또한 부조리의 형성은 비합리주의, 비극적 세계관, 주변 세계의 비논리성 및 인간에 대한 불복종에 기반한 주관적 이상주의 철학적 경향 인 실존주의의 영향을 크게 받았습니다.
1960년대 초 부조리주의는 프랑스를 넘어 전 세계로 급속도로 퍼지기 시작했습니다. 그러나 다른 곳에서는 부조리가 가장 순수한 형태로 나타나지 않았습니다. 이러한 경향에 귀속될 수 있는 대부분의 극작가들은 부조리 기법에 있어 그다지 급진적이지 않다. 그들은 비극적 인 태도와 주요 문제를 유지하고 상황의 부조리와 불일치를 나타내며 종종 줄거리와 줄거리, 어휘 실험을 파괴하는 것을 거부하며 그들의 성격은 구체적이고 개별적이며 상황은 명확하며 사회적 동기가 매우 자주 나타납니다. 그들의 구체화는 S. Beckett과 E. Ionesco의 연극에서는 그렇지 않은 현실을 현실적으로 반영한 것입니다.
그러나 중요한 것은 1960 년대의 부조리 기법이 시각 예술의 새로운 방향 인 퍼포먼스 (원래 이름이 일어나고 있음)에서 예상치 못한 발전을 얻었으며 그 작품은 실시간으로 일어나는 예술가의 모든 행동입니다. 공연은 부조리의 의미 론적 및 이데올로기 적 범주에 기반한 것이 아니라 형식적인 기술을 사용합니다. 플롯의 부재, "자유롭게 흐르는 이미지"의 순환 사용, 구조 분할-어휘적, 본질적, 이념적, 실존적.
터무니없는 극작가는 종종 부조리뿐만 아니라 그 표현의 현실이 부조리로 축소되었습니다. 부조리로 환원하는 방식은 부정하고 싶은 것을 사실로 받아들이는 방식이다. 우리는 부조리로 환원하는 방법에 따라 거짓된 명제를 우리 존재 전체로 사실로 만든다. 역설은 상황 증거를 사용한 결과로만 발생합니다. 우리는 잘못된(불완전한) 판단을 내리고 부조리로 환원하는 방법에 따라 그것을 사실로 만듭니다.
따라서 저자는 모순으로 환원하는 방법을 사용하여 "증명해야 하는 것"이라는 공식을 구현합니다. 독자 자신이 이러한 결론에 도달할 수 있지만 여기서 우리는 아직 작품의 논리적 내적 형식에 대해 말할 수 없습니다. 캐릭터의 관점 "거짓"과 작가의 관점 "참"만 있습니다. 그들은 정반대입니다. 작가는 주인공이 자신의 논리를 끝까지 따르게 만든다. 작가가 영웅을 부조리로 환원시키는 방식으로 이끌어가는 논리적 난국은 분명히 작가의 의도에 포함되어 있다. 따라서 우리는 터무니없는 플롯을 일종의 사고 실험으로 간주합니다.(http://ru.wikipedia.org/wiki/)
그러나 다른 경우에 저자는 문제에 대한 간단하고 형식적인 해결책에 자신을 국한시키지 않습니다. 영웅은 계속해서 스스로 주장하고 자신의 생각에 집착하며 상식의 경계를 넘었다 고 느끼지 않습니다. 이 모든 것이 작품의 줄거리에 터무니없는 성격을 부여합니다. 불합리한 방향으로 아이디어를 전개하는 것은 항상 저자의 의지와 그의 의도에 의존하지 않는 과정입니다. 이제 작가는 자신의 영웅을 따라 움직여야 하는데, 그의 관점은 정적인 위치에서 벗어나 역동성을 획득합니다. 전체 예술 세계, 작품의 전체 구조가 뒤집혀 있습니다. 아이디어 자체가 작품의 중심이되고, "거짓"은 작가의 투표권을 빼앗아 스스로 현실을 구축합니다. . 이 아이디어는 작가가 하듯이 상식의 법칙에 따라 예술 세계를 구성하는 것이 아니라 자체의 불합리한 법칙에 따라 구성합니다. 저자의 관점이 흐릿합니다. 어쨌든 텍스트의 특정 부분에서 눈에 띄는 우세는 없지만 저자가 처음에이 "완벽한"아이디어에 얼마나 동의하지 않았는지, 지금 그가 그것을 두려워하고 믿지 않는 정도입니다. 그리고 물론 작품의 주인공은 작가의 무감각함이 극에 달한 곳에서 작가를 만난다. 영웅은 그의 이론의 결과 또는 때때로 매우 멀리 이어질 수있는 이론 자체에 의해 윤리뿐만 아니라 상식 자체와도 충돌하게됩니다.
S. Beckett "Waiting for Godot"의 가장 인기있는 부조리 연극은 비평가들이 지적한 부조리 극장의 첫 번째 예 중 하나입니다. 1954년 프랑스에서 각본 및 초연된 이 연극은 새롭고 이상한 규칙 덕분에 극장 관객들에게 특별한 영향을 미쳤습니다. 사막 배경(잎이 거의 없는 나무, 광대 같은 부랑자, 고도로 상징적인 언어 제외)으로 구성된 Godot는 관객이 모든 오래된 규칙에 의문을 제기하고 알 수 없는 세상에서 의미를 찾으려고 노력하도록 권장합니다. 연극의 핵심은 내일 당신이 계속할 힘을 가질 수 있도록 "인내"와 "하루를 살아가는 것"을 주제로합니다. 구조적으로 Godot는 기본적으로 순환적인 2막 연극입니다. 고독이라는 어떤 남자의 도착을 시골길에서 기다리는 두 명의 고독한 부랑자로 시작하여 시작 위치로 끝납니다. 많은 비평가들은 2막이 단순히 1막의 반복이라고 결론지었습니다. 즉, 블라디미르와 에스트라공은 영원히 "고도를 기다리고" 있을 수 있습니다. 그들이 이 상황에서 벗어날 방법을 찾았는지 우리는 결코 알 수 없습니다. 청중으로서 우리는 그들이 같은 행동을 반복하는 것을 보고, 그들이 같은 말을 반복하는 것을 듣고, Godot가 올 수도 있고 오지 않을 수도 있다는 사실을 받아들일 수 있을 뿐입니다. 그들과 마찬가지로 우리는 우리의 행동이 존재를 결정하는 세상에 갇혀 있습니다. 우리는 답이나 삶의 의미를 찾고 있을지 모르지만 대부분 찾지 못할 것입니다. 따라서 이 연극은 고도가 결코 오지 않을 수도 있다는 사실을 믿게 하고, 우리의 일상에 스쳐지나가는 불확실성을 받아들여야 한다는 구조로 구성되어 있다. 두 주인공 블라디미르와 에스트라공은 과거를 되살리며 자신의 존재 의미를 찾으려 애쓰고, 심지어 자살을 구원의 한 형태로 여기며 나날을 보낸다. 그러나 이들은 캐릭터로서 대중으로부터 고립된 터무니없는 프로토타입이다. 그들은 본질적으로 성격과 보드빌 매너리즘이 부족합니다. 특히 자살을 생각할 때 청중을 비극적으로 받아들이기보다는 웃게 만듭니다. (http://ru.wikipedia.org/wiki/)
이 장르의 또 다른 대표자 인 E. Ionesco에게 부조리는 도구이자 사고 방식이며 현대인의 의식을 단단히 감싸는 무관심의 그물을 뚫을 수있는 주요 기회입니다. 황당함은 전혀 의외의 시선에서 바라보는 시선과 통쾌함을 자아낸다. 그는 충격을 줄 수 있고 놀라게 할 수 있지만 이것은 습관에 위배되기 때문에 영적 실명과 귀머거리를 극복하는 데 정확히 사용할 수 있습니다.
그의 연극의 상황, 등장인물, 대화는 일상의 현실보다는 꿈의 이미지와 연상을 따른다. 재미있는 역설, 진부한 표현, 속담 및 기타 단어 게임의 도움으로 언어는 일반적인 의미와 연관성에서 해방됩니다. E. Ionesco의 연극은 거리 극장, commedia dell "arte, circus clowning"에서 유래했습니다. 전형적인 기술은 배우를 삼키겠다고 위협하는 물건 더미입니다. 물건은 생명을 얻고 사람은 무생물로 변합니다. "Ionesco Circus"는 용어 그의 초기 극작술에 꽤 자주 적용되었습니다. 한편, 그는 자신의 예술이 초현실주의, 더 쉽게 다다이즘과 간접적으로 관련되어 있다는 것을 인식했습니다.
영향력의 최대 효과를 달성 한 Eugene Ionesco는 일반적인 사고 논리를 "공격"하고 예상되는 발전이 없기 때문에 시청자를 엑스터시 상태로 이끈다. 여기에서 마치 거리 연극의 계율을 따르는 것처럼 그는 배우들에게 즉흥 연주를 요구할 뿐만 아니라 관객으로 하여금 무대 안팎에서 일어나는 일의 전개를 찾아 헤매게 만든다. 한때 또 다른 비구상적 실험으로 인식되었던 문제들이 타당성을 획득하기 시작했습니다.
또한 터무니없는 장르의 연극의 본질과 본질에 대한 이러한 설명은 Tom Stoppard와 Daniil Kharms의 작품을 완전히 참조합니다.
20세기 중반 유럽의 극작술에는 '부조리극'이라는 현상이 나타났다. 고전적인 "논리적"제작에 익숙한 시청자에게는 진정으로 혁신적이고 이례적인 것이되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 새로운 예술은 호기심과 흥미를 불러일으켰다. 부조리의 극장은 무엇이며 오늘날 어떤 재고를 받았습니까?
설명
부조리극의 초점은 행동이나 음모가 아니라 문제에 대한 작가의 인식과 개인의 이해이다. 동시에 무대에서 일어나는 모든 일은 논리적 연결이 결여되어 있다. 이것은 시청자가 혼란스러워 마음 속의 패턴을 제거하고 한 번에 여러 각도에서 자신의 삶을 볼 수 있도록 수행됩니다.
언뜻보기에 그러한 "비논리적"극의 세계는 명확한 장소와 시간이없는 사실, 인물, 행동, 단어의 혼란스럽고 무의미한 더미로 보입니다. 그러나 자세히 살펴보면 이러한 모든 요소 사이의 논리적 연결이 존재하지만 우리가 알고 있던 것과는 현저하게 다릅니다. 부조리 원칙의 가장 눈에 띄는 연극 적 구현은 E. Ionesco "The Bald Singer"와 S. Beckett의 "Waiting for Godot"의 연극이었습니다. 이것은 위안의 부르주아 세계, 파시즘의 일종의 패러디(또는 속물주의)입니다. 이 연극에서 말과 행동 사이의 연결이 무너지고 대화 구조 자체가 위반되는 것을 명확하게 관찰할 수 있습니다.
사회적 문제의 심각성과 규모에도 불구하고 부조리극의 세계는 엄청나게 코믹하다. 극작가들은 현실을 보여줍니다. 사회는 이미 아무도 미안해하지 않는 쇠퇴의 단계에 있습니다. 따라서 패러디, 냉소, 웃음 반응은 이 장르의 연극에서 쉽게 사용됩니다. 시청자는 이 초현실적인 부조리한 세계와 싸우는 것이 쓸모없고 무의미하다는 것을 분명히 이해하게 됩니다. 당신은 그것을 믿고 받아들이기만 하면 된다.
이야기
혁신적인 작품이 등장한 후 "불합리한 극장"이라는 용어가 등장한 것은 주목할 만합니다. 그것은 1962년에 그 제목으로 책을 출판한 연극 평론가 마틴 에슬린의 것입니다. 그는 새로운 극적 현상과 A. Camus의 실존주의 철학, 다다이즘, 존재하지 않는 단어의 시, 20세기 초의 전위 예술 사이에 유사점을 그렸습니다. 비평가에 따르면 이 모든 것이 어느 정도 터무니없는 극장을 "교육"하고 청중 앞에 나타나는 방식으로 형성했습니다.
드라마에 대한 그러한 창의적인 접근 방식은 강력한 비평가들의 불명예로 오랫동안 남아 있었다는 점에 유의해야합니다. 그러나 제2차 세계 대전 이후 장르가 인기를 얻기 시작했습니다. 그것의 주요 인물 - 이데올로기는 E. Ionesco, S. Beckett, J. Gene 및 A. Adamov라는 단어의 네 주인으로 간주됩니다. 같은 연극 장르에 속해 있음에도 불구하고 여전히 저마다 고유한 기법을 가지고 있었고, 이는 '부조리'라는 개념을 넘어선 것이었다. 그건 그렇고, E. Ionesco 자신은 "조롱의 극장"이라고 말하는 "부조리의 극장"대신 새로운 용어를 받아들이지 않았습니다. 그러나 끈기와 비판에도 불구하고 Esslin의 정의는 예술에 남아 있었고 장르는 전 세계적으로 인기를 얻었습니다.
태생
터무니없는 극장을 만들려는 시도는 1930년대 러시아에서 유럽의 물결이 일기 훨씬 이전에 이루어졌습니다. 그 아이디어는 Real Art Association (OBERIUtam) 또는 오히려 Alexander Vvedensky에 속했습니다. 새로운 장르에서 그는 연극 "Minin and Pozharsky", "God is all around", "The Ivanovs의 크리스마스 트리"등을 썼습니다. 작가, 시인이자 OBERIU의 회원 인 Daniil Kharms는 같은 생각을 가진 사람이었습니다. 작가.
20 세기 말 러시아 드라마에서 L. Petrushevskaya, V. Erofeev 등의 연극에서 터무니없는 연극을 볼 수 있습니다.
현대성
오늘날이 연극 장르는 상당히 널리 퍼져 있습니다. 그리고 원칙적으로 아방가르드 현상 (역사적 과거와 마찬가지로)은 소규모 (개인) 극장과 관련이 있습니다. 눈에 띄는 예는 유명한 러시아 괴물 예술가 인 Gauguin Solntsev의 현대 "Theatre of the Absurd by Gauguin Solntsev"입니다. "우리의 평생은 극장이다"라는 모토 아래 순회 공연 외에도 작가의 의견으로는 무대뿐만 아니라 일상 생활에서도 유용한 연기 레슨을 제공한다.
이 장르에는 다른 연극 그룹이 존재하고 발전합니다.
참새
터무니없는 "참새"의 외국 극장은 가장 인기있는 극단 중 하나입니다. Kharkov에서 2012 년에 만들어졌습니다. 처음에는 Vasily Baidak (Vasya 삼촌)과 Alexander Serdyuk (Kollman)의 듀엣이었습니다. 오늘날 "Sparrow"의 구성에는 6 명의 아티스트가 포함됩니다. 모든 참가자는 더 높지만 연기 교육은 아닙니다. KVN에서 마이그레이션된 그룹의 이름입니다. 그리고 "foreign"이라는 단어는 의도적으로 철자가 틀렸습니다. "참새"의 포스터와 공연은 유머, 희극, 물론 부조리가없는 것이 아니라 항상 밝습니다. 프로덕션의 모든 플롯은 사람들이 직접 발명했습니다.
음악에서
아방가르드 장르는 문학과 공연 예술뿐만 아니라 음악에도 반영되었습니다. 그리하여 2010년 피크닉 그룹의 열여덟 번째 정규 앨범인 부조리극장(Theater of the Absurd)이 발매되었다.
뮤지컬 그룹은 1978년에 결성되어 현재까지 존재합니다. 그는 러시안 록 스타일로 작업을 시작했고 결국에는 전 세계 사람들의 심포닉 키보드와 이국적인 악기를 추가하여 개별 사운드를 획득했습니다.
"부조리의 극장"- 같은 이름의 구성으로 열리는 앨범. 그러나 그 텍스트에는 코미디가 없습니다. 정반대 - 노래에는 전 세계가 부조리의 극장이고 그 안에있는 사람이 주인공이라는 극적인 음표가 있습니다.
앨범에는 "인간의 얼굴을 가진 인형", "Urim Thummim", "Wild Singer"(Ionesco의 연극 "The Bald Singer"에 대한 언급), "그리고 화장이 지워질 것입니다. "와 같은 흥미로운 이름의 작곡도 포함되어 있습니다. 일반적으로 Picnic 그룹의 다음 생성은 원본 이미지와 테마를 선택한 소규모 연극 제작과 비교할 수 있습니다.
유머에
"비논리적"장르의 주요 특징 중 하나는 유머입니다. 이것은 단어의 터무니없는 뒤죽박죽, 게임의 문구뿐만 아니라 예상치 못한 장소에서 예상치 못한 시간에 나타날 수 있는 이미지 자체와도 관련이 있습니다. 쇼의 유명한 거주자 인 코미디 듀엣 Demis Karibidis와 Andrey Skorokhod가 "부조리의 극장"방에서 사용한 것 이상으로 이러한 경향이있었습니다.코미디 클럽 . F.M.의 작업을 기반으로했습니다. 원래 예술가들이 다시 생각한 Dostoevsky의 "범죄와 처벌". 오래된 전당포 상인(Demis Karibidis)과 학생 Rodion Raskolnikov(Andrey Skorokhod)는 플롯 포인트 외에도 현대 경제, 문화 및 정치적 현실을 다루었습니다.
이 "미친, 미친, 미친" 세상이 약간 미쳤다는 진술에 대해 논쟁하기 어렵습니다. 그리고 다른 사람이 이것을 의심한다면이 "톱 10"에 수집 된 멋진 영화 중 적어도 하나를 볼 가치가 있습니다. 그러나 누군가가 모든 영화를 보거나 검토하고 싶어하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 당신은 확실히 그것을 후회하지 않을 것입니다!
1. 영화 '사랑과 죽음'
감독 우디 앨런
의심 할 여지없이이 장르의 거장 Woody Allen의 컬트 코미디입니다. 매우 흥미로운 주제에 대한 반짝이는 분수와 동시에 지적 유머입니다. 주제는 다음에 있습니다. 지역 마을의 특정 러시아 지주는 나폴레옹과 싸우라는 부름을 피하기 위해 가능한 모든 방법을 시도하고 있습니다. 그의 무기고에는 길고 날카로운 혀가 전부이기 때문입니다. 독보적인 자기 아이러니, 인형에 대한 철학, 정치, 다시 정치로 인해 이 영화는 특히 우리나라에서 영원히 사랑받게 되었습니다. 영웅이 군대를 피할 수 있었는지 여부는 직접 확인하십시오.
2. 영화 '로그'
감독 얀 슈반크마이어
비슷한 수준의 초현실주의는 Lynch에서만 찾을 수 있습니다. Jan Švankmajer는 체코 동화를 화면 언어로 번역했는데 재미있어 보입니다. 아이가 없는 젊은 부부는 절망감에 아이 대신 나무 그루터기를 가질 생각을 했습니다. 달콤한 영혼을 위한 남자도. 그리고 새로 태어난 부모가 가능한 모든 방법으로 통나무를 돌보면 반대로 그들의 멋진 이웃은 "살아있는"딸에게 관심을 기울이지 않습니다. 그들이 말했듯이 대조가 있습니다.
3. 영화 '드레스'
감독 알렉스 반 워머담
때로는 제작자의 상상력이 얼마나 감탄스럽고 그들의 시각화가 얼마나 멀리 왔는지! 밝은 색상의 평범한 드레스이지만 그 주변에는 얼마나 과대 광고입니까! 사람들은 그냥 미쳐버리고 찢어버리고 여전히 모든 사람을 미치게 만듭니다. 그것은 누군가를 흥분시키고 누군가의 죽음으로 이어지지만 언뜻보기에 그것은 단지 걸레입니다. 그에게 다음에 무슨 일이 일어날까요?
4. 영화 '시티 제로'
감독 카렌 샤크나자로프
영화의 줄거리는 영웅이 미지의 도시에서 자신을 발견하는 Strugatsky 형제의 소설에서 작성된 것 같습니다. 성경의 비유에서와 같이 그는 플래터에 머리를 제시하고 머리 만 다른 사람이 아니라 자신의 것입니다 ... 그리고 탈출구는 하나 뿐이므로 급히 익숙해 져야합니다. 그냥 미쳐 버려. 그러나 영화에는 지혜도 있다. 결국 모든 사람과 잡다한 사람에 의해 분리 될 것입니다.
5. 영화 '의심 없는 시민의 사건 수사'
감독 엘리오 페트리
오스카상을 수상한 영화. 코메디! 유대인에 관한 드라마나 어려운 전쟁이 아닙니다. 그것만으로도 그는 가치가 있다고 말합니다. 그리고 정말로 볼 것이 있습니다. 상상해보십시오-영웅이 여자를 죽이고 증거를 남기고 경찰에 항복합니다. 다른 경우라면 그는 이미 정죄를 받았을 것이지만 거기에는 없었습니다. 사실 그 자신이 경찰서장이고 아무도 그 사람이라고 가정하고 싶어하지 않는다는 것입니다. 누가 감옥에 가고 싶다고 말했습니까? 아니, 다른 계획이 있어...
6. 영화 "소방관의 공"
감독 밀로스 포먼
고국에서 촬영 된 유명한 체코 슬로바키아 감독의 마지막 영화. 그리고 이것을 알면 이미 불이 붙을 수 있다고 가정하는 것이 가능합니다. 이 모든 붉은 부조리, 이 심각한 서커스는 당시 그 나라가 살았던 공산주의 정권의 거울과 같습니다. 용감한 여러분, 훌륭한 소방관들이 연휴에 미인 대회를 열기로 했습니다!
7. 영화 '검은 고양이 흰 고양이'
감독 에미르 쿠스투리차
Kusturica의 천재가 펼치는 반짝이고 거침없고 미친 코미디! 집시 재미는 죽은 사람을 무덤에서 일으키고 살아있는 사람에게 무엇을합니까 ... 여기에서 그들은 동시에 촬영하고 노래하고 신부를 사랑하고 훔치며 돈을 위해 모든 것을 할 것입니다. 두 늙은 마피아는 아이들이 격렬하게 싸우는 동안 깊이 잠들었습니다. 그러나 젊은이들의 행복을 위해 그들은 물론 깨어날 것입니다.
8. 영화 "Dr. Strangelove, 또는 걱정을 멈추고 원자 폭탄을 사랑하는 방법"
감독 스탠리 큐브릭
컬트 감독 Stanley Kubrick의 지적이지만 그다지 터무니없는 코미디. 매우 실제적인 상황을 상상해보십시오. 국가가 위험에 처해 있고 군 장군이 적에게 핵 폭격기를 보냅니다. 그러나 위험은 상상의 것이며 비행기는 이미 적의 국경에 접근하고 있습니다. 그리고 여기에서 적군이 자동 대응하고 있음이 밝혀졌습니다. 폭격기를 보낸 국가는 지구에서 지옥으로 지워질 수 있습니다 ... 상황의 심각성을 상상해 보셨습니까? 비극이야! 하지만 이 경우는 아닙니다.
9. 영화 '캐슬'
감독 알렉세이 발라바노프
물론 이 영화는 프란츠 카프카의 유명한 소설을 원작으로 한다. 목적지에 도착한 영웅은 아무도 그를 기다리지 않고 여기에서 그를 필요로 하지 않는다는 것을 알게 됩니다. 은유적으로 말하면 성 아래에 있는 성. 그러나 호기심이 그를 사로잡고 그는 여기서 멈추고 무엇이 잘못되었는지 알아보기로 결심합니다. 그는 너무 오래 머물러서 결혼까지 할 수 있습니다. 하지만 말이 되지 않습니다. 아니면 그냥 관심을 기울이지 않는 건가요? Balabanov의 phantasmagoria, 유령 같은 음모와 서투른 영웅, 주변 세계의 잡다한 질감, 모든 것이 거기에있는 것 같습니다. 하지만 그렇다면 답은 어디에 있습니까?
10 투시 영화
감독 시드니 폴락
모든 것이 매우 간단합니다. 그 남자는 영화 사업에서 발판을 마련하지 못하고 아무데도 데려 가지 않습니다. 그런 다음 그는 여자로 분장하고 원하는 역할을 얻습니다. 하지만 놀기 위해서는 자기 자신이 되는 것을 멈춰야 합니다. 그러나 그는 여자 친구가 있고 그녀는 물론 아버지가 있습니다. 그러면 어떻게 될까요? 게다가 아빠는 갑자기 새로운 모습으로 그를 좋아하기 시작했는데 ... 어색한 상황이지 않나. 그리고 진실이 밝혀지면 어떤 일이 일어날지 아무도 모릅니다. Dustin Hoffman과 매력적인 Jessica Lange가 주연을 맡은 크레이지 코미디.
더 진지한 것을 원하는 사람들을 위해 모았습니다.
32. 터무니없는 극장의 특징 : 기원, 대표, 극적인 구조의 특징.
터무니없는 극장과 관련된 목록에서 작동합니다.
베케트: "고도를 기다리며"
이오네스코: 코뿔소
이 희곡을 다시 말하는 줄거리의 무의미함을 감안할 때 실제로 읽기가 더 쉽습니다. 아래는 줄거리를 다시 말하지만 도움이되지 않을 수 있습니다.
기타 대표자:
Kafka: Kafka에 대한 모든 입문 기사에서 "absurd"라는 단어는 적어도 한 번은 나오지만 Moskvina는 예를 들어 Kafka의 세계에서 발생하는 사건의 논리를 강조하기 때문에 Kafka의 작업과 부조리를 분리합니다. Camus는 또한 그의 작품이 Camus에 대한 이해의 부조리에 대해 받아 들일 수없는 희망의 희미한 빛을 여전히 포함하고 있다는 사실 때문에 Kafka와 부조리를 공유합니다.
Stoppard: "Rosencrantz와 Guildenstern은 죽었다"는 부조리 비극의 대표적인 예입니다.
Vvedensky 및 Kharms: 국내 대표. 우리에게 외국문학과가 있다는 점을 감안할 때 그런 식으로 예를 들면 안 된다고 생각하지만, 물어보면 체면을 잃지 않도록 언급한다.
임시 구조:
1843 - Kierkegaard의 Fear and Trembling이 쓰여졌습니다.
1914-1918 - 제1차 세계대전
1916 - 다다이즘의 출현
1917 - "New Spirits" 선언문에서 Guillaume Apollinaire는 "초현실주의"라는 용어를 소개합니다.
1939-1945 - 제2차 세계대전
1942 - Camus의 "The Myth of Sisyphus"에세이 출판
1951 - Ionesco의 "The Bald Singer" 제작
1952 - Ionesco의 "의자" 생산
1953 - Ionesco의 "Victims of Duty" 제작
1953 - "고도를 기다리며" 베켓 제작
1960 - Ionesco에서 Rhinos 생산
1962 - 연극 평론가 Martin Esslin의 책 "The Theatre of the Absurd" 출판
"어리석은"이라는 용어:
Camus: "가장 최악의 세계라도 설명이 가능한 세계는 우리에게 친숙합니다. 그러나 우주에서 갑자기 환상과 지식이 모두 박탈되면 사람은 그 안에서 아웃사이더가 됩니다. 사람은 영원히 추방됩니다. 잃어버린 조국에 대한 기억과 약속의 땅에 대한 희망을 박탈당하고, 사실 부조리의 감정은 한 사람과 그의 삶, 배우와 풍경 사이의 불협화음이다.
"인간은 세상의 부조리에 직면해 있다. 그는 자신이 행복과 합리성을 갈망한다고 느낀다. 부조리는 인간의 소명과 세상의 불합리한 침묵 사이의 충돌에서 태어난다."
"내가 무고한 사람을 끔찍한 범죄로 고발하면 존경하는 사람에게 그가 자기 누이를 욕망한다고 선언하면 그들은 이것이 터무니 없다고 대답할 것입니다. [...] 존경하는 사람은 사이의 이율배반을 지적합니다. 내가 그에게 돌린 행동과 그의 평생 원칙. "이것은 터무니없다"는 "이것은 불가능하다"를 의미하고, 게다가 "이것은 모순이다" 칼로 무장한 남자가 기관총 사수 무리를 공격하면, 나는 그의 행동이 부조리하다고 생각하십시오. 그러나 그것은 단지 의도와 현실 사이의 불균형 때문입니다 , 실제 힘과 목표 세트 사이의 모순 때문에 [...] 그러므로 나는 부조리의 느낌이 사실이나 인상에 대한 단순한 검토에서 태어나는 것이 아니라 실제 상황을 일종의 현실과 비교하여 침입합니다 . 비교되는 어떤 요소에도 존재하지 않는다. 그것들의 충돌 속에서 태어난다."
Ionesco: "저는 여전히 '부조리'라는 단어가 무엇을 의미하는지 잘 모르겠습니다. 부조리에 대해 묻는 경우를 제외하고요. 모든 것이 정상이라고 믿는 사람들은 당연히 세상이 초자연적인 것에 접하는 반면, 이 사람들은 결함이 있습니다 [… 그에 대한 대답.[...] 최소한 정신적으로 부패하지 않는 것, 실재, 즉 신성한 것, 의식, 이 신성한 표현으로 올라가도록 노력합시다. 예술적 창의성 없이 발견될 수 있습니다.
"부조리는 목적이 없는 것입니다... 종교적, 형이상학적, 초월적 뿌리에서 단절된 사람은 죽었습니다. 그의 모든 행동은 무의미하고 부조리하며 쓸모가 없습니다."
Esslin: "훌륭한 연극에는 능숙하게 구성된 플롯이 있습니다. 터무니없는 연극에는 플롯과 플롯이 없습니다. 좋은 연극은 캐릭터와 동기 때문에 가치가 있습니다. 터무니없는 연극에서는 캐릭터를 인식할 수 없습니다. 시작 또는 끝; 좋은 연극은 자연의 거울이며 미묘한 스케치로 그 시대를 나타내고, 부조리한 연극은 꿈과 악몽을 반영하고, 좋은 연극은 정확한 대화와 재치 있는 반박으로 구별되며, 어리석은 연극은 종종 일관성 없는 옹알이입니다."
"부조리"라는 용어를 구체적으로 정의하면서 Esslin은 Camus("배우와 세트 사이의 불일치")와 Ionesco("목적 없는 것")를 인용합니다.
Moskvina : Proust와 Kafka에 대한 강의로 판단하면 그는 부조리를 주로 비논리적이고 비합리적인 것으로 인식합니다.
일반 조항
부조리극은 인간이 물리적, 사회적 환경으로부터 완전히 소외된다는 개념에 바탕을 둔 일종의 현대극이다. 이러한 유형의 연극은 1950년대 초 프랑스에서 처음 등장한 후 서유럽과 미국 전역으로 퍼졌습니다.
적대적이거나 무관심한 세계에서 인간의 부조리에 대한 아이디어는 A. Camus (The Myth of Sisyphus)에 의해 처음 개발되었으며 S. Kierkegaard, F. Kafka 및 F. M. Dostoevsky의 영향을 많이 받았습니다. 부조리극의 뿌리는 다다이즘, 초현실주의 등 20세기 초 미학운동을 대표하는 이론 및 실천적 활동과 채플린의 광대극, 뮤직홀, 희극 등에서 확인할 수 있다.
새로운 드라마의 등장에 대해 이야기하기 시작한 것은 "대머리 가수"(The Bald Soprano, 1950)의 파리 시사회 이후 Ionesco와 "Waiting for Godot"(Waiting for Godot, 1953) Beckett입니다. 특징적으로, "The Bald Singer"에는 가수 자신이 등장하지 않지만 두 부부가 무대에 오르는데, 그들의 앞뒤가 맞지 않고 상투적인 연설은 언어가 의사소통을 용이하게 하기보다 어렵게 만드는 세상의 부조리를 반영합니다. 베케트의 연극에서 두 명의 부랑자가 절대 나타나지 않는 특정 고도를 위해 길에서 기다리고 있습니다. 상실과 소외의 비극적 분위기 속에서 이 두 반영웅은 무의식적인 위험의식을 경험하며 전생의 앞뒤가 맞지 않는 파편들을 회상한다.
부조리의 예술은 현실세계를 반영하여 부조리한 세계를 창조하고자 하는 모더니즘의 경향으로, 이를 위해 실생활의 자연주의적 복제품을 아무런 연관성 없이 무작위로 늘어놓은 것이다.
드라마투르기의 기본은 극적 소재의 파괴였다. 연극에는 지역적, 역사적 구체성이 없습니다. 터무니없는 극장 연극의 상당 부분의 행동은 외부 세계와 완전히 격리 된 작은 건물, 방, 아파트에서 이루어집니다. 이벤트의 시간적 순서가 파괴됩니다. 그래서 Ionesco의 연극 "The Bald Singer"(1949)에서 사망 4 년 후 시체가 따뜻한 것으로 판명되어 사망 6 개월 후에 묻습니다. 연극 "Waiting for Godot"(1952)의 두 막은 하룻밤과 "아마도 50 년"으로 구분됩니다. 캐릭터 자체는 이것을 모릅니다.
역사적 구체성 부족과 일시적 혼란은 대화의 논리 위반으로 보완됩니다. 파트너 밖에서 대화가 줄어 듭니다. 캐릭터들은 서로의 말을 듣지 않습니다.
연극 "The Bald Singer"의 이름도 터무니 없습니다. 이 "안티 드라마"에서 대머리 가수는 나타나지 않을뿐만 아니라 언급조차되지 않습니다.
그들은 세상을 혼돈으로 생각하는 실존주의와 공유했으며, 사람과 세상의 충돌은 갈등, 의사 소통에 대한 불신을 일으 킵니다.
그들은 원칙을 예술적 표현으로 가져옵니다. 그들은 부조리를 통해 부조리를 보여줍니다.
부조리주의자들은 초현실주의자들로부터 넌센스와 양립할 수 없는 것의 조합을 차용하여 이러한 기법을 무대로 전수하였다. 세심한 정확성으로 S. Dali는 그의 그림 중 하나에 밀로의 비너스를 썼습니다. 덜 조심스럽게 그는 그녀의 몸통에 있는 상자를 묘사합니다. 각 세부 사항은 유사하고 이해하기 쉽습니다. 금성의 몸통과 서랍의 조합은 논리의 그림을 박탈합니다.
제안의 일부는 터무니없는 조합입니다.
부조리극장은 현실세계를 보여주고 싶었다.
터무니없는 극장에 있는 사람은 행동할 수 없다. 부조리 예술 작품의 주인공들은 단 하나의 행동도 완수할 수 없고, 단 하나의 생각도 수행할 수 없다.
연극의 성격은 메커니즘과 유사하게 개성이없고 평준화됩니다. 종종 연극의 영웅은 같은 이름을 가지고 있으며 터무니없는 극장의 인물에 따르면 사람들은 서로 구별 할 수 없습니다.
우스꽝스러운 캐릭터는 영웅으로 행동하고 세상과 자신, 분류되지 않은 요소 또는 속물에 대해 아무것도 모르고 이상을 가지고 삶의 의미를 보는 영웅이 없습니다. 인간은 이해할 수 없고 변하지 않는 혼돈과 부조리의 세계에 존재할 운명에 처해 있다.
추함의 분위기, 사람을 둘러싼 병리를 강조하기 위해 베켓은 연극에서 삶의 광기 인 반 미학을 묘사합니다. 독자와 시청자가 연극 "Waiting for Gordo"의 영웅에게 혐오감을주기 위해 Beckett은 그들 중 하나는 "입에서 악취가 난다"고 다른 하나는 "발에서 악취가 난다"고 고집스럽게 반복합니다.
첫 10 년 (1949-1958)의 터무니없는 연극의 수많은 연극은 작품의 줄거리가 아니라 무대에서 재현 된 이상주의와 혼돈의 일반적인 분위기에 의해 결정됩니다.
"Theatre of the Absurd"라는 용어는 Esslin이 같은 이름의 에세이에서 소개했습니다. The Myth of Sisyphus와 The Rebellious Man에 표현된 Camus의 부조리 철학과 Ionesco, Beckett의 희곡 사이의 유사성을 본 사람은 바로 Esslin이었습니다. , Adamov 및 Genet.
부조리 극장의 이오네스코
"우리 이전에 만들어진 연극 작품의 절반은 예를 들어 희극적일 정도로 황당하고, 결국 희극은 황당하다고 생각합니다. 그리고 이 극장의 시조, 위대한 조상이 , 그의 영웅이 "세상은 의미와 의미가없는 소음과 분노로 가득 찬 바보가 말한 이야기입니다. "라고 말할 수있는 셰익스피어가 될 수 있습니다. 오이디푸스에게 일어난 일은 터무니없었지만 한 가지 차이점이 있습니다: 오이디푸스는 무의식적으로 법을 어겼고 위반한 것에 대해 처벌을 받았습니다. 그러나 법과 규범은 존재했습니다. 위반하더라도. 우리 극장에서 등장인물들은 자신들이 집착하지 않는 것 같고, 내 말을 인용하자면 법과 규범도, 규칙도 초월적 개념도 없는 세상에서 내 연극 '의자'에 나오는 노인들을 보여주고 싶었다. "Bald Pe"와 같은 연극에서 더 쾌활한 정신으로 똑같은 것 예를 들어 "악".
"불합리한"이라는 단어가 너무 강한 것 같습니다. 불합리하지 않은 것에 대한 명확한 아이디어가없고 불합리하지 않은 의미를 모른다면 불합리한 것을 부를 수 없습니다. 하지만 "의자"의 등장인물들은 그들이 찾지 못한 의미를 찾고 있었고, 법을 찾고 있었고, 가장 높은 형태의 행동을 찾고 있었고, 다른 이름으로 부를 수 없는 것을 찾고 있었다고 말할 수 있습니다. 신학.
부조리의 극장은 또한 그가 때때로 패러디한 부르주아 극장과 현실주의 극장에 대한 투쟁의 극장이기도 했습니다. 나는 현실이 현실적이지 않다는 것을 주장하고 계속 주장하며 현실주의적, 사회적 현실주의적 브레히트 연극을 비판하고 맞서 싸웠다. 나는 이미 리얼리즘은 현실이 아니며, 리얼리즘은 낭만주의나 초현실주의처럼 현실을 특정 방식으로 다루는 연극 학교라고 말했습니다. 부르주아 극장에서 나는 그것이 비즈니스, 경제, 정치, 간음, 파스칼적 의미의 오락과 같은 사소한 일에 관여하는 것을 좋아하지 않았습니다. 19세기와 20세기 초의 간음 극장은 라신에서 유래했다고 말할 수 있습니다. 단, 라신에서 사람들이 간음으로 사망했다는 큰 차이점이 있습니다. 그리고 Rasinov 이후 작가들에게 이것은 사소한 일에 지나지 않습니다. 사실주의 연극의 또 다른 단점은 그것이 이데올로기적이라는 것, 즉 어느 정도 기만적이고 부정직한 연극이라는 점이다. 현실이 무엇인지 알 수 없기 때문일 뿐만 아니라 과학자 한 사람도 "진짜"가 무엇을 의미하는지 말할 수 없기 때문일 뿐만 아니라 현실적인 작가가 스스로 무언가를 증명하고 사람, 관중, 독자를 모집하는 임무를 설정하기 때문입니다. 저자가 우리를 설득하고 싶지만 더 이상 사실이 아닌 이데올로기를 대신하여. 모든 사실적인 극장은 특히 작가가 성실한 경우에도 사기극입니다. 진정한 성실함은 비합리적이고 무의식의 가장 깊은 곳에서 나옵니다. 자신에 대해 이야기하는 것이 다른 사람에 대해 이야기하는 것보다, 사람들을 항상 논란이 되는 정치적 결사체로 끌어들이는 것보다 훨씬 더 설득력 있고 진실합니다. 나 자신에 대해 말할 때 나는 모든 사람에 대해 이야기하고 있습니다. 진정한 시인은 속이지 않고 발명하기 때문에 진정한 시인은 거짓말을하지 않고 분해하지 않으며 누군가를 모집하고 싶지 않습니다. 이것은 완전히 다릅니다.
형이상학적인 뿌리가 없는 등장인물들은 아마도 잊혀진 중심, 그들 밖에 있는 지지점을 찾고 있을 것입니다. 베켓은 같은 것에 대해 더 차갑게, 아마도 더 천리안적으로 썼습니다. 우리는 무대에 올라 관객들에게 충만함과 성실함, 깊은 비극, 운명, 즉 세상의 부조리에 대한 인식 속에서 사람의 존재 자체를 보여주고 싶었습니다. 같은 이야기 "바보가 말한"
부조리 극장의 에슬린
"'부조리의 연극'이라는 일반적인 제목 아래 극작가로 간주되는 극작가는 자칭 또는 자급 자족 학교를 대표하지 않는다는 점을 강조 할 가치가 있습니다. 반대로이 작가들은 모두 고려하는 사람입니다. 자신은 외롭고, 외부인이며, 할례를 받고 세상으로부터 고립되어 자신의 영역에 존재합니다. 그들 각자는 형태와 내용, 뿌리, 기원, 경험에 대한 자신의 생각을 가지고 있습니다. 그들이 또한 이해할 수 있고 모든 것에도 불구하고 다른 사람들과 공통적으로 이것은 그들의 작업이 현대 서구 생활의 중요한 hypostasis에 대한 불안, 감정 및 생각을 반영하는 진정한 거울이라는 사실 때문입니다.
이 추세의 독특한 특징은 지난 세기에 의해 거부되고 불필요하고 신용이 떨어지는 것으로 간주되어 우리 세기가 싸고 유치한 환상으로 휩쓸려 갔다는 것입니다. 종교의 쇠퇴는 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 진보, 민족주의 및 기타 전체주의적 망상에 대한 대리 믿음으로 가려졌습니다. 이 모든 것이 전쟁으로 산산조각이났습니다. 1942년, 알베르 카뮈는 삶이 의미를 상실했다면 왜 더 이상 자살의 길을 찾지 못하는지 냉정하게 질문했습니다.
형이상학 적 고통의 느낌과 일반적으로 인간의 부조리 함은 Beckett, Adamov, Ionesco, Genet [...]의 연극 주제입니다. 그러나 이것은 터무니없는 극장의 유일한 주제는 아닙니다. 삶의 무의미함에 대한 인식, 이상의 평가 절하 거부, 순결, 목적성-Giraudou, Anouilh, Salacre, Sartre 및 물론 Camus의 연극 주제입니다. 그러나 이 극작가들은 인간 조건의 비합리성을 매우 명료하고 논리적으로 추론한 형식으로 파악한다는 점에서 부조리의 극작가들과 근본적으로 다르다. 부조리극은 담론적 관념의 합리적 도식을 공개적으로 거부함으로써 삶의 무의미함과 삶에 대한 합리적 접근의 불가능성을 표현하고자 한다. 사르트르나 카뮈가 새로운 내용을 낡은 형식에 집어넣었다면, 부조리극은 기본 사상과 표현 형식의 통일성을 이루기 위해 한 걸음 더 나아간다. 어떤 의미에서 사르트르와 카뮈의 연극은 부조리한 유원지의 연극과 달리 그들의 철학에 예술적 표현이 부적절하다.
부조리극은 언어의 급진적인 평가 절하를 위해 노력합니다. 시는 무대 자체의 구체적인 물질적 이미지에서 탄생해야 합니다. 이 개념에서 언어의 요소는 중요하지만 종속적인 역할을 하지만, 무대 안팎에서 일어나는 일은 등장인물이 말하는 말과 종종 모순된다. [...]
터무니없는 연극은 우리 시대의 "반문학적" 운동의 일부이며, 추상화로 표현되어 그림의 "문학적" 요소를 포기했습니다. 주제 이미지를 기반으로 공감과 의인화를 거부하는 "새로운 프랑스 소설"에서.
베케트의 "고도를 기다리며"의 에슬린
"Beckett의 연극은 의미를 단순화하는 함정을 피하기 위해 신중한 접근이 필요합니다. 이것은 우리가 일련의 이미지와 주제를 분리하고 구조적 기반을 이해하려고 노력하면서 철저한 연구를 수행할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 저자의 아이디어를 따르고 무엇을 얻을 수 있는지 알고 그의 질문에 대한 답이 아니라면 적어도 그가 묻는 질문을 이해함으로써 달성하십시오.
"Waiting for Godot"에는 줄거리가 없습니다. 정적 상황이 조사되고 있습니다. "아무 일도 일어나지 않고, 아무도 오지 않고, 아무도 떠나지 않아, 무섭다."
시골 길의 나무 근처에서 두 명의 늙은 부랑자 Vladimir와 Estragon이 기다리고 있습니다. 첫 번째 행동의 시작 부분 - 열린 상황. 1 막이 끝날 무렵 그들은 만날 것이라고 믿는 무슈 고도가 올 수 없지만 내일은 반드시 올 것이라고 알립니다. 2막은 이런 상황을 반복한다. 같은 소년이 와서 같은 것을 보고합니다.
연극에는 뮤직홀이나 서커스 전통의 특징인 조잡하고 풀뿌리 유머 요소가 있습니다. Estragon은 바지를 잃어버립니다. 세 개의 모자를 쭉 뻗은 개그는 부랑자들이 쓰고 벗었다가 서로에게 넘어가며 끝없는 혼란을 일으키고, 이 혼란의 풍성함은 웃음을 자아낸다. Beckett에 대한 재능 있는 논문의 저자인 Niklaus Gessner는 캐릭터 중 하나가 인간의 존엄성을 상징하는 수직적 위치를 잃고 있음을 나타내는 약 45개의 발언을 나열합니다.
Godot라는 이름의 어원을 확립하고 Beckett의 의도가 그를 Vladimir와 Estragon의 검색 대상으로 만들기 위해 의식적인 것인지 무의식적인지 알아보기 위해 많은 기발한 시도가 이루어졌습니다. Godot는 Pierre-Pierrot, Charles-Charlot과 유사한 작은 이름과 프랑스에서 Charlot이라고 불리는 그의 작은 남자 인 Charlie Chaplin의 이미지와의 연관성을 더한 신의 약화 된 형태라고 가정 할 수 있습니다. 그의 중산모는 연극의 네 캐릭터 모두가 착용합니다.
고도가 초자연적인 힘의 개입을 의미하는지, 존재의 신화적 근거를 상징하고 그의 도래가 상황을 바꿀 것으로 예상되는지, 아니면 두 가지를 결합하는지 여부는 어쨌든 그의 역할은 부차적이다. 극의 주제는 고도가 아니라 인간 조건의 특징적 양상으로서 기다림의 행위이다. 일생 동안 우리는 무언가를 기다리고 있으며, Godot는 그것이 사건이든 사물이든 사람이든 죽음이든 우리의 기대 대상입니다. 또한 기다림이라는 행위에서 시간의 흐름은 가장 순수하고 시각적인 형태로 느껴진다. 우리가 능동적이라면 시간의 흐름에 주의를 기울이지 않고 잊어버리는 경향이 있지만, 수동적이라면 시간의 흐름에 직면하게 됩니다. 베켓은 프루스트에 대한 연구에서 다음과 같이 썼습니다. , 그러나 세월의 흔적, 우리의 절망적 인 운명, 무겁고 위험한, 그것은 우리 안에 앉아 있습니다 ... 우리는 어제에 더 지쳤을뿐만 아니라 달라졌고 결코 우리보다 더 절박하지 않습니다. 시간의 흐름은 존재의 주요 문제, 즉 시간 속에서 끊임없이 변화하는 주체인 우리 "나"의 본성, 즉 끊임없이 움직이며 따라서 항상 우리의 통제를 벗어난 문제에 직면합니다. "인간은 회고적 가설로만 현실을 인식할 수 있습니다. 이 시대의 현상에 의해 추진되는 여러 가지 빛깔의 지난 시간의 유체를 포함하는 용기에 수혈되는 느리고 지루한 단색 과정이 끊임없이 진행되고 있습니다."
기대는 끊임없이 변화하는 시간의 작용을 경험으로 인식하는 것입니다. 또한 실제로는 아무 일도 일어나지 않기 때문에 시간의 흐름은 단지 환상일 뿐입니다. 끊임없는 시간의 에너지는 그 자체에 대해 말하며 목적이 없으므로 비효율적이고 무의미합니다. 더 많은 것이 변할수록 더 많이 동일하게 유지됩니다. 그리고 이것은 세상의 무서운 불변성입니다. "세상의 눈물은 변함없는 가치다. 누군가 울기 시작하면 어딘가에서 누군가 울음을 그쳤다는 뜻이다." 하루는 다른 날과 같고 우리는 태어나지 않은 것처럼 죽습니다. Pozzo는 마지막 독백 폭발에서 이에 대해 다음과 같이 말합니다. 또 다른 좋은 날 나는 장님이 되었고, 그런 아름다운 날이 올 것이고 우리 모두는 귀머거리가 될 것입니다. 그리고 어느 아름다운 날에 우리가 태어났고, 그 날이 올 것이고 우리는 죽을 것이고, 또 다른 날이 올 것입니다. 그리고 또 다른, 똑같은 ... 그들은 무덤에서 바로 출산합니다 : 오직 날이 밝아지고 지금은 이미 다시 밤입니다.
곧 블라디미르는 이에 동의합니다. "그들은 무덤에서 바로 고통 속에 출산합니다. 그리고 아래 구덩이에서 무덤 파는 사람은 이미 삽을 준비하고 있습니다."
베케트가 "고도를 기다리며"의 주제가 무엇인지 물었을 때 그는 때때로 복자 아우구스티누스를 인용했습니다. 다른 사람이 영원한 고통에 정죄된 것을 생각하지 마십시오.” 때때로 Beckett은 다음과 같이 덧붙였습니다. "내가 믿지 않더라도 몇 가지 아이디어에 관심이 있습니다. 이 말은 놀라운 이미지를 가지고 있습니다. 영향을 미칩니다."
연극의 특징은 방랑자의 상황에서 벗어나는 최선의 방법은 Godot의 기대보다 자살을 선호하는 것이라고 제안하는 것입니다. "우리는 세상이 젊었을 때, 즉 90년대에 그것에 대해 생각했습니다. ... 손을 잡고 처음으로 에펠탑에서 뛰어내렸습니다. 그때 우리는 여전히 꽤 존경스러웠습니다. 60 하지만 지금은 너무 늦었습니다. 우리 안에 있어." 자살은 그들이 가장 좋아하는 해결책이며, 그들의 무능력과 자살 수단의 부족으로 실행 불가능합니다. 매번 자살이 실패한다는 사실을 블라디미르와 에스트라공은 기대로 설명하거나 이러한 기대를 가장한다. "그가 무엇을 제안할지 알았더라면 좋았을 텐데. 그러면 우리가 그것을 할지 말지 알 수 있을 텐데." 구원의 희망은 단순히 인간 조건에 대한 숙고가 만들어내는 고통과 고통에서 벗어나는 방법일 수 있습니다. 이것은 장 폴 사르트르의 실존주의 철학과 결코 의식적으로 실존주의적 견해를 표현한 적이 없는 베케트의 창조적 직관 사이의 놀라운 유사점입니다. Beckett에게 Sartre와 마찬가지로 사람의 도덕적 의무는 존재의 본질이 아무것도 아니라는 것을 깨닫고 삶에 직면하는 것이며 자유와 끊임없이 자신을 창조해야 할 필요성이 차례로 선택한다면 Godot는 Sartre라는 용어로 , "나쁜 믿음"을 의인화할 수 있습니다. "나쁜 믿음의 첫 번째 행위는 회피가 불가능한 것을 회피하는 것입니다."
가능한 유사점에도 불구하고 우리는 베케트를 어떤 철학적 학파에 귀속시키려고 노력해서는 안 됩니다. "고도를 기다리며"의 독특하고 장엄한 점은 연극이 철학적, 종교적, 심리적 관점에서 많은 해석을 포함한다는 것입니다. 또한 시간, 삶의 연약함과 신비, 가변성과 안정성의 역설, 필연과 부조리에 관한 시입니다."
"Rhino" Ionesco의 Esslin
부조리극의 중심인물인 이오네스코의 세계적 인지도는 '코뿔소'에서 시작됐다.
"Rhino"의 주인공은 Beranger입니다.
Rhinoceros의 Beranger는 Ionesco가 한때 일했던 것처럼 법률 문학 출판사의 제작 부서에서 일합니다. 그는 동료 Mademoiselle Desi와 사랑에 빠졌습니다. 그녀의 이름은 Beranger의 첫사랑 Dani를 연상시킵니다. 그는 친구 진이 있습니다. 일요일 아침에 그들은 한두 마리의 코뿔소가 마을의 중심가를 따라 돌진하는 것을 보았거나 보았다고 생각합니다. 점차 코뿔소가 점점 더 많아지고 있습니다. 주민들은 알 수 없는 질병인 코뿔소에 감염되어 코뿔소로 변할 뿐만 아니라 강하고 공격적이며 피부가 두꺼운 동물로 변하고 싶은 욕구를 불러일으킵니다. 도시 전체의 피날레에서 Berenger와 Desi만이 인간으로 남아 있습니다. 그러나 Desi는 다른 사람처럼 되고 싶은 유혹을 뿌리칠 수 없습니다. Berenger는 홀로 남겨집니다. 마지막 사람인 그는 항복하지 않겠다고 용감하게 선언합니다.
Rhino는 1938년 루마니아를 떠나기 전 Ionesco의 감정을 반영한 것으로 알려져 있습니다. 그의 지인들은 점점 더 파시스트 Iron Guard 운동에 합류했습니다. 그는 "항상 그렇듯이 나는 내 생각에 빠져들었다. 평생 동안 나는 의견을 조작할 수 있는 가능성, 의견의 즉각적인 진화, 전염병으로 변하는 감염의 힘에 얼마나 놀랐는지 기억했다. 사람들은 갑자기 스스로 받아들이도록 허용한다. 새로운 종교, 교리, 광신주의에 대한 굴복... 그런 순간에 우리는 진정한 정신적 변이의 증인이 됩니다. 당신을 이해하지 못하면 코뿔소와 같은 괴물과 대면하는 인상을 받습니다.성실함과 잔인함이 섞여 있습니다.그들은 당신을 깨끗한 양심으로 죽일 것입니다.지난 사반세기 동안 역사는 사람들이 그러나 그것들로 변했다."
뒤셀도르프 극장 시사회에서 샤우슈필하우스독일 대중은 일반적인 추세를 따라야 한다고 느꼈던 인물들의 주장을 즉시 인식했습니다. 청중은 독일 국민이 히틀러의 유혹에 저항할 수 없었던 시기에 그러한 주장을 직접 듣거나 사용했습니다. 연극의 일부 캐릭터는 피부가 두꺼워지기를 원했습니다. 그들은 너무 약한 인간의 감정이 억압되었을 때 발생하는 잔인한 힘과 단순함에 감탄했습니다. 다른 사람들은 코뿔소의 사고 방식을 이해하는 법을 배울 수 있다면 코뿔소를 인간으로 되돌릴 수 있기 때문에 그렇게 했습니다. 그녀는 또한 그룹, 특히 Desi는 대다수와 다를 수 없었습니다. 코뿔소는 좌우의 특징인 전체주의라는 질병일 뿐만 아니라 순응에 대한 욕구이기도 하다. "Rhinoceros"는 재치있는 연극입니다. 현란한 효과로 가득 차 있으며, 이해하기 쉽다는 인상을 준다는 점에서 대부분의 이오네스코 연극과 다르다. 런던 타임스이오네스코의 플레이는 누구에게나 명료하다'라는 제목의 리뷰를 게재했다.
하지만 정말 이해하기 쉽습니까? 베르나르 프랑수엘 까이에뒤콜é 게드파타피지크재치있는 기사에서 Beranger의 마지막 고백과 코뿔소보다 인간의 우월성에 대한 그의 이전 반성이 이상하게도 "백인 만세!" 연극 "The Future in Eggs"와 "Victims of Duty"에서. 친구 Dudar와의 대화에서 Beranger의 논리적 사고 방식을 살펴보면 그가 같은 폭발을 가진 남자로 남고 싶은 욕망을 옹호하는 것을 볼 수 있습니다. 본능적인그가 코뿔소에서 비난하는 감정, 그리고 자신의 실수를 알아 차렸을 때 그는 "본능"을 직감으로 대체하여 자신을 바로 잡습니다. 더욱이 마지막에 Berenger는 코뿔소로 변할 수없는 것 같아서 몹시 후회합니다! 휴머니즘에 대한 그의 최근 대담한 신념 선언은 너무 푸른 포도에 대한 여우의 경멸에 지나지 않습니다. Berenger의 익살스럽고 비극적인 도전은 진정한 영웅주의와는 거리가 멀고, 연극의 최종 의미는 일부 비평가들이 생각한 것처럼 명확하지 않습니다. 연극은 순응의 부조리 못지않게 도전의 부조리, 자신만큼 예민하지 않은 행복한 대중과 합칠 수 없는 개인주의자의 비극, 파리아. 이것이 Kafka와 Thomas Mann의 주제입니다. 어느 정도 Beranger의 마지막 상황은 또 다른 변태의 희생자 인 Kafka의 변태에 나오는 Gregor Samsa를 연상시킵니다. Samza는 거대한 곤충으로 변하고 나머지는 변하지 않습니다. Beranger의 마지막 남자는 Samsa와 같은 상황에 처해 있습니다. 지금은 코뿔소로 변하는 것이 정상이고 남자로 남아있는 것은 괴물입니다. 마지막 독백에서 Berenger는 하얀 부드러운 피부를 가진 것을 후회하고 거칠고 짙은 녹색의 껍질 같은 피부를 꿈꿉니다. "나 하나뿐인 괴물, 나만!" 그는 마침내 인간으로 남아 있기로 결정할 때까지 비명을 지른다.
Rhinoceros는 순응주의와 무감각(후자는 연극에 분명히 존재함)에 반대하는 팜플렛으로, 정교하게 조직된 예술적 본성의 우월성을 강조하면서 필요에 따라 희생만 하는 개인주의자를 조롱합니다. 연극이 선전적인 단순화를 넘어서는 곳에서 인간 삶의 치명적인 복잡성과 부조리의 증거가 된다. 그리고 피날레에서 Beranger의 이중성을 드러내는 연기만이 연극의 완전한 그림을 줄 수 있습니다."
| " |
