namai › kūnas › Kokie žmogiškumo bruožai apibūdina Dievo paveikslą. Svarbiausi Dievo paveikslo bruožai žmoguje

Kokie žmogiškumo bruožai apibūdina Dievo paveikslą. Svarbiausi Dievo paveikslo bruožai žmoguje

Kunigas Jonas Pavlovas

98. Apie Dievo paveikslą ir panašumą

Biblija sako, kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. „Ir Dievas pasakė, – skaitome Pradžios knygoje, – „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą...“ Visi žino šiuos žodžius, bet ne visi gali tiksliai paaiškinti jų reikšmę. Taigi, kas tai yra – Dievo paveikslas ir panašumas žmoguje? Kur turėčiau jų ieškoti ir ar yra koks skirtumas?

Taip, tarp jų yra skirtumas. Anot šventųjų tėvų, Dievo paveikslas yra žmogaus prigimčiai suteiktos dieviškos dovanos, kurios atspindi paties mūsų Kūrėjo ir Kūrėjo tobulumą. Pavyzdžiui, Dievas yra amžinas – ir žmogus turi amžiną, nesunaikinamą egzistenciją, Dievas yra išmintingas – ir žmogui duotas protas, Dievas yra dangaus ir žemės karalius – ir žmogus turi karališką orumą pasaulyje, Dievas yra Kūrėjas – ir žmogus turi gebėjimą būti kūrybingu. Visos išvardintos dovanos yra Dievo paveikslo pasireiškimas žmoguje. Dievo paveikslas duotas visiems be išimties žmonėms ir yra juose neišdildomas. Šis vaizdas gali būti išniekintas, išteptas nuodėmės purvu, bet jo neįmanoma ištrinti žmoguje.

Kas yra Dievo panašumas? Panašumas – tai Dievo tobulybės, kurios žmogui neduotos nuo gimimo, bet kurias jis turi įgyti pats. Tai savybės, lyginančios žmogų su Dievu, pavyzdžiui, meilė, nuolankumas, pasiaukojimas, išmintis, gailestingumas, drąsa. Jeigu Dievo paveikslas duotas visiems žmonėms, tai labai mažai iš jų turi panašumą į Dievą – tie, kurie dirbo ir stengėsi jį įgyti.

Paaiškinkime, kuo skiriasi Dievo paveikslas ir panašumas, pasitelkdami vaikų ir tėvų santykių pavyzdį. Juk Dievas yra mūsų dangiškasis Tėvas, todėl žmogaus santykis su Dievu panašus į vaikų santykius su tėvais. Taigi, reikia pasakyti, kad vaikai visada yra savo tėvų atvaizdas, bet ne visada yra panašumas. Koks yra tėvų įvaizdis? Tai pagrindinės žmogaus prigimties savybės, kurias tėvai perduoda savo vaikams. Sūnus yra tėvo atvaizdas, nes jis turi dvi rankas, dvi kojas, galvą, dvi akis, dvi ausis ir visa kita, ką turi tėvas. Visa tai yra tėvo įvaizdis. Tėvo panašumas sūnui nėra duodamas nuo gimimo, o turi būti įgytas auklėjimo ir gyvenimo procese. Pagal panašumą turime suprasti teigiamas asmenines tėvo savybes. Kai sūnus tampa toks malonus, išmintingas, dosnus, drąsus, dosnus ir pamaldus kaip jo tėvas, tuomet galime sakyti, kad jis tapo panašus į tėvą, įgavo panašumą. Ir, žinoma, sūnus turėtų visais įmanomais būdais stengtis įgyti tokį teigiamą panašumą.

Taip pat mes, broliai ir seserys, turime stengtis įgauti savo Dangiškojo Tėvo panašumą! Dievo paveikslą savyje nešiojame nuo pat gimimo, bet turime įgyti ir įgyti panašumą! Šis panašumas mums neduotas nuo gimimo. Mūsų pirmieji tėvai – Adomas ir Ieva – turėjo ir atvaizdą, ir panašumą. Tačiau dėl gimtosios nuodėmės jie prarado panašumą į Dievą. Juose vaizdas buvo išsaugotas, bet panašumas buvo prarastas. Todėl visi jų palikuonys, tai yra visa žmonių giminė, neturi šio panašumo. Visi žmonės tikrai turi stengtis patys įgyti panašumą į Dievą.

Be Dievo panašumo neįmanoma bendrauti su Dievu. Norint priartėti prie Dievo ir susijungti su Juo, būtinai reikia tapti panašiu į Jį, nes žinoma, kad panašų pažinti gali tik panašus. Neatsitiktinai šventuosius ir teisiuosius vadiname garbingais. Šv. Sergijus iš Radonežo, šv. Ambraziejus iš Optinos, šv. Marija Egipto... Garbingieji yra žmonės, kurie krikščioniško gyvenimo žygdarbiu atkūrė savyje Adomo prarastą Dievo panašumą ir todėl pasirodė verti suartėti su Dieve, vienykitės su Juo ir bendraukite su Juo.

Mes visi, broliai ir seserys, esame pašaukti tokiai bendrystei su Dievu. Bet kad tai taptų įmanoma, kiekvienas iš mūsų būtinai turime atkurti savyje Dievo panašumą. Šio panašumo ženklai mums nurodyti Evangelijoje. Tai meilė priešams, nuolankumas, gailestingumas, tyrumas ir visi kiti Kristaus įsakymai. Tie, kurie laikosi šių įsakymų, atkuria savyje žmonių rasės prarastą Dievo panašumą ir tampa tikrais Dievo vaikais, dvasios giminaičiais savo Dangiškajam Tėvui. Jie patenka į dangiškąją Dievo šeimą, ir visi šventieji dangaus gyventojai, kurie patinka Dievui, tampa jų broliais ir seserimis. Dirbkime, broliai ir seserys, kad ir mes patektume į šią dangiškąją šeimą, kad ir mes būtume verti jų malonės, jų giminystės su Dievu, nepaliaujamos dangiškosios šlovės. Amen.

Beveik visi rašytojai ir Bažnyčios mokytojai vienu ar kitu laipsniu palietė žmogaus panašumo į Dievą klausimą. Tai suprantama, nes doktrina apie Dievo paveikslą ir panašumą yra grynai biblinė ypatybė. Ekstrakrikščioniškoji antropologija apie tai nieko nežino ir į savo žmogaus schemą neįtraukia dieviškumo kategorijų. Tačiau tarp rašytojų ir bažnyčios mokytojų vieni atskiria vaizdą nuo panašumo, o kiti yra linkę laikyti šiuos posakius sinonimais. Be to, senovėje jie matė Dievo paveikslą viename konkrečiame žmogaus gebėjime, o laikui bėgant bažnyčios rašytojai buvo pasirengę suprasti Dievo paveikslo sampratą kaip dvasinių dovanų ar gebėjimų visumą, ir apskritai vis daugiau ir daugiau turinio į šią biblinę išraišką.

Beveik dauguma bažnyčios rašytojų norėjo matyti Dievo paveikslą racionalumu (dvasingumu). Kai kurie leido kartu su dvasingumu ar racionalumu ir laisvą valią, kaip Dievo paveikslo ženklą. Kiti Dievo paveikslą mato nemirtingumo būsenoje, dominuojančioje arba aukštesnėje žmogaus padėtyje visatoje. Dievo paveikslą žmoguje Bažnyčios mokytojai supranta ir kaip šventumą, o tiksliau – gebėjimą dorovei tobulėti.

Nemažai Bažnyčios rašytojų įžvelgė Dievo paveikslą gebėjime kurti ir gaminti įvairiose dvasinio ir pasaulietinio gyvenimo srityse. Dievas Kūrėjas savo kūryboje taip pat įspaudė dievišką kūrybiškumo gebėjimą. Iš tų pačių šventųjų tėvų randame dar vieną Biblijos žodžių „atvaizdą ir panašumą“ paaiškinimą. Tai panašumo į Dievą supratimas ne kaip vieno iš Šventosios Trejybės Asmenų, bet visos Gyvybę teikiančios Trejybės atvaizdo. Taigi žmogus savyje, savo dvasinėje struktūroje ir gyvenime atspindi Dieviškojo trejybės gyvenimą. To mokė šv. Grigalius Nysietis, Šv. Kirilas Aleksandrietis, bl. Teodoretas, Bazilijus, vyskupas. Seleucija, Šv. Anastazas Sinaitė, Šv. Jono Damaskiečio ir Šv. Patriarchas Fotijus.

Šie du paskutiniai požiūriai į žmogaus panašumą į Dievą yra ypač įdomūs ir reikšmingi, nes atskleidžia ypatingas žmogaus gelmes ir ragina gilintis į save bei ugdyti mumyse dvasines dovanas. Žmogui savo dieviškume ne tik kažkas duota, bet ir daug duodama. Žmogui tarsi duotas tam tikras Dievo paklusnumas, paklusnumas tęsti Dievo darbą žemėje. Be to, gilindamasis į savo vidinį gyvenimą, kaip intratrinitarinio gyvenimo atspindį, žmogus, gilindamasis į savo paties dieviškumą, gilinasi į teologijos paslaptis. Patriarchas Fotijus tiesiai pasakė, kad „teologijos paslaptis“ slypi žmoguje. Asmuo privalo teologizuotis. Toks Dievo paveikslo supratimas mumyse yra ypatingos, tik krikščioniui būdingos pasaulėžiūros pagrindas.

Pradėdama nuo pirmųjų bandymų kurti teologines sistemas ir per visą krikščioniškosios minties raidą, Bažnyčia visatą, kūriniją, žmogų ir angelus laikė viena didžiule organine visuma, neatskirdama nuo jos nei vienos, nei kitos kūrinijos dalies. Visų pirma, žmogus visada buvo laikomas sukurta būtybe, įtraukta ir organiškai susijusi su visa visata. Teologiškai pagrįsta antropologija negali kelti žmogaus temos atskirai nuo visos pasaulio ir kūrinijos doktrinos. Teorinis žmogaus atskyrimas nuo bendros visatos sistemos yra iš esmės neteisingas, nes žmogus paties Kūrėjo yra įtrauktas į šį visatos planą ir yra organiškai su juo susijęs. Pasak šventųjų tėvų (ypač Nemezijaus Emeziečio), žmogus yra pasaulio grandis. Ir labai ypatingu būdu jis yra susijęs su angelų pasauliu.

Tiesą sakant, žmogus užima savo vietą Dievo kūrinių hierarchijoje. Pagal visus savo organinės būties požymius jis priklauso gyvūnams; o kadangi Dievas jį apdovanojo asmeniniu, hipostatiniu principu, kadangi jis yra dvasia, žmogus pranoksta visas gyvas būtybes. Tačiau kadangi ši dvasia skiriama vienam iš gyvūnų, ji yra silpniausia iš visų dvasių. Taigi jis nuolat dalijasi tarp dvasinio ir prigimtinio, nes priklauso šioms dviem egzistencijos plotmėms. Todėl žmogaus tyrinėjimas, susijęs su dvasiniu pasauliu, turi savo ypatingą reikšmę. Šiuo atžvilgiu panašumo į Dievą tema patristiniame rašte įgauna išskirtinį aktualumą. Tarp jų yra ne tik artumas ir ryšys pagal bendrą Dieviškąjį kūrimo planą; Neabejotinai tarp jų turi būti tam tikra koreliacija. Jo akivaizdumas neaplenkia smalsaus mąstytojo žvilgsnio ir patraukė šv. Grigalius Palamas.

Net jei jis nesukūrė išbaigtos ir visiškai darnios teologijos sistemos „Tikslios ekspozicijos“ dvasia Šv. Jonas Damaskietis vis dėlto turi visiškai neginčijamą ir holistinį viso pasaulio suvokimą, net jei ne iki galo išreikštą teologinėmis formulėmis. Todėl žmogus, apie kurį jis tiek daug ir taip didingai kalbėjo, yra visiškai neatsiejama šios pasaulio vienybės dalis. Tyrinėti žmogų jo teologinės pasaulėžiūros schemoje galima tik bendrame teologiniame ryšyje, koreliacijoje tiek su aukštesniųjų dvasių pasauliu, tiek su žemesnėmis, nebyliomis būtybėmis. Jei surinktume įvairiuose šv. Grigaliaus kūriniuose išsklaidytas mintis apie bekūnes Jėgas ir jų santykį su Dievu ir žmogumi, tai jo angelologija mums pasirodo tokia forma.

Angelų pasaulis yra pranašesnis už mus, žmones. Jų dvasingumas daro juos artimiausius ir panašius į Dievą. Tačiau būtų klaidinga manyti, kad angelams lemta būti pranašesniais už žmogų visame kame ir amžinai. Šventasis Grigalius Palamas sukūrė išskirtinai aukštą mokymą apie žmogų. Jis mėgsta sakyti, kad žmogus daugeliu atžvilgių pranašesnis už angelus; jis plėtoja doktriną apie didingą žmogaus pašaukimą. Tai ypač įdomus reiškinys teologinės minties istorijoje. Paprastai įprasta manyti, kad Rytams būdingas ypatingas siekis aukštyn, kad Rytai labiau užsiima dvasingumu, o ne žemiškumu. Prie šios persvaros prisidėjo Rytų minties polinkis į abstraktų mąstymą per visą istoriją. Jam labiau patinka abstrakčios teologinės kontempliacijos nei žemiškojo gyvenimo konstravimas ir kultūros kūrimas. Rytai daugiau energijos skyrė dogmatiniam abstraktiam mąstymui ir teologiniams ginčams nei organizaciniam darbui bažnyčios valdymo srityje. Pastarasis buvo labiau paliktas Vakarams. Roma, su jai būdingu juridalizmu ir etatizmu, buvo labiau užsiėmusi krikščioniškosios žemiškosios popiežiaus valdžios organizavimu, o Rytuose siautė dogminiai ginčai ir buvo vedami rafinuotiausi teologiniai ginčai. Šis siekis aukštyn, be abejo, buvo ypač ryškus kristologinių ginčų metu, kai teologijai buvo sprendžiamas žmogaus prigimties likimas sudėtingoje Įsikūnijusio Žodžio hipostazėje. Monofizitizmas neabejotinai yra tipiška Rytų ir paprastai vienuoliška erezija. Būdinga, kad Rytai pagimdė doketizmą, enkratizmą, manicheizmą ir monofizizmą. Mažakraujiško, plono asketizmo pagunda galėjo nesunkiai suvilioti dykumos gyventojus, ir jie su tokiu nenuolaidžiavimu puolė į kristologinio ginčo verpetą. Ir, kaip jau buvo nurodyta aukščiau, jei chalkedonų oros dogmatiškai nugalėjo eutikiškąją ereziją, tai pats gyvenimas, tautinė sąmonė, bažnytinio filistino mentalitetas ne visada visiškai įveikdavo psichologinio monofizitizmo mentalitetą.

Susižavėjimas nekūnišku, angelišku, o tiksliau – tuo, kas atrodė ir buvo suvokiama kaip tikrai dvasinga, buvo per stiprus. Jie negalėjo, nenorėjo nusileisti žmogiškajam, kūniškam, sukurti to, kas Amžinajame Susirinkime buvo iš anksto nustatyta kaip verta derinimo su Dievo Žodžiu, verta pašventinimo ir pašlovinimo. Religinei sąmonei įtakos turėjo tam tikras baimingas požiūris į žmogų ir kūną. Buvo sukurta net labai stipri šio neaiškaus psichologinio monofizitizmo atmosfera. Ji apgaubė daugelio krikščionių gyvenimą, mintis, liturgiją ir asketizmą.

Toks atsargus, o ne kiek atmetantis požiūris į sukurtus dalykus buvo laikomas dar ortodoksiškesniu. Tai buvo vertinama kaip „nuolankumas“. Įsikūnijimo tiesoje silpnas religinis jausmas netgi suvokia tam tikrą perdėtą žemiškojo išaukštinimą. Susidarė įspūdis, labai giliai įsišaknijęs, kad tikrai vienuoliškas, tikrai asketiškas požiūris į gyvenimą ir kūrybą turi būti būtent toks – nepasitikintis kūnu ir žmogumi. Žmogus, ir net ne nuodėmingas žmogus, o tiesiog žmogus kaip toks, dėl savo žmogiškumo buvo sukeltas įtarimų. Todėl vienuoliškai, asketiškai, jie ieškojo tos pačios nuotaikos, bet dar stipriau išreikštos šio atsargumo formomis. Ir ne tik vakarietiškajai sąmonei, bet ir patiems stačiatikiams šis doketiškas, pseudodvasinis stilius kartais atrodė ypač patrauklus ir ištikimas rytietiško, vienuoliško krikščionybės idealo įvaizdis. Jie įsivaizdavo, ir visiškai neteisingai, stačiatikybę kaip angeliškesnę nei žmogiškąją. Ir jie nenorėjo pripažinti tikro džiaugsmingo kosmizmo, būdingo stačiatikybei, kaip tikrai stačiatikių psichologijos savybę. Kartais ir labai dažnai stačiatikių išganymo idealą norėjosi pateikti kaip kažką plono. Tos šviesios ir meilės natos priimant žemę ir kūną buvo sutiktos su ypatingu suglumimu ir tarsi nusivylimu, kur jos paslydo ir išlindo.

Šis neteisingas, šališkas Rytų gyvenimo ir dvasios suvokimas su nuostaba ir staigmena sutinka tikrąjį ortodoksų šviesaus asketizmo ir džiaugsmingos mistikos veidą. Todėl tikras apreiškimas yra meilės nuotaikos būtybėms ir žmonėms buvimas tarp griežčiausių atsiskyrėlių ir asketų. Ir reikia pasakyti, kad kuo asketas griežtesnis, tuo aukštesnis jo dvasingumas, tuo stipriau priima žmogiškąją stichiją. Griežtumas ir atitolimas nuo nuodėmės nesukūrė susvetimėjimo nuo paties kūno. Atvirkščiai, stilizuota dėl visiško stačiatikybės neišmanymo, jos psichologija kaip kažkas niūraus ir sustingusio iš tikrųjų pasirodo džiugi ir šviesi. Ir kaip tik toks didingas požiūris į žmoniją stiprėja augant asketinei įtampai ir tikram, o ne melagingam dvasiniam asketizmui.

Šiuo atžvilgiu Palamas užima ypatingą vietą tarp vienuolinių Rytų rašytojų. Jis nebijo džiaugsmingai ir didingai mokyti apie žmogų ir atleidžia jį nuo melagingų kaltinimų.

Atonitų hesichastų galva, pats artimas angeliškam bekūniškam gyvenimui, drįsta šlovinti žmogų taip, kaip, ko gero, nedaugelis iš Bažnyčios tėvų. Jis labai aiškiai kalba apie žmogaus ūgį, apie „dieviškąjį“ kūną, apie žmogaus pranašumą prieš angelų pasaulį. Nurodęs kai kuriuos aspektus, kuriais angelai pranašesni už žmogų, jis nebijo kalbėti apie tai, kas žmogų iškelia aukščiau už angelus ir daro jį brangiausia ir gražiausia gėle visoje visatoje. Tai jis paveldėjo iš mistinės Dionizo Areopagito ir Maksimo Išpažinėjo tradicijos.<…>

Kūnas nenusileidžia žmogaus prigimties; priešingai – ją papildo, suteikia tam tikro išbaigtumo. Dėl to Palamas atranda žmoguje savo pranašumą prieš angelus. Visų pirma, tai susiję su Dievo paveikslu žmoguje. Jei angelai yra pranašesni už žmogų savo panašumu, tai pagal Dievo paveikslą žmogaus siela yra pranašesnė už angelą. „Protinė ir žodinė sielos prigimtis, – sako jis, – turi tik protą, žodžius ir gyvybę teikiančią dvasią. Tik šį, didesnį už angelus, Dievas sukūrė pagal savo paveikslą. Ir tai negali būti pakeista, net jei ji nežinojo savo orumo ir nesijautė bei nesielgė verta To, kuris sukūrė jį pagal savo paveikslą. Taigi po mūsų protėvių nuodėmės... praradę savo gyvybę pagal Dievišką panašumą, mes nepraradome savo gyvybės pagal Jo paveikslą“. Tai pirmas dalykas, kuris žmoniją iškelia aukščiau už eterinių dangiškųjų pasaulį. Beje, prisiminkime, kad ši mintis persmelkia ir mūsų liturginę teologiją: „...Aš esu Tavo neapsakomos šlovės atvaizdas, nors ir nešuosi nuodėmių naštą“.

Antrasis pranašumas matyti iš žmogaus tikslo, jo ypatingoje dominuojančioje padėtyje visatos hierarchijoje: „Nėra nieko aukštesnio už žmogų, – moko Tesalonijos vyriausiasis kunigas, – ir tai sutvarkyta taip. patarti ir pasiūlyti, kas jam bus naudinga, ir kad jis tai žinotų ir įvykdytų; jei tik žmogus nori priimti šį patarimą, tada jis išlaiko savo rangą (savo orumą) ir pažįsta save bei Tą, kuris yra aukščiau už jį, ir stebi, ko buvo išmokytas iš šios Aukščiausios Būtybės.

Taigi angelai yra tarnaujančios dvasios, „liturgai“, ne tik Aukščiausiojo proto, bet ir žemesnio orumo už juos žmonių. Ir tai yra vienintelis Dievo duotas likimas. Žmogus pagal savo prigimtį ir tikslą yra pašauktas užimti dominuojančią padėtį. Jam lemta viešpatauti šiame pasaulyje. Žinoma, ši dominuojanti jo padėtis yra tiesiogiai susijusi su jo kūniškumu, su tuo, kad jo kūnas nuo neatmenamų laikų buvo skirtas Dievo Žodžiui įsikūnyti. Skirtas ir numatytas prieš pasaulio sutvėrimą nepriekaištingam ir tyriausiam Kristaus Avinėliui (žr. 1 Pt 1, 19–20). Nuo neatmenamų laikų Amžinojoje Šventosios Trejybės taryboje buvo lemta, kad Dievo Sūnus turėtų tapti Žmogaus Sūnumi, Dievu Žmogumi, o ne Dievu-Angelu. Todėl soteriologiškai ir asketiškai kalbant galima kalbėti apie žmogaus, o ne angelo sudievinimą. Ir pagal Dievo kūrybinį planą žmogui buvo suteikta galimybė sugebėti sujungti Dievą su savo prigimtimi vienoje hipostazėje.

Tačiau įdomiausia yra žmogaus pranašumas prieš Angelus, kurį Palamas įžvelgia mūsų žinių struktūroje. Tai įdomu ir dėl to, kad iš to galima padaryti išvadas. Palamas rašo: „Su daugeliu kitų būtų galima pasakyti, kad trejybinė mūsų žinių struktūra rodo, kad mes, labiau nei angelai, esame sukurti pagal Dievo paveikslą. Ir ne tik todėl, kad jis yra trejopas, bet ir dėl to, kad pranoksta visas žinias. Tiesą sakant, mes vieninteliai tarp visų būtybių, kurie, be proto ir proto, turi ir jausmų. Tai, kas natūraliai siejama su protu, atskleidžia įvairius menus, mokslus ir žinias: žemdirbystę, namų statybą, daiktų kūrimą iš nieko – žinoma, ne iš visiškos nebūties, nes tai jau yra Dievo darbas – visa tai duodama tik žmonėms. Nes atsitinka, kad beveik niekas, kas sukurta Dievo, nežūva; bet, maišydamas vieną su kitu, jis mums įgauna kitokią formą. Taigi, pavyzdžiui, nematomas proto žodis ne tik per orą susietas su klausos organu, bet ir užrašomas bei matomas su kūnu ir per kūną; ir Dievas tai davė tik žmonėms. Ir tai atsitinka tam, kad pakankamai patvirtintų Aukščiausiojo Žodžio atėjimą ir pasirodymą kūne. Nieko panašaus angelams nėra būdinga.

Ši ištrauka yra nepaprastai svarbi mūsų tiriamo Tesalonikiečių vyriausiojo kunigo antropologijai. Šiame visiškai tyliame, vienodai angeliškame askete ne tik nėra pastebimos paniekos žemiškajam ir žmogiškajam, nėra noro pakeisti žmogų angeliškuoju, pakeisti Dievo paveikslą į angelų paveikslą – šlovinimas jame girdimas kūnas. Tas kūnas, kuris, atrodytų, trukdo angelams prilygstančiam vienuoliniam gyvenimui. Tai, kas išskiria žmones nuo angelų savo žiniomis, būtent jusliniu suvokimu, yra ne tik jų nesmerkiama ir menkinama, bet, priešingai, yra giriama kaip angelams visiškai neprieinamų žinių apreiškimo šaltinis ir kaip galimybė ne tik suvokti tai, kas žinoma, bet ir kurti naujus, neegzistuojančius.iki šiol formas ir objektus. Angelams nėra suteiktas didžiausias žmogui prieinamas gebėjimas – kūrybinė dovana, kuri žmogų paverčia susieti su savo Kūrėju. Jeigu Dievas yra Kūrėjas, o Kūrėjas iš nieko, tai mes, sukurti pagal Kūrėjo paveikslą, esame ir daiktų bei vaizdų kūrėjai, kurių anksčiau nebuvo. Žinoma, yra skirtumas: Dievas kuria iš visiškos nebūties, o mes į gyvenimą pasikviečiame tai, kas egzistuoja kokiame nors suprantamame pasaulyje, bet empiriniame pasaulyje iš tikrųjų dar nėra. Ši ištrauka gali pateisinti ir pateisinti visą kūrybiškumo filosofiją.

Visa statyba Šv. Grigalius Palamas visiškai sutinka su kitų prieš jį gyvenusių šventųjų tėvų ir mokytojų mintimis. Jis neįveda jokių naujovių, o tik sėkmingesniais vaizdais ir išsamiau atskleidžia stačiatikių mokymą apie Dievo paveikslą žmoguje ir apie jo kūrybinius gebėjimus.

Taigi, žmogaus kūnas, kuris per jusles yra kūrybinių gabumų šaltinis ir Amžinojoje Taryboje lemta susijungti su Dievo Žodžiu, šis kūnas jokiu būdu negali pasitarnauti žmogaus menkinimui. Džiaugsmingas ortodoksijos kosmizmas ir mūsų antropocentrinė teologija per visus šimtmečius jautė dieviškąją kilmę ir ypatingą šio kūno palaiminimą. Jei iki Dievo Žodžio įsikūnijimo žmogus religingo mąstytojo akyse buvo šiek tiek mažesnis už angelus (žr. Ps 8, 6), tai po mūsų prigimties pakilimo į dangų žmogus pranoksta arčiausiai Dievo esančius angelus. . Jau galime kalbėti apie šventą kūniškumą. Palamas ne kartą kalbės apie „dieviškąjį“ kūną. Šventosios Dvasios pirmadienio sinaksarionas, įkvėptas psalmės, jaudinančiai pasakoja, kaip kiekvieną iš devynių dienų, skiriančių Žengimą į dangų nuo Sekminių, kiekviena iš devynių angelų eilių ateidavo garbinti padievinto, pašlovinto kūno (žr.: Ps 96: 7).

Palamas viename iš savo pamokslų turi labai entuziastingą ištrauką, kurioje jis kalba apie Dievo Žodžio įsikūnijimą. Jis išvardija daugybę įsikūnijimo tikslų: kad netaptume arogantiški, kad patys įveiktume savo vergiją velniui, kad Žodis taptų tarpininku, suderinančiu abiejų prigimties savybes, kad galėtume sugriauti nuodėmė, parodyti Dievo meilę mums, tapti pažeminimo pavyzdžiu, padaryti žmones Dievo sūnumis ir pan. Labai ilgai išvardindamas šiuos tikslus, tokiu apgailėtinu jo teologinio įkvėpimo padidėjimu, jis baigia tokiu švento kūniškumo šlovinimu, precedento neturinčiu patristinėje literatūroje: „gerbti kūną, o ypač mirtingąjį kūną, kad įžūlios dvasios darytų. nedrįsta svarstyti ir galvoti, kad jie yra sąžiningesni už žmogų ir kad dėl savo nekūniškumo ir tariamo nemirtingumo galės tapti sudievinti...“

Tai galima laikyti išskirtiniu ūgiu ir, ko gero, vienintele krikščionybės asketizmo himnu žmonijai ir kūnui. Koks drąsus ir ryžtingas protestas prieš nuobodų ir sustingusį gyvenimo ir kūrybos suvokimą turėtų atrodyti šis įkvėptas šūksnis iš Atono dykumos tylos, iš vienodų angeliškų vienuoliško žygdarbio aukštumų! Ir kokia drąsa čia slypi teologinei minčiai ir krikščioniškam asketizmui! Ir iš tikrųjų toks tvirtas tikėjimas žmogumi atveria plačius ir šviesius horizontus. Tada galimas ir prasmingas moralinis tobulėjimas, tada palaiminamas kūryba, tada ne veltui mums buvo duotas protas, žodžiai, jausmai, trauka gražiajam.

Ir jei žmogui duota būti aukščiau už angelą, tai aišku, kad pati tobuliausia visos žmonijos Gėlė, tyriausia Dievo Motina, tampa nuoširdžiausiu kerubu ir šlovingiausiu be palyginimo Serafimu. Dėl to paties požiūrio į žmogaus ir angelo koreliaciją, Palamas tobuliausius dvasios asketus laiko pranašesniais už angelų gretas. Žmogus, stovintis savo kūne žemiau „antrųjų šviesų“, dėka Šventosios Dvasios žygdarbio, gali jas pranokti ir pats priartėti prie Pirminio šviesos šaltinio, prie viršesminės prigimties. To pavyzdžius jis mato šventajame Jone Krikštytoje, šventuosiuose apaštaluose Petru ir Povilu bei Didysis kankinys Demetrijus. Bet, žinoma, tai neapsiriboja jais. Tam pašaukti visi šventieji, o tiksliau, visi žmonės, nes kiekvienas turi būti šventasis.<…>

Viešpaties plane žmogui suteikiama galimybė, netgi, tiksliau, užduotis kurti ir kurti kažką naujo. Žmogus turi įvykdyti šį Dieviškąjį planą jam. Žmogus taip pat turės duoti atsakymą Kūrėjui apie šios kūrybinės dovanos įgyvendinimą. Todėl Paskutinis teismas taip pat bus sprendimas, kaip ir kiek mes įvykdėme šią užduotį, ar įvykdėme savo kūrybinį tikslą žemėje. „Geras atsakymas paskutiniame teisme“ bus atsakas į amžinąjį dangaus ir žemės Kūrėjo planą būti mūsų kūrėjais šioje žemėje, kad gautume savo likimą Dangaus karalystėje.

Tuomet derėtų kelti klausimą, kas duota žmogui, priešingai nei angelams, kurie neturi šios kūrybinės dovanos, taigi mažiau nei žmonės, sukurti pagal šį Kūrėjo paveikslą? Kokiam kūrybai žmogus pašauktas šiame gyvenime?

Kurti, visų pirma, savo gyvenimą: atskleisti ir realizuoti mums būdingą savo likimo liniją, taip sakant. Joks senovės helenų „likimas“ ar likimas mums nebuvo primestas iš viršaus. Puikiai sutarę su Dievišku išankstiniu žinojimu, mes einame savo gyvenimo kelią pagal savo laisvą valią, kartu su Dieviška valia. Žmogaus laisvės jokiu būdu neriboja šis savanoriškas pasidavimas antžmogiškam principui, kuris iš anksto nenulemia, o tik teikia mums. Laisvė nėra anarchija, tai nėra absoliuti savivalė, ir ji įmanoma tik tobulai suderinus su dieviškąja laisve ir laikantis išmintingo dieviškojo plano tvarkos pasauliui. Absoliuti laisvė žmogui neduota, ji egzistuoja tik Dieve ir ne kaip absoliučios savivalės galimybė, o kaip tobula harmonija. Žmogus yra įgaliotas būti laisvas tiek, kiek šią laisvę riboja dieviškoji laisvė. Kartu turime prisiminti, kad ši laisvė jam buvo suteikta prievarta. Gimstant mūsų neklausiama, ar norime gimti, taigi, ar norime būti laisvi, bet mums tiesiog suteikiama galimybė tokiais būti ir gyventi šios laisvės ribose. Žmogus neišreiškia sutikimo laisvai egzistuoti, o priima tai kaip paklusnumą. Su tuo susijęs paklusnumas kūrybai ir, visų pirma, savo gyvenimo kelio kūrybiškumui. Galbūt tai yra viena didžiausių žmogaus tragedijų – ne dėl jo laisvo pasirinkimo priimti laisvės naštą. Iš čia kyla prieštaravimų, sąžinės konfliktų, mūsų savimonės kankinimo ir kt. Tačiau Amžinojoje Taryboje taip ir lemta: būti laisviems ir laisvai kurti savo gyvenimus.

Tuomet kūrybiškumas pasireiškia kuriant moralines vertybes. Daryti gėrį, kaupti jį dvasinių turtų spintelėje yra viena iš kūrybinio principo žmoguje apraiškų. Tai yra šventumo troškimas, nes Dievas yra šventas ir mums duota būti šventiems. Kadangi Dievas yra meilė ir kadangi Jis kuria pasaulį iš meilės ir ją aprūpina, tai mūsų požiūris į Dievą Kūrėją ir Meilės Dievą yra šio kuriančios meilės impulso apreiškimas mumyse. Blogis, nuodėmė, anarchija visada skaldo ir griauna. Vienintelė kūrybinė jėga yra meilė. Ji atkuria primityvaus tobulumo vienybę, suskaldytą ir nuodėmės draskomą. Kūrybinė meilės galia grąžina mus į pradinę būseną. Tai puikiai suprato šv. Maksimas išpažinėjas.

Meilės galia, kaip Dieviškosios meilės atspindys mumyse, yra dvasinio gyvenimo varomoji jėga. Moralinis gerumas, gerumas, žygdarbis – visa tai kyla iš meilės Dievui ir gimdo meilę pasauliui ir žmogui. Šios meilės galia gėris sklinda aplinkui. Tačiau šis kūrybiškumas moralinio gėrio sferoje turėtų būti suprantamas ne kaip kiekybinis gerų darbų, gerų faktų kaupimas kokiame nors nuopelnų lobyne, o kaip kūrimas aplink save ir gėrio bei meilės atmosferos sklaida. . Galite sukurti gėrio, meilės, pasiaukojimo atmosferą, taip pat galite skleisti aplink save blogį, neapykantą ir kerštą. Turime prisiminti didžiulę asketizmo galią kaip dvasinės energijos kaupimąsi ir plėtimąsi, nuolankumą, meilę ir kt.

Šis veiksmas ne privalomų gamtos dėsnių pasaulyje, o dvasinės laisvės nuo šios gamtos galios karalystėje yra moralinių vertybių kūryba, paliekanti nemirtingus ir negendančius vaisius. Gyvenimas tik gamtos sferoje, prigimtinė kūryba, t.y. žmogaus individų prigimties atgaminimas visada siejamas su mirtimi; Suteikdami gyvybę ateities kartoms, atimame ją iš praeities; prisidedame prie nusigręžimo nuo tėvų, nuo istorijos, nuo kultūrinės tradicijos proceso. Dvasinė kūryba iš nieko morališkai neatima. Dovanojamajam šioje srityje bus duota ir dar daugiau. Jo dvasinė zakristija ne tik neišsenka, bet ir stebuklingai pasipildo šiuo dovanojimu. Taigi žmogus yra raginamas, savanoriškai paklusdamas aukščiausiajai kūrybinei apvaizdos valiai, laisvai savo kūryboje realizuoti savo asmeninį moralinį tobulumą ir tobulinti kitus. Tokiu būdu jis pasitarnauja ne tik savo, bet ir visos žmonijos bei viso pasaulio sudievinimui.

Kai šitaip keliamas asketizmo ir moralinio tobulėjimo klausimas, kai jam suteikiamas ne tik neigiamas pobūdis, tai yra ne tik kažko atsisakymas ir nedarymas, bet, priešingai, kai tai įdedama bendrosios kūrybinės žmogaus dvasinių dovanų tėkmę, tada dygliuota kūrybos ir išganymo santykio ir tariamas prieštaravimas (asketizmas) nustoja būti toks nesuderinamas. Visi dvasiškai produktyvūs žmogaus gebėjimai turi būti vertinami tik bendrame jo kūrybinės dovanos, kurią jam suteikė Dievas, kontekste, o pati ši dovana turi kilti iš meilės ir joje ilsėtis.

Dievas Kūrėjas sukūrė žmogų pagal savo, tai yra kūrybinį paveikslą ir panašumą, todėl žmogus turi būti kūrėjas. Dievas yra Dvasia, o Dievas yra Meilė, todėl tikra kūrybinė, į Dievą panaši žmogaus veikla turi ir gali būti tik dvasioje ir meilėje. Tik juose žmogus kuria tikrai ir amžinai. Ypač kūryba moralinėje srityje negali būti atskirta nuo meilės Meilės Dievui ir pasauliui. Jei teisinga Fedro pastaba, kad „mylėtojas yra dieviškesnis, nes jis yra Dievo apsėstas“, o jei Sokratui meilė suponuoja turėjimą ir meilės objekto troškimą, o šis troškimas pasireiškia tik tol, kol yra apsėdimas, tai rodo. skirtumas tarp Platono supratimo apie meilę ir krikščionišką. Jei imtume Platono liniją, tai Šventojoje Trejybėje meilė turėtų būti sunaikinta, sudeginta nuo paties amžinojo turėjimo fakto, amžinosios imanencijos. Tačiau būtent to nėra. Šventoji Trejybė yra Degantis nuolat degančios meilės krūmas. Būtent tokį simbolinį Senojo Testamento paveikslo supratimą mums pateikia šv. Grigalius Palamas XI pokalbyje ant Šventojo Kryžiaus.

Šventumo troškulys yra ne tik apsivalymas, ne tik puritonizmas ar anemiškas moralizavimas, bet ir tikro sudievinimo troškimas, susiliejimo su Pirminiu meilės Šaltiniu, su pačia meile – Dievu. O tai gali įvykti tik kūrybiniame impulse, kuriant savo šventumą, kuriant dvasines vertybes.

Žmogui duota kurti šias moralines vertybes, kurti meilę. Angelas duodamas tik tarnauti, vadovauti meilei, atspindėti ją kaip veidrodį, kaip antrąją šviesą iš Pirminio meilės Šaltinio. Todėl angelas yra mažesnis už žmogų.<…>

Ir kaip žmogaus vidiniame gyvenime viskas yra nepaaiškinama, kaip paslaptingi ir paslaptingi yra visi dvasinės egzistencijos reiškiniai – gebėjimas mąstyti, kalbėti, prisiminti, įsivaizduoti, taip ypač ši kūrybinė galia mumyse yra visiškai nenusakoma paslaptis. . Kaip suprasti ir kokiais mūsų supratimui prieinamais žodžiais, galinčiais patenkinti mūsų smalsumą, išreikšti ir paaiškinti šią kūrybingumo paslaptį žmogaus sieloje? Kaip vyksta šis paslaptingas ir stebuklingas naujų dvasinių vertybių formų gimimas?

Iš kažkur visiškoje tyloje ir iš kokios nors nakties tamsos bedugnės, iš užmaršties staiga sužibs kokia nors ryški kibirkštis. Mūsų pasaulis yra persmelktas nematomų dieviškosios šviesos spindulių, sklindančių iš Pirminio visos gyvybės ir šviesos Šaltinio. Šių spindulių spindesys yra prieinamas žmogaus dvasiai. Mūsų dvasios tyloje, nebūties tamsoje ši Dieviškosios minties kibirkštis, Dieviškosios Išminties atspindys, staiga iš kažkur kyla ir perveria mūsų tylų protą. Tarsi Dievo Logos fragmentai ar purslai sužibės mūsų logose, žmogaus prote. Tyliajame ir miegančiame žmoguje kažkas staiga blykstelėjo ir suspindo. Bet kas tai? Juk tai dar ne ištartas ar parašytas žodis; tai dar ne garsas, kuris skamba sava melodija; Tai dar nėra paveikslo linija ar koloritas ar lenkta marmuro banga, atgaivinta po menininko kaltu.

Tačiau paslaptingame vidinio nėštumo procese kūrėjas savo gelmėse randa žodžius, garsus, spalvas ir linijas, o tada šis suprantamas vaizdų pasaulis įgauna jam nebeprieinamas formas. Buvo kuriami aiškūs meninės kalbos ir muzikos vaizdai, šie iki tol gyvenę žmogaus kūrėjo dvasios užkampiuose vaizdiniai buvo įkūnyti spalvomis ir linijomis.

...Kūryba yra paslaptis, kaip ir gyvenimas yra paslaptis. Mes esame Kūrėjo atvaizdas, mūsų protas persmelktas Amžinojo Logoso kibirkščių ir purslų, mums įsakyta būti kūrėjais. Nakties tyloje laukiame šių garsų, fragmentų iš kito pasaulio. Jie spindi, ateina, perveria mūsų logotipus. Mes jų klausomės, bet kas jie yra ir kas yra pats kūrybiškumas, mes nežinome ir niekada nesužinosime...

Čia dar kartą simbolinė pasaulėžiūra gali suprasti šį psichologinio ir epistemologinio pasaulio ir anapusinės amžinojo, dieviškojo gyvenimo aplinkos ryšį. Mūsų kūrybiškumas simboliškai atspindi taikos kūrimą.<…>

Kita tema susijusi su kūrybos klausimu – kultūros, gyvenimo konstravimo, krikščionio dalyvavimo pasaulio istorijos kūrime tema. Pasaulio kūrimas truko šešias dienas, šešis paslaptingus biblinės mitologijos ciklus. Ir jei Biblija sako, kad Dievas ilsėjosi nuo visų savo darbų, tai pats Gelbėtojas liudija, kad „Mano Tėvas dirba iki šiol, o aš dirbu“ (Jono 5:17). Ir žmogus kūrėjas taip pat dalyvauja šiame kūrybiniame Dievo veiksme.

Daugelis Bažnyčios rašytojų kalbėjo apie tai, kad žmogus yra protingas, laisvas ir apdovanotas įvairiomis dovanomis; tačiau mažai kas kalbėjo apie kūrybiškumą kaip ypatingą užduotį. Galbūt tik Palamas sugebėjo tai palyginti su Dievo paveikslu ir suvesti į koreliaciją su dvasių pasauliu, atrodytų tobulesniu už žmogų. Jis, žinoma, nesukūrė savo kultūros filosofijos; Era ir pats mąstymo stilius bei kryptis Bizantijoje tam nebuvo palanki, tačiau jis atsisakė šios minties.

Mums ypač aišku, kad dogmatiškai aiškaus atsakymo į šią problemą negali būti. Užduotis, o tiksliau – užduotis duota. Žmogui pagal savo esmę duota kurti. Tuo jis ir skiriasi nuo angelų. Taip jam plane buvo lemta. Bet, be to, net išvarant iš Edeno buvo duotas įsakymas „dirbti žemę, iš kurios žmogus buvo paimtas“ (Pradžios 3:23), o tai, žinoma, neapsiriboja vien tik žemdirbyste, o reiškia žemės dirbimą. apdirbimas, dekoravimas plačiąja to žodžio prasme ir visose gyvenimo bei kūrybos srityse. Bet, kartojame, nereikia ieškoti dogmatiškai aiškaus, taip sakant, sėkmingo šio klausimo sprendimo. Jo nėra ir negali būti. Ši užduotis yra tragiška, joje yra prieštaravimų, tačiau tai vis tiek nepanaikina pačios užduoties.

Religinis gyvenimas apskritai negali būti įsivaizduojamas kaip laisvas nuo prieštaravimų ir konfliktų. Dvasios gyvenime iš viso negali būti klestinčio ir ramaus gyvenimo, nes ši dvasia yra susijusi su materija ir yra įsprausta į siaurus gamtos dėsnių rėmus. Jo laisvę varžo būtinybė, ribotumas ir daiktų logika, dėl to jis neramus, nesusitvarko su gamtos reiškinių pasaulio ribotumu, bando išsiveržti. Ir galbūt jokioje kitoje dvasios gyvenimo srityje šie konfliktai nėra tokie stiprūs ir nenumaldomi kaip kūrybos ir kultūros srityje. Žmogui duota ir pavesta būti kūrėju. Kuria trokšdamas savo kūrybos vaisiaus, kad išvengtų irimo, tačiau su visa supančia tikrove yra įsitikinęs, kad viskas, kas sukurta žmogaus, žūva ir išnyksta. Dvasia ragina įsiamžinti ir įamžinti save, o laiko dantis ir pats gyvenimo ritmas, geležinis istorijos protektorius naikina viską, kas sukurta: senovės architektūros paminklus, dar neiššifruotais raštais apklijuotus rankraščius, Šv. Blėstanti ir tarsi ant sienos išgaruojanti Paskutinė vakarienė, filosofinės sistemos, politinės doktrinos, po triuškinamu istorijos ratu papuolusių tautų gyvenimas ir kostiumai. Kūrybiškumas kyla iš Amžinojo Pradžios ir siekia Amžinojo; ir šis gyvenimas sulaužo tai, kas buvo sukurta, ir pats sulaužo prie mirties vartų. Brangios širdys, artimos mums visiems, „amžinieji palydovai“, galiausiai pasmerkti mirčiai kartu su istorijos pabaiga.

Ar kūryba turi prasmę? Ar kultūra reikalinga? Ar jie suderinami su mirties buvimu, istoriniais ir geologiniais kataklizmais ir pačia idėja apie paskutinę kosminę ugnį, kuri viską sunaikins ir kurioje ryškia liepsna sudegs tai, kas dar neišdegė, buvo sunaikintas, nebuvo sutryptas. Kosminė ugnis, kurioje degs išlikę Renesanso paveikslai, kuriame ištirps statulų bronza, pelenais virs Hagia Sophia ir Ravenna mozaikos, o amžinieji žmonijos miestai su dieviškomis gotikinėmis katedromis ir senovinėmis bazilikomis. pavirs griuvėsių krūva.

Kultūros klausimas taip pat gali pasirodyti kitaip. Jei įsakymas auginti žemę kaktos prakaitu buvo duotas žmogui išvarant iš rojaus, tai ar tokiu būdu kultūros kūrimas nėra bausmė už nepaklusnumo rojuje nuodėmę? Jei taip pažvelgsi, tai kūrybiškumas yra tarsi bausmė; žmogus nuteisiamas priverstine vergove, kažkokiam korviui. Šiuo atveju žmogaus kūrybinė veikla yra dėl Adomo nuopuolio. Jei Adomas nebūtų pažeidęs įsakymo, žmogus nebūtų buvęs vertybių kūrėjas. Nemezijus, sekdamas Demokritu, mokė apie poreikį kaip pagrindinę civilizacijos priežastį ir kūrybinį principą. Palamas įžvelgė daugiau: žmogaus kūryboje jis įžvelgė Amžinojo Dievo Tarybos valią, žmogaus likimą būti pagal Dievo paveikslą, būti kūrėju, būti Dievo bendradarbiu, būti aukščiau už angelus. Ne bausmė už nusikaltimą, o Parakleto charizma. Kultūra, žemės „dirbimas“ kyla ne iš Adomo nuodėmės, o iš amžinojo plano žmogui.

Bet ar galima kalbėti apie kūrybos ir kultūros prasmę, jei prasmė suponuoja kažkokią logiką ir racionalumą, o mano asmeninė mirtis ir kosminė ugnis, visos žmonijos mirtis ir visa, kas žemiška, čia iš esmės sugriauna bet kokią kūrimo logiką žemėje?

Žinoma, krikščioniškai keliama kultūros ir kūrybos problema ragina mąstyti ne apie prasmę ir ne apie žmogiškąją kūrybos logiką, o tiesiog apie religinį jo pagrindimą. Juk apaštalas kelia šį civilizacijos klausimą šios ugnies ugnies akivaizdoje. „Ar kas statys ant šio pamato (t. y. ant Jėzaus Kristaus) auksu, sidabru, brangakmeniais, medžiu, šienu, šiaudais, bus atskleistas kiekvieno darbas; juk diena parodys, nes atsiskleis ugnis, o ugnis išbandys kiekvieno darbą, koks jis. Kas išliks jo sukurtas darbas, tas gaus atlygį. Bet jei kieno darbas sudegs, tas patirs nuostolių“ (1 Kor 3, 12–15).

Ši konstrukcija, be abejo, negali apsiriboti vienu siauru moralistiniu supratimu, tai yra, kaip tik moraliai gerų darbų konstravimu. Tai visų kūrybingų žmogaus talentų atskleidimas. Taip pat turime prisiminti palyginimą apie talentus. Statyba pr. Andrejus Kritskis, Romanas Mielasis dainininkas, Kosmas iš Maijskio, Maksimas Graikas ir panašiai neapsiriboja Dievui maloniais savo vienuoliniais nuolankumo, kantrybės, pasninko, nekaltybės ir kt. žygdarbiais. Ar šių šventųjų parašytos kontakijos, kanonai ir teologinio pobūdžio aiškinimai neturi tokios pat vertės kaip vienuoliški žygdarbiai? Ar tik maldos ir pasninko žygdarbiai gali būti prilyginti auksui ir sidabrui, kurie kosminės ugnies ugnyje bus išvalyti ir išsaugoti, o jų muzikiniai, poetiniai ir teologiniai kūriniai, tokie kaip šienas, malkos ar šiaudai, sudegs ir bus ar neliks iš jų nieko, išskyrus pelenų krūvą, ir neliks? O šalia kosminėje ugnyje sudegusios Andrejaus Rublevo ikonos, Bizantijos ir Atono bažnyčių mozaikos, architektūros paminklai ir kt., Ar jie taip pat sudegs Paskutiniame teisme, kaip nereikalingos šiukšlės Dangaus karalystei?

...Kiekvienoje kūryboje (mąstyme, moksle, mene) yra kažkas, kas slypi amžinybės sėkloje, jos „sėklos logos“, kuri sieja ją su Pirminiu Išminties Šaltiniu, su Amžinuoju Logosu. Ir šis amžinas dalykas yra žmogaus rankų kūryboje ir pereis į amžinybę savo negendančioje, perkeistoje formoje ir išliks ne vakaro karalystės dienomis. Kaip mintys, garsai, žodžiai, eilutės paslaptingai atsirado kūrybiniame žmogaus galvoje iš kažkur, iš kažkokio suprantamo pasaulio, taip jos, tikime, vėl paslaptingai transformuotos, išeis į amžinybę begaliniam egzistavimui. Dvasios energijos, nesukurtos Taboro šviesos spindesys veikia mūsų mažame pasaulyje, prasiskverbia iš paslaptingo kito pasaulio, prasiskverbia į žmogaus protą, logotipą ir jį įkvepia. Ir šios Dvasios energijos, ši nesukurta šviesa negali išnykti be pėdsakų. Persikeitimo Galia apima ir šios Dvasios – grožio Kūrėjos – darbus. Nesukurta turi būti amžina. Yra tam tikra prasmė, kažkokie kūrybos logotipai, mums vis dar nematomi ir nesuprantami. Neigti tai būtų didžiausia nesąmonė. Tai reikštų atimti dieviškąją žmogaus tikslo prasmę.

Mes nežinome, kaip įvyks ši transformacija, ir nenorime sužinoti. Žmogus turi sugebėti sustoti ties tam tikra savo teologijos riba. Riba yra ta, kurią, anot „stačiatikybės tėvo“, angelai dengia savo sparnais.

Gebėjimas kurti yra suteiktas žmogui ir jam to reikia, kad religingai pateisintų savo pranašumą ir tikslą prieš angelus. Žinoma, neįmanoma kalbėti apie mūsų kūrybos poreikį ir būtinybę Dievui, nes Jis yra anapus visų poreikių ir būtinybės. Tačiau palamitų požiūriu negalima galvoti, kad Dievas, kuris taip norėjo, nebūtų tuo patenkintas. Neįmanoma dirbtinai nutraukti ontologinio ryšio, kuris egzistuoja tarp žmogaus dvasios ir Dievo Dvasios.

Grožis, būdingas žmogui ir dalyvaujantis visoje kūryboje, kyla iš Parakleto ir Dekoratoriaus Dvasios. Jis yra hipostazinis grožis ir Jis įkvepia visą kūrybiškumą. Įkvėpimas, Palamos kalba, yra viena iš Dvasios energijų, kaip ir kiti Jo veiksmai (energijos).

Taip, beje, rašo Prokopijus, „Slaptosios istorijos“ autorius, savo esė „Apie pastatus“, žavėdamasis Justiniano Sofijos soboro spindesiu. „Kai jie įžengia į Sofijos soborą melstis, jie iš karto pajunta, kad ši šventykla yra ne žmogaus jėgos ir meno kūrinys, o veikiau paties Dieviškojo darbas; o protas, atsigręžęs į dangų, suvokia, kad Dievas čia jam artimas ir Dievui ypač patinka šie savo namai, kuriuos Jis pats išsirinko“. Susidūrus su tokiais žmogaus genialumo šedevrais, negali nepajusti kažkokio Dievo alsavimo ir Visagalio dešinės rankos, padėjusios žmogui jį sukurti, įspaudo. Šventoji Sofija, kaip ir visi žmonijos paminklai, bus sugriauta per paskutinį žemiškosios istorijos veiksmą, bet kažkokiu transformuotu pavidalu nepraras jos „genijus“, jos logotipai. Norėčiau kartu su Prokopijumi tikėti, kad Dievą gali ypač džiuginti patys tobuliausi žmogaus kūrėjo kūriniai.<…>

„Ir mane pasiekė VIEŠPATIES žodis: „Žmogaus sūnau, apraudok Tyrą ir sakyk Tyrui, gyvenančiam ant jūros pakraščių ir prekiaujančiam su tautomis daugelyje salų: „Taip sako Viešpats. Dievas: Padanga! tu sakai: „Aš esu grožio tobulybė! Jūsų sienos yra jūrų širdyje; jūsų statybininkai ištobulino jūsų grožį: jie pastatė visas jūsų platformas iš Senir kiparisų medžių; jie paėmė kedrą iš Libano, kad padarytų tau stiebus. Jie padarė tavo irklus iš Bašano ąžuolų. jūsų suolai buvo pagaminti iš buko medienos, su dramblio kaulo rėmais iš Čitimo salų; raštuoti audiniai iš Egipto buvo naudojami jūsų burėms ir tarnavo kaip vėliava; Mėlynas ir purpurinis audinys iš Eliziejaus salų buvo tavo uždangalas“ (Ezechielio 27:1–7).

Su kokiu meniniu nuojautos tobulumu aprašytas šis paveikslas! Kiek architektūros ir kitokio meno žinių įkūnyta šiame himne! Čia paminėti Senir kiparisai, skirti platformoms statyti, ir Libano kedrai, skirti stiebams statyti, ir Bašano ąžuolai, skirti irklams gaminti. Ir raštuoti Egipto audiniai burėms, mėlyni ir violetiniai audiniai lovatiesėms. Taurieji metalai, dramblio kaulas, juodmedis, karbunkulai, koralai ir rubinai, smilkalai, vynas ir turtai – viskas, kuo žmonės puošė šį nuostabiai gražų miestą. Visi amatininkai, amatininkai ir įgudę menininkai, šio grožio kūrėjai, kurie kartu su irkluotojais, pirkliais ir jūreiviais tarnavo didžiausiai Tyro šlovinimui. Jei kartu su tuo prisimintume pranašo Ezechielio viziją apie paslaptingą šventyklą su geriausiais architektūrinių detalių aprašymais, tai tikrai niekur Šventajame Rašte religinės idėjos nėra taip įkūnyta materialiose-erdvinėse meno formose kaip šis pranašas.

Ir ką? Ar visa tai krušos dieną pateks į jūrų širdį?

Tačiau nepaisant pranašo įspėjimo nesusigundyti ir nepervertinti žemiškos statybos, nesupainioti kultūros ir Bažnyčios planų, netarnauti kūriniui labiau nei Kūrėjui, negalima atmesti paties įsakymo kurti.

Žmonijos istorijos pabaigoje yra kosminė ugnis.

Ir plane žmogui duota būti kūrėju. Paklausus apie šio kūrybos tikslą, prasmę ir pagrindimą, nepaisant tragiško kultūros likimo, tikėjimas Dangiškąja Jeruzale išlieka. Ir jei negalime žmogiškai ir racionaliai suprasti pražūčiai pasmerktos kultūros ir kūrybos prasmės, vis tiek turime priimti šią kūrybą kaip paklusnumą vardan amžinojo grožio.

Jei mąstytojas susiduria su kūrybiškumo problema, jo amžinosios prasmės ir dieviškosios kilmės problema, tai kiekvienam žmogui kūrybiškumas yra tos pačios kilmės uždavinys, kaip ir pati žmogaus laisvė. Kaip mums buvo suteikta laisvė be mūsų sutikimo, taip ir šis kūrybiškumo paklusnumas mums buvo suteiktas be mūsų sutikimo. Tai neatsiejama kūrybingam dieviškajam veiksmui „atvaizdu ir panašumu“. Iš to, kas pasakyta, turėtų būti aišku, kad ši kūrybinė užduotis apima ir moralinių vertybių kūrimą, ir kultūros kūrimą.

Baigdami visus iš to kylančius teologinius klausimus ir painiavą, manome, kad naudinga pasakyti štai ką. Dievas yra neieškoma paslapties bedugnė ir neapsakomo bei nesuprantamo bedugnė. Vadinasi, žmogus, sukurtas pagal šį dieviškąjį paveikslą, nešioja savyje šio nesuvokiamo ir šio slėpinio antspaudą. Žmogus yra paslaptinga kriptograma, kurios niekas niekada negali iki galo išnarplioti ar patenkinamai perskaityti. Ir viskas, kas kyla iš šios paslapties ir mįslės, tai yra, įskaitant kūrybiškumo problemą, jos prasmę ir pagrindimą – visa tai persmelkta paslapties, prie kurios mums leidžiama prieiti, bet neleidžiama iki galo suvokti.

Manome, kad net jei teologinė mintis yra pašaukta nebijoti klausinėti ir mąstyti, jei ji neturėtų pasislėpti nuo jaudinančių ir sunkių problemų, tai tam tikru momentu ji turi nusižeminti prieš nesuprantamą, nusilenkti prieš angelo sparnais dengiamą slėpinį. ir tyli....

Galite nusipirkti šią knygą

prot. Vadimas Leonovas

Metropolitas

Protoprev.

Rev.

archim.

Šv.

prot.

kunigas Andrejus Lorgusas

prot. Konstantinas Bufejevas

Yu.M. Zenko

Dievo atvaizdas– dvasinis žmogaus asmenybės pamatas, tiesiogiai sukurtas ir atspindintis tokias Kūrėjo savybes kaip laisvė, gebėjimas kurti ir kt. Dievo paveikslas žmoguje yra žmogaus panašumas į jo Prototipą – Dievą.

Dvasinį ir kūrybinį Dievo paveikslo numatytų galimybių suvokimą Bažnyčios tėvai ir mokytojai sieja su sąvoka „ Dievo panašumas“, reiškiantį laisvą ir atsakingą žmogaus asimiliaciją prie dieviškojo tobulumo. Dievo paveikslas suteikia žmogui galimybę, tačiau reikalinga žmogaus laisva valia, kad per laisvę ir, turint lemiamą malonės vaidmenį, ši galimybė būtų įgyvendinta.

Kokiu atveju sąvokos „Dievo paveikslas“ ir „Dievo panašumas“ gali būti vartojamos pakaitomis?

Dievo paveikslu žmoguje turime omenyje tas savybes, kurios atspindi dieviškuosius tobulumus. Šios savybės būdingos žmogui iš prigimties (iš prigimties). Tarp jų yra: proto turėjimas, valia, gebėjimas mylėti, parodyti teisingumą, gailestingumas ir kt.

Posakio „panašumas į Dievą“ reikšmė teologijoje, kaip taisyklė, vartojama kitokia prasme. Žmogaus panašumas į Dievą išreiškiamas dorybės ir šventumo įgijimu. Tapimas panašiu į Dievą reiškia Dievo atvaizdo bruožų atskleidimą, tačiau tokį atskleidimą, kuris atitinka žmogaus pašaukimą ir tikslą. Pavyzdžiui, jei žmogus naudoja savo protą ir valią blogiui, tai nepriveda prie jo panašaus į Dievą. Kitas reikalas, ar jis nukreips juos į .

Tačiau posakis „panašumas į Dievą“ gali būti vartojamas (aiškinamas) kita prasme, artima posakiui „Dievo atvaizdas“. Šiuo supratimu: būti Dievo atvaizdu reiškia būti panašiam į Jį. Tai yra, jei sakome, kad žmogus yra Dievo atvaizdas, o tai reiškia, kad jis atspindi Kūrėjo tobulybes, tada ta pačia prasme galima vartoti posakį: „žmogus yra kaip Dievas“ (panašiai į tuos, kurie atspindi dieviškuosius tobulumus). ).

Šventojo Rašto puslapiuose sąvokos „pagal paveikslą“ ir „panašumą“ kartu aptinkamos pirmame Pradžios knygos skyriuje: „Ir Dievas pasakė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą [ir] pagal mūsų paveikslą. panašumas“ ().

« Tebūna jumyse toks protas, koks buvo ir Kristuje Jėzuje» ().
« Ir mes turime Kristaus protą» ().

1. Koks yra Dievo atvaizdas ir panašumas

Dievo paveikslas žmoguje yra jo sielos esmė, neatimama ir neišdildoma jo sielos prigimties savybė, jis rodomas daugybe skirtingų stipriąsias ir savybes: žmogaus dvasios nemirtingumu, protu, galinčiu pažinti tiesą ir siekti Dievo, gėrio, laisva valia, autokratija, viešpataujant žemei ir viskam, kas joje, kūrybinės jėgos, taip pat į pagrindinių psichinių jėgų trigubas: protas, širdis ir valia, kurie tarnavo kaip tam tikras dieviškosios trejybės atspindys. Dievo paveikslą gauname iš Dievo kartu su būtimi.

Dievo panašumas žmoguje yra žmogaus gebėjimas nukreipti savo sielos galias tapti panašiu į Dievą, tai yra Dievo suteikta galimybė žmogui tapti panašiam į dievišką jo laisvomis asmeninėmis pastangomis, ji susideda dvasiniame žmogaus tobulėjime, dorybėse ir šventumoje, įgyjant Šventosios Dvasios dovanas. Panašumą turime įgyti patys, suvokdami, ką Dievas mums davė. valios jėga. „[Dievas] apdovanojo... valios gebėjimus – gėrį ir išmintį, kad būtybė per bendrystę taptų tuo, kuo Jis pats yra iš esmės (šv. Maksimas Išpažinėjas). Panašumo į Dievą siekimas yra žmogaus gyvenimo tikslas. Šios užduoties įvykdymas priklauso nuo laisvos žmogaus valios.

Šventasis Bazilikas Didysis kalba apie aukštą orumąžmogus, sukurtas pagal paties Dievo paveikslą:

„Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą“ (Pr 1,26). Anksčiau, beje, buvo nurodyta ir gana nuodugniai, kas tai per žodžiai ir kam jie skirti. Bažnyčia jiems pateikia paaiškinimą, be to, ji turi tikėjimą, kuris yra stipresnis už paaiškinimą. „Sukurkime žmogų“. Nuo šios akimirkos tu pradedi pažinti save. Tokie žodžiai nebuvo skirti nė vienai būtybei. Pasirodė šviesa, o įsakymas buvo paprastas, Dievas pasakė: „Tebūna šviesa! Dangus pakilo, bet be valios. Šviestuvai pradėjo egzistuoti, tačiau jiems nebuvo recepto. Jūros ir begaliniai vandenynai atsirado įsakymu. Pagal užsakymą atsirado įvairių rūšių žuvų. Tas pats yra su gyvūnais, laukiniais ir prijaukintais, plaukiojančiais ir skraidančiais: sakė – ir jie gimė. Bet tada nebuvo nei žmogaus, nei žmogaus valios. Jis nesakė, kaip apie kitus: „Tebūnie žmogus! Suvok savo orumą. Jis neskelbė tavo pasirodymo kaip įsakymo, o išsakė Dievo mintis apie tai, kaip gyvenime pasirodys verta būtybė. "Kurkime!" Išmintingas žmogus apmąsto, Kūrėjas apmąsto. Ar jis ignoruoja meną? Argi Jis nesistengia, kad Jo mylimas kūrinys būtų tobulas, užbaigtas ir gražus? Ar Jis nori tau parodyti, kad esi tobulas Dievo akyse?

... Žmogaus kūrinija pakyla virš visko: virš šviesos, virš dangaus, virš žvaigždžių, „Viešpats Dievas paėmė“. Jis nusiteikęs savo ranka nupiešti mūsų kūną. Jis nedavė įsakymo angelui dėl to, ir ne pati žemė mus išspjovė kaip žiogus, o Dievas neįsakė jam tarnaujančioms jėgoms to ar ano daryti. Bet savo – sumania – ranka paėmė žemę. Jei pažvelgsite į tai, kas buvo paimta, koks žmogus pasirodys? Jei pagalvoji apie Tą, kuris sukūrė, koks puikus žmogus pasirodo! Taigi, viena vertus, jis yra nereikšmingas kaip materija, kita vertus, jis yra puikus pagal jam suteiktą garbę.

Prisiminkite, kaip buvote sukurti. Pagalvokite apie tokio pobūdžio dirbtuves. Ranka, kuri tave paėmė, yra Dievo ranka. Ir tai, kas sukurta Dievo, neturi būti išniekinta yda, neturi būti iškreipta nuodėmės; neiškrisk iš Dievo rankų! Tu esi Dievo sukurtas indas, kilęs iš Dievo; šlovinti Kūrėją. Juk atsiradote ne dėl ko nors kito, o tik tam, kad taptumėte Dievo šlovės vertu instrumentu. Ir visas šis pasaulis tau yra tarsi kokia parašyta knyga, pasakojanti apie Dievo šlovę, skelbianti tau slaptą ir nematomą Dievo didybę, tau, turinčiam proto pažinti tiesą. Taigi, atidžiai prisiminkite, kas buvo pasakyta.

Jonas Chrizostomas rašo apie didelę garbę būti Dievo atvaizdu:

Žmogus yra nuostabiausias iš visų matomų gyvūnų; Jam visa tai sukurta: dangus, žemė, jūra, saulė, mėnulis, žvaigždės, ropliai, galvijai ir visi nebylūs gyvūnai. Kodėl, jūs sakote, jis buvo sukurtas vėliau, jei jis yra pranašesnis už visas šias būtybes? Dėl teisingos priežasties. Kai karalius ketina įeiti į miestą, tada ginklanešiams ir visiems kitiems reikia eiti į priekį, kad karalius galėtų juos paruošęs patekti į rūmus: kaip tik dabar Dievas, ketindamas įkurti tarsi karalių. ir visų žemiškų dalykų valdovas, pirmiausia sutvarkė visą šį papuošimą, o paskui sukūrė valdovą ir taip iš tikrųjų parodė, kokią garbę Jis suteikia šiam gyvūnui. ... Kam buvo pasakyta: kurkime žmogų, o kam Viešpats duoda tokį patarimą? Taip yra ne todėl, kad Jam reikėjo patarimo ir samprotavimų; ne, tokiu kalbėjimo būdu Jis nori mums parodyti didžiulę garbę, kurią Jis rodo sukurtam žmogui.

2. Šventasis Raštas apie Dievo paveikslą ir panašumą

Biblija sako, kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą:

Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, ir tegul jis valdo jūros žuvis, padangių paukščius, gyvulius, visą žemę ir visus roplius, kurie šliaužia. žemė. Ir Dievas sukūrė žmogų, pagal Dievo paveikslą jį sukūrė: vyras ir žmona sukūrė jį.
(Gen. 1, 26-27)

Tai žmogaus egzistencijos knyga, tą pačią dieną, kai Dievas sukūrė Adomą: pagal Dievo paveikslą sukūrė jį vyrą ir žmoną; ir pavadino juos Adomu, ir tą dieną jis juos sukūrė.
(Gen. 5, 1-2)

Viešpats sukūrė žmogų iš žemės ir sugrąžina jį į ją. Jis davė jiems tam tikrą dienų skaičių ir tam tikrą laiką bei suteikė jiems valdžią viskam, kas jame. Pagal jų prigimtį Jis apvilko juos galia ir sukūrė pagal savo paveikslą, o jų baimę įdėjo į visą kūną, kad galėtų viešpatauti žvėrims ir paukščiams. Jis suteikė jiems prasmę, liežuvį, akis, ausis ir širdį samprotavimui, pripildė juos proto įžvalga...
(Sir. 17, 1-6)

Kas lieja žmogaus kraują, jo kraujas bus pralietas žmogaus rankomis, nes žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą.
(9, 6 gen.)

Dievas sukūrė žmogų negendamybei ir padarė jį savo amžinosios egzistencijos atvaizdu.
(Išminčių 2:23)

Juo mes laiminame Dievą ir Tėvą ir juo keikiame žmones, sukurtus pagal Dievo panašumą. (Jokūbo 3:9).

Taigi vyras neturėtų užsidengti galvos, nes jis yra Dievo atvaizdas ir šlovė; o žmona yra vyro šlovė.
(1 Kor 11:7)

Apie prarasto Dievo panašumo įgijimą Šventasis Raštas sako:

Bet ne taip jūs pažinote Kristų;
nes jūs girdėjote apie Jį ir išmokote iš Jo, kaip tiesa yra Jėzuje,
atidėkite savo ankstesnį gyvenimo būdą, seną žmogų, sugadintą apgaulingų geismų,
ir atsinaujink savo proto dvasia
ir apsirengti nauju žmogumi, sutvertu pagal Dievą teisumu ir tikru šventumu.
(Ef. 4:20–24)

Tik tai radau, kad Dievas žmogų sukūrė dorą ir žmonės pasinėrė į daugybę minčių.
(Mokytojo 7:29)

8 Dabar atmesk viską: pyktį, pyktį, piktumą, šmeižtą, savo burnos nešvarumą.
9 Nemeluokite vieni kitiems, nuvilkę senuką su jo darbais
10 ir apsivilkęs nauju, kuris atnaujinamas pažinimu pagal atvaizdą To, kuris jį sukūrė,
11 Kur nėra nei graiko, nei žydo, nei apipjaustymo, nei neapipjaustytųjų, barbarų, skitų, vergų, laisvųjų, bet Kristus yra viskas ir visuose.
12 Todėl, kaip Dievo išrinktieji, šventieji ir mylimieji, apsivilkite gailestingumu, gerumu, nuolankumu, romumu, kantrumu,
13 Pakantūs vieni kitiems ir atleisti vienas kitam, jei kas kam nors skundžiasi: kaip Kristus jums atleido, taip ir jūs.
14 Visų pirma, apsirenkite meile, kuri yra tobulumo suma.
(3 sk.)

3. Dievo atvaizdo ir panašumo esmė

Šv. Jonas Chrizostomas:

„Pasakęs: „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“, (Dievas) tuo neapsiribojo, o vėlesniais žodžiais mums paaiškino, kokia prasme vartojo žodį atvaizdas. Ką jis sako? „Ir tegul jie viešpatauja jūros žuvims ir padangių paukščiams, gyvuliams ir visai žemei, ir visiems ropliai, kurie juda žemėje“. Taigi, Jis nustato įvaizdį viešpatauti, o ne ką nors kita. Ir iš tikrųjų Dievas sukūrė žmogų kaip valdovą visko, kas egzistuoja žemėje, ir žemėje nėra nieko aukščiau už jį, bet viskas yra jo valdžioje.

Bazilijus Didysis šv rašo apie Dievo paveikslą ir panašumą:

„Sukurkime žmogų ir leiskime jiems valdyti“ (reikšmė): Kur yra galia, ten yra Dievo paveikslas.

...Žmogus yra protingas padaras Dievas, sukurtas pagal savo Kūrėjo paveikslą. ...Žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą.

Teigti, kad Šventajame Rašte yra tuščių žodžių, yra pavojinga šventvagystė. Ir iš tikrųjų (Šventasis Raštas) niekada (nieko) nesako tuščiai.

Taigi, neabejotina, kad žmogus buvo sukurtas pagal atvaizdą ir panašumą.

Kodėl nepasakyta: „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal Dievo paveikslą ir panašumą“. Vadinasi, Kūrėjas bejėgis? - Nešventa mintis! Na, ar Organizatorius atgailavo? Samprotavimas dar blogesnis! O gal Jis iš pradžių kalbėjo, o paskui persigalvojo? - Ne! Šventasis Raštas to nesako; Kūrėjas nėra bejėgis ir sprendimas nebuvo tuščias. Taigi kokia prasmė tylėti?

„Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“. Vieną turime kaip kūrybos rezultatą, o kitą įgyjame savo noru. Pirminėje kūryboje mums duota dovana gimti pagal Dievo paveikslą; Savo valia įgyjame egzistenciją kaip Dievo panašumą. Tai, kas priklauso nuo mūsų valios, disponuojame visa jėga; Jį gauname sau dėka savo energijos. Jei Viešpats, kurdamas mus, nebūtų iš anksto pasakęs: „Kurkime“ ir „panašiai“, jei mums nebūtų suteikta galimybė tapti „panašiu“, tada savo jėgomis neturėtume. įgijo panašumą į Dievą. Tačiau faktas yra tas, kad Jis sukūrė mus, galinčius tapti panašiais į Dievą. Apdovanojęs mus gebėjimu tapti panašiais į Dievą, Jis paliko mus pačius tapti panašiais į Dievą darbininkais, kad gautume atlygį už (šį) darbą, kad nebūtume inertiški dalykai, kaip portretai, sukurti menininko ranka, kad mūsų panašumo vaisiai niekam nepagirtų kitam. Tiesą sakant, matydamas portretą, kuris tiksliai reprezentuoja modelį, tu ne giri portretą, o žaviesi menininku. Taigi, kad susižavėjimas apimtų mane, o ne kam nors kitą, Jis paliko mane pasirūpinti Dievo panašumu. Juk „pagal atvaizdą“ turiu racionalios būtybės egzistavimą, bet „panašiai“ tampu, tapdamas krikščioniu.

Šv. Ignacas (Brianchaninovas) aptaria Dievo paveikslo ir panašumo savybes:

„Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Žodžiu „vaizdas“ reikia suprasti, kad pati žmogaus būtis yra Dievo Būtybės momentinė nuotrauka (portretas); o „panašumas“ išreiškia panašumą pačiais vaizdo atspalviais ar jo savybėmis. Akivaizdu, kad vaizdas ir panašumas kartu sudaro panašumo užbaigtumą; priešingai, panašumo praradimas ar iškraipymas griauna visą atvaizdo orumą. Dievas sukūrė žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, todėl sukūrė jį pagal savo tobulą paveikslą.Žmogus buvo dieviškumo atspaudas ne tik savo esme, bet ir savo moralinėmis savybėmis – išmintimi, gerumu, šventu tyrumu, pastovumu gėriu.. Blogis ar trūkumas žmoguje negalėjo turėti vietos: nepaisant savo ribotumo, jis buvo tobulas; nepaisant savo ribotumo, jis buvo visiškai panašus į Dievą. Panašumo užbaigtumas buvo būtinas tam, kad žmogus įvykdytų savo tikslą – tikslą būti Viso tobulo Dievo šventykla. Žmogaus protas turėjo būti Dievo Protas (1 Kor. 2:16), jo žodis turėjo būti Dievo Žodis (1 Kor. 7:12; 2 Kor. 13:3), jo dvasia turėjo būti susijungusi su Dievo Dvasia (1 Kor. 6, 17), jo savybės turi būti panašios į Dievą (Mt 5, 48). Dievo apsigyvenimas žmoguje taip pat yra artimiausia Dievo sąjunga su žmogumi; žmogus-tvarinys padaromas Dieviškosios prigimties dalyviu (2 Pt 1:4)! Žmogus, pasiekęs tokią būseną, iš malonės vadinamas dievu! Kūrėjas mus visus pakvietė į tokią būseną kūrimo metu, mūsų protėviuose, kaip skelbė pats Kūrėjas: „Az reh, jūs esate dievai“ (Ps. 81:6). Mūsų protėvis buvo tokioje būsenoje iš karto po sukūrimo, todėl žodžius, kuriuos jis pasakė apie savo žmoną, pasaulio Gelbėtojas tiesiogiai pavadino Dievo žodžiais (Pr 2:24; Mt 19:4, 5).

...Dievas, būdamas gyvybe, savo gyvenimu, išliejo gyvybę iš savęs į viską, kas gyva ir egzistuoja. Pasaulio gyvenimas yra savęs – Dievo – gyvenimo atspindys. Ir dvasios, ir žmogus, ir visa kita kūrinija išėjo iš Kūrėjo rankų tobuli, tobuli savo ribotos prigimties atžvilgiu, pilni viso gėrio, be menkiausio blogio priemaišos. Tvarinių gėris, atitinkantis jų prigimtį, buvo begalinio Kūrėjo begalinio gerumo atspindys. Ribotas tvarinių tobulumas atspindėjo visapusišką tobulumą, kuris yra vieno Kūrėjo nuosavybė. Dvasios ir žmogus tapo artimiausiu ir ryškiausiu Dievo atspindžiu tarp kūrinių. Pačioje jų esybėje Kūrėjas įrašė savo atvaizdą; Jis papuošė šį paveikslą savybėmis, panašiomis į tas savybes, kurios savo begalybe ir visuma sudaro Dievo esmę. Dievas yra gerumas: Jis taip pat padarė gerus protingus kūrinius. Dievas yra išmintis: Jis taip pat padarė protingus kūrinius išmintingus. Esant lemiamam panašumo atspalviui, Jis atidavė savo Šventąją Dvasią racionaliems kūriniams, taip sujungdamas jų dvasią, visą jų esybę su savimi.

Dieviškoji tiesa pasirodė žmonijai per Dievo gailestingumą ir liepė mums tapti panašiems į Dievą su tobulu gailestingumu (Mato 5:48), o ne su jokia kita dorybe.

Gailestingumas nieko nesmerkia, myli priešus, paaukoja gyvybę už draugus ir daro žmogų panašų į Dievą. Ši būsena vėl yra palaima (Mt 5:7).

Gailestingumo apimta širdis negali turėti jokių minčių apie blogį; visos jo mintys yra gėris.

Širdis, kurioje juda tik gera, yra tyra širdis, galinti matyti Dievą. Palaiminti tyraširdžiai, kad regėtų Dievą (Mato 5:8).

Ką reiškia gryna širdis? Jie paklausė vieno puikaus vienuolijos mentoriaus. Jis atsakė: „Širdis, panaši į Dieviškąją, sujaudinta neišmatuojamo gailestingumo jausmo visoms būtybėms (gerbiamasis Izaokas iš Sirijos, Homilija 48).

Dievo ramybė nusileidžia į tyrą širdį, sujungia iki tol atskirtą protą, sielą ir kūną, atkuria žmogų, padaro jį Naujojo Adomo palikuonimi“.

Rev. Siras Efraimas:

„Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą (Pr 1,26), tai yra, kad jis turėtų galią, jei norės Mums paklusti. Kodėl mes esame Dievo paveikslas? Mozė tai paaiškina tokiais žodžiais: „Tegul jis valdo jūros žuvis, padangių paukščius, gyvulius ir visą žemę“ (Pr 1, 26). Todėl valdžia, kurią žmogus prisiėmė žemei ir viskam, kas joje yra, yra Dievo paveikslas, turintis tuos, kurie yra aukščiau ir apačioje.

Šv. Grigalius teologas:

„...meninis Žodis kuria gyvą būtybę, kurioje abu sujungiami į vienybę, tai yra nematoma ir regima gamta, kuria, sakau, žmogų; o iš jau sukurtos substancijos, paimdamas kūną ir iš savęs išduodamas gyvybę (kuris Dievo žodyje žinomas sielos vardu ir Dievo paveikslu), sukuria tarsi kažkokį antrąjį pasaulį, didį. mažuose dalykuose..."

Hieromonkas Serafimas (Rožė):

« Koks yra Dievo paveikslas? Skirtingi šventieji tėvai akcentavo skirtingus Dievo paveikslo žmoguje aspektus: kai kurie minėjo žmogaus viešpatavimą žemesniajai kūrinijai (kas konkrečiai minima Pradžios knygoje); kiti yra jo protas; o kiti – jo laisvę. Dievo paveikslo prasmę aiškiausiai apibendrina šv. Grigalius Nysietis:

„Jis kuria žmogaus gyvybę ne dėl ko kito, ne tik dėl to, kad yra geras. O būdamas toks ir dėl to siekdamas sukurti žmogaus prigimtį, savo gerumo galią parodė ne per pusę – duodamas ką nors iš savo prigimties, o pavydėtinai išsižadėdamas savęs bendrystės. Priešingai, tobula gėrio forma yra žmogaus prikėlimas iš nebūties ir prisotinimas gėrybėmis. O kadangi detalus prekių sąrašas yra didelis, jį aprėpti nėra lengva. skaičiais.Todėl Žodis yra kolektyvinis Jo balsas visa tai reiškė sakydamas, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą.Tai tas pats, kas sakyti, kad žmogus gamtos sukurtas kaip viso gėrio dalyvis.Jei Dievas yra pilnatvė gėrio, o jis yra Jo atvaizdas, tada atvaizdas yra panašus į prototipą, kuris turi būti užpildytas kiekvienu gėriu“ (Apie žmogaus struktūrą, 16 skyrius).

„Pirmasis (nuotraukoje) - ginčijasi Šv. Grigalius Nysietis- Mes turime pagal kūrybą, o pastarąjį darome (panašiai) pagal savo valią.

Rev. Jonas Damaskietis:

„Dievas iš regimos ir nematomos gamtos savo rankomis sukuria žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Iš žemės Jis suformavo žmogaus kūną ir savo įkvėpimu suteikė jam racionalią ir mąstančią sielą. Štai ką mes vadiname Dievo paveikslu posakis: „vaizde“ - rodo proto gebėjimą ir laisvę; tuo tarpu posakis: „panašumas“ reiškia panašumą į Dievą dorybe kiek įmanoma žmogui.

Taigi Dievas sukūrė žmogų nepriekaištingą, dorą, mylintį gėrį, laisvą nuo liūdesio ir rūpesčių, papuoštą visomis dorybėmis, kupiną visokių palaiminimų, tarsi koks nors antrasis pasaulis – mažas didžiajame – tarsi naujas angelas, garbinantis Dievą, sukūrė jį sumaišytą iš dvi prigimtys, regimos kūrinijos kontempliatorius, besiskverbiantis į psichinės kūrybos paslaptis, valdantis tai, kas yra žemėje ir pavaldi aukščiausiajai valdžiai, žemiška ir dangiška... sukūrė jį – kas yra paslapties riba – dėl į jam būdingą trauką Dievui, virsdamas Dievu per bendrystę su dievišku apšvietimu, bet nepereina į dieviškąją esmę [ Grigalius teologas, 38 ir 45 žodžiai].

Jis sukūrė jį be nuodėmės iš prigimties ir laisvą valios.

Gerbiamasis Maksimas Išpažinėjas:

„Dievas, sukurdamas racionalią ir dvasinę esmę, savo aukščiausiu gerumu suteikė jai keturias dieviškąsias savybes, per kurias talpina viską kartu, saugo ir gelbsti egzistuojančius: būtį, amžinybę, gėrį ir išmintį. [Dievas] pirmąsias dvi savybes suteikė esmei, o kitas dvi – valios galias; y., Jis esmei atidavė buvimą ir amžinybę, o valios gebėjimus – gėrį ir išmintį, kad būtybė per bendrystę taptų tuo, kuo Jis pats iš esmės yra. Todėl ir sakoma, kad žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą (Pr 1,26). „Atvaizde“ – kaip esamo Esamojo [vaizdas] ir kaip nuolat egzistuojančio Visada Esančio [vaizdo]: nors jis nėra be pradžios, jis yra begalinis. „Panašiai“ – kaip geras, [panašus į Gėrį], ir kaip išmintingas, [panašus į] Visapusį išmintį, nes iš malonės yra toks, koks [Dievas] yra iš prigimties. Kiekviena racionali prigimtis yra pagal Dievo paveikslą, bet tik gerieji ir išmintingieji yra [Jo] panašumai.

Prot. Michailas Pomazanskis:

„Koks yra Dievo atvaizdas mumyse? Bažnyčios mokymas mums tik įskiepija, kad žmogus apskritai yra sukurtas „pagal paveikslą“, bet kokia mūsų prigimties dalis atskleidžia šį paveikslą, tai nenurodo. Bažnyčia į šį klausimą atsakė skirtingai: vieni tai mato protu, kiti laisva valia, kiti – nemirtingumu. Sujungę jų mintis, gausite pilną supratimą apie tai, koks Dievo paveikslas yra žmoguje pagal Dievo Motinos nurodymus. šventieji tėvai.

Visų pirma, Dievo paveikslas turi būti matomas tik sieloje, o ne kūne. Dievas pagal savo prigimtį yra gryniausia Dvasia, neapsirengusi jokiu kūnu ir nesusijusi su jokia medžiaga. Todėl Dievo paveikslo samprata gali būti susijusi tik su nematerialia siela: daugelis Bažnyčios tėvų mano, kad tai būtina perspėti.

Žmogus neša Dievo paveikslą aukščiausiomis sielos savybėmis, ypač jos nemirtingumu, laisva valia, protu, gebėjimu tyrai, nesavanaudiškai meilei.

a) Amžinasis Dievas apdovanojo žmogų jo sielos nemirtingumu, nors siela yra nemirtinga ne savo prigimtimi, o Dievo gerumu.

b) Dievas yra visiškai laisvas savo veiksmuose. Ir jis suteikė žmogui laisvą valią ir galimybę tam tikrose ribose veikti laisvai.

c) Dievas yra išmintingas. O žmogus apdovanotas protu, gebančiu neapsiriboti vien žemiškais, gyvuliškais poreikiais ir regima daiktų puse, bet įsiskverbti į jų gelmę, pažinti ir paaiškinti jų vidinę prasmę; protas, galintis pakilti į nematomą ir nukreipti savo mintis į patį visko, kas egzistuoja, kūrėją – į Dievą. Žmogaus protas daro jo valią sąmoningą ir tikrai laisvą, nes jis gali pats pasirinkti ne tai, prie ko jį veda žemesnė prigimtis, o tai, kas atitinka aukščiausią jo orumą.

d) Dievas sukūrė žmogų iš savo gerumo ir niekada nepaliko ir nepaliks jo su savo meile. O žmogus, gavęs sielą iš Dievo įkvėpimo, tarsi kažko panašaus į save, į savo Aukščiausiąjį Principą, į Dievą, ieško ir trokšta vienybės su Juo, ką iš dalies rodo pakylėta ir tiesi padėtis. jo kūno ir nukreiptas į viršų, į dangų, jo žvilgsnis. Taigi troškimas ir meilė Dievui išreiškia Dievo paveikslą žmoguje.

Apibendrinant galima teigti, kad visos gerosios ir kilniosios sielos savybės ir sugebėjimai yra tokia Dievo paveikslo išraiška.

Ar yra skirtumas tarp Dievo paveikslo ir panašumo? Dauguma šventųjų Bažnyčios tėvų ir mokytojų atsako, kad yra. Jie įžvelgia Dievo paveikslą pačioje sielos prigimtyje, o panašumą – į moralinį žmogaus tobulumą, dorybę ir šventumą, Šventosios Dvasios dovanų pasiekimą. Vadinasi, kartu su būtimi iš Dievo gauname ir Dievo paveikslą, o panašumą turime įgyti patys, gavę tik galimybę iš Dievo tai padaryti. Tapti „panašiu į mus“ priklauso nuo mūsų valios ir įgyjama per atitinkamą veiklą.

Prot. Serafimas Slobodskaja:

„Šv. Bažnyčia moko, - Pagal Dievo paveikslą turime suprasti Dievo suteiktas sielos galias: protą, valią, jausmą; ir pagal Dievo panašumą turime suprasti žmogaus gebėjimą nukreipti savo sielos galias tapti panašiu į Dievą, – tobulėti siekiant tiesos ir gėrio.

Išsamiau tai galima paaiškinti taip:

Dievo įvaizdis: randamas sielos savybėse ir galiose. Dievas yra nematoma Dvasia, kuri prasiskverbia į viską pasaulyje, viską pagyvina ir kartu yra nuo pasaulio nepriklausoma Būtybė; žmogaus siela, esanti visame kūne ir gyvinanti kūną, nors ir turi tam tikrą priklausomybę nuo kūno, vis dėlto išlieka net ir po kūno mirties. Dievas yra amžinas; žmogaus siela yra nemirtinga. Dievas yra išmintingas ir visažinis; žmogaus siela turi galią pažinti dabartį, prisiminti praeitį ir net kartais numatyti ateitį. Dievas yra pats geriausias (t. y. maloniausias, gailestingiausias) – žmogaus siela sugeba mylėti kitus ir aukotis. Dievas visagalis, visa ko Kūrėjas; žmogaus siela turi galią ir gebėjimą mąstyti, kurti, kurti, statyti ir tt Bet, žinoma, tarp Dievo ir žmogaus sielos galių yra neišmatuojamas skirtumas. Dievo galios beribės, bet žmogaus sielos galios labai ribotos. Dievas yra absoliučiai laisva Būtybė; o žmogaus siela turi laisvą valią. Todėl žmogus gali norėti būti panašus į Dievą arba ne, nes tai priklauso nuo paties žmogaus laisvo troškimo, nuo jo laisvos valios.

Dievo panašumas priklauso nuo dvasinių gebėjimų krypties. Tai reikalauja žmogaus dvasinio darbo su savimi. Jei žmogus siekia tiesos, gėrio, Dievo tiesos, tada jis tampa panašus į Dievą. Jeigu žmogus myli tik save, meluoja, yra priešiškas, daro pikta, rūpinasi tik žemiškomis gėrybėmis ir galvoja tik apie savo kūną, o nesirūpina savo siela, tai toks žmogus nustoja būti Dievo panašumu (t.y. panašus į Dievą – savo dangiškąjį Tėvą), bet savo gyvenime tampa panašus į gyvulius ir galiausiai gali tapti panašus į piktąją dvasią – velnią“.

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis rašo apie tai, koks Dievo paveikslas yra mumyse:

„4 tome, 34 puslapyje, Bazilijus Didysis sprendžia klausimus: „Kas mes esame, kas yra aplink mus? Ir jis atsako: „siela ir protas esame mes“. Jo siela ir protas ne kaip vienas į kitą, o tapatūs (t. 5, p. 390). Vadinasi, tai, kas mumyse save atpažįsta kaip mus, o ne kaip ką nors kita, mūsų išskirtinė, būdinga dalis yra siela – protas. Bet kas kada nors laikė protą kūnu ar kažkuo materialia? Kas yra protas, pasak Bazilijaus Didžiojo? “ Protas, anot jo, yra kažkas gražaus, dėl to esame sukurti pagal Dievo paveikslą"».

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis rašo apie Dievo panašumą:

„Jūs užsiimate labdara. Padėk tau, Viešpatie. Tai pats sunkiausias ir nerimą keliantis darbas, nors jį visada lydi gili paguoda. Apie kai kuriuos dažus sakoma, kad jie taip giliai ir atkakliai įsiskverbia į dažomą medžiagą, kad išlieka amžiams... Taip sielą nuspalvina labdara! Tai labiausiai atspindi Dievo panašumo šviesą. Padėk tau, Viešpatie!

Abba Dorotėjus:

„... Dievas, kurdamas žmogų, įskiepijo jam dorybes, kaip pasakė: „Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą“ (Pr 1,26). Sakė: „pagal paveikslą“, nes Dievas sukūrė sielą nemirtingą ir autokratinę, o „panašumas“ reiškia dorybę. Nes Viešpats sako: „Būkite gailestingi, kaip jūsų Tėvas yra gailestingas“ (Lk 6, 36), o kitur: „Būkite šventi, nes aš esu šventas“ (1 Petro 1:16). Apaštalas taip pat sako: „Būkite malonūs vieni kitiems“ (Ef. 4:32). O psalmė sako: „Viešpats yra geras visiems“ (Ps 144,9) ir panašiai; Štai ką reiškia „panašiai“.

Archimandritas Anthony (amfiteatrai) kalba apie Dievo paveikslą ir panašumą pirmame sukurtame žmoguje, kaip pagrindinį jo tobulumą, ir pateikia tokią informaciją apie jų skirtumus:

„Dievo atvaizdas ir panašumas, kaip svarbiausias ir aukščiausias pirmykščio žmogaus tobulumas, šventųjų Bažnyčios tėvų paaiškinimu, skiriasi vienas nuo kito tuo, kad atvaizdu turime omenyje žmogaus sielos savybes ir gebėjimus, padovanotos žmogui pačioje kūryboje ir sudarančios jo dvasinės prigimties esmę, kurios yra: dvasingumas , kaip tobuliausio Dievo būties paprastumo atvaizdas; laisvė, kaip begalinės Dievo laisvės ir nepriklausomybės atvaizdas; nemirtingumas, kaip Dievo amžinybės atvaizdas; protas, kaip begalinio Dievo proto atvaizdas; valia, gebanti mylėti gėrį ir būti šventa, kaip Dievo valios, kuri yra aukščiausia meilė ir šventumas, atvaizdas; kalbos dovana, kaip hipotatinio žodžio įvaizdis. Panašumas į Dievą reiškia šių gebėjimų ir galių būseną, suteiktą žmogui kūrinijoje – panašų į Dievą ir visiškai nukreiptą į Dievą, tai yra: proto teisingumas, valios vientisumas ir šventumas, širdies tyrumas ir kitos dorybės bei moralė. tobulybės, kaip nurodė šventasis apaštalas Paulius, kai efeziečiai trokšta „apsirengti nauju žmogumi, sukurtu pagal Dievą, teisumu ir tikru šventumu“ (Ef. 4:24), ir tai priklauso ne tik pirmajam, sukūrė žmogų kūrinija, bet turėjo priklausyti ir nuo jo valios bei veiklos“.

Arkivyskupas Nikolajus Malinovskis daro tokią išvadą apie Dievo paveikslą ir panašumą žmoguje:

„Taigi Dievo paveikslas žmoguje yra panašumas į prototipą, įgimtas ir pastovus mūsų sieloje, nors gali būti užtemdytas nuodėmės įtakoje, o panašumas yra žmogaus gyvenimo užduotis ar tikslas, kurį galima pasiekti aktyviai lavinti ir tobulinti prigimtines žmogaus savybes ir gebėjimus pagal Gelbėtojo įsakymą „būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“ (Mato 5:48).

Metropolito Makarijaus (Bulgakovo) „Ortodoksų-dogminė teologija“ sako:

„Ar yra skirtumas tarp Dievo paveikslo ir panašumo žmoguje, ar ne? Dauguma Bažnyčios tėvų ir mokytojų atsakė, kad yra, ir sakė, kad Dievo paveikslas yra pačioje mūsų sielos prigimtyje, jos prote, jos laisvėje; o panašumas slypi tinkamame žmogaus šių jėgų vystyme ir tobulinime...“

P. V. Dobroselskis:

„... nors ir vaizdas, ir panašumas reiškia tam tikrą panašumą (analogiją) su Dievu ir apima tuos pačius sielos gebėjimus, čia kalbame apie skirtingus šio panašumo tipus ir skirtingus šių gebėjimų aspektus. Faktas yra tas, kad protas (gebėjimas mąstyti), širdis (gebėjimas jausti) ir valia (gebėjimas priimti sprendimus) iš tikrųjų yra dvasiniai vektoriai, tai yra, viena vertus, jiems būdinga. pagal dydį (išsivystymą), kita vertus, pagal dvasinę kryptį.

Taigi skirtumas tarp Dievo atvaizdo ir panašumo žmoguje yra tas, kad atvaizdas slypi paties žmogaus gebėjime mąstyti, jausti, vykdyti savo sprendimus, taip pat sielos nemirtingumu, o panašumas – kryptyje. proto, širdies ir valios link Dievo. <...> Panašumo ir atvaizdo nesieja vienas su vienu ryšys, kiekvienas žmogus turi Dievo atvaizdą, bet ne kiekvienas turi panašumą į Dievą, tačiau panašumo buvimas būtinai suponuoja atvaizdo buvimą“.

Archimandritas Kiprianas (Kernas):

„Beveik dauguma bažnyčios rašytojų norėjo matyti Dievo paveikslą racionalumu (dvasingumu). Kai kurie leido kartu su dvasingumu ar racionalumu ir laisvą valią, kaip Dievo paveikslo ženklą. Kiti Dievo paveikslą mato nemirtingumo būsenoje, dominuojančioje arba aukštesnėje žmogaus padėtyje visatoje. Dievo paveikslą žmoguje Bažnyčios mokytojai supranta ir kaip šventumą, o tiksliau – gebėjimą dorovei tobulėti.

Kunigas Jonas Pavlovas:

„...kas tai – Dievo paveikslas ir panašumas žmoguje? Kur turėčiau jų ieškoti ir ar yra koks skirtumas?

4. Dievo paveikslo iškraipymas dėl nuopuolio, panašumo praradimas

Sukurtas Dievo pagal Jo paveikslą ir panašumą, žmogus, puolęs, prarado panašumą į Dievą ir iškreipė bei subjaurojo Dievo paveikslą savyje.

Rev. Jonas Damaskietis rašo tai žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, pilnas tobulybių:

„Jis sukūrė jį pagal savo paveikslą - racionalų ir laisvą, panašumą, tai yra tobulą dorybėmis (kiek tai prieinama žmogaus prigimčiai). Nes tokie tobulumai kaip rūpesčių ir nerimo nebuvimas, tyrumas, gerumas, išmintis, teisumas, laisvė nuo visų ydų yra tarsi dieviškosios prigimties bruožai.

„Dievas... sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą... Dievas sukūrė žmogų nepriekaištingą, dorą, mylintį gėrį, svetimą liūdesiui ir rūpesčiams, spindintį visomis tobulybėmis, kupiną visokių palaiminimų, tarsi kokį antrąjį pasaulį – mažą. didžiajame, kaip kitas Angelas, garbinantis Dievą; sukūrė dviejų prigimčių mišinį, regimos kūrybos kontempliatorių, tvarinio paslaptį, suvokiamą protu, visko žemėje karalių, pavaldų Aukščiausiajam Karaliui, žemiškajam ir dangiškajam...“

Rev. Makarijus Didysis rašo apie sukurto žmogaus dvasinį tobulumą, kuris turėjo panašumą į Dievą, kurį prarado dėl nuopuolio:

"Žmogus buvo garbingas ir tyras, buvo visko valdovas, pradėjęs iš dangaus, mokėjo atskirti aistras, buvo svetimas demonams, tyras nuo nuodėmės ar ydų - Buvo Dievo panašumas".

„Įsiskverbk, mylimasis, į protingą sielos esmę; ir nesigilinkite į tai lengvabūdiškai. Nemirtinga siela yra brangus indas. Pažiūrėkite, kokie didingi yra dangus ir žemė, ir Dievas džiaugėsi ne jais, o tik tavimi. Pažvelkite į savo orumą ir kilnumą, nes jis nesiuntė angelų, o pats Viešpats atėjo kaip jūsų užtarėjas, kad pasiklystų, išopėtų, sugrąžintų jums pirminį tyrojo Adomo paveikslą. Žmogus valdė viską, nuo dangaus iki žemės, mokėjo atskirti aistras, buvo svetimas demonams, tyras nuo nuodėmės ar ydų, buvo panašus į Dievą, bet mirė už nusikaltimą, buvo sužeistas ir miręs. Šėtonas aptemdė jo protą“.

„Nes siela yra ne iš Dievo prigimties ir ne iš piktos tamsos prigimties, bet yra protingas tvarinys, kupinas grožio, didis ir nuostabus, gražus Dievo panašumas ir atvaizdas, į kurį įėjo tamsių aistrų nedorybė. nusikaltimo rezultatas“.

Šventasis Grigalius Nysietis taip pat mano, kad žmogus iš pradžių buvo sukurtas ir pagal Dievo paveikslą, ir pagal jo panašumą... panašumas, kaip ir atvaizdas, pagal Nysės šventojo mintį, iš pradžių buvo duotas žmogui, sukurtas šventumo pilnatvėje ir tobulumas, tai yra pašventintas nuo pat pradžių. Be to, ir vaizdas, ir panašumas – kaip žmogaus prigimties savybės – jau kūrimo metu priklausė mūsų prigimčiai.

Sukurtas žmogus, kaip rašo šv. Grigalius Nysietis, „buvo atvaizdas ir panašumas... Jėgos, kuri valdo viską, kas egzistuoja“.

Šv. Ignacas (Brianchaninovas) rašo tai žmogus buvo sukurtas ir pagal Dievo paveikslą, ir pagal panašumą, turėjo daugybę dorybių ir panašumo į Dievą tobulumo, tačiau dėl nuopuolio prarado panašumą į Dievą ir iškraipė Dievo paveikslą:

„Akivaizdu, kad vaizdas ir panašumas kartu sudaro panašumo užbaigtumą; priešingai, panašumo praradimas ar iškraipymas griauna visą atvaizdo orumą. Dievas sukūrė žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, todėl sukūrė jį pagal savo tobulą paveikslą. Žmogus buvo Dieviškumo atspaudas ne tik savo esme, bet ir savo moralinėmis savybėmis – išmintimi, gėriu, šventu tyrumu, pastovumu gėriu. Blogis ar trūkumas žmoguje negalėjo turėti vietos: nepaisant savo ribotumo, jis buvo tobulas; nepaisant savo ribotumo, jis buvo visiškai panašus į Dievą. Panašumo užbaigtumas buvo būtinas tam, kad žmogus įvykdytų savo tikslą – tikslą būti Viso tobulo Dievo šventykla. Žmogaus protas turėjo būti Dievo Protas (1 Kor. 2:16), jo žodis turėjo būti Dievo Žodis (1 Kor. 7:12; 2 Kor. 13:3), jo dvasia turėjo būti susijungusi su Dievo Dvasia (1 Kor. 6, 17), jo savybės turi būti panašios į Dievą (Mt 5, 48). Dievo apsigyvenimas žmoguje taip pat yra artimiausia Dievo sąjunga su žmogumi; žmogus-tvarinys padaromas Dieviškosios prigimties dalyviu (2 Pt 1:4)! Žmogus, pasiekęs tokią būseną, iš malonės vadinamas dievu! Kūrėjas mus visus pakvietė į tokią būseną kūrimo metu, mūsų protėviuose, kaip skelbė pats Kūrėjas: „Az reh, jūs esate dievai“ (Ps. 81:6). Mūsų protėvis buvo tokioje būsenoje iš karto po sukūrimo, todėl žodžius, kuriuos jis pasakė apie savo žmoną, pasaulio Gelbėtojas tiesiogiai pavadino Dievo žodžiais (Pr 2:24; Mt 19:4, 5).

…Dievo alsavimo, įsikūnijusio žmogaus atkūrimo metu, kartojimas paaiškina Dievo kvėpavimą kuriant žmogaus sielą. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus, užbaigęs mūsų atpirkimą ir paruošęs žmoniją priimti Šventąją Dvasią, po prisikėlimo stovėjo tarp savo mokinių, „kvėpavo“ ir tarė jiems: „Imkite Šventąją Dvasią“ (Jn 20, 22), kuri netrukus nusileido ant jų su garsu iš dangaus, tarsi nuo veržlaus stipraus vėjo dvelksmo (Apd 2, 2). Šis antrasis įkvėpimas paaiškina ir rodo, kad per pirmąjį įkvėpimą buvo nusileidusi Šventoji Dvasia. Pačioje sukūrimo metu Dieviškoji Malonė buvo gausiai išliejama į pirmykščio sielą; pirmapradžių siela pirmiausia buvo gyva, ją judino, apšvietė ir valdė Šventoji Dvasia. Tai įtikinamai įrodo patys įvykiai po pirmojo žmogaus sukūrimo. Šventasis Makarijus Didysis sako: „Kaip Dvasia veikė pranašuose ir mokė juos, buvo jų viduje ir pasirodė už jų ribų: taip Adomo samprotavimuose, kada tik norėjo, jis buvo su juo ir jį mokė... turėjo Žodis, ir kol jis laikėsi įsakymo, tu buvai Dievo draugas“.

...Viešpats atvedė prieš Adomą visus žemės gyvulius ir gyvulius, visus padangių paukščius: žmogus, Šventosios Dvasios veikimu įsiskverbęs į kiekvieno gyvūno savybes, davė jiems vardus (Pr 2, 19). ). Šventasis Makarijus Didysis sako: „Kol Dievo Žodis buvo su juo (Adomu) ir (jis) laikėsi įsakymo, jis turėjo viską. Pats Žodis buvo jo paveldas, tai buvo drabužiai ir šlovė, kurie jį dengė. Tai buvo jo nurodymas. Nes jam buvo duota galia pavadinti viską: tai jis vadino dangumi, tai jis vadino saule, šiuo mėnuliu, tai kita žeme, šiuo paukščiu, šiuo žvėrimi ir šiuo kitu medžiu. Kaip jis pats buvo mokomas, todėl jis suteikė kūriniams vardus... (Dvasia) jį mokė ir įsakė: vadink taip, vadink tai taip“. Mūsų puolusiame būsenoje sunku gauti aiškų supratimą apie tobulumo būseną, kurioje buvo sukurti mūsų protėviai – siela ir kūnas. Neįmanoma daryti išvados apie jų šventą kūną ir šventą sielą iš mūsų sielos ir kūno, ištiktų ir nužudytų nuodėmingos mirties. Jie pradėjo egzistuoti nepriekaištingi ir šventi; pradedame egzistuoti sutepti ir nuodėmingi. Jie buvo nemirtingi siela ir kūnu; Mes gimstame nualinti siela, su mirties sėkla kūne, kuri anksčiau ar vėliau turi duoti vaisių – mums regimą kūno mirtį. Jie buvo nuolatinėje taikoje su savimi, su viskuo, kas juos supa, jautė nuolatinį dvasinį malonumą, kontempliavo visatos malones, mintyse apie Dievą, Dievo regėjime; mus neramina ir drasko įvairios nuodėmingos aistros, šokiruojančios ir kankinančios tiek sielą, tiek kūną, nuolat kovojame su savimi ir su viskuo, kas mus supa, kenčiame ir kenčiame arba randame malonumą iš galvijų ir gyvulių malonumų; viskas aplink mus yra siaubingoje sumaištyje, nepaliaujamame ir dažniausiai veltui darbu, faneros gamyboje ir vergijoje faraonui. Žodžiu, mes kritome ir žuvome nuo pat gimimo, jie buvo šventi ir palaiminti nuo pat sukūrimo. Visos mūsų ir mūsų protėvių egzistavimo sąlygos yra labai skirtingos.

... Šventieji tėvai mus moko, kad siela turi tris galias: literatūros, troškimo arba valios galią ir drąsos jėgą, vadindami šią paskutinę pykčio galią; Paprastai tai vadinama charakteriu, energija, tvirtumu, drąsa ir tvirtumu. Literatūros galioje daugiausia įspaustas Trejybės dievybės įvaizdis. „Kas yra Dievo atvaizdas, jei ne protas? – sako šv. Jonas Damaskietis (Tikslus ortodoksų tikėjimo paaiškinimas, 3 knyga, 18 skyrius). Žmogaus protas nuolat gimdo ir iš savęs pagimdo mintį arba vidinį žodį, kuris nėra nenutrūkstamas ir neatsiejamas nuo minties, negali būti be jos ir sudaro nuo jos atskirtą žodinės galios apraišką, tarsi tai būtų atskiras minties veidas. ji, kadangi mintis vėl yra atskira tos pačios jėgos apraiška, jos kitas veidas, tuo pat metu neatsiejamas nuo proto. Protas pats savaime yra nematomas ir nesuprantamas; pasirodo ir atsiskleidžia jo mintyse; Mintis, kad būtų atskleista materijos žemėje, turi būti įkūnyta, taip sakant, garsais ir ženklais. Trečiasis pasireiškimas, arba tos pačios jėgos veidas, matomas mūsų dvasioje, kuri yra žodinis arba protinis širdies jausmas, kylantis iš proto ir nuo jo priklausantis, prisidedantis prie minties ir atitinkantis mintį. Į šį žodinį jausmą Kūrėjas įdėjo gėrio ir blogio sąmonę, vadinamą sąžine. Žmogaus valdymas priklauso žodinei galiai, kuri nepriekaištingoje būsenoje veikė vadovaudamasi valios galia ir drąsos ar tvirtumo galia. Valia siekė Dievo; tvirtumo galia nuolat laikė žmogų teisingame siekyje; Žodžių galia žmogus išliko nuolatinėje sąjungoje su Dievu. Mintis sklandė, kaip pasakė koks nors garsus asketas, Dievo Žodyje, Visiškai Šventoje Tiesoje, o Dievo Dvasia, kaip Dievo Žodžio Dvasia ir Tiesos Dvasia, ilsėjosi ant žmogaus dvasios; žmogaus protas buvo Dievo protas, kaip sakė apaštalas Paulius: „Mes esame Kristaus imamų protas“ (1 Kor 2, 16). Visas žmogus buvo nuostabioje harmonijoje su savimi; jo pajėgos nebuvo išsklaidytos savo veikloje; Jie buvo išsibarstę po mūsų kritimo. Po kritimo jie pradėjo muštis ir ginčytis tarpusavyje. Pati mūsų dvasia tapo savo prado kaltintoju – aptemęs protas kovoja su mintimis, veda jas į heteroglosiją ir sumaištį, o save nuneša klaidinančios mintys. Melsdamiesi ir dejuodami dėl daugybės savo trūkumų, meldžiame išlaisvinimo iš piktos sąžinės.

...Didysis maras yra dvasinė mirtis; irimas, įvykęs praradus dieviškąjį panašumą, yra nepataisomas! Didįjį marą apaštalas vadina „nuodėmės įstatymu, mirties kūnu“ (Rom. 7:23, 24), nes apgailėtinas protas ir širdis visiškai atsigręžė į žemę, vergiškai tarnauja gendantiems kūno troškimams, aptemsta, apsunksta ir patys tampa kūnu. Šis kūnas nebegali bendrauti su Dievu! (Pradžios 6:3). Šis kūnas nepajėgus paveldėti amžinos, dangiškos palaimos! (1 Kor 15:50). Didysis maras išplito visoje žmonių giminėje ir tapo nelemta kiekvieno žmogaus nuosavybe.

...Tačiau esminė puolusio žmogaus egzekucija buvo dvasinė mirtis, kuri jį ištiko iškart, kai sulaužė įsakymą. Tada žmogus prarado jame gyvenusią Šventąją Dvasią, kuri tarsi sudarė visos žmogaus sielą, ir buvo paliktas savo prigimties, užkrėsto nuodėme ir bendraujant su demonų prigimtimi. Nuo paklusnumo mirčiai ir nuodėmei sudedamosios žmogaus dalys išsiskyrė ir pradėjo veikti viena prieš kitą: kūnas priešinasi sielai; siela kovoja su savimi; jos jėgos ginčijasi; asmuo yra visiškai sutrikęs. Troškimo galia skausmingai virto nepasotinamų geismų jausmu; drąsos ir energijos stiprybė virto įvairaus pobūdžio pykčiu – nuo pašėlusio įniršio iki rafinuoto pikto atsiminimo; Literatūros galia, susvetimėjusi nuo Dievo, prarado gebėjimą valdyti valią ir energiją bei teisingai jas nukreipti. To neužtenka: pati siela yra pavergta nuodėmei, nuolat jai aukojasi per apgaulę, veidmainystę, melą ir pasipūtimą; ji kaunasi ir ginčijasi savyje, su savimi, trikdo visą žmogaus būtį įvairiomis neteisingomis ir nežabotomis mintimis, sužadina pačius skausmingiausius pojūčius, veltui smerkiamus dvasios ar sąžinės sąmonės, neturinčios jėgos ir tiesos. Dievo paveikslas ir panašumas žmoguje po jo nuopuolio pasikeitė. Panašumas, kuris buvo visiškas blogio atskyrimas nuo žmogaus savybių, blogio pažinimas ir jo susiejimas su šiomis savybėmis, buvo sunaikintas; sunaikinus panašumą, vaizdas buvo iškraipytas ir tapo nepadorus, bet nebuvo visiškai sunaikintas. „Taip, mes žinome, – sako šventasis Demetrijus iš Rostovo, – kad Dievo paveikslas yra neištikimo žmogaus sieloje, o panašumas – tik doro krikščionio: o kai krikščionis mirtinai nusideda, tada panašumas yra tik atimtas Dievas, o ne atvaizdas: ir net kankinant bus amžinai pasmerktas, Dievo paveikslas jame per amžius tas pats, bet panašumo nebegali būti. Ir Bažnyčia gieda: „Aš esu tavo neapsakomo atvaizdas. šlovė, net jei aš neščiau nuodėmių žaizdas, bet atvesk mane į senovės gerumo pavyzdį, kad jį atkurčiau“.

Rev. Justinas (Popovičius):

„Perdavus protėvių nuodėmingumą visiems gimimo Adomo palikuonims, visos pasekmės, kurios ištiko mūsų pirmuosius tėvus po nuopuolio, kartu persikelia ir jiems visiems; Dievo paveikslo deformacija, proto tamsa, valios sugadinimas, širdies sutepimas, ligos, kančios ir mirtis.

Visi žmonės, būdami Adomo palikuonys, paveldi iš Adomo sielos panašumą į dievą, bet panašumą į dievą, aptemdytą ir subjaurotą nuodėmės. Visa žmogaus siela paprastai yra persmelkta protėvių nuodėmingumo. „Piktasis tamsos princas, – sako šventasis Makarijus Didysis, – iš pradžių pavergė žmogų ir visą jo sielą apvilko nuodėme, išniekino visą jos esybę ir išniekino ją, pavergė ją visą, nepaliko jos laisvos nuo savo valdžios, viena jos dalis, nei viena mintis. ", nei protas, nei kūnas. Visa siela kentėjo nuo ydos ir nuodėmės aistros, nes piktasis visą sielą aprengė savo blogiu, tai yra nuodėme". Tačiau nors Dievo paveikslas, vaizduojantis sielos vientisumą, yra subjaurotas ir aptemęs žmonėms, jis vis tiek nėra sunaikintas juose, nes sunaikinus būtų sunaikinta tai, kas daro žmogų žmogumi, o tai reiškia, kad žmogus kaip. toks būtų sunaikintas. Dievo paveikslas ir toliau yra pagrindinis žmonių turtas (Pr 9, 6) ir iš dalies atskleidžia pagrindines jo savybes (Pr 9, 1-2) Viešpats Jėzus Kristus atėjo į pasaulį ne tam, kad iš naujo sukurtų Dievo paveikslas puolusiame žmoguje, o kad jį atnaujintų – „teatnaujina savo aistrų sugriuvusią atvaizdą“; tegul ji atnaujina „mūsų prigimtį, sugadintą nuodėmių“. O nuodėmėse žmogus vis dar atskleidžia Dievo paveikslą (1 Kor 11, 7): „Aš esu Tavo šlovės nenusakomas atvaizdas, nors ir nešu nuodėmių naštą“.

Šv. Teofanas Atsiskyrėlis:

„Kadangi žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą, pagrindinis jo poreikis ir jo siekis turėtų būti Dievo ir dieviškų dalykų troškulys. „Ko aš turiu danguje ir ko trokštu žemėje iš Tavęs, mano širdies Dieve, ir mano dalis, Dieve, per amžius“ (Ps. 72:25).

Žmogaus, nekaltos būsenos, širdyje arba valioje buvo toks teisumas, tačiau per nuopuolį jame turėjo įvykti transformacija ir ji įvyko. Kur dingo jo valia? Kaip matyti iš kritimo aplinkybių – sau. Vietoj Dievo žmogus pamilo save begaline meile, išsikėlė išskirtinį tikslą, o visa kita – kaip priemonę.

5. Būdai, kaip pasiekti Dievo panašumą

Rev. Justinas (Popovičius) nurodo būdą, kaip atkurti žmogaus dieviškumą:

Naujojo Testamento išganymo ekonomika kaip tik suteikia puolusiam žmogui visas priemones, kad malonės kupinų darbų pagalba jis perkeistų save, atnaujintų savyje Dievo paveikslą (2 Kor 3,18) ir taptų panašus į Kristų (Rom. 8:29; Kol 3:10).

Šventasis Bazilijus Didysis nurodo, kad krikščionybėje žmogus yra panašus į Dievą:

„...“pagal paveikslą“ turiu racionalios būtybės egzistavimą, „panašiai“ tampu, tapdamas krikščioniu“:

„Ir Dievas sukūrė žmogų; Jis sukūrė jį pagal Dievo paveikslą“. Ar pastebėjote, kad šis parodymas yra neišsamus? „Sukurkime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą“. Ši valios išraiška susideda iš dviejų elementų: „vaizdo“ ir „panašumo“. Tačiau kūryboje yra tik vienas elementas. Ar nusprendęs vieną dalyką Viešpats pakeitė savo planą? Ar jis nepatyrė atgailos kūrimo eigoje? Ar tai neatskleidžia Kūrėjo silpnumo, nes Jis planuoja vieną, o daro kitą? - O gal tai nesąmonė? Galbūt tai tas pats, kas: „Kurkime žmogų pagal paveikslą ir panašumą“; nes čia Jis pasakė „pagal paveikslą“, bet nesakė „panašiai“. Kad ir kokį paaiškinimą pasirinktume, mūsų parašyta interpretacija būtų neteisinga. Jei kalbame apie tą patį, tai nevertėtų to paties kartoti du kartus. Teigti, kad Šventajame Rašte yra tuščių žodžių, yra pavojinga šventvagystė. Ir iš tikrųjų (Šventasis Raštas) niekada (nieko) nesako tuščiai. Taigi, neabejotina, kad žmogus buvo sukurtas pagal atvaizdą ir panašumą. Kodėl nepasakyta: „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal Dievo paveikslą ir panašumą? Vadinasi, Kūrėjas bejėgis? - Nešventa mintis! Na, ar Organizatorius atgailavo? Samprotavimas dar blogesnis! O gal Jis iš pradžių kalbėjo, o paskui persigalvojo? - Ne! Šventasis Raštas to nesako; Kūrėjas nėra bejėgis ir sprendimas nebuvo tuščias. Taigi kokia prasmė tylėti? „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“. Vieną turime kaip kūrybos rezultatą, o kitą įgyjame savo noru. Pirminėje kūryboje mums duota dovana gimti pagal Dievo paveikslą; Savo valia įgyjame egzistenciją kaip Dievo panašumą. Tai, kas priklauso nuo mūsų valios, disponuojame visa jėga; Jį gauname sau dėka savo energijos. Jei Viešpats, kurdamas mus, nebūtų iš anksto pasakęs: „Kurkime“ ir „panašiai“, jei mums nebūtų suteikta galimybė tapti „panašiu“, tada savo jėgomis neturėtume. įgijo panašumą į Dievą. Tačiau faktas yra tas, kad Jis sukūrė mus, galinčius tapti panašiais į Dievą. Apdovanojęs mus gebėjimu tapti panašiais į Dievą, Jis paliko mus pačius tapti panašiais į Dievą darbininkais, kad gautume atlygį už (šį) darbą, kad nebūtume inertiški dalykai, kaip portretai, sukurti menininko ranka, kad mūsų panašumo vaisiai niekam nepagirtų kitam. Tiesą sakant, matydamas portretą, kuris tiksliai reprezentuoja modelį, tu ne giri portretą, o žaviesi menininku. Taigi, kad susižavėjimas apimtų mane, o ne kam nors kitą, Jis paliko mane pasirūpinti Dievo panašumu. Juk „pagal atvaizdą“ turiu racionalios būtybės egzistavimą, bet „panašiai“ tampu, tapdamas krikščioniu. „Būkite tobulas, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas. Ar dabar supranti, ką sudaro Viešpaties dovana mums (būti) panašumui? „Nes Jis leidžia savo saulei tekėti ant piktųjų ir gerųjų, siunčia lietų ant teisiųjų ir neteisiųjų“. Jei tapsite blogio priešu, pamiršite praeities nuoskaudas ir priešiškumą, jei mylite savo brolius ir juos užjaučiate, tada tapsite panašus į Dievą. Jei iš visos širdies atleisite savo priešui, tapsite panašus į Dievą. Jei su tau nusidėjusiu broliu elgiesi taip, kaip Dievas elgiasi su tavimi, nusidėjėliu, tu tapsi panašus į Dievą savo artimo atjauta. Taigi jūs turite tai, kas yra „atvaizde“, būdama racionali būtybė, bet tampi „panašu“, įgydama gėrį. „Apsivilk gailestingumu ir gerumu, kad apsirengtum Kristumi“. Poelgiais, kuriais aprengiate save gailestingumu, aprengiate save Kristumi ir dėl savo artumo Jam tampate artimi Dievui. Taigi istorija (kūrybos) yra žmogaus gyvenimo ugdymas. „Padarykime žmogų pagal paveikslą“. Tegul jis nuo sukūrimo momento turi tai, kas yra „pagal paveikslą“, ir tegul (pats) tampa tuo, kas yra „panašu“. Dievas suteikė jam jėgų tai padaryti. Jei Jis sukūrė jus „pagal savo panašumą“, koks būtų jūsų nuopelnas? Kodėl tu karūnuotas? Jei Kūrėjas tau duotų viską, kaip tau būtų apreikšta Dangaus Karalystė? Ir taip vienas dalykas tau buvo duotas, o kitas liko nebaigtas, kad galėtum tobulėti ir tapti vertas atlygio, kuris ateina iš Dievo.

Kaip tada pasiekti tai, kas yra „panašiai“?

Per Evangeliją.

Kas yra krikščionybė?

Tai panašu į Dievą, kiek tai įmanoma žmogaus prigimčiai. Jei Dievo malone nusprendei būti krikščioniu, skubėk tapti kaip Dievas, apsirenk Kristumi. Bet kaip apsirengsi, nepažymėtas antspaudu? Kaip būsi apsirengęs nepakrikštytas? Nevilkėdamas nepaperkamų drabužių? O gal neigiate panašumą į Dievą? Jei aš tau pasakyčiau: „Nagi, tapk kaip karalius“, ar nelaikytum manęs geradariu? Ar dabar, kai kviesiu tave tapti panašiu į Dievą, ar tikrai bėgsi nuo tave garbinančio žodžio, ar tikrai užsimerksi, kad negirdėtų gelbstinčių žodžių?

Šv. Grigalius Nysietis:

„Kaip esame sukurti – „panašūs“? Per Evangeliją. Kas yra krikščionybė? Asimiliacija prie Dievo yra kiek įmanoma žmogaus prigimčiai. Jei nuspręsi būti krikščionis, stenkis tapti kaip Dievas, apsivilkti Kristų.

Gerbiamasis Maksimas Išpažinėjas kalba:

"Pagal Dievo paveikslą yra kiekviena protinga būtybė, bet panašus yra tik gerieji ir išmintingieji".

Rev. Makarijus Didysis kalba apie panašumo į Dievą pasiekimą per Šventosios Dvasios įgijimą ir pagalbą:

„Viešpats nori, kad visi žmonės būtų verti šio gimimo; nes jis mirė už visus ir visus pašaukė į gyvenimą. O gyvenimas yra gimimas iš Dievo iš viršaus. Nes be šio gimimo siela negali gyventi, kaip sako Viešpats: „Jei kas negims iš naujo, negalės regėti Dievo karalystės“ (Jono 3:3). Ir todėl visi, kurie tikėjo Viešpatį ir atėjo, buvo laikomi vertais šio gimimo, teikia džiaugsmą ir didelį džiaugsmą danguje juos pagimdžiusiems tėvams. Visi angelai ir šventosios jėgos džiaugiasi siela, gimusia iš Dvasios ir sukurta dvasia. Nes šis kūnas yra sielos panašumas, o siela yra Dvasios atvaizdas. ir kaip kūnas be sielos yra miręs ir nieko negali padaryti, taip be dangiškos sielos, be Dievo Dvasios, siela yra mirusi karalystei ir be Dvasios negali daryti Dievo dalykų.

Šv. Jonas Chrizostomas:

„Sukurkime žmogų pagal savo paveikslą, pagal mūsų panašumą“, – sako Dievas. Kaip Jis viešpatavimo įvaizdį pavadino „atvaizdu“, taip „panašumas“ reiškia, kad mes, kiek įmanoma žmogiškai, tampame panašūs į Dievą per romumą, nuolankumą ir apskritai dorybę, pagal Kristaus žodį: „Tu būsi jūsų dangiškojo Tėvo sūnūs“ (Mato 5:45). Kaip šioje didžiulėje ir didžiulėje žemėje vieni gyvūnai yra nuolankesni, kiti nuožlesni, taip ir tavo sieloje vienos mintys yra neprotingos ir žvėriškos, kitos žiaurios ir laukinės; jie turi būti nugalėti, įveikti ir sutramdyti proto galia. Bet kaip, jūs sakote, galima įveikti žiaurią mintį? Ką tu sakai, žmogau? Mes nugalime liūtus ir nuraminame jų sielas, bet jūs abejojate, ar galite pakeisti savo žiaurias mintis į nuolankias? Tuo tarpu žvėriuje nuožmumas yra iš prigimties, o romumas – prieš prigimtį; bet tavyje, priešingai, romumas yra iš prigimties, o brutalumas ir žiaurumas yra prieš prigimtį. Argi tu, kuris naikina žvėrelyje tai, kas jame yra iš prigimties, ir perteikia jam tai, kas prieštarauja gamtai, pats nesugebi stebėti to, kas tavyje iš prigimties? Kokio pasmerkimo tai nusipelnė! Tačiau dar labiau stebina ir keista: liūtų prigimtyje, be to, yra ir kitų nepatogių savybių. Šie gyvūnai neturi intelekto, tačiau dažnai matome, kad švelnūs liūtai vedžiojami per aikštes. Ir daugelis sėdinčiųjų parduotuvėse duoda savininkui (liūtui) pinigus kaip atlygį už meną ir įgūdžius, kuriais jis prisijaukino žvėrį. O tavo sieloje yra ir protas, ir Dievo baimė, ir daug įvairių privalumų: todėl neteikite pasiteisinimų ir pasiteisinimų. Jei norite, galite būti nuolankus, tylus ir nuolankus.

Abba Dorotėjus:

„Dievas sukūrė žmogų savo rankomis ir papuošė jį, o visa kita sutvarkė, kad tarnautų jam ir nuramintų jį, kuris buvo paskirtas viso to karaliumi; ir dovanojo jam rojaus saldumą savo malonumui, o kas dar nuostabiau, kai žmogus visa tai prarado dėl savo nuodėmės, Dievas vėl jį pašaukė per savo Viengimio Sūnaus kraują. Žmogus yra brangiausias daiktas, kaip sakė šventasis, ir ne tik brangiausias, bet ir būdingiausias Dievui, nes Jis pasakė: „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“. Ir dar: „Dievas sukurk žmogų, pagal Dievo paveikslą sukurk jį... ir aš įkvėpsiu jam į šnerves gyvybės kvapą2 (Pr 1,26-27; 2,7). Ir pats mūsų Viešpats atėjo pas mus, prisiėmė žmogaus atvaizdą, žmogaus kūną ir sielą ir, žodžiu, visame kame, išskyrus nuodėmę, tapo žmogumi, taip sakant, asimiliavęs žmogų sau ir jį padaręs. Jo paties. Taigi šventasis gerai ir padoriai pasakė, kad „žmogus yra pats brangiausias daiktas“. Tada, dar aiškiau kalbėdamas, jis priduria: „Perteikime atvaizdui tai, kas buvo sukurta atvaizde“. Kaip tai įmanoma? - Mokykimės to iš apaštalo, kuris sako: „Apsivalykime nuo visokio kūno ir dvasios nešvarumo“ (2 Kor 7, 1). Padarykime savo atvaizdą tyrą, kokį jį priėmėme, nuplaukime jį nuo nuodėmės nešvarumų, kad atsiskleistų jo grožis, kylantis iš dorybių. Dovydas taip pat meldėsi už šį grožį, sakydamas: „Viešpatie, savo valia suteik stiprybės mano gerumui“ (Ps. 29:8).

Taigi, išgryninkime Dievo paveikslą savyje, nes Dievas to reikalauja iš mūsų taip, kaip davė: be dėmės, dėmės ar ko nors panašaus (Ef. 5:27). Perteikime Atvaizdui tai, kas buvo sukurta atvaizde, pripažinkime savo orumą: atpažinkime, kokiais dideliais palaiminimais buvome pagerbti; prisiminkime, pagal kieno paveikslą buvome sukurti, nepamirškime didelių palaiminimų, kuriuos Dievas mums suteikė vien dėl Jo gerumo, o ne dėl mūsų orumo; supraskime, kad esame sukurti pagal mus sukūrusio Dievo paveikslą. „Pagerbkime prototipą“. Neįžeidinėkime Dievo paveikslo, kuriame buvome sukurti. Kas, norėdamas nupiešti karaliaus atvaizdą, išdrįstų ant jo panaudoti blogus dažus? Ar jis nepaniekins karaliaus ir nebus nubaustas? Priešingai, šiam tikslui jis naudoja brangias ir nuostabias spalvas, vertas karališkojo įvaizdžio; kartais prie karaliaus atvaizdo priklijuoja ir patį auksą ir, jei įmanoma, stengiasi atvaizde pateikti visus karališkus drabužius, kad, pamatę atvaizdą, apimantį visus išskirtinius karaliaus bruožus, jie manytų, jog jie žiūri į patį karalių, į patį originalą, nes vaizdas yra didingas ir grakštus. Taigi mes, sukurti pagal Dievo paveikslą, nepaniekinsime savo prototipo, bet padarysime savo atvaizdą tyrą ir šlovingą, vertą prototipo. Nes jei nubaustas tas, kuris niekina mums regimą ir nepaklusnų karaliaus atvaizdą, tai ką mes turime iškęsti, nepaisydami savyje dieviškojo paveikslo ir grąžinantys, kaip šventasis sakė, atvaizdą nešvariems?

„Taigi, gerbkime archetipą, supraskime sakramento galią ir už ką Kristus mirė“. Kristaus mirties sakramento galia yra tokia: kadangi mes per nuodėmę praradome Dievo paveikslą savyje ir todėl per nuopuolį ir nuodėmės tapo negyvos, kaip sako apaštalas (Ef. 2, 1), tai Dievas, kuris sukūrė mus pagal savo paveikslą, pasigailėjo savo kūrinių ir Jo. Taip dėl mūsų Jis tapo žmogumi ir prisiėmė mirtį už visus, kad mes, nuskriaustieji, galėtume būti prikelti gyvenimui, kurį praradome dėl savo nepaklusnumo. Jis pakilo prie Šventojo Kryžiaus ir nukryžiavo nuodėmę, už kurią buvome išvaryti iš rojaus, ir „paėmė į nelaisvę“.“ (Ps. 67:19, Ef. 4:8). Ką reiškia: „pakerėtas nelaisvės“? - Kad po Adomo nusikaltimo priešas mus paėmė į nelaisvę ir laikė savo valdžioje, todėl žmonių sielos, kurios tada išėjo iš kūno, pateko į pragarą, nes rojus buvo baigtas. Kai Kristus pakilo į šventojo ir gyvybę teikiančio kryžiaus aukštumą, Jis savo krauju išlaisvino mus iš nelaisvės, su kuria priešas paėmė mus į nelaisvę už nusikaltimą, tai yra, vėl išplėšė mus iš rankos. priešą ir, taip sakant, paėmė mus atgal į nelaisvę, nugalėdamas ir nuvertęs pagrobėją, todėl Šventasis Raštas sako, kad Jis „paėmė į nelaisvę“. Tokia yra sakramento galia; Dėl šios priežasties Kristus mirė už mus, kad, kaip sakė šventasis, mus, nužudytus, prikeltų gyvenimui.

Taigi, mes buvome išvaduoti iš pragaro Kristaus meile, ir mes turime patekti į dangų, nes priešas mūsų nebeprievartauja kaip anksčiau ir nelaiko mūsų vergijoje; Rūpinkimės tik savimi, broliai, ir gelbėkimės nuo tikrosios nuodėmės. Nes jau ne kartą sakiau, kad kiekviena nuodėmė, įvykdyta praktiškai, vėl pavergia mus priešui, nes mes patys savo noru nusileidžiame ir jam vergaujame. Argi ne gėda ir argi ne didelė nelaimė, jei Kristui savo krauju išvadavus mus iš pragaro ir visa tai išgirdę, vėl einame ir pasineriame į pragarą? Ar šiuo atveju nesame verti dar stipresnių ir žiauresnių kankinimų? Tegul Dievas, žmonijos mylėtojas, pasigaili mūsų ir skiria mums dėmesio, kad mes visa tai suprastume ir padėtume sau, kad įgautume nors šiek tiek pasigailėjimo“.

Šv. Ignacas (Brianchaninovas):

„... Brangiausias broli! saugok savo sąžinę visu įmanomu dėmesiu ir rūpesčiu.

Saugokitės savo sąžinės Dievo atžvilgiu: vykdykite visus Dievo įsakymus, tiek visiems matomus, tiek niekam nematomus, matomus ir žinomus tik Dievui ir jūsų sąžinei.

Laikykitės savo sąžinės artimo atžvilgiu: nepasitenkinkite vien tik savo elgesio su kaimynu tikimybe! ieškokite savęs, kad jūsų sąžinė būtų patenkinta tokiu elgesiu. Tada bus patenkintas, kai ne tik tavo darbai, bet ir tavo širdis bus įdėta į Evangelijos įsakytą santykį su artimu.

Laikykitės sąžinės dalykų, venkite pertekliaus, prabangos, aplaidumo, prisiminkite, kad visi jūsų naudojami daiktai yra Dievo kūriniai, Dievo dovanos žmogui.

Laikykitės savo sąžinės prieš save. Nepamiršk, kad esi Dievo atvaizdas ir panašumas, kad šį paveikslą tyrą ir šventą turi pateikti pačiam Dievui.

„Ruoškitės išpažinčiai ir šventajai komunijai su ašaromis! Jomis nuplaukite, suminkštinkite, atgaivinkite širdies lauką; nuskaidrinkite jais Dievo paveikslą, atnaujinkite panašumą, patamsėjusį ir subjaurotą netaisyklingų bruožų ir nešvarių dažų. Tas, kuris priėmė paleistuvės ašaras ir atsikratė jos nuodėmingų pančių, atriš ir jūsų grandines. Tas, kuris liejo savo šventas ašaras už Jeruzalę, kuri atkakliai atmetė jai iš Dievo gautą išgelbėjimą ir aklai siekė pražūties, džiaugsis jūsų ašaromis, kurias liejate, trokšdami išsigelbėti. Tas, kuris liejo šventas ašaras sužinojęs apie savo draugo Lozoriaus mirtį, kuris prikėlė Lozorių, keturių dienų mirusį vyrą, kuris jau smirdėjo, gailestingai pažvelgs į jūsų ašaras ir prikels jūsų sielą iš nuodėmingos mirties, net jei prie visų galūnių buvo pririšta laidotuvių papuošimais, net jei jau smirdėjo.iš giliai įsišaknijusių ilgalaikių nuodėmingų įpročių prie įėjimo į širdį buvo ridenamas bent sunkus kartėlio ir nejautrumo akmuo. Jis lieps nuritinti akmenį, išspręsti savo mintis ir jausmus, sukaustytus mirties, kad galėtumėte pereiti į dvasinę sėkmę ir aistrą [Ps. L, 19]".

Rev. Jonas Damaskietis:

„Po to, kai nusižengdami įsakymui aptemdėme ir iškreipėme savyje Dievo paveikslo bruožus, mes, tapę blogiais, netekome bendrystės su Dievu, nes kas yra bendrystė tarp šviesos ir tamsos (2 Kor 6, 14). ), ir, atsidūrę iš gyvenimo, patekome į mirties irimą. Bet kadangi Dievo Sūnus davė mums tai, kas geriausia, o mes tai išsaugojome, Jis priima (dabar) blogiausią – turiu omenyje mūsų prigimtį, kad per Jį ir Jame atnaujintų atvaizdą ir panašumą, taip pat išmokytų mus dorybingą gyvenimą, padarydamas jį per save, lengvai prieinamą mums, kad išlaisvintų mus iš sugadinimo per gyvenimo bendrystę, tapus mūsų prisikėlimo pirmu vaisiu, atnaujintų indą, kuris tapo nebenaudojamas ir sudužęs, kad išvaduotų mus iš mirties tironijos. velnias, kviečiantis mus pažinti Dievą, sustiprinti ir išmokyti kantriai ir nuolankiai nugalėti tironą.

Taigi, tarnavimas demonams nutrūko; tvarinys yra pašventintas dieviškojo kraujo; sugriauti altoriai ir stabų šventyklos; buvo įdiegtas Dievo pažinimas; Trejybė gerbiama kaip substancija, nesukurta Dievybė, vienintelis tikras Dievas, visa ko Kūrėjas ir Viešpats; dorybės valdo; per Kristaus prisikėlimą suteikiama prisikėlimo viltis, demonai dreba prieš kažkada jų valdžioje buvusius žmones ir, kas ypač verta stebėtis, visa tai įvyksta per kryžių, kančią ir mirtį. Dievo pažinimo evangelija buvo skelbiama visoje žemėje, paleidžiant priešininkus ne karu, ne ginklu ir kariuomene, o keletą neginkluotų, vargšų ir neišmoktų, persekiojamų, kankinamų, žudomų, skelbiant Jį, nukryžiuotą. Mėsa ir Mirusieji iškovojo pergalę prieš išmintinguosius ir stipriuosius, nes juos lydėjo visagalė Nukryžiuotojo galia. Mirtis, kuri kažkada buvo labai baisi, nugalėta, o kadaise gąsdinanti ir nekenčiama, dabar teikia pirmenybę gyvenimui. Tai yra Kristaus atėjimo vaisiai. Štai Jo galios įrodymas! Nes [čia] ne taip, kaip Jis [kažkada] per Mozę išgelbėjo vieną tautą iš Egipto ir iš faraono vergijos, padalindamas jūrą, bet, daug daugiau, Jis išgelbėjo visą žmoniją nuo žiauraus nuodėmės tirono mirties. , prievarta nevedant jų į dorybę, neatveriant žemės, nedeginant ugnimi, neįsakant užmėtyti nusidėjėliams akmenimis, bet su romumu ir kantrumu, įtikinantis žmones rinktis dorybę, jos siekti darbe ir rasti malonumą tai. Kažkada tie, kurie nusidėjo, buvo nubausti ir, nepaisant to, vis tiek kabinosi į nuodėmę, o nuodėmė jiems buvo kaip dievas, tačiau dabar žmonės, siekdami pamaldumo ir dorybės, renkasi priekaištus, kankinimus ir mirtį.

O Kristau, Dievo Žodis, išmintis ir jėga, Visagali Dieve! Kaip mes, vargšai, Tau už visa tai atsilyginsime? Nes viskas yra Tavo, ir Tu nereikalausi iš mūsų nieko, išskyrus mūsų išganymą, Tu pats tai dovanoji ir iš savo neapsakomo gerumo rodai palankumą tiems, kurie jį priima (išganymas). Ačiū Tau, suteikusiam egzistavimą, suteikusiam palaimą ir savo neapsakomu nuolaidžiavimu grąžinusi į ją (palaima) tuos, kurie nuo jos atkrito“.

Kunigas Jonas Pavlovas:

„Dievo paveikslą savyje nešiojame nuo pat gimimo, bet turime įgyti ir įgyti panašumą! Šis panašumas mums neduotas nuo gimimo. Mūsų pirmieji tėvai – Adomas ir Ieva – turėjo ir atvaizdą, ir panašumą. Tačiau dėl gimtosios nuodėmės jie prarado panašumą į Dievą. Juose vaizdas buvo išsaugotas, bet panašumas buvo prarastas. Todėl visi jų palikuonys, tai yra visa žmonių giminė, neturi šio panašumo. Visi žmonės tikrai turi stengtis patys įgyti panašumą į Dievą.

6. Dievo paveikslo reikia ieškoti sieloje, o ne žmogaus kūne. Tai neturi nieko bendra su vyro ir žmonos padalijimu

Šv. Jonas Chrizostomas:

„Sukurkime žmogų pagal savo atvaizdą, pagal mūsų panašumą“, – sako jis. Bet čia vėl sukyla kiti eretikai, iškraipantys Bažnyčios dogmas ir sako: „Štai jis sako: pagal mūsų pavyzdį“ – ir dėl to nori Dievą vadinti humanoidu. Tačiau būtų be galo beprotiška Tą, kuris neturi nei atvaizdo, nei formos, ir Kuris yra nekintamas, redukuoti į žmogaus pavidalą, o nekūniškiems bruožams ir nariams suteikti (kūniškiems).

... Pasakęs: Kurkime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, (Dievas) tuo nesustojo, o vėlesniais žodžiais mums paaiškino, kokia prasme vartojo žodį vaizdas. Ką jis sako? „Ir tegul jie viešpatauja jūros žuvims ir padangių paukščiams, gyvuliams ir visai žemei, ir visiems ropliai, kurie juda žemėje“. Taigi, Jis nustato įvaizdį viešpatauti, o ne ką nors kita. Ir iš tikrųjų Dievas sukūrė žmogų kaip valdovą visko, kas egzistuoja žemėje, ir žemėje nėra nieko aukščiau už jį, bet viskas yra jo valdžioje.

Jei po tokio žodžių atskleidimo mėgstantys ginčytis pasakys, kad, žinoma, vaizdas yra išorinis, mes jiems pasakysime: taigi (Dievas) reiškia, kad jis atrodo ne tik vyras, bet ir žmona, nes abu turi tas pats vaizdas? Bet tai būtų juokinga“.

Šv. Bazilijus Didysis:

„Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“. Esame sukurti pagal Dievo paveikslą. Kaip tiksliai pagal Dievo paveikslą? Išvalykime savo šiurkščią širdį, neišlavintą suvokimą ir atsisakykime neišmanančių idėjų apie Dievą. Jei esame sukurti pagal Dievo paveikslą, kaip buvo sakyta, tada mūsų struktūra (συμμορφος) yra tokia pati. Dievas turi akis ir ausis, galvą, rankas, sėdmenis – juk Šventasis Raštas sako, kad Dievas sėdi – ir kojas, kuriomis Jis vaikšto. Argi ne toks yra Dievas? Tačiau pašalinkite iš širdies nepadorius išradimus (idėjas). Išmeskite mintis, kurios neatitinka Dievo didybės. Dievas neturi kontūro (ασχηματιστος), Jis yra paprastas (απλους). Nefantazuokite apie Jo struktūrą; nemenkink žydiškai To, kuris yra didis; neįtraukite Dievo į savo kūno idėjas; neapribokite Jo savo proto mastu. Jo galia yra neribota. Pagalvokite apie ką nors puikaus, pridėkite prie to ką nors didesnio nei tai, apie ką galvojote, o prie šio - dar didesnio ir įsitikinkite, kad savo samprotavimais (filosofavimu) niekada nepasieksite to, kas yra begalinė. Nemėgink įsivaizduoti. Jo išoriniai kontūrai (αχημα) – Dievas žinomas savo galia, Jo prigimtis paprasta, Jo didybė neišmatuojama. Jis yra visur ir yra pertekęs visko; Jis yra neapčiuopiamas, nematomas. Jis yra tas, kuris vengia jūsų proto suvokimo; Ji neribota dydžiu, neturi (liet.: neuždengta) išorinių kontūrų, nėra proporcinga jokiai jėgai, nesuvaržyta laiko, neapribota jokiomis ribomis. Tai, kas tinka mums, negali būti taikoma Dievui.

Kokia prasme Šventasis Raštas sako, kad esame sukurti pagal Dievo paveikslą?

Panagrinėkime, kas liečia Dievą, ir sužinosime, kas liečia mus, būtent, kad mes neturime Dievo paveikslo, jei tai suprantame kūniškai. Išoriniai kontūrai egzistuoja (tik) kūno, pavaldaus mirčiai. Nemirtingasis negali būti mirtingajame, o mirtingasis negali būti nemirtingojo atvaizdas. Kūnas auga, traukiasi, sensta, keičiasi; tai vienas jaunystėje, kitas senatvėje; vienas sveikas, kitas serga; vienas iš baimės, kitas iš džiaugsmo; vieno gausu, kitam reikia; vienas taikoje, kitas mūšyje. ...

„Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, ir tegul jis viešpatauja žuvims“. Kūnas ar protas? Kas yra jėgos pagrindas: sieloje ar kūne? Mūsų kūnas yra silpnesnis nei daugelio gyvūnų. Koks gali būti žmogaus ir kupranugario, žmogaus ir jaučio, žmogaus ir laukinio gyvūno palyginimas? Žmogaus mėsa yra labiau pažeidžiama nei gyvūnų mėsa.

Tačiau kas yra galios pagrindas? Proto pranašumu. Kiek (žmogus) yra prastesnis kūno jėgomis, jis yra pranašesnis savo proto struktūra. Kaip žmogus judina didžiulius svorius? Naudoti protą ar fizinę jėgą?

„Padarykime žmogų pagal savo paveikslą“. Apie vidinį žmogų sakoma: „Sukurkime žmogų“. Tačiau jūs sakysite: „Kodėl Jis mums nepasakoja apie protą? Jis sakė, kad žmogus yra (sukurtas) pagal Dievo paveikslą. Protas yra žmogus. Paklausykite, ką sako apaštalas: „Net jei mūsų išorinis žmogus irsta, mūsų vidinis žmogus kasdien atsinaujina. Kaip? Aš skiriu du žmones: vieną, kuris pasirodo, ir kitą, kuris slepiasi po tuo, kas pasirodo, t.y. nematomas; Tai vidinis žmogus. Taigi, mumyse yra vidinis žmogus, o mes tam tikra prasme esame dvigubi ir, tiesą pasakius, esame vidinė būtybė. „Aš“ sakoma apie vidinį žmogų. Tai, kas yra išorėje (manyje), nėra asmeniškai „aš“, o yra „mano“. Ranka nėra „aš“, o „aš“ yra racionalus sielos principas. Ranka yra žmogaus dalis. Todėl kūnas yra (tarsi) žmogaus instrumentas, sielos instrumentas; žodis „žmogus“ reiškia sielą kaip tokią.

„Kurkime žmogų pagal savo atvaizdą“, t.y. Suteikime jam pranašumą protu.

– Ir tegul jis karaliauja. Nesakoma: „Sukurkime žmogų pagal savo paveikslą ir tegul jie (žmonės) parodo savo aistrą, troškimą, liūdesį“. Dievo paveiksle yra ne aistros, o protas, aistrų valdovas.

... Pagrindinis dalykas, kuris tau lemtas, yra galios galia. Tu esi vyras, būtybė, kuri valdo. Kodėl jus pavergia aistros? Kodėl nepaisote savo orumo ir tampate nuodėmės vergu? Kodėl paverčiate save velnio nuosavybe? Esate pašauktas būti kūrinijos valdovu, bet atmetate savo prigimties kilnumą.

… Todėl „Padarykime žmogų ir tegul jie valdo“ (reiškia): kur jėgos galia, ten Dievo paveikslas.

... „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą“. „Žmogus, – sako žmona, – bet ką tai turi bendro su manimi? Vyras buvo sukurtas, – tęsia ji, – juk Dievas nesakė: „Ji, kuri yra vyras“, bet apibrėžimu „vyras“ parodė, kad kalbame apie vyrišką būtybę. - Toli nuo to! Kad niekas dėl nežinojimo negalvotų, kad „vyro“ apibrėžimas reiškia tik vyrišką lytį, (Šventasis Raštas) priduria: „Jis juos sukūrė vyrą ir moterį“. Žmona kartu su vyru turi garbę būti sukurta pagal Dievo paveikslą. Abiejų prigimtis yra lygi, jų dorybės lygios, atlygis vienodas ir atpildas vienodas. Tegul (moteris) nesako: „Aš bejėgė“. Bejėgiškumas būdingas kūnui, o jėga – sieloje. Kadangi juose, žinoma, vienodai gerbiamas Dievo paveikslas, tegul vienodai gerbiamos jų abiejų dorybės ir gerų darbų pasireiškimas. Nėra pasiteisinimo tiems, kurie remiasi kūno silpnumu. Bet ar tikrai kūnas toks silpnas? Priešingai, užuojauta rodo ištvermę sunkumuose, linksmumą nemigoje. Kaip vyriška prigimtis gali konkuruoti su moteriška prigimtimi, kuri savo gyvenimą praleidžia nepritekliuje? Kaip vyras gali imituoti moters ištvermę pasninko metu, jos atkaklumą maldoje, ašarų gausą ir jos darbštumą geriems darbams?

Dorybinga moteris turi tai, kas „pavaizduota“. Nekreipkite dėmesio į išorinį žmogų: tai tik išvaizda. Siela tarsi yra po silpno kūno priedanga. Viskas apie sielą, ir siela yra lygiai taip pat sąžininga; vienintelis skirtumas yra viršelis“.

Jeronimas. Serafimas (Rožė):

„Pačioje Pradžios knygos ištraukoje, kurioje aprašomas žmogaus sukūrimas, sakoma, kad Dievas „padarė juos vyru ir žmona“. Taigi, ar šis skirtumas nėra Dievo paveikslo dalis?

Šventoji Grigalius Nysietis paaiškina, kad Šventasis Raštas čia kalba apie dvigubą žmogaus kūrybą:

„Atvaizde atsitiko dar kažkas, o dabar pasirodo pražūtinga. „Dievas kurk, – sako jis, – sukurk žmogų pagal Dievo paveikslą. Sukurk jį pagal atvaizdą. .. Tada kartojamas žodis apie dispensaciją ir sakoma: „Vyru ir padaryk juos žmona. nei vyras, nei moteris" (Gal. 3, 28). Tačiau Žodis sako, kad žmogus skirstomas į vyrą ir moterį. Vadinasi, mūsų prigimties sandara yra kažkaip dvejopa: viena joje prilyginama Dieviškajai, o kita yra atskirtas šiuo skirtumu. Juk Žodis užsimena apie kažką panašaus į tai, kas parašyta, iš pradžių sakydamas: „Dievas sukūrė žmogų, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį. Padarykite juos vyru ir žmona", o tai skiriasi nuo to, kas žinoma apie Dievą. Todėl manau, kad to, kas sakoma Dieviškajame Rašte, mokoma kažkokio didingo ir didingo mokymo. Ir šis mokymas yra toks. Žmogaus prigimtis yra vidurkis tarp du kraštutinumai, atskirti vienas nuo kito, dieviškosios ir bekūnės prigimties ir nebylios ir žvėriškos gyvybės... Juk žmogaus kompozicijoje galima įžvelgti abu aukščiau išvardintus dalykus: iš dieviškojo - žodinį ir suprantamą, kuris neleidžia skirstytis į vyriškas ir moteriškas, o iš bežodžio – kūno sandara ir nusiteikimas, skirstomi į vyriškus ir moteriškus. Juk abu šie dalykai būtinai yra visame žmogaus gyvenime. Tačiau, kaip sužinojome iš to, kuris mums iš eilės papasakojo apie žmogaus kilmę, jame pirmenybę teikia protingumas, o kartu ir bendravimas su nebyliu žmogui yra įgimtas...

Viską sukūręs ir savo valia suformavęs visą žmogų pagal savo paveikslą... Jis regėjimo galia numatė, kad savo valia jis (t. y. žmogaus prigimtis - apytiksliai) nesieks tiesia linkme. kelias į gražų ir todėl atitrūktų nuo angeliškojo gyvenimo; tada, kad žmonių sielų gausa nesumažėtų dėl to, kad prarandamas būdas, kuriuo angelai dauginasi į minias, gamtoje sutvarko tokį dauginimosi būdą, kuris atitinka šliaužiantį į nuodėmę, o ne angelišką kilnumą, implantuojantį. žmonijoje žvėriškas ir kvailas abipusio paveldėjimo metodas“ (Apie žmogaus sandarą, 16, 17 skyriai) *.

[* Tai reiškia, kad visa seksualinė funkcija (žmoguje) yra paimta iš gyvūnų kūrinių. Iš pradžių nebuvo numatyta, kad viskas taip būtų].

Taigi, Dievo paveikslas, kuris, kaip šv. Tėvai, kurių reikia ieškoti sieloje, o ne žmogaus kūne, neturi nieko bendra su skirstymu į vyrą ir žmoną. Dievo sampratoje apie žmogų galima sakyti – vyras kaip Dangaus Karalystės pilietis – nėra skirtumo tarp vyro ir žmonos; bet Dievas, iš anksto žinodamas, kad žmogus kris, sutvarkė šį skirtumą, kuris yra neatskiriama jo žemiškosios egzistencijos dalis. Tačiau seksualumo tikrovė pasirodė tik iki žmogaus nuopuolio. Komentuodamas Pradžios knygos ištrauką: „Adomas pažino savo žmoną Ievą ir pagimdė Kainą“ (Pr 4, 1) – kas atsitiko po nuopuolio – šventa. Jonas Chrysostomas sako:

"Po nepaklusnumo, išvarius iš rojaus, prasideda vedybinis gyvenimas. Iki nepaklusnumo pirmieji žmonės gyveno kaip angelai, o apie bendrą gyvenimą nebuvo nė kalbos. O kaip tai gali būti, kai jie buvo laisvi nuo kūniškų poreikių? Taigi pradžioje , gyvenimas buvo mergelė; kai per pirmųjų žmonių nerūpestingumą pasirodė nepaklusnumas ir į pasaulį atėjo nuodėmė, nekaltybė nuo jų nuskriejo, nes jie tapo neverti tokio didelio gėrio, o vietoj to įsigaliojo santuokos įstatymas" (Pokalbiai apie Pradžios knygą, XVIII, 4, p. 160-161).

A Rev. Jonas Damaskietis rašo:

„Rojuje suklestėjo nekaltybė... Po nusikaltimo... santuoka buvo sugalvota, kad žmonių giminė nenušluotų nuo žemės paviršiaus ir nesunaikintų mirties, kad per vaikų gimdymą žmonių giminė būtų išsaugota nepažeista.

Bet gal pasakys: tai ko jis nori (patikslinti) posakį: „vyras ir žmona...“; ir tai: „augti ir daugintis“? Tam sakysime, kad posakis: „augink ir dauginkis“ nebūtinai reiškia dauginimąsi per santuoką. Dievas galėjo padauginti žmonių rasę kitaip, jei jie būtų laikęsi įsakymo nepaliestą iki galo. Tačiau Dievas, kuris dėl savo numatymo „viską žinojo anksčiau nei buvo“ (Dan 13, 42), žinodamas, kad jie pateks į nusikaltimą ir bus pasmerkti, iš anksto sukūrė „vyrą ir žmoną“ ir įsakė. jiems augti ir daugintis“ ( Tiksli stačiatikių tikėjimo ekspozicija, IV, 24, p. 260–261).

Šiuo, kaip ir kitais atžvilgiais, kaip matysime vėliau, žmogus – kaip ir visa kūrinija – prieš nuopuolį buvo šiek tiek kitokioje būsenoje nei toji, į kurią jis pateko po nuopuolio, nors dėl to, kad Dievas iš anksto numatė nuopuolį šios dvi valstybės ir yra tęstinumas.

Tačiau nereikėtų manyti, kad kuri nors iš Šv. Tėvai santuoką vertino kaip „būtiną blogį“ arba neigė, kad šią būseną palaimino Dievas. Jie mano, kad tai geras dalykas mūsų dabartinėje puolusioje būsenoje, tačiau šis gėris yra antraeilis dalykas aukščiausiajai nekaltybės būsenai, kurioje Adomas ir Ieva gyveno prieš nuopuolį ir kuria net dabar dalijasi tie, kurie laikėsi Dievo patarimo. Apaštalas Paulius turi būti „kaip aš buvau“ (1 Kor 7:8). Šventoji Grigalius Nysietis, tas pats tėvas, kuris taip aiškiai moko, kad santuokos pradžia yra mūsų giminystė su gyvūnais, taip pat aiškiausiai gina santuokos institutą. Taigi savo traktate „Apie nekaltybę“ jis rašo:

„Niekas... neturėtų daryti išvados, kad mes atmetame santuokos steigimą: nes mums nėra žinoma, kad iš jos neatimta Dievo palaima... Mes galvojame apie santuoką taip, kad rūpestis ir rūpestis Pirmenybę reikia teikti dieviškumui, bet ne niekinti to, kuris gali santūriai ir saikingai naudotis santuokos institutu...

Tie, kurie grįžta pas Kristų, pirmiausia turėtų (turėtų) palikti santuoką, tarsi paskutinę naktį, nes tai yra paskutinė mūsų pasitraukimo iš dangiškojo gyvenimo riba“ (Apie nekaltybę, sk. 8, 12, Kūriniai, dalis 7, M , 1868, 323, 326, 347 p.).

Šv. Ignacas (Brianchaninovas):

Šventasis Raštas reiškia, kad Dievas pasitaria su savimi prieš žmogaus sukūrimą. „Sukurkime žmogų, – nesuvokiamai pasakė Nesuprantama Dievybė, – pagal Savo paveikslą ir panašumą; Jis tevaldo jūros žuvis ir padangių paukščius, žvėris, gyvulius, visą žemę ir visus roplius, kurie šliaužia žemėje“ (Pradžios 1:26). Šiais žodžiais, buvusiais prieš nuostabaus Dievo paveikslo sukūrimą, atskleidžiama paties Protovaizdo – Dievo – savybė, atskleidžiama Jo Asmenų Trejybė. Dieviškoji konferencija, buvusi prieš vyro-vyro sukūrimą, taip pat buvo prieš vyro-žmonos sukūrimą. „Ir Viešpats Dievas pasakė, – sako Šventasis Raštas, – „Negera žmogui būti vienam, padarykime jį pagalbininku po jo“ (Pr 2,18). Žmona, kaip ir vyras, sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą; jos kūryba, kaip ir jos vyro kūryba, yra pagerbta susitikimu, kuriame pasirodo Trys Vienos Dievybės Asmenys ir ištaria didingą „Kurkime“, vaizduojantį VisaŠventųjų Asmenų vieną valią ir vienodą orumą. Trejybė, veikianti neatsiejamai ir nesusiliejusi. Dieviškojo Asmenų Trejybė su Dieviškosios Būtybės vienybe taip pat buvo nuostabiai aiškiai įspausta Dievo – žmogaus – atvaizde. Vyras skiriamas žmonijos atstovu, jos lyderiu: dėl šios priežasties Šventasis Raštas mini jį vieną, kai žmogus iškeliamas į rojų ir kai žmogus išvaromas iš rojaus (Pr 2, 15; 3, 22, 23). , 24), nors iš tų pačių Šventojo Rašto aišku, kad abiem aplinkybėmis dalyvavo ir žmona. Ji visapusiškai dalyvauja žmogaus orumui ir Dievo paveikslo orumui: „Dievas sukūrė žmogų, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį: vyras ir žmona sukūrė juos“ (Pr 1, 27).

7. Siela yra Dievo kūrinys, o ne dieviškojo dalis

Žmogaus siela, būdama Dievo atvaizdas per Dievo tobulybių atspindį savo galiose, savo prigimtimi niekaip nepanaši į Dievą. Ji yra visiškai Dievo kūrinys ir pati savaime neturi esminių dievybės savybių, o gali gauti Dievo malonę tik įgydama panašumą į Dievą. Šia prasme Dievo atvaizdas žmoguje yra tarsi veidrodinis daikto vaizdas, kuris, būdamas panašus į pradinį, neturi savo esminių savybių, savo prigimties.

Šv. Ignacas (Brianchaninovas):

„Pagonys tikėjo, kad žmogaus siela yra dieviškumo dalelė. Mintis yra klaidinga ir labai pavojinga, nes joje yra šventvagystės! Mes manėme, kad būtina prie jos pasilikti, kad apsaugotume nuo jos savo brolius: kadangi daugelis šiuolaikinės visuomenės narių, sužinoję iš Pradžios knygos, kad „Dievas įkvėpė žmogui į veidą gyvybės kvapą“, iš to daro neapgalvotą išvadą. apie žmogaus sielos dieviškumą pačia jos kūryba, vadinasi, jos prigimtimi. Šventasis Raštas tiesiogiai liudija, kad žmogus yra visiškas Dievo kūrinys (Pr 1:27; Mt 19:4). „Tavo rankos kuria mane ir kurk mane“ (Ps. 119:73), – ši protinga būtybė maldingai šaukiasi savo Kūrėją, įkvėpta Šventosios Dvasios, vienintelės, galinčios atskleisti žmogui jo pradą ir atvaizdą. šios pradžios. Žinoma, šis maldos šauksmas – sielos, užtariančios save ir savo kūną, šauksmas – jokiu būdu nėra vien kūno šauksmas. Ortodoksų Rytų bažnyčia nuolat pripažino žmogų kaip siela ir kūnu sukurtą būtybę, galinčią ir sielai, ir kūnui būti dieviškosios prigimties dalyviu, būti Dievu iš malonės. Vienuolis Makarijus Didysis sako: „O neapsakomas Dievo gailestingumas, kaip Jis atsiduoda tikintiesiems, kad po trumpo laiko jie gautų Dievą kaip paveldą ir Dievas apsigyventų žmogaus kūne ir padarytų jį geru būstu. Kaip Dievas sukūrė dangų ir žemę, kad žmogus juose gyventų, taip Jis sukūrė žmogaus kūną ir sielą savo būste, kad gyventų ir ilsėtųsi kūne, kaip savo namuose, su gražia nuotaka, ty su mylima siela, sukurta pagal Jo paveikslą.“ Nes aš tave sužadėjau“ (2 Kor. 11,2), sako apaštalas: „Vienam žmogui padovanok Kristui tyrą mergelę.“ Ir dar: kieno namai esame“ (Žyd. 3:6). Kaip žmogus savo namuose su visu stropumu brangina visas gėrybes: taip Viešpats renka ir įneša į savo namus dangiškuosius dvasinius turtus, tai yra į sielą ir Žemiau už išmintį savo išmintimi, žemiau supratimo savo supratimu, jie sugebėjo suprasti sielos subtilumą arba pasakyti, kaip ji egzistuoja, išskyrus tuos, kuriems per Šventąją Dvasią suvokimas ir tikslus sielos pažinimas yra atviras. Bet čia tu galvoji, sprendi ir klausai, ir girdi, kad tai egzistuoja. Tai yra Dievas, bet ji nėra Dievas; Jis yra Viešpats, o ji yra vergė; Jis yra Kūrėjas ir ši būtybė; Tai yra Kūrėjas, o ji yra kūrinys: nėra panašumo tarp To ir ano prigimties. Tačiau Dievas iš beribės, neapsakomos, nesuvokiamos meilės ir gailestingumo džiaugėsi, kad savo buveinei pasirinko šį labai protingą, brangų ir dosnų tvarinį, kaip sako Šventasis Raštas: „Nes mes turėjome būti Jo kūrinio pirmieji vaisiai“ (Jokūbas). . 1, 18), į išmintį, tai yra ir Jo bendravimą, į Jo paties būstą ir į tyrą nuotaką. “ surinko žymiausių prieš jį buvusių Šventųjų Tėvų nuomones krikščioniškosios teologijos temomis, kodėl čia, cituodami jo mokymą apie sielą, kartu pristatome šventojo Grigaliaus Teologo, Atanazo Didžiojo, Bazilijaus Didžiojo, Maksimo Išpažinėjo mokymus. ir kiti didžiausi Bažnyčios mokytojai. „Dievas, – sako šventasis Jonas, – sukūrė gamtą, apmąstomą protu, tada yra angelai ir visos dangiškosios ordijos, kurių prigimtis, be jokios abejonės, yra racionali ir nekūniška, t. nekūniškas, palyginti su stambiąja medžiaga. Nes tik Dieviškumas tikrąja prasme yra nematerialus ir bekūnis. Dievas taip pat sukūrė juslinę gamtą, tai yra dangų, žemę ir viską, kas yra tarp jų. Ir Jis sukūrė pirmąją prigimtį arti savęs, nes racionali prigimtis, suvokiama vienu protu, yra artima Dievui; o kitą, kaip pavaldų jausmams, Jis sukūrė visais atžvilgiais labai toli nuo savęs. Tačiau turėjo atsirasti būtybė, susimaišiusi iš šių dviejų prigimčių, kuri parodytų didžiulę Kūrėjo išmintį ir dosnumą abiejų atžvilgiu, ir, kaip sako Dievą kalbantis Grigalius, būtų tarsi kažkokia sąjunga. matoma gamta su nematoma. Čia, sakydamas žodį „turėtų“, aš turiu galvoje Kūrėjo valią: juk Dievui tai yra tinkamiausias statutas ir įstatymas... Taigi iš regimos ir nematomos prigimties Dievas savo rankomis sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumas; Iš žemės jis suformavo kūną, o sielą, apdovanotą protu ir protu, Savo įkvėpimu perdavė žmogui... Kūnas ir siela buvo sukurti kartu...“

Rev. Makarijus Didysis:

„...siela yra ne iš Dievo prigimties ir ne iš piktos tamsos prigimties, bet yra protinga būtybė, kupina grožio, didinga ir nuostabi, gražus Dievo panašumas ir atvaizdas, o tamsių aistrų nedorybė. tai nusikaltimo pasekmė“.

8. Krikščioniškos meilės pagrindas yra Dievo paveikslo gerbimas artime

Šv. teisės Jonas iš Kronštato moko mylėti kiekvieną žmogų kaip Dievo paveikslą:

„Mylėk kiekvieną žmogų, nepaisant jo nuodėmių. Nuodėmės yra nuodėmės, bet pagrindas žmoguje yra vienas – Dievo paveikslas. Kartais žmonių silpnybės išryškėja, kai, pavyzdžiui, jie pikti, išdidūs, pavydūs, godūs. Tačiau atminkite, kad jūs nesate be blogio, o galbūt jumyse jo yra net daugiau nei kituose. Bent jau nuodėmių atžvilgiu visi žmonės lygūs: „visi, sakoma, nusidėjo ir stokoja Dievo šlovės“ (Rom. 3, 23); Mes visi esame kalti prieš Dievą ir mums visiems reikia Jo gailestingumo. Todėl turime vienas kitą toleruoti ir vienas kitam atleisti, kad mūsų Dangiškasis Tėvas atleistų mums mūsų nuodėmes (žr. Mt 6:14). Pažiūrėkite, kaip Dievas mus myli, kiek daug Jis dėl mūsų padarė ir daro, kaip švelniai baudžia, bet dosniai ir maloningai pasigaili! Jei norite ištaisyti kieno nors trūkumus, negalvokite apie jo taisymą savo priemonėmis. Mes patys labiau lepiname, nei padedame, pavyzdžiui, savo išdidumu ir irzlumu. Bet meskite „savo rūpesčius Viešpačiui“ (Ps. 54:23) ir melskitės Jo visa širdimi, kad Jis pats apšviestų žmogaus protą ir širdį. Jei Jis pamatys, kad tavo malda yra persmelkta meilės, tada Jis tikrai išpildys tavo prašymą ir netrukus pamatysi, kad pasikeis tas, už kurį meldžiatės: „Štai pasikeičia Aukščiausiojo dešinė“ (Ps. 76:11).

Atminkite, kad žmogus yra didis ir brangus Dievui padaras. Tačiau ši nuostabi būtybė po nuopuolio tapo silpna, patyrusi daugybę silpnybių. Mylėdami ir gerbdami jį kaip Kūrėjo įvaizdžio nešėją, taip pat ištverkite jo silpnybes – įvairias aistras ir nesąžiningus veiksmus – kaip sergančio žmogaus silpnybes. Sakoma: „Mes, kurie esame stiprūs, turime nešti bejėgių silpnybes, o ne sau patikti... Nešioti vieni kitų naštas ir taip vykdyti Kristaus įstatymą“ (Rom. 15, 1; Gal 6, 2). ).“

Abba Dorotėjus:

Sumaišties metu, kai tavo brolis tau priešinasi, sutramdyk liežuvį, kad nieko nekalbėtum su pykčiu ir neleisk savo širdžiai pakilti virš jo; bet atmink, kad jis tavo brolis, Kristaus narys ir Dievo paveikslas, gundomas mūsų bendro priešo. Pasigailėk jo, kad velnias, sužeidęs jį irzlumu, jo nepakerėtų ir neužmuštų pykčiu, o siela, už kurią mirė Kristus, nepražūtų nuo mūsų nedėmesingumo.

Šv. Ignacas (Brianchaninovas):

„Šventoji meilė yra tyra, nemokama, viskas Dieve.

Tai Šventosios Dvasios veikimas, veikiantis širdyje, kai ji apvaloma.

Atmetęs priešiškumą, atmetęs priklausomybes, atsižadėjęs kūniškos meilės, įgyti dvasinę meilę; „Atsigręžk nuo blogio ir daryk gera“ (Ps 23,15).

Suteik pagarbą artimui kaip Dievo paveikslui – pagarbą savo sieloje, nematomą kitiems, akivaizdžią tik sąžinei. Tegul jūsų veikla paslaptingai atitinka jūsų dvasinę nuotaiką.

Gerbkite savo artimą, neskirdami amžiaus, lyties, klasės, ir pamažu jūsų širdyje ims atsirasti šventa meilė.

Šios šventos meilės priežastis yra ne kūnas ir kraujas, ne jausmų trauka, o Dievas.

Iš tų, kuriems atimta krikščionybės šlovė, nėra atimta kita šlovė, gauta kuriant: jie yra Dievo paveikslas.

Jei Dievo paveikslas bus įmestas į baisią pragaro liepsną, ir ten aš privalau jį pagerbti.

Ką man rūpi liepsnos, pragaras! Dievo paveikslas buvo numestas pagal Dievo sprendimą: mano darbas yra išlaikyti pagarbą Dievo paveikslui ir taip išgelbėti save nuo pragaro.

Aš parodysiu pagarbą akliesiems ir raupsuotiesiems, ir psichiškai pažeistiems, ir kūdikiams, ir nusikaltėliams, ir pagonims kaip Dievo atvaizdui. Ką tau rūpi jų silpnybės ir trūkumai! Stebėkite save, kad jums netrūktų meilės.

Būdamas krikščionis, gerbk Kristų, kuris pasakė mūsų pamokymus ir, spręsdamas mūsų amžinąjį likimą, taip pat sakys: „Ką padarėte mažiausiems iš šių mano brolių, man padarėte“ (Mato 25:40).

Bendraudami su kaimynais turėkite omenyje šį Evangelijos posakį ir tapsite artimo meilės patikėtiniu.

... Mylimas broli! Siekite atrasti savyje dvasinę meilę savo artimui: įeidami į ją pateksite į Dievo meilę, prisikėlimo vartus, dangaus karalystės vartus. Amen“.

Naudojant svetainės medžiagą būtina nuoroda į šaltinį

Dievo paveikslas ir Jo panašumas žmoguje

1. Doktrina apie Dievo atvaizdą ir panašumą

Pagrindinė krikščioniškosios antropologijos dalis yra doktrina apie žmogų kaip Dievo atvaizdą ir Jo panašumą. Garsus religinis antropologas Vasilijus Vasiljevičius Zenkovskis teigė, kad „būtina žmonėms įžvelgti dvasinio principo viršenybę, o tam būtina pripažinti Dievo įvaizdžio žmoguje doktriną kaip kertinį religinės psichologijos akmenį. pagrindinis požiūris į žmogų turėtų būti džiaugsmas, meilė ir tikėjimas juo“. (Zenkovsky V.V. Apie Dievo paveikslą žmoguje. Paris, 1930, p. 39).

Šiame mokyme pirmiausia į akis krenta tai, kad jis iškelia žmogų į beveik dievišką aukštumą, palyginti su kitais Dievo sukurtais padarais – ne tik gyvūnais, bet ir angelais. Pradėkime nuo to, kad net pats žmogaus kūrimo būdas kardinaliai skyrėsi nuo kitų būtybių kūrimo būdo. Palaimintasis Teodoras Kirietis atkreipė dėmesį: „Apibūdindamas kūriniją, didysis pranašas pažymi, kad Dievas žodžiu sukūrė visokius kitus kūrinius, o savo rankomis suformavo žmogų“ (citata iš knygos „Serafimas (Rožė), hieromonk. Ortodoksų supratimas Pradžios knygos. M., 1998, p. 87"). Tuo pačiu metu žmogus užėmė aukščiausią vietą visų būtybių hierarchijoje. Taip Biblija sako: „Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą, pagal mūsų panašumą, ir tegul jie viešpatauja jūros žuvims, padangių paukščiams ir galvijais. ropliai ant žemės. Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį; vyrą ir moterį jis sukūrė juos. Ir Dievas juos palaimino, ir Dievas jiems tarė: Būkite vaisingi ir dauginkitės, pripildykite žemę ir valdykite ją, ir viešpataukite jūros žuvims, padangių paukščiams ir visoms gyvoms būtybėms, kurios juda. žemėje“ (Pradžios 1:26–28).

2. Vaizdas ir panašumas – sinonimai ar atskiros sąvokos?

Pagrindiniai šio teksto žodžiai neabejotinai yra „Mūsų atvaizdas“, „Mūsų panašumas“. Ne viena būtybė buvo sukurta pagal tokius nesuprantamus „schemus“. Akivaizdu, kad jų yra du – vaizdas ir panašumas. Bet reikia pasakyti, kad kai kurie tyrinėtojai neskiria vaizdo ir panašumo, o laiko šiuos žodžius sinonimais (šias sąvokas laiko tapačiomis). Pavyzdžiui, šiuolaikinis religijotyrininkas Piotras Vladimirovičius Dobroselskis rašo: „...Kirilas Aleksandrietis nepritaria šiam skirtumui (skirtumui tarp įvaizdžio ir panašumo – P.D.), manydamas, kad abu žodžiai turi tą pačią reikšmę“. (P.D. Dobroselsky „Įvadas į ortodoksų psichologiją“, leidykla „Blagovest“, 2008).

Be to, pasak metropolito Filareto (Drozdovo), „Dievo paveikslo ir panašumo nereikia aiškinti kaip dviejų skirtingų dalykų: nes Dievo žodyje vienas iš šių žodžių dažnai vartojamas ta pačia prasme, kaip ir abu kartu“ ( Filaretas (Drozdovas), metropolitas, "Pastabos, padedančios nuodugniai suprasti Pradžios knygą, kuri taip pat apima šios knygos vertimą į rusų dialektą. 1 dalis. - M., 1867. - P. 21."

Šventasis Bazilijus Didysis laikėsi kitokios nuomonės: „Jei kalbame apie tą patį, tada nevertėtų to paties kartoti du kartus. Teigti, kad Šventajame Rašte yra tuščių žodžių, yra pavojinga šventvagystė. Ir iš tikrųjų (Šventasis Raštas) niekada (nieko) nesako tuščiai. Taigi, neabejotina, kad žmogus buvo sukurtas pagal atvaizdą ir panašumą. (Iš esmės Didieji „Šešių dienų pokalbiai“, 10 pokalbis.)

Koks yra Dievo paveikslas žmoguje?

Daugelis Bažnyčios tėvų ir mokytojų tiki, kad Dievo paveikslas yra pačioje mūsų sielos prigimtyje, jos prote, jos laisvėje. Dievo paveikslą mes gauname iš Dievo kartu su kūrinija, tuo momentu, kai Dievas „įkvėpė“ Adomą Šventosios Dvasios. P.V. Dobroselskis minėtame veikale rašo: „Archimandritas Silvestras (Malevanskis) Dievo paveikslą laiko esminiu žmogaus sielos aksesuaru: „... pirmiausia ir iš karto ateiname prie poreikio atpažinti sielą, kaip jos esminę ir neatimamas aksesuaras, tas labai svarbus ir reikšmingas bruožas, kuriuo, anot Pradžios knygos rašytojo, žmogus buvo kitoks ir išaukštintas virš visų žemiškų būtybių, tai yra Dievo paveikslas.

Kai kurie bažnyčios tėvai, pavyzdžiui, Grigalius Nazianzenas (Grigalius Teologas – P.D.) ir Damaskas, žmogaus sielą tiesiogiai vadino Dievo paveikslu, o atvirkščiai, sielą – Dievo paveikslu, kas, žinoma, aiškiai išreiškė. įsitikinimas, kad Dievo paveikslas yra toks vidinis ir neatskiriamas, susilieja su siela, kuri sudaro vieną neatskiriamą vienybę su ja, arba kuri taip pat sudaro pačią žmogaus sielą“ (P.D. Dobroselsky, „Introduction to Orthodox Psychology“, Blagovest, 2008). ).

3. Dievo atvaizdo bruožai

Koks iš tikrųjų yra Dievo paveikslas žmoguje? Bažnyčios tėvai ir daktarai nustatė šiuos požymius:

protas – „yra Dievo atvaizdas ir pažįsta Dievą, o vienintelis iš visko pasaulyje, jei nori, tampa Dievu“ (Gregory Palamas. T. 3. 1993, p. 131); „Protas yra Jo atvaizdas būtent todėl, kad jis gali suprasti Dievą ir būti Jo dalininku. Toks didelis gėris neįmanomas kitaip, kaip tik per tai, kad jis yra Dievo atvaizdas“ (Palaimintasis Augustinas. 2004, p. 332-324); būtent bl galvoje. Augustinas įžvelgė pagrindinį skirtumą tarp žmogaus ir gyvūnų;

Dievo paveikslas žmoguje yra protas ir laisvė (Jonas iš Damasko. 1992, p. 201);

„Dievas, kaip Dvasia, taip pat turi esmines dvasios savybes – protą, laisvę ir iš prigimties yra nemirtingas: todėl ypač Dievo paveikslą kartu su kai kuriais Bažnyčios mokytojais galima įdėti į žmogaus protas; kartu su kitais – laisva valia; kartu su kitais – savo sielos ir nemirtingumo nesunaikinamumu“ (Makarijus (Bulgakovas). T. 1. 1999, p. 455).

„Dievo paveikslo nešėjas žmoguje yra jo siela. Tiksliau tariant, Dievo paveikslas slypi sielos gebėjime mąstyti, jausti, vykdyti priimtus sprendimus, taip pat jos nemirtingumu (kaip sunaikinimo ar sunaikinimo negalimybėje).

Iš to, savo ruožtu, išplaukia, kad Dievo paveikslas:

esantis žmoguje, nepaisant jo dvasinės būsenos. Kitaip tariant, Dievo paveikslas būdingas ir teisiajam, ir nusidėjėliui;

žmogaus prigimties dalis. Kitaip tariant, ji žmogui suteikiama laisvai, be jo žinios ir šiuo atžvilgiu nėra žmogaus nuopelnas“ (Borisas Levšenko, Kuznetskaja Slobodos Šv. Mikalojaus bažnyčios dvasininkas – Maskva. „Katachezė“) , leidykla. Stačiatikių Šv. Tikhono teologijos institutas, 1997 G.)

Taigi, galime išskirti bent penkis pagrindinius Dievo paveikslo žmoguje bruožus: racionalumą (mąstymas ir kalba), valios laisvę (laisvė), nemirtingumą, viešpatavimą (dominavimą) ir kūrybiškumą.

4. Koks yra Dievo panašumas žmoguje?

„Panašumo“ sąvoka šiame kontekste turi iš esmės skirtingą kokybę. Bazilijus Didysis rašė: „Sukurkime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą“. Vieną turime kaip kūrybos rezultatą, o kitą įgyjame savo noru. Pirminėje kūryboje mums duota dovana gimti pagal Dievo paveikslą; Savo valia įgyjame egzistenciją kaip Dievo panašumą. Tai, kas priklauso nuo mūsų valios, disponuojame visa jėga; Jį gauname sau dėka savo energijos. Jei Viešpats, kurdamas mus, nebūtų iš anksto pasakęs: „Kurkime“ ir „panašiai“, jei mums nebūtų suteikta galimybė tapti „panašiu“, tada savo jėgomis neturėtume. įgijo panašumą į Dievą. Tačiau faktas yra tas, kad Jis sukūrė mus, galinčius tapti panašiais į Dievą. Apdovanojęs mus gebėjimu tapti panašiais į Dievą, Jis paliko mus pačius tapti panašiais į Dievą darbininkais, kad gautume atlygį už (šį) darbą, kad nebūtume inertiški dalykai, kaip portretai, sukurti menininko ranka, kad mūsų panašumo vaisiai niekam nepagirtų kitam. Tiesą sakant, matydamas portretą, kuris tiksliai reprezentuoja modelį, tu ne giri portretą, o žaviesi menininku. Taigi, kad susižavėjimas apimtų mane, o ne kam nors kitą, Jis paliko mane pasirūpinti Dievo panašumu. Juk „pagal atvaizdą“ turiu racionalios būtybės egzistavimą, bet „panašiai“ tampu, tapdamas krikščioniu. (Iš esmės Didieji „Šešių dienų pokalbiai“, 10 pokalbis.)

Panašios nuomonės laikėsi ir šventasis Grigalius Nysietis: „Pačioje savo kūryboje gavau - atvaizdu, o pasirinkimu esu - panašumu... Vienas duodamas, o kitas paliekamas nepilnas, kad tu, ištobulinęs. pats, tapk vertas Dievo atpildo. Kaip mes sukurti – į mūsų panašumą? Per Evangeliją. Kas yra krikščionybė? Asimiliacija prie Dievo yra kiek įmanoma žmogaus prigimčiai. Jei nuspręsi būti krikščionis, stenkis tapti kaip Dievas, apsivilkti Kristų. (SPb.: Axioma, 1995).

5. Ortodoksų mokymo apie Dievo atvaizdą ir panašumą žmoguje praktinė reikšmė

panašumas į šventą Dievo paveikslą

Jau minėtas Borisas Levšenko, Kuznetskaja Slobodos Šv. Mikalojaus bažnyčios dvasininkas, iš mokymo apie Dievo atvaizdą ir panašumą žmoguje daro krikščionims svarbias praktines išvadas: „Tapti panašiu į Dievą – tai užduotis tobulinti žmogaus galimybes, užduotis priartėti prie Dievo. Jei Dievo paveikslas apima protą, būdingą žmogui, tai, natūralu, proto vystymas yra žmogaus uždavinys, o vystymasis yra toks, kad priartintų žmogų prie Dievo. Meilės vystymasis žmoguje priartina jį prie Dievo. Valia, jei ji nukreipta į Dievą, žmogų irgi priartina prie Jo. Užduotis priartėti prie Dievo, tapti panašiam į Dievą yra mūsų gyvenimo užduotis.

Dievo panašumas žmoguje iš esmės reiškia žmogaus teisumą (šventumą), sąlygotą geriausių jo savybių, visų pirma: Dievo troškimo, švarios sąžinės, dorybės ir nesavanaudiškos meilės. Panašumas žmogui suteikiamas tik potencija (kaip galimybė). Kitaip tariant, žmogui suteikiama ne paruošta Dievo panašumas, o tik galimybė jį pasiekti, tai yra, jam suteikiama galimybė pereiti nuo panašumo į Dievą prie panašumo į Dievą (panašumą į Dievą).

Iš to išplaukia, kad Dievo panašumas, priešingai nei paveikslas:

yra būdingas tik teisiesiems, tai yra, jis yra žmoguje tik tam tikroje jo dvasinėje būsenoje;

neįeina į žmogaus prigimtį, jis pasiekiamas savo darbu (dvasiniame kare) padedamas Dievo (tai yra bendradarbiaujant arba dviejų valių: Dievo ir žmogaus sinergijoje) ir šiuo atžvilgiu. , yra žmogaus nuopelnas ir jo pergalės dvasinėje kovoje rezultatas“. (Borisas Levšenko, Kuznetskaya Sloboda - Maskvos Šv. Mikalojaus bažnyčios dvasininkas. „Katachezė“, Stačiatikių Šv. Tikhono teologijos instituto leidykla, 1997 m.)

Doktrina apie Dievo paveikslą ir panašumą yra labai svarbi auklėjimui ir ugdymui. Juk pats žodis „išsilavinimas“ iš pradžių reiškia auklėjimą pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Tiesa, pastaruoju metu mūsų buitinė mokykla tai gerokai pamiršo, tai tikrai reikėtų taisyti.

Šis mokymas ne mažiau svarbus kasdieniam gyvenimui – kaip santykių tarp žmonių pagrindas. Juk tik požiūris į žmogų kaip į Dievo atvaizdą daro meilę bet kuriam žmogui įmanoma ir tikra, nepaisant jo asmeninio santykio su juo. Apie tokią meilę priešams kalbėjo Jėzus Kristus: „Jūs girdėjote, kad buvo pasakyta: mylėk savo artimą ir nekęsk savo priešo. O aš jums sakau: mylėkite savo priešus, laiminkite tuos, kurie jus keikia, darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia, ir melskitės už tuos, kurie jus niekina ir persekioja“ (Mt 5, 43-44).

Literatūra

1.Lorgus A. Ortodoksų antropologija. Paskaitų kursas. t. 1. - M.: Graf-Press, 2003 m.

2.Zenkovskis Vasilijus, profesorius, arkivyskupas. Ortodoksų antropologijos principai // Rusijos užsienio spaudos puslapiai. M. 1990 m

.Hierotheos (Vlachos), metropolitas. Ortodoksų psichoterapija. Šventosios Trejybės Lavra, 2004. - 367 p.

.Borisas Levšenko, Kuznetskaya Sloboda – Maskvos Šv.Mikalojaus bažnyčios dvasininkas. „Katakezė“, red. Stačiatikių Šv.Tichono teologijos institutas, 1997 m

.Bazilijus Didieji pokalbiai šešias dienas.

.P.D. Dobroselskis „Įvadas į ortodoksų psichologiją“, red. „Blagovest“, 2008 m

Evangelija.

Mokymas

Reikia pagalbos studijuojant temą?

Mūsų specialistai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite savo paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Populiarus kategorijoje: