വീട് › തണുപ്പിക്കൽ › ബുബർ നിങ്ങളും ഞാനും വായിച്ചു. PSYLIB® എം

ബുബർ നിങ്ങളും ഞാനും വായിച്ചു. PSYLIB® എം

ബുബർ മാർട്ടിൻ

മാർട്ടിൻ ബുബർ

* ഒന്നാം ഭാഗം *

ലോകം മനുഷ്യന് ദ്വൈതമാണ്, അതിനുമായുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിൻ്റെ ദ്വൈതത കൊണ്ടാണ്.

മനുഷ്യന് പറയാവുന്ന അടിസ്ഥാന പദങ്ങളുടെ ദ്വന്ദ്വത നിമിത്തം മനുഷ്യൻ്റെ ബന്ധങ്ങൾ ദ്വൈതമാണ്.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ വ്യക്തിഗത വാക്കുകളല്ല, ജോഡി പദങ്ങളാണ്.

ഒരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് I-Tou എന്ന സംയോജനമാണ്.

മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഐ-ഇറ്റ് കോമ്പിനേഷൻ ആണ്; മാത്രമല്ല, പ്രധാന വാക്ക് മാറ്റാതെ തന്നെ, He and She എന്ന പദങ്ങളിൽ ഒന്ന് അതിൻ്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കും.

അങ്ങനെ, മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മവും ദ്വന്ദമാണ്.

I-You എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്കിൻ്റെ I എന്നത് അടിസ്ഥാന പദമായ I-It എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ അവയ്ക്ക് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരിക്കൽ സംസാരിച്ചാൽ അവ അസ്തിത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

നീ എന്നു പറയുമ്പോൾ ഞാൻ-നീ കോമ്പിനേഷനിലെ ഞാൻ എന്നും പറയും.

അത് പറയുമ്പോൾ ഐ-ഇറ്റ് കോമ്പിനേഷൻ്റെ ഐ എന്നും പറയും.

ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് മുഴുവൻ ജീവികൾക്കും മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഞാൻ-ഇത് എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഒരിക്കലും മുഴുവനായും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അതിൽ തന്നെ ഞാൻ ഇല്ല, I-You എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്കിൻ്റെ I ഉം I-It എന്ന അടിസ്ഥാന പദത്തിൻ്റെ I ഉം മാത്രമേയുള്ളൂ.

ഒരു വ്യക്തി ഞാൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അവൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവരിൽ ഒരാളാണ്. അവൻ അർത്ഥമാക്കുന്ന I അവൻ I എന്ന് പറയുമ്പോൾ ഉണ്ട്. അവൻ നീ അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്ന് പറയുമ്പോൾ അടിസ്ഥാന പദങ്ങളിലൊന്നിൻ്റെ I ഉണ്ട്.

ഞാൻ ആയിരിക്കുന്നതും ഞാൻ പറയുന്നതും ഒന്നാണ്. ഞാൻ എന്ന് പറയുന്നതും അടിസ്ഥാന പദങ്ങളിലൊന്ന് പറയുന്നതും ഒന്നുതന്നെയാണ്.

പ്രധാന വാക്ക് സംസാരിക്കുന്നവൻ അതിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അതിൽ ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതം ട്രാൻസിറ്റീവ് ക്രിയകളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ചിലത് അതിൻ്റെ ഒബ്ജക്റ്റായി ഉള്ള പ്രവർത്തനത്തിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല. ഞാൻ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്നു. എനിക്ക് എന്തോ തോന്നുന്നു. ഞാൻ എന്തോ സങ്കൽപ്പിക്കുകയാണ്. ഞാൻ എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എനിക്ക് എന്തോ തോന്നുന്നു. ഞാൻ എന്തോ ആലോചിക്കുകയാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതം ഇതും മറ്റും മാത്രമുള്ളതല്ല.

ഇതും മറ്റുള്ളവയുമാണ് ഇതിൻ്റെ രാജ്യം.

നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന് മറ്റൊരു അടിത്തറയുണ്ട്.

നിനക്ക് ഒരു വസ്തുവായി ഒന്നുമില്ല എന്ന് പറയുന്നവൻ. എന്തെന്നാൽ, എന്തെങ്കിലും ഉള്ളിടത്ത് മറ്റൊരു കാര്യമുണ്ട്; ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിൻ്റെ അതിർത്തിയിലാണ്; അത് മറ്റുള്ളവരുമായി അതിർത്തി പങ്കിടുന്നതിനാൽ മാത്രമാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഒന്നും ഇല്ല. നിങ്ങൾ പരിധിയില്ലാത്തവരാണ്.

നിങ്ങളുടെ കൈവശം ഒന്നുമില്ല എന്നു പറയുന്നവൻ, അവൻ ഒന്നും സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ അവൻ ബന്ധത്തിലാണ്.

ഒരു വ്യക്തി, അനുഭവം നേടുന്നതിലൂടെ, ലോകത്തെ അറിയുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്താണിതിനർത്ഥം? മനുഷ്യൻ വസ്തുക്കളുടെ ഉപരിതലത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും അവ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ അവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ നിലവിലെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത അനുഭവം. അവ എന്താണെന്ന് അവൻ അറിയും.

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ലോകത്തെ അറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നത് അനുഭവം മാത്രമല്ല.

കാരണം, അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി അത്, അത്, വീണ്ടും അത്, അവൻ, അവൻ, അവൾ, അവൾ, വീണ്ടും അത് എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ലോകം മാത്രമേ തിരിച്ചറിയൂ.

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ ചിലത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

മരണത്തിൻ്റെ നിഗൂഢത ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ആഗ്രഹത്തിൽ വേരൂന്നിയ അനശ്വരമായ വിഭജനത്തെ പിന്തുടർന്ന് “ബാഹ്യ” അനുഭവത്തോട് “ആന്തരികം” ചേർത്താൽ ഒന്നും മാറില്ല. ആന്തരികവും അതുപോലെ ബാഹ്യവും കാര്യങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ!

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുന്നു.

കാര്യങ്ങളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും തുടക്കക്കാർക്കായി കരുതിവച്ചിരിക്കുന്നതും വിദഗ്‌ധമായി താക്കോൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുമായ അഹങ്കാരിയായ ജ്ഞാനത്തിൽ “വ്യക്തമായ” അനുഭവത്തിലേക്ക് “രഹസ്യം” ചേർത്താൽ ഒന്നും മാറില്ല. ഹേ നിഗൂഢതയില്ലാത്ത നിഗൂഢത, വിവരങ്ങളുടെ ശേഖരണം! അത്, അത്, അത്!

അനുഭവം നേടുന്നവൻ ലോകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അനുഭവം "അവനിലാണ്", അവനും ലോകവും തമ്മിലുള്ളതല്ല.

ലോകം അനുഭവത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവൻ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് അവനെ ഒരു തരത്തിലും ബാധിക്കുന്നില്ല, കാരണം അനുഭവം നേടുന്നതിന് ലോകം സംഭാവന ചെയ്യാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അവന് ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല.

അനുഭവമെന്ന നിലയിൽ ലോകം ഐ-ഇറ്റ് എന്ന അടിസ്ഥാന പദത്തിൻ്റേതാണ്. ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന മൂന്ന് മേഖലകളുണ്ട്.

ഒന്നാമത്: പ്രകൃതിയോടൊപ്പം ജീവിക്കുക. ഇവിടെ മനോഭാവം ഇരുട്ടിൽ ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്നു, സംസാരത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ എത്തുന്നില്ല. സൃഷ്ടികൾ നമുക്ക് മുന്നിൽ നീങ്ങുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങളെ സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഞങ്ങളുടെ നിങ്ങൾ അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, സംസാരത്തിൻ്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ മരവിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്: ആളുകളോടൊപ്പമുള്ള ജീവിതം. ഇവിടെ ബന്ധം തുറന്നതും സംസാരത്തിൽ അത് ഔപചാരികവുമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് നൽകാം നിങ്ങൾക്ക് സ്വീകരിക്കാം.

മൂന്നാമത്: ആത്മീയ അസ്തിത്വങ്ങളുള്ള ജീവിതം. ഇവിടെ ബന്ധം ഒരു മേഘത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, മറിച്ച് അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ കേൾക്കുന്നില്ല, എന്നിട്ടും ഞങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെട്ടതായി ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുക, ചിന്തിക്കുക, പ്രവർത്തിക്കുക എന്നിവയിലൂടെ ഞങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്നു; ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ സത്തയിലും ഞങ്ങൾ പ്രധാന വാക്ക് സംസാരിക്കുന്നു, ഞങ്ങളുടെ അധരങ്ങൾ കൊണ്ട് അങ്ങയെ പറയാൻ കഴിയില്ല.

സംസാരത്തിന് അതീതമായ അടിസ്ഥാന പദത്തിൻ്റെ ലോകത്ത് ഉൾപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യമുണ്ട്?

ഓരോ മണ്ഡലത്തിലും, ഇപ്പോൾ ഇവിടെയും നമ്മുടെ മുൻപിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലൂടെയും, നമ്മുടെ നോട്ടം ശാശ്വതമായ അങ്ങയുടെ അരികിൽ പിടിക്കുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ഓരോ ചെവിയിലും അതിൻ്റെ ശ്വാസം പിടിക്കുന്നു, ഓരോന്നിലും ഞങ്ങൾ ശാശ്വതമായ നിന്നിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അതനുസരിച്ച് ഓരോ ഗോളത്തിലും. .

മാർട്ടിൻ ബുബർ ഒരു മികച്ച യഹൂദ മാനവികവാദിയും തത്ത്വചിന്തകനുമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ പ്രശസ്ത സാമൂഹികവും മതപരവുമായ വ്യക്തിയാണ്. ഈ വ്യക്തിത്വം അവ്യക്തമാണ്, വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ചില ഗവേഷകർ അദ്ദേഹത്തെ സയണിസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ സൈദ്ധാന്തികനായി കണക്കാക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ അദ്ദേഹത്തെ ആദ്യത്തെ അളവിലുള്ള അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്തകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ മാർട്ടിൻ (മൊർദെചായി) ബുബർ ആരായിരുന്നു? ഞങ്ങളുടെ ലേഖനം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവചരിത്രത്തിനും പ്രധാന കൃതികൾക്കും സമർപ്പിക്കും.

തത്ത്വചിന്തകൻ ദീർഘകാലം ജീവിച്ചു, പക്ഷേ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളിൽ ദരിദ്രനായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിരവധി ജീവചരിത്ര കൃതികളും പഠനങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ബുബറിൻ്റെ പേര് ലോകപ്രശസ്തമാണ്. വിവിധ സാംസ്കാരിക മേഖലകളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത മാത്രമല്ല, വിദ്യാഭ്യാസം, കല, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, മതം (പ്രത്യേകിച്ച് ബൈബിൾ പഠനങ്ങൾ) എന്നിവയിലും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. ഹസിഡിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികൾ ലോകത്തിലെ പല ഭാഷകളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ പല കൃതികളും റഷ്യൻ വായനക്കാരന് ലഭ്യമല്ല. "ജൂത കല", "ജൂതരുടെ നവീകരണം" എന്നിവയും നിരവധി ലേഖനങ്ങളും മാത്രമേ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. എഴുപതുകളിൽ, അവർ പ്രത്യേക ഫണ്ടുകളിലേക്ക് റീഡയറക്‌ടുചെയ്യപ്പെട്ടു. ബുബറിൻ്റെ കൃതികൾ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും സമിസ്ദാത്തിലെ പുരോഗമന സോവിയറ്റ് പൗരന്മാർക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

മാർട്ടിൻ ബുബറിൻ്റെ ജീവചരിത്രം. ബാല്യവും കൗമാരവും

മൊർദെചായി (മാർട്ടിൻ) ബുബർ 1878 ഫെബ്രുവരി 8 ന് വിയന്നയിൽ വളരെ സമ്പന്നമായ ഒരു ജൂത കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. മാതാപിതാക്കൾ വിവാഹമോചനം നേടുമ്പോൾ ആൺകുട്ടിക്ക് മൂന്ന് വയസ്സ് പോലും തികഞ്ഞിരുന്നില്ല. പിതാവ് തൻ്റെ മകനെ ലെംബർഗിലേക്ക് (ആധുനിക എൽവോവ്, ഉക്രെയ്ൻ) കൊണ്ടുപോയി, അത് അന്ന് ഓസ്ട്രോ-ഹംഗേറിയൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. മാർട്ടിൻ്റെ പിതാമഹൻമാരായ സോളമനും അഡെലും ഈ നഗരത്തിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. ഷ്ലോമോ ബുബർ (അദ്ദേഹം 1906-ൽ അന്തരിച്ചു) ഒരു സമ്പന്നനായ ബാങ്കറായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം എൽവോവിൽ പ്രശസ്തനായത് ഇതിനല്ല, മറിച്ച് മിഡ്രാഷിൻ്റെ വാചക വിമർശനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മികച്ച സ്പെഷ്യലിസ്റ്റായിരുന്നു എന്നതിനാലാണ്. അതിനാൽ, എൽവോവിലെ ഹസിഡിക് സമൂഹത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ അധികാരിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ആൺകുട്ടിയിൽ ഹീബ്രു ഭാഷയോടുള്ള സ്നേഹം വളർത്തിയത് അവൻ്റെ മുത്തച്ഛനായിരുന്നു. കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ജൂത പരിതസ്ഥിതിയിൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു മത പ്രസ്ഥാനമായ ഹസിഡിസത്തിൻ്റെ ആകർഷകവും നിഗൂഢവുമായ ലോകത്തേക്ക് അദ്ദേഹം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തൻ്റെ ഹൃദയത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറന്നു. മുത്തശ്ശി കബാലയിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ ആൺകുട്ടിക്ക് വായിച്ചു, അവൻ്റെ മുത്തച്ഛൻ അവനെ ഹീബ്രു പഠിപ്പിക്കുകയും സാഹിത്യത്തോടും മതത്തോടും ഉള്ള സ്നേഹം അവനിൽ വളർത്തുകയും ചെയ്തു.

മാർട്ടിൻ ബുബറിൻ്റെ ഹാസിഡിസവും ഡയലോഗിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയും

ഭാവിയിലെ തത്ത്വചിന്തകൻ "ഭക്തനായ" യഹൂദമതത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചത് എൽവോവിലാണ്. ഹസിഡിസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ ഇസ്രോയേൽ ബാൽ ഷെം ടോവ് വിശ്വസിച്ചത് യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം താൽമൂഡിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ദൈവത്തോടുള്ള അടുപ്പത്തിലാണ്, തീക്ഷ്ണവും ആത്മാർത്ഥവുമായ പ്രാർത്ഥനയിൽ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്സാഹിയായ ആത്മാവിൻ്റെ നിഗൂഢമായ പുറത്തുകടക്കൽ. മനുഷ്യനും പ്രപഞ്ച സ്രഷ്ടാവും തമ്മിലുള്ള സംവാദം നടക്കുന്നത് ഈ മതപരമ്പരയിലാണ്. അതിനാൽ, യഹൂദമതത്തിൻ്റെ ബാഹ്യ നിയന്ത്രിത നിരോധനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഹസിദിം അകന്നു. ദൈവവുമായി നിരന്തരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നവർക്ക്, ത്സാഡിക്കിം, പ്രവചനത്തിൻ്റെയും വ്യക്തതയുടെയും കഴിവുണ്ട്. ഈ ഭക്തർ മറ്റ് ഹസിദിമുകളെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷയും ശുദ്ധീകരണവും കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. നിഗൂഢവും നിഗൂഢവുമായ ഈ ലോകം മുഴുവൻ യുവ മാർട്ടിൻ ബുബറിനെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. ഹസിഡിസത്തിലേക്കുള്ള എൻ്റെ പാത എന്ന തൻ്റെ പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് എല്ലാ മാനുഷിക മതങ്ങളുടെയും സാരാംശം താൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇതാണ് ആശയവിനിമയം, ദൈവവുമായുള്ള സംഭാഷണം, ഞാനും നിങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം.

വിദ്യാഭ്യാസം. യുവാക്കളുടെ വർഷങ്ങൾ

പേരക്കുട്ടിക്ക് മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടെന്ന് ബാങ്കർ മുത്തച്ഛൻ ഉറപ്പുവരുത്തി. പതിനെട്ടാം വയസ്സിൽ മാർട്ടിൻ ബുബർ വിയന്ന സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബിരുദം നേടിയ ശേഷം സൂറിച്ച്, ലീപ്സിഗ് സർവകലാശാലകളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം തുടർന്നു. ബെർലിൻ സർവ്വകലാശാലയിൽ, വി. ഡിൽത്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അദ്ധ്യാപകർ, ഇരുപതാം വയസ്സിൽ യുവാവ് സയണിസത്തിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഈ യഹൂദ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ മൂന്നാം കോൺഗ്രസിൻ്റെ പ്രതിനിധി പോലും അദ്ദേഹം ആയിരുന്നു. ആയിരത്തി തൊള്ളായിരത്തി ഒന്നിൽ അദ്ദേഹം സയണിസ്റ്റ് വാരികയായ ഡി വെൽറ്റിൻ്റെ എഡിറ്ററായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. പാർട്ടിയിൽ പിളർപ്പ് ഉണ്ടായപ്പോൾ, അക്കാലത്ത് ബെർലിനിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ബുബർ ജൂഡിഷർ വെർലാഗ് എന്ന പേരിൽ സ്വന്തം പ്രസിദ്ധീകരണശാല സ്ഥാപിച്ചു. അത് ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ ജൂത പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഹസിഡിസത്തിൻ്റെ വിഷയങ്ങളിൽ യുവാവിൻ്റെ താൽപര്യം കുറഞ്ഞില്ല. ബ്രാറ്റ്സ്ലാവിലെ റബ്ബി നാച്ച്മാൻ്റെ കഥകളും ഉപമകളും അദ്ദേഹം ജർമ്മൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം "ഗോഗ് ആൻഡ് മഗോഗ്" (1941), "ദി ഹിഡൻ ലൈറ്റ്" (1943), "പർദെസ് ഹാ-ഹസിദുത്" എന്നീ കൃതികൾ ഹസിഡിസത്തിന് സമർപ്പിച്ചു. സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ബുബർ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

സയണിസവും സോഷ്യലിസവും

1916-ൽ മാർട്ടിൻ ബുബർ ഡെർ ജൂഡ് മാസികയുടെ ചീഫ് എഡിറ്ററായി. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണം ജൂതന്മാരുടെ ആത്മീയ നവോത്ഥാനത്തിൻ്റെ മുഖപത്രമായി മാറി. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ കിഴക്കൻ യൂറോപ്യൻ യിഷുവിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ച ദേശീയ ജൂത സമിതി അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. ഒടുവിൽ, 1920-ൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ തൻ്റെ സാമൂഹിക നിലപാടുകൾ രൂപപ്പെടുത്തി. പ്രാഗിലെ സയണിസ്റ്റ് കോൺഗ്രസിൽ അദ്ദേഹം അവ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ നിലപാട് സോഷ്യലിസത്തോട് അതിൻ്റെ വർഗ്ഗ ശബ്ദത്തിൽ അടുത്താണ്. ദേശീയ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച്, ബുബർ "അറബ് ജനതയുമായി സമാധാനവും സാഹോദര്യവും" പ്രഖ്യാപിച്ചു, "ഒരു പുതിയ പൊതു മാതൃരാജ്യത്തിൽ" സൗഹാർദ്ദപരമായി സഹവസിക്കാൻ ഇരു ദേശീയതകളോടും ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഞാൻ - നിങ്ങൾ സ്ഥാനം, ഓരോ പക്ഷത്തിനും മറ്റൊന്നിൻ്റെ "സത്യം" കേൾക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സംഭാഷണം, ചിന്തകൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമായി.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധവും പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളും

രണ്ട് യുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, ബുബർ ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ആം മെയിൻ സർവകലാശാലയിൽ ജോലി ചെയ്തു. യഹൂദമതത്തിലെ എത്തിക്‌സ് ആൻഡ് ഫിലോസഫി വിഭാഗത്തിൽ പ്രൊഫസറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. 1933-ൽ ദേശീയ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ അധികാരത്തിൽ വന്നപ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തകന് ജോലി നഷ്ടപ്പെട്ടു. താമസിയാതെ അദ്ദേഹം ജർമ്മനിയിൽ നിന്ന് സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനായി. എന്നാൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹം രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ നിഷ്പക്ഷത പാലിച്ച ഈ രാജ്യത്ത് നിന്ന് കുടിയേറി. യഹൂദരും ഫലസ്തീനികളും തമ്മിലുള്ള സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദ്ധരണികൾ, അയ്യോ, "മരുഭൂമിയിൽ നിലവിളിക്കുന്നവൻ്റെ ശബ്ദം" ആയിരുന്ന മാർട്ടിൻ ബുബർ ജറുസലേമിലേക്ക് മാറി. ഈ തത്ത്വചിന്തകൻ 1938 മുതൽ 1965 വരെ ഈ വിശുദ്ധ നഗരത്തിൽ താമസിച്ചു. ജൂൺ 13-ന് എൺപത്തിയേഴാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. ഇസ്രായേലിൽ, ബുബർ ജറുസലേം സർവകലാശാലയിൽ സോഷ്യോളജി വിഭാഗത്തിൽ പ്രൊഫസറായി ജോലി ചെയ്തു. അറുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇസ്രായേൽ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിൻ്റെ ആദ്യ പ്രസിഡൻ്റിൻ്റെ ഓണററി പദവി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു.

മാർട്ടിൻ ബുബറിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ നരവംശശാസ്ത്രപരമായ സമീപനം

വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തകൻ ചെറുപ്പക്കാർക്കിടയിൽ നീച്ച ചർച്ചകളിൽ സജീവമായി പങ്കെടുത്തു. നേതാവിനെയും ജനക്കൂട്ടത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കൽ, "ചെറിയ മനുഷ്യർ", അദ്ദേഹത്തിന് അസ്വീകാര്യമായിരുന്നു. അതേസമയം, "ദൈവം തൻ്റെ സാന്നിധ്യം ആളുകൾക്ക് നിഷേധിക്കുന്ന" ഒരു ലോകത്തിലെ അതുല്യമായ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രശ്നത്തെ മുൻനിരയിൽ നിർത്താൻ നീച്ച ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മൂല്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അത് പരിഹരിക്കപ്പെടണം, മാർട്ടിൻ ബുബർ വിശ്വസിച്ചു. "മനുഷ്യൻ്റെ പ്രശ്നം" പ്രാഥമികമായി ഒരു വിവാദ കൃതിയാണ്, അതിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ നീച്ചയുടെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ വിമർശിക്കുന്നു. "അധികാരത്തിനുള്ള ഇച്ഛ" അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശക്തമായ വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്കും സ്വതന്ത്ര മനസ്സുകൾക്കും ഒരു വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ സമീപനം ഇതിലും വലിയ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും. നീച്ചൻ ചർച്ചകളിലും, തൻ്റെ അധ്യാപകരായ ഡിൽത്തിയുടെയും സീമറിൻ്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ, ബുബർ നരവംശശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് സ്വന്തം ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

മാർട്ടിൻ ബുബർ, "ഞാനും നീയും": സംഗ്രഹം

തീർച്ചയായും, ഈ കൃതിയെ ചിന്തകൻ്റെ ദാർശനിക പ്രവർത്തനത്തിലെ പ്രധാനം എന്ന് വിളിക്കാം. അതിൽ, ബുബർ "ഞാൻ - അത്", "ഞാൻ - നിങ്ങൾ" എന്നീ ബന്ധങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത സ്കെയിലുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. പിന്നീടുള്ള സന്ദർഭത്തിൽ മാത്രമേ സംഭാഷണവും വ്യക്തിപരവുമായ തത്സമയ ആശയവിനിമയം സാധ്യമാകൂ. ഒരു വ്യക്തി എന്തെങ്കിലുമോ ആരെങ്കിലുമോ "അത്" എന്ന് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, ഉപയോഗപ്രദമായ ഉപയോഗ ഫലങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. എന്നാൽ വ്യക്തിത്വം ഒരു മാർഗമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്. "നിങ്ങൾ" എന്നതുപോലെ മറ്റൊരാളോടുള്ള മനോഭാവം സംഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾക്ക് ആത്മീയവും മൂല്യാധിഷ്ഠിതവുമായ സ്വഭാവം നൽകുന്നു. "മന" എന്ന പദം ദാർശനിക പ്രചാരത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. ഈ പോളിനേഷ്യൻ വാക്ക് മതത്തിന് മുമ്പുള്ള പ്രകാശത്തിൻ്റെ വികാരം, ഒരു വ്യക്തി, ഒരു മൃഗം, ഒരു വൃക്ഷം, ഒരു പ്രതിഭാസം, ഒരു വസ്തു പോലും വഹിക്കുന്ന ഒരു അദൃശ്യ ശക്തിയുടെ വികാരത്തെ വളരെ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ബുബറിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ലോകത്തിൻ്റെ വിരുദ്ധ ആശയങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് “ഞാൻ - നിങ്ങൾ” എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിരന്തരം തുടരുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ബാഹ്യലോകത്തെ "ഇത്" എന്ന് എപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് അവൻ്റെ ആത്മാവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

മതപരമായ പഠനം

മാർട്ടിൻ ബുബർ എഴുതിയ മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന കൃതി "വിശ്വാസത്തിൻ്റെ രണ്ട് ചിത്രങ്ങൾ" ആണ്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ നിഗൂഢവും ചെറുതായി ഇന്ദ്രിയപരവുമായ ഹസിഡിസത്തിൻ്റെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിൻ്റെ ബാല്യകാല മതിപ്പുകൾ ഓർമ്മിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അതിനെ ടാൽമുഡിക് യഹൂദമതവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. വിശ്വാസത്തോടുള്ള രണ്ട് അടിസ്ഥാന സമീപനങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയാനും സാധിക്കും. ആദ്യത്തേത്, pistis, യുക്തിസഹമായ "ഗ്രീക്ക്" സമീപനമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, വിശ്വാസം എന്നത് കണക്കിലെടുക്കുന്ന വിവരമാണ്. അതിനെ അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ "ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം" എന്ന് വിളിക്കാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, പിസ്റ്റിസ്, എമുനയ്ക്ക് എതിരാണ്. അത് വിശ്വാസം, ജീവനുള്ള സ്നേഹം, ദൈവത്തെ "നീ" ആയി കണക്കാക്കൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. സ്വർഗ്ഗീയ പിതാവിൻ്റെ ഹൃദയംഗമമായ, സംവേദനാത്മകമായ ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, ബൈബിളിൻ്റെ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന്, അതിൻ്റെ നിർജ്ജീവമായ ടെംപ്ലേറ്റുകളുള്ള ചർച്ച് ഡോഗ്മയിലേക്ക് എങ്ങനെയാണ് ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതം ക്രമേണ അകന്നതെന്ന് ബുബർ കണ്ടെത്തുന്നു.

മിസ്റ്റിസിസം

സൂറിച്ചിലെയും വിയന്നയിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിൽ, തത്ത്വചിന്ത അസ്തിത്വവാദത്തിലേക്ക് കൂടുതലായി ചായുന്ന മാർട്ടിൻ ബുബർ, മനോവിശ്ലേഷണത്തിൽ കോഴ്സുകൾ പഠിച്ചു. മനുഷ്യൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ അതിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും അയാൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ മിസ്റ്റിസിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളെ ഒരു മാനസിക പാത്തോളജിയായി കാണുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധത്തിൻ്റെ വിഷയം തത്ത്വചിന്തയെയും ജേക്കബ് ബോഹ്മിനെയും കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ പഠനമായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഈ ജർമ്മൻ മിസ്റ്റിക്‌സ് ബുബറിനെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. ദിൽതെയുടെ വിദ്യാർത്ഥിയെന്ന നിലയിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ അപമാനിക്കപ്പെട്ട ഡൊമിനിക്കൻ എക്കാർട്ടിൻ്റെ മതപരമായ അനുഭവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇക്കാരണത്താൽ, എല്ലാ തീർത്ഥാടനങ്ങളും അനുതാപങ്ങളും ഉപവാസങ്ങളും, യാഥാസ്ഥിതികത അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന എല്ലാം, ഒരു വ്യക്തി ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം തേടുന്നില്ലെങ്കിൽ ഒരു മൂല്യവുമില്ല. കൽപ്പനകൾ ഉള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കണമെന്നും ഹൃദയത്തിൻ്റെ പലകകളിൽ എഴുതണമെന്നും പുറത്തുനിന്നുള്ള പിടിവാശികളല്ലെന്നും ബോഹ്ം വാദിക്കുന്നു.

"ഹസിഡിക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ"

മാർട്ടിൻ ബുബർ തൻ്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ ആകർഷിച്ച ഒരു അഭിനിവേശമാണ് യഹൂദമതത്തിലെ നിഗൂഢ പ്രസ്ഥാനം. ഈ രചയിതാവിൻ്റെ ഹസിഡിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ പല ഭാഷകളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ അവൻ വിശ്വാസത്തെ ദൈവവുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണമായി, സ്രഷ്ടാവിലുള്ള ജീവനുള്ള വിശ്വാസമായി വെളിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവസാന കൃതി "ഹസിഡിക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ" ആയിരുന്നു. അതിൻ്റെ ആദ്യ വാല്യം മാത്രമാണ് റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, ബുബർ ഹസിഡിസത്തിന് ഒരു പുതിയ ചിത്രം നൽകി - ഒരു സാഹിത്യ വിഭാഗമായി. രഹസ്യമായി പറഞ്ഞ കഥകളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെയാണ് ദൈവം വെളിപ്പെടുന്നത്. ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ, മാർട്ടിൻ ബുബറിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്കും "സാക്രത്തിനും" ഇടയിൽ "ഞാൻ", "നിങ്ങൾ" എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു സംഭാഷണ പാലം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ. യഹൂദമതത്തിലെ നിഗൂഢ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അക്കാദമിക് പഠനത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ ഗെർഷോം ഷോലെം ഈ സമീപനത്തെ വിമർശിച്ചു. ഹസിഡിസത്തിൻ്റെ ദാർശനിക പൈതൃകത്തെ ബുബർ അവഗണിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

ബുബർ മാർട്ടിൻ

ബുബർ മാർട്ടിൻ

ഞാനും നീയും

മാർട്ടിൻ ബുബർ

* ഒന്നാം ഭാഗം *

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ വ്യക്തിഗത വാക്കുകളല്ല, ജോഡി പദങ്ങളാണ്.

ഒരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് I-Tou എന്ന സംയോജനമാണ്.

അങ്ങനെ, മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മവും ദ്വന്ദമാണ്.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

നീ എന്നു പറയുമ്പോൾ ഞാൻ-നീ കോമ്പിനേഷനിലെ ഞാൻ എന്നും പറയും.

അത് പറയുമ്പോൾ ഐ-ഇറ്റ് കോമ്പിനേഷൻ്റെ ഐ എന്നും പറയും.

ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് മുഴുവൻ ജീവികൾക്കും മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഞാൻ-ഇത് എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഒരിക്കലും മുഴുവനായും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇതും മറ്റുള്ളവയുമാണ് ഇതിൻ്റെ രാജ്യം.

നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന് മറ്റൊരു അടിത്തറയുണ്ട്.

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ലോകത്തെ അറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നത് അനുഭവം മാത്രമല്ല.

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ ചിലത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുന്നു.

ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന മൂന്ന് മേഖലകളുണ്ട്.

ഞാൻ മരത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു.

എനിക്കത് ഒരു വിഷ്വൽ ഇമേജായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും: പ്രകാശത്തിൻ്റെ ആക്രമണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അചഞ്ചലമായ കോളം, അല്ലെങ്കിൽ ഇളം വെള്ളി നീലയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പച്ചയുടെ സമൃദ്ധമായ തെറികൾ.

എനിക്ക് അത് ചലനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു: കാമ്പിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പാത്രങ്ങളിലൂടെയുള്ള ജ്യൂസുകളുടെ ഒഴുക്ക്, ലൈഫ് പ്രവാഹങ്ങളുടെ അക്ഷമമായ കുതിച്ചുചാട്ടം, വേരുകൾ ഈർപ്പം ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന വേരുകൾ പതുക്കെ പിടിക്കുക; ഇല ശ്വസനം; ഭൂമിയും വായുവുമായുള്ള അനന്തമായ ആശയവിനിമയവും - അതിൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വളർച്ചയും.

എനിക്ക് ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ഇനം വൃക്ഷത്തിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാനും അതിൻ്റെ ഘടനയെയും ജീവിതരീതിയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി ഈ ഇനത്തിൻ്റെ ഒരു മാതൃകയായി കണക്കാക്കാനും കഴിയും.

അതിൻ്റെ അദ്വിതീയതയിൽ നിന്നും അതിൻ്റെ രൂപത്തിൻ്റെ കുറ്റമറ്റതയിൽ നിന്നും മാനസികമായി അമൂർത്തീകരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെയധികം ഉത്സാഹം കാണിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ നിയമങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരം മാത്രമേ ഞാൻ കാണുന്നുള്ളൂ - ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ എതിർപ്പ് മാറ്റമില്ലാതെ സന്തുലിതമാകുന്ന നിയമങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിയമങ്ങൾ. അതിൻ്റെ ഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന മൂലകങ്ങളിൽ, അത് ഉയർന്നുവരുന്നു, തുടർന്ന് വീണ്ടും ശിഥിലമാകുന്നു.

ഒരു സംഖ്യയുടെ രൂപത്തിൽ ഞാൻ അവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ശുദ്ധമായ സംഖ്യാ അനുപാതമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്താൽ അവൻ്റെ ജീവൻ അപഹരിച്ച് എനിക്ക് അവനെ അനശ്വരനാക്കാം.

അതേ സമയം, വൃക്ഷം എനിക്ക് ഒരു വസ്തുവായി തുടരുന്നു, അതിന് ബഹിരാകാശത്തും ആയുസ്സും ഉണ്ട്, അത് ഒരു നിശ്ചിത തരം വൃക്ഷത്തിൽ പെട്ടതും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ളതുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഇച്ഛാശക്തിയാലും കൃപയാലും ഞാൻ ഒരു മരത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അതുമായുള്ള ഒരു ബന്ധത്താൽ ഞാൻ പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ഇപ്പോൾ മുതൽ ഈ വൃക്ഷം അത് അല്ല. എക്സ്ക്ലൂസിവിറ്റിയുടെ ശക്തി എന്നെ പിടികൂടി.

അതിൽ. വൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ്റെ ദർശനം എന്തായാലും, ഞാൻ അത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല. കാണാനായി ഞാൻ ഒന്നിൽ നിന്നും എൻ്റെ നോട്ടം തിരിക്കരുത്, അവനെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാവുന്ന ഒന്നും ഞാൻ വിസ്മൃതിയിലേക്ക് മാറ്റരുത്. പകരം, എല്ലാം: വിഷ്വൽ ഇമേജും ചലനവും, തരവും ഉദാഹരണവും, നിയമവും സംഖ്യയും ഇവിടെ അവിഭാജ്യമായ ഐക്യത്തിലാണ്.

വൃക്ഷം ഉൾപ്പെടുന്നവയുടെ സമഗ്രത - അതിൻ്റെ രൂപവും പ്രവർത്തനവും, നിറവും രാസഘടനയും, മൂലകങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും ഗ്രഹങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും - എല്ലാം ഇവിടെ സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിലാണ്.

ഒരു വൃക്ഷം ഒരു മതിപ്പ് അല്ല, എൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കളിയല്ല, എൻ്റെ അവസ്ഥയെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അത് ശാരീരികമായി എൻ്റെ മുമ്പിൽ നിൽക്കുകയും എന്നോട് ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ അതിനോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ - മറ്റൊരു രീതിയിൽ മാത്രം. ബന്ധത്തിൻ്റെ അർത്ഥം കെടുത്താൻ ശ്രമിക്കരുത്: ബന്ധം പരസ്പര ബന്ധമാണ്.

അപ്പോൾ ഒരു മരത്തിനും നമ്മുടേതിന് സമാനമായ ബോധം ഉണ്ടോ? അനുഭവം ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. പക്ഷേ, വിജയം സുനിശ്ചിതമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ച്, അഴുകാത്തതിനെ വിഘടിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ വീണ്ടും പുറപ്പെട്ടില്ലേ? ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് ഒരു മരത്തിൻ്റെയോ ഒരു ഉണക്കച്ചെടിയുടെയോ ആത്മാവല്ല, മറിച്ച് ആ വൃക്ഷത്തെ തന്നെയാണ്.

ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുന്നിൽ എൻ്റെ നീയായി നിൽക്കുകയും അവനോട് ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് പറയുകയും ചെയ്താൽ. അവൻ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ഒരു വസ്തുവല്ല, കാര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.

ഈ വ്യക്തി അവനോ അവളോ അല്ല. അവനും അവളും മറ്റുള്ളവരാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല: അവൻ ലോകത്തിൻ്റെ സ്ഥല-സമയ ശൃംഖലയിൽ ഒരു നിശ്ചിത പോയിൻ്റല്ല. ഇത് നിലവിലുള്ള ഒന്നല്ല, അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയാവുന്നതും വിവരണത്തിന് അനുയോജ്യവുമാണ്, പേരുള്ള സ്വത്തുക്കളുടെ അയഞ്ഞ ബന്ധിത ബണ്ടിൽ. എന്നാൽ അവൻ നിങ്ങളാണ്, അയൽക്കാരോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ലിങ്കുകളോ ഇല്ലാതെ, അവൻ മുഴുവൻ ആകാശ സ്ഥലവും നിറയ്ക്കുന്നു. ഇതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നിലവിലില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം: എന്നാൽ മറ്റെല്ലാം അതിൻ്റെ വെളിച്ചത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

ഒരു രാഗം ശബ്ദങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ല, ഒരു കവിത പദങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ല, ഒരു പ്രതിമ രൂപങ്ങളും വരകളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതല്ല; ഒരു വ്യക്തിയുടെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെ. ആരോടാണ് ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നത്. അവൻ്റെ മുടിയുടെ സ്വരമോ അവൻ്റെ ശബ്ദത്തിൻ്റെ സ്വരമോ അവൻ്റെ ദയയുടെ സ്വരമോ എനിക്ക് അവനിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയും, ഞാൻ അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യണം; അവൻ ഇനി നീയല്ല.

കൃത്യസമയത്ത് പ്രാർത്ഥനയല്ല, പ്രാർത്ഥനയിൽ സമയം, ബഹിരാകാശത്ത് ത്യാഗമല്ല, ത്യാഗത്തിൽ ഇടം, ബന്ധത്തെ വികൃതമാക്കുന്നവൻ ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്ന വ്യക്തി എന്നെ എവിടെയും എപ്പോൾ കണ്ടുമുട്ടുന്നില്ല. എനിക്ക് അത് അവിടെ വയ്ക്കാം, എനിക്ക് അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യണം, പക്ഷേ അത് ഒരുതരം അവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരുതരം അവൾ, അത്, പക്ഷേ ഇനി എൻ്റെ നീ അല്ല.

ആകാശം നീ എനിക്ക് മീതെ വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, കാര്യകാരണത്വത്തിൻ്റെ കാറ്റ് എൻ്റെ പാദങ്ങളിൽ വിനയാകുന്നു, വിധിയുടെ ചുഴലിക്കാറ്റ് ശമിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു അനുഭവവും ലഭിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ വിശുദ്ധമായ അടിസ്ഥാന പദത്തിൽ ഞാൻ അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് വിട്ടാൽ മാത്രമേ എനിക്ക് വീണ്ടും അനുഭവം ലഭിക്കൂ. അനുഭവം നിങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകലമാണ്.

ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്ന വ്യക്തി അവരുടെ അനുഭവത്തിൽ കുടുങ്ങി, ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ബന്ധം നിലനിൽക്കും. എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങൾ അതിൻ്റെ അനുഭവത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നൽകുന്നു. ആധികാരികതയില്ലാത്ത ഒന്നും ഇവിടെ തുളച്ചുകയറില്ല: യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൻ്റെ തൊട്ടിലാണിത്.

ഇതാണ് കലയുടെ ശാശ്വത ഉറവിടം: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൃശ്യമാകുന്ന ചിത്രം അവനിലൂടെ ഒരു സൃഷ്ടിയാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ചിത്രം അവൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അവൻ്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അവനെ സമീപിക്കുകയും അവൻ്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ അനിവാര്യമായ പ്രവൃത്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: അവൻ അത് നടപ്പിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട പ്രതിച്ഛായയുടെ അടിസ്ഥാന വാക്ക് അവൻ മുഴുവനായും ഉച്ചരിച്ചാൽ, സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ ഒരു പ്രവാഹം ഒഴുകും, ഒരു സൃഷ്ടി ഉടലെടുക്കും.

ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു...

"ഞാനും നിങ്ങളും" (Ich und Du, 1922) ആണ് എം. ബുബറിൻ്റെ പ്രധാന കൃതി. "ദാർശനിക കവിത" എന്ന് പലപ്പോഴും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പുസ്തകം, ബബറിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും സത്തയെ കലാപരവും രൂപകവുമായ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു - ഓൻ്റോളജിക്കൽ ഡയലോഗിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം. "ഞാനും നീയും" എന്നതിൽ കൂടുതലോ കുറവോ വിപുലീകരിച്ച രൂപത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ വികാസവും കോൺക്രീറ്റൈസേഷനും ആയി ബുബറിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള എല്ലാ കൃതികളും കണക്കാക്കാം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പല കൃതികളിലും പ്ലേറ്റോ മുതൽ നീച്ച വരെയുള്ള ചരിത്രപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യത്തെയാണ് ബുബർ നേരിട്ട് ആശ്രയിക്കുന്നതെങ്കിൽ, “ഞാനും നീയും” എന്നതിൽ ഈ പാരമ്പര്യം ഒരു ചിത്രീകരിച്ച രൂപത്തിൽ ഉണ്ട്. രചയിതാവ് അവളോട് നേരിട്ട് അപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, സ്വന്തം ആത്മനിഷ്ഠതയിലേക്കും വായനക്കാരനിലേക്കും തിരിയുന്നു.

ലോകം മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇരട്ടമാണെന്നും ഇത് ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ബന്ധത്തിൻ്റെ ദ്വൈതതയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ബുബർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് യുക്തിവാദി-ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തരത്തിലുള്ള ഒരു മനോഭാവം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും, അതിനെ രചയിതാവ് "ഫങ്ഷണൽ" അല്ലെങ്കിൽ "ഓറിയൻ്റിംഗ്" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത വസ്തുക്കളുടെയും ഉപകരണങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരണമായി മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ ലോകത്തെ കാണുന്നത്. ലോകത്തെ സാധാരണഗതിയിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ ഈ മനോഭാവം ആവശ്യമാണ്. ഒരു വസ്തു ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്, മറ്റ് വസ്തുക്കൾക്കിടയിൽ അതിൻ്റെ സ്ഥാനം സൂചിപ്പിക്കണം, അതായത്, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തും സമയത്തും, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു കാരണ-ഫല ബന്ധത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുക. ഈ രീതിയിൽ നമ്മൾ ചിലത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും ഉള്ളിടത്ത്, അതിനോടൊപ്പം മറ്റൊരു കാര്യമുണ്ട്. അതേ സമയം, ഞങ്ങൾ ഐ–ഇറ്റ് മനോഭാവം അനുസരിക്കുകയും അതിന് അനുയോജ്യമായ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ബുബർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ ഒരു വസ്തുവായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അത് പോലെ, ലോകം അറിവിൻ്റെ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. അവൻ സ്വയം പഠിക്കാൻ മാത്രമേ അനുവദിക്കൂ, പക്ഷേ പ്രതികരിക്കുന്നില്ല, പങ്കെടുക്കുന്നില്ല, കാരണം അവന് ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. വസ്‌തുക്കളുമായും ആളുകളുമായും ദൈവവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് ഐ–ഇറ്റ് സമീപനം സാധ്യമാണ്. ലോകം അത് സ്വയം തിന്മയല്ല. പക്ഷേ, അതുല്യമായതിനാൽ, അത് വികലവും വൃത്തികെട്ടതുമാണ്, കാരണം ഇവിടെയുള്ള ഒരു വ്യക്തി മറ്റൊരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നും ദൈവത്തിൽ നിന്നും തന്നിൽ നിന്നും അകന്നിരിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മറ്റൊരു ബന്ധമുണ്ട്, അതിനെ ബബർ "യാഥാർത്ഥ്യമാക്കൽ", "മീറ്റിംഗ്", "വ്യക്തിഗത", "സംഭാഷണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബൈബിൾ പാരമ്പര്യത്തിൽ സംഭാഷണ ആത്മീയതയുടെ ഉത്ഭവം അദ്ദേഹം കാണുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഗ്രീക്ക് ഏകശാസ്ത്രത്തെ എതിർക്കുന്നു. സംഭാഷണത്തിൻ്റെ ദാർശനിക ആശയം "വിഷയം-വസ്തു" ഘടനയ്ക്കുപകരം മെറ്റാഫിസിക്കൽ തലത്തിൽ ബോധങ്ങളുടെ ഏകീകരണം, ഇൻ്റർസബ്ജക്റ്റീവ് ആശയവിനിമയത്തെ മുൻനിർത്തുന്നു. വിഷയത്തിൻ്റെയും വസ്തുവിൻ്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ വേർതിരിവാണ് യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സവിശേഷത: വിഷയം സജീവമാണ്, തിരിച്ചറിയുന്നു, മനസ്സിലാക്കുന്നു, വിഷയത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ച് വസ്തു നിഷ്ക്രിയവും തിരിച്ചറിയാവുന്നതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സംഭാഷണ പാരമ്പര്യം യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ടെന്ന് ബുബർ വിശ്വസിക്കുന്നു - അഗസ്റ്റിൻ, പാസ്കൽ, മിസ്റ്റിക്സ് എന്നിവരിൽ മാത്രമല്ല, യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദത്തിൻ്റെ നിഴൽ വശം എന്ന നിലയിലും. ഒരു വ്യക്തിയെ, സംഭാഷകനെ, സുഹൃത്തിനെ, ലോകത്തിലെ ഒരേയൊരു വ്യക്തിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങൾക്ക് എന്തിനേയും ആരെയും നീ എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നാണ് സംഭാഷണം അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതേ സമയം, ഞാനും നിങ്ങളും ഒരു അന്തർലീനമായ സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, ലോകം അതിൻ്റെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തവും അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമായി കാണപ്പെടുന്നു. സ്ഥലവും സമയവും കാര്യകാരണവും ഇവിടെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു (കാൻ്റിയനിസത്തിൻ്റെ ആത്മാവിൽ, ബുബർ അവയെ സംവേദനാത്മക അവബോധത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രാഥമിക രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു). ഞാൻ-നീ ബന്ധത്തിലെ രണ്ട് പദാർത്ഥങ്ങളെ, രണ്ട് അസ്തിത്വങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഈ പദാർത്ഥങ്ങൾ ഞാൻ-ഇത് ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് "നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു". ഒബ്ജക്റ്റ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരത്തിലുള്ളത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ഒരു വിഷയമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു - സംഭാഷണത്തിലെ തുല്യ പങ്കാളിയും സംഭാഷണക്കാരനും. അതുപോലെ, ബുബർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഓരോ പദാർത്ഥവും ഞാൻ-ഇത് ബന്ധത്തിൽ ഒരു വസ്തുവായി, വിഷയമായി, വസ്തുവായി മാറുന്നതുപോലെ, അത് ഞാൻ-നീ ബന്ധത്തിൽ പങ്കാളിയും സംഭാഷണക്കാരനും സുഹൃത്തും ആയിത്തീരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. നീയും അതിലൂടെയും ലോകത്തെ ഇരട്ടിയാക്കിയതിന് ബുബർ പലപ്പോഴും നിന്ദിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ലോകം, ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്ന് ബുബർ തറപ്പിച്ചുപറയുന്നു: ഞാൻ-നീ ബന്ധത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കിയ ലോകം, ഞാൻ-ഇത് ബന്ധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതേ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. "നീ" എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെ, പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സത്തകളുടെ ലോകത്തേക്ക് നാം തുളച്ചുകയറുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തിന് പിന്നിലെ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം ഞങ്ങൾ കാണുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം നിഷേധിക്കുന്നു.

ബുബർ ഞാൻ-നീ ബന്ധം സാർവത്രികമായി കാണുന്നു. ഈ ബന്ധം ആളുകൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായും വസ്തുക്കളുമായും കൂടിക്കാഴ്ചകളിൽ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഞാനും നിങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സംഭവിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂന്ന് മേഖലകളെ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. ആദ്യത്തെ ഗോളം "ഭൗതികം", പ്രകൃതിയുമായുള്ള ജീവിതം (സ്പേസ്). ഇവിടെ ബന്ധം പ്രീ-സംഭാഷണമാണ്, "ഇരുട്ടിൽ സ്പന്ദിക്കുന്നു." വസ്‌തുക്കളും ജീവികളും ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നമ്മോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയ്‌ക്ക് ഞങ്ങളിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുന്നില്ല, അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഞങ്ങളുടെ “നിങ്ങൾ” ഭാഷയുടെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ മരവിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ മണ്ഡലം "മാനസിക", ആളുകളുമായുള്ള ജീവിതം (ഇറോസ്). ഇവിടെ ഞാൻ-നീ ബന്ധം വ്യക്തവും സംസാര രൂപമെടുക്കുന്നതുമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാനും ഉത്തരം സ്വീകരിക്കാനും കഴിയും. മൂന്നാമത്തെ മണ്ഡലം "ശ്രദ്ധേയമാണ്", ആത്മീയ പദാർത്ഥങ്ങളോ സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കളോ ഉള്ള ജീവിതം (ലോഗോകൾ). ഈ ബന്ധം നിശബ്ദമായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ സംസാരത്തിന് കാരണമാകുന്നു. "നിങ്ങൾ" എന്നൊന്നും ഞങ്ങൾ കേൾക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും കോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്നു - ഇമേജുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ബുബറിൻ്റെ പ്രധാന കാര്യം മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ഞാനും നീയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്, കാരണം അതിൻ്റെ അതുല്യതയിലുള്ള മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വമാണ് നിരുപാധിക മൂല്യമുള്ളത്. ഇവിടെ സംഭാഷണത്തിലെ പങ്കാളി അപരനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബുബറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സംഭാഷണം അപരൻ്റെ അപരത്വത്തിൻ്റെ സമൂലമായ അനുഭവമാണ്, ഈ അപരനെ "ഒരാളുടെ മറ്റൊരാൾ" ആയി അംഗീകരിക്കൽ, അവനെ തിരിച്ചറിയൽ. അന്യനിൽ നിന്നുള്ള അപരൻ, "അപരിചിതൻ", "ഞാനല്ല", നീ ആയിത്തീരുന്നു. ബുബറിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഞാൻ-നീ ബന്ധത്തിൻ്റെ സാരം സ്നേഹമാണ്, അതായത്. സമഗ്രമായ ഓറിയൻ്റേഷൻ, മറ്റൊരാളോടുള്ള ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അഭിലാഷവും ഇച്ഛാശക്തിയും, അവനോടുള്ള അപ്രതിരോധ്യമായ ആവശ്യത്തിൻ്റെ ഒരു തോന്നൽ, ഈ ഭക്തിയോടും കരുതലിനോടും പ്രതികരിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്ന ഒരാളുടെ അപരനോടുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും ധാർമ്മികവുമായ ഏകാഗ്രത. ആരെയെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും പേരുനൽകുന്നതിലൂടെ, ഞങ്ങൾ അതിനെ നമ്മിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും അവരോട് ഉത്തരം പറയാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. "നിങ്ങൾ" "എനിക്കുവേണ്ടി" നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം ഞാനായി മാറുന്നില്ല; അതുപോലെ, "ഞാൻ" "അവനുവേണ്ടി" നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അവനായിത്തീരരുത്.

ബുബറിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ലോകത്തിലെ ഏതൊരു ഞാൻ-നീ ബന്ധവും സാധ്യമാകുന്നത് ദൈവം നിത്യനായ നീയായി നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ലോകത്തിലെ ഞാൻ-നീ എന്ന താൽകാലികവും ക്ഷണികവുമായ യോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ദൈവം "നിത്യമായും നീ" ആണ്. ഭൂമിയിലെ ഞാൻ-നീ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന അർത്ഥത്തിലൂടെ, മനുഷ്യൻ അർത്ഥത്തിൻ്റെ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്തുന്നു. എല്ലാ ഐ-നീ ബന്ധത്തിലും അന്തർലീനമായിട്ടുള്ള സംഭാഷണത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംഭാഷകനും മികച്ചതിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരവുമാണ് ദൈവം. ഏറ്റവും ലളിതവും സാധാരണവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ പോലും നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ നിത്യനായ നീ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഒരു വശം മാത്രമാണ്. അതേ സമയം, എല്ലാ മനുഷ്യരുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് അവൻ തികച്ചും അതീതനാണ്: അവൻ "സ്വന്തം ദൈവം", "ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തത്", "ഒന്നുമില്ല". നിഷേധത്തിലൂടെയും വൈരുദ്ധ്യത്തിലൂടെയും ദൈവികതയുടെ സ്ഥിരീകരണത്തിലേക്ക് ബുബർ എത്തിച്ചേരുന്നു; ഇതിൽ അദ്ദേഹം പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദൈവശാസ്ത്രം, കബാലി, ഹസിഡിസം എന്നിവയോട് അടുത്തുനിൽക്കുന്നു. "ദൈവം" ബുബർ എന്ന വാക്ക്, വെളിപാടും രക്ഷയും നൽകിക്കൊണ്ട്, ആളുകളുമായി നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും അതുവഴി അവർക്ക് അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആശയവിനിമയത്തിലാണ്, സംഭാഷണത്തിൽ, ദൈവത്തിൻ്റെ ജീവശക്തി വെളിപ്പെടുന്നത്. അവസാനം തത്ത്വചിന്തകരും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ബുബർ ഉത്തരം നൽകിയത് ഇങ്ങനെയാണ്. 19 - തുടക്കം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് - വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും മതത്തിൻ്റെയും പ്രതിസന്ധി, "ദൈവത്തിൻ്റെ മരണം", "മനുഷ്യൻ്റെ മരണം" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ.

റസ്. പാത എൻ. ഫൈൻഗോൾഡ്, എഡി. S.Ya.Levit, P.S.Gurevich. എം., 1993.

ടി പി ലിഫിൻസെവ

പുതിയ ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. നാല് വാല്യങ്ങളിലായി. / ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഫിലോസഫി RAS. ശാസ്ത്രീയ പതിപ്പ്. ഉപദേശം: വി.എസ്. സ്റ്റെപിൻ, എ.എ. ഗുസൈനോവ്, ജി.യു. സെമിജിൻ. M., Mysl, 2010, vol.IV, പി. 502-503.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ വ്യക്തിഗത വാക്കുകളല്ല, ജോഡി പദങ്ങളാണ്.

ഒരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് I-Tou എന്ന സംയോജനമാണ്.

മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന പദമാണ് ഐ-ഇറ്റ്; മാത്രമല്ല, പ്രധാന വാക്ക് മാറ്റാതെ തന്നെ, He and She എന്ന പദങ്ങളിൽ ഒന്ന് അതിൻ്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കും.

അങ്ങനെ, മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മവും ദ്വന്ദമാണ്.

* * *

അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

നീ എന്നു പറയുമ്പോൾ ഞാൻ-നീ കോമ്പിനേഷനിലെ ഞാൻ എന്നും പറയും.

അത് പറയുമ്പോൾ ഐ-ഇറ്റ് കോമ്പിനേഷൻ്റെ ഐ എന്നും പറയും.

ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് മുഴുവൻ ജീവികൾക്കും മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഞാൻ-ഇത് എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഒരിക്കലും മുഴുവനായും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

* * *

ഇതും മറ്റുള്ളവയുമാണ് ഇതിൻ്റെ രാജ്യം.

നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന് മറ്റൊരു അടിത്തറയുണ്ട്.

* * *

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ലോകത്തെ അറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നത് അനുഭവം മാത്രമല്ല.

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ ചിലത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഞാൻ അനുഭവം നേടുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുന്നു.

* * *

ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന മൂന്ന് മേഖലകളുണ്ട്.

* * *

ഞാൻ മരത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു.

എനിക്ക് അത് ചലനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു: കാമ്പിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പാത്രങ്ങളിലൂടെയുള്ള ജ്യൂസുകളുടെ ഒഴുക്ക്, ലൈഫ് പ്രവാഹങ്ങളുടെ അക്ഷമമായ കുതിച്ചുചാട്ടം, വേരുകൾ ഈർപ്പം ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന വേരുകൾ പതുക്കെ പിടിക്കുക; ഇല ശ്വസനം; ഭൂമിയും വായുവുമായുള്ള അനന്തമായ ആശയവിനിമയവും അതിൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വളർച്ചയും.

അതിൻ്റെ അദ്വിതീയതയിൽ നിന്നും അതിൻ്റെ രൂപത്തിൻ്റെ കുറ്റമറ്റതയിൽ നിന്നുമുള്ള എൻ്റെ മാനസിക അമൂർത്തീകരണത്തിൽ എനിക്ക് വളരെയധികം തീക്ഷ്ണത കാണിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ നിയമങ്ങളുടെ പ്രകടനമാണ് ഞാൻ കാണുന്നത് - ശക്തികളുടെ നിരന്തരമായ എതിർപ്പ് മാറ്റമില്ലാതെ സന്തുലിതമാകുന്ന നിയമങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ നിയമങ്ങൾ അതിൻ്റെ ഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന മൂലകങ്ങളുടെ കണക്ഷൻ, അത് ഉണ്ടാകുകയും പിന്നീട് വീണ്ടും ശിഥിലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

വൃക്ഷത്തിൽ പെട്ടവയുടെ സമഗ്രത, അതിൻ്റെ രൂപവും പ്രവർത്തനവും, നിറവും രാസഘടനയും, മൂലകങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും ഗ്രഹങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും എല്ലാം ഇവിടെ സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിലാണ്.

വൃക്ഷം ഒരു മതിപ്പല്ല, എൻ്റെ ആശയങ്ങളുടെ കളിയല്ല, എൻ്റെ അവസ്ഥയെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അത് എൻ്റെ മുമ്പിൽ ശാരീരികമായി നിലകൊള്ളുകയും എന്നോട് ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ അതിനോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റൊരു രീതിയിൽ മാത്രം. ബന്ധത്തിൻ്റെ അർത്ഥം കെടുത്താൻ ശ്രമിക്കരുത്: ബന്ധം പരസ്പര ബന്ധമാണ്.

* * *

ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുമ്പിൽ എൻ്റെ നീ എന്ന നിലയിൽ നിൽക്കുകയും അവനോട് ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് പറയുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ വസ്‌തുക്കളിൽ ഒരു വസ്തുവല്ല, കാര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.

* * *

ഇതാണ് കലയുടെ ശാശ്വത ഉറവിടം: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൃശ്യമാകുന്ന ചിത്രം അവനിലൂടെ ഒരു സൃഷ്ടിയാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ചിത്രം അവൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അവൻ്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് അവനെ സമീപിക്കുകയും അവൻ്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി തേടുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ എല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ അനിവാര്യമായ പ്രവൃത്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: അവൻ അത് നടപ്പിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട പ്രതിച്ഛായയുടെ അടിസ്ഥാന വാക്ക് അവൻ മുഴുവനായും ഉച്ചരിച്ചാൽ, സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ ഒരു പ്രവാഹം ഒഴുകും, ഒരു സൃഷ്ടി ഉടലെടുക്കും.

ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ത്യാഗവും അപകടസാധ്യതയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ത്യാഗം: അനന്തമായ സാധ്യത ഒരു പ്രതിമയുടെ ബലിപീഠത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഒരു നിമിഷം മുമ്പ്, കളിക്കുമ്പോൾ, കാഴ്ചപ്പാട് മറികടന്നതെല്ലാം ഇല്ലാതാക്കണം, അങ്ങനെ ഇതൊന്നും സൃഷ്ടിയിലേക്ക് കടക്കില്ല; അതിനാൽ വരാനിരിക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രത്യേകത നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അപകടസാധ്യത: അടിസ്ഥാന വാക്ക് മുഴുവൻ ജീവജാലത്തിനും മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ; ഇതിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കുന്നവൻ ഒന്നും തന്നിൽ നിന്ന് മറച്ചുവെക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ല: മരം, മനുഷ്യൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ജോലി എന്നെ ലോകത്തിൽ വിശ്രമിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല, ജോലി, ഞാൻ അത് സേവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് എന്നെ നശിപ്പിക്കും അല്ലെങ്കിൽ നശിപ്പിക്കും.

എൻ്റെ മുമ്പിലുള്ള ചിത്രം വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിൽ എനിക്ക് വെളിപ്പെടില്ല, എനിക്ക് അത് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല, എനിക്ക് അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. എന്നിട്ടും അറിയപ്പെടുന്ന ലോകത്തിൻ്റെ എല്ലാ തെളിവുകളേക്കാളും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി ഭാവിയുടെ കിരണങ്ങളുടെ പ്രഭയിൽ അവൻ എനിക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. "ആന്തരിക" കാര്യങ്ങളിൽ ഒരു വസ്തുവായിട്ടല്ല, എൻ്റെ "ഭാവന" സൃഷ്ടിച്ച ഒരുതരം പ്രതിഫലനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥമായത് പോലെയാണ്. ഒരു വസ്തു എന്ന നിലയിൽ അതിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തിനായി പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ട ചിത്രം "അസാന്നിദ്ധ്യമാണ്", എന്നാൽ വർത്തമാനകാലത്തെ അതിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തിൻ്റെ ശക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അതിനോട് എന്താണ് താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുക? അവനുമായി ഞാൻ നിൽക്കുന്ന ബന്ധം. ഒരു യഥാർത്ഥ ബന്ധമുണ്ട്: ഞാൻ അവളെ സ്വാധീനിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ എന്നെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടി പ്രോഡക്ഷൻ ആണ്. കണ്ടുപിടുത്തം ഏറ്റെടുക്കലാണ്. ഒരു രൂപത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടി അതിൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്: അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഞാൻ ചിത്രം അതിൻ്റെ ലോകത്തേക്ക് മാറ്റുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും വിവരിക്കാവുന്നതുമായ വസ്തുക്കളുടെ ആകെത്തുകയാണ് പൂർത്തിയാക്കിയ ജോലി. എന്നാൽ അതിലേക്ക്. ആരെങ്കിലും ചിന്തിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ഗർഭം ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ശാരീരികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം.

* * *

നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് തരത്തിലുള്ള അനുഭവമാണ് ലഭിക്കുന്നത്?
ഒന്നുമില്ല. കാരണം നിങ്ങൾ അനുഭവത്തിൽ വെളിപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
അപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പഠിക്കുന്നത്?
എല്ലാം മാത്രം. എന്തെന്നാൽ, അവൻ ഇനി അവനെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകമായി ഒന്നും അറിയുകയില്ല.

* * *

നിങ്ങൾ എന്നെ കരുണയോടെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു; എന്നാൽ ഞാൻ അവനോട് പ്രധാന വാക്ക് പറയുന്നത് എൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, എൻ്റെ അനിവാര്യമായ പ്രവൃത്തിയാണ്.

നിങ്ങൾ എന്നെ കണ്ടുമുട്ടുക. പക്ഷേ അവനുമായി നേരിട്ട് ബന്ധത്തിലേർപ്പെടുന്നത് ഞാനാണ്. അങ്ങനെ, മനോഭാവം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നതും, കഷ്ടപ്പാടും പ്രവർത്തനവുമാണ്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഒരു ജീവിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ, എല്ലാ ഭാഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിരാമമായതിനാൽ, അവയുടെ പരിമിതികളിൽ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളെയും എങ്ങനെ സഹനത്തോട് ഉപമിക്കും?

ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് മുഴുവൻ ജീവികൾക്കും മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു അവിഭാജ്യ സത്തയിലേക്കുള്ള ഏകാഗ്രതയും സംയോജനവും എന്നിലൂടെയോ ഞാനില്ലാതെയോ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല: ഞാൻ ഞാനാകുന്നു, നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ആയിത്തീരുന്നു, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു.

ഓരോ യഥാർത്ഥ ജീവിതവും ഒരു കണ്ടുമുട്ടലാണ്.

* * *

നിങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഒന്നിനും മധ്യസ്ഥമല്ല. എനിക്കും നിങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ അമൂർത്തമായ ഒന്നുമില്ല, മുൻ അറിവും ഭാവനയുമില്ല; മെമ്മറി തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണതയിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു. എനിക്കും നിനക്കും ഇടയിൽ ലക്ഷ്യമില്ല, കാമമില്ല, പ്രതീക്ഷയില്ല; അഭിനിവേശം തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു. എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ഒരു തടസ്സമാണ്. എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ഇല്ലാതാകുന്നിടത്ത് മാത്രമേ യോഗം നടക്കൂ.

ബന്ധത്തിൻ്റെ ഉടനടിക്ക് മുമ്പ്, മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെടും. ഒരുപക്ഷേ എൻ്റെ നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ മറ്റ് എനിക്ക് ("സാർവത്രിക അനുഭവത്തിൻ്റെ ഒരു വസ്തു") ആയിത്തീർന്നിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ എൻ്റെ അവശ്യ പ്രവൃത്തി സ്വയം തളർന്ന് അതിൻ്റെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ ഒന്നായി മാറാൻ കഴിയും, ഇതെല്ലാം പ്രശ്നമല്ല. യഥാർത്ഥ അതിർത്തി, തീർച്ചയായും അസ്ഥിരവും അനിശ്ചിതത്വവും, അനുഭവത്തിനും അനുഭവത്തിനും ഇടയിലോ, നൽകപ്പെട്ടതും നൽകാത്തവയ്‌ക്കുമിടയിലോ, അസ്തിത്വ ലോകത്തിനും മൂല്യങ്ങളുടെ ലോകത്തിനും ഇടയിലോ കടന്നുപോകുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് എല്ലാ മേഖലകളെയും മറികടക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്കും അതിനും ഇടയിൽ: വർത്തമാനത്തിനും സാന്നിധ്യത്തിനും ഇടയിലും സംഭവിച്ച വസ്തുവായി.

* * *

വർത്തമാനം ഒരു ബിന്ദുപോലെയല്ല, "കഴിഞ്ഞുപോയ" സമയം പൂർത്തിയാക്കുന്നതിൻ്റെ മാനസികമായി നിശ്ചിത നിമിഷം, നിലച്ച പ്രവാഹത്തിൻ്റെ രൂപം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥവും പൂർത്തീകരിച്ചതുമായ വർത്തമാനം വർത്തമാനകാലത്തിൻ്റെ ഒഴുക്കിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഉള്ളിടത്തോളം മാത്രമാണ്. , ഒരു മീറ്റിംഗും ഒരു ബന്ധവും. വർത്തമാനം ഉടലെടുക്കുന്നത് അങ്ങയുടെ നിരന്തരമായ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്.

I-It എന്ന അടിസ്ഥാന പദത്തിൻ്റെ I, അതായത്. നിങ്ങളെ ശാരീരികമായി അഭിമുഖീകരിക്കാത്ത, എന്നാൽ, അനേകം "ഉള്ളടക്കങ്ങളാൽ" ചുറ്റപ്പെട്ട എനിക്ക്, ഒരു ഭൂതകാലമേ ഉള്ളൂ, വർത്തമാനകാലമൊന്നുമില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: ഒരു വ്യക്തി അനുഭവത്തിൽ നിന്നും ഉപയോഗിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനാണെങ്കിൽ, അവൻ ഭൂതകാലത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അവൻ്റെ നിമിഷം സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് നിറയുന്നില്ല. അവന് വസ്തുക്കളല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല; അവർ ഭൂതകാലത്തിലാണ്.

വർത്തമാനം ക്ഷണികമോ ക്ഷണികമോ അല്ല, അത് നമ്മുടെ മുന്നിലാണ്, കാത്തിരിപ്പും ദൈർഘ്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതുമാണ്. വസ്തു ദൈർഘ്യമല്ല, മറിച്ച് നിർത്തൽ, വിരാമം, വേർപിരിയൽ, സ്വയം മരവിപ്പ്, വേർപിരിയൽ, ബന്ധമില്ലായ്മ, സാന്നിധ്യമില്ലായ്മ എന്നിവയാണ്.

ആത്മീയ ജീവികളുടെ അവസ്ഥ വർത്തമാനകാലത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ ഭൂതകാലത്തിൻ്റേതാണ്.

* * *

അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അടിത്തറയിൽ തന്നെ വേരൂന്നിയ ഈ ദ്വന്ദ്വത, എതിർപ്പിന് അതീതമായി മൂന്നാമനായി "ആശയങ്ങളുടെ ലോക"ത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നതിലൂടെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്തെന്നാൽ, ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചല്ല, നിങ്ങളെയും എന്നെയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും നമ്മുടെ ലോകത്തെയും കുറിച്ചാണ്, സ്വയം എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, തന്നിൽത്തന്നെ ആയിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. എന്നാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യഥാർത്ഥ അതിർത്തി ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തെയും മറികടക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുകയും അവയുടെ ഉപയോഗത്തിലും അനുഭവ സമ്പാദനത്തിലും സംതൃപ്തനായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ, ആശയങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ഒരു വിപുലീകരണമോ ഉപരിഘടനയോ സ്വയം നിർമ്മിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ അയഥാർത്ഥതയുടെ ശൂന്യതയെ സമീപിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അഭയവും ശാന്തതയും കണ്ടെത്തുന്നു. അവൻ തൻ്റെ ദൈനംദിന വസ്ത്രധാരണം - സാധാരണ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൻ്റെ രൂപം - ഉമ്മരപ്പടിയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലിനൻ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച്, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതോ ആയിരിക്കേണ്ടതോ ആയ ചിന്തകളിൽ സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നു, അതിൽ തൻ്റെ ജീവിതം ഒരു തരത്തിലും ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് ധ്യാനത്തിൽ വെളിപ്പെട്ട ആ സത്യങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുന്നത് അത്ര സുഖകരമല്ല.

എന്നാൽ അത്-മാനവികത, സങ്കൽപ്പിക്കുകയും, അനുമാനിക്കുകയും, പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ജീവിതത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മാനവികതയുമായി പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല, മനുഷ്യൻ യഥാർത്ഥ നീയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.

ശ്രേഷ്ഠമായ ആശയം ഒരു ഭ്രൂണഹത്യയാണ്, അത് സാങ്കൽപ്പികത്തിൻ്റെ ഉന്നമനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിൽ ഏറ്റവും ഉദാത്തമായ ചിന്താരീതി ദുഷിച്ചതാണ്. ആശയങ്ങൾ നമുക്ക് മുകളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല, നമ്മുടെ തലയിൽ വസിക്കുന്നില്ല; അവർ നമ്മുടെ ഇടയിലാണ്, അവർ നമ്മെ സമീപിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാന വാക്ക് പറയാതെ വിടുന്നവൻ ദയനീയമാണ്, എന്നാൽ ആശയങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നവൻ, അടിസ്ഥാന വാക്കിന് പകരം ചില ആശയങ്ങളോ പാസ്‌വേഡുകളോ പേരുനൽകുന്നു, അത് അവരുടെ പേരാണെന്നപോലെ, നിന്ദ്യനാണ്!

* * *

ഉടനടിയുള്ള ബന്ധത്തിൽ വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ സ്വാധീനം ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് മൂന്ന് ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നിൽ വ്യക്തമാണ്: കലയുടെ അനിവാര്യമായ പ്രവൃത്തി ചിത്രം ഒരു സൃഷ്ടിയായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ബന്ധത്തിൽ, എന്താണ് സംഭവിക്കാനുള്ളത്-അത്, അനന്തമായി പ്രവർത്തിക്കാനും, അനന്തമായി അതായിത്തീരാനും, മാത്രമല്ല അനന്തമായി വീണ്ടും നീ ആയിത്തീരാനും, പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ജ്വലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിലൂടെ സംഭവിക്കാനുള്ളത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാവി "മൂർത്തമാണ്": അതിൻ്റെ മാംസം വർത്തമാനകാല പ്രവാഹത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, സ്ഥലവും സമയവും കൊണ്ട് പരിമിതപ്പെടുത്താതെ, തീർന്നിരിക്കുന്നതിൻ്റെ തീരത്തേക്ക്.

യു-മനുഷ്യനുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം അത്ര വ്യക്തമല്ല. ഇവിടെ ഉടനടി സ്ഥാപിക്കുന്ന അനിവാര്യമായ പ്രവൃത്തി സാധാരണയായി ഇന്ദ്രിയപരമായും അതിനാൽ തെറ്റായും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. വികാരങ്ങൾ പ്രണയത്തിൻ്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ, മെറ്റാസൈക്കിക് വസ്തുതകൾക്കൊപ്പമുണ്ട്, പക്ഷേ അവ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ഈ വികാരങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. തൻ്റെ പ്രിയ ശിഷ്യനോടുള്ള യേശുവിൻ്റെ വികാരം വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ സ്നേഹം ഒന്നുതന്നെയാണ്. വികാരങ്ങൾ "ഉണ്ട്", എന്നാൽ സ്നേഹം വരുന്നു. വികാരങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ കുടികൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യൻ അവൻ്റെ സ്നേഹത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ഇതൊരു രൂപകമല്ല, ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്: സ്നേഹം സ്വയത്തിൽ അന്തർലീനമല്ല, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ അതിൻ്റെ "ഉള്ളടക്കം", അതിൻ്റെ വസ്തു; അത് എനിക്കും നിങ്ങൾക്കും ഇടയിലാണ്. തൻ്റെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിലും ഇത് അറിയാത്ത ആർക്കും സ്നേഹം അറിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവൻ ആസ്വദിക്കുന്ന, അനുഭവിച്ച, അനുഭവിച്ച, പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വികാരങ്ങളെ അവനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. സ്നേഹം ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്വാധീനമാണ്. സ്നേഹത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും അതിൽ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൻ്റെ തിരക്കുകളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകൾ സ്വതന്ത്രരാകുന്നു. നല്ലവരും തിന്മകളും, ജ്ഞാനികളും വിഡ്ഢികളും, സുന്ദരന്മാരും വിരൂപരും, എല്ലാവരും അവനുവേണ്ടി നീ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടവനായി മാറുന്നു. അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉത്ഭവിച്ചതും അതുല്യവും നിലനിൽക്കുന്നതും. അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, എക്സ്ക്ലൂസിവിറ്റി വീണ്ടും വീണ്ടും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന് സ്വാധീനിക്കാനും സഹായിക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും വിദ്യാഭ്യാസം നൽകാനും ഉയർത്താനും വിതരണം ചെയ്യാനും കഴിയും. സ്നേഹമാണ് നിങ്ങൾക്കുള്ള എൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തം: ഒരു വികാരത്തിലും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്ത ചിലത് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ സ്നേഹിതരുടെയും തുല്യത. ഏറ്റവും ചെറിയവൻ മുതൽ വലിയവൻ വരെയും രക്ഷിക്കപ്പെട്ടവനും ആനന്ദപൂർണ്ണമായ സമാധാനത്തിൽ കഴിയുന്നവനും പ്രിയപ്പെട്ടവൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ മുഴുവനായും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനിൽ നിന്നും, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ലോകത്തിൻ്റെ കുരിശിൽ തറച്ചിരിക്കുന്നവനിലേക്ക് . അവിശ്വസനീയമായത് ചെയ്യാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടവർ: ഈ ആളുകളുടെ സ്നേഹം.

സൃഷ്ടിയെയും അതിൻ്റെ ധ്യാനത്തെയും കാണിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ഉദാഹരണത്തിലെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ അർത്ഥം രഹസ്യമായി തുടരട്ടെ. പ്രപഞ്ചത്തിലെ സേവനത്തിൽ, ജീവിതത്തിൻ്റെ ലളിതമായ മാന്ത്രികതയിൽ വിശ്വസിക്കുക, ഈ നിരന്തര പ്രതീക്ഷ, ഈ തിരച്ചിൽ നോട്ടം, ജീവിയുടെ "നീട്ടിയ കഴുത്ത്" എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം മനസ്സിലാക്കും. ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു വാക്കും തെറ്റായിരിക്കും, പക്ഷേ നോക്കൂ: നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ജീവജാലങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ആരെ സമീപിച്ചാലും നിങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തെ സമീപിക്കുകയാണ്.

* * *

പരസ്പര ബന്ധമാണ് ബന്ധം. ഞാൻ അവനെ സ്വാധീനിക്കുന്നതുപോലെ എൻ്റെ നീ എന്നെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ജീവികൾ നമ്മെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. "ദുഷ്ടൻ" വെളിപാടിൻ്റെ കൊണ്ടുവരുന്നവനായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. വിശുദ്ധമായ അടിസ്ഥാന വാക്ക് അവനെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ. കുട്ടികൾ നമ്മെ എങ്ങനെ വളർത്തുന്നു, മൃഗങ്ങൾ നമ്മെ എങ്ങനെ വളർത്തുന്നു! എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പാരസ്പര്യത്തിൻ്റെ ഒഴുക്കിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്, അതിൽ വിശദീകരിക്കാനാകാത്തവിധം ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

* * *

ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരേയൊരു ബന്ധം പോലെയാണ് നിങ്ങൾ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്; പക്ഷേ, ന്യായമായി പറഞ്ഞാൽ, അവളെ ഒരു ഉദാഹരണമായി എടുക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടോ, അവിടെയും വെറുപ്പുണ്ടോ?

സ്നേഹം "അന്ധം" ആയിരിക്കുകയും സത്തയെ അതിൻ്റെ സമഗ്രതയിൽ കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം, അത് ബന്ധത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന പദത്തിന് കീഴ്പെട്ടിട്ടില്ല. വിദ്വേഷം സ്വഭാവത്താൽ അന്ധമാണ്; ഒരു ജീവിയുടെ ഒരു ഭാഗത്തെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് വെറുക്കാൻ കഴിയൂ. അത്. ഒരു സത്തയെ അതിൻ്റെ സമഗ്രതയിൽ കാണുകയും അതിനെ നിരസിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാവുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, വിദ്വേഷം വാഴുന്നിടത്ത് അല്ല, മറിച്ച് നീയെന്നു പറയാനുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യൻ്റെ പരിമിതികളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു മനുഷ്യനോട് അടിസ്ഥാന വാക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല, അതിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്നവൻ്റെ സത്തയുടെ സ്ഥിരീകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു, അവൻ തന്നെയോ മറ്റൊരാളെയോ നിരസിക്കണം; എൻട്രി-ഇൻ-റിലേഷൻഷിപ്പ് അതിൻ്റെ ആപേക്ഷികത തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു തടസ്സമാണ്, ഈ തടസ്സം കൊണ്ട് മാത്രമേ അത് നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.

എന്നിട്ടും നേരിട്ട് വെറുക്കുന്നവൻ സ്നേഹവും വെറുപ്പും ഇല്ലാത്തവനെക്കാൾ ബന്ധവുമായി കൂടുതൽ അടുത്തു.

* * *

എന്നാൽ ഇത് ഞങ്ങളുടെ വിധിയുടെ മഹത്തായ സങ്കടമാണ്, ഞങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ ഓരോ നിങ്ങൾക്കും അതായിരിക്കണം. ഒരു നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം വളരെ അസാധാരണമായിരുന്നു: എന്നിരുന്നാലും, ബന്ധം തളർന്നുപോവുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയോ ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു, ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിലും, അവയിലൊന്ന്, പരിധിയിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അളവ്. സർഗ്ഗാത്മകത ഒരു അർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള വിവർത്തനമാണ്, മറ്റൊന്നിൽ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അപചയമാണ്. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ഹ്രസ്വകാലമാണ്: പ്രകൃതിയുടെ സാരാംശം, ഇത് ഇടപെടലിൻ്റെ രഹസ്യത്തിൽ ഇപ്പോൾ വെളിപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ വീണ്ടും വിവരണം, വിഭജനം, വർഗ്ഗീകരണം എന്നിവയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ വൈവിധ്യമാർന്ന നിയമങ്ങളുടെ വിഭജന പോയിൻ്റാണ്. സ്നേഹം തന്നെ ഉടനടി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; അത് നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യവും കാലതാമസവും മാറിമാറി വരുന്നു. വ്യക്തിഗത സ്വത്തുക്കൾക്ക് മാത്രം അദ്വിതീയവും അപ്രസക്തവുമായ വ്യക്തി, ഒരു നിശ്ചിതമായി നൽകിയിട്ടില്ലാത്ത, എന്നാൽ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രം, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന് തുറന്നിട്ടില്ല, എന്നാൽ സ്പർശിക്കാൻ പ്രാപ്യനായിരുന്നു, ഈ വ്യക്തി ഇപ്പോൾ വീണ്ടും അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ, സ്വത്തുക്കളുടെ ആകെത്തുക, ഒരു രൂപത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന അളവ്. അവൻ്റെ മുടിയുടെ സ്വരവും സംസാരവും ദയയും എനിക്ക് അവനിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയും; എന്നാൽ എനിക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, അവൻ ഇനി എൻ്റെ നീയല്ല, ഇതുവരെ ഒന്നായി മാറിയിട്ടില്ല.

ലോകത്ത്, നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും, അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിന് അനുസൃതമായി, ഒരു വസ്തുവായി മാറാനോ അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും വസ്തുനിഷ്ഠതയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങാനോ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വസ്‌തുക്കളുടെ ഭാഷയിൽ അത് ഇതുപോലെയാണ് തോന്നുക: ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും അതിൻ്റെ ഭൌതികവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പോ ശേഷമോ, ചിലർക്ക് ഞാൻ അതിൻ്റെ നീ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. എന്നാൽ ഈ ഭാഷ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൻ്റെ അറ്റം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.

അതൊരു ക്രിസാലിസ് ആണ്, നീ ഒരു ചിത്രശലഭമാണ്. എന്നാൽ ഇവ എല്ലായ്പ്പോഴും തുടർച്ചയായ അവസ്ഥകളല്ല, മറിച്ച്, ഇത് പലപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണവും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അത് ദ്വൈതത്തിൽ ആഴത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു.

* * *

തുടക്കത്തിൽ ഒരു മനോഭാവമുണ്ട്.

"ക്രൂരന്മാരുടെ" ഭാഷ നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം, അതായത്, വസ്തുക്കളിൽ ലോകം ദരിദ്രമായി തുടരുകയും, വർത്തമാനകാല സാന്നിദ്ധ്യത്താൽ പൂരിതമാകുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടുത്ത വൃത്തത്തിൽ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ. ഈ ഭാഷയുടെ കാമ്പുകൾ - പദ-വാക്യങ്ങൾ, പ്രാരംഭ പ്രീ-വ്യാകരണ രൂപങ്ങൾ, വിഭജനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത തരം പദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു - മിക്കപ്പോഴും ബന്ധത്തിൻ്റെ സമഗ്രതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ പറയുന്നു: "വളരെ ദൂരം"; സുലു പകരം ഒരു വാചകം ഉച്ചരിക്കും, അതിനർത്ഥം ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്: "അമ്മേ, ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു" എന്ന് ആക്രോശിക്കുന്നിടത്ത് ടിയറ ഡെൽ ഫ്യൂഗോ നിവാസികൾ ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ വിശകലന ജ്ഞാനവും ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങളുടെ ബെൽറ്റിൽ ഇടും. ഏഴ് അക്ഷരങ്ങളുള്ള വാക്ക്, അതിൻ്റെ കൃത്യമായ അർത്ഥം ഇതാണ്: "അവർ പരസ്പരം നോക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവർ രണ്ടുപേരും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ സന്നദ്ധരാകാൻ കാത്തിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഈ മൊത്തത്തിലുള്ള അവിഭാജ്യതയിലെ മുഖങ്ങൾ നിശ്ചലമാണ്." അവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ രൂപങ്ങളുടെയും സർവ്വനാമങ്ങളുടെയും സ്വഭാവസവിശേഷതകളല്ല, ഈ വിഘടനത്തിൻ്റെയും പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെയും ഉൽപന്നങ്ങളല്ല, യഥാർത്ഥമായ ഏകത്വമാണ് ഇവിടെ പ്രധാനം.

നാം കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആരോഗ്യം ആശംസിച്ചുകൊണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഭക്തിയെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പുനൽകിക്കൊണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അവനെ ദൈവത്തോട് അഭിനന്ദിച്ചുകൊണ്ടോ നാം അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, അവിശ്വാസികളുടെ ശാശ്വത യൗവനവും ശാരീരികവുമായ അഭിവാദന-മനോഭാവവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ ജീർണിച്ച സൂത്രവാക്യങ്ങൾ (“ഹിൽ!” എന്ന ആശ്ചര്യത്തിൽ അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം - അധികാരത്തിൻ്റെ ദാനം!) ഇപ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു: “ഞാൻ കാണാം!" അല്ലെങ്കിൽ അതിൻ്റെ അമേരിക്കൻ പതിപ്പിനൊപ്പം, രസകരവും അതേ സമയം അതിൻ്റേതായ രീതിയിൽ പരിഷ്കരിച്ചതുമാണ്: "നിങ്ങൾക്ക് എന്നെ മണക്കാൻ കഴിയുമോ!"

ബന്ധങ്ങളും സങ്കൽപ്പങ്ങളും വ്യക്തികളെയും വസ്തുക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും പ്രക്രിയകളും അവസ്ഥകളും എന്ന നിലയിൽ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം. മനസ്സിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന "സ്വാഭാവിക മനുഷ്യൻ്റെ" സ്വതസിദ്ധമായ ഇംപ്രഷനുകളും ഉത്തേജനങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നത് പ്രക്രിയകളിൽ-ബന്ധങ്ങളിൽ, ഭാവിയുടെ അനുഭവത്തിലും സംസ്ഥാന-ബന്ധങ്ങളിലും, ഈ ഭാവിയുമായുള്ള ജീവിതത്തിൽ. എല്ലാ രാത്രിയും അവൻ ആകാശത്ത് കാണുന്ന ചന്ദ്രൻ, അവൻ്റെ ചിന്തകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, ഒരു ദിവസം, സ്വപ്നത്തിലോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ, അവൾ അവൻ്റെ മുമ്പിൽ ശാരീരികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, അവൾ അവനെ സമീപിക്കും വരെ, അവിശ്വസ്തമായ മിന്നുന്ന മുഖം കൊണ്ട് അവനെ വശീകരിക്കുന്നു. അവൻ്റെ മേൽ തിന്മ വരുത്തുക അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ കിരണങ്ങളെ സ്പർശിച്ച് പ്രയോജനം ചെയ്യുക. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്മരണയിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ആകാശത്ത് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു പ്രകാശമാനമായ ഡിസ്കിൻ്റെ ദൃശ്യപ്രതീതിയല്ല, ഈ ആകാശഗോളവുമായി എങ്ങനെയെങ്കിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പൈശാചിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമല്ല, മറിച്ച് ചന്ദ്രൻ്റെ മോട്ടോർ ഇമേജ്-ഉത്തേജനമാണ്. ശരീരം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്ന സ്വാധീനം, അതിനുശേഷം മാത്രമേ, ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ക്രമേണ അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോൾ, ചന്ദ്രൻ്റെ ഒരു വ്യക്തിഗത ചിത്രം രൂപം കൊള്ളുന്നു, സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു: എല്ലാ രാത്രിയിലും അനുഭവപ്പെടുന്നതും ഇതുവരെ തിരിച്ചറിയാത്തതുമായതിൻ്റെ ഓർമ്മ ഇപ്പോൾ ആരംഭിക്കുന്നു. കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉജ്ജ്വലവും ആവേശകരവുമായ സവിശേഷതകൾ നേടുന്നതിന്, അവസാനം വരെ, ഇതിനകം തീർത്തും ഉജ്ജ്വലമായ ഭാവന മെമ്മറിയെ കുറ്റവാളിയെയും സ്വാധീനം വഹിക്കുന്നവനെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംവേദനാത്മക ആശയമായി ഉരുകുന്നു, തുടർന്ന് അതിനെ ഒരു വസ്തുവായി പ്രതിനിധീകരിക്കാം. അതിനാൽ നിങ്ങൾ, തുടക്കത്തിൽ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിനും അപ്രാപ്യമാണ്, എന്നാൽ മുഴുവൻ ശരീരത്തിലൂടെയും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ സത്തയും, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവളായി മാറുന്നു.

എല്ലാ അവശ്യ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ആരംഭം വളരെക്കാലം അതിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിർത്തുന്ന ഒരു ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ് എന്ന വസ്തുത, "ആദിമ" ജീവിതത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ഘടകം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ആധുനിക ഗവേഷകർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ദൈർഘ്യമേറിയതാണെങ്കിലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ നിഗൂഢമായ ശക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, പല "ആദിമ" ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിലോ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിലോ (ഇവിടെ രണ്ടും ഇപ്പോഴും ഒന്നായി രൂപപ്പെടുന്നു) ഒരു രൂപത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആശയം; നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് മനയെക്കുറിച്ചോ ഒറെൻഡയെക്കുറിച്ചോ ആണ്, അതിൽ നിന്ന് ഈ ആശയത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ പാത ബ്രാഹ്മണത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ "മാജിക്കൽ പാപ്പിരി"യുടെയും അപ്പോസ്തോലിക ലേഖനങ്ങളുടെയും ദുനാമികളിലേക്കും ചാരിസുകളിലേക്കും. "കാട്ടൻ്റെ" ലോകവീക്ഷണത്തിന് അന്യമായ, നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ വിഭാഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ ശക്തിയെ അതിസൂക്ഷ്മവും അമാനുഷികവുമായ ശക്തിയായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. അവൻ്റെ ലോകത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവൻ ശാരീരികമായി ഉള്ള സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ ജീവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, "സ്വാഭാവികമായി" മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള സന്ദർശനങ്ങൾ അവരുടേതാണ്. വിവേകശൂന്യമായതിനെ നിലവിലുള്ളതായി അംഗീകരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് അസംബന്ധമായി തോന്നണം. "മിസ്റ്റിക്കൽ പവർ" എന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ പ്രാഥമിക ബന്ധ പ്രക്രിയകളാണ്. അതായത്, പൊതുവേ, അവൻ ചിന്തിക്കുന്ന എല്ലാ സംഭവങ്ങളും, കാരണം അവ അവനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന വിധത്തിൽ അവൻ്റെ ശരീരം മുഴുവനും ഈ സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കുന്നു, കൂടാതെ ഈ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ഒരു അംശം അവൻ്റെ ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ - ഒരു ഉത്തേജക ചിത്രം. ചന്ദ്രനും മരിച്ച മനുഷ്യനും മാത്രമല്ല, എല്ലാ രാത്രിയിലും തനിക്ക് വേദനയോ സന്തോഷമോ നൽകുന്ന സൂര്യനും, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന അലർച്ചയുള്ള മൃഗത്തിനും, അവനെ നോക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന നേതാവിനും അത്തരം ശക്തിയുണ്ട്. അനുസരണവും, ഷാമനും, അവൻ്റെ ആലാപനം അവനിൽ വേട്ടയാടുന്നതിന് ആവശ്യമായ ശക്തി ഉണർത്തുന്നു. പ്രഭാവമുള്ളതാണ് മന. അത് ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രൻ്റെ മുഖത്തെ രക്തം ഉണർത്തുന്ന നിന്നെ ആക്കി മാറ്റുന്നു. ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചിത്രം ഉത്തേജക പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ നിഗൂഢ ശക്തിയുടെ ഒരു അടയാളം ഓർമ്മയിൽ അവശേഷിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത് കുറ്റവാളിയിലും സ്വാധീനം വഹിക്കുന്നയാളിലും മാത്രമേ പ്രകടമാകൂ; അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ, അത് കൈവശമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് (ഉദാഹരണത്തിന്, അത്ഭുതകരമായ ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു കല്ലിൻ്റെ രൂപത്തിൽ) തനിക്കും ഇതേ ഫലം ഉണ്ടാകും. "ക്രൂരന്" ഒരു മാന്ത്രിക "ലോകത്തിൻ്റെ ചിത്രം" ഉണ്ട്, പക്ഷേ അതിൻ്റെ കേന്ദ്ര ബിന്ദു മാന്ത്രികതയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവായതുകൊണ്ടല്ല, രണ്ടാമത്തേത് ആ സാർവത്രിക മാന്ത്രിക ശക്തിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക വൈവിധ്യം മാത്രമാണെന്ന കാരണത്താലാണ്. എല്ലാ അവശ്യ സ്വാധീനവും. ഈ "ലോകത്തിൻ്റെ ചിത്രത്തിൽ," കാര്യകാരണബന്ധം സംഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ഒരു ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, പകരം അഗ്നിപർവ്വത പ്രവർത്തനം പോലെ, ഒരു ക്രമമോ ബന്ധമോ ഇല്ലാതെ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ നിരന്തരം സംഭവിക്കുന്ന പൊട്ടിത്തെറികളായി പ്രതിനിധീകരിക്കാം. മന ഒരു പ്രാകൃത അമൂർത്തമാണ്, ഒരുപക്ഷേ സംഖ്യയേക്കാൾ പ്രാകൃതമാണ്, എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും അമാനുഷികമല്ല. മെമ്മറിയിൽ സംഭവങ്ങളും അവസ്ഥകളും പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ്, മെച്ചപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി നിർമ്മിക്കുന്നു - ബന്ധങ്ങൾ, സ്വാഭാവിക ആഘാതങ്ങൾ. ആത്മരക്ഷയുടെ സഹജാവബോധത്തിന് ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ളതും വൈജ്ഞാനിക സഹജാവബോധത്തിന് ഏറ്റവും ആകർഷകമായതും മുന്നിലേക്ക് വരികയും സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. നിസ്സാരവും പൊതുവായതും അല്ലാത്തതും മാറ്റാവുന്നതുമായ നിങ്ങൾ വ്യക്തിഗത അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഓർമ്മയിൽ ഒറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രമേണ വസ്തുനിഷ്ഠമായി, ക്രമേണ ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്കും സ്പീഷീസുകളിലേക്കും ഒന്നിച്ചു. ഇവിടെ മൂന്നാമത്തേത് അതിൻ്റെ ഒറ്റപ്പെടലിൽ ഭയങ്കരമായി കാണപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ചന്ദ്രനെക്കാളും മരിച്ച മനുഷ്യനെക്കാളും പ്രേതമായി, പക്ഷേ മറ്റൊരു, "മാറ്റമില്ലാത്ത" പങ്കാളിയെ - "ഞാൻ" പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

I എന്ന ബോധം "സ്വയം സംരക്ഷണം" എന്ന സഹജവാസനയുമായി ദുർബലമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മറ്റ് സഹജാവബോധം നൽകുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളെപ്പോലെ തുടക്കത്തിൽ ഒരു ആധിപത്യ സ്ഥാനമുണ്ട്: അത് തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഞാനല്ല, ശരീരമാണ്. . ഏതെങ്കിലുമൊരു സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഇതുവരെ അറിയാത്ത; ഞാനല്ല, ശരീരം വസ്തുക്കൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ശരീരം "ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ" പരിശ്രമിക്കുന്നു. "കാട്ടൻ്റെ" വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഒരു കോഗ്നോസ്കോ എർഗോ തുക കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല * (എനിക്കറിയാം, അതിനാൽ ഞാൻ നിലവിലുണ്ട് കുറിപ്പ് പാത) അത്തരമൊരു നിശ്ചലമായ രൂപത്തിൽ പോലും, അറിയാവുന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം ഇപ്പോഴും പക്വതയില്ലാത്ത ആശയത്തിൽ പോലും. പ്രാഥമികാനുഭവങ്ങളുടെ വിഭജനത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നു, "സ്വാധീനം" എന്ന ഭാഗഭാക്കിൻ്റെ ഉപോൽപ്പന്നത്തിനും ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റൈസേഷനും ശേഷം I-influencing-on-You, You-influencing-on-I എന്നീ പ്രാഥമിക പദങ്ങളുടെ ഊർജ്ജസ്വലതയാൽ പൂരിതമാകുന്നു.

* * *

"ആദിമ" ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലെ രണ്ട് അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം, ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യത്തെ സംഭവ-ബന്ധത്തിൽ, ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ എന്നപോലെ വരുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് വെളിപ്പെടുന്നത്. , ഇതുവരെ രൂപം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല, അതായത്, അവൻ എങ്ങനെ ഒരു ഞാൻ ആയി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞു എന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, അതേസമയം ഞാൻ-ഇത് എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഈ ബോധത്തിന് നന്ദി, ഐയുടെ വേർപിരിയലിലൂടെ മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ.

ആദ്യത്തെ അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഞാൻ എന്നും നീ എന്നും വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അവരുടെ ബന്ധത്തിൽ നിന്നല്ല, എന്നേക്കാൾ പഴയതാണ്; രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന വാക്ക് ഐ, ഇറ്റ് എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്, അത് എന്നേക്കാൾ ചെറുപ്പമാണ്.

"കാട്ടൻ" പങ്കെടുക്കുന്ന ഇവൻ്റ്-ബന്ധത്തിൽ അതിൻ്റെ പ്രത്യേകത കാരണം I ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഇവൻ്റ്-റിലേഷൻഷിപ്പിൽ, അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിന് അനുസൃതമായി, രണ്ട് പങ്കാളികൾ മാത്രമേ അവരുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണതയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുള്ളൂ, ഒരു വ്യക്തിയും അവൻ്റെ ഭാവിയും, ഈ സംഭവ-ബന്ധത്തിലെ ലോകം ഒരു ഇരട്ട സംവിധാനമായി മാറുന്നതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം തന്നെ അതിൽ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എൻ്റെ പ്രാപഞ്ചിക പാത്തോസ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ധാരണയിൽ എനിക്ക് ഇതുവരെ പ്രാപ്യമായിട്ടില്ലെങ്കിലും.

എന്നാൽ സ്വാഭാവികമായി നൽകിയതിൽ I ഇതുവരെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, അത് I-It എന്ന അടിസ്ഥാന പദമായി മാറും, അതിൽ തന്നെ അടച്ചിരിക്കുന്ന I, ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അനുഭവ സമ്പാദനമായി മാറും. ഈ സ്വാഭാവിക യാഥാർത്ഥ്യം ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള സംവേദനങ്ങളുടെ വാഹകനായി മനുഷ്യശരീരത്തെ വേർതിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേകതയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും വേർതിരിക്കാനും ശരീരം പഠിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിൻ്റെ സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ ശുദ്ധമായ താരതമ്യത്തിൻ്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ തുടരുന്നു, അതിനാൽ സ്വന്തം ഗുണനിലവാരത്തിൽ സ്വയം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തെ സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

എന്നാൽ ഞാൻ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് അതിൻ്റെ ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അത് അതിശയകരമാംവിധം അപൂർവവും പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തനക്ഷമവുമായ സ്വഭാവം നേടി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തെ വേർപെടുത്തുന്നതിൻ്റെ സ്വാഭാവിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വീഴുകയും അതിൽ ഞാൻ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം നിലവാരം. I-It എന്ന അടിസ്ഥാന വാക്കിൻ്റെ ആദ്യ രൂപമായ I എന്ന ബോധപൂർവമായ പ്രവൃത്തി ഇപ്പോൾ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ, അതിൽ ഞാൻ സ്വയം അടഞ്ഞുപോയ അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: വേർപിരിഞ്ഞ ഞാൻ സ്വയം വികാരങ്ങളുടെയും ചുറ്റുപാടുകളുടെയും വാഹകനായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ലോകം അവരുടെ വസ്തു.

തീർച്ചയായും, ഈ പ്രക്രിയ നടത്തുന്നത് "വൈജ്ഞാനിക-സൈദ്ധാന്തിക" രൂപത്തിലല്ല, മറിച്ച് "ആദിമ" ലോകവീക്ഷണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒന്നിലാണ്; എന്നിരുന്നാലും, "ഞാൻ ഒരു വൃക്ഷം കാണുന്നു" എന്ന വാചകം ഞാൻ-മനുഷ്യനും നീ-വൃക്ഷവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ അറിയിക്കാത്ത വിധത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മറിച്ച് മനുഷ്യ ബോധത്താൽ ഒരു വൃക്ഷ-വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ വസ്തുത സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ വാചകം ഇതിനകം തന്നെ "വിഷയവും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഞാൻ- ഇത് വേർപിരിയലിൻ്റെ വാക്ക്.

* * *

എന്നാൽ നമ്മുടെ വിധിയുടെ മഹത്തായ സങ്കടം മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നമ്മോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു?

നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതം നമ്മുടെ സ്വത്തായി മാറിയിടത്തോളം ഇതാണ്. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതം മനുഷ്യരൂപീകരണമെന്ന നിലയിൽ ലോകത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അസ്തിത്വം ആവർത്തിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരു തലമുറയായി, പ്രകൃതിയുടെ ഉപോൽപ്പന്നമായി പോലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും അതിൽ അത് കാലാതീതമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങളുടെ വിപരീതത്തിന് ലോകങ്ങളിലും യുഗങ്ങളിലും നിരവധി പേരുകളുണ്ട്; എന്നാൽ അതിൻ്റെ പേരില്ലാത്ത സത്യത്തിൽ അത് സൃഷ്ടിയിൽ അന്തർലീനമാണ്.

* * *

അപ്പോൾ, ആദിമ കാലം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു പറുദീസയായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?

അവർ നരകമായിരിക്കട്ടെ, ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, ചരിത്രത്തിൻ്റെ പാതകൾ പിന്തുടർന്ന്, എൻ്റെ ചിന്തയ്ക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുന്ന കാലഘട്ടം, രോഷവും ഭയവും, പീഡനവും ക്രൂരതയും നിറഞ്ഞതാണ്, പക്ഷേ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അതീതമായിരുന്നു. അത് നിഷിദ്ധമാണ് എന്ന് പറയണം.

ആദിമ മനുഷ്യന് അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്ന ആ കൂടിക്കാഴ്ചകൾ പരസ്പര സ്‌നേഹത്തിൻ്റെ നിഷ്കളങ്കമായ ആനന്ദം ഒട്ടുംതന്നെ കൊണ്ടുവന്നില്ല; എന്നാൽ മുഖമില്ലാത്ത ഓർഡിനൽ നമ്പറുകളോടുള്ള പ്രേത ഉത്കണ്ഠയേക്കാൾ മികച്ചതാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിക്കെതിരായ അക്രമം! ഒന്നിൽ നിന്ന് പാത ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് അത് ഒന്നുമില്ല.

* * *

ഒരു "ക്രൂരൻ്റെ" ജീവിതം നമ്മുടെ ധാരണയിൽ പൂർണ്ണമായും വെളിപ്പെടുത്തിയാലും, ഒരു യഥാർത്ഥ ആദിമ മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു സാദൃശ്യമായി മാത്രമേ നമ്മെ സേവിക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, രണ്ട് അടിസ്ഥാന പദങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാലക്രമേണ എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സൂക്ഷ്മമായ നോട്ടം മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം നമ്മെ അനുവദിക്കൂ. കുട്ടിയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സമഗ്രമായ ഉത്തരം ലഭിക്കും.

അടിസ്ഥാന പദങ്ങളുടെ ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യം പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചതെന്ന് ഇവിടെ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: ഞാൻ-നീ എന്ന അടിസ്ഥാന പദത്തിന് സ്വാഭാവിക പരസ്പര ബന്ധമുണ്ട്, അടിസ്ഥാന പദമായ ഞാൻ-ഇതിന് പ്രകൃതിയിൽ അന്തർലീനമായ വേർതിരിവുണ്ട്.

ഓരോ മനുഷ്യ ശിശുവും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പോലെ, ആകുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, അവിഭക്തവും രൂപപ്പെടാത്തതുമായ ആദിമ ലോകത്തിൻ്റെ ഗർഭപാത്രത്തിലെ മഹത്തായ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ ശേഷം, കുട്ടി ഒരു വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, രാത്രിയിൽ മാത്രം അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നു (ഇത് എല്ലാ രാത്രിയിലും നമ്മിൽ ആർക്കും സംഭവിക്കുന്നു), ഞങ്ങൾ അവനുമായി വീണ്ടും ഒരു ബന്ധം കണ്ടെത്തുന്നു. അതിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ പെട്ടെന്ന് പെട്ടെന്നു സംഭവിക്കുന്നതല്ല, ഒരു വിപത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല, ഒരു ശാരീരിക ജനന സമയത്ത് കുട്ടിക്ക് ആത്മീയമായ ഒന്ന് നേടിക്കൊണ്ട് ലോകവുമായുള്ള സ്വാഭാവിക ബന്ധം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ സമയം നൽകുന്നു, അതായത്. മനോഭാവം. അരാജകത്വത്തിൻ്റെ ചൂടുള്ള ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് കീറിമുറിച്ച്, അവൻ സൃഷ്ടിയുടെ തണുത്ത വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ജനിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ ഇതുവരെ സൃഷ്ടിയെ സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ല, അവൻ ഇപ്പോഴും അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനം നടത്തി യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം, അവൻ അവൻ്റെ ലോകം കാണണം, കേൾക്കണം, സ്പർശിക്കണം. അത് പ്രകടിപ്പിക്കുക. മീറ്റിംഗിൽ, സൃഷ്ടി അതിൻ്റെ രൂപത്തിൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ നൽകുന്നു: കാത്തിരിക്കുന്ന ആ വികാരങ്ങളിലേക്ക് അത് പകരുകയില്ല. എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന ആ വികാരങ്ങളെ നേരിടാൻ പുറപ്പെടും. ആയിത്തീർന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ പരിചിതമായ ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും ക്ഷമയോടെയും തീവ്രമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും ആവാനുള്ള പ്രക്രിയയിലിരിക്കുന്ന ഒരാൾ നേടിയെടുക്കണം; ഒരു കാര്യവും ചില അനുഭവങ്ങളുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമല്ല, വർത്തമാനകാല ശക്തിയുടെ ഇടപെടലിൽ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വെളിപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു "ക്രൂരൻ" പോലെ, കുട്ടി ഉറക്കത്തിനും ഉറക്കത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഇടവേളകളിൽ ജീവിക്കുന്നു (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ ഇപ്പോഴും ഒരു സ്വപ്നമാണെങ്കിലും), മിന്നൽ മിന്നലുകളിലും മീറ്റിംഗിൻ്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളിലും.

ബന്ധത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ മൗലികത ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യകാല, ഏറ്റവും പ്രബുദ്ധമല്ലാത്ത ഘട്ടത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഒരു കാര്യം ഗ്രഹിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള നോട്ടം ബഹിരാകാശത്തിൻ്റെ മൂടുപടം ഭേദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് വ്യക്തമാക്കാനും അതിൽ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു; ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ ആവശ്യമില്ലാത്ത ആ മണിക്കൂറുകളിൽ, കൈകൾ, മൃദുവും മൃദുവും, അവ ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായും ശിൽപിച്ചിട്ടില്ലെന്ന മട്ടിൽ, ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ചലനങ്ങൾ നടത്തുക, എന്തെങ്കിലും പിടിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, അനിശ്ചിതമായി എന്തെങ്കിലും നേടുക. ഒരു കുട്ടിയുടെ ഈ പ്രവൃത്തികളെ മൃഗപ്രകൃതിയുടെ പ്രകടനമെന്ന് വിളിക്കട്ടെ; ഒരു കാര്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള ദീർഘവും പരാജയപ്പെട്ടതുമായ ശ്രമങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നോട്ടം ഒടുവിൽ വാൾപേപ്പറിൻ്റെ ചുവന്ന പാറ്റേണിൽ നിർത്തും, ചുവപ്പിൻ്റെ ആത്മാവ് അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ അതിൽ നിന്ന് സ്വയം കീറുകയില്ല; ടെഡി ബിയറിനെ അനുഭവിച്ച കൈ, ഈ ചലനത്തിന് നന്ദി, അതിൻ്റെ ഇന്ദ്രിയ രൂപവും ലക്ഷ്യവും കൈവരിക്കും, കൂടാതെ ശരീരത്തിൻ്റെ സമഗ്രതയുടെ അവിസ്മരണീയവും ഹൃദയം നിറയ്ക്കുന്നതുമായ ഒരു വികാരം കുട്ടി കണ്ടെത്തും. ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിനെ പരിചയപ്പെടലല്ല ഇവിടെ നടക്കുന്നത്. അനുഭവത്തിലൂടെ, എന്നാൽ ആശയവിനിമയം, ജീവനുള്ള നിഷ്‌ക്രിയനുമായുള്ള അവൻ്റെ "ഫാൻ്റസി"യിൽ മാത്രമാണ്. (എന്നിരുന്നാലും, ഈ "ഭാവന" എന്നത് ചുറ്റുമുള്ളവയുടെ "സാർവത്രിക ആനിമേഷൻ" അല്ല, മറിച്ച് എല്ലാം നിങ്ങളുടേതാക്കാനുള്ള സഹജമായ പ്രേരണയാണ്, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളോടും ഉള്ള സഹജമായ പ്രേരണ, ഈ ആഗ്രഹം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതും മുന്നോട്ട് പോകുന്ന കാര്യത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നതുമാണ്. , എന്നാൽ അതിൻ്റെ നഗ്നമായ സാദൃശ്യമോ ചിഹ്നമോ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അത് ജീവനുള്ള പ്രഭാവത്തെ പൂർത്തീകരിക്കുന്നു, സ്വന്തം പൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് വരയ്ക്കുന്നു.) വിഘടനപരവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമായ ശബ്ദങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശൂന്യമായ സ്ഥലത്ത് അർത്ഥരഹിതമായും സ്ഥിരമായും കേൾക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒരു ദിവസം അവ ഒരു സംഭാഷണമായി മാറും: സംഭാഷണക്കാരൻ ഒരു തിളയ്ക്കുന്ന കെറ്റിൽ ആയിരിക്കട്ടെ, പക്ഷേ അത് ഒരു സംഭാഷണമായിരിക്കും. റിഫ്ലെക്സുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പല ചലനങ്ങളും വ്യക്തിയുടെ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ശക്തമായ ഒരു ട്രോവലായി വർത്തിക്കുന്നു. കുട്ടി ആദ്യം ഒരു വസ്തുവിനെ ഗ്രഹിക്കുകയും അതിനുശേഷം ഒരു ബന്ധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്; നേരെമറിച്ച്, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ബന്ധത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, ഇത് നിൽക്കുന്നവൻ്റെ നേരെ നീട്ടിയ ഒരു കൈയാണ്, അത്, ഈന്തപ്പനയുടെ ഇടവേള നിറയ്ക്കുന്നു, സ്വീകാര്യതയുടെ ആംഗ്യത്തിൽ വൃത്താകൃതിയിലാണ്; രണ്ടാമത്തേത്, വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യത്തോടുള്ള മനോഭാവമാണ്, നിങ്ങൾ എന്ന വാക്കിൻ്റെ പദരഹിതമായ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്; പുനർനിർമ്മാണം പിന്നീട് സംഭവിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ അനുഭവങ്ങളുടെ വിഭജനത്തോടെ, അതേ സമയം തന്നെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പങ്കാളികളുടെ വേർപിരിയൽ ആരംഭിക്കുന്നു: സത്തയുടെ ഒരു വിഭാഗമായി, സന്നദ്ധത എന്ന നിലയിൽ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രൂപം, ആത്മാവിൻ്റെ ഒരു മാതൃക; ഒരു മുൻകൂർ ബന്ധങ്ങൾ; നിങ്ങൾക്ക് ജന്മസിദ്ധമാണ്.

കണ്ടുമുട്ടലിലൂടെ നേടിയെടുത്ത നിങ്ങളിൽ സഹജമായ നിന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് അനുഭവബന്ധം; നിങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ചത് വരാനിരിക്കുന്ന ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, പ്രത്യേകമായി മനസ്സിലാക്കാം, അവസാനമായി, അടിസ്ഥാന വാക്ക് അതിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നത് ഒരു മുൻകൂർ ബന്ധത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

സമ്പർക്കത്തിൻ്റെ സഹജാവബോധത്തിൽ (ആദ്യം സ്പർശനത്തിലൂടെയും പിന്നീട് കാഴ്ചയുടെ അവയവങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ മറ്റൊരു ജീവിയെ "സ്പർശിക്കാൻ") സഹജമായ നിങ്ങളുടെ സ്വാധീനം വളരെ വേഗം പ്രതിഫലിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പരസ്പരബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. , "ആർദ്രത". എന്നാൽ പിന്നീട് സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സഹജാവബോധം (കാര്യങ്ങൾ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിക്കാനുള്ള പ്രേരണ അല്ലെങ്കിൽ, ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, വിഘടിപ്പിച്ച് വിഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വിശകലനപരമായി) നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സഹജമായ നിങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്താൽ, അങ്ങനെ എന്തിൻ്റെ "വ്യക്തിത്വം" സൃഷ്ടിച്ചത് സംഭവിക്കുന്നു, ഒരു "സംഭാഷണം" ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരു കുട്ടിയിലെ ആത്മാവിൻ്റെ വികാസം നിങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയുടെ വികാസവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ യഥാർത്ഥ ദാഹം ശമിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പൂർത്തീകരിച്ചതും പൂർത്തീകരിക്കാത്തതുമായ പ്രതീക്ഷകൾ, അവൻ്റെ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ കളി, അവൻ്റെ പൂർണ്ണത അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അവൻ്റെ അനുഭവങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ദുരന്തം. നിസ്സഹായത. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഇടുങ്ങിയ അനുഭവ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചാൽ, അവരുടെ യഥാർത്ഥ ധാരണയിലേക്കുള്ള പാത വിച്ഛേദിക്കപ്പെടും, ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് തുടരാനാകൂ. , അവരുടെ കോസ്മിക്-മെറ്റാക്കോസ്മിക് ഉറവിടം ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു: അവിഭക്തവും രൂപപ്പെടാത്തതുമായ ആദിമ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ജനനം, അതിൽ നിന്ന് അത് ഇതിനകം ലോകത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി മാംസം ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇതുവരെ സ്വന്തം ശരീരത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമാക്കിയിട്ടില്ല, ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിലൂടെ അവനിൽ ക്രമേണ മാത്രം വികസിക്കുന്ന ഒരു സത്ത.

* * *

നീ ആയിത്തീരുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഞാൻ ആയിത്തീരുന്നു. മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്, സംഭവങ്ങൾ-ബന്ധങ്ങൾ ഘനീഭവിക്കുകയും ചിതറുകയും ചെയ്യുന്നു, ഓരോ തവണയും മാറ്റമില്ലാത്ത പങ്കാളിയുടെ ബോധം, ഞാൻ എന്ന ബോധം കൂടുതൽ ശക്തമായി പുറത്തുവരുന്നു. നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നിങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ ഘടനയിൽ അത് ഇപ്പോഴും നെയ്തെടുത്തതായി തോന്നുന്നു, നിങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത്, എന്നാൽ നിങ്ങളല്ല, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശക്തമായി അതിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു, ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നത് വരെ. ഒറ്റപ്പെട്ട ഞാൻ ഒരു നിമിഷം മുമ്പേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത നിനക്കു മുമ്പെന്നപോലെ, ഉടനടി സ്വയം യജമാനനാകാനും ഇനി മുതൽ ബന്ധങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാനും, ഒരാളുടെ വേർപിരിയലിൻ്റെ ബോധം സ്വന്തമാക്കാനും.

ഇപ്പോൾ മാത്രമേ മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്തെന്നാൽ, ഈ ബന്ധത്തിൻ്റെ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിളറിയതായി മാറിയെങ്കിലും, ഇത് ഇപ്പോഴും ചിലർക്ക് നിങ്ങൾ ആയിത്തീർന്നില്ല, ധാരണയുടെയും അനുഭവത്തിൻ്റെയും ഒരു വസ്തുവായി മാറിയില്ല, യോജിപ്പില്ലാതെ, അത് ഇപ്പോൾ ആകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട വസ്തുവാണ്, പക്ഷേ ആയിത്തീർന്നു, അത് പോലെ, അത് സ്വയം, ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ ഒരു പുതിയ സംഭവ-ബന്ധത്തിൽ പുനർജന്മത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. മാംസത്തിൻ്റെ പദാർത്ഥം, ഒരു ജീവനുള്ള ശരീരമായി പാകമാകുകയും, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്ന് അതിൻ്റെ സംവേദനങ്ങളുടെ വാഹകനായും പ്രേരണകളുടെ നിർവഹണിയായും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നത് ലോകത്തിലെ തുടർച്ചയായ സ്വയം-ഓറിയൻ്റേഷൻ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ മാത്രമാണ്. , സ്വത്വത്തിൻ്റെയും വസ്തുവിൻ്റെയും സമ്പൂർണ്ണ നിർണ്ണയത്തിലല്ല. ഇപ്പോൾ ഒറ്റപ്പെട്ടതും രൂപാന്തരപ്പെട്ടതുമായ ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: അനുഭവം വേർതിരിച്ചെടുക്കുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ വിവിധ രീതികളിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിഷയത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പോയിൻ്റിലേക്ക് ഗണ്യമായ പൂർണ്ണത കംപ്രസ്സുചെയ്യുന്നു, ഞാൻ "അത് തനിക്കുവേണ്ടിയാണ്" എന്നതിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സമ്പൂർണ്ണതയെ സമീപിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന വാക്കും ഉണ്ടാക്കുന്നു. I എന്നതിനെ അതിൻ്റേതായ ഗുണത്തിൽ കണ്ടെത്തി, അടിസ്ഥാന പദമായ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്ന ഒരാൾ, അത് കാര്യങ്ങളുടെ മുൻപിൽ നിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നില്ല. ഒറ്റപ്പെടലിലുള്ള വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലെൻസുമായി ചായുക, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റേജിലെ നാടക ദൃശ്യങ്ങളുടെ കൃത്രിമ ഐക്യത്തിലേക്ക് അവയെ ക്രമീകരിക്കുക, ഒരു പുറം കാഴ്ചയുടെ ബൈനോക്കുലറുകളിലൂടെ അവയെ പരിശോധിക്കുന്നതുപോലെ, കാഴ്ചപ്പാട് മറയ്ക്കുന്നു, അവൻ അവരെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ്റെ നിരീക്ഷണത്തിൽ, അവരുടെ പ്രത്യേകത അനുഭവിക്കാതെ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാർവത്രിക ബന്ധം അനുഭവപ്പെടാതെ അവൻ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് ബന്ധത്തിൽ ആദ്യത്തേത് കണ്ടെത്താനാകും, രണ്ടാമത്തേത് ബന്ധത്തിന് നന്ദി. ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് വസ്തുവകകളുടെ ആകെത്തുക എന്ന നിലയിൽ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണാത്മക അറിവ് അവൻ നേടുന്നത്; ശരിയാണ്, ഓരോ അനുഭവ-ബന്ധങ്ങളും അവൻ്റെ മെമ്മറി പ്രോപ്പർട്ടികൾ അവശേഷിപ്പിച്ചു, അവൻ അതിൽ പതിഞ്ഞ നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് വസ്തുവകകളിൽ നിന്ന് കാര്യങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്; ബന്ധങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് മാത്രം വരയ്ക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി ആലങ്കാരികമായി, അല്ലെങ്കിൽ കാവ്യാത്മകമായി, അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ, അവനോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളതനുസരിച്ച്, സത്തയെ പൂരകമാക്കുന്നു - അത്രയും ശക്തമായ, എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ കാമ്പ് നിങ്ങളിൽ വെളിപ്പെട്ടു. . ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് അവൻ കാര്യങ്ങളെ കാര്യകാരണ-സ്പേഷ്യൽ-താൽക്കാലിക ബന്ധത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നത്, ഇപ്പോൾ ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ സ്ഥാനം, അതിൻ്റേതായ കാലഘട്ടം നൽകുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ അളവ്, സ്വന്തം സോപാധികത കൈവരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ബഹിരാകാശത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സവിശേഷമായ ഒന്നിൻ്റെ ഇടത്തിലാണ്, അതിൽ മറ്റെല്ലാം നിങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന പശ്ചാത്തലമാകാം, പക്ഷേ അതിൻ്റെ അതിരുകളോ അളവുകളോ ആകാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങൾ കൃത്യസമയത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയുടെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ, അത് ചില തുടർച്ചയായതും കർശനമായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതുമായ ക്രമത്തിലെ ഒരു കണ്ണിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ചില പ്രത്യേക "ദൈർഘ്യത്തിൽ" ജീവിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ തികച്ചും തീവ്രമായ മാനം അതിൽ നിന്ന് മാത്രം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു; നിങ്ങൾ ഒരേസമയം ഒരു ഏജൻ്റായും സ്വീകാര്യമായ സ്വാധീനമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കാര്യകാരണബന്ധത്തിൻ്റെ ശൃംഖലയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ സംഭവിക്കുന്നതിൻ്റെ തുടക്കവും അവസാനവുമായി നിങ്ങൾ സ്വയം ഇടപെടുന്നു. ഇതാണ് മനുഷ്യലോകത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സത്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്: ഇത് മാത്രമേ ഓർഡർ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ഞങ്ങളുടെ നീയെന്നത് അവസാനിപ്പിച്ച് ഞങ്ങളുടേതായി മാറിയാൽ മാത്രമേ കാര്യങ്ങൾ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കോർഡിനേറ്റ് സിസ്റ്റവും അറിയില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോൾ മേൽപ്പറഞ്ഞവയ്‌ക്കൊപ്പം എന്തെങ്കിലും ചേർക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതില്ലാതെ അടിസ്ഥാന സത്യത്തിൻ്റെ ഈ കണിക വിലയില്ലാത്ത ഒരു ശകലം മാത്രമായി നിലനിൽക്കും: ക്രമീകരിച്ച ലോകം ഒരു ലോകക്രമമല്ല. ലോകക്രമം വർത്തമാനകാലത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യമായി വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന വിവരണാതീതമായ ആഴത്തിലുള്ള നിമിഷങ്ങളുണ്ട്. അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഈച്ചയിൽ ഒരു നിമിഷം ശബ്ദം പിടിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ അവ്യക്തമായ സംഗീത നൊട്ടേഷൻ ഒരു ഓർഡർ ലോകമാണ്. ഈ നിമിഷങ്ങൾ അനശ്വരമാണ്, അവ ക്ഷണികവുമാണ്: അവയ്ക്ക് ശേഷം ഉള്ളടക്കം അവശേഷിക്കുന്നില്ല. അത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടാം, പക്ഷേ അവയുടെ ശക്തി മനുഷ്യൻ്റെ സൃഷ്ടിയിലേക്കും അറിവിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ കിരണങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ച ലോകത്തെ ആക്രമിക്കുകയും വീണ്ടും വീണ്ടും ഉരുകുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, ഒരു കുടുംബത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൽ.

* * *

ഒരു വ്യക്തി ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലുള്ളത്, വസ്തുക്കളെയും ജീവികളെയും വസ്തുക്കളായി കാണുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പ്രക്രിയകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രക്രിയകളായി, ഗുണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായവ, നിമിഷങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രക്രിയകൾ, സ്പേഷ്യൽ കാര്യങ്ങൾ, പ്രക്രിയകൾ. ലോകത്തിൻ്റെ താൽക്കാലിക ശൃംഖലയിൽ, വസ്തുക്കളും പ്രക്രിയകളും മറ്റ് വസ്തുക്കളും പ്രക്രിയകളും കൊണ്ട് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അവയാൽ അളക്കുന്നത്, അവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന, ക്രമീകരിച്ച ലോകം, വിഘടിച്ച ലോകം. ഈ ലോകം ഒരു പരിധിവരെ വിശ്വസനീയമാണ്, അതിന് സാന്ദ്രതയും ദൈർഘ്യവുമുണ്ട്, അതിൻ്റെ സമന്വയത്തിലെ ഭാഗങ്ങളുടെ യോജിപ്പുള്ള സംയോജനം ദൃശ്യവും ദൃശ്യവുമാണ്, അത് അടഞ്ഞ കണ്ണുകളാൽ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും തുറന്നവ ഉപയോഗിച്ച് പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ ഇവിടെയുണ്ട്, ഇവിടെ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഉപരിതലവുമായുള്ള അവൻ്റെ സാമീപ്യം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, അങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതെങ്കിൽ; അല്ലെങ്കിൽ അവൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു ആശയം നിങ്ങളോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളതാണെങ്കിൽ; എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് നിങ്ങളുടെ വസ്തുവാണ്, ഇത് നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ അങ്ങനെ തന്നെ തുടരുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലും പുറത്തും നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യം അന്യമായി തുടരുന്നു. അത് ഗ്രഹിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾ അത് അംഗീകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അതിനെ "സത്യം" ആയി അംഗീകരിക്കുന്നു, അത് സ്വയം അംഗീകരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടില്ല. അത്തരമൊരു ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് ആളുകളുമായി "മനസ്സിലാക്കാൻ" കഴിയൂ; എല്ലാവരും അവനെ വ്യത്യസ്തമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പൊതു വസ്തുവാകാൻ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അവനിൽ മറ്റുള്ളവരെ കാണാൻ കഴിയില്ല. അവനില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവൻ്റെ വിശ്വാസ്യത നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു; എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് മരിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ കുഴിച്ചിടപ്പെടും.

അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ഭാവിയായി ബീയിംഗും ബികമിംഗും കണ്ടുമുട്ടുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരൊറ്റ സത്തയും എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരു സത്തയായി മാത്രം; ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവനു വെളിവാക്കപ്പെടുന്നു, ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നത് അവന് സത്തയായി നൽകപ്പെടുന്നു; ഇവൻ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ ആശ്ലേഷിക്കുന്നു; അളവും താരതമ്യവും അപ്രത്യക്ഷമായി; അളവറ്റത് എത്രത്തോളം നിങ്ങൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമാകും എന്നത് നിങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മീറ്റിംഗുകൾ ക്രമരഹിതമായ ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഓരോ മീറ്റിംഗും ലോക ക്രമത്തിൻ്റെ അടയാളമാണ്. അവ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എന്നാൽ അവ ഓരോന്നും ലോകവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൻ്റെ ഗ്യാരണ്ടിയായി വർത്തിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലോകം വിശ്വസനീയമല്ല, കാരണം അത് നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയതാണ്; അതിന് സാന്ദ്രതയില്ല, കാരണം അതിലുള്ളതെല്ലാം എല്ലാത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു; അതിന് ദൈർഘ്യമില്ല, കാരണം അത് ക്ഷണിക്കപ്പെടാതെ വരുന്നു, അവർ അതിനെ തടയാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അത് വളരെ വലുതാണ്: നിങ്ങൾക്ക് അത് ദൃശ്യമാക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്കത് നഷ്ടപ്പെടും. അവൻ വരുന്നു, അവൻ നിങ്ങളെ പിടിക്കാൻ വരുന്നു; അവൻ നിങ്ങളെ സമീപിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടിയില്ലെങ്കിൽ, അവൻ അപ്രത്യക്ഷമാകും; എന്നാൽ അവൻ മടങ്ങിവരുന്നു, രൂപാന്തരപ്പെട്ടു മടങ്ങുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ പുറത്തല്ല, അത് നിങ്ങളുടെ അടിത്തറയെ സ്പർശിക്കുന്നു, "എൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ആത്മാവ്" എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ അധികമൊന്നും പറയില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് അത് ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സൂക്ഷിക്കുക, ഈ രീതിയിൽ നിങ്ങൾ അതിനെ നശിപ്പിക്കുക. അവൻ നിങ്ങളുടെ സമ്മാനമാണ്: അവനെ കൈവശമാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് വർത്തമാനം ലഭിക്കൂ; നിങ്ങൾക്ക് ഇത് നിങ്ങളുടെ ഒബ്ജക്റ്റ് ആക്കാനും അനുഭവത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിയാനും ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും, നിങ്ങൾ ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യണം, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമ്മാനവും ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കും ദാനത്തിൻ്റെ ഇപ്പോഴത്തെ പാരസ്പര്യത്തിനും ഇടയിൽ; നിങ്ങൾ അത് പറയുക, അതിന് കീഴടങ്ങുക, അത് നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരുമായി ഒരു ധാരണയിലെത്താൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടുമുട്ടാനും മീറ്റിംഗിനെ ചെറുക്കാനും അവൻ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു; അവൻ്റെ വരവിൻ്റെ കാരുണ്യത്തിലൂടെയും വേർപിരിയലിൻ്റെ സങ്കടത്തിലൂടെയും അവൻ നിങ്ങളെ നയിക്കുന്നു, ബന്ധങ്ങളുടെ വരികൾ സമാന്തരമായി വിഭജിക്കുന്നതിലേക്ക്. ജീവിതത്തിൽ തുടരാൻ അവൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നില്ല, നിത്യതയുടെ ഒരു മുൻകരുതൽ നേടാൻ മാത്രമേ അവൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നുള്ളൂ.

* * *

ലോകത്തിന് സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും യോജിപ്പുണ്ട്.

ലോകം നിങ്ങൾക്ക് സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും യോജിപ്പില്ല.

ബന്ധം വഷളാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് ആയിത്തീരണം.

വേർപിരിയൽ, ബന്ധത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളാകാൻ കഴിയും.

ലോകത്തിൻ്റെ രണ്ട് പ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ ഇവയാണ്. അവർ ഒരു വ്യക്തിയെ ലോകത്തെ നോക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒരാൾ ജീവിക്കേണ്ടതും ജീവിക്കാൻ തികച്ചും സാദ്ധ്യതയുള്ളതുമായ ഒരു ലോകമാണ്, കാരണം അത് നിശിതവും ആവേശകരവുമായ അനുഭവങ്ങളും അറിവും പ്രവർത്തനവും നൽകുന്നു. ഈ ക്രോണിക്കിളിൽ, ദൃശ്യവും മൂർത്തവും ഉപയോഗപ്രദവും രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നിമിഷങ്ങൾ മാന്ത്രികതയുടെ പ്രലോഭനങ്ങളില്ലാതെയല്ല, അപകടകരമായ അതിരുകടന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, തെളിയിക്കപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, സംതൃപ്തിയേക്കാൾ കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സുരക്ഷയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന, എന്നാൽ പകരം വയ്ക്കാനാവാത്ത ഉത്തരങ്ങൾ. നിങ്ങൾക്ക് ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, "ലോകത്തിലേക്ക്" മടങ്ങേണ്ടിവന്നാൽ, എന്തുകൊണ്ട് അത് ഉപേക്ഷിക്കണം? ഞങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലവിലുള്ളത് ഓർഡർ ചെയ്യാനും വസ്തുനിഷ്ഠതയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും എന്തുകൊണ്ട് വിളിക്കരുത്? ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെയോ ഭാര്യയെയോ സുഹൃത്തിനെയോ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്ന് പറയാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾ എന്ന് പറയുമ്പോൾ അത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല? സംസാര അവയവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് "നിങ്ങൾ" എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നതും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അടിസ്ഥാന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നതും ഒരേ കാര്യമല്ല; നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഒരു കാര്യം ഉള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനോട് സ്നേഹമുള്ള "നിങ്ങളെ" മന്ത്രിക്കുന്നത് തികച്ചും സുരക്ഷിതമാണ്: അനുഭവം നേടുകയും അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ശുദ്ധമായ വർത്തമാനത്തിൽ ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ്: അതിനെ മറികടക്കാൻ ഒരു വ്യവസ്ഥയും ഇല്ലെങ്കിൽ, വേഗത്തിലും സമഗ്രമായും, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ നശിപ്പിക്കും. എന്നാൽ ശുദ്ധമായ ഭൂതകാലത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ മാത്രമേ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയൂ. നിങ്ങൾ ഓരോ നിമിഷവും അനുഭവവും ഉപയോഗവും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് കത്തുന്നത് നിർത്തും.

അതിനാൽ, സത്യത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക: മനുഷ്യന് അതില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ അതുമായി മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ ഒരു വ്യക്തിയല്ല.

വിഭാഗത്തിൽ ജനപ്രിയമായത്: