തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ

മധ്യകാല പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ നിശിത "വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി" യുമായി എന്ത് പ്രതിഭാസങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ആരാണ്, എങ്ങനെ, ഇതിനെ എതിർത്ത്, യുക്തിയും വിശ്വാസവും കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു? തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ കൃതികൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്? ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് അവൻ എന്ത് തെളിവാണ് നൽകുന്നത്? വിക്ടർ പെട്രോവിച്ച് ലെഗ എഴുതിയത്.

പരമ്പരാഗതമായി, ഈ പ്രവണതയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളായ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പേരുമായി സ്കോളാസ്റ്റിസം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം തത്ത്വചിന്താപരമായ രീതിയിലേക്ക് നയിച്ച കാരണങ്ങളും മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ട്, ചുരുങ്ങിയത് അറബി തത്ത്വചിന്തയെ ചുരുക്കമായി പരിഗണിക്കുക.

പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് കിഴക്കോട്ടും തിരികെ പടിഞ്ഞാറോട്ടും

അതിനാൽ, നമുക്ക് 5-6-ആം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങാം - ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി അടച്ചുപൂട്ടിയ കാലം. ആദ്യം, സെനോ ചക്രവർത്തിയുടെ ശാസനപ്രകാരം, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സ്കൂൾ അടച്ചു, തുടർന്ന് ജസ്റ്റീനിയൻ ചക്രവർത്തി പ്ലേറ്റോയുടെ സ്കൂൾ - അക്കാദമി അടയ്ക്കുന്നു. കാരണം തികച്ചും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ: പാഷണ്ഡതകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം, ഒറിജനിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം, ഈ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങൾക്ക് ഊർജം പകരാൻ കഴിയും. പല തത്ത്വചിന്തകരും, പീഡനത്തെ ഭയന്ന്, അവരുടെ ലൈബ്രറികളുമായി കിഴക്കോട്ട് - ഡമാസ്കസിലേക്കും ബാഗ്ദാദിലേക്കും നീങ്ങുന്നു, അവിടെ "ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭവനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ ഈ പുസ്തകങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കും.

പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഹിപ്പോക്രാറ്റസ്, ഗാലെൻ, ടോളമി തുടങ്ങിയവരുടെ കൃതികൾ... കൂടാതെ പല കാര്യങ്ങളിലും "അറബ് നവോത്ഥാനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ കാരണം - അറബി തത്ത്വചിന്ത, ഗണിതശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവം - കൃത്യമായും അറബികൾ വളരെ നല്ല വിദ്യാർത്ഥികളും മഹത്തായ ഗ്രീക്ക്, ബൈസന്റൈൻ പഠനത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും ആയി മാറി. അവർ അറബിയിലേക്ക് പലതും വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു തമാശ പോലും: ടോളമി "അൽമജസ്റ്റ്" എന്ന ഒരു കൃതി എഴുതിയതായി ഞങ്ങൾ പറയുന്നു; എന്നാൽ മഹത്തായ ഗ്രീക്ക് ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ പേര് "ദ ഗ്രേറ്റ് ബിൽഡിംഗ്" ആണ്, ഗ്രീക്കിൽ "മഹത്തായ" എന്ന വാക്ക് "മെജിസ്റ്റെ" എന്ന് തോന്നുന്നു, കൂടാതെ "അൽ" എന്ന അറബി ലേഖനത്തോടൊപ്പം അത് നമ്മുടെ നിഘണ്ടുവിൽ പ്രവേശിച്ചു. എന്നാൽ ആശയക്കുഴപ്പവും ഉയർന്നു: പ്ലോട്ടിനസിന്റെ കൃതികളും അറബ് ലോകത്തേക്ക് വന്നു, പക്ഷേ അവ ആരുടെ കൃതികളാണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല, ഇതും അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ആണെന്ന് അവർ തീരുമാനിച്ചു - അതിനാൽ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ കൃതികളെ "അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.

ഈ അടിത്തറയിലാണ് പിന്നീട് ഉയർന്നുവരുന്നത് - 9-11 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ - യൂറോപ്പിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന അൽ-ഫറാബി (872-950), ഇബ്നു സീന (980-1037) തുടങ്ങിയ പേരുകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ അറബ് തത്ത്വചിന്ത. അവിസെന്നയുടെ പേര്. ഈ രണ്ട് ചിന്തകരും ഒരു ദാർശനികവും മതപരവുമായ ഒരു സംവിധാനം ഉണ്ടാക്കി, അവിടെ അവർ ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ വിശദീകരിച്ചു - അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഏകദൈവ മതം, അത് ശ്രദ്ധിക്കാതെ, പ്ലോട്ടിനസിന്റെ ആശയങ്ങൾ.

എന്നാൽ 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, പ്രശസ്ത മുസ്ലീം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ അൽ-ഗസാലി (1058-1111) ശക്തമായ വിമർശനവുമായി അവരെ ആക്രമിച്ചു. പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, അൽ-ഫറാബി, ഇബ്നു സീന തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകർ ഇസ്ലാമിന് ഏറ്റവും അപകടകരമാണെന്ന് അൽ-ഗസാലി വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാരണം അവർ മതത്തിന്റെ മറവിൽ ഏറ്റവും തീവ്രമായ നിരീശ്വരവാദം പ്രസംഗിക്കുന്നു, കാരണം അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മരണാനന്തര വിധിയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. ആളുകൾ , ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വിധിയെക്കുറിച്ച് വേവലാതിപ്പെടുന്ന വ്യക്തിപരമായ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച്, ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ഒരു സിദ്ധാന്തവുമില്ല, കാരണം ലോകം ശാശ്വതമാണെന്നും ദൈവം അതിന്റെ പ്രധാന പ്രേരകനാണെന്നും അവർ എഴുതുന്നു.

അവേറോസ് എന്ന പേരിൽ യൂറോപ്പിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഇബ്നു റുഷ്ദ് (1126-1198), അൽ-ഗസാലിയുടെ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അക്കാലത്ത് അറബികൾ കീഴടക്കിയ സ്പെയിനിലാണ് ഇബ്നു റുഷ്ദ് താമസിച്ചിരുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ജേതാക്കൾക്കൊപ്പം, തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും വന്നു, അതിനാൽ സ്പെയിൻ ശാസ്ത്രീയമായും സാംസ്കാരികമായും ദാർശനികമായും വളരെ വികസിതമായി. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പുസ്തകങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

തത്ത്വചിന്ത ഇസ്ലാമിന് വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് കാണിച്ച് ഇബ്‌നു റുഷ്ദ് അൽ-ഗസാലിയുമായി വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി - നേരെമറിച്ച്, അത് ഒരേ കാര്യം തെളിയിക്കുന്നു - മറ്റൊരു ഭാഷയിൽ മാത്രം. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ അവ ഉടലെടുക്കുന്നു, കാരണം ഖുറാൻ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ പഠിപ്പിക്കലിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു, കോപിക്കാനും സന്തോഷിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക്. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവത്തിൽ മാറ്റങ്ങളൊന്നുമില്ല, അവൻ ശാശ്വതനാണ്, കാലത്തിന് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ അവനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം തത്ത്വചിന്ത മാത്രമായിരിക്കും. ലളിതമായ വാക്കുകളും ഉദാഹരണങ്ങളും ചിത്രങ്ങളുമുള്ള ഖുറാൻ തത്ത്വചിന്ത മനസ്സിലാക്കാത്ത ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി എഴുതിയതാണ്, അവൻ ശാശ്വതമായ ശിക്ഷയെ ഭയപ്പെടണം അല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായ ആനന്ദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യണം, കാരണം സമൂഹത്തിൽ ധാർമ്മികത സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്. .

എന്നിരുന്നാലും, സമയം ഇതിനകം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, ഇസ്ലാം ശക്തി പ്രാപിച്ചു, ഇസ്ലാമിലെ ഇബ്നു റുഷ്ദിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുണച്ചില്ല. പൊതുവെ ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ചിന്തകളുടെ പതനം ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് വരുന്നുണ്ട്. സ്പെയിനിനും മധ്യകാല കത്തോലിക്കാ യൂറോപ്പിനും ഇടയിൽ അടുത്ത വ്യാപാര ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, അറബ് തത്ത്വചിന്തകരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും മറ്റ് പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരുടെയും പുസ്തകങ്ങൾ ഇതിനകം പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ കത്തോലിക്കാ ലോകത്തിലേക്ക് പതിക്കും. ഇതിന്റെ അനന്തരഫലം ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ പ്രതിസന്ധിയായിരിക്കും, അതിനെ "അവെറോയിസ്റ്റ് പ്രതിസന്ധി" എന്ന് വിളിക്കും - അറബ് തത്ത്വചിന്തകനായ അവെറോസിന്റെ (അതായത്, ഇബ്‌നു റുഷ്ദ്) പേരിന് ശേഷം.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആക്രമണം

അപ്പോൾ ഈ പ്രതിസന്ധിയുടെ സാരം എന്താണ്? നമ്മുടെ മുൻ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നാം ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, സാംസ്കാരികമായും ബൗദ്ധികമായും, ബൈസന്റിയത്തേക്കാളും, നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, അറബ് ലോകത്തേക്കാളും വളരെ താഴ്ന്നതായിരുന്നു. പുരാതന കാലത്തെ ദാർശനിക പൈതൃകം പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിന് പ്രായോഗികമായി അജ്ഞാതമായിരുന്നു. അഗസ്റ്റിന്റെയോ സിസറോയുടെയോ പുനരാഖ്യാനങ്ങൾ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും പ്ലേറ്റോയുടെ ടിമേയസിന്റെയും ലോജിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ചില വിവർത്തനങ്ങൾ - അതായത്, പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നതെല്ലാം. തീർച്ചയായും, അവർക്ക് അപ്രാപ്യമായ പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും കൃതികൾ വായിക്കാൻ അവർ സ്വപ്നം കണ്ടു. ചിന്തയുടെ ശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിച്ച അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്രകൃതിയെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള പരമമായ സത്യം പ്രസ്താവിച്ചുവെന്ന് കരുതപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, അറബ് ലോകത്തിലൂടെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികൾ പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നു - എന്താണ്? ഈ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളിലും സഭാപിതാക്കന്മാരിലും നാം വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ലോകം ശാശ്വതമാണെന്നും ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചതല്ലെന്നും അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ യുക്തിസഹമായി തെളിയിക്കുന്നു. മനുഷ്യാത്മാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നിരട്ടിയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു, സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ആത്മാക്കൾ ശരീരത്തോടൊപ്പം മരിക്കുന്നു, അതേസമയം യുക്തിസഹമായത് ദൈവവുമായി ലയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിപരമായ അനശ്വരതയില്ല. ദൈവത്തിന് തന്നെ മാത്രമേ അറിയൂ, ഒരു വ്യക്തി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും അവനറിയില്ല, അതിനാൽ അവൻ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കേൾക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ ഒരു ദൈവിക പ്രൊവിഡൻസും ഇല്ല.

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിശ്വാസയോഗ്യമായി, യുക്തിപരമായി ക്രിസ്തുമതത്തെ നിരാകരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പ്രതികരണം പെട്ടെന്നായിരുന്നു: അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ നിരോധിക്കാൻ. പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ പ്രതികരണവും വ്യക്തമാണ്: അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ നിരോധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എന്താണ് നിരോധിച്ചതെന്ന് അറിയാൻ അത് ലാറ്റിനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടത് അടിയന്തിരമാണ്. വിലക്കപ്പെട്ട ഫലം മധുരമുള്ളതാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പിന്തുണക്കാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതിനാൽ, അവെറോസ് അവയെ വളരെ ജനപ്രിയമായും ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും വ്യാഖ്യാനിച്ചതിനാൽ, ഈ പ്രസ്ഥാനത്തെ ലാറ്റിൻ അവെറോയിസം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.

ബ്രബാന്റെ സീഗർ മനസ്സിലാക്കി: ക്രിസ്തുമതം സത്യമാണ്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത സത്യമാണ്. എങ്ങനെയാകണം?

ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രധാന പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു പാരീസ് സർവകലാശാലയിലെ തത്ത്വചിന്ത ഫാക്കൽറ്റിയുടെ ഡീൻ സിഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റ് (1240-1280). അദ്ദേഹത്തെ ഒരു നാടകീയ വ്യക്തി എന്ന് വിളിക്കാം: ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി എന്ന നിലയിൽ, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയാണ് സത്യമെന്ന് സീഗർ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി; ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ നിരാകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല - അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളിൽ സത്യമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. "രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ ആശയം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആശയം സീഗർ നിർദ്ദേശിച്ചു. രണ്ട് സത്യങ്ങളുണ്ട്: യുക്തിയുടെ സത്യവും വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യവും. അവ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്. അവ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പാപത്താൽ മാറിയ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണ്.

വിലക്കുകൾ കൊണ്ട് മാത്രം "അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പ്രശ്നം" പരിഹരിക്കുന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ലെന്ന് സഭ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഒരു ഡസനിലധികം വർഷങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ച ഒരു കമ്മീഷൻ സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചു: ക്രിസ്തുമതത്തെ അരിസ്റ്റോട്ടിലുമായി എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു ഫലത്തിലേക്കും നയിച്ചില്ല.

രണ്ട് പേർക്ക് മാത്രമേ സ്വീകാര്യമായ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ: ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റ് (അല്ലെങ്കിൽ ആൽബർട്ട് വോൺ ബോൾസ്‌റ്റെഡ്; 1206-1280), അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി - പ്രശസ്തനും അതിലും വലുതുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി കാരണം തോമസ് അക്വിനാസ് (1225-1274). ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റ് കത്തോലിക്കാ സഭ മഹത്വപ്പെടുത്തും, വളരെ വൈകിയാണെങ്കിലും - 1931-ൽ അദ്ദേഹത്തെ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രക്ഷാധികാരിയായി പ്രഖ്യാപിക്കും. ആൽബർട്ട് എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം വളരെ വലുതാണ് - ഏകദേശം 40 വാല്യങ്ങൾ. അദ്ദേഹത്തിന് എല്ലാത്തിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു: ഭൗതികശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, ദൈവശാസ്ത്രം ... അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാമെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും അദ്ദേഹം അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ വിശ്വസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം എഴുതി: “അവർ [തത്ത്വചിന്തയും വെളിപാടും] തമ്മിൽ ഒരു ഉടമ്പടിയും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, വിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും കാര്യത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകരേക്കാൾ അഗസ്തീനെ വിശ്വസിക്കണം. പക്ഷേ നമ്മൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ഞാൻ ഹിപ്പോക്രാറ്റസിനെയും ഗാലനെയും കൂടുതൽ വിശ്വസിക്കുമായിരുന്നു; ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു - എല്ലാത്തിനുമുപരി, പ്രകൃതിയെ മറ്റാരെക്കാളും നന്നായി അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു. ആൽബർട്ട് ധൈര്യത്തോടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രമാണ് ഏറ്റവും ശരിയും യഥാർത്ഥവും.

ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും കൃത്യതയിൽ ആൽബർട്ടിന്റെ ഈ ആത്മവിശ്വാസം തോമസ് അക്വിനാസിന് കൈമാറും.

പാരീസിലേക്ക്, പാരീസിലേക്ക്!

തെക്കൻ ഇറ്റലിയിൽ, നേപ്പിൾസ് രാജ്യത്തിൽ, അക്വിനോ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള, നൈറ്റ്സിന്റെ ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിലാണ് തോമസ് ജനിച്ചത്. സമ്പന്നനായ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ആൺകുട്ടിയെ ബെനഡിക്റ്റൈൻ ആശ്രമത്തിലെ ഒരു സ്കൂളിൽ പഠിക്കാൻ അയച്ചു, അതിനുശേഷം തോമസ് നേപ്പിൾസ് സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിച്ചു. മഠത്തിലെ സ്‌കൂളിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കെ, തോമസ് തന്റെ പിൻഗാമിയാകുമെന്ന് മഠത്തിലെ മഠാധിപതി തീരുമാനിച്ചു. തോമസിന്റെ പിതാവ് തന്റെ മകനുവേണ്ടി അത്തരമൊരു കരിയറിനോട് എതിർപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല, പക്ഷേ തോമസ് പറഞ്ഞു, താൻ ഇതിനകം ഒരു സന്യാസിയായിത്തീർന്നു, പക്ഷേ ... ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമത്തിൽ മാത്രം. കാരണം ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമം കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ സത്യത്തെ എല്ലാത്തരം പാഷണ്ഡതകളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല സ്വയം സജ്ജമാക്കുന്നു. ഗുരുതരമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ തോമസിന് ഇതിനകം ഒരു അഭിരുചി അനുഭവപ്പെട്ടു, ബെനഡിക്റ്റൈൻസ് ഒരു സാധാരണ സന്യാസസമൂഹമായിരുന്നു, ശാസ്ത്രത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

പിതാവ് ദേഷ്യപ്പെട്ടു, തോമസിനെ തന്റെ കോട്ടയുടെ മുകളിലത്തെ നിലയിൽ പൂട്ടിയിട്ട് പറഞ്ഞു: ഒരു ബെനഡിക്റ്റൈൻ ആശ്രമത്തിൽ ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾ സമ്മതം നൽകിയാൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾ ഇവിടെ നിന്ന് പോകൂ (ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിക്ക് റോമിലെ പോപ്പിന്റെ സമ്മതം പോലും ലഭിച്ചു. ഡൊമിനിക്കൻ സന്യാസി ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിയാകാൻ - എല്ലാം ഒരു അതുല്യനായ തോമസിന് വേണ്ടി!). രണ്ട് വർഷത്തോളമായി തോമസ് വീട്ടുതടങ്കലിലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒന്നുകിൽ പിതാവ് മകന്റെ ധാർഷ്ട്യം കണ്ട് കരുണ കാണിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ തോമസിന്റെ സഹോദരി അവനെ ഒരു കയർ ഗോവണി കൊണ്ടുവന്നു, അതോടൊപ്പം തടവിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു, പക്ഷേ യുവാവ് പാരീസിൽ അവസാനിച്ചു. അദ്ദേഹം പാരീസ് സർവ്വകലാശാലയിൽ വിദ്യാർത്ഥിയായി, അവിടെ അദ്ദേഹം ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റിനൊപ്പം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, അദ്ദേഹം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും സത്യത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസം നൽകി. ആൽബർട്ട് ഫോമയെ തന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച വിദ്യാർത്ഥിയായി കണക്കാക്കി, അതിനാൽ, കൊളോണിലേക്ക് മാറിയപ്പോൾ, അവനെ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോയി.

കൊളോണിൽ, ദൈവശാസ്ത്ര പഠനത്തിനായി ആൽബർട്ട് സ്വന്തം കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിച്ചു. കുറച്ച് കാലം, തോമസ് ആൽബർട്ടിനൊപ്പം കൊളോണിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു, തുടർന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി - ഇതിനകം ഒരു ബഹുമാന്യനായ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായി. അദ്ദേഹം പാരീസ് സർവകലാശാലയിൽ പഠിപ്പിച്ചു; കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തെ റോമിലേക്ക് വിളിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം പത്ത് വർഷം താമസിച്ചു പഠിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ വീണ്ടും പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി.

വെല്ലുവിളി ഏറ്റെടുക്കുക

തോമസിനെ ഉദ്ദേശിച്ചാണ് പാരീസിലേക്ക് വിളിപ്പിച്ചത്, സീഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റിന്റെ കൃതികളുടെ വർദ്ധിച്ച ജനപ്രീതി മൂലമാണ്: അദ്ദേഹത്തിന് ധാരാളം വിദ്യാർത്ഥികളും പിന്തുണക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവെറോയിസം ക്രിസ്തുമതത്തിന് ഒരു ശാസ്ത്രീയ വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു: സഭയ്ക്ക് ഈ പ്രഹരത്തെ നേരിടാൻ കഴിയുമോ?

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു നൂറ്റാണ്ടായിരുന്നു. ഈ സാഹചര്യം ഒരു പരിധിവരെ ആധുനിക ക്രിസ്ത്യൻ ലോകം കണ്ടെത്തിയതിന് സമാനമാണ്, ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള നിന്ദകൾ നിരന്തരം കേൾക്കുന്നു: "ദൈവം ഇല്ലെന്ന് ശാസ്ത്രം തെളിയിച്ചു." പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈ വാക്യത്തിന് ഇതുപോലെ തോന്നാം: “അരിസ്റ്റോട്ടിൽ - അതായത്, ശാസ്ത്രം - ദൈവം വ്യത്യസ്തനാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. അവൻ സ്രഷ്ടാവല്ല, അവൻ രക്ഷകനല്ല, ദാതാവുമല്ല. അവൻ ശാശ്വതവും വികാരരഹിതവുമായ മനസ്സാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു മർത്യ മൃഗമാണ്."

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വിസ്മൃതിയ്ക്ക് ശേഷം, തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടുള്ള താൽപര്യം അസാധാരണമായി വർദ്ധിച്ചു. വളരെ ആധികാരികമായ ഒരു പ്രവണത പോലും കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു - നിയോ-തോമിസം (തോമസ് - തോമസ് എന്ന പേരിന്റെ ലാറ്റിൻ ഉച്ചാരണത്തിൽ നിന്ന്). ഈ താൽപ്പര്യത്തിന്റെ കാരണം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ: ശാസ്ത്രവും ക്രിസ്തുമതവും തമ്മിൽ വീണ്ടും ഒരു സംഘർഷം ഉടലെടുക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഈ സംഘട്ടനത്തിന്റെ സ്വഭാവം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ തോമസ് നിർദ്ദേശിച്ച രീതി - ഒരേയൊരു സത്യമേയുള്ളൂ, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രവും ക്രിസ്തുമതവും തമ്മിൽ തത്വത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യം ഉണ്ടാകില്ല - പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ആധുനിക ലോകത്ത്.

നമുക്ക് പൊതുവായി മനസ്സ് മാത്രമേയുള്ളൂ, മനസ്സുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഉപകരണം തത്വശാസ്ത്രമാണ്

പാരീസിൽ താമസിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തോമസ് അവെറോയിസ്റ്റുകളുമായി വാദിക്കുന്നു, സിഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റിനൊപ്പം, തന്റെ പ്രധാന കൃതികൾ എഴുതുന്നു, അവയിൽ "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അത് തോമസ് വർഷങ്ങളോളം എഴുതും, പക്ഷേ ഈ വലിയ മൾട്ടി-വോളിയം പൂർത്തിയാക്കില്ല. ജോലി, കൂടാതെ "തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" എന്ന ശീർഷകത്തിന് കീഴിൽ അറിയപ്പെടുന്ന കൃതി, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് "വിജാതീയർക്കെതിരായ കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങളുടെ ആകെത്തുക" എന്നാണെങ്കിലും. എന്തുകൊണ്ടാണ് അതിനെ "തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്? കാരണം ലളിതമാണ്. ഫോമ ഒരു തർക്ക രീതി വികസിപ്പിക്കുന്നു. സംവാദത്തിന്, ഒരാൾ പൊതുവായ എന്തെങ്കിലും ആശ്രയിക്കണം, അത് രണ്ട് തർക്കക്കാരും സമ്മതിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു മതദ്രോഹിയുമായി ചർച്ച ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം നമുക്ക് പൊതുവായതാണ്, ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും അതിന്റെ സത്യത്തോട് യോജിക്കുന്നു. നമ്മൾ മറ്റൊരു ഏകദൈവ വിശ്വാസിയുമായോ ഒരു മുസ്ലീമായോ ജൂതനോടോ ചർച്ച ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ ഞങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്നു. ഒരു നിരീശ്വരവാദിയുമായോ വിജാതീയരുമായോ എങ്ങനെ ചർച്ച ചെയ്യാം? നമുക്ക് പൊതുവായി മനസ്സ് മാത്രമേയുള്ളൂ, മനസ്സുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഉപകരണം തത്വശാസ്ത്രമാണ്.

"തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" തീർച്ചയായും കൂടുതൽ ദാർശനികമായ ഒരു കൃതിയാണ്, കൂടാതെ "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക", അതിന്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ തോമസ് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു, പ്രധാനമായും തത്ത്വചിന്തയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രസിദ്ധമായ ചൊല്ല് അദ്ദേഹത്തിന് തെറ്റായി ആരോപിക്കപ്പെട്ടത് യാദൃശ്ചികമല്ല: “തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദാസനാണ്,” ഈ ആശയം ഇതിനകം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ക്ലെമന്റ് പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും. എന്നാൽ തോമസ് ഈ പ്രസ്താവനയോട് പൂർണ്ണ യോജിപ്പുണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്ന രീതി.

ലിയോൺ കത്തീഡ്രലിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ഏകദേശം 50 വർഷത്തോളം ജീവിച്ചിരുന്ന തോമസ് നേരത്തെ മരിച്ചു, അവിടെ കത്തോലിക്കരെയും ഓർത്തഡോക്സിനെയും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

രണ്ട് വശങ്ങളിൽ നിന്ന് കാണുക

ഇനി നമുക്ക് തോമസിന്റെ കൃതിയായ ദി സമ്മ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് തിരിയാം. അത് തീർച്ചയായും ലാറ്റിൻ ഭാഷയിലാണ് എഴുതിയത് - അക്കാലത്തെ ശാസ്ത്രജ്ഞരും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും എഴുതുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്ത ഭാഷ. വഴിയിൽ, ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കണ്ടുപിടുത്തം ഒരു പൊതു ഭാഷയാണ്, എല്ലാ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളും ഫിലോസഫി കൊണ്ട് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഫോമാ കുറിക്കുന്നു. നമ്മുടെ യുക്തിയെ കവിയുന്ന ചോദ്യങ്ങളുണ്ട് - അവ യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് അതിനെ മറികടക്കുന്നു: ഇവ ദൈവത്തിന്റെ അവതാരത്തെക്കുറിച്ചും പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ചും രക്ഷയെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ചോദ്യങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഇവ തീർത്തും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചോദ്യങ്ങളാണെങ്കിലും, അവ പരിഹരിക്കാൻ തത്ത്വചിന്ത സഹായിക്കും, ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, അവന്റെ ഏകത്വം, അവന്റെ നിത്യത മുതലായവയ്ക്ക് തെളിവ് നൽകാൻ. വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിൽ ഐക്യമില്ലെന്ന് അവെറോയിസ്റ്റുകൾ ഉൾപ്പെടെ പലരും പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിശ്വാസത്താൽ മാത്രം അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളെ സമീപിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് യുക്തിസഹമായി കഴിയില്ലെങ്കിലും, സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, തോമസ് ഈ വീക്ഷണത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, അത് തെളിയിക്കുന്നു. അത് സാധ്യമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, വിശ്വാസത്തെയും യുക്തിയെയും ആശ്രയിച്ച് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ചോദ്യങ്ങളെ ശരിയായി സമീപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വളരെ ലളിതമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ജ്യാമിതിയും കാഴ്ചപ്പാട് സിദ്ധാന്തവും. കലാകാരൻ സിദ്ധാന്തം തെളിയിക്കില്ല, തന്റെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അത് തെളിയിക്കുന്ന ജ്യാമീറ്റർ വിശ്വസിക്കും. അതിനാൽ ജ്യാമിതി പോലുള്ള പ്രാഥമിക ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ജ്യാമിതീയ സ്ഥാനങ്ങളുടെ സത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് സിദ്ധാന്തം പോലെയുള്ള ദ്വിതീയ ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ പ്രാഥമികവും ദ്വിതീയവുമായ ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും നന്നായി അറിയുന്നത് ദൈവത്തിന് തന്നെയാണ്, അവനിൽ നിന്ന് നമുക്ക് വെളിപാട് ലഭിക്കുകയും സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണത സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ ഈ വെളിപ്പെടുത്തലിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൂടാതെ, ഒരേ വസ്തുവിനെ വ്യത്യസ്ത കോണുകളിൽ നിന്ന് സമീപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഫോമ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൂമി. ഭൂമിയെ ഒരു ഗ്രഹമായി കണക്കാക്കാം - ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കാം. ഇത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായിരിക്കില്ല, വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് ഒരേ വസ്തുവിന്റെ പരിഗണനയായിരിക്കും. അതിനാൽ, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നമ്മൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്: ദൈവത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ലഭിച്ച ദിവ്യ വെളിപാട്, ഈ സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണത, യുക്തിസഹമായി ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത. ഇവിടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം വസ്തു ഒന്നുതന്നെയാണ് - ദൈവം. എവിടെയെങ്കിലും പിഴവ് സംഭവിച്ചാൽ മാത്രമേ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകൂ. പിന്നെ എവിടെ? തീർച്ചയായും, ദൈവത്തിന് അവന്റെ വെളിപാടിൽ തെറ്റ് പറ്റില്ല. ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് മാത്രമേ തെറ്റ് പറ്റൂ. അതിനാൽ തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യം ഉയർന്നുവരുന്നുവെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്തകന് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടുവെന്നത് വ്യക്തമാണ്.

ബുള്ളിഷ് മർദ്ദം

അത്തരമൊരു കേസ് അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ മിണ്ടൻ കാള എന്ന് വിളിപ്പേരുള്ള തോമസ് ... ഈ വിളിപ്പേരിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വ്യതിചലിക്കും. എന്തുകൊണ്ടാണ് "നിശബ്ദമാക്കുക" എന്നത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ: തോമസ് എല്ലായ്പ്പോഴും തന്റെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകുകയും എല്ലാത്തരം സംഭാഷണങ്ങളും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്തു, സമൂഹം. പുറത്ത് നിന്ന് നോക്കിയാൽ അവൻ ഒരു ഊമയാണെന്ന് തോന്നി. എന്തുകൊണ്ട് "കാള"? വിവിധ വിശദീകരണങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. തോമസ് സ്വഭാവത്താൽ അമിതവണ്ണമുള്ളവനായിരുന്നു, ഇത് വളരെ ബാലിശമായ “ടീസർ” ആണ്, പക്ഷേ മിക്കവാറും അയാൾക്ക് കാള എന്ന് വിളിപ്പേരുണ്ടായി, കാരണം അവൻ ഒന്നും ശ്രദ്ധിക്കാതെ ഒരു കാളയെപ്പോലെ മുന്നോട്ട് പോയി. ഇതാ ഒരു ഉദാഹരണം. അക്കാലത്തെ കത്തോലിക്കർക്ക് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വ്യക്തമായും ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിതര തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു. തോമസ് പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. സത്യം ഒന്നാണ്. രണ്ട് സത്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ക്രിസ്തുമതത്തെ എതിർക്കാതെ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് ശരിയായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. പാരീസ് ബിഷപ്പ്, തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ചില തീസിസുകളും ബ്രബാന്റിലെ സിഗറിന്റെ ചില തീസിസുകളും മതവിരുദ്ധ വ്യവസ്ഥകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ പോലും തോമസ് ഒരു തരത്തിലും പ്രതികരിച്ചില്ല. വ്ലാഡിക്കയ്ക്ക് പ്രശ്നം മനസ്സിലായില്ലെന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു.

തോമസ് തന്റെ കൂറ്റൻ മുഷ്ടി മേശപ്പുറത്ത് ആഞ്ഞടിച്ചു: "ഇതാണ് മണിക്കേയൻമാരെ യുക്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത്!"

എന്നാൽ ഞാൻ സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച കേസിലേക്ക് മടങ്ങുക. തോമസിനെ രാജാവിനൊപ്പം അത്താഴത്തിന് ക്ഷണിച്ചു. അവൻ പതിവുപോലെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി മേശയ്ക്കരികിൽ ഇരുന്നു. സമൂഹം ഒരുതരം സംഭാഷണത്തിൽ മുഴുകി - പെട്ടെന്ന് ഒരു ഗർജ്ജനം ഉണ്ടായപ്പോൾ. സാമാന്യം പൊണ്ണത്തടിയനായ തോമസ്, തന്റെ കൂറ്റൻ മുഷ്ടി മേശപ്പുറത്ത് അടിച്ചിട്ട് പറഞ്ഞു: “ഇതാണ് മണിക്കേയൻമാരെ യുക്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത്!” അതെ, തോമസ് അവെറോയിസത്തോട് മാത്രമല്ല, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതന ശത്രുവുമായും വാദിച്ചു - മാനിക്കേയിസം, അതിന്റെ തെറ്റ് വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ പോലും കാണിച്ചു.

അവെറോയിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലാറ്റിൻ അവെറോയിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ ക്രിസ്തുമതവും അരിസ്റ്റോട്ടിലും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യക്ഷമായ വൈരുദ്ധ്യം ഉടലെടുത്തത് അവെറോസിലുള്ള അമിതമായ ആത്മവിശ്വാസം മൂലമാണ്. ചില കാരണങ്ങളാൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ അവെറോസ് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് എല്ലാവരും കരുതി. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്രകൃതിയെ വിശദീകരിച്ചു, അവെറോസ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ വിശദീകരിച്ചു എന്നൊരു ചൊല്ല് പോലും അറബികൾക്കുണ്ടായിരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തിയോട് അവെറോസ് വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആയിരുന്നു, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം എന്ന പുസ്തകത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു! (ഇവ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ കൃതികളാണെന്ന് ഈ അറബ് പണ്ഡിതന് അറിയില്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ അവ അരിസ്റ്റോട്ടിലല്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി.)

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആത്മാവിനെ അവെറോസ് കഴിയുന്നത്ര കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ഇബ്നു സീനയെക്കാളും മറ്റ് വ്യാഖ്യാതാക്കളേക്കാളും മികച്ചത്. എന്നാൽ അവെറോസിന് അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ മനസ്സിലായില്ലെന്നും അതിനാൽ ഏതെങ്കിലും വ്യാഖ്യാതാക്കളെ മറികടന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിലിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്നും തോമസ് തറപ്പിച്ചുപറയാൻ തുടങ്ങി. സമീപനം ഇതായിരുന്നു: അവേറോകളെ നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ അവെറോയിസ്റ്റുകളെ പരാജയപ്പെടുത്തും. തോമസ് അക്വിനാസിന് കൂടുതൽ ഉദ്ധരണികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അരയോപഗൈറ്റ് ഡയോനിഷ്യസിൽ നിന്നാണ്. അക്കാലത്ത് മഹാനായ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് നൽകിയ ഓണററി വിളിപ്പേര് തോമസ് അക്വിനാസിന് ഒരു മാലാഖ വൈദ്യനായി തോന്നിയത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ഒരുപക്ഷേ ഇത് ഒമ്പത് മാലാഖമാരുടെ റാങ്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അരയോപാഗൈറ്റ് ഡയോനിഷ്യസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

തോമസ് സിസ്റ്റം

"സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം" എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് വാക്കുകൾ - ഇത് തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പ്രധാന കൃതിയാണ്. ഈ കൃതിയെ പ്രബന്ധങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഓരോ ഗ്രന്ഥത്തിലും ഖണ്ഡികകളുടെ ഒരു പരമ്പര അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനെ തോമസ് ചോദ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഓരോ ചോദ്യത്തിലും നിരവധി വിഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഓരോ വിഭാഗവും ഒരേ പാറ്റേൺ പിന്തുടരുന്നു. എല്ലാം വളരെ വ്യക്തവും രീതിപരവുമാണ്, ഇത് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം കൃത്യമായി തോമസിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ചില ശാസ്ത്ര ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് കാരണമായി.

ഓരോ വിഭാഗത്തിന്റെയും ഘടന ഇപ്രകാരമാണ്. ആദ്യം, തോമസ് ചില വിഷയങ്ങളിൽ സാധ്യമായ എല്ലാ തെറ്റായ അഭിപ്രായങ്ങളും പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു, അവയിൽ അവെറോയിസ്റ്റുകളും ഉണ്ട്. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഒന്നുകിൽ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തെയോ അല്ലെങ്കിൽ സഭയുടെ പിതാക്കന്മാരിൽ ഒരാളെയോ ഉദ്ധരിക്കുന്നു, ആരുടെ അഭിപ്രായമാണ് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നത്, അത് മുകളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പാഷണ്ഡത വ്യവസ്ഥകളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. തോമസ് പിന്നീട് സ്വന്തം അവതരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു" - കൂടാതെ, തത്ത്വചിന്തയെ ആശ്രയിച്ച്, പ്രാഥമികമായി അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, അപ്പോസ്തലനോടോ സഭയുടെ പിതാവുമായോ നാം എന്തുകൊണ്ട് യോജിക്കണം എന്നതിന്റെ ന്യായവാദങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. വിഭാഗത്തിന്റെ അവസാനം, ഇപ്പോൾ തെളിയിച്ച ദാർശനിക നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, ഓരോ യഥാർത്ഥ പാഷണ്ഡത നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കും തോമസ് ഉത്തരം നൽകുന്നു. അങ്ങനെ ചോദ്യം തീർന്നു, തോമസ് അടുത്തതിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അത് അതേ രീതിയിൽ തളർന്നു.

ദൈവത്തിലേക്കുള്ള വഴി ചലനത്തിലൂടെയാണ്

അതിനാൽ, ദൈവത്തെ അറിയാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ടെന്ന് തോമസ് അക്വിനാസ് പഠിപ്പിക്കുന്നു: വിശ്വാസത്തിലൂടെയും യുക്തിയിലൂടെയും, തത്വത്തിൽ ഈ അറിവിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളില്ല, കാരണം ഒരു സത്യം മാത്രമേയുള്ളൂ. വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, അവ തത്ത്വചിന്തകരുടെ തെറ്റുകളുടെ ഫലമായാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, തത്ത്വചിന്തകരെ അവർ തെറ്റിദ്ധരിച്ചുവെന്ന് സഭ കാണിക്കണം. തത്ത്വചിന്തകർ ഈ തെറ്റുകൾ സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്നത് ഇതിലും മികച്ചതായിരിക്കും. ഇബ്നു റുഷ്ദിന്റെ പാശ്ചാത്യ അനുയായികളായ സിഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റ്, ജീൻ ജാൻഡൻ, ഡാസിയയിലെ ബോത്തിയസ്, മറ്റ് അവെറോയിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ തെറ്റുകൾ അന്വേഷിക്കുകയാണ് തോമസ് ചെയ്യുന്നത്.

"ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" യുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ യുക്തിയും വിശ്വാസവും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെ ന്യായീകരിച്ചുകൊണ്ട്, തോമസ് ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു - "ഏകദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചികിത്സ" എന്ന ഭാഗത്ത് അദ്ദേഹം അവ പരിഗണിക്കുന്നു.

ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആദ്യ ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: "ദൈവത്തെക്കുറിച്ച്: ദൈവം ഉണ്ടോ?". ഇവിടെ തോമസ് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ അഞ്ച് തെളിവുകൾ. എന്നാൽ ആദ്യം, തീർച്ചയായും, അവൻ തെറ്റായി കരുതുന്ന ആ വ്യവസ്ഥകൾ പരിഗണിക്കുന്നു. അവയിൽ, കാന്റർബറിയിലെ അഗസ്റ്റിൻ, അൻസൽം എന്നിവരുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ അദ്ദേഹം പേരിടാതെ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വശത്ത്, തോമസ് എഴുതുന്നു, സത്യമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് ചിലർക്ക് തോന്നുന്നത് - ഇതാണ് അഗസ്റ്റിന്റെ നിലപാട്; മറുവശത്ത്, ചിലർ വാദിക്കുന്നു - ഇവിടെ തോമസ് എന്നാൽ കാന്റർബറിയിലെ അൻസൽം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം വ്യക്തമാണ്, കാരണം നമുക്ക് "ദൈവം" എന്ന സങ്കൽപ്പമുണ്ട്. ഇക്കാരണത്താൽ തോമസ് അഗസ്റ്റിനോട് യോജിക്കുന്നില്ല: യഥാർത്ഥ നിലപാടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് ആരും വാദിക്കില്ല, എന്നാൽ സത്യമുണ്ട്, അത് ദൈവത്തെപ്പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നത് സംശയാസ്പദമാണ്. അൻസെൽം തോമസിനെ "മനസിലാക്കാൻ" എളുപ്പമാണ്: എല്ലാ ആളുകളും ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചിന്തിക്കുന്നു, ദൈവം ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണെന്ന് എല്ലാവരും പരിഗണിക്കില്ല; വിജാതീയർ പൊതുവെ ദൈവങ്ങളെ ഭൗതികമായി കരുതുന്നു.

അതിനാൽ, ആരും തർക്കിക്കാത്തതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായതിൽ നിന്ന് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, തോമസ് എഴുതുന്നു. അങ്ങനെയാണ് ഇന്ദ്രിയ ധാരണ. തത്ത്വചിന്ത അറിയാത്ത ഒരു വ്യക്തി പോലും വിവേകപൂർണ്ണമായ ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകളുമായി തർക്കിക്കില്ല. ലോകത്ത് ചലനമുണ്ടെന്ന വസ്തുതയോടെ, അതിലെ എല്ലാം ഒരു കാരണ-ഫല ബന്ധത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മുതലായവ. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ അഞ്ച് തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്, ഇതിനെ തോമസ് അക്വിനാസ് അഞ്ച് വഴികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു - തെളിവുകളല്ല, കർശനമായ തെളിവുകൾ ജ്യാമിതിയിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇവയാണ് ചില വഴികൾ, ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രതിഫലനങ്ങൾ, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ വഴിക്ക് പോകണം.

ആദ്യത്തെ വഴി - ആദ്യത്തെ തെളിവ് - ചലനത്തിൽ നിന്നാണ്. ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ലളിതവുമാണ്. വ്യക്തമായും, ഒരു ശരീരത്തിന് സ്വയം ചലിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റൊരു ശരീരത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന് സ്വയം ചലിക്കാനാവില്ലെന്ന് തോമസും തെളിയിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു ശരീരം സ്വയം ചലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ചലിക്കുന്നതായി മാറുന്നു, കാരണം അത് സ്വയം നീങ്ങുന്നു, ചലിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് ചലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ശരീരത്തിന് ചലിക്കാനും ചലിക്കാതിരിക്കാനും കഴിയില്ല. നമുക്ക് ഒരു ലോജിക്കൽ വൈരുദ്ധ്യം ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ, ശരീരത്തിന് സ്വയം ചലിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് മറ്റൊരു ശരീരം ചലിപ്പിക്കണം. ആ ശരീരം മൂന്നാമത്തെ ശരീരം മുതലായവയിലൂടെ നീങ്ങണം, പക്ഷേ നമുക്ക് ഈ ചങ്ങല അനന്തതയിലേക്ക് നീട്ടാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ അനന്തതയിലേക്ക് വരുകയാണെങ്കിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഞങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി ചോദ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാവരും സാധാരണയായി ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ചില അചഞ്ചല പ്രൈം മൂവറിന്റെ അസ്തിത്വം അനുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ വാചകത്തോടെ, തോമസ് തന്റെ ന്യായവാദം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് - "സാധാരണയായി എല്ലാവരും വിളിക്കുന്നു", ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാപകമായ ധാരണയെ പരാമർശിക്കുന്നതുപോലെ.

അതിനാൽ, ദൈവമാണ് അചഞ്ചലമായ പ്രൈം മൂവർ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിലേക്ക് പോകുന്ന തെളിവ് നമുക്ക് ഇതിനകം അറിയാം.

കൂടാതെ കൂടുതൽ തെളിവുകളും

രണ്ടാമത്തെ തെളിവ് കാര്യക്ഷമമായ കാരണത്തിൽ നിന്നാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരു കാരണ-ഫല ബന്ധത്താൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതും എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമാണ്. ഒരു കാര്യം സ്വയം കാരണമാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ കാര്യം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസം സ്വയം മുന്നിട്ടുനിൽക്കും, ഫോമാ കുറിക്കുന്നു. എന്നാൽ കാരണം എല്ലായ്പ്പോഴും ഫലത്തിന് മുമ്പാണ്. എന്തെങ്കിലും ഒരേ സമയം ഒരു കാരണവും ഫലവും ആണെങ്കിൽ, അത് തനിക്കുമുമ്പേ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും മുമ്പല്ലെന്നും അത് മാറുന്നു, ഇത് ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഏതൊരു ശരീരത്തിനും, ഏത് പ്രതിഭാസത്തിനും എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റൊരു കാരണമുണ്ട്, അതിന് മൂന്നാമത്തെ കാരണമുണ്ട്, അങ്ങനെ. അങ്ങനെ എല്ലാവരും ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്ന മൂലകാരണത്തിലേക്ക് നാം ഉയരുന്നു.

"ദൈവത്തിന്റെ കാരണം എന്താണ്?" എന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു. "കാരണം എന്താണ്?" എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് പോലെയാണ്. യുക്തിപരമായ അസംബന്ധമാണ്

മിക്കപ്പോഴും, ആധുനിക നിരീശ്വരവാദികൾ ഈ വാദത്തോട് പറയുന്നു: എല്ലാത്തിനും ഒരു കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന് ഒരു കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. പോലെ, ഇവിടെ ഫോമാ ലോജിക്കൽ അല്ല, സ്ഥിരതയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അങ്ങനെയല്ല: തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവമാണ് ആദ്യത്തെ കാരണം, എന്നാൽ "ദൈവത്തിന്റെ കാരണം എന്താണ്?" "കാരണം എന്താണ്?" എന്ന് പറയുന്നത് പോലെയാണ്. - ഇത് ലോജിക്കൽ അസംബന്ധമാണ്. ദൈവം ഒരു വസ്തുവല്ല, അത് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമാണ്.

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തെളിവിനെ "ആവശ്യത്തിൽ നിന്നും അവസരത്തിൽ നിന്നും" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ഒരു ശരീരവും തികച്ചും ആവശ്യമായ നിലയിലല്ല. അത് നിലനിൽക്കുകയോ ഇല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഒരു വസ്തുവിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ല. അതിന്റെ രൂപത്തിന്, ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കാത്ത നിരവധി ബാഹ്യ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. എന്നാൽ നമ്മുടെ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ലോകം മൊത്തത്തിൽ ഒന്നുകിൽ നിലനിൽക്കുകയോ ഇല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഈ ലോകത്തിലെ ഏതൊരു വസ്തുവിനും നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത് പോലെ, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അത് നിലനിന്നുപോകുമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. പ്രപഞ്ചം ഇല്ലാതായാൽ, അത് വീണ്ടും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിന് തന്നെ കാരണം ആകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നമ്മുടെ ലോകത്തിന് തന്നെ അത്തരമൊരു സത്ത ഇല്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ കാരണം അതിന് കഴിയാത്ത ഒരു അസ്തിത്വമായിരിക്കണം. എന്നാൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ സത്തയാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട അസ്തിത്വം. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു അസ്തിത്വത്തെ സാധാരണയായി ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

നാലാമത്തെ തെളിവ് പൂർണ്ണതയുടെ ഡിഗ്രികളിൽ നിന്നാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാത്തിനും വ്യത്യസ്ത ഡിഗ്രികളുണ്ട്. ആളുകൾക്കിടയിൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ ബുദ്ധിയുള്ളവരും ബുദ്ധി കുറഞ്ഞവരും കൂടുതൽ ദയയുള്ളവരും ദയയുള്ളവരുമാണ് എന്ന് പറയട്ടെ. അതായത്, ഒരുതരം കേവലമായ അറിവുമായും, പരിപൂർണ്ണമായ വിശുദ്ധിയുമായും, കേവലമായ നന്മയുമായും, കേവല സൗന്ദര്യവുമായും മറ്റും നാം താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാവരും സാധാരണയായി സത്യം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, കേവലമായ അളവിൽ നല്ലത് എന്ന് അനുമാനിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അവസാനത്തെ, അഞ്ചാമത്തെ തെളിവ് "ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന്" ആണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാം അതിശയകരമാംവിധം മനോഹരവും ലളിതവും തികഞ്ഞതുമാണ്. എന്നാൽ ലോകത്തിന് തന്നെ ന്യായമായ ഒരു തുടക്കമില്ല. പൂർണ്ണത, ലാളിത്യം എന്നിവ ഒരു പ്രത്യേക മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്, അതിന് എല്ലാം കൂടുതൽ ലളിതമായും വേഗത്തിലും ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും. തോമസ് ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: അമ്പടയാളം കൃത്യമായി ലക്ഷ്യത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ പതിക്കുന്നത് കണ്ടാൽ, അമ്പടയാളം വിദഗ്ദനായ ഒരു വില്ലാളി വീശിയതാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും; അതിനാൽ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് സൗന്ദര്യവും ക്രമവും യോജിപ്പും നാം കാണുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ ലോകത്തിനും ഒരു സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കണം, അവൻ എല്ലാം മനോഹരമായും യോജിപ്പിലും സൃഷ്ടിച്ചു.

രണ്ട് മുന്നണികളിൽ

തന്റെ സുമ്മാ തിയോളജിയുടെ പിന്നീടുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ തോമസ് മറ്റു പല ചോദ്യങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും ഉന്നയിക്കുന്നുണ്ട്. ദൈവം ഏകനാണെന്ന് അവൻ തെളിയിക്കുന്നു. ദൈവം ശരീരമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ദൈവം ശാശ്വതനായതിനാൽ, അവൻ അചഞ്ചലനാണ്; ദൈവത്തിൽ നിഷ്ക്രിയമായ സാദ്ധ്യതയില്ലാത്തതിനാൽ, ദൈവം ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമാണ്, അതിനാൽ ദൈവം ഒരിക്കലും കടന്നുപോകുന്നില്ല, അവൻ അക്ഷയനാണ്. ദൈവം ലളിതവും ഏകനുമായതിനാൽ, അവന് സങ്കീർണ്ണതയില്ല, അതിനാൽ അവൻ ഒരു ശരീരമല്ല. ദൈവം ലളിതവും സ്വന്തം സത്തയും ഉള്ളതിനാൽ, അവനെ നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ, തോമസ് അക്വിനാസ് നിഷേധാത്മകവും അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും യുക്തിസഹമായ അടിത്തറ നൽകുന്നു.

ലോകം ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചതാണോ അതോ അത് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തോമസ് അവെറോയിസ്റ്റുകളുമായി എങ്ങനെ വാദിക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്. Averroists പറയുന്നു: "ലോകം ശാശ്വതമാണ്." അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇത് പ്രസ്താവിച്ചു, കാരണം ലോകത്തിന്റെ ആരംഭം അനുമാനിക്കുന്നത് യുക്തിരഹിതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ചോദിക്കാം: ലോകാരംഭത്തിന് മുമ്പ് എന്തായിരുന്നു? ഭാവി മാത്രമുള്ള, എന്നാൽ ഭൂതകാലമില്ലാത്ത ഒരു നിമിഷം സമയത്തിന് ഉണ്ടാകില്ല. മാത്രമല്ല, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ നിർദ്ദേശിച്ച നാല് കാരണങ്ങളിൽ ഒന്നായി ദ്രവ്യം ഔപചാരികമായ കാരണത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അത് ശാശ്വതമാണ് - ദൈവവുമായി സഹ-ശാശ്വതമാണ്. തോമസിന്റെ മറുപടി ഇങ്ങനെ. കാര്യം എന്താണെന്ന് തോമസ് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ദ്രവ്യം ഒരു സാധ്യതയാണ്. ദ്രവ്യം ഒരു സാദ്ധ്യതയാണെങ്കിൽ പദാർത്ഥം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? ഇത് പറയുന്നത് പോലെയാണ്: "ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യത എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു." അതെ, സാധ്യത എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, പദാർത്ഥത്തോട് രൂപം ചേർക്കണം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ഔപചാരികമായ ഒരു കാരണമുണ്ട്, അതേ സാർവലൗകികമായ രൂപം ദൈവത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ നിത്യതയെ ഒരു സാധ്യതയായി ലളിതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, തോമസ് രണ്ട് മുന്നണികളിൽ ഒരു സംവാദകനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അവെറോയിസ്റ്റുകളോടും അഗസ്റ്റിനോടും പോലും. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പിന്തുടർന്ന് അവെറോയിസ്റ്റുകൾ പറഞ്ഞു: ഒരു വ്യക്തിക്ക് മൂന്ന് ആത്മാക്കൾ ഉണ്ട്: സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ആത്മാക്കൾ മർത്യരാണ്, യുക്തിസഹമായ ആത്മാവ് ദൈവവുമായി ഒന്നിക്കുന്നു. ഈ തർക്കത്തിൽ തോമസ് ഡമാസ്കസിലെ സന്യാസി ജോണിനെ പിന്തുടരുന്നു. ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ശക്തമായ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു; അപ്പോഴേക്കും അവൻ ഒരു വിശുദ്ധനായി മഹത്വീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുമായി പരിചയപ്പെട്ട ഫോമാ, തന്റെ കാലത്തെ കത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ കിഴക്കൻ സഭ ഇതിനകം തന്നെ പ്രായോഗികമായി പരിഹരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ അവർക്ക് ഇത് അറിയില്ല.

അതിനാൽ, വാസ്തവത്തിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അങ്ങനെയൊന്നും എഴുതിയിട്ടില്ലെന്ന് തോമസ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും! തോമസ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ചെറുതായി വളച്ചൊടിക്കുന്നു, പക്ഷേ പലരും അത് ശ്രദ്ധിക്കാത്തവിധം സൂക്ഷ്മമായി ചെയ്യുന്നു. (ഒരുപക്ഷേ, അവർ മനഃപൂർവം ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഈ ഐക്യം അവർക്കാവശ്യമാണ്.) അതിനാൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് മൂന്ന് ആത്മാക്കളുടെ സിദ്ധാന്തമില്ല, എന്നാൽ മൂന്ന് ആത്മാവിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തമുണ്ടെന്ന് തോമസ് എഴുതുന്നു. ശക്തികൾ, മൂന്ന് കഴിവുകൾ. സസ്യം, മൃഗം, യുക്തിബോധം എന്നിവ മൂന്ന് ആത്മാക്കളല്ല, മറിച്ച് മൂന്ന് കഴിവുകളാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശരീരമുള്ളപ്പോൾ സസ്യ-മൃഗങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ പ്രകടമാകുന്നു. ആത്മാവ് ഒന്നാണ്, അതിനാൽ അത് സാരാംശമാണ്. ശരീരത്തിന് പുറത്ത് ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുമെന്ന് തോമസ് അഗസ്റ്റിനോട് യോജിക്കുന്നു - ഇതിലൂടെ അദ്ദേഹം അവെറോയിസ്റ്റുകളെ നിരാകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശരീരമില്ലാത്ത ഒരു ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം പൂർണമാണെന്ന പ്ലേറ്റോയുടെ പിന്തുണക്കാരനായ അഗസ്റ്റിനിനോട് അദ്ദേഹം യോജിക്കുന്നില്ല. തോമസ് അക്വിനാസ് പറയുന്നു: “അങ്ങനെയല്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനം ആവശ്യമായി വരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല.

ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലാറ്റോണിക് ധാരണ മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, നേരെമറിച്ച്, ഈ സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു

ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലാറ്റോണിക് ധാരണ അപകടകരമാണ്, അത് മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, ഈ ക്രിസ്ത്യൻ തീസിസ് മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം ശരീരമില്ലാത്ത ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം ഗണ്യമായതാണെങ്കിലും - ആത്മാവിന് ശരീരമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും - എന്നാൽ അപൂർണ്ണമാണ്: ആത്മാവിന്റെ സസ്യ-ജന്തു ശക്തികൾ ഉപയോഗിക്കാതെയിരിക്കുക, ശരീരമില്ലാതെ ആത്മാവിന് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അത് അറിയാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, കാരണം ആത്മാവിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഭാഗത്തിന് ശരീരം ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, ആത്മാവിന് അറിയാം, പക്ഷേ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ, തീർച്ചയായും, മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനം വരെ, ആത്മാവ് വിശ്രമാവസ്ഥയിലാണ്, സജീവമല്ല. സ്വാഭാവികമായും, അത്തരമൊരു ആത്മാവിന് വീണ്ടും ഒരു ശരീരം ലഭിക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ അത് വീണ്ടും ഒരു പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വമായിരിക്കും, ഒരു പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വമായിരിക്കും, പ്രവർത്തിക്കുകയും അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

പുണ്യവും അറിവും

"ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" എന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്ന് ധാർമ്മികതയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ധാർമ്മികതയെ ആശ്രയിക്കുന്ന തോമസ് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സദ്ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ധാർമ്മികമോ ധാർമ്മികമോ ആയ പുണ്യത്തെക്കുറിച്ചും ഡയനോറ്റിക്, യുക്തിസഹമായ സദ്ഗുണത്തെക്കുറിച്ചും എഴുതിയത് ഓർക്കുക. ധാർമ്മിക സദ്ഗുണത്തെക്കുറിച്ച്, തോമസ് വിവിധ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളെ വളരെ വിശദമായി പരിശോധിക്കുന്നു, കാരണങ്ങളും അവസാനവും അനുസരിച്ച് അവയെ തരംതിരിക്കുന്നു. ആധുനിക കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ഒരു വികസിത ധാർമ്മിക ദൈവശാസ്ത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇതാണ്, ഏത് അഭിനിവേശവും ഓരോ പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളായി വേർപെടുത്താൻ കഴിയും. ഡയനോറ്റിക് ഗുണത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവിടെ തോമസ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിനോട് പല കാര്യങ്ങളിലും വിയോജിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: ശാസ്ത്ര പഠനം ഒരു പുണ്യമാണോ? അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് പ്രധാന ഗുണമായിരുന്നു, കാരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രധാന സ്വത്ത്, അവന്റെ സത്ത ചിന്തയാണ്, ഒരു വ്യക്തി ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ സ്വന്തം സത്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും അതിനാൽ സന്തോഷം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇല്ല, ചിന്തിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ ശക്തികളിലൊന്നാണ്, അതിനാൽ മനുഷ്യന്റെ സത്തയുടെ പൂർണ്ണത അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോമസ് പറയുന്നു. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അധിനിവേശം, ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ആനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല. മനുഷ്യന്റെ സാരം അവൻ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമാണ് എന്നതാണ്. അതിനാൽ "അവസാനവും പൂർണ്ണവുമായ സന്തോഷം ദൈവിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല."

സ്കോളാസ്റ്റിസം - "സ്കൂൾ ഫിലോസഫി". ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തെ യുക്തിസഹമായി സ്ഥിരീകരിക്കാനും വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കാനും പണ്ഡിതന്മാർ ശ്രമിച്ചു. ചരിത്രപരമായി, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തെ 3 കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

തുടക്കത്തിൽ - XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ. (നിയോപ്ലാറ്റോണിസം),

ക്ലാസിക്കൽ - XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ. ("ക്രിസ്ത്യൻ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം"),

അവസാനം - 13-14 നൂറ്റാണ്ടുകൾ. (തോമിസത്തിനെതിരെ).

XII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകൾ ലാറ്റിനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ദാർശനിക അടിത്തറയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ മുതൽ, സ്കോളാസ്റ്റിക് അധ്യാപകർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വ്യാഖ്യാതാക്കളും വ്യവസ്ഥാപകരുമായി മാറുന്നു: അവർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ കാലഹരണപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ പിടിവാശിയോടെ സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, ശാസ്ത്രത്തിലെ പുതിയ എന്തെങ്കിലും തിരയലുകളെ നിരസിക്കുന്നു. അത്തരം സിസ്റ്റമാറ്റിസറുകളിൽ: ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റ്, തോമസ് അക്വിനാസ്, ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്.

കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിതവും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു തോമസ് അക്വിനാസ്(1225-1274). അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതികൾ: "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക", "തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക", "വിജാതീയർക്ക് എതിരെയുള്ള തുക". അവയിൽ, കിഴക്ക് ഒരു കുരിശുയുദ്ധത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളെ അദ്ദേഹം ആശ്രയിക്കുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ഒന്റോളജിയിൽ, സാധ്യമായതും യഥാർത്ഥവുമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉള്ളത് എന്നത് വ്യക്തിഗത വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വമാണ്, അത് പദാർത്ഥമാണ്.തോമസ് അക്വിനാസ് വിഭാഗങ്ങളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു: സാധ്യതയും യാഥാർത്ഥ്യവും, ദ്രവ്യവും രൂപവും. അതേ സമയം, ദ്രവ്യത്തെ ഒരു സാദ്ധ്യതയായും രൂപത്തെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായും കണക്കാക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വം "എല്ലാ യുക്തിസഹമായ സ്വഭാവത്തിലെയും ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ കാര്യം" പ്രതിഭാസമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ബുദ്ധി, വികാരങ്ങൾ, ഇച്ഛാശക്തി എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇച്ഛയെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് ബുദ്ധി. എന്നിരുന്നാലും, അവനോടുള്ള സ്നേഹത്തേക്കാൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവൻ താഴ്ത്തുന്നു, അതായത്. വികാരങ്ങൾ സാധാരണ കാര്യങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെങ്കിൽ അവ യുക്തിയെ മറികടക്കും.

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ തിയോസെൻട്രിക് ആശയം: ദൈവം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സത്തയാണ്, മനുഷ്യൻ, അവന്റെ സൃഷ്ടിയെന്ന നിലയിൽ, അസാധാരണമായ ഒരു അസ്തിത്വമാണ്, യുക്തിയുടെ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഈ സത്തയെ അനന്തമായി സമീപിക്കാനും, "ആദ്യ കാരണത്തിലേക്ക്" തുളച്ചുകയറാനും നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങളുടെ സാരം...

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ തത്ത്വചിന്ത XIV നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്നാണ്. ഡൊമിനിക്കൻ സ്കോളാസ്റ്റിക്സിന്റെ ബാനർ, 16-ആം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ദാർശനിക സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെടുകയും നവീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജസ്യൂട്ടുകൾ അത് തീവ്രമായി നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ. ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രവാഹങ്ങളിലൊന്നായ നവ-തോമിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ മാറുന്നു.

ജോലിയുടെ അവസാനം -

ഈ വിഷയം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം

തത്ത്വചിന്ത തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, അത് മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെയും സ്ഥലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ വിഷയത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മെറ്റീരിയൽ വേണമെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ തിരയുന്നത് കണ്ടെത്താനായില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികളുടെ ഡാറ്റാബേസിൽ തിരയൽ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു:

ലഭിച്ച മെറ്റീരിയലുമായി ഞങ്ങൾ എന്തുചെയ്യും:

ഈ മെറ്റീരിയൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിൽ, സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിലെ നിങ്ങളുടെ പേജിലേക്ക് ഇത് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും:

1. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ ന്യായീകരണം. പുറജാതീയ തത്ത്വചിന്തകന്റെ വിഭാഗങ്ങൾ തോമസ് തന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സിനായി കടമെടുക്കുന്നു. ഇത് നിബന്ധനകളിൽ പ്രകടമാണ് സത്തകൾ(സത്ത, സത്ത) ഒപ്പം അസ്തിത്വം(അസ്തിത്വം).

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകരിൽ, ഒരേയൊരു അസ്തിത്വമായിട്ടാണ് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നത്. ദൈവശാസ്ത്ര തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ (തോമസുമായി) അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈവവും ലോകവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം സത്തയുടെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിലാണ്. ദൈവത്തിൽ അവർ ഏകീകൃതരാണ്, സമാനരാണ്, ലോകത്തിൽ അവർ പിളർന്നിരിക്കുന്നു.

ദൈവം ഒരു ലളിതമായ അസ്തിത്വമാണ്, ഒരു അസ്തിത്വമാണ്, ഒരു ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ഒരു പ്രധാന കാരണവും ഒരു പ്രോട്ടോടൈപ്പും ആണ്.

സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ സത്തയും അസ്തിത്വവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ സത്തയാണ്:

മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയോഒപ്പം അസ്തിത്വംതോമസ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "രൂപം", "ദ്രവ്യം" എന്നീ വിഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളും രൂപത്തിന്റെയും ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്. രൂപവുമായുള്ള ദ്രവ്യത്തിന്റെ സംയോജനം ശക്തിയിൽ നിന്ന് (സാധ്യത) യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് (യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്) മാറുന്നതാണ്.

തോമസിനുള്ള ദൈവശാസ്ത്രം ഏറ്റവും പവിത്രമായ ശാസ്ത്രവും ജ്ഞാനവുമാണ്, അത് ഊഹക്കച്ചവടമാണ്, ശാസ്ത്രീയ അറിവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രത്തിന് സ്വാഭാവിക കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അതിനെ അദ്ദേഹം ദ്വിതീയമോ ഉപകരണമോ എന്ന് വിളിച്ചു. അവരിലൂടെ ദൈവം ലോകത്തെയും ആളുകളെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു.

2. എന്നതായിരുന്നു പ്രശ്നം വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ഐക്യം, "ഇരട്ട സത്യം" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. തോമസ് സത്യത്തിന്റെ ദ്വൈതതയെ നിഷേധിക്കുന്നു.

യുക്തിയും വിശ്വാസവും ഒരു സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു - ദൈവം, പക്ഷേ അവർ അത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചെയ്യുന്നു: യുക്തി ശാസ്ത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, വിശ്വാസം - ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ.

അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും രണ്ട് സ്വതന്ത്ര വിഷയങ്ങളാണ്. അതേ സമയം, വെളിപാടിന്റെ സത്യങ്ങളെ സാധൂകരിക്കാനും മനുഷ്യാത്മാവിനോട് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കാനും ദൈവശാസ്ത്രം തത്ത്വചിന്തയുടെ തത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. "തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദാസനാണ്."

വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു അധിക ദൃഢീകരണമെന്ന നിലയിൽ മാത്രമേ സിദ്ധാന്തത്തിലെ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണം ആവശ്യമാണ്. ഈ വ്യവസ്ഥകളിൽ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അമർത്യത എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

അതേസമയം, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് പോയിന്റുകൾ യുക്തിസഹമായ രീതിയിൽ തെളിയിക്കാനാവില്ല. ഇവയാണ്: മൂന്ന് വ്യക്തികളിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ഐക്യം; ശൂന്യതയിൽ നിന്നുള്ള സൃഷ്ടി; വീഴ്ചയുടെ സിദ്ധാന്തം.തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ തെളിയിക്കാനാകാത്തതാണ്, എന്നാൽ അവ യുക്തിസഹമോ യുക്തിസഹമോ അല്ല, അവർ അതിബുദ്ധിമാൻ.

വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ, മുൻഗണന വിശ്വാസത്തിനാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ തങ്ങളുടെ നിലപാടുകൾ ദൈവശാസ്ത്രവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കണം. തോമസ് അക്വിനാസ് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ദാർശനികമാക്കി. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ തെളിവുകളിൽ ഇത് പ്രകടമായി.

3. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള ന്യായീകരണം "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹത്തിൽ" നൽകിയിരിക്കുന്നു. പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അഞ്ച് യുക്തിസഹമായ തെളിവുകൾ തോമസ് നൽകുന്നു.

1. ചലിക്കുന്നതെല്ലാം മറ്റൊന്നിനാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പരമ്പര അനന്തമല്ല. ആദ്യത്തെ മൂവർ ആവശ്യമാണ്, അത് ദൈവമാണ്.

2. ലോകത്ത് സജീവമായ നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഒരു പ്രാഥമിക ഉത്പാദക കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അത് ദൈവമാണ്.

3. മൂന്നാമത്തെ തെളിവ് ആകസ്മികവും ആവശ്യമുള്ളതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. ഒന്നാമത്തെ ആവശ്യം ദൈവമാണ്.

4. പൂർണ്ണതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ദൈവം പൂർണതയുടെ പരകോടിയാണ്, എല്ലാ പൂർണ്ണതയുടെയും ഉറവിടമാണ്.

5. ടെലോളജിക്കൽ തെളിവ്. എല്ലാം ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു, അർത്ഥമുണ്ട്, പ്രയോജനമുണ്ട്. ആത്യന്തികമായ ലക്ഷ്യം ദൈവം, എല്ലാ ഉചിതമായ പ്രക്രിയകളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.

4. ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങളിൽ, തോമസ് അക്വിനാസ് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെ അംഗീകരിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ഒരു വ്യക്തി പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി പ്രകടമാണ്. തിന്മയെ നന്മയുടെ അഭാവമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇഷ്ടം യുക്തിക്ക് വിധേയമാണ്. മനസ്സാണ് ഒരു വ്യക്തിയെ പുണ്യകർമങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ആനന്ദം നേടലാണ്. സൈദ്ധാന്തിക മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലാണ് ആനന്ദം, പരമമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ - ദൈവം.

രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, തോമസ് രാജവാഴ്ചയുടെ പിന്തുണക്കാരനാണ്. ഭരണകൂട അധികാരം ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്. സിവിൽ സമൂഹത്തിൽ സഭയാണ് പ്രഥമ പങ്ക് വഹിക്കേണ്ടത്. ക്രിസ്തു സ്വർഗത്തിലാണ്, പോപ്പ് ഭൂമിയിലാണ്.

8). സ്കോളാസ്റ്റിസം- X-XIV നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ തത്ത്വചിന്ത. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന മാർഗമാണ് സ്കോളാസ്റ്റിസം, ഇത് മതപരമായ പിടിവാശികളുടെ യുക്തിസഹമായ തെളിവാണ്.

സ്കോളാസ്റ്റിക്സ് അറിവിനെ രണ്ട് തരങ്ങളായി വിഭജിച്ചു: പ്രകൃത്യാതീതമായത്, വെളിപാടിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നത്, സ്വാഭാവികമായത്, കാരണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, തർക്കവിഷയം ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമല്ല, മറിച്ച് ആശയങ്ങളുടെയും സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെയും കൃത്യതയും വ്യക്തതയും ആയിരുന്നു. മതപഠനത്തിന്റെ ബാഹ്യ ഔപചാരിക-യുക്തിപരമായ വശം.

സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽമാണ്, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ വികസനം റോസ്സെലിൻ, പിയറി അബെലാർഡ്, തോമസ് അക്വിനാസ്, പൂർത്തീകരണം ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ട്, ഓക്കാമിലെ വില്യം.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതിന്റെ നിഗമനങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പരിമിതമാണ്. ഇത് ഇതിനകം വെളിപാടിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അത് വിശദീകരിക്കുന്നതിനും യുക്തിസഹമായി തെളിയിക്കുന്നതിനുമാണ്, അതായത്. തത്വശാസ്ത്രപരമായി. അതുകൊണ്ടാണ് തത്ത്വചിന്തയെ "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൈക്കാരി" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

– വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങളിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാൻ യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ

– അത് വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുക

– വിശുദ്ധ സത്യങ്ങളുടെ വിമർശനം ഒഴിവാക്കുക

XIII നൂറ്റാണ്ടിൽ. സ്കോളാസ്റ്റിക് പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കൊടുമുടിയിലെത്തി. പൂർവ്വികർക്കിടയിൽ അതിന്റെ രക്ഷാധികാരി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ആണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം ക്രമേണ പ്ലേറ്റോയുടെ സ്ഥാനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിന്റെ രീതിയിൽ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിത സമീപനത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, യുക്തിസഹമായ തെളിവുകൾ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അതേ സമയം വസ്തുതകളെ വളരെ കുറച്ച് മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നു.

സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു:

– ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള തെളിവ്

– സാർവത്രികങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം

നാല് ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ നിയമങ്ങൾ, ദൈവം ഉണ്ടെന്നതിന്റെ അഞ്ച് തെളിവുകൾ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, എഴുത്തിനേക്കാൾ സംസാരിക്കുന്ന ഭാഷയുടെ ശ്രേഷ്ഠത, ഡൊമിനിക്കൻസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങളും മറ്റ് പ്രധാന കണ്ടെത്തലുകളും അതുപോലെ തന്നെ സിസിലിയൻ കാളയുടെ ജീവചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകളും

Svetlana Yatsyk തയ്യാറാക്കിയത്

സെന്റ് തോമസ് അക്വിനാസ്. ഫ്രാ ബാർട്ടലോമിയോയുടെ ഫ്രെസ്കോ. ഏകദേശം 1510-1511മ്യൂസിയോ ഡി സാൻ മാർക്കോ ഡെൽ "ആഞ്ചലിക്കോ, ഫ്ലോറൻസ്, ഇറ്റലി / ബ്രിഡ്ജ്മാൻ ചിത്രങ്ങൾ

1. ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും ദോഷകരമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും

തോമസ് അക്വിനാസ് (അല്ലെങ്കിൽ അക്വിനാസ്; 1225-1274) കൗണ്ട് ലാൻഡോൾഫോ ഡി അക്വിനോയുടെ മകനും സിസിലി രാജ്യത്തിന്റെ ഗ്രാൻഡ് ജസ്റ്റിസിയർ (അതായത്, കോടതിയുടെ ചുമതലയുള്ള രാജകീയ ഉപദേശകരിൽ ആദ്യത്തേത്) കൗണ്ട് ടോമാസോ ഡി അസെറയുടെ അനന്തരവനായിരുന്നു. ഫിനാൻസ്), ഫ്രെഡറിക് II സ്റ്റൗഫെന്റെ രണ്ടാമത്തെ കസിൻ. ഇറ്റലിയെ മുഴുവൻ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച്, റോമിലെ മാർപ്പാപ്പമാരോട് നിരന്തരം പോരാടിയ, ചക്രവർത്തിയുമായുള്ള രക്തബന്ധം, തന്റെ കുടുംബവുമായുള്ള അക്വിനാസിന്റെ തുറന്നതും പ്രകടനപരവുമായ സംഘർഷം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുവ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനെ അപമാനിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മാർപ്പാപ്പയുടെ വിശ്വസ്തരായ ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമത്തിൽ ചേർന്നു. 1277-ൽ, തോമസിന്റെ പ്രബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം പാരീസിലെ ബിഷപ്പും സഭയും അപലപിച്ചു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പ്രധാനമായും രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ. തുടർന്ന്, ഈ പ്രബന്ധങ്ങൾ പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

2. സ്കൂളിന്റെ വിളിപ്പേരിനെക്കുറിച്ച്

ഉയരം കൂടിയ പൊക്കവും ഭാരവും മന്ദതയും കൊണ്ട് തോമസ് അക്വിനാസിനെ വ്യത്യസ്തനാക്കി. സന്യാസ വിനയത്തിന് പോലും അമിതമായ സൗമ്യതയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷതയെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും ഡൊമിനിക്കൻ ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസും നയിച്ച ചർച്ചകളിൽ തോമസ് അപൂർവ്വമായി സംസാരിച്ചു, മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികൾ അവനെ സിസിലിയൻ ബുൾ എന്ന് വിളിച്ചു ചിരിച്ചു. തോമസിനെ കളിയാക്കിയ വിദ്യാർത്ഥികളെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ പറഞ്ഞതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാവചനിക പരാമർശം ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റ് നൽകി: “നിങ്ങൾ അവനെ കാളയെന്നാണോ വിളിക്കുന്നത്? ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, ഈ കാള വളരെ ഉച്ചത്തിൽ അലറുകയും അതിന്റെ അലർച്ച ലോകത്തെ ബധിരരാക്കുകയും ചെയ്യും.

മരണാനന്തരം, അക്വിനാസിന് മറ്റ് നിരവധി, ആഹ്ലാദകരമായ വിളിപ്പേരുകൾ ലഭിച്ചു: അദ്ദേഹത്തെ "മാലാഖ ഉപദേശകൻ", "സാർവത്രിക ഉപദേഷ്ടാവ്", "തത്ത്വചിന്തകരുടെ രാജകുമാരൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

3. മെമ്മോണിക് ഉപകരണങ്ങളെ കുറിച്ച്

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ആദ്യകാല ജീവചരിത്രകാരന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് അതിശയകരമായ ഓർമ്മശക്തിയുണ്ടെന്ന്. തന്റെ സ്കൂൾ വർഷങ്ങളിൽ പോലും, ടീച്ചർ പറഞ്ഞതെല്ലാം അദ്ദേഹം മനഃപാഠമാക്കി, പിന്നീട് കൊളോണിൽ, അതേ ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ മാർഗനിർദേശത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ഓർമ്മശക്തി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പോപ്പ് അർബന് വേണ്ടി അദ്ദേഹം തയ്യാറാക്കിയ നാല് സുവിശേഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സഭാ പിതാക്കന്മാരുടെ വചനങ്ങളുടെ ശേഖരം, വിവിധ ആശ്രമങ്ങളിലെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ പകർത്താതെ, പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം മനഃപാഠമാക്കിയതിൽ നിന്നാണ് സമാഹരിച്ചത്. സമകാലികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്ക് അത്തരം ശക്തിയും സ്ഥിരോത്സാഹവും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവൻ വായിക്കാൻ സംഭവിച്ചതെല്ലാം അതിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസിനെപ്പോലെ തോമസ് അക്വിനാസിനും ഓർമ്മകൾ വിവേകത്തിന്റെ ഗുണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു, അത് വളർത്തിയെടുക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, തോമസ് നിരവധി സ്മരണിക നിയമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "ഓൺ മെമ്മറി ആൻഡ് റിമെംബറൻസ്" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലും "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക"യിലും അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു:

- ഓർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ് ആത്മാവിന്റെ "സെൻസിറ്റീവ്" ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അത് ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, "ബുദ്ധിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ അറിവിന് കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാണ്." "ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക സാദൃശ്യവുമായി" ബന്ധമില്ലാത്ത അറിവ് എളുപ്പത്തിൽ മറന്നുപോകുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാൾ "ഓർമ്മിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ ചിഹ്നങ്ങൾക്കായി നോക്കണം. അവർ വളരെ പ്രശസ്തരായിരിക്കരുത്, കാരണം നമുക്ക് അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അവർ കൂടുതൽ ആഴത്തിലും വ്യക്തമായും ആത്മാവിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.<…>ഇതിനെത്തുടർന്ന്, സമാനതകളും ചിത്രങ്ങളും കൊണ്ടുവരേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം, II, II, ക്വസ്റ്റിയോ XLVIII, ഡി പാർട്ടിബസ് പ്രുഡൻഷ്യ..

"ഓർമ്മ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്, അതിനാൽ തോമസിന്റെ രണ്ടാമത്തെ സ്മരണിക തത്വം "കാര്യങ്ങൾ [ഓർമ്മയിൽ] ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിക്കുക, അങ്ങനെ ഒരു സവിശേഷത ഓർത്തുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് അടുത്തതിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പോകാം."

- മെമ്മറി ശ്രദ്ധയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ "ഓർമ്മിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളുമായി അറ്റാച്ച് ചെയ്യപ്പെടണം, കാരണം ആത്മാവിൽ ശക്തമായി പതിഞ്ഞത് അതിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ വഴുതിപ്പോകില്ല."

- അവസാനമായി, ഓർമ്മിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പതിവായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് അവസാന നിയമം.

4. ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്

അക്വിനാസ് മൂന്ന് തരം ജ്ഞാനത്തെ വേർതിരിച്ചു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ "സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം" ഉണ്ട്: കൃപയുടെ ജ്ഞാനം, ദൈവശാസ്ത്ര ജ്ഞാനം (മനസ്സിനെ ഉപയോഗിച്ച് വെളിപാടിന്റെ ജ്ഞാനം), മെറ്റാഫിസിക്കൽ ജ്ഞാനം (മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം, മനസ്സിലാക്കൽ ഉള്ളതിന്റെ സാരാംശം). ഇതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം "യുക്തിയുടെ സത്യങ്ങൾ" ആണെന്നും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം "വെളിപാടിന്റെ സത്യങ്ങൾ" ആണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

തത്ത്വചിന്ത, അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ അറിവ് രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച്, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ പഠിക്കാൻ കഴിയും. യുക്തിസഹമായ ദാർശനിക വാദങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസ പ്രമാണങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം), ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, അതുവഴി അവനെ വിശ്വാസത്തിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ അറിവ് ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിലും വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിലും ഗുരുതരമായ പിന്തുണയാണ്.

എന്നാൽ പല പിടിവാശികളും (ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, യഥാർത്ഥ പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, ക്രിസ്തുവിന്റെ അവതാരം, മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനം, അവസാന ന്യായവിധിയുടെ അനിവാര്യത മുതലായവ) യുക്തിസഹമല്ല. നീതീകരണം, കാരണം അവ ദൈവത്തിന്റെ അമാനുഷികവും അത്ഭുതകരവുമായ ഗുണങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ മനസ്സിന് ദൈവിക പദ്ധതി പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ, ശരിയാണ്, ഉയർന്ന അറിവ് ശാസ്ത്രത്തിന് വിധേയമല്ല. പരമമായ അറിവിന്റെ ധാരാളമാണ് ദൈവം, അതിനാൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, തോമസിന് തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ല ("യുക്തിയുടെ സത്യങ്ങളും" "വെളിപാടിന്റെ സത്യങ്ങളും" തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ലാത്തതുപോലെ), തത്ത്വചിന്തയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഒരു വ്യക്തിയെ വിശ്വാസ സത്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. . അതിനാൽ, പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും പഠിക്കുന്ന തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ശരിയാകുന്നത് പ്രകൃതിയുടെ ദൈവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നത് വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ദൈവിക പദ്ധതി പ്രകൃതിയിൽ എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ്.

സെന്റ് തോമസ് അക്വിനാസ്. ഫ്രാ ബാർട്ടലോമിയോയുടെ ഫ്രെസ്കോ. 1512മ്യൂസിയോ ഡി സാൻ മാർക്കോ ഡെൽ"ആഞ്ചെലിക്കോ

5. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ കുറിച്ച്

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ നിക്കോമേഷ്യൻ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി എഴുതിയ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ രചയിതാവാണ് തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ അധ്യാപകനായ ആൽബർട്ട് ദി ഗ്രേറ്റ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകൾ കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ഉപയോഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് അദ്ദേഹമാണ്, അത് വരെ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രധാനമായും അറബ് തത്ത്വചിന്തകനായ അവെറോസിന്റെ വിവരണത്തിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അഭാവം ആൽബർട്ട് കാണിച്ചു.

ഇതിന് നന്ദി, പുരാതന തത്ത്വചിന്തയെ, പ്രാഥമികമായി അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരിക്കാനുള്ള അവസരം തോമസ് അക്വിനാസിന് ലഭിച്ചു: വിശ്വാസത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും സമന്വയത്തിനായി പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം സാമൂഹിക-സൈദ്ധാന്തികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പ്രതിഫലനത്തോടെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഊഹാപോഹങ്ങളും അനുബന്ധമായി നൽകി. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തിയും മെറ്റാഫിസിക്സും.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകളെ ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരേയൊരു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ തോമസ് മാത്രമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികനായ സീഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റും ഇതുതന്നെ ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, സീഗറിന്റെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം "അവെറോയിസ്റ്റ്" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകളിൽ അറബി, ജൂത വിവർത്തകരും വ്യാഖ്യാതാക്കളും അവതരിപ്പിച്ച ചില ആശയങ്ങൾ നിലനിർത്തി. ക്രിസ്തുമതത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകന്റെ "ശുദ്ധമായ" പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തോമസിന്റെ "ക്രിസ്ത്യൻ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം" വിജയിച്ചു - ബ്രബാന്റിലെ സിഗറിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിക്ഷാവിധികൾക്കായി വിചാരണ നടത്തി വധിച്ചു.

6. സംഭാഷണ വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച്

എന്തുകൊണ്ടാണ് ക്രിസ്തു പ്രസംഗിച്ചത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകിക്കൊണ്ട് തോമസ് അക്വിനാസ് കുറിച്ചു: "ക്രിസ്തു, ഹൃദയങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട്, തിരുവെഴുത്തുകൾക്ക് മുകളിൽ വചനം സ്ഥാപിക്കുക" സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം, III, ക്വസ്റ്റിയോ XXXII, ആർട്ടിക്കുലസ് 4.. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ തത്ത്വം പൊതുവെ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു: സ്കോളാസ്റ്റിക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി അധ്യാപന സമ്പ്രദായം പോലും ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയായ ക്വസ്റ്റിയോ ഡിസ്പുട്ടാറ്റയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. അക്വിനാസ് തന്റെ മിക്ക കൃതികളും എഴുതിയത് "സം" എന്ന വിഭാഗത്തിലാണ് - ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും അടങ്ങുന്ന ഒരു സംഭാഷണം, അത് ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഏറ്റവും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതായി അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1265 നും 1273 നും ഇടയിൽ റോം, പാരീസ്, നേപ്പിൾസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ സുമ്മാ തിയോളജിയ, അധ്യായങ്ങളും ലേഖനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ ഒരു വിവാദ വിഷയമാണ്. തോമസ് ഓരോരുത്തർക്കും നിരവധി വാദങ്ങൾ നൽകുന്നു, വ്യത്യസ്തവും ചിലപ്പോൾ വിപരീതവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവസാനം അദ്ദേഹം എതിർവാദങ്ങളും ശരിയും നൽകുന്നു, അവന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തീരുമാനം.

7. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള തെളിവ്

ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുകയുടെ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ, അക്വിനാസ് അതിന്റെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യവും വിഷയവും ഗവേഷണ രീതിയും ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ സാധൂകരിക്കുന്നു. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും മൂലകാരണവും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യവും, അതായത് ദൈവത്തെ അതിന്റെ വിഷയമായി അവൻ കണക്കാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് തെളിവുകളോടെ പ്രബന്ധം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ പ്രബന്ധം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന 3,500 പേജുകളിൽ ഒന്നര മാത്രമേ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനായി നീക്കിവച്ചിട്ടുള്ളൂ എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി അറിയപ്പെടുന്നത് അവർക്ക് നന്ദി.

ആദ്യ തെളിവ്ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ചലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ധാരണയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. "ചലിക്കുന്നതെല്ലാം മറ്റൊന്നിനാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടണം" എന്ന് തോമസ് പറയുന്നു. ഇവിടെയും താഴെയും: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകളുടെ ഒരു ശ്രേണി സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം, അവ ഓരോന്നും മുമ്പത്തേതിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അടുത്തത് ചലിപ്പിക്കുന്നത് അനന്തതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം അനിവാര്യമായും നമ്മെ ഒരു പ്രധാന പ്രേരകൻ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കണം, "ഒന്നിലും നയിക്കപ്പെടാത്ത, അവനാൽ എല്ലാവരും ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു."

രണ്ടാമത്തെ തെളിവ്ആദ്യത്തേതിനെ ചെറുതായി അനുസ്മരിപ്പിക്കുകയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത്തവണ നാല് കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും സജീവമായ (അല്ലെങ്കിൽ ജനറേറ്റീവ്) കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അതിൽ നിന്നാണ് ഒരു വസ്തുവിന്റെ അസ്തിത്വം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഒന്നിനും സ്വയം ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, എല്ലാ തുടക്കങ്ങളുടെയും ആരംഭമായ ചില ആദ്യ കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇതാണ് ദൈവം.

മൂന്നാമത്തെ തെളിവ്ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം "ആവശ്യത്തിൽ നിന്നും അവസരത്തിൽ നിന്നും" ഒരു തെളിവാണ്. അസ്തിത്വങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടാകാവുന്നതോ അല്ലാത്തതോ ആയവ ഉണ്ടെന്ന് തോമസ് വിശദീകരിക്കുന്നു, അതായത്, അവയുടെ അസ്തിത്വം ആകസ്മികമാണ്. ആവശ്യമായ സ്ഥാപനങ്ങളും ഉണ്ട്. “എന്നാൽ ആവശ്യമായ എല്ലാത്തിനും ഒന്നുകിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യത്തിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ആവശ്യമായ [നിലവിലുള്ള] അവയുടെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് [മറ്റെന്തെങ്കിലും] കാരണം അനന്തതയിലേക്ക് പോകുന്നത് അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, അതിൽ തന്നെ ആവശ്യമായ ഒരു പ്രത്യേക സത്തയുണ്ട്. ആവശ്യമായ ഈ അസ്തിത്വം ദൈവമാകാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

നാലാമത്തെ തെളിവ്“വസ്തുക്കളിൽ കാണപ്പെടുന്ന [പൂർണ്ണതയുടെ] അളവുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. കാര്യങ്ങളിൽ, കൂടുതലും കുറവും നല്ലതും, സത്യവും, കുലീനവും, അങ്ങനെയുള്ളവയും കാണപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നന്മ, സത്യം, കുലീനത എന്നിവയുടെ അളവ് "ഏറ്റവും സത്യവും മികച്ചതും ശ്രേഷ്ഠവുമായ" ഒന്നുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ വിലയിരുത്താൻ കഴിയൂ. ദൈവത്തിന് ഈ ഗുണങ്ങളുണ്ട്.

അഞ്ചാമത്തെ തെളിവിൽഅക്വിനാസ് വീണ്ടും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാരണ സിദ്ധാന്തത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ നിർവചനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, എല്ലാ വസ്തുക്കളും അവയുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ ചില ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോമസ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അതേ സമയം, "അവർ ലക്ഷ്യം നേടുന്നത് ആകസ്മികമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനഃപൂർവ്വം." വസ്തുക്കൾ തന്നെ "ധാരണയില്ലാത്തത്" ആയതിനാൽ, "എല്ലാ സ്വാഭാവിക വസ്തുക്കളും [അവയുടെ] ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും ചിന്തയുണ്ട്. ഇതിനെയാണ് നമ്മൾ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

8. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച്

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ച അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പിന്തുടർന്ന്, തോമസ് അക്വിനാസ് ഭരണാധികാരിയുടെ ഏക ശക്തിയുടെ സ്വഭാവത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം രാജകീയ അധികാരത്തെ മറ്റ് ഭരണരീതികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി, ക്രിസ്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി, രാജവാഴ്ചയ്ക്ക് അനുകൂലമായി അവ്യക്തമായി സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, രാജവാഴ്ച എന്നത് പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിനും (മികച്ചവരുടെ ശക്തി) രാഷ്ട്രീയത്തിനും (പൊതുനന്മയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായുള്ള ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ശക്തി) നിശ്ചയമായും ശ്രേഷ്ഠമാണ്.

ഭരണാധിപനെ സ്വേച്ഛാധിപതിയായി മാറുന്നതിൽ നിന്ന് ഇലക്‌ടിവിറ്റിക്ക് തടയാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ, ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ രാജവാഴ്ച തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതായി തോമസ് കണക്കാക്കി, പാരമ്പര്യമല്ല. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ വിശ്വസിച്ചത്, ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടം ആളുകൾക്ക് (അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചത് ബിഷപ്പുമാരെയും മതേതര പരമാധികാരികളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന മതേതര പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഭാഗമാണ്, പ്രാഥമികമായി വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചക്രവർത്തിക്കും മാർപ്പാപ്പയ്ക്കും) നിയമപരമായ അവസരം നൽകണമെന്ന് മാത്രമല്ല. തങ്ങൾക്കുമേലുള്ള രാജാവ് അധികാരം, എന്നാൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നേടിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ ഈ അധികാരം അവനിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുക. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഈ "മൾട്ടിപ്പിൾ" ഭരണാധികാരിക്ക് അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുത്താനുള്ള അവകാശം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അവർ "മുമ്പ് എന്നെന്നേക്കുമായി അവനു സമർപ്പിച്ചാലും", കാരണം മോശം ഭരണാധികാരി തന്റെ ഓഫീസ് "അതിക്രമം" ചെയ്യുന്നു, അതുവഴി നിബന്ധനകൾ ലംഘിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ കരാറിന്റെ. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ഈ ആശയം പിന്നീട് "സാമൂഹിക കരാർ" എന്ന ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറി, അത് ആധുനിക കാലത്ത് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

അക്വിനാസ് നിർദ്ദേശിച്ച സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം, സാമ്രാജ്യവും മാർപ്പാപ്പയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിൽ അദ്ദേഹം ഏത് പക്ഷത്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു: ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതിയുടെ അതിരുകടന്നതിനെതിരെ, ഈ ഭരണാധികാരിക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരാളുടെ ഇടപെടൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. സഹായിക്കാൻ കഴിയും - "മോശം" മതേതര ഭരണാധികാരികളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ ഇടപെടലിന്റെ അംഗീകാരമായി സമകാലികരെ എളുപ്പത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം.

9. ഭോഗങ്ങളെ കുറിച്ച്

അനുമോദനങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്ന (വാങ്ങൽ) സമ്പ്രദായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി സംശയങ്ങൾ തോമസ് അക്വിനാസ് പരിഹരിച്ചു. "പള്ളിയുടെ ട്രഷറി" എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം പങ്കിട്ടു - യേശുക്രിസ്തു, കന്യാമറിയം, വിശുദ്ധന്മാർ എന്നിവരാൽ നിറച്ച സദ്ഗുണങ്ങളുടെ ഒരുതരം "മിച്ച" ശേഖരം, അതിൽ നിന്ന് മറ്റ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് വരയ്ക്കാനാകും. ഈ "ഖജനാവ്" റോമിലെ മാർപ്പാപ്പയ്ക്ക് വിനിയോഗിക്കാൻ കഴിയും, പ്രത്യേകവും നിയമപരവുമായ നിയമങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു - ദണ്ഡവിമോചനങ്ങൾ. ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ചില അംഗങ്ങളുടെ വിശുദ്ധി മറ്റുള്ളവരുടെ പാപത്തെക്കാൾ കൂടുതലായതിനാൽ മാത്രമേ ദണ്ഡവിമോചനങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കൂ.

10. ഡൊമിനിക്കൻ ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചും പ്രബോധനത്തെക്കുറിച്ചും

1214-ൽ വിശുദ്ധ ഡൊമിനിക്കാണ് ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമം സ്ഥാപിച്ചതെങ്കിലും, അക്വിനാസിന്റെ ജനനത്തിനു മുമ്പുതന്നെ, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് യുക്തിസഹമായ തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയത് തോമസ് ആയിരുന്നു. ദി സം എഗൈൻസ്റ്റ് ദി ജെന്റൈൽസിൽ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ എഴുതി, രക്ഷയിലേക്കുള്ള പാത എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ രക്ഷയ്ക്ക് ആവശ്യമായ അറിവ് നൽകുക എന്നതാണ് മിഷനറിയുടെ പങ്ക്. ഒരു വന്യ പുറജാതീയൻ പോലും (ആത്മാവ് നന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു) രക്ഷിക്കുന്ന ദൈവിക സത്യം അവനിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ മിഷനറിക്ക് കഴിഞ്ഞാൽ രക്ഷിക്കാനാകും.

തോമസ് അക്വിനാസ് (അക്വിനാസ്) - മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ മികച്ച ചിന്തകരിൽ ഒരാൾ, തത്ത്വചിന്തകനും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും, ഡൊമിനിക്കൻ സന്യാസി, മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും വ്യവസ്ഥാപിതം. , നേപ്പിൾസ് രാജ്യത്തിൽ.

തോമസിന് മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. ആദ്യം, മോണ്ടെ കാസിനോയിലെ ബെനഡിക്റ്റൈൻ ആശ്രമത്തിൽ, അദ്ദേഹം ക്ലാസിക്കൽ സ്കൂളിൽ ഒരു കോഴ്സ് എടുക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് ലാറ്റിൻ ഭാഷയെക്കുറിച്ച് മികച്ച അറിവ് നൽകി. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം നേപ്പിൾസിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം അയർലണ്ടിലെ മാർട്ടിൻ, പീറ്റർ എന്നിവരുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കുന്നു.

1244-ൽ, അക്വിനാസ് ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമത്തിൽ ചേരാൻ തീരുമാനിച്ചു, മോണ്ടെ കാസിനോയുടെ മഠാധിപതി സ്ഥാനം നിരസിച്ചു, ഇത് കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ശക്തമായ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി. സന്യാസ വ്രതങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച അദ്ദേഹം പാരീസ് സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാൻ പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ച മഹാനായ ആൽബർട്ട് എന്ന് വിളിപ്പേരുള്ള ആൽബർട്ട് ബോൾസ്റ്റഡിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ആൽബർട്ടിനെ തുടർന്ന്, ഫോമാ കൊളോൺ സർവകലാശാലയിൽ നാല് വർഷമായി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ക്ലാസുകളിൽ, അദ്ദേഹം കൂടുതൽ പ്രവർത്തനം കാണിച്ചില്ല, തർക്കങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി പങ്കെടുത്തിരുന്നു, അതിന് സഹപ്രവർത്തകർ അവനെ ഡംബ് ബുൾ എന്ന് വിളിപ്പേര് നൽകി.

പാരീസ് സർവ്വകലാശാലയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ തോമസ്, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും ലൈസൻസ് നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും തുടർച്ചയായി കടന്നുപോകുന്നു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം 1259 വരെ പാരീസിൽ ദൈവശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം നിരവധി ദൈവശാസ്ത്ര കൃതികളും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും തത്ത്വചിന്തയുടെ ആകെത്തുക ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

1259-ൽ, അർബൻ നാലാമൻ മാർപ്പാപ്പ അദ്ദേഹത്തെ റോമിലേക്ക് വിളിപ്പിച്ചു, കാരണം കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ "അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസത്തിന്" ഒരു വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നതിന് സഭയ്ക്ക് ഒരു സുപ്രധാന ദൗത്യം നിറവേറ്റേണ്ട ഒരു വ്യക്തിയെ വിശുദ്ധ സിംഹാസനത്തിൽ കണ്ടിരുന്നു. ഇവിടെ തോമസ് തത്ത്വചിന്തയുടെ സംഗ്രഹം പൂർത്തിയാക്കുകയും മറ്റ് ശാസ്ത്രകൃതികൾ എഴുതുകയും തന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന കൃതിയായ സം ഓഫ് തിയോളജി എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ കാലയളവിൽ, യാഥാസ്ഥിതിക കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർക്കെതിരെ അദ്ദേഹം ഒരു വാദപ്രതിവാദം നടത്തി, ക്രിസ്ത്യൻ കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറയെ ശക്തമായി പ്രതിരോധിച്ചു, അതിന്റെ പ്രതിരോധം അക്വിനാസിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന അർത്ഥമായി മാറി.

ലിയോണിൽ നടന്ന പോപ്പ് ഗ്രിഗറി പത്താം കത്തീഡ്രലിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള യാത്രയ്ക്കിടെ, അദ്ദേഹം ഗുരുതരമായ രോഗബാധിതനാകുകയും 1274 മാർച്ച് 7 ന് ഫോസാനുവോവിലെ ബെർണാഡിൻ ആശ്രമത്തിൽ വച്ച് മരിക്കുകയും ചെയ്തു.

1323-ൽ ജോൺ ഇരുപത്തിരണ്ടാം മാർപാപ്പയുടെ പൊന്തിഫിക്കേറ്റ് കാലത്ത് തോമസിനെ വിശുദ്ധനായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. 1567-ൽ, അദ്ദേഹം അഞ്ചാമത്തെ "പള്ളിയുടെ ഡോക്ടർ" ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1879-ൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെ ഒരു പ്രത്യേക എൻസൈക്ലിക്കൽ, തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ "കത്തോലിക്കാമതത്തിന്റെ ഏക യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത" ആയി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു.

പ്രധാന കൃതികൾ

1. "തത്ത്വചിന്തയുടെ ആകെത്തുക" (1259-1269).

2. "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" (1273).

3. "പരമാധികാരികളുടെ ഭരണത്തിൽ."

പ്രധാന ആശയങ്ങൾ

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ആശയങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വികാസത്തിൽ മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ മറ്റ് പല മേഖലകളിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. തന്റെ കൃതികളിൽ, അദ്ദേഹം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഒന്നായി സംയോജിപ്പിച്ചു, ഗവൺമെന്റിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം നൽകി, മതേതര അധികാരികൾക്ക് കാര്യമായ സ്വയംഭരണം നൽകാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു, സഭയുടെ ആധിപത്യ സ്ഥാനം നിലനിർത്തി, വരച്ചു. വിശ്വാസവും അറിവും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ രേഖ, നിയമങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് ദൈവിക നിയമമാണ്.

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക സത്തയാണ്. നിയമത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വർത്തിക്കുന്ന ധാർമ്മിക തത്വമാണിത്. തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിയമം, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ദൈവിക ക്രമത്തിലുള്ള നീതിയുടെ പ്രവർത്തനമാണ്. അക്വിനാസ് നീതിയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ രീതിയിൽ നൽകാനുള്ള മാറ്റമില്ലാത്തതും നിരന്തരമായതുമായ ഇച്ഛാശക്തിയാണ്.

ഒരു അവസാനം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പൊതു അവകാശമായിട്ടാണ് നിയമത്തെ അദ്ദേഹം നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഒരു നിയമം ആരെയെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കാനോ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനോ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങളെ സ്വാഭാവികമായും (അവ സ്വയം വ്യക്തമാണ്) പോസിറ്റീവ് (എഴുതിയത്) ആയി വിഭജിച്ചുകൊണ്ട്, തോമസ് അക്വിനാസ് അതിനെ മാനുഷിക നിയമങ്ങളിലേക്കും (സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ക്രമം നിർണ്ണയിക്കുന്നു) ദൈവികമായും ("സ്വർഗ്ഗീയത കൈവരിക്കാനുള്ള വഴി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പരമാനന്ദം").

മനുഷ്യ നിയമം ഒരു പോസിറ്റീവ് നിയമമാണ്, അതിന്റെ ലംഘനങ്ങൾക്കെതിരെ നിർബന്ധിത അനുമതി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. തികഞ്ഞവരും സദ്ഗുണസമ്പന്നരുമായ ആളുകൾക്ക് മനുഷ്യനിയമമില്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയും, അവർക്ക് പ്രകൃതി നിയമം മതിയാകും, എന്നാൽ ബോധ്യങ്ങൾക്കും നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കും വഴങ്ങാത്ത ദുഷ്ടന്മാരെ നിർവീര്യമാക്കുന്നതിന്, ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും നിർബന്ധവും ആവശ്യമാണ്. മാനുഷിക (പോസിറ്റീവ്) നിയമം എന്നത് പ്രകൃതി നിയമവുമായി (മനുഷ്യന്റെ ശാരീരികവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ) പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മനുഷ്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ നിയമമല്ല, മറിച്ച് നിയമത്തിന്റെ വികലവും അതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനവും മാത്രമാണ്. ന്യായമായ മാനുഷിക (പോസിറ്റീവ്) നിയമവും അന്യായമായ നിയമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു.

ദൈവിക വെളിപാടിൽ (പഴയ, പുതിയ നിയമങ്ങളിൽ) ആളുകൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന നിയമമാണ് പോസിറ്റീവ് ദൈവിക നിയമം. ഏതുതരം ജീവിതമാണ്‌ ദൈവം മനുഷ്യർക്ക്‌ ഉചിതമെന്ന്‌ കരുതുന്നതെന്ന്‌ ബൈബിൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

"പരമാധികാരികളുടെ ഭരണത്തെക്കുറിച്ച്" എന്ന പ്രബന്ധത്തിൽ തോമസ് അക്വിനാസ് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു വിഷയം ഉയർത്തുന്നു: സഭയും മതേതര അധികാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം ശാശ്വതമായ ആനന്ദമാണ്, പക്ഷേ ഭരണാധികാരിയുടെ പരിശ്രമം അത് നേടിയെടുക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല. ഈ പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക പുരോഹിതന്മാരിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൂമിയിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ വികാരി - മാർപ്പാപ്പയിൽ, എല്ലാ ഭൗമിക ഭരണാധികാരികളും ക്രിസ്തുവിനെപ്പോലെ തന്നെ അനുസരിക്കണം. സഭയും മതേതര അധികാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ, തോമസ് അക്വിനാസ് നേരിട്ടുള്ള ദിവ്യാധിപത്യ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് മാറി, മതേതര അധികാരികളെ സഭയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തി, എന്നാൽ അവരുടെ സ്വാധീന മേഖലകളെ വേർതിരിച്ച് മതേതര അധികാരികൾക്ക് കാര്യമായ സ്വയംഭരണം നൽകുന്നു.

വിശ്വാസത്തിനും അറിവിനും ഇടയിൽ വ്യക്തമായ ഒരു രേഖ വരച്ച ആദ്യത്തെയാളാണ് അദ്ദേഹം. കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വെളിപാടിന്റെ, വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്ഥിരതയ്ക്ക് ഒരു ന്യായീകരണം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ; അവയ്‌ക്കെതിരായ എതിർപ്പുകൾ സാധ്യതയുള്ളതായി മാത്രമേ കണക്കാക്കൂ, അവരുടെ അധികാരത്തിന് ഹാനികരമല്ല. യുക്തി വിശ്വാസത്തിന് വിധേയമായിരിക്കണം.

സംസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ ആശയങ്ങൾ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ "രാഷ്ട്രീയ" ത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംസ്ഥാനത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമമാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ നിന്ന്, തോമസ് അക്വിനാസ് മനുഷ്യൻ സ്വഭാവത്താൽ ഒരു "സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മൃഗം" ആണെന്ന ആശയം സ്വീകരിച്ചു. സംസ്ഥാനത്ത് ഐക്യപ്പെടാനും ജീവിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം ആളുകളിൽ അന്തർലീനമാണ്, കാരണം വ്യക്തിക്ക് മാത്രം അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഈ സ്വാഭാവിക കാരണത്താൽ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹം (സംസ്ഥാനം) ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമം ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് സമാനമാണ്, രാജാവിന്റെ പ്രവർത്തനം ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് സമാനമാണ്.

രാഷ്ട്രപദവിയുടെ ലക്ഷ്യം "പൊതുനന്മ" ആണ്, മാന്യമായ ജീവിതത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുക. തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത് ഫ്യൂഡൽ-വർഗ ശ്രേണിയുടെ സംരക്ഷണം, അധികാരത്തിലുള്ളവരുടെ പ്രത്യേക പദവി, കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, സൈനികർ, വ്യാപാരികൾ എന്നിവരെ രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കൽ, എല്ലാവരുടെയും ആചരണം എന്നിവയെ മുൻനിർത്തിയാണ്. ഉപരിവർഗത്തെ അനുസരിക്കാൻ ദൈവം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള കടമ. ഈ വിഭജനത്തിൽ, അക്വിനാസും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പിന്തുടരുന്നു, ഈ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗത്തിലുള്ള തൊഴിലാളികൾ സംസ്ഥാനത്തിന് അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് ആവശ്യമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ, നിയമങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മാറുന്നു. ദൈവാധീനം.

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ രീതികളാൽ പാപ്പായുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളും ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ അടിത്തറയും സംരക്ഷിക്കുന്നത് ചില ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, "എല്ലാ ശക്തിയും ദൈവത്തിൽനിന്നുള്ളതാണ്" എന്ന അപ്പോസ്തോലിക പ്രബന്ധത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വ്യാഖ്യാനം, മതേതര ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് (രാജാക്കന്മാർ, പ്രഭുക്കന്മാർ തുടങ്ങിയവർ) സംസ്ഥാനം ഭരിക്കാനുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അവകാശത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അനുവദിച്ചു, അതായത്, ഇത് ഈ പ്രബന്ധം അനുവദിച്ചു. റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷങ്ങൾക്കെതിരെ തിരിഞ്ഞു. ഭരണകൂടത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ വൈദികരുടെ ഇടപെടലിന് അടിത്തറയിടുന്നതിനും മതേതരത്വത്തെക്കാൾ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ ശ്രേഷ്ഠത തെളിയിക്കുന്നതിനുമായി, തോമസ് അക്വിനാസ് ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു:

1) സത്ത;

2) രൂപം (ഉത്ഭവം);

3) ഉപയോഗം.

അധികാരത്തിന്റെ സാരാംശം ആധിപത്യത്തിന്റെയും കീഴ്വഴക്കത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രമമാണ്, അതിൽ മനുഷ്യ ശ്രേണിയുടെ മുകളിലുള്ളവരുടെ ഇച്ഛാശക്തി ജനസംഖ്യയുടെ താഴേത്തട്ടിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഈ ക്രമം ദൈവം നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതിന്റെ ആദിമ സത്തയിൽ, അധികാരം ഒരു ദൈവിക സ്ഥാപനമാണ്. അതിനാൽ, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലത്, നല്ലത്. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വ്യക്തമായ വഴികൾ (കൂടുതൽ കൃത്യമായി, അത് കൈവശപ്പെടുത്തുക), അതിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ മോശവും അന്യായവും ആകാം. ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ ഉപയോഗം അതിന്റെ ദുരുപയോഗത്തിലേക്ക് അധഃപതിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ തോമസ് അക്വിനാസ് ഒഴിവാക്കുന്നില്ല: “അതിനാൽ, ഈ ബഹുജനത്തിന്റെ പൊതുനന്മയ്ക്കായി ഒരു കൂട്ടം സ്വതന്ത്രരായ ആളുകളെ ഭരണാധികാരി നയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ നിയമം നേരിട്ടുള്ളതും നീതിയുക്തവുമാണ്, അത് അനുയോജ്യമാണ്. സ്വതന്ത്രരായ ആളുകൾ. ബഹുജനങ്ങളുടെ പൊതുനന്മയ്ക്കല്ല, മറിച്ച് ഭരണാധികാരിയുടെ വ്യക്തിപരമായ നന്മയ്ക്കാണ് സർക്കാരിനെ നയിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ഈ സർക്കാർ അനീതിയും വികൃതവുമാണ്. തൽഫലമായി, സംസ്ഥാനത്തെ അധികാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെയും മൂന്നാമത്തെയും ഘടകങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ദൈവികതയുടെ മുദ്രയില്ലാത്തതായി മാറുന്നു. ഒരു ഭരണാധികാരി ഒന്നുകിൽ അനീതിയിലൂടെ അധികാരത്തിന്റെ അമരത്ത് വരുമ്പോഴോ അന്യായമായി ഭരിക്കുമ്പോഴോ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. രണ്ടും ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകളുടെ ലംഘനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, ക്രിസ്തുവിന്റെ ഇഷ്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഭൂമിയിലെ ഏക അധികാരമെന്ന നിലയിൽ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ കൽപ്പനകൾ.

ഭരണാധികാരിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദൈവഹിതത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നിടത്തോളം, സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, തോമസ് അക്വിനസിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ പ്രജകൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്. ദൈവത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്കും ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായി ഭരിക്കുന്ന ഒരു ഭരണാധികാരി, തന്റെ കഴിവിനെ കവിയുകയും, ഉദാഹരണത്തിന്, ആളുകളുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ നികുതി ചുമത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭരണാധികാരിയായി മാറുന്നു. സ്വേച്ഛാധിപതി. സ്വേച്ഛാധിപതി സ്വന്തം നേട്ടത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനാലും പൊതുനന്മ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാലും നിയമങ്ങളെയും നീതിയെയും ചവിട്ടിമെതിക്കുന്നതിനാൽ, ജനങ്ങൾക്ക് എഴുന്നേറ്റ് അവനെ അട്ടിമറിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നതിനുള്ള അങ്ങേയറ്റത്തെ രീതികളുടെ സ്വീകാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തിമ തീരുമാനം, ഒരു പൊതു ചട്ടം പോലെ, സഭയുടേതാണ്, മാർപ്പാപ്പയാണ്.

പാർട്ടികളുടെയും ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും പോരാട്ടത്താൽ തകർന്ന സംസ്ഥാനമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്ന സംസ്ഥാനമായാണ് തോമസ് അക്വിനാസ് റിപ്പബ്ലിക്കിനെ കണക്കാക്കിയത്.

രാജവാഴ്ചയിൽ നിന്ന് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ അദ്ദേഹം വേർതിരിച്ചു, അത് സർക്കാരിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച രൂപമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ അദ്ദേഹം രാജവാഴ്ചയെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒന്നാമതായി, പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള സാമ്യം കാരണം, ഒരു ദൈവത്താൽ ക്രമീകരിച്ച് നയിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യ ശരീരവുമായുള്ള സാമ്യം കാരണം, അവയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും ഒരേ മനസ്സിനാൽ നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. “അതിനാൽ ഒരാൾ പലരെക്കാളും നന്നായി ഭരിക്കുന്നു, കാരണം അവർ ഒന്നായിത്തീരുന്നതിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിയാൽ നിലനിൽക്കുന്നത് മികച്ച രീതിയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും പ്രകൃതി ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയിലെ പൊതുഭരണം ഒരാളാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തേനീച്ചകൾക്ക് ഒരു രാജാവുണ്ട്, പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഒരു ദൈവമുണ്ട്, എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവും ഭരണാധികാരിയും. ഇത് ന്യായയുക്തവുമാണ്. തീർച്ചയായും, എല്ലാ ജനക്കൂട്ടവും ഒന്നിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്." രണ്ടാമതായി, ചരിത്രാനുഭവത്തിന്റെ ഫലമായി, (ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന് ബോധ്യപ്പെട്ടതുപോലെ) ഒന്നല്ല, ഒന്നല്ല ഭരിക്കുന്ന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയും സമൃദ്ധിയും പ്രകടമാക്കുന്നു.

അക്കാലത്തെ പ്രസക്തമായ മതേതര, സഭാ അധികാരികളുടെ കഴിവ് ഡീലിമിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് തോമസ് അക്വിനാസ് അധികാരികളുടെ സ്വയംഭരണ സിദ്ധാന്തത്തെ സാധൂകരിച്ചു. മതേതര ശക്തി ജനങ്ങളുടെ ബാഹ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും സഭാശക്തി - അവരുടെ ആത്മാക്കളെയും മാത്രം നിയന്ത്രിക്കണം. ഈ രണ്ട് ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിന്റെ വഴികൾ തോമസ് വിഭാവനം ചെയ്തു. പ്രത്യേകിച്ചും, മതവിരുദ്ധതക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഭരണകൂടം സഭയെ സഹായിക്കണം.