ആളുകൾ സ്വയം വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, സ്വന്തം മണി ഗോപുരത്തിൽ നിന്നാണ് അവരെ വിലയിരുത്തുന്നത്. അവർ സ്വയം വിധിക്കുന്നില്ല, എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകണമെന്ന് അവർ സ്വയം വിലയിരുത്തുന്നില്ല

"ആളുകൾ സ്വയം വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നില്ല" - ഇത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണെന്നും മികച്ച ഉത്തരം ലഭിച്ചതായും എനിക്ക് തോന്നുന്നു

Etrannik of the Night[ഗുരു] ൽ നിന്നുള്ള ഉത്തരം
ഇവിടെ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടോ? എല്ലാം ശരിയാണ്, അവർ സ്വയം വിധിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഞങ്ങൾ അനുയോജ്യരല്ല, വിധിക്കാനും അപലപിക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമില്ല. നിങ്ങൾ വിവരിച്ചത് "സ്വന്തം വിധി" അല്ല, അതിനെ "മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്വയം നിർത്തൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഇവിടെ ഒരു നേർത്ത വരയുണ്ട്. ഞാൻ അത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും:
"നിങ്ങൾ ചെയ്തത് ശരിയല്ല, ഞാൻ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുമായിരുന്നു" - ഇത് സ്വന്തം പരിഗണനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, പ്രവൃത്തിയുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തൽ ഉള്ളതിനാൽ, ഇത് സ്വന്തമായി ഒരു വിധിയാണ്.
ഈ വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ ശരിയായ മൂല്യനിർണ്ണയം കൂടാതെ, ഇവിടെ അപലപിക്കേണ്ടതില്ല.

നിന്ന് ഉത്തരം മുസ്തഫ ഇബ്രാഹിം[ഗുരു]
കേഫ്

നിന്ന് ഉത്തരം വിക്ടർ ഖലിൻ[പുതിയ]
ബൈബിൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു: "നിന്റെ അയൽക്കാരനെ നീ തന്നെ വിധിക്കുക, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളെയും വിധിക്കുക" (സർ. 31:17). ഈ വാക്കുകൾ "സ്വയം വിധിക്കരുത്" എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയതാണ്, അതിലുപരിയായി "ആളുകളെ സ്വയം വിലയിരുത്തരുത്." തിരുവെഴുത്തുകളിൽ പോലും പറയുന്നു: "അതിനാൽ, ആളുകൾ നിങ്ങളോട് എന്തു ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അത് അവരോടും ചെയ്യുക, കാരണം ഇതാണ് നിയമവും പ്രവാചകന്മാരും" (മത്താ. 7:12).
ഏതൊരു വ്യക്തിയുടെയും രഹസ്യം, ഈ മറ്റൊരാൾ നിങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ, വ്യത്യസ്തമായ മുഖവും, വ്യത്യസ്തമായ ശബ്ദവും, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രൂപവും, വ്യത്യസ്തമായ കഥയും ... "നിന്നെപ്പോലെ നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ സ്നേഹിക്കുക" Mk. 12:31) - കാരണം ഇത് നിങ്ങളാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്, അതിൽ കൂടുതൽ ഉണ്ട്. നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനോട് ചിന്തിക്കുക, നിങ്ങൾ അവനെ വേദനിപ്പിക്കുമോ, അത് അസുഖകരമായ പ്രദേശത്ത് നിന്നാണെങ്കിൽ അത് നിങ്ങൾക്ക് എത്രമാത്രം വേദനാജനകമായിരിക്കും. നിങ്ങളോട് ദയയോടെ പെരുമാറുമ്പോൾ അത് നിങ്ങൾക്ക് എത്ര നല്ലതാണ്, അത് നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനും. "എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും പരിഗണിക്കുക" എന്ന് വിശുദ്ധ വചനത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം പറയുന്നു (സർ. 31:17).

നിന്ന് ഉത്തരം ദിമിത്രി[സജീവ]
"എല്ലാം താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അറിയാം" എന്ന ചൊല്ലിന് ഇത് വിരുദ്ധമാണ്, അതിൽ പരാതികളൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, "ആളുകൾ സ്വയം വിധിക്കപ്പെടുന്നില്ല" എന്ന ചൊല്ല് ഒരുപക്ഷേ മണ്ടത്തരമോ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന വിഡ്ഢികൾക്ക് ഒരു ഒഴികഴിവായി വരാം. കൂടാതെ, ഒരു വ്യക്തിയെ വിഡ്ഢിയായി കണക്കാക്കാൻ, സ്വന്തം രീതിയിൽ വിധിക്കേണ്ടതില്ല, പരിശോധനകളുണ്ട്, ശരാശരി നിലയുണ്ട്, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ ഉണ്ട്.

നിന്ന് ഉത്തരം സ്റ്റാറിക്[ഗുരു]
ഒരു വ്യക്തി എന്ത് വിധിച്ചാലും എന്തുതന്നെയായാലും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റൊരു രീതിയിൽ അസാധ്യമാണ്, എല്ലാം അവന്റെ ഫിൽട്ടറിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു

നിന്ന് ഉത്തരം ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഡിഡിം നെസ്റ്ററോവ്[ഗുരു]
ഇടയ്‌ക്കിടെ അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല.

നിന്ന് ഉത്തരം ഓൾക്ക[സജീവ]
അതെ, ആളുകൾ സ്വയം വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഞാൻ ഒരു "പന്നി" ആയതുകൊണ്ട് മറ്റേയാളും ഒരു "പന്നി" ആണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ തെറ്റുകളുണ്ട്, അവർ വ്യത്യസ്തരാണ്.

നിന്ന് ഉത്തരം ദിമിത്രി ഡയകോനോവ്[ഗുരു]
എന്നാൽ നിങ്ങളിൽ ഇല്ലാത്തതിനെ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു വ്യക്തിയിൽ വിലമതിക്കാൻ കഴിയില്ല.
തിരിച്ചും, നിങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഒട്ടിക്കുക.
ഇത് ശരിയായി പറഞ്ഞു - നമ്മുടെ അധഃപതനത്തിനനുസരിച്ച് ഞങ്ങൾ വിധിക്കുന്നു ...

നിന്ന് ഉത്തരം അംപെരതര് ഗലഹ്തികെ[ഗുരു]
ആളുകളെല്ലാം വ്യത്യസ്തരാണ്... ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുക ...
എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ശ്രമിക്കാം ...
എന്നാൽ അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി പറയരുത് ...

നിന്ന് ഉത്തരം അനസ്താസിയ എലിസീവ[മാസ്റ്റർ]
നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടാതെ ആളുകളെ വിധിക്കേണ്ടതില്ല. ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ ജീവിതമുണ്ട്

നിന്ന് ഉത്തരം യൂൽനിഷ്കോ[ഗുരു]
ഗലീന, ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്നോട് യോജിക്കില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ വിധിക്കരുത്, പക്ഷേ നിങ്ങളെ വിധിക്കില്ല എന്ന തത്വം ഞാൻ പാലിക്കുന്നു.

നിന്ന് ഉത്തരം ഉപയോക്താവിനെ ഇല്ലാതാക്കി[സജീവ]
ഓ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നു

നമ്മൾ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങളോ വിധിന്യായങ്ങളോ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഇതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അല്ലെങ്കിൽ അവബോധമില്ലാതെ. ഇത് മനസിലാക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്, മാത്രമല്ല, അവർ ഇത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം ഈ രീതിയിൽ അവർ അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കാരണം പരിഗണിക്കാതെ, ആരെയും വിധിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ അവകാശവുമില്ല. മിക്ക ആളുകളും പലപ്പോഴും സ്വന്തം തെറ്റുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, പകരം മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റുകൾ കണ്ടെത്തി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ അസുഖകരമായ ശീലത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന കാരണങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുക (നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉണ്ടെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും).

1. അപൂർണ്ണമായ വിവരങ്ങൾ

ഒരാളെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിവരങ്ങളും നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക. ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ ചരിത്രവും പ്രശ്നങ്ങളും ആശങ്കകളും നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലായിരിക്കാം. ഉപരിപ്ലവമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിനുപകരം, അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ അവനെ വെറുതെ വിടുക.

2. നമ്മൾ എല്ലാവരും വ്യത്യസ്തരാണ്

നിങ്ങൾ ശരിക്കും എന്തെങ്കിലും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് പങ്കിടേണ്ടതില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ടാറ്റൂകൾ ഭയങ്കരമായ ഒരു കാഴ്ചയായി നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, അതിനാൽ അത് നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ അഭിപ്രായമായി തുടരട്ടെ, അവരെ സ്നേഹിക്കുന്ന മറ്റൊരു വ്യക്തിയോട് അതിനെക്കുറിച്ച് പറയരുത്. ആർക്കെങ്കിലും ഡിപ്ലോമ നേടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, ഒരുപക്ഷേ അവന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പണം നൽകാനുള്ള മാർഗമില്ലായിരിക്കാം. നാമെല്ലാവരും വ്യത്യസ്തരാണ്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും വ്യത്യസ്ത ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്.

3. ആരും പൂർണരല്ല

പരിപൂർണ്ണവാദികൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയെയും വിലയിരുത്തുന്നു. അവർ സ്വന്തം തെറ്റുകൾ സമ്മതിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആരും പൂർണരല്ലെന്നും നാമെല്ലാവരും തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിരന്തരം ചെയ്യുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികളെ വിമർശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ആ പ്രവൃത്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദോഷകരമാണോ എന്ന് ചിന്തിക്കുക. അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ മറ്റുള്ളവർക്ക് നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം.

4. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ അവരോട് ചെയ്യുക.

ഒരാളെ കുറിച്ച് മൂല്യനിർണ്ണയം നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, നിങ്ങളെ അവന്റെ (അവളുടെ) സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുക. നമ്മൾ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ അന്യായമായി വിധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾ നമ്മെ വിധിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ അതിനെ വെറുക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ ഏത് ബന്ധത്തെയും നശിപ്പിക്കും. എന്നാൽ അതേ കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസവും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളും വീണ്ടും വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുമോ?

5. സഹിഷ്ണുത

ആധുനിക ലോകത്ത് സഹിഷ്ണുത അല്ലെങ്കിൽ സഹിഷ്ണുത പ്രത്യേകിച്ചും ആവശ്യമാണ്. ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും യുക്തിസഹമല്ലാത്ത നിരവധി പ്രവൃത്തികളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ചെയ്യുന്നു, ചിലപ്പോൾ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും അത് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ. നിങ്ങളുടെ സഹിഷ്ണുത പരിശീലിപ്പിക്കുക. ആളുകളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും അവരെ കുറച്ച് വിലയിരുത്താനും ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് ആരെയെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുക. നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, മറ്റാരുടേയോ അല്ല.

6. ഭാവങ്ങൾ പലപ്പോഴും വഞ്ചനയാണ്.

രൂപം നോക്കി വിലയിരുത്തരുത്, ആളുകളെ കളിയാക്കരുത്. വിലകൂടിയ വസ്ത്രങ്ങൾ വാങ്ങാനും ആഡംബരപൂർണ്ണമായ ജീവിതശൈലി നയിക്കാനും ഇവർക്ക് സാധിക്കില്ലെങ്കിലും ഒരുപാട് നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവർക്ക് കഴിയും. ശരി, പോയിന്റ് 2 ഓർക്കുക: നമ്മൾ എല്ലാവരും വ്യത്യസ്തരാണ്. ചിലർക്ക് ആവശ്യമായ പലചരക്ക് സാധനങ്ങൾ വാങ്ങാൻ കഴിയില്ല, മറ്റുള്ളവർ ആവശ്യമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾക്കായി ടൺ കണക്കിന് പണം ചെലവഴിക്കുന്നു. സമ്പന്നരായ ആളുകൾ ദരിദ്രരെ വിധിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് അറിയില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, ദരിദ്രർ പ്രതിഫലം ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ മറ്റുള്ളവരെ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു.

7. നിങ്ങൾ സ്വയം സ്വഭാവം കാണിക്കുന്നു

നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ വിധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അവരുടെ സ്വഭാവമല്ല, മറിച്ച് സ്വയം. നിങ്ങൾ അസഹിഷ്ണുതയും അരോചകവുമാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളോടോ സുഹൃത്തുക്കളോടോ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ വിധിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുകയാണെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ ആത്മനിഷ്ഠത നിർത്തേണ്ട സമയമാണിത്.

അതിനാൽ, ആളുകളുമായി ശരിയായി ജീവിക്കാൻ, അവർ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഒരു വ്യക്തി മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുക.

കുടുംബ ജീവിതം.

മിക്കപ്പോഴും ആളുകൾ, പരസ്പരം നോക്കുമ്പോൾ, തങ്ങൾ ഒരുപോലെയാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ജീവിതങ്ങളാണ്. അവർ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നു, ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി നോക്കുന്നു, എല്ലാം വ്യത്യസ്തമായി പരിഗണിക്കുന്നു.

കുടുംബജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സോക്രട്ടീസ് വളരെ നന്നായി സംസാരിച്ചു. അയാൾക്ക് വഴക്കുള്ള ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് തത്ത്വചിന്തയിൽ ഉയരങ്ങളിലെത്താൻ അവനെ സഹായിച്ചു. സ്വന്തം അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഒരാളെ ഉപദേശിച്ചു: "സുഹൃത്തേ, വിവാഹം കഴിക്കൂ, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നല്ല ഭാര്യയെ ലഭിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സന്തോഷം അറിയാം, നിങ്ങൾക്ക് മോശമായ ഒരാളെ ലഭിച്ചാൽ നിങ്ങൾ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാകും."

ഒരു വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുക, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്ന ശക്തമായ മനസ്സ് നൽകുക, ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താൻ അവനെ സഹായിക്കുക എന്നിവയാണ് ഞങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം.

എന്താണ് മനസ്സ്.

ഒരു പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ വ്യത്യാസം മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ആദ്യം മനസ്സ് എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് വാക്കുകൾ പറയണം.

മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഉപനിഷത്തുകൾ മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു:

ആദ്യത്തേതിനെ സ്മൃതി-ശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ഓർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ്;

രണ്ടാമത്തേത് - വിചാര-ശക്തി - വിശകലനം ചെയ്യാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും അടുക്കാനുമുള്ള കഴിവ്;

മൂന്നാമത്തേത് വിവേക-ശക്തി - വിവേചിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ്, നമ്മൾ ഇതിനകം വിശകലനം ചെയ്ത ശേഷം നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള കഴിവ്. ഇത് നല്ലതും ഇത് ചീത്തയും ഇതാണ് ചൈതന്യവും ഇതാണ് ദ്രവ്യവും, ഇങ്ങനെയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്, അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പാടില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവാണ് വിവേകശക്തി.

മനസ്സ് മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന മൂന്ന് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇവയാണ്.

ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം എന്തെങ്കിലും ഓർക്കുന്നു, തുടർന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുകയും അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി താനൊരു ആത്മാവാണെന്നും അവൻ ആത്മാവായി പ്രവർത്തിക്കണമെന്നും മറന്നാൽ ഉടൻ അവന്റെ മനസ്സ് തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ആത്മാർത്ഥതയും ബുദ്ധിയും.

ആത്മാർത്ഥതയും യുക്തിയും വേർതിരിക്കാനാവാത്ത രണ്ട് കാര്യങ്ങളാണെന്നും ഒരു വ്യക്തിക്ക് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് അറിയാമെന്നതിൽ നിന്നാണ് ആത്മാർത്ഥത ഉണ്ടാകുന്നത്, അതായത് അത് യുക്തിയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്നു എന്ന് കൺഫ്യൂഷ്യസ് പറയുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി പെരുമാറുന്നു.

ഒന്നുകിൽ യുക്തിയിൽ നിന്ന് ആത്മാർത്ഥത ഒഴുകാം, അല്ലെങ്കിൽ യുക്തി ആത്മാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് ഒഴുകാം എന്ന് കൺഫ്യൂഷ്യസ് പറയുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് നല്ലതും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച് സ്വതസിദ്ധമായ ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കാം, മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നല്ലതും ചീത്തയും എന്താണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കി. എന്നിട്ട് അവൻ ആത്മാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇത് ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ നല്ലതും ചീത്തയും എന്താണെന്ന് മനസ്സുകൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കണം, തുടർന്ന് അവനെ വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ അദ്ദേഹം ഇത് ചിന്തിക്കുകയും ഈ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. ഈ അറിവിന് അനുസൃതമായി അവൻ പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനായിരിക്കും.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരാൾക്ക് ആത്മാർത്ഥമായ നീചനാകാൻ കഴിയില്ല, ഒരാൾക്ക് ആത്മാർത്ഥമായ കൊലപാതകിയാകാൻ കഴിയില്ല. നല്ലതും ചീത്തയും മനസ്സിലാക്കി അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് ആത്മാർത്ഥത.

പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ വ്യത്യാസം.

പൂർണ്ണത കണ്ടെത്തുന്നതാണ് സ്നേഹം.

ബഹിരാകാശത്തും പുരുഷനിലും ആണിന്റെയും പെണ്ണിന്റെയും സാർവത്രിക ഐക്യമുണ്ട്.

ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിന് ഇരട്ട സ്വഭാവമുണ്ട്.

മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഓരോ വശത്തിനും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉണ്ട്, അതേസമയം മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാഗമാണ്.

ചിന്തയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും യുക്തിസഹവും വിശകലനപരവും വസ്തുതാപരവുമായ വശങ്ങൾക്ക് ഇടത് അർദ്ധഗോളമാണ് ഉത്തരവാദി.

ശരിയായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധം, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം, ഭാവന, മനസ്സ്, ആത്മീയ ജീവിതം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ഇടത് സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളത്തിന്റെ സ്വഭാവ അടയാളങ്ങളെ സാധാരണയായി പുരുഷൻ എന്നും വലത് - സ്ത്രീ എന്നും വിളിക്കുന്നു.

തലച്ചോറിന്റെ ഇടത് വശം പ്രധാനമായും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, അതിജീവനത്തിനായുള്ള അവന്റെ പോരാട്ടം, ഇത് കൂടുതൽ സജീവവും ബാഹ്യവുമായ ചിന്തയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും പുരുഷ രൂപങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, ധ്യാനിക്കുന്ന മാനസിക ആളുകൾക്ക് തലച്ചോറിന്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഉപയോഗമുണ്ട്, ഇത് മനസ്സിന്റെ സ്വീകാര്യവും സ്ത്രീലിംഗവുമായ വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശരീരത്തിന്റെ ലിംഗഭേദം കണക്കിലെടുക്കാതെ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം ബൈസെക്ഷ്വൽ ആണ്, കൂടാതെ രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥയാണ്.

മാത്രമല്ല, മസ്തിഷ്‌കത്തിന്റെ ഹാനികരമായ പ്രവർത്തനം ഈ ഗ്രഹത്തിൽ തന്നെ പ്രതികൂല ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഭൂമി, എല്ലാത്തരം ശാരീരിക ജീവിതങ്ങളുടെയും സ്നേഹനിധിയായ അമ്മ, പുരുഷ ഊർജ്ജത്തിന്റെ അമിതവും ദുരുപയോഗവും മൂലം വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഇടത്, വലത് അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ.

രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെയും ഗുണങ്ങളുടെ സംയോജനം ഒരു സന്തുലിത മനുഷ്യ സ്വഭാവം ഉണ്ടാക്കുന്നു, കൂടാതെ കുടുംബം, സംഘടന, ഉൽപാദന യൂണിറ്റ്, സംസ്ഥാനം തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തിന് ഇത് ആവശ്യമാണ്.

വ്യത്യസ്ത ആളുകളുടെ അർദ്ധഗോളങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, മറ്റൊരാൾക്ക് കൂടുതൽ വികസിത ലോജിക്കൽ ഘടകമുണ്ട്, ഒരാൾക്ക് വൈകാരിക ഘടകമുണ്ട്. അതായത്, ഇടത് അർദ്ധഗോളമാണ് പ്രധാനമായും ബുദ്ധിയുടെ മണ്ഡലത്തിന് ഉത്തരവാദി, മനസ്സിന്റെ മണ്ഡലം, വലത് അർദ്ധഗോളമാണ് മനസ്സിന്റെ മണ്ഡലത്തിന് ഉത്തരവാദി, കാരണം വികാരങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും മസ്തിഷ്കം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശകലനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, തലച്ചോറ് വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തി.

ഒരു മനുഷ്യന് ഒന്നുകിൽ ഒരു അർദ്ധഗോളമുണ്ട്.

ഇടത് സജീവമാകുമ്പോൾ വലത് നിർജ്ജീവമാണ്, വലത് സജീവമാകുമ്പോൾ ഇടത് നിർജ്ജീവമാണ്.

സ്ത്രീ നിരന്തരം രണ്ടും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളിൽ, വലത്, ഇടത് അർദ്ധഗോളങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സജീവമാണ്, അവയിലൊന്ന് ഓഫ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

ഈ കണ്ടെത്തലിന് വളരെ രസകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ തന്നെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് രണ്ടും ഒരേ സമയം ശക്തികളും ബലഹീനതകളുമാണ്.

സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും വ്യത്യസ്ത ശക്തികളും ബലഹീനതകളുമുണ്ട്. ഒരു പുരുഷൻ ശക്തനാണെങ്കിൽ, ഒരു സ്ത്രീ ദുർബലയാണ്, തിരിച്ചും, ഒരു സ്ത്രീ ശക്തനാണെങ്കിൽ, ഒരു പുരുഷൻ ദുർബലനാണ്.

ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കുടുംബത്തിലും പൊതുവെ സമൂഹത്തിലും അവനും അവളും എന്തെല്ലാം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഈ രണ്ടുതരം ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശക്തി, സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. അവനെ ശക്തമായി വൈകാരികമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയാലും, സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് മാറാൻ അവന് കഴിയും. ഏറ്റവും വൈകാരികമായി തീവ്രമായ സാഹചര്യത്തിൽ, വിശകലനം ചെയ്യാനും ചില നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും എന്താണ് നല്ലത്, എന്താണ് മോശം, അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്തായിരിക്കുമെന്ന് കാണാനും ശരിയായ പ്രവർത്തനരീതി തിരഞ്ഞെടുക്കാനും അവനു കഴിയും.

എന്നാൽ അവൻ വൈകാരിക മേഖലയിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ അവന്റെ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ഓഫാകും എന്നതാണ് ബലഹീനത. ഇതാണ് പ്രശ്നം. ഒരു മനുഷ്യൻ പൂർണ്ണമായി കൊണ്ടുപോകപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ കാമത്താൽ കീഴടക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവനുവേണ്ടി എല്ലാം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു, അവനു അവസാനം വരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും, സാധാരണ സമൂഹത്തിൽ, പുരുഷന്മാർ വീണാൽ, അവർ അവസാനം വരെ പോകുന്നു, അവർ ഏറ്റവും താഴേക്ക് പോകുന്നു, ഒന്നും അവരെ തടയില്ല.

ഈ പരിധിയിൽ എത്തിയ സ്ത്രീകൾ വളരെ കുറവാണ്. ഒരു സ്ത്രീക്ക് കൃത്യസമയത്ത് നിർത്താനുള്ള കഴിവുണ്ട്, അവളുടെ വികാരങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിന് അവൾ വഴങ്ങുന്നില്ല.

ഒരു മനുഷ്യൻ ഈ കെണിയിൽ വീണാൽ അപ്രത്യക്ഷനാകാം, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അവൻ ദുർബലനാകുകയും വികാരാധീനനാകുകയും ചെയ്താൽ. അവന്റെ മനസ്സ് ഓഫ് ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ മനസ്സ് മനസ്സിന്റെ ദാസനായി മാറുന്നു, അവന്റെ വികാരങ്ങളും മനസ്സും ആജ്ഞാപിക്കുന്നതെല്ലാം അവൻ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ന്യായീകരിക്കും. അവൻ എവിടെയെങ്കിലും പോകും, ​​അവനെ തടയാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അവൻ പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രണം വിട്ടു മാറുന്നു.

പ്രണയത്തിലായ ഒരു പുരുഷനിൽ ഇത് കാണാൻ കഴിയും. അവന്റെ തല പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ പ്രണയത്തിലായ ഒരു സ്ത്രീ എപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു, അവൾ ഒരിക്കലും അവളുടെ തല പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല.

ഒരു ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകൻ പറഞ്ഞു, പ്രണയത്തിലായ ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു മണിക്കൂർഗ്ലാസ് പോലെയാണ് - അവന്റെ ഹൃദയം നിറയുമ്പോൾ അവന്റെ തല ശൂന്യമാകും. എല്ലാം അവിടെ നിന്നാണ് ഒഴുകുന്നത്.

മറ്റൊരാളുടെ ജോലി ചെയ്യുന്നത് വളരെ അപകടകരമാണ്.

ഒരു മനുഷ്യൻ, മറ്റുള്ളവരുടെ കടമകൾ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, വൈകാരിക സംതൃപ്തി ലഭിക്കുന്നില്ല.

കുറച്ചുകാലം നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, വൈകാരിക സംതൃപ്തി ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അയാൾക്ക് വൈകാരിക തകർച്ചയുണ്ടായേക്കാം.

ഈ തകർച്ച സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് വളരെക്കാലമായി സംതൃപ്തി ലഭിക്കാത്തതിനാൽ, അവന്റെ മറ്റൊരു അർദ്ധഗോളവും തിരിയുന്നു. ഈ വ്യക്തി നരകത്തിൽ എവിടെയോ പോകുന്നു, അവൻ തകരുന്നു, അവനെ തടയാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്.

പരിശീലനവും വിദ്യാഭ്യാസവും ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഈ ശക്തമായ വശത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തണം, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ അവനെ പഠിപ്പിക്കണം, എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, നല്ലതും ചീത്തയും എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കുക, ഒരിക്കലും ഈ വികാരങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങരുത്.

സ്ത്രീ വിപരീത സാഹചര്യത്തിലാണ്. രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സ്ത്രീക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, അവൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വിഭജനമുണ്ട്, ഇതാണ് അവളുടെ ബലഹീനത.

ഒരു വശത്ത്, അവളുടെ മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവൾ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, മറുവശത്ത്, അവൾക്ക് വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഓഫ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ വികാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ മനസ്സിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, അവ നിരന്തരം പരസ്പരം കലഹിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു സ്ത്രീക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അവൾ ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തിയോ തെറ്റാണോ എന്ന് അവൾക്ക് ഒരിക്കലും ഉറപ്പില്ല.

എന്നാൽ, മറുവശത്ത്, ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രയോജനം, എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും വൈകാരികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽപ്പോലും, അവൾ ഒരിക്കലും അവളുടെ വികാരങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങുന്നില്ല എന്നതാണ്. കൂടാതെ ഇതിന് നന്ദി കഴിവുകൾഅവൾക്ക് ആ മനുഷ്യനെ സഹായിക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ വൈഷ്ണവ ചരിത്രത്തിൽ ഇതിന് അത്ഭുതകരമായ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. അഭിനിവേശത്താൽ പൂർണ്ണമായും ദഹിപ്പിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ അത്ഭുതകരമായ ഉദാഹരണമായ ബിൽവമംഗല ഠാക്കൂറിന്റെ കഥ എല്ലാവരും ഓർക്കുന്നു. അവന് ഒന്നും മനസ്സിലായില്ല, ഒന്നും കണ്ടില്ല, ഭയങ്കരമായ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിൽ അവൻ താൻ സ്നേഹിച്ച സ്ത്രീയുടെ അടുത്തേക്ക് ഓടി. ഒന്നും കാണാതെ, അവളെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിച്ച്, നദിക്ക് കുറുകെ നീന്താൻ അയാൾ കുറച്ച് ശവങ്ങൾ പിടിച്ചെടുത്തു, എന്നിട്ട് അയാൾക്ക് വേലിക്ക് മുകളിലൂടെ കയറേണ്ടിവന്നു, കൂടാതെ ഒരു ലിയാനയെപ്പോലെയുള്ള ഒന്ന് അവനും പിടിച്ചു. അതൊരു പാമ്പാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. അവൻ ഒട്ടും ഗൗനിച്ചില്ല, അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ല, എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് മനസ്സിലായില്ല, എന്തിനാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്. ഈ മനുഷ്യൻ അവന്റെ ആഗ്രഹത്താൽ പൂർണ്ണമായും അന്ധനായി, അപ്പോഴും അവളിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്ത്രീയും അവനെ സ്നേഹിച്ചെങ്കിലും അതേ പ്രേരണയ്ക്ക് അവൾ വഴങ്ങിയില്ല. അവൾ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടിച്ചെന്ന് അലറി: "ഓ, എന്റെ പ്രിയേ, പ്രിയേ!" പകരം, അവൾ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ കൃഷ്ണനെ സ്‌നേഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇത്ര വിഡ്ഢികളാകുന്നത്, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്നോട് ആകാംക്ഷയുള്ള അതേ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ കൃഷ്ണനു വേണ്ടി ആകാംക്ഷയുള്ളവരായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പണ്ടേ അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു. ”

ഇതാണ് ഈ സ്ത്രീയുടെ ശക്തി, ആ നിമിഷം അവൾ അവനെ സഹായിച്ചു. അവൻ ഉടനെ മാറി, തലച്ചോറിന്റെ മറ്റേ പകുതി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവൻ പറഞ്ഞു: "നന്ദി, വിട, ഞാൻ പോകുന്നു." ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ, ഈ ഭയാനകമായ രാത്രി ഇല്ലെന്ന മട്ടിൽ, ഈ സാഹസങ്ങൾ. തലച്ചോറിന്റെ മറ്റേ പകുതി ഓൺ ആയപ്പോൾ തന്നെ അവൻ പറഞ്ഞു: "അത് ശരിയാണ്, നിങ്ങൾ യുക്തിസഹമായി ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നു, ചിന്താമണി. എന്നെ മനസ്സ് പഠിപ്പിച്ചതിന് നന്ദി, ഞാൻ പോയി." ഒരു സ്ത്രീക്ക് പുരുഷനെ എങ്ങനെ സഹായിക്കാനാകും എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണിത്.

ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഈ സവിശേഷത അവളുടെ മാതൃ സ്വഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അത്തരം നിരന്തരമായ ഉൾപ്പെടുത്തൽ, ഒരു വശത്ത്, മനസ്സ്, മറുവശത്ത്, വികാരങ്ങൾ, ഒരു സ്ത്രീയെ ഒരു നല്ല അമ്മയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അവൾ തന്റെ കുട്ടിയെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അവൾക്ക് ഈ വികാരങ്ങൾ നിരന്തരം ഉണ്ട്, അതേ സമയം മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവൾ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഒരു സ്ത്രീയുടെ നേട്ടം അവൾക്ക് വികാരങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ തീരുമാനമെടുക്കാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. വികാരങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിലുള്ള ഒരു മനുഷ്യന് ഒരു തീരുമാനവും എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, തെറ്റായ തീരുമാനങ്ങൾ.

അതിനാൽ, ഒരു സ്ത്രീക്ക് ആശ്വാസം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു മനുഷ്യന് സുഖസൗകര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സുഖം എന്നത് ഒരു നിശ്ചിത മാനസികാവസ്ഥ, ഒരു നിശ്ചിത അന്തരീക്ഷം, കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കാം.

ഒരു സ്ത്രീയിൽ, ഒരു വശത്ത്, മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവൾ ശരിയായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും പറയുന്നു: "സോഫ അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കണം!" ഉടനെ എല്ലാം മാറുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത അന്തരീക്ഷം ഉടനടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് സ്ത്രീകൾ ശക്തരായത്, അവർക്ക് കൂടുതൽ വികസിത അഭിരുചിയുണ്ട്.

അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കുട്ടി കരയുമ്പോൾ സാഹചര്യം എടുക്കുക. മനുഷ്യൻ എന്ത് ചെയ്യും? കെട്ടിയിട്ടാൽ, മകൻ കരഞ്ഞാൽ, എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അവനറിയില്ല, അവൻ അവനെ പിടിക്കുന്നു, ഓടുന്നു, അവനെ എങ്ങനെ സമാധാനിപ്പിക്കണമെന്ന് അവനറിയില്ല. ഒരു കുട്ടിക്ക് എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചാൽ, പുരുഷന്റെ തല നഷ്ടപ്പെടും. എന്തുചെയ്യണമെന്ന് സ്ത്രീക്ക് വ്യക്തമായി അറിയാം. അവളുടെ ഹൃദയവും മനസ്സും അവിടെയാണ്.

ഒരു മനുഷ്യൻ, ഒരു കുട്ടി കരയുകയാണെങ്കിൽ, ഒന്നുകിൽ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ - അവന്റെ ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തിൽ തിരിയുകയാണെങ്കിൽ - അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു: "അവൻ എന്തിനാണ് കരയുന്നത്, പൊതുവേ, അവൻ എന്നോട് എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?" എന്നിട്ട് അവൻ നിലവിളിക്കുന്നു: "ഹേയ്, നിങ്ങളുടെ കുഞ്ഞ് കരയുകയാണ്, അവനെ പരിപാലിക്കുക."

അതിനാൽ, യഥാക്രമം, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പ്രവർത്തന മേഖലകൾ, ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള തൊഴിൽ വിഭജനത്തിന്റെ മേഖലകൾ.

നിങ്ങൾ സഹായിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും വൈകാരികമായി ഇടപെടാനും ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താനും ആവശ്യമുള്ള മേഖലകളിൽ പൊതു, സാമൂഹിക മേഖലകളിൽ സ്ത്രീകൾ വളരെ ശക്തരാണ്. അതിനാൽ, വേദ സംസ്കാരത്തിലെ ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം, ഒരു സ്ത്രീ ചൂളയുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരിയാണ്, പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും സൂക്ഷിപ്പുകാരിയാണ്.

അവരുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഈ സവിശേഷതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്ത്രീകൾ ആചാരവുമായി വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത മതങ്ങളിൽ, ഇടവകക്കാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകളാണ്, മുത്തശ്ശിമാർ കൂടുതലും പള്ളിയിൽ പോകുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

മതം സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോഴും പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് പള്ളിയിൽ പോകുന്നത് തുടരുന്നു. അവർക്ക് ആചാരങ്ങൾ വേണം, ആചാരങ്ങൾ വേണം. കാരണം ആചാരം ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ചട്ടക്കൂടിൽ ഒരു സ്ത്രീയുടെ മനസ്സിനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ ഈ ബാഹ്യമായ പ്രവർത്തന ക്രമം അനുവദിക്കുന്നു.

അതിനാൽ സംസ്കൃതത്തിൽ സ്ത്രീയെ ധർമ്മപത്നി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ധർമ്മപത്നി എന്നാൽ "ധർമ്മത്തിന്റെ കാവൽക്കാരൻ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഒരു പുരുഷനുമായുള്ള സഖ്യത്തിൽ അവളുടെ പങ്ക് എന്തുചെയ്യണമെന്നും എന്തുചെയ്യരുതെന്നും മറക്കുമ്പോൾ ഒരു പുരുഷനെ അവന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുക എന്നതാണ്.

അവൾ അവനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: "ധർമ്മം ഇതാണ്, ഇതാണ് നമ്മുടെ പാരമ്പര്യം, നമ്മൾ ഇത് ചെയ്യണം, ഈ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കണം." ഈ നിയന്ത്രണമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീ പുരുഷനെ സംരക്ഷിക്കണം, ഇത് ചിലപ്പോൾ അവരുടെ മനസ്സ് മറന്ന പുരുഷന്മാരുടെ സ്വഭാവമാണ്.

മറുവശത്ത്, വേദപാരമ്പര്യത്തിലെ ഭർത്താവിനെ ഗുരു-പതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ യജമാന-ഭർത്താവ്, ആത്മീയ ഗുരു.

ഈ യൂണിയനിൽ ഭർത്താവിന്റെ പങ്ക് ഭാര്യയെ പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അവൻ അവൾക്ക് ആത്മീയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു, മനസ്സ് ഇങ്ങനെയാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ അവളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, തിരുവെഴുത്തുകൾ ഇതാണ് പറയുന്നത്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യണം.

അവളുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ അവൻ അവളെ സഹായിക്കുന്നു, അവൾക്ക് അമൂർത്തീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ ഈ അമിതമായ വൈകാരിക ഇടപെടലിൽ നിന്ന്.

ഈ യൂണിയനിൽ, ഒരു കല്ല് മതിലിന് പിന്നിലെന്നപോലെ ആരുടെയെങ്കിലും പിന്നിലായിരിക്കാൻ ഒരു സ്ത്രീ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരു കല്ല് മതിലിന് പിന്നിലെന്നപോലെ, ഭർത്താവിന് പിന്നിൽ ഭാര്യ എന്ന ജനപ്രിയ പദപ്രയോഗം, ഒരു പുരുഷന് ശരിക്കും വളരെയധികം വികസിത മനസ്സുള്ളപ്പോൾ സാഹചര്യത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എങ്ങനെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കണം, എന്തുചെയ്യണം, എന്തുചെയ്യരുത്, അവൻ ഈ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, അവൻ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നു. ആ സ്ത്രീ ചിന്തിക്കുന്നു: "ശരി, അവനറിയാം, അവൻ എന്റെ ഗുരുവാണ്, അവൻ എനിക്കായി തീരുമാനിച്ചു."

ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു പുരുഷൻ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുത്തുവെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും അവൾക്കായി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ ഒരു സ്ത്രീ വളരെ സന്തോഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യൻ മനസ്സിൽ വരുന്ന ഉത്തരവാദിത്തബോധം വളർത്തിയെടുക്കണം. വിവാഹത്തിൽ, അവൻ ഈ പങ്ക് വഹിക്കണം.

വൈദിക സമൂഹത്തിൽ ബ്രഹ്മചാരികളും വൃദ്ധരും കുട്ടികളും സ്ത്രീകളും പശുക്കളും എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അഞ്ച് വിഭാഗത്തിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ നല്ല സമൂഹത്തിൽ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം.

ബ്രഹ്മചാരിയുടെ സംരക്ഷണം വിവേകശക്തിയുടെ വികാസത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. അവർക്ക് പഠിക്കാനും മനസ്സ് വികസിപ്പിക്കാനും യുക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വയം വികസിപ്പിക്കാനും പ്രത്യേകിച്ച് വിനയത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും ഉചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും അവരുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുന്ന എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും അവർക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം.

സ്ത്രീകളുടെ സംരക്ഷണം അവരുടെ അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട വസ്തുതയിലാണ്. വികാരങ്ങൾക്കിടയിൽ ആടിയുലയുന്ന മനസ്സിൽ നിന്നും എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാത്ത മനസ്സിൽ നിന്നും. ഇത് നല്ലതും ചീത്തയുമാണ്, ഞാൻ ഈ ആചാരം ചെയ്യുന്നു, ഇത് ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ശരിയായ പാതയിലാണ്, എന്റെ ഭർത്താവ് എന്നെ പരിപാലിക്കും, അവൻ ഒരു വലിയ ഭക്തനാണ് എന്നറിയാൻ അവർ ഈ സുഖകരമായ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കൃഷ്ണന്റെ, അവൻ കൃഷ്ണനിലേക്ക് മടങ്ങും, ഞാൻ അവനെ അനുഗമിക്കും.

അത്തരമൊരു യൂണിയനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പരസ്പര ശക്തി ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഒരു പുരുഷന്റെ മനഃശാസ്ത്രം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു സ്ത്രീയുടെ മനഃശാസ്ത്രം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവസാനം നമ്മൾ പരസ്പരം ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിക്കും.

പരസ്പര ബഹുമാനമുള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് വൈദിക സമൂഹത്തിന്റെയും മുഴുവൻ വർണാശ്രമ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യം. ഒരു വ്യക്തി ശക്തനാണെന്നും അവൻ എന്തിൽ ദുർബലനാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ആദരവ്.

ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയാണെന്നും ഇതാണ് അവന്റെ ബലഹീനതയെന്നും വളരെ വ്യക്തമായും നന്നായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, സ്വാഭാവികമായും നമുക്ക് അവനോട് ബഹുമാനമുണ്ടാകും, അവനോട് ശരിയായി പെരുമാറാൻ നമുക്ക് കഴിയും.

സംസ്കാരം, അവസാനം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബഹുമാനമുണ്ട്, അവൻ മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാവരുടെയും എല്ലാറ്റിന്റെയും സമത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ പ്രകടമാകണം.

പുരാതന കാലത്തെ ആളുകൾ (അദ്ദേഹം പുരാതന കാലത്തെക്കുറിച്ചു പോലും സംസാരിച്ചു), സമൂഹത്തിൽ മുഴുവനും, രാജ്യത്തിൽ, ഒന്നാമതായി, അവരുടെ പ്രവിശ്യയിൽ, അവരുടെ സ്വന്തം മേഖലയിൽ, ക്രമം മനസ്സിലാക്കാനും സ്ഥാപിക്കാനും ആരംഭിച്ചതായി കൺഫ്യൂഷ്യസ് നിഗമനം ചെയ്തു.

പ്രവിശ്യകളിൽ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അവർ, ഒന്നാമതായി, അവരുടെ കുടുംബത്തിൽ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഈ ഉത്തരവിന് അനുസൃതമായി അവർ എല്ലാം ചെയ്തു.

തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെ ക്രമപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച അവർ കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിച്ചു.

കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, അവർ അവരുടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് നോക്കുകയും അത് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു.

തങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അവർ തങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ ആത്മാർത്ഥത പുലർത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

അവരുടെ ചിന്തകളിൽ, ചിന്തകളിൽ ആത്മാർത്ഥത പുലർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച അവർ, ഒന്നാമതായി, നല്ലതും ചീത്തയും എന്താണെന്ന് അറിയാൻ ശ്രമിച്ചു.

അവരുടെ അറിവ് ആഴമേറിയതും ശക്തവുമായപ്പോൾ, അവർ കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അവർ മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ, അറിവ് അവരിലേക്ക് വന്നു, അവരുടെ അറിവ് പൂർണ്ണമായി.

അവരുടെ അറിവ് പൂർണ്ണമായപ്പോൾ, അവരുടെ ചിന്തകളും ചിന്തകളും ആത്മാർത്ഥമായി.

അവരുടെ ചിന്തകൾ ആത്മാർത്ഥമായപ്പോൾ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു.

അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവർ ഉചിതമായ ഗുണങ്ങൾ നേടിയെടുത്തു, അവർ മാന്യരായ ആളുകളായി.

അവർ മാന്യരായ ആളുകളായി മാറിയപ്പോൾ, അവരുടെ കുടുംബങ്ങളിൽ സമാധാനവും സ്വസ്ഥതയും വന്നു, കുടുംബങ്ങൾ ക്രമമായി.

അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ ക്രമമായപ്പോൾ, അതനുസരിച്ച്, അവർ ഭരിക്കുന്ന പ്രവിശ്യകളും ക്രമത്തിലായിരുന്നു.

അവരുടെ പ്രവിശ്യകൾ ക്രമമായപ്പോൾ, അതനുസരിച്ച്, രാജ്യം മുഴുവൻ ശാന്തവും സന്തുഷ്ടവുമായിത്തീർന്നു.

അതായത്, സാർവത്രിക അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള ഈ പാത ആരംഭിക്കുന്നത് അവനിൽ നിന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തി എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ, അറിവ് നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്.

അവൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതനുസരിച്ച്, അവന്റെ ചിന്തകൾ ശുദ്ധമാകും, അവന്റെ ഹൃദയം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് അവന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു.

ഗുണങ്ങൾ പ്രകടമാകുമ്പോൾ, സാധാരണ സന്തോഷകരമായ കുടുംബജീവിതം നയിക്കാൻ അവനു കഴിയും. സന്തോഷകരമായ കുടുംബജീവിതം മറ്റെല്ലാം ക്രമപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ഇപ്പോഴും വളരെ അകലെയാണ്. അറിവ് എന്താണെന്നും അതിന്റെ സാരാംശം എന്താണെന്നും മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്.