मुख्यपृष्ठ › चाचणी ड्राइव्ह › ऍरिस्टॉटल आणि थॉमस ऍक्विनसची तुलना. देवाच्या अस्तित्वाच्या बाजूने थॉमस एक्विनासचे पाच युक्तिवाद

ऍरिस्टॉटल आणि थॉमस ऍक्विनसची तुलना. देवाच्या अस्तित्वाच्या बाजूने थॉमस एक्विनासचे पाच युक्तिवाद

थॉमस एक्विनास - इटालियन तत्त्वज्ञ, अॅरिस्टॉटलचा अनुयायी. तो एक शिक्षक, डोमिनिकन ऑर्डरचा मंत्री आणि त्याच्या काळातील एक प्रभावशाली धार्मिक व्यक्ती होता. विचारवंताच्या शिकवणीचे सार म्हणजे ख्रिश्चन धर्माचे एकत्रीकरण आणि अॅरिस्टॉटलचे तात्विक विचार. थॉमस ऍक्विनसचे तत्वज्ञान देवाचे प्रमुखत्व आणि पृथ्वीवरील सर्व प्रक्रियांमध्ये त्याचा सहभाग याची पुष्टी करते.

चरित्रात्मक तथ्ये

थॉमस ऍक्विनासच्या आयुष्याची अंदाजे वर्षे: 1225 ते 1274 पर्यंत. त्याचा जन्म नेपल्सजवळील रोकासेक्का किल्ल्यामध्ये झाला. थॉमसचे वडील सामंत जहागीरदार होते आणि त्यांनी आपल्या मुलाला बेनेडिक्टाइन मठाचे मठाधिपती ही पदवी वाचून दाखवली. परंतु भविष्यातील तत्त्ववेत्ताने विज्ञानाचा अभ्यास करणे पसंत केले. थॉमस घरातून पळून गेला आणि मठात सामील झाला. पॅरिसच्या ऑर्डरच्या प्रवासादरम्यान, भावांनी थॉमसचे अपहरण केले आणि त्याला एका किल्ल्यात कैद केले. 2 वर्षांनंतर, तो तरुण पळून जाण्यात यशस्वी झाला आणि अधिकृतपणे शपथ घेतली, ऑर्डरचा सदस्य झाला आणि अल्बर्ट द ग्रेटचा विद्यार्थी झाला. त्यांनी पॅरिस आणि कोलोन विद्यापीठात शिक्षण घेतले, धर्मशास्त्राचे शिक्षक बनले आणि प्रथम तत्त्वज्ञानविषयक कामे लिहिण्यास सुरुवात केली.

थॉमसला नंतर रोमला बोलावण्यात आले, जिथे त्याने धर्मशास्त्र शिकवले आणि पोपचे धर्मशास्त्रीय सल्लागार म्हणून काम केले. रोममध्ये 10 वर्षे घालवल्यानंतर, तत्त्वज्ञ ग्रीक ग्रंथांनुसार अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणींच्या लोकप्रियतेमध्ये भाग घेण्यासाठी पॅरिसला परतला. याआधी अरबी भाषेतून केलेले भाषांतर अधिकृत मानले जात असे. थॉमसचा असा विश्वास होता की पूर्वेकडील व्याख्येने सिद्धांताचे सार विकृत केले. तत्त्ववेत्त्याने अनुवादावर तीव्र टीका केली आणि त्याच्या वितरणावर संपूर्ण बंदी घालण्याची मागणी केली. लवकरच, त्याला पुन्हा इटलीला बोलावण्यात आले, जिथे त्याच्या मृत्यूपर्यंत त्याने ग्रंथ शिकवले आणि लिहिले.

थॉमस ऍक्विनसची मुख्य कामे "धर्मशास्त्राची बेरीज" आणि "तत्वज्ञानाची बेरीज" आहेत. अ‍ॅरिस्टॉटल आणि बोथियस यांच्या ग्रंथांच्या पुनरावलोकनांसाठी देखील तत्त्वज्ञ ओळखला जातो. त्याने 12 चर्च पुस्तके आणि बोधकथांचे पुस्तक लिहिले.

तत्वज्ञानाच्या सिद्धांताची मूलभूत तत्त्वे

थॉमस यांनी "तत्वज्ञान" आणि "धर्मशास्त्र" या संकल्पनांमध्ये फरक केला. तत्त्वज्ञान मनाला उपलब्ध असलेल्या प्रश्नांचा अभ्यास करते आणि केवळ त्या ज्ञानाच्या क्षेत्रांवर परिणाम करते जे मानवी अस्तित्वाशी संबंधित असतात. परंतु तत्त्वज्ञानाच्या शक्यता मर्यादित आहेत, माणूस केवळ धर्मशास्त्राद्वारेच देवाला ओळखू शकतो.

थॉमसने अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणीच्या आधारे सत्याच्या पातळीची कल्पना तयार केली. प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्त्याचा असा विश्वास होता की त्यापैकी 4 आहेत:

अनुभव;
कला
ज्ञान;
शहाणपण

थॉमसने शहाणपणाला इतर स्तरांवर स्थान दिले. बुद्धी हा देवाच्या प्रकटीकरणांवर आधारित आहे आणि दैवी ज्ञानाचा एकमेव मार्ग आहे.

थॉमसच्या मते, शहाणपणाचे तीन प्रकार आहेत:

कृपा
ब्रह्मज्ञान - तुम्हाला देव आणि दैवी एकतेवर विश्वास ठेवण्याची परवानगी देते;
आधिभौतिक - वाजवी निष्कर्ष वापरून अस्तित्वाचे सार समजते.

मनाच्या मदतीने माणसाला ईश्वराचे अस्तित्व जाणवू शकते. परंतु देवाचे स्वरूप, पुनरुत्थान, ट्रिनिटी हे मुद्दे तिच्यासाठी अगम्य आहेत.

अस्तित्वाचे प्रकार

एखाद्या व्यक्तीचे किंवा इतर कोणत्याही प्राण्याचे जीवन त्याच्या अस्तित्वाची पुष्टी करते. जगण्याची संधी ही खऱ्या अर्थापेक्षा महत्त्वाची आहे, कारण अशी संधी फक्त देवच देतो. प्रत्येक पदार्थ दैवी इच्छेवर अवलंबून असतो आणि जग हे सर्व पदार्थांचे संपूर्णत्व आहे.

अस्तित्व 2 प्रकारचे असू शकते:

स्वतंत्र;
अवलंबून.

खरा अस्तित्व देव आहे. इतर सर्व जीव त्यावर अवलंबून असतात आणि पदानुक्रमाचे पालन करतात. अस्तित्वाचे स्वरूप जितके अधिक जटिल असेल तितके त्याचे स्थान अधिक आणि कृतीचे अधिक स्वातंत्र्य.

फॉर्म आणि पदार्थ यांचे संयोजन

पदार्थ हा एक थर आहे ज्याचे कोणतेही स्वरूप नाही. फॉर्मचे स्वरूप एक वस्तू तयार करते, त्यास भौतिक गुणांनी संपन्न करते. पदार्थ आणि रूप यांची एकता हे सार आहे. अध्यात्मिक प्राणी एक जटिल सार आहे. त्यांना भौतिक शरीरे नसतात, ते पदार्थाच्या सहभागाशिवाय अस्तित्वात असतात. मनुष्य हा फॉर्म आणि पदार्थापासून बनलेला आहे, परंतु त्याच्याकडे देवाने दिलेले सार देखील आहे.

पदार्थ एकसमान असल्यामुळे त्यापासून निर्माण झालेले सर्व प्राणी समान आकाराचे असू शकतात आणि वेगळे होऊ शकत नाहीत. परंतु, भगवंताच्या इच्छेनुसार, स्वरूप हे अस्तित्व ठरवत नाही. एखाद्या वस्तूचे वैयक्तिकरण त्याच्या वैयक्तिक गुणांमुळे बनते.

आत्म्याबद्दलच्या कल्पना

आत्मा आणि शरीराची एकता व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व निर्माण करते. आत्म्याला दैवी स्वरूप आहे. पृथ्वीवरील जीवनाच्या समाप्तीनंतर एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या निर्मात्याशी सामील होऊन आनंद मिळविण्याची संधी देण्यासाठी देवाने हे निर्माण केले आहे. आत्मा हा एक अमर स्वतंत्र पदार्थ आहे. हे अमूर्त आणि मानवी डोळ्यांसाठी अगम्य आहे. शरीराशी एकरूप होण्याच्या क्षणीच आत्मा पूर्ण होतो. व्यक्ती आत्म्याशिवाय अस्तित्वात असू शकत नाही, ती त्याची जीवनशक्ती आहे. इतर सर्व सजीवांना आत्मा नाही.

मनुष्य हा देवदूत आणि प्राणी यांच्यातील मध्यवर्ती दुवा आहे. सर्व भौतिक प्राण्यांपैकी तो एकमेव आहे ज्याला ज्ञानाची इच्छा आणि इच्छा आहे. शारीरिक जीवनानंतर, त्याला त्याच्या सर्व कृतींसाठी निर्मात्याला उत्तर द्यावे लागेल. एखादी व्यक्ती देवदूतांकडे जाऊ शकत नाही - त्यांचे शारीरिक स्वरूप कधीही नव्हते, ते जन्मजात निर्दोष आहेत आणि दैवी योजनांच्या विरुद्ध असलेल्या कृती करू शकत नाहीत.

माणूस चांगले आणि पाप यापैकी एक निवडण्यास स्वतंत्र आहे. त्याची बुद्धी जितकी जास्त असेल तितका तो चांगल्यासाठी अधिक सक्रियपणे प्रयत्न करतो. अशी व्यक्ती प्राण्यांच्या आकांक्षा दडपून टाकते ज्यामुळे त्याच्या आत्म्याचा अपमान होतो. प्रत्येक कृतीने तो देवाच्या जवळ जातो. आंतरिक आकांक्षा दिसण्यात प्रतिबिंबित होतात. व्यक्ती जितकी आकर्षक असेल तितका तो दैवी तत्वाच्या जवळ असतो.

ज्ञानाचे प्रकार

थॉमस ऍक्विनसच्या संकल्पनेत 2 प्रकारची बुद्धिमत्ता होती:

निष्क्रीय - संवेदी प्रतिमा जमा करण्यासाठी आवश्यक, विचार प्रक्रियेत भाग घेत नाही;
सक्रिय - संवेदी धारणापासून विभक्त, संकल्पना तयार करते.

सत्य जाणून घेण्यासाठी तुमच्यात उच्च आध्यात्मिकता असणे आवश्यक आहे. एखाद्या व्यक्तीने अथकपणे त्याच्या आत्म्याचा विकास केला पाहिजे, त्याला नवीन अनुभव दिला पाहिजे.

ज्ञानाचे 3 प्रकार आहेत:

कारण - एखाद्या व्यक्तीला तर्क तयार करण्याची, त्यांची तुलना करण्याची आणि निष्कर्ष काढण्याची क्षमता देते;
बुद्धिमत्ता - आपल्याला जग जाणून घेण्यास, प्रतिमा तयार करण्यास आणि त्यांचा अभ्यास करण्यास अनुमती देते;
मन - एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व आध्यात्मिक घटकांची संपूर्णता.

ज्ञान हा तर्कशुद्ध माणसाचा मुख्य व्यवसाय आहे. हे त्याला इतर सजीवांपेक्षा उंच बनवते, महान बनवते आणि देवाच्या जवळ आणते.

आचार

थॉमसचा असा विश्वास होता की देव एक परिपूर्ण चांगला आहे. चांगल्यासाठी प्रयत्न करणारी व्यक्ती आज्ञांद्वारे मार्गदर्शन करते आणि वाईटाला त्याच्या आत्म्यात प्रवेश देत नाही. परंतु देव एखाद्या व्यक्तीला केवळ चांगल्या हेतूने मार्गदर्शन करण्यास भाग पाडत नाही. तो लोकांना स्वतंत्र इच्छाशक्ती देतो: चांगले आणि वाईट यांच्यात निवड करण्याची क्षमता.

जो माणूस त्याचे सार जाणतो तो चांगल्यासाठी प्रयत्न करतो. देवावर आणि त्याच्या योजनेच्या वर्चस्वावर विश्वास ठेवतो. अशी व्यक्ती आशा आणि प्रेमाने परिपूर्ण असते. त्याचा हेतू नेहमी विवेकी असतो. तो शांत, नम्र, परंतु त्याच वेळी शूर आहे.

राजकीय दृश्ये

थॉमसने राजकीय व्यवस्थेबद्दल अॅरिस्टॉटलचे मत सामायिक केले. समाज व्यवस्थापित करणे आवश्यक आहे. शासकाने शांतता राखली पाहिजे आणि त्याच्या निर्णयांमध्ये सामान्य हिताच्या इच्छेने मार्गदर्शन केले पाहिजे.

राजेशाही हा शासनाचा सर्वोत्तम प्रकार आहे. एकमेव शासक दैवी इच्छेचे प्रतिनिधित्व करतो, तो विषयांच्या वैयक्तिक गटांचे हित लक्षात घेतो आणि त्यांच्या अधिकारांचा आदर करतो. चर्चचे मंत्री हे देवाचे सेवक आहेत आणि त्याच्या इच्छेची घोषणा करत असल्याने राजाने चर्चच्या अधिकाराच्या अधीन असणे आवश्यक आहे.

सत्तेचा एक प्रकार म्हणून जुलूम, अस्वीकार्य आहे. हे उच्च योजनेच्या विरुद्ध आहे, मूर्तिपूजेच्या उदयास हातभार लावते. अशा सरकारला उलथून टाकण्याचा आणि चर्चला नवीन सम्राट निवडण्यास सांगण्याचा अधिकार लोकांना आहे.

देवाच्या अस्तित्वाचा पुरावा

देवाच्या अस्तित्वाविषयीच्या प्रश्नाचे उत्तर देताना, थॉमस आपल्या सभोवतालच्या जगावर त्याच्या थेट प्रभावाचे 5 पुरावे देतात.

हालचाल

सर्व नैसर्गिक प्रक्रिया हालचालींचे परिणाम आहेत. झाडावर फुले येईपर्यंत फळे पिकत नाहीत. प्रत्येक हालचाल मागील एकाच्या अधीन आहे आणि ती संपेपर्यंत सुरू होऊ शकत नाही. पहिली चळवळ म्हणजे देवाचे स्वरूप.

कारण निर्मिती

प्रत्येक क्रिया मागील एक परिणाम म्हणून उद्भवते. कारवाईचे मूळ कारण काय होते हे कळू शकत नाही. देव तिचा झाला असे मानणे अनुज्ञेय आहे.

गरज

काही गोष्टी तात्पुरत्या अस्तित्वात असतात, नष्ट होतात आणि पुन्हा दिसतात. परंतु गोष्टींचे काही भाग कायमस्वरूपी अस्तित्वात असणे आवश्यक आहे. ते इतर प्राण्यांचे स्वरूप आणि जीवनाची शक्यता निर्माण करतात.

असण्याची पदवी

सर्व वस्तू आणि सर्व प्राणी त्यांच्या आकांक्षा आणि विकासाच्या पातळीनुसार अनेक टप्प्यात विभागले जाऊ शकतात. म्हणून, पदानुक्रमाच्या शीर्षस्थानी व्यापलेले काहीतरी परिपूर्ण असले पाहिजे.

प्रत्येक कृतीचा एक उद्देश असतो. वरून कोणीतरी मार्गदर्शन केले तरच हे शक्य आहे. यावरून उच्च मनाचे अस्तित्व होते.

थॉमस ऍक्विनास (अक्विनास) - मध्ययुगीन युरोपमधील उत्कृष्ट विचारवंतांपैकी एक, तत्त्ववेत्ता आणि धर्मशास्त्रज्ञ, डोमिनिकन भिक्षू, मध्ययुगीन विद्वानवाद आणि अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणींचे पद्धतशीर. जन्म 1225 च्या उत्तरार्धात किंवा 1226 च्या सुरुवातीस रोक्कासेकाच्या किल्ल्याजवळ, अकास्लेक्विनो कुटुंबात झाला. , नेपल्स राज्यात.

थॉमसला उत्कृष्ट शिक्षण मिळाले. प्रथम, मॉन्टे कॅसिनो येथील बेनेडिक्टाइन मठात, तो शास्त्रीय शाळेत अभ्यासक्रम घेतो, ज्याने त्याला लॅटिन भाषेचे उत्कृष्ट ज्ञान दिले. मग तो नेपल्सला जातो, जिथे तो आयर्लंडचे मार्गदर्शक मार्टिन आणि पीटर यांच्या मार्गदर्शनाखाली विद्यापीठात शिकतो.

1244 मध्ये, एक्विनासने डोमिनिकन ऑर्डरमध्ये सामील होण्याचा निर्णय घेतला, मॉन्टे कॅसिनोचे मठाधिपती पद नाकारले, ज्यामुळे कुटुंबाकडून तीव्र निषेध झाला. मठातील शपथ घेतल्यानंतर, तो पॅरिस विद्यापीठात शिकण्यासाठी गेला, जिथे त्याने अल्बर्ट द ग्रेट टोपणनाव असलेल्या अल्बर्ट बोलस्टेडचे व्याख्यान ऐकले, ज्यांचा त्याच्यावर खूप प्रभाव होता. अल्बर्टच्या पाठोपाठ फोमा चार वर्षे कोलोन युनिव्हर्सिटीमध्ये व्याख्यानांना उपस्थित राहतो. वर्गांदरम्यान, त्याने जास्त क्रियाकलाप दर्शविला नाही, क्वचितच विवादांमध्ये भाग घेतला, ज्यासाठी त्याच्या सहकाऱ्यांनी त्याला डंब बुल टोपणनाव दिले.

पॅरिस विद्यापीठात परत आल्यावर, थॉमस धर्मशास्त्रातील पदव्युत्तर पदवी आणि परवाना मिळविण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व पायऱ्या पार करत आहे, त्यानंतर तो 1259 पर्यंत पॅरिसमध्ये धर्मशास्त्र शिकवतो. त्याच्या आयुष्यातील सर्वात फलदायी काळ सुरू झाला. तो अनेक धर्मशास्त्रीय कार्ये, पवित्र शास्त्रावरील भाष्ये प्रकाशित करतो आणि तत्त्वज्ञानाच्या योगावर काम सुरू करतो.

1259 मध्ये, पोप अर्बन चतुर्थाने त्याला रोमला बोलावले, कारण होली सीने त्याच्यामध्ये एक व्यक्ती पाहिली ज्याला चर्चसाठी एक महत्त्वपूर्ण मिशन पूर्ण करायचे होते, म्हणजे, कॅथोलिक धर्माच्या आत्म्याने "अरिस्टोटेलिनिझम" चे स्पष्टीकरण देणे. येथे थॉमस तत्त्वज्ञानाची बेरीज पूर्ण करतो, इतर वैज्ञानिक कार्ये लिहितो आणि त्याच्या जीवनातील मुख्य कार्य, धर्मशास्त्राची बेरीज लिहू लागतो.

या कालावधीत, तो पुराणमतवादी कॅथोलिक धर्मशास्त्रज्ञांविरूद्ध वादविवादाचे नेतृत्व करतो, ख्रिश्चन कॅथोलिक विश्वासाच्या पायाचे जोरदारपणे रक्षण करतो, ज्याचा बचाव हा अक्विनासच्या जीवनाचा मुख्य अर्थ बनला.

ल्योन येथे आयोजित पोप ग्रेगरी एक्स यांनी बोलावलेल्या कॅथेड्रलमध्ये सहभागी होण्याच्या प्रवासादरम्यान, तो गंभीर आजारी पडला आणि 7 मार्च 1274 रोजी फोसानुव येथील बर्नार्डिन मठात मरण पावला.

1323 मध्ये, पोप जॉन XXII च्या पोंटिफिकेट दरम्यान, थॉमसला कॅनोनाइज केले गेले. 1567 मध्ये, त्याला चर्चचे पाचवे "डॉक्टर" म्हणून ओळखले गेले आणि 1879 मध्ये, पोपच्या एका विशेष ज्ञानीद्वारे, थॉमस ऍक्विनासच्या शिकवणींना "कॅथोलिक धर्माचे एकमेव खरे तत्वज्ञान" घोषित केले गेले.

प्रमुख कामे

1. "तत्वज्ञानाची बेरीज" (1259-1269).

2. "धर्मशास्त्राची बेरीज" (1273).

3. "सार्वभौमांच्या कारकिर्दीवर."

मुख्य कल्पना

थॉमस एक्विनासच्या कल्पनांचा केवळ तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्राच्या विकासावरच नव्हे तर वैज्ञानिक विचारांच्या इतर अनेक क्षेत्रांवरही मोठा प्रभाव पडला. त्याच्या कामांमध्ये, त्याने अॅरिस्टॉटलचे तत्त्वज्ञान आणि कॅथोलिक चर्चचे सिद्धांत एकत्रितपणे एकत्रित केले, सरकारच्या स्वरूपांचे स्पष्टीकरण दिले, चर्चचे वर्चस्व राखून धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना महत्त्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करण्याचा प्रस्ताव दिला. विश्वास आणि ज्ञान यांच्यातील स्पष्ट रेषा, कायद्यांची श्रेणी तयार केली, ज्यातील सर्वोच्च दैवी कायदा आहे.

थॉमस एक्विनासच्या कायदेशीर सिद्धांताचा आधार मनुष्याचे नैतिक सार आहे. हे नैतिक तत्त्व आहे जे कायद्याचे स्त्रोत म्हणून काम करते. थॉमसच्या मते कायदा ही मानवी समुदायाच्या दैवी आदेशानुसार न्यायाची क्रिया आहे. अक्विनास प्रत्येकाला स्वतःची देण्याची अपरिवर्तित आणि सतत इच्छा म्हणून न्याय दर्शवितो.

कायद्याची व्याख्या त्याच्याद्वारे समाप्तीच्या प्राप्तीसाठी सामान्य अधिकार म्हणून केली जाते, एक नियम ज्याद्वारे एखाद्याला कृती करण्यास किंवा त्यापासून दूर राहण्यास प्रवृत्त केले जाते. ऍरिस्टॉटलकडून कायद्यांची नैसर्गिक (ते स्वयंस्पष्ट आहेत) आणि सकारात्मक (लिखित) अशी विभागणी घेऊन, थॉमस ऍक्विनासने मानवी कायद्यांमध्ये (सामाजिक जीवनाचा क्रम निश्चित करणे) आणि दैवी ("स्वर्गीय" प्राप्त करण्याचा मार्ग दर्शवितात) अशी विभागणी केली. आनंद").

मानवी कायदा हा एक सकारात्मक कायदा आहे, ज्याच्या उल्लंघनाविरूद्ध अनिवार्य मंजुरी प्रदान केली जाते. परिपूर्ण आणि सद्गुणी लोक मानवी कायद्याशिवाय करू शकतात, नैसर्गिक कायदा त्यांच्यासाठी पुरेसा आहे, परंतु दुष्ट लोकांना निष्प्रभ करण्यासाठी, जे विश्वास आणि सूचनांना अनुकूल नाहीत, शिक्षेची भीती आणि बळजबरी आवश्यक आहे. मानवी (सकारात्मक) कायदा म्हणजे केवळ त्या मानवी संस्था आहेत ज्या नैसर्गिक कायद्याशी (मनुष्याच्या भौतिक आणि नैतिक स्वभावाचे आदेश) अनुरूप असतात, अन्यथा या संस्था कायदा नसतात, परंतु केवळ कायद्याचे विकृतीकरण आणि त्यातून विचलन असते. हे न्याय्य मानवी (सकारात्मक) कायदा आणि अन्यायकारक कायद्यातील फरक स्पष्ट करते.

सकारात्मक दैवी कायदा हा दैवी प्रकटीकरण (जुन्या आणि नवीन करारातील) लोकांना दिलेला कायदा आहे. देव लोकांसाठी कोणत्या प्रकारचे जीवन योग्य मानतो हे बायबल शिकवते.

"सार्वभौम शासनावर" या ग्रंथात थॉमस एक्विनासने आणखी एक महत्त्वाचा विषय मांडला: चर्च आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी यांच्यातील संबंध. थॉमस एक्विनासच्या मते, मानवी समाजाचे सर्वोच्च ध्येय शाश्वत आनंद आहे, परंतु ते साध्य करण्यासाठी राज्यकर्त्याचे प्रयत्न पुरेसे नाहीत. या सर्वोच्च ध्येयाची चिंता याजकांवर आणि विशेषत: पृथ्वीवरील ख्रिस्ताच्या पादचारी - पोपवर आहे, ज्यांचे सर्व पृथ्वीवरील राज्यकर्त्यांनी पालन केले पाहिजे, जसे की ख्रिस्त स्वतः. चर्च आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकारी यांच्यातील संबंधांच्या समस्येचे निराकरण करताना, थॉमस ऍक्विनास थेट धर्मशासनाच्या संकल्पनेपासून दूर जातात, धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना चर्चच्या अधीन करतात, परंतु त्यांच्या प्रभावाच्या क्षेत्रांमध्ये फरक करतात आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकार्यांना महत्त्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करतात.

विश्वास आणि ज्ञान यांच्यातील स्पष्ट रेषा काढणारा तो पहिला आहे. कारण, त्याच्या मते, केवळ प्रकटीकरण, विश्वासाच्या सुसंगततेसाठी एक औचित्य प्रदान करते; त्यांच्यावरील आक्षेप केवळ संभाव्य मानले जातात, त्यांच्या अधिकाराचे नुकसान होत नाही. कारण विश्वासाच्या अधीन असले पाहिजे.

थॉमस ऍक्विनासच्या राज्याबद्दलच्या कल्पना म्हणजे ऍरिस्टोटेलियन "राजकारण" च्या आधारे राज्याची ख्रिश्चन शिकवण विकसित करण्याचा पहिला प्रयत्न आहे.

अॅरिस्टॉटलकडून, थॉमस ऍक्विनासने ही कल्पना स्वीकारली की मनुष्य स्वभावाने "सामाजिक आणि राजकीय प्राणी" आहे. राज्यात एकत्र येण्याची आणि जगण्याची इच्छा लोकांमध्ये अंतर्निहित आहे, कारण एकटा व्यक्ती त्याच्या गरजा पूर्ण करू शकत नाही. या नैसर्गिक कारणास्तव, एक राजकीय समुदाय (राज्य) निर्माण होतो. राज्य निर्माण करण्याची प्रक्रिया देवाने जग निर्माण करण्याच्या प्रक्रियेसारखीच आहे आणि सम्राटाची क्रिया ही देवाच्या क्रियाकलापासारखीच आहे.

राज्यत्वाचे ध्येय "सामान्य चांगले" आहे, सभ्य जीवनासाठी परिस्थितीची तरतूद. थॉमस ऍक्विनस यांच्या मते, या ध्येयाच्या प्राप्तीमध्ये सरंजामशाही-वर्गीय पदानुक्रमाचे जतन, सत्तेत असलेल्यांचे विशेषाधिकार, कारागीर, शेतकरी, सैनिक आणि व्यापारी यांना राजकारणाच्या क्षेत्रातून वगळणे, सर्वांनी पाळणे असे मानले जाते. उच्च वर्गाची आज्ञा पाळणे हे देवाने विहित केलेले कर्तव्य. या विभागामध्ये, ऍक्विनास देखील अॅरिस्टॉटलचे अनुसरण करतात आणि असा युक्तिवाद करतात की कामगारांच्या या विविध श्रेणी राज्यासाठी त्याच्या स्वभावानुसार आवश्यक आहेत, जे त्याच्या धर्मशास्त्रीय व्याख्यानुसार, अंतिम विश्लेषणात, कायद्याची प्राप्ती होते. प्रोव्हिडन्स.

थॉमस ऍक्विनसच्या पद्धतींनी पोपशाहीच्या हितसंबंधांचे संरक्षण आणि सरंजामशाहीचा पाया काही अडचणींना जन्म दिला. उदाहरणार्थ, धर्मनिरपेक्ष सरंजामदारांच्या (राजे, राजपुत्र आणि इतर) राज्य चालवण्याच्या पूर्ण अधिकाराच्या शक्यतेसाठी "सर्व शक्ती देवाकडून आहे" या प्रेषितीय प्रबंधाच्या तार्किक व्याख्याने परवानगी दिली, म्हणजेच या प्रबंधाला परवानगी दिली. रोमन कॅथोलिक चर्चच्या राजकीय महत्त्वाकांक्षेविरुद्ध वळले. राज्याच्या कारभारात पाळकांच्या हस्तक्षेपाचा पाया घालण्याच्या प्रयत्नात आणि धर्मनिरपेक्षतेपेक्षा आध्यात्मिक शक्तीची श्रेष्ठता सिद्ध करण्यासाठी थॉमस ऍक्विनासने राज्य सत्तेच्या तीन घटकांची ओळख करून दिली आणि सिद्ध केली:

1) सार;

2) फॉर्म (मूळ);

3) वापरा.

शक्तीचे सार म्हणजे वर्चस्व आणि अधीनतेच्या संबंधांचा क्रम, ज्यामध्ये मानवी पदानुक्रमाच्या शीर्षस्थानी असलेल्यांची इच्छा लोकसंख्येच्या खालच्या स्तरावर हलवते. हा क्रम देवाने ठरवलेला आहे. अशा प्रकारे, त्याच्या आदिम सारात, शक्ती ही एक दैवी संस्था आहे. म्हणून, ते नेहमीच काहीतरी चांगले, चांगले असते. त्याच्या उत्पत्तीचे ठोस मार्ग (अधिक तंतोतंत, ते ताब्यात घेणे), त्याच्या संघटनेचे काही प्रकार कधीकधी वाईट, अन्यायकारक असू शकतात. थॉमस ऍक्विनास अशा परिस्थितींना वगळत नाही ज्यामध्ये राज्य शक्तीचा वापर करून त्याचा गैरवापर होतो: “म्हणून, जर मुक्त लोकांचा समूह राज्यकर्त्याद्वारे या लोकसंख्येच्या सामान्य हितासाठी निर्देशित केला जातो, तर हा नियम थेट आणि न्याय्य आहे, जो योग्य आहे. मुक्त लोक. सरकार जर बहुसंख्य लोकांच्या हितासाठी नाही तर राज्यकर्त्याच्या वैयक्तिक हितासाठी निर्देशित असेल तर हे सरकार अन्यायकारक आणि विकृत आहे. परिणामी, राज्यातील सत्तेचे दुसरे आणि तिसरे घटक कधी कधी देवत्वाचा शिक्का विरहित होतात. जेव्हा एखादा शासक अनीतिमान मार्गाने सत्तेवर येतो किंवा अन्यायाने राज्य करतो तेव्हा हे घडते. दोन्ही देवाच्या आज्ञांचे उल्लंघन केल्याचा परिणाम आहे, ख्रिस्ताच्या इच्छेचे प्रतिनिधित्व करणारा पृथ्वीवरील एकमेव अधिकार म्हणून रोमन कॅथोलिक चर्चचे आदेश.

शासकाच्या कृती जोपर्यंत देवाच्या इच्छेपासून विचलित होतात, ते चर्चच्या हितसंबंधांच्या विरोधात असतात, म्हणून थॉमस ऍक्विनासच्या दृष्टिकोनातून, प्रजेला या कृतींचा प्रतिकार करण्याचा अधिकार आहे. एक शासक जो देवाच्या नियमांच्या आणि नैतिकतेच्या तत्त्वांच्या विरुद्ध राज्य करतो, जो त्याच्या क्षमतेपेक्षा जास्त असतो, उदाहरणार्थ, लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनाच्या क्षेत्रात घुसखोरी करतो किंवा त्यांच्यावर खूप जास्त कर लादतो, जुलमी जुलमीला फक्त स्वतःच्या फायद्याची काळजी असते आणि त्याला सामान्य चांगले जाणून घ्यायचे नसते, कायदे आणि न्याय पायदळी तुडवतात, लोक उठून त्याला उलथून टाकू शकतात. तथापि, जुलूमशाहीचा सामना करण्याच्या अत्यंत पद्धतींच्या मान्यतेचा अंतिम निर्णय, सामान्य नियम म्हणून, चर्चचा, पोपचा असतो.

थॉमस ऍक्विनासने प्रजासत्ताक हे जुलूमशाहीचा मार्ग मोकळा करणारे राज्य मानले, पक्ष आणि गटांच्या संघर्षाने फाटलेले राज्य.

त्याने जुलूमशाहीला राजेशाहीपासून वेगळे केले, ज्याला तो शासनाचा सर्वोत्तम प्रकार मानत असे. त्याने दोन कारणांसाठी राजेशाहीला प्राधान्य दिले. प्रथम, सर्वसाधारणपणे विश्वाशी समानता असल्यामुळे, एका देवाने व्यवस्था केली आहे आणि त्याचे नेतृत्व केले आहे, तसेच मानवी शरीराच्या समानतेमुळे, ज्याचे विविध भाग एकत्रित आणि एका मनाद्वारे निर्देशित केले जातात. “म्हणून एक अनेकांपेक्षा चांगले शासन करतो, कारण ते फक्त एक होण्याच्या जवळ येत आहेत. शिवाय, निसर्गाद्वारे जे अस्तित्वात आहे ते उत्तम प्रकारे व्यवस्थित केले जाते, कारण प्रत्येक वैयक्तिक प्रकरणात निसर्ग सर्वोत्तम प्रकारे कार्य करतो आणि निसर्गातील सामान्य शासन एकाद्वारे चालते. शेवटी, मधमाशांचा एक राजा आहे आणि संपूर्ण विश्वात एकच देव आहे, प्रत्येक गोष्टीचा निर्माता आणि शासक आहे. आणि हे वाजवी आहे. खरंच, प्रत्येक जमात एकाकडून येते.” दुसरे म्हणजे, ऐतिहासिक अनुभवाचा परिणाम म्हणून, जे दाखवते (जसे की धर्मशास्त्रज्ञांना खात्री होती) त्या राज्यांची स्थिरता आणि समृद्धी जिथे एक नव्हे तर अनेकांनी राज्य केले.

धर्मनिरपेक्ष आणि चर्च प्राधिकरणांची क्षमता मर्यादित करण्याच्या समस्येचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न करत, जे त्या काळासाठी संबंधित होते, थॉमस एक्विनास यांनी अधिकार्यांच्या स्वायत्ततेचा सिद्धांत सिद्ध केला. धर्मनिरपेक्ष शक्तीने केवळ लोकांच्या बाह्य कृतींवर आणि चर्चची शक्ती - त्यांच्या आत्म्यावर नियंत्रण ठेवले पाहिजे. थॉमसने या दोन अधिकाऱ्यांमधील परस्परसंवादाचे मार्ग सुचवले. विशेषतः, पाखंडी मतांविरुद्धच्या लढ्यात राज्याने चर्चला मदत केली पाहिजे.

मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानावरील व्याख्याने. अंक 1. पश्चिम मायकेल स्वीनीचे मध्ययुगीन ख्रिश्चन तत्त्वज्ञान

व्याख्यान 14 थॉमस ऍक्विनस ऑन युनिव्हर्सल: अॅरिस्टॉटलचा प्रभाव

थॉमस ऍक्विनस ऑन युनिव्हर्सल: अॅरिस्टॉटलचा प्रभाव

अॅरिस्टॉटलचा मध्यम वास्तववाद कसा समजला आणि थॉमस अक्विनास यांनी समीक्षण कसे केले याचा विचार करण्यासाठी तीन भिन्न दृष्टीकोन प्रस्तावित केले जाऊ शकतात. पहिले म्हणजे सार्वभौमिकांच्या अॅरिस्टोटेलियन समजुतीमध्ये थॉमस काय स्वीकारतो आणि काय नाकारतो हे तपशीलवार दाखवणे. यासाठी अॅरिस्टॉटलच्या ऑर्गनॉन, ऑन द सोल आणि मेटाफिजिक्सची थॉमसच्या भाष्ये आणि मूळ लेखनाशी तुलना करणे आवश्यक आहे. एका व्याख्यानाच्या चौकटीत असे कार्य पार पाडता येत नाही हे उघड आहे. दुसरे, आपण अक्विनासच्या अतिवास्तववादाच्या स्वतःच्या ज्ञानशास्त्रीय समालोचनाचा विचार करून सुरुवात करू शकतो. बोथियसच्या ऑन द ट्रिनिटीवरील भाष्यातील प्रश्न 5 आणि 6 हे अशा प्रकारच्या टीकेची उत्तम उदाहरणे आहेत. येथे, विज्ञानाच्या विभागणी आणि पद्धतींच्या चर्चेमध्ये, अमूर्ततेचे विश्लेषण आहे जे प्लॅटोनिक स्वरूपांच्या ऍरिस्टोटेलियन समालोचनाच्या पलीकडे जाते. तथापि, असा दृष्टीकोन एक अधिक सामान्य दृष्टीकोन वगळतो जो मानववंशशास्त्र आणि विश्वविज्ञानाचा देखील विचार करू शकतो. म्हणून, येथे जो दृष्टीकोन घ्यायचा आहे तो, वर चर्चा केलेल्या जगाविषयीच्या नवीन वृत्तीच्या संबंधात थॉमसच्या सार्वभौमिकांच्या उपचारांचा विचार केला जाईल, जे अॅरिस्टॉटलच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाच्या आवाहनात व्यक्त केले गेले आहे, विद्यापीठांच्या विकासामध्ये आणि आदेशात्मक आदेश. यासाठी सर्वात योग्य मजकूर ST 1.84–85 आहे. ऍक्विनासने प्रस्तावनामध्ये सांगितल्याप्रमाणे, सुम्मा थिओलॉजिया हे ब्रह्मज्ञानाचे संक्षिप्त आणि क्रमबद्ध प्रदर्शन आहे, म्हणजे एक प्राइमर, ज्याचे मुख्य वैशिष्ट्य साधेपणा आहे. असा काहीसा सरलीकृत सामान्यीकरणाचा दृष्टीकोन आमच्या उद्देशांना अनुकूल आहे.

ST 1.84.4 ची सुरुवात प्लेटोच्या अति-वास्तववादाच्या मुख्य तत्त्वांच्या सारांशाने होते. अॅबेलार्डसाठी, अतिवास्तववादाचा मुख्य सिद्धांत म्हणजे सार्वभौमिक पदार्थ आहेत असे प्रतिपादन होते. मेटाफिजिक्सची चांगली समज आणि त्याच्याशी संबंधित समस्या सोडवण्याची क्षमता दर्शविते, जे निओप्लॅटोनिस्ट, अॅरिस्टॉटल, मुस्लिम आणि ज्यू तत्त्ववेत्त्यांच्या अनुवादामुळे शक्य झाले आहे, ऍक्विनासने हे स्वरूप पदार्थापासून वेगळे केले आहे, ही सर्वात पुरेशी अभिव्यक्ती मानली. अतिवास्तववाद. अतिवास्तववादी साठी, स्वतंत्र रूपे अस्तित्वाची आणि मानवी ज्ञानाची कारणे बनवतात; त्यामुळे सार्वभौमिकांचा प्रश्न जितका मेटाफिजिक्सचा आहे तितकाच ज्ञानशास्त्राचा आहे. थॉमसचे लक्ष अविसेना आणि प्लेटो या दोघांवर केंद्रित आहे: तो सार्वभौमिक प्रश्नावर दोघांच्या स्थानांमधील समानता आणि फरक दर्शविण्याचा प्रयत्न करतो. अविसेना प्लेटोचा विरोध करते की, त्याच्या मते, फॉर्म स्वतंत्रपणे पदार्थ म्हणून अस्तित्वात नाहीत आणि त्यांचे ज्ञान मानवी मनाला जन्मजात नाही. अविसेना प्लेटोशी सहमत आहे की मानवी मनात आणि समजूतदार गोष्टींमध्ये त्यांच्या उपस्थितीपूर्वी फॉर्म अस्तित्वात आहेत. अविसेना प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलच्या स्थानांना सक्रिय बुद्धीमध्ये ठेवून एकत्रित करते, जे मानवी मन आणि विवेकपूर्ण गोष्टींमध्ये त्यांच्या उत्सर्जनासाठी प्रामुख्याने जबाबदार आहे. म्हणून, थॉमस अॅरिस्टॉटल आणि अॅव्हिसेना यांच्या स्थानांमध्ये फरक करण्याची अॅव्हेरोजची इच्छा सामायिक करतो. अॅरिस्टॉटल एव्हिसेनाचा अनुयायी कितीही विश्वासू वाटला तरी, थॉमसने असे नमूद केले आहे की सार्वभौमिकतेचे त्याचे स्पष्टीकरण अॅरिस्टॉटलपेक्षा प्लेटोच्या जवळ आहे.

थॉमसची अति-वास्तववादाची टीका अॅबेलार्डने केलेल्या टीकेपेक्षा खूपच वेगळी आहे, ज्याने अति-वास्तववादी स्थितीचे तार्किक अपयश दर्शविण्याचा प्रयत्न केला. थॉमसच्या युक्तिवादांचा हेतू तर्काच्या मदतीने अति-वास्तववादाच्या अंतर्गत विरोधाभास दाखवण्याचा नाही; मुख्य आक्षेप असा आहे की अतिवास्तववाद हा मनुष्याचा एक सुसंगत सिद्धांत मांडण्यास सक्षम नाही. मानवी बुद्धीला शरीराशी एकात्मतेची गरज का भासते हे तो स्पष्ट करू शकत नाही, तर ज्ञानाची वस्तू म्हणजे पदार्थापासून वेगळे झालेले स्वरूप. जर याचे उत्तर असे असेल की आत्मा शरीराच्या भल्यासाठी शरीराशी एकरूप झाला आहे, म्हणजेच आत्मा शरीराच्या फायद्यासाठी शरीरावर राज्य करतो, ज्याप्रमाणे तत्वज्ञानी लोकांवर त्यांच्या भल्यासाठी शासन करतात, तर असे उत्तर मिळणार नाही. समाधानकारक व्हा, कारण या प्रकरणात शरीर आणि आत्मा यांचे मिलन नैसर्गिक मानले जाऊ शकत नाही. दुसऱ्या शब्दांत, आत्म्याचे शरीराशी एकरूप होणे स्वाभाविक नाही, केवळ शरीर त्याच्या स्वभावाने आत्म्याशी एकरूप होते. असे संघटन आवश्यक आहे, आणि म्हणूनच नैसर्गिक, केवळ शरीरासाठी. सुरुवातीला, ऑगस्टीनने उत्पत्तीच्या पुस्तकात वर्णन केलेल्या पतनाला प्लॅटोनिक स्पष्टीकरणाशी जोडण्याचा प्रयत्न केला आणि आत्म्याचे शरीर आणि आत्म्याचे मिलन हे आत्म्याचे पतन होते, आणि अस्तित्वाची पूर्णपणे अभौतिक पद्धत सोडली. De libero arbitrio च्या पुस्तक 3 मध्ये, ऑगस्टीनने या दोन फॉल्सच्या ओळखीबद्दल शंका व्यक्त केली आहे, परंतु तरीही तो आत्मा आणि शरीराच्या मिलनाच्या कारणांचे निश्चित स्पष्टीकरण देत नाही. थॉमसचा असा युक्तिवाद आहे की अति-वास्तववादाची मूलभूत त्रुटी तार्किक किंवा ज्ञानशास्त्रीय नाही, परंतु मानववंशशास्त्राशी संबंधित आहे, कारण ही स्थिती आत्मा आणि शरीराचे मिलन अनैसर्गिक म्हणून ओळखते, परंतु अशा अनैसर्गिक युनियनच्या कारणांसाठी स्वीकार्य स्पष्टीकरण देत नाही.

शरीराविषयी अतिवास्तववाद जे म्हणू शकतो ते सर्वोत्तम आहे की शरीर हे ज्ञानाचे अपघाती कारण आहे. इंद्रिय अनुभव आत्म्याला पदार्थापासून वेगळे केलेल्या स्वरूपांच्या ज्ञानाचे स्मरण म्हणून काम करू शकतात, परंतु इंद्रिये स्वतः ज्ञानाचे कारण नाहीत. जर ज्ञानासाठी इंद्रिये आवश्यक नसतील, तर शरीर आत्म्यासाठी आवश्यक नाही. आत्म्याच्या अस्तित्वाच्या शारीरिक मोडमध्ये, भावना त्याच्या ज्ञानाकडे परत येण्यास हातभार लावू शकतात, परंतु ते ज्ञानात अडथळा बनण्याची अधिक शक्यता असते. कोणत्याही परिस्थितीत, भावना ही आवश्यक कारणे नसतात आणि म्हणूनच अति-वास्तववादी ज्ञानशास्त्रात शरीराची गरज नसते.

अबेलर्डच्या विपरीत, थॉमस अतिवास्तववादाच्या स्थितीची तार्किक आणि ज्ञानशास्त्रीय सुसंगतता ओळखण्यास तयार आहे. त्याचे आक्षेप या वस्तुस्थितीवर उकळतात की अतिवास्तववाद मानवाचे संपूर्णपणे स्पष्टीकरण देत नाही, म्हणजेच एखाद्या व्यक्तीला शरीर का आहे हे स्पष्ट करत नाही. म्हणून ॲरिस्टॉटलला केलेले आवाहन आणि त्याची आत्मा आणि शरीर यांच्या नैसर्गिक मिलनाची कल्पना पदार्थात बौद्धिक आत्म्यांची उपस्थिती स्पष्ट करण्याचे एक साधन आहे. माणूस जगात का आहे हे सांगण्याच्या आणि माणूस जगाचा आहे हे दाखवण्याच्या क्षमतेमुळे थॉमस अॅरिस्टॉटलकडे आकर्षित होतो. या अतिवास्तववादापासून दूर गेल्यावर, भौतिक जग हे मानवाचे नैसर्गिक स्थान नाही या कल्पनेने असंतोष होता. मनुष्य जगापासून - भौतिक, राजकीय, जगापासून दूर पळू शकत नाही आणि पापी जगाशिवाय कोणत्याही अर्थाने - कारण मनुष्य नैसर्गिकरित्या जगाशी जोडलेला आहे. या दृष्टिकोनातून, मठ हे एक अनैसर्गिक आणि असामान्य निवासस्थान म्हणून दिसते, ज्यांच्याकडे योग्य व्यवसाय आहे अशा मोजक्या लोकांसाठी आहे; मानवी मनाच्या स्वभावाशी सुसंगत विद्यापीठ हे अधिक नैसर्गिक ठिकाण आहे. अॅरिस्टॉटलचे तत्त्वज्ञान थॉमसला एक समग्र शिकवण म्हणून समजले नाही, जसे ते अॅव्हेरोजसाठी होते; त्याऐवजी, ते अशा तत्त्वज्ञानाच्या निर्मितीसाठी आधार म्हणून वापरले जाते, ज्याचे मूलभूत तत्त्व मानवी शरीराची नैसर्गिकता असेल. अशा तत्त्वज्ञानापुढे पुढील आव्हान आहे: हे जग माणसाचे घर आहे असे कसे मानायचे, आपले अंतिम ध्येय या जगाच्या पलीकडे आहे हे विसरून कसे जायचे, कारण ऑगस्टिनियन अति-वास्तववाद आणि मठवासी परंपरा आपल्याला सतत आठवण करून देतात.

ST 1.84.6 मध्ये, थॉमसने ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून वर्णन केले आहे की सार्वभौमिकतेकडे अरिस्टॉटेलियन दृष्टीकोन अ‍ॅरिस्टॉटलच्या आधीच्या शिकवणींच्या तुलनेत मनुष्य आणि त्याच्या ज्ञानाचा अधिक समग्र दृष्टिकोन कसा शक्य करतो. थॉमस सार्वभौमिकांच्या तीन मुख्य व्याख्यांमध्ये फरक करतो. पहिले डेमोक्रिटस आणि त्या पूर्व-सॉक्रॅटिक लोकांद्वारे प्रतिनिधित्व केले जाते ज्यांनी इंद्रिये आणि बुद्धी यांच्यात फरक केला नाही. त्यांनी फक्त एक संज्ञानात्मक क्रिया ओळखली - संवेदना आणि एक संज्ञानात्मक वस्तू - एकल गोष्टी. भौतिकवादी दिशेचे पूर्व-सॉक्रॅटिक्स एकल वस्तूंशिवाय इतर कोणत्याही ज्ञानाच्या वस्तू ओळखत नसल्यामुळे, त्यांची स्थिती मुळात नाममात्राशी समान आहे. प्लेटोने अशा स्थितीला नकार दिल्याने अति-वास्तववादाच्या उदयाची सुरुवात झाली, ज्यासाठी भावना आणि बुद्धी केवळ भिन्न नाहीत तर विभक्त देखील आहेत. याव्यतिरिक्त, भावना आणि बुद्धी अशा प्रकारे विभक्त केल्या जातात की अनुभूतीची एकच क्रिया आहे - बौद्धिक आणि अनुभूतीची एक वस्तू - सार्वभौमिक: इंद्रिय आणि वैयक्तिक हे आकलनाच्या वस्तू नाहीत. थॉमसच्या मते, अॅरिस्टॉटलचे उत्तर हे आहे: तो प्लेटोशी सहमत आहे की पूर्व-सॉक्रेटिक्स ज्ञानाचे संवेदना कमी करून स्पष्ट करण्यात अयशस्वी झाले; त्याच वेळी, तो प्लेटोने सादर केलेल्या दुरुस्तीचे समर्थन करत नाही - बौद्धिक कृतीसह ज्ञान ओळखण्यासाठी. डेमोक्रिटस आणि प्लेटो दोघेही त्यांच्या ज्ञानाच्या सिद्धांताच्या आवृत्त्यांमध्ये ज्ञानाचे काही पैलू चुकवतात: डेमोक्रिटस बौद्धिक आणि प्लेटो - कामुक घटना काढून टाकतात. संवेदना आणि बौद्धिक कृती वेगळे असले तरी वेगळे नसतील तर मानवी ज्ञानाचे संपूर्ण स्पष्टीकरण केले जाऊ शकते. अ‍ॅरिस्टॉटलने डेमोक्रिटस या दोघांनाही श्रद्धांजली वाहिली, हे ओळखून की ज्ञानाची सुरुवात संवेदनेपासून होते आणि प्लेटोने असा युक्तिवाद केला की बौद्धिक ज्ञान संवेदनांच्या पलीकडे जाते. अशा प्रकारे संतुलन पुनर्संचयित केले जाते आणि ज्ञानाचे सर्व पैलू विचारात घेतले जातात. प्लेटोचे स्मरणाद्वारे ज्ञानाकडे आलेले आत्म्यामध्ये आधीपासूनच अस्तित्वात असलेल्या वास्तविकतेकडे (सुगम्य) परत येणे आहे. अ‍ॅरिस्टोटेलियन अ‍ॅब्स्ट्रॅक्शन हे नवीन वास्तविकतेकडे (सुगम्य) एक आरोहण आहे, जे आत्म्यात उपस्थित नव्हते, परंतु अस्पष्टपणे किंवा संभाव्यत: संवेदनशील वस्तूंमध्ये समाविष्ट होते. अशाप्रकारे, अ‍ॅरिस्टॉटलने डेमोक्रिटसच्या ज्ञानशास्त्रानुसार संवेदनांच्या कृतीमध्ये प्राप्त केलेले नवीन ज्ञान हे प्लॅटोनिक कल्पनेशी जोडले आहे की समजण्यायोग्य हे मनामध्ये आधीपासूनच अस्तित्वात आहे. ऍरिस्टॉटलच्या स्थानातील फरक असा आहे की समजूतदार बुद्धीमध्ये पूर्वअस्तित्व आहे, तर प्लेटोच्या मते, ते बुद्धीमध्ये आधीपासून अस्तित्वात आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलने प्लॅटोनिक स्मरणशक्तीची जागा अमूर्ततेने घेतली, तर चढाईची गरज ठामपणे मांडली - एका अनुभूती (संवेदना) मधून दुसर्‍या (बौद्धिक कृतीत) चढणे. लक्षात ठेवा की प्लेटोनिक चढाई अज्ञान (भौतिक जगाची संवेदना आणि विस्मरण) पासून ज्ञान (बौद्धिक कृती आणि स्मरण) पर्यंत चालते. जर आपण, डेमोक्रिटससह, संवेदना हे अनुभूतीचे आवश्यक कारण आहे हे ओळखले आणि अनुभूती ते संवेदनेच्या अपरिवर्तनीयतेच्या प्लॅटोनिक अंतर्ज्ञानाने त्याला पूरक केले तर मानवी अनुभूतीचा एक समग्र दृष्टिकोन शक्य होईल.

जरी प्लेटोने फॉर्मला बौद्धिक ज्ञानाची वस्तू म्हणून अचूकपणे मांडले असले तरी, वस्तुस्थितीमुळेच संवेदनाक्षम पदार्थांमध्ये फॉर्मचे वैयक्तिक अस्तित्व असते. संवेदना आपल्याला फॉर्ममध्ये प्रवेश देते, परंतु इंद्रियांना स्वतःचे स्वरूप, म्हणजेच, एक सार्वभौमिक म्हणून समजून घेण्यास सक्षम नाही. अ‍ॅब्स्ट्रॅक्शन म्हणजे त्याच्या भौतिक अस्तित्वाच्या तपशिलांमधून फॉर्मची निवड, जी एखादी गोष्ट विशेष आणि अद्वितीय बनवते. बुद्धीची वस्तुस्थिती ही काही नवीन आहे असे म्हटल्यास आपण ताबडतोब द्विधा होतो, कारण ती बाह्य संवेदनक्षम वस्तूंपासून स्वरूप प्राप्त करते आणि त्याच वेळी समजा की बुद्धीने समजूतदार वस्तूंपासून सुगम वस्तूंना वेगळे करून स्वरूप समजून घेतले. कारण पहिल्यापासून असे दिसून येते की बुद्धी नैसर्गिकरित्या संभाव्य स्थितीत आहे, कारण तिची वस्तू बाहेर आहे, आणि दुसर्‍यापासून असे दिसते की बुद्धी वास्तविकतेच्या स्थितीत आहे, कारण ती समजूतदारांवर कार्य करते, तिला पातळीपर्यंत वाढवते. समजण्यायोग्य च्या. एक उपाय म्हणून, संभाव्य आणि सक्रिय बुद्धी किंवा बौद्धिक गुणधर्मांचे वाटप प्रस्तावित आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या आत्म्याशी संभाव्य आणि सक्रिय बुद्धीचा संबंध फॉर्म म्हणून समजून घेण्याच्या स्पष्टतेच्या अभावाने तीन भिन्न अर्थ लावले आहेत: एव्हिसेनासाठी, सक्रिय बुद्धी वैयक्तिक आत्म्यापासून विभक्त आहे, जसे आपल्याला ST 1.84.4 वरून माहित आहे. ; Averroes साठी दोन्ही बुद्धी आत्म्यापासून विभक्त आहेत; थॉमससाठी, दोन्ही वैयक्तिक मानवी आत्म्याचे गुणधर्म आहेत.

अ‍ॅबस्ट्रॅक्शनच्या अ‍ॅरिस्टोटेलियन सिद्धांताच्या थॉमसच्या विवेचनाचा हा विचार अॅबेलार्डशी असलेल्या त्याच्या मतभेदांची बऱ्यापैकी स्पष्ट कल्पना देतो. स्मरण करा की अति-वास्तववाद आणि नामवाद यांच्यातील मध्यवर्ती स्थिती तयार करण्याचा अॅबेलार्डचा प्रयत्न ऑर्गनॉन व्यतिरिक्त अ‍ॅरिस्टोटेलियन लेखनासाठी मर्यादित प्रवेश आणि कदाचित मर्यादित स्वारस्यांमुळे अडथळा ठरला होता. म्हणून, "स्थिती" समजावून सांगताना अॅबेलार्ड या वस्तुस्थितीपुरते मर्यादित आहे की वैयक्तिक पदार्थांमधील समानता सार्वभौमिकांच्या नैसर्गिक अर्थावर आधारित आहे. थॉमस, अॅरिस्टॉटलवर विसंबून, असे म्हणू शकतो की फॉर्म, आणि पदार्थ नव्हे, अनेक व्यक्तींसाठी एक सामान्य क्षण आहे, ते एका प्रजातीशी संबंधित आहेत आणि सार्वभौमिकांचे नैसर्गिक अर्थ अंतर्निहित आहेत. याव्यतिरिक्त, अॅबेलार्ड अनेक वैयक्तिक पदार्थांची अस्पष्ट प्रतिमा म्हणून अमूर्ततेच्या परिणामाचे वर्णन करतात, जे नाममात्रवादाशी अधिक सुसंगत आहे आणि शेवटी पूर्व-सॉक्रॅटिक्सच्या भौतिकवादाशी, वास्तववादापेक्षा. या दृष्टिकोनातून, अ‍ॅबेलार्डच्या अमूर्ततेच्या कल्पनेत प्लेटोच्या चुकांमध्ये पडण्याच्या भीतीने भावना आणि बुद्धी यांच्यातील फरक लक्षात येत नाही, ज्याने त्यांना वेगळे केले आणि ज्ञानाच्या कामुक कारणाची आवश्यकता नाकारली. अ‍ॅस्ट्रोटेलियन फॉर्मच्या संकल्पनेबद्दल धन्यवाद, थॉमस हे स्थापित करण्यात व्यवस्थापित करतात की अमूर्ततेमध्ये फॉर्म वैयक्तिकृत केलेल्या भौतिक तपशीलांपेक्षा वेगळा विचार केला जातो: अमूर्तता एक अस्पष्ट प्रतिमा प्राप्त करत नाही, परंतु सामग्रीच्या सार्वत्रिक, अपरिवर्तित आणि आवश्यक घटकाची स्पष्ट समज आहे. वस्तू - स्वरूप आणि संवेदना म्हणजे भौतिक गोष्टींमधील विशिष्ट, बदलत्या आणि यादृच्छिक घटकांचे आकलन - व्यक्तित्वाचे तत्त्व म्हणून पदार्थ.

नाममात्रवाद आणि अति-वास्तववाद यांच्यातील मार्ग मोकळा करण्यात थॉमसने अॅरिस्टॉटलचे आभार मानले, त्यामुळे त्याने केवळ अॅरिस्टॉटलची पुनरावृत्ती केली आणि त्याच्या शिकवणीत कोणतेही महत्त्वपूर्ण बदल केले नाहीत असा निष्कर्ष काढणे चुकीचे ठरेल. थॉमसने Quaestiones de anima 15 मध्ये याच मुद्द्यांवर केलेल्या चर्चेवरून दिसून येते, ST 1.84.7 मधील त्याच्या टीकेचे थेट लक्ष्य Avicenna आहे, जरी अरिस्टॉटलला देखील स्पष्टपणे लक्ष्य केले गेले आहे. अविसेन्ना असा युक्तिवाद करतात की बौद्धिक ज्ञान मिळविण्यासाठी कामुक वस्तू किंवा प्रतिमा आवश्यक आहे, परंतु आधीच प्राप्त केलेल्या ज्ञानावर कार्य करण्यासाठी नाही. जर असे झाले असते, तर थॉमस यांनी प्रतिवाद केला, तर विज्ञानात ज्ञान प्राप्त केल्यानंतर, शरीराची यापुढे आवश्यकता राहणार नाही. आणि मेंदू हा एक शारीरिक अवयव आहे जो कल्पनेचे कार्य पार पाडतो, केवळ प्रतिमा (कल्पना) तयार करण्यासाठी संज्ञानात्मक कृतीच्या पहिल्या टप्प्यावर आवश्यक असेल, ज्यातून समजण्याजोगे अमूर्त आहे, परंतु नाही. पुढील आकलनासाठी अधिक काळ आवश्यक आहे. तथापि, हे अनुभवाच्या स्पष्टपणे विरोधाभास आहे, कारण जेव्हा ज्ञान असलेल्या व्यक्तीला दुखापत किंवा वाढत्या वयामुळे मेंदूच्या कार्यक्षमतेचा अनुभव येतो तेव्हा तो हे ज्ञान पूर्णपणे कार्य करू शकत नाही. थॉमस त्याच्या विधानाची पुष्टी करणार्‍या आणखी एका वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधतो: आपण कल्पनाशक्तीचा अवलंब केल्याशिवाय विचार करू शकत नाही. आपला स्वतःचा अनुभव असे दर्शवितो की मनुष्य कल्पनाशक्तीपासून मुक्त होऊ शकत नाही आणि अव्यक्तपणे जाणून घेण्यास असमर्थ आहे. आपण मूर्त बुद्धी आहोत, परंतु शरीराच्या फायद्यासाठी नाही, तर बुद्धीच्या फायद्यासाठी, त्याच्या क्रियाकलापांवर अवलंबून - बौद्धिक ज्ञान संपादन आणि वापरण्यात - इंद्रियांवर आणि मेंदूवर.

बुद्धी कल्पनेच्या पलीकडे जाते असे थॉमस प्लेटो आणि अविसेना यांच्याशी विरोधाभास करत नाही, परंतु आपण कल्पनाशक्तीचा अवलंब न करता विचार करू शकतो हे तो नाकारतो. अविसेना हा एक प्लेटोनिस्ट आहे या अर्थाने की त्याला कल्पनाशक्तीची आणि शरीराची केवळ ज्ञानप्राप्तीसाठीची गरज आहे, तर ज्ञान संपादन करणे म्हणजे शरीरापासून हळूहळू अलिप्त होणे समजले जाते. अविसेना आणि प्लेटो दोघेही तात्विक जीवनाला एक चढाई मानतात, ज्यामध्ये कोणत्याही वंशासोबत असू नये: आरोहण तयार होण्यासाठी आणि सुगमतेकडे जाण्यासाठी वस्तूकडे आणि समजूतदारांकडे परत जाण्याची आवश्यकता नसते. अशाप्रकारे, भौतिक जगावरील आपले अवलंबित्व हे ज्ञानाचा प्रारंभ बिंदू म्हणून ओळखून, प्लेटोसह अविसेना, तत्त्ववेत्ते भौतिक, इंद्रिय जगाकडे का परत येतात हे स्पष्ट करण्याच्या समस्येचा सामना करतात. ST 1.84.7 मध्ये अॅरिस्टॉटलचा थॉमसचा संदर्भ हे तथ्य लपवत नाही की "कन्व्हर्सिओ अॅड फँटस्मता" ही शिकवण किंवा जाणून घेण्याच्या प्रक्रियेत कल्पनाशक्ती वापरण्याची गरज आहे, हे अॅरिस्टॉटलच्या लेखनात समाविष्ट नाही. , किमान स्पष्ट स्वरूपात. खरंच, शरीरापासून हळूहळू अलिप्तता आणि अ‍ॅव्हिसेनाने मांडलेली कल्पकता अॅरिस्टॉटलच्या ऑन द सोल या ग्रंथात म्हटल्याप्रमाणे सुसंगत आहे. थॉमसच्या मते, प्लेटोला मध्यम वास्तववादाचा प्रतिसाद आणि तत्त्ववेत्त्यासाठी वंशाची गरज, कल्पनाशक्तीसाठी बुद्धीची सतत गरज ओळखल्याशिवाय समजणार नाही. प्लेटो आणि अ‍ॅव्हिसेन्ना, तसेच अॅरिस्टॉटलसाठी, डिफॉल्टनुसार, फॉर्म प्राप्त झाल्यानंतर, भौतिक आणि समजूतदारपणाचे अवतरण अनैसर्गिक वाटते. थॉमससाठी, वंश आवश्यक आणि नैसर्गिक आहे: कोणत्याही सक्तीची आवश्यकता नाही. अशाप्रकारे थॉमसचा असा युक्तिवाद आहे की मध्यम वास्तववादाने मांडलेली ज्ञानाची कल्पना तेव्हाच पूर्ण होईल जेव्हा ज्ञानाच्या प्रत्येक कृतीमध्ये चढणे आणि उतरणे दोन्ही आवश्यक क्षण म्हणून ओळखले जातात.

या प्रकरणात, थॉमस चिंतनात जीवन आणि कृतीत जीवनाची सुसंगतता पुष्टी करतो हे आश्चर्यकारक नाही. खरंच, थॉमसच्या दृष्टीकोनातून, चिंतन आणि कृतीची एकता ही संज्ञानात्मक चढाई आणि अवरोहाच्या एकतेइतकीच नैसर्गिक आहे. जर उतरणे चढाईइतकेच नैसर्गिक असेल, तर भौतिक जगापासून पळून जाण्याची किंवा शहराच्या जीवनात आणि त्याच्या कारभारात भाग घेण्याची गरज नाही आणि मग तत्त्ववेत्ताची शिकवण्याची क्रिया नैसर्गिक आणि सामान्य आहे. आरोहण आणि अवरोह या दोन्हींना नैसर्गिक म्हणून ओळखल्याने आत्म्याचे शरीर आणि शरीराच्या मिलनाच्या स्वरूपाच्या प्रश्नात स्पष्टता येते - हे मिलन शरीराच्या फायद्यासाठी नसून आत्म्याच्या फायद्यासाठी अस्तित्वात आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आपल्याला पुन्हा या वस्तुस्थितीचा सामना करावा लागतो की सार्वभौमिकांचा प्रश्न मानववंशशास्त्रीय समस्यांपासून अविभाज्य आहे. थॉमसच्या तत्त्वज्ञानाचे मूलभूत तत्त्व, जे ज्ञानशास्त्र आणि मानववंशशास्त्र यांचे हे संघटन प्रतिबिंबित करते, असे म्हणतात: जाणकाराच्या असण्याची पातळी त्याच्या ज्ञानाच्या वस्तूच्या असण्याच्या पातळीशी संबंधित आहे. पदार्थाशी संबंधित बौद्धिक असणे - मनुष्य - पदार्थामध्ये अस्तित्वात असलेल्या स्वरूपाच्या ज्ञानाशी संबंधित आहे. बौद्धिक पदार्थापासून वेगळे होणे - एक देवदूत - पदार्थापासून वेगळे अस्तित्वात असलेल्या स्वरूपाच्या ज्ञानाशी संबंधित आहे. जर मानवी ज्ञानाची वस्तु बुद्धीच्या वस्तुशी ओळखली गेली तर अॅरिस्टोटेलिझम हा प्लेटोनिझमपासून व्यावहारिकदृष्ट्या वेगळा होऊ शकत नाही. जर अनुभूतीची वस्तू अनुभूतीच्या प्रक्रियेत अमूर्ततेने विलग होणारे स्वरूप मानले जाते, तर आपल्याकडे आत्म्याचे हळूहळू द्रव्यापासून पृथक्करण होते, अविसेनाने बचाव केला आहे. तथापि, थॉमस ठासून सांगतो की, ज्ञानाची वस्तू हे बुद्धीच्या बाहेर अस्तित्वात असलेले स्वरूप आहे, म्हणजेच पदार्थात अस्तित्वात आहे; अमूर्ततेद्वारे केवळ बुद्धीमध्ये रूपाला अभौतिक अस्तित्व प्राप्त होते. परंतु नंतर पदार्थापासून स्वरूपाच्या अमूर्ततेवर विचार करता येत नाही: सार्वभौमिक म्हणून स्वरूपाचे ज्ञान बुद्धीच्या बाहेरील वैश्विक ज्ञानाने पूरक असले पाहिजे - पदार्थातील त्याच्या विशिष्ट अस्तित्वात. आरोहण आणि अवरोह दोन्ही नैसर्गिक आहेत, आणि नंतर आत्मा आणि शरीर यांचे मिलन नैसर्गिक आहे, कारण ज्ञानाची एकच वस्तू आहे - पदार्थात अस्तित्त्वात असलेले स्वरूप, अंशतः इंद्रियांनी पकडलेले, अंशतः बुद्धीने समजलेले. परंतु जर मनाच्या बाहेरील पदार्थापासून स्वरूप अविभाज्य असेल तर बुद्धी शक्यतो शरीर किंवा कल्पनेचा त्याग करू शकत नाही.

थॉमसचे ज्ञानशास्त्र आणि मानववंशशास्त्र यांचे एकत्रीकरण सर्वात यशस्वी वाटते जेव्हा तो मध्यम वास्तववाद - अति-वास्तववाद आणि नामवाद यांच्यातील मध्यवर्ती स्थिती - आणि देवदूत आणि प्राणी यांच्यातील मनुष्याची मध्यवर्ती स्थिती - यांच्यात समांतर रेखाटतो. थॉमस कॉग्नायझर्सच्या प्रकारांची संख्या तीन पर्यंत वाढवतो, त्यात प्राणी जोडतो - एक श्रेणीकरण जे केवळ वैयक्तिकृत, म्हणजे, फॉर्मच्या भौतिक स्थितीशी संबंधित आहे, आणि योग्य स्वरूप म्हणून फॉर्मच्या स्थितीशी नाही. मग असे दिसून येते की प्राणी जाणतात, परंतु केवळ कामुकतेने, बौद्धिक आकलनाने नाही. डेमोक्रिटस आणि नामधारी लोक चुकीचे होते, प्राण्यांचे वैशिष्ट्य काय आहे याचे श्रेय मनुष्याला देत होते आणि प्राण्यांच्या गुणधर्मांच्या पलीकडे जाणाऱ्या संज्ञानात्मक घटनेचे स्पष्टीकरण देण्यास नकार देत होते, म्हणजेच मानवी विचार करण्याची क्षमता विशिष्ट परिस्थितींच्या सीमा ओलांडून जाते. जागा दुसरी टोकाची चूक म्हणजे प्लेटो आणि अति-वास्तववाद्यांची चूक - एखाद्या व्यक्तीला देवदूताचे वैशिष्ट्य सांगणे. मानववंशशास्त्राच्या दोन्ही आवृत्त्या मानवी स्वभावाच्या विशिष्टतेकडे दुर्लक्ष करतात. थॉमसचा असा विश्वास आहे की सार्वभौमिकतेचे त्याचे माफक वास्तववादी स्पष्टीकरण मानवी आकलनाच्या कृतीच्या विचारात पुष्टी होते, म्हणजे मेंदूवरील मानवी आकलनशक्तीचे अवलंबित्व. तो असेही मानतो की केवळ मध्यम वास्तववाद प्राणी आणि देवदूतांमधील मनुष्याच्या "मध्यम" किंवा मध्यवर्ती स्थितीचे समर्थन करू शकते. मानवी स्वभाव, तो असा युक्तिवाद करतो की, प्राणी किंवा देवदूतांपेक्षा अधिक जटिल आहे, परंतु ते सोपे करण्याचा मोह नेहमीच असतो, तो एका टोकापर्यंत कमी करतो. हाच प्रलोभन सार्वत्रिकांच्या वादातही दिसून आला.

मनुष्याच्या या मध्यवर्ती स्थितीचा आणि मानवी अनुभूतीचा परिणाम असा होतो की अभौतिकतेचे प्रत्यक्ष ज्ञान मनुष्यास अगम्य आहे. अभौतिक आणि सुगम असे कोणतेही मानवी ज्ञान भौतिक आणि विवेकी ज्ञानाद्वारे केले जाते. ऑगस्टीनच्या अति-वास्तववादाच्या विरूद्ध, थॉमसने देवाच्या थेट ज्ञानाची शक्यता नाकारली: देवाकडे जाण्याचा एकमेव नैसर्गिक मार्ग भौतिक जगामध्ये आहे. देवाबद्दलच्या आपल्या नैसर्गिक ज्ञानामध्ये, आपण भौतिक जगामध्ये गुंतून राहण्यावर अवलंबून आहोत, ज्याला आपण नैसर्गिक मार्गाने वाढवू शकत नाही. अशा प्रकारे, ऑगस्टीनचे तत्त्वज्ञान जसे मठासाठी इष्टतम होते, तसे विद्यापीठासाठी असे तत्त्वज्ञान कितपत योग्य आहे हे उघड आहे. ऑगस्टीन आणि थॉमस यांच्या राजकीय तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीकोनातील फरक व्यक्त करणारी संज्ञा वापरली तर ऑगस्टीन आणि थॉमस दोघांसाठीही एक व्यक्ती या जगात यात्रेकरू आहे ज्याचा अंत नाही. थॉमससाठी, आम्ही नैसर्गिकरित्या या जगाचे नागरिक आहोत. अंतराळातील माणसाच्या स्थानाचे वेगळेपण त्याच्या जगाशी संबंधित असलेल्या त्याच्या मूळतेशी अगदी तंतोतंत जुळते, हे असूनही या जगाशी असलेले त्याचे वेगळेपण कोणत्याही प्रकारे कमी होत नाही.

हा मजकूर एक परिचयात्मक भाग आहे.हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न फिलॉसॉफी या पुस्तकातून रसेल बर्ट्रांड द्वारे

अध्याय XIII. एस.टी. थॉमस ऍक्विनास (जन्म १२२५ किंवा १२२६, इ.स. १२७४) हा विद्वान तत्वज्ञानाचा सर्वात मोठा प्रवर्तक मानला जातो. सर्व कॅथोलिक शैक्षणिक संस्थांमध्ये ज्यामध्ये तत्त्वज्ञानाचे शिक्षण सुरू केले गेले आहे, सेंट. थॉमस म्हणून शिकवले जाईल

थॉमस एक्विनासच्या पुस्तकातून 90 मिनिटांत लेखक स्ट्रॅथर्न पॉल

थॉमस एक्विनास 90 मिनिटांत इंग्रजीतून अनुवाद. एस. झुबकोवा

मॅन: थिंकर्स ऑफ द भूतकाळ आणि वर्तमान त्याच्या जीवन, मृत्यू आणि अमरत्व या पुस्तकातून. प्राचीन जग - ज्ञानाचे युग. लेखक गुरेविच पावेल सेमेनोविच

थॉमस ऍक्विनास ब्रह्मज्ञान भाग I. प्रश्न 76. अनुच्छेद 4: विचार आत्म्याशिवाय मनुष्यामध्ये दुसरे रूप आहे का? अशा प्रकारे आपण चौथ्या लेखाकडे आलो आहोत. असे दिसते की विचार आत्म्याशिवाय मनुष्यामध्ये दुसरे रूप आहे.1. कारण तत्वज्ञानी पुस्तक II मध्ये बोलतो. "बद्दल

Lovers of Wisdom या पुस्तकातून [What Modern Man Should Know about the History of Philosophical Thought] लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

थॉमस ऍक्विनास. इटालियन धार्मिक तत्वज्ञानी थॉमस एक्विनास यांच्या शिकवणीमध्ये विश्वास आणि तर्क, धर्म आणि तत्त्वज्ञान यांचे संश्लेषण करण्याचा प्रयत्न म्हणून विश्वास आणि विद्वानांच्या ज्ञानाची सुसंवाद शिखरावर पोहोचली. धार्मिक श्रद्धा आणि तात्विक ज्ञान एकमेकांच्या विरोधात नाही, तो म्हणतो,

हिस्ट्री ऑफ फिलॉसॉफी या पुस्तकातून थोडक्यात लेखक लेखकांची टीम

अल्बर्ट द ग्रेट आणि थॉमस अकिना हे हळूहळू स्पष्ट झाले की ऑगस्टिनवाद अ‍ॅरिस्टोटेलिझमच्या शक्तिशाली प्रभावाचा सामना करण्यास असमर्थ आहे. कॅथलिक ऑर्थोडॉक्सीपासून विचलित होण्याचा सतत धोका दूर करण्यासाठी अ‍ॅरिस्टोटेलियन तत्त्वज्ञानाची काठी लावणे आवश्यक होते.

हिस्ट्री ऑफ फिलॉसॉफी या पुस्तकातून लेखक Skirbekk गुन्नार

थॉमस ऍक्विनास - सुसंवाद आणि संश्लेषण मध्ययुगीन तत्त्वज्ञान, ज्याला अनेकदा स्कॉलॅस्टिकिझम (ग्रीक स्कूलमध्ये "शाळेत अभ्यासले जाणारे तत्वज्ञान" असे म्हटले जाते), तीन कालखंडात विभागले गेले आहे: 1) प्रारंभिक विद्वानवाद, जो सामान्यतः 400 पासूनचा आहे. 1200 पर्यंत अनेक बाबतीत हे

मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानाचा इतिहास या पुस्तकातून लेखक कोपलस्टन फ्रेडरिक

इंट्रोडक्शन टू फिलॉसॉफी या पुस्तकातून लेखक फ्रोलोव्ह इव्हान

5. थॉमस ऍक्विनास - मध्ययुगीन विद्वानवादाचा एक पद्धतशीर, प्रौढ विद्वानवादाच्या सर्वात प्रमुख प्रतिनिधींपैकी एक डॉमिनिकन भिक्षू थॉमस ऍक्विनास (1225/1226-1274), प्रसिद्ध मध्ययुगीन धर्मशास्त्रज्ञ, तत्त्वज्ञ आणि निसर्गवादी अल्बर्टचा विद्यार्थी होता.

लेक्चर्स ऑन द हिस्ट्री ऑफ फिलॉसॉफी या पुस्तकातून. पुस्तक तीन लेखक गेगल जॉर्ज विल्हेल्म फ्रेडरिक

b) थॉमस ऍक्विनास दुसरा, पीटर लोम्बार्ड म्हणून प्रसिद्ध, थॉमस ऍक्विनास होता, जो नेपोलिटन काउंटी कुटुंबातून आला होता आणि त्याचा जन्म 1224 मध्ये रोकासिक, कौटुंबिक वाड्यात झाला होता. त्याने डोमिनिकन ऑर्डरमध्ये प्रवेश केला आणि 1274 मध्ये लियोन चर्चच्या प्रवासादरम्यान त्याचा मृत्यू झाला.

मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानावरील व्याख्याने या पुस्तकातून. अंक 1. पश्चिमेचे मध्ययुगीन ख्रिश्चन तत्त्वज्ञान लेखक स्वीनी मायकेल

व्याख्यान 15 थॉमस ऍक्विनास युनिव्हर्सल्सवर. ऑगस्टीन असण्याच्या समस्येवर अविसेना आणि त्याच्या मध्ययुगीन अनुयायांनी कमीतकमी दोन कारणांमुळे देवाच्या ओळखीच्या आधारावर त्यांचे तत्त्वज्ञान तयार करण्याचा प्रयत्न केला. प्रथम, त्यांनी त्यांचे तत्वज्ञान आणण्याचा प्रयत्न केला

फिलॉसॉफी या पुस्तकातून लेखक स्पिरकिन अलेक्झांडर जॉर्जिविच

व्याख्यान 16 थॉमस ऍक्विनास देवाच्या स्वातंत्र्य आणि सर्वशक्तिमानतेवर. एविसेना आणि पीटर डॅमियानी यांच्याशी वाद

तत्त्वज्ञानातील 50 गोल्डन आयडियाज या पुस्तकातून लेखक ओगार्योव्ह जॉर्जी

लेक्चर 17 थॉमस ऑन युनिव्हर्सल्स: दैवी कल्पना ऑगस्टीनमध्ये, प्लेटोनिक कल्पना दोन कारणांमुळे दैवी कल्पना बनतात. कारणांपैकी एक कारण, जसे आपण ऑगस्टीनच्या ऐंशी-तीन प्रश्नांमध्ये पाहिले, ते एक आधिभौतिक स्वरूपाचे आहे: प्लेटोनिकची ओळख

फिलॉसॉफी ऑफ लॉ या पुस्तकातून. विद्यापीठांसाठी पाठ्यपुस्तक लेखक नेर्सियंट्स व्लादिक सुंबाटोविच

4. थॉमस ऍक्विनास थॉमस ऍक्विनास (1225 किंवा 1226-1274) - उशीरा काळातील मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती व्यक्तिमत्त्व, एक उत्कृष्ट तत्त्वज्ञानी आणि धर्मशास्त्रज्ञ, ऑर्थोडॉक्स विद्वानांचे पद्धतशीर, त्याच्या दोन प्रबळ प्रवृत्तींपैकी एक - थॉमसिझमचे संस्थापक. वारसा

पॉप्युलर फिलॉसॉफी या पुस्तकातून. ट्यूटोरियल लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

10) “देवाचे अस्तित्व सिद्ध करणे” (थॉमस अक्विना) महान मध्ययुगीन धर्मशास्त्रज्ञ थॉमस अक्विनास यांनी त्यांच्या एका कामात मानवी मनाच्या क्षमतेवर आधारित देवतेचे अस्तित्व सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला. देव हा जुना विषय आहे हे माहीत आहे

लेखकाच्या पुस्तकातून

1. थॉमस ऍक्विनास ख्रिश्चन धर्मशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, मूळ तात्विक आणि कायदेशीर संकल्पना थॉमस ऍक्विनास (१२२६-१२७४) यांनी विकसित केली होती, जो मध्ययुगीन कॅथोलिक धर्मशास्त्र आणि विद्वानवादातील सर्वात महत्वाचा अधिकार होता, ज्यांचे नाव एका प्रभावशाली व्यक्तीशी संबंधित आहे.

लेखकाच्या पुस्तकातून

5. एंजेलिक डॉक्टर (थॉमस ऍक्विनास) विद्वानवाद आणि संपूर्ण मध्ययुगीन काळातील सर्वात प्रमुख तत्त्वज्ञ इटालियन धार्मिक विचारवंत थॉमस ऍक्विनास होते. लॅटिनमध्ये, त्याचे नाव थॉमससारखे दिसते, म्हणून त्याच्या शिकवणीला थॉमिझम म्हटले गेले. IN

विद्वानवाद - "शालेय तत्वज्ञान". विद्वानांनी ख्रिश्चन शिकवण तर्कशुद्धपणे सिद्ध करण्याचा आणि पद्धतशीर करण्याचा प्रयत्न केला. ऐतिहासिकदृष्ट्या, विद्वानवाद 3 कालखंडात विभागलेला आहे:

लवकर - XI-XII शतके. (नियोप्लेटोनिझम),

शास्त्रीय - XII-XIII शतके. ("ख्रिश्चन अॅरिस्टोटेलियनिझम"),

उशीरा - 13-14 शतके. (थॉमिझम विरुद्ध).

XII शतकाच्या मध्यापासून. अॅरिस्टॉटलच्या लेखनाचे लॅटिनमध्ये भाषांतर केले. अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणीला ख्रिश्चन धर्माचा तात्विक आधार म्हणून ओळखले जाते. आतापासून, शैक्षणिक शिक्षक अ‍ॅरिस्टॉटलचे दुभाषी आणि पद्धतशीर बनतात: ते अ‍ॅरिस्टॉटलच्या विश्वदृष्टीच्या कालबाह्य भागांना कट्टरपणे आत्मसात करतात, विज्ञानात काहीतरी नवीन शोधण्यासाठी सर्व शोध नाकारतात. अशा सिस्टिमॅटायझर्समध्ये: अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास आणि जॉन डन्स स्कॉटस.

कॅथोलिक धर्मशास्त्राचे संस्थापक आणि विद्वानवादाचे पद्धतशीर मानले जाते थॉमस ऍक्विनास(१२२५-१२७४). त्यांची मुख्य कामे: "द सम ऑफ थिओलॉजी", "द सम ऑफ फिलॉसॉफी", "द सम अगेन्स्ट द पॅगन्स". त्यांच्यामध्ये, तो अॅरिस्टॉटलच्या कार्यांवर अवलंबून आहे, जो तो पूर्वेकडील धर्मयुद्धावर भेटला होता. थॉमस ऍक्विनासच्या ऑन्टोलॉजीमध्ये, असणे शक्य आणि वास्तविक दोन्ही मानले जाते. असणे हे वैयक्तिक गोष्टींचे अस्तित्व आहे, जे पदार्थ आहे. थॉमस ऍक्विनास श्रेणींचा परिचय देतात: शक्यता आणि वास्तव, पदार्थ आणि स्वरूप. त्याच वेळी, पदार्थ एक शक्यता म्हणून मानले जाते, आणि वास्तविकता म्हणून स्वरूप.

त्यांनी असा युक्तिवाद केला की व्यक्तिमत्व ही "सर्व तर्कसंगत निसर्गातील सर्वात उदात्त गोष्ट" आहे. हे बुद्धी, भावना आणि इच्छा द्वारे दर्शविले जाते. इच्छाशक्तीपेक्षा बुद्धी श्रेष्ठ आहे. तथापि, तो देवाचे ज्ञान त्याच्यावरील प्रेमापेक्षा कमी ठेवतो, म्हणजे. भावना सामान्य गोष्टींकडे नसून देवाचा संदर्भ घेतल्यास ते तर्काच्या पलीकडे जाऊ शकतात.

थॉमस ऍक्विनासची ईश्वरकेंद्री संकल्पना: देव हा एक निरपेक्ष प्राणी आहे, आणि मनुष्य, त्याची निर्मिती म्हणून, एक अपवादात्मक प्राणी आहे, ज्याला कारणाच्या माध्यमांचा वापर करून, या अस्तित्वापर्यंत असीमपणे जाण्यासाठी, "प्रथम कारण" मध्ये प्रवेश करण्यासाठी दिले जाते. गोष्टींचे सार...

थॉमस एक्विनासचे तत्त्वज्ञान XIV शतकापासून बनले. डॉमिनिकन स्कॉलस्टिक्सचा बॅनर आणि 16 व्या शतकातील. जेसुइट्सने सखोलपणे पेरले होते, ज्यांचे विचारवंत थॉमस ऍक्विनसच्या तात्विक प्रणालीवर टिप्पणी करतात आणि आधुनिकीकरण करतात. XIX शतकाच्या उत्तरार्धापासून. त्याची शिकवण निओ-थॉमिझमचा आधार बनते, जी आधुनिक तात्विक विचारांमधील सर्वात शक्तिशाली प्रवाहांपैकी एक आहे.

तत्वज्ञान आणि धर्मशास्त्रातील "देव" च्या संकल्पनांमधील फरक.
ब्रह्मज्ञान किंवा धर्मशास्त्र हे ईश्वराचे सार आणि अस्तित्व याबद्दलच्या धार्मिक सिद्धांतांचा एक संच आहे. ब्रह्मज्ञान केवळ आस्तिकता सारख्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या चौकटीत उद्भवते.
Tei?zm - (देव किंवा देवांवर विश्वास) एका संकुचित अर्थाने - एक धार्मिक आणि तात्विक विश्वदृष्टी, हे सांगते की जग देवाने निर्माण केले आहे आणि निर्माता त्याने तयार केलेल्या जगात त्याची क्रिया चालू ठेवतो.

लवकर - XI-XII शतके. (नियोप्लेटोनिझम),

शास्त्रीय - XII-XIII शतके. ("ख्रिश्चन अॅरिस्टोटेलियनिझम"),

उशीरा - 13-14 शतके. (थॉमिझम विरुद्ध).

कामाचा शेवट -

हा विषय संबंधित आहे:

तत्त्वज्ञानाची उत्पत्ती

तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचा उगम हा सामाजिक चेतनेचा एक प्रकार आहे जो मनुष्याच्या अस्तित्वाच्या आणि स्थानाच्या मूलभूत तत्त्वांबद्दल ज्ञानाची एक प्रणाली विकसित करतो.. तत्त्वज्ञान एक तर्कसंगत आणि अविभाज्य विश्वदृष्टी प्राप्त करण्याचा प्रयत्न म्हणून..

आपल्याला या विषयावर अतिरिक्त सामग्रीची आवश्यकता असल्यास, किंवा आपण जे शोधत आहात ते आपल्याला सापडले नाही, तर आम्ही आमच्या कार्यांच्या डेटाबेसमधील शोध वापरण्याची शिफारस करतो: