hjem › Avkjøling › Buber du og jeg leste. PSYLIB® M

Buber du og jeg leste. PSYLIB® M

Buber Martin

Martin Buber

* DEL EN *

Verden er dual for mennesket på grunn av dualiteten i hans korrelasjon med den.

Menneskets slektskap er dobbelt på grunn av dualiteten til de grunnleggende ordene han kan si.

Grunnord er ikke enkeltord, men ordpar.

Et grunnleggende ord er kombinasjonen jeg-du.

Et annet grunnleggende ord er I-It-kombinasjonen; Dessuten, uten å endre hovedordet, kan et av ordene Han og Hun ta plassen til Det.

Dermed er det menneskelige Selvet også dobbelt.

For jeg-et til grunnordet Jeg-Du er forskjellig fra jeg-et til grunnordet jeg-det.

Grunnleggende ord uttrykker ikke noe som kan eksistere utenfor dem, men når de først er talt, angir de eksistens.

Grunnord kommer fra menneskets vesen.

Når du blir sagt, sies også jeg-du-kombinasjonens jeg.

Når det sies, sies også I-et til I-It-kombinasjonen.

Grunnordet jeg-du kan bare snakkes av hele vesenet.

Grunnordet jeg-det kan aldri snakkes av hele vesenet.

Det er ikke noe jeg i seg selv, det er bare jeg-et til grunnordet jeg-du og jeg-et til grunnordet jeg-det.

Når en person sier jeg, mener han en av dem. Jeget han mener er tilstede når han sier jeg. Og når han sier Du eller Det, er jeget til et av de grunnleggende ordene til stede.

Å være jeg og si jeg er én ting. Å si jeg og å si et av de grunnleggende ordene er det samme.

Den som snakker hovedordet går inn i det og er i det.

Livet til et menneske er ikke begrenset til riket av transitive verb. Det er ikke begrenset til aktivitet som har noe som objekt. Jeg oppfatter noe. Jeg føler noe. Jeg innbiller meg noe. Jeg ønsker meg noe. Jeg føler noe. Jeg tenker på noe. Et menneskes liv består ikke bare av dette og lignende.

Alt dette og lignende utgjør dets rike.

The Kingdom of You har et annet grunnlag.

Den som sier Du har ikke noe Noe som objekt. For der det er noe, er det et annet noe; hvert Det grenser til det andre Det; Den eksisterer bare fordi den grenser til andre. Men når det står deg, er det ikke noe. Du er grenseløs.

Den som sier at du ikke eier noe, han eier ikke noe. Men han er i forhold.

De sier at en person, ved å få erfaring, blir kjent med verden. Hva betyr dette? Mennesket beveger seg på overflaten av ting og opplever dem. Han henter fra dem kunnskap om deres nåværende tilstand, en viss erfaring. Han vil vite hva de er.

Men det er ikke erfaring alene som lar en person kjenne verden.

For ved å få erfaring, gjenkjenner en person bare en verden som består av Det, og Det, og igjen Det, av Han, og Han, og Hun, og Hun, og igjen Det.

Når jeg får erfaring, kjenner jeg igjen noe.

Ingenting vil endre seg hvis vi legger "indre" til den "ytre" opplevelsen, etter den ikke-evige splittelsen, som er forankret i menneskeslektens ønske om å frata dødens mysterium dens skarphet. Interne, så vel som eksterne, ting blant ting!

Etter hvert som jeg får erfaring, lærer jeg noe.

Og ingenting vil endre seg hvis vi legger til "hemmelighet" til den "åpenbare" opplevelsen i den arrogante visdommen som vet hva som er skjult i ting, reservert for de innviede og dyktig bruker nøkkelen. O mysterium uten mysterium, o akkumulering av informasjon! Det, det, det!

Den som tilegner seg erfaring er ikke involvert i verden. Tross alt er erfaring "i ham", og ikke mellom ham og verden.

Verden er ikke involvert i erfaring. Han lar seg gjenkjenne, men dette påvirker ham ikke på noen måte, for verden gjør ingenting for å bidra til å tilegne seg erfaring og ingenting skjer med ham.

Verden som erfaring tilhører grunnordet I-It. Grunnordet jeg-du skaper en verden av forhold.

Det er tre områder der en verden av relasjoner er bygget.

For det første: å leve med naturen. Her svinger holdningen i mørket, og når ikke talenivået. Skapelser beveger seg foran oss, men kan ikke nærme seg oss, og vår Du, adressert til dem, fryser på terskelen til tale.

For det andre: livet med mennesker. Her er forholdet åpent og det formaliseres i talen. Vi kan gi og du kan motta.

For det tredje: liv med åndelige enheter. Her er forholdet innhyllet i en sky, men åpenbarer seg, det har ikke tale, men genererer det. Vi hører deg ikke og likevel føler vi at vi er kalt, vi reagerer ved å skape, tenke, handle; Med hele vårt vesen snakker vi hovedordet, og kan ikke si deg med leppene våre.

Hvordan tør vi inkludere det som ligger hinsides talen i grunnordets verden?

I hver sfære, gjennom alt som er i ferd med å bli, som nå og her viser seg for oss, fanger blikket vårt kanten av den evige du, i hvert vårt øre trekker pusten, i hver du vender vi oss til den evige du, i hver sfære deretter .

Martin Buber er en stor jødisk humanist og filosof, samt en kjent sosial og religiøs skikkelse. Denne personligheten er tvetydig, veldig kompleks. Noen forskere anser ham som en teoretiker, grunnleggeren av sionismen. Andre kaller ham en eksistensfilosof av første størrelsesorden. Hvem var Martin (Mordechai) Buber egentlig? Vår artikkel vil bli viet til hans biografi og hovedverk.

Filosofen levde et langt liv, men fattig på ytre hendelser. Men ikke desto mindre er mange biografiske verk og studier viet til ham. Bubers navn er verdenskjent. Han jobbet i en rekke kulturelle felt. Han gjaldt ikke bare filosofien om menneskelig eksistens, men også utdanning, kunst, sosiologi, politikk, religion (spesielt bibelstudier). Hans verk om Hasidisme er oversatt til mange språk i verden. Men ikke mange verk av denne filosofen er tilgjengelige for den russiske leseren. Bare "Jødisk kunst", "Fornyelse av jødedommen" og en rekke artikler ble oversatt. På syttitallet ble de omdirigert til spesielle fond. Bubers verk ble trykt på nytt og sirkulert blant progressive sovjetiske borgere i samizdat.

Biografi om Martin Buber. Barndom og ungdomstid

Mordechai (Martin) Buber ble født i Wien 8. februar 1878 i en ganske velstående jødisk familie. Gutten var ikke engang tre år da foreldrene skilte seg. Faren tok med seg sønnen til Lemberg (moderne Lvov, Ukraina), som da var en del av det østerriksk-ungarske riket. Martins besteforeldre, Solomon og Adele, bodde i denne byen. Shlomo Buber (han døde i 1906) var en velstående bankmann. Men han var berømt i Lvov, ikke for dette, men for det faktum at han var en strålende spesialist i tekstkritikk av midrash. Derfor ble han ansett som en stor autoritet i det hasidiske samfunnet i Lvov. Det var hans bestefar som innpodet gutten en kjærlighet til det hebraiske språket. Han åpnet bokstavelig talt døren til sitt hjerte inn til hasidismens fascinerende og mystiske verden – en religiøs bevegelse som oppsto på midten av det attende århundre i det jødiske miljøet i Øst-Europa. Bestemoren leste avsnitt fra kabbala for gutten, og bestefaren hans lærte ham hebraisk og innpodet ham en kjærlighet til litteratur og religion.

Hasidisme og dialogens filosofi av Martin Buber

Det var i Lvov den fremtidige filosofen lærte om "from" jødedom. Grunnleggeren av Hasidismen, Yisroel Baal Shem Tov, mente at sann tro ikke består i Talmuds lære, men i tilknytning til Gud av hele hjertet, den mystiske utgangen til en entusiastisk sjel fra kroppen i inderlig og oppriktig bønn. Det er i denne religiøse ekstasen at en dialog mellom mennesket og skaperen av universet finner sted. Derfor beveger Hasidim seg bort fra jødedommens ytre restriktive forbud. De som stadig kommuniserer med Gud, tzaddikim, har evnen til profeti og klarsyn. Disse fromme menneskene hjelper andre Hasidim å finne frelse og renselse fra synder. Hele denne mystiske og mystiske verden påvirket i stor grad den unge Martin Buber. I sin bok «My Path to Hasidism» sier han at han på et øyeblikk innså essensen av alle menneskelige religioner. Dette er kommunikasjon, dialog med Gud, forholdet mellom meg og deg.

Utdanning. Ungdomsår

Bankmannens bestefar sørget for at barnebarnet hans hadde en utmerket utdannelse. Som atten begynte Martin Buber å studere ved universitetet i Wien. Etter endt utdanning fortsatte han utdannelsen ved universitetene i Zürich og Leipzig. Ved universitetet i Berlin var lærerne hans V. Dilthey og I en alder av tjue ble den unge mannen interessert i sionismen. Han var til og med delegat til den tredje kongressen til denne jødiske bevegelsen. På nitten hundre og ett fungerte han som redaktør for det sionistiske ukebladet De Welt. Da det skjedde en splittelse i partiet, grunnla Buber, som bodde i Berlin på den tiden, sitt eget forlag kalt Judischer Verlag. Den ga ut jødiske bøker på tysk. Den unge mannens interesse for spørsmål om hasidisme avtok ikke. Han oversatte til tysk en serie historier og lignelser av Rabbi Nachman av Bratslav. Senere dedikerte han verkene «Gog and Magog» (1941), «The Hidden Light» (1943) og «Pardes Ha-Hasidut» til hasidismen. Buber legger stor vekt på sosiale aktiviteter.

Sionisme og sosialisme

I 1916 ble Martin Buber sjefredaktør for månedsbladet Der Jude. Denne publikasjonen ble talerøret for den åndelige vekkelsen av jødene. Han grunnla den nasjonale jødiske komiteen, som i begynnelsen av første verdenskrig representerte interessene til den østeuropeiske Yishuv. Og til slutt, i 1920, formulerte filosofen sine sosiale posisjoner. Han forkynte dem i Praha på den sionistiske kongressen. Denne posisjonen er i sin klasse nær sosialismen. Når det gjelder det nasjonale spørsmålet, proklamerte Buber «fred og brorskap med det arabiske folk» og ba begge nasjonaliteter om å sameksistere i minnelighet «i et nytt felles hjemland». Jeg - du-posisjonen, en dialog der hver side kan høre og forstå "sannheten" til den andre, dannet grunnlaget for tenkerens filosofi.

andre verdenskrig og senere år

I perioden mellom de to krigene jobbet Buber ved universitetet i Frankfurt am Main. Han fungerte som professor ved Institutt for etikk og filosofi for jødedommen. Da nasjonalsosialistene kom til makten i 1933, mistet filosofen jobben. Snart ble han tvunget til å flykte fra Tyskland til Sveits. Men senere emigrerte han fra dette landet, som opprettholdt nøytraliteten i andre verdenskrig. Martin Buber, hvis sitater om fredelig sameksistens mellom jøder og palestinere, dessverre, var «stemmen til en som ropte i villmarken», flyttet til Jerusalem. Filosofen bodde i denne hellige byen fra 1938 til 1965. Han døde 13. juni i en alder av åttisyv år. I Israel jobbet Buber som professor ved avdelingen for sosiologi ved Universitetet i Jerusalem. På begynnelsen av sekstitallet mottok han ærestittelen første president for det israelske vitenskapsakademiet.

Antropologisk tilnærming i filosofien til Martin Buber

Mens han fortsatt var student, deltok filosofen aktivt i nietzscheanske diskusjoner blant unge mennesker. Læren om en leder og en folkemengde, «små menn», var uakseptabel for ham. Samtidig forsto han at Nietzsche prøvde å sette på spissen problemet med den unike menneskelige eksistensen i en verden der «Gud nekter mennesker Hans nærvær». Det må imidlertid løses ut fra verdien til hver enkelt, mente Martin Buber. «The Problem of Man» er først og fremst et polemisk verk der vitenskapsmannen kritiserer Nietzsches postulater. "Viljen til makt" kan ikke etter hans mening tjene som en ledestjerne for sterke personligheter og frie sinn. Denne tilnærmingen vil bare føre til enda større diktatur. I nietzscheanske diskusjoner, så vel som under påvirkning av Dilthey og Siemer, hans lærere, utviklet Buber sitt eget konsept for antropologi.

Martin Buber, "Jeg og du": sammendrag

Dette verket kan selvfølgelig kalles det viktigste i tenkerens filosofiske arbeid. I den setter Buber forholdet "I - It" og "I - You" på forskjellige skalaer. Bare i sistnevnte tilfelle er dialog og mellommenneskelig direkte kommunikasjon mulig. Når en person refererer til noe eller noen som "det", resulterer bare utilitaristisk bruk. Men personlighet er ikke et middel, men et mål. Holdningen til en annen som i «Du» gir deltakeren i dialogen en åndelig, verdibasert natur. introduserte begrepet "mana" i filosofisk sirkulasjon. Dette polynesiske ordet gjenspeiler veldig nøyaktig følelsen av pre-religiøs belysning, følelsen av en usynlig kraft båret av en person, et dyr, et tre, et fenomen og til og med et objekt. I følge Buber gir disse to typene forhold opphav til motstridende begreper om verden. Selvfølgelig er det vanskelig for en person å hele tiden forbli i "jeg - du" -tilstanden. Men den som alltid omtaler den ytre verden som "den", mister sjelen sin.

Religiøse studier

Et annet grunnleggende verk som Martin Buber skrev er "To bilder av tro." I denne boken minner filosofen om barndommens inntrykk av å gå inn i verden av mystisk, litt sensuell hasidisme. Han kontrasterer det med talmudisk jødedom. Det er også mulig å skille mellom to grunnleggende tilnærminger til tro. Den første, pistis, er den rasjonelle "greske" tilnærmingen. I denne forstand er tro informasjon som tas i betraktning. Det kan kalles kunnskap eller til og med en "vitenskapelig hypotese." Denne typen tro, pistis, er i motsetning til emunah. Den er basert på tillit, levende kjærlighet og å behandle Gud som «deg». Buber sporer hvordan tidlig kristendom gradvis beveget seg bort fra den bibelske ånd, assosiert med den inderlige, sanselige oppfatningen av den himmelske Fader, til kirkens dogme med dets døde sett av maler.

Mystikk

Ved universitetene i Zürich og Wien tok Martin Buber, hvis filosofi i økende grad hellet seg mot eksistensialisme, kurs i psykoanalyse. Han er interessert i den menneskelige personlighet i alle dens aspekter. Forskeren oppfatter ikke ideene om mystikk som en mental patologi. Temaet for doktoravhandlingen hans var en omfattende studie av filosofi og Jacob Boehme. Disse tyske mystikerne fra senmiddelalderen påvirket Buber i stor grad. Som student av Dilthey prøvde filosofen å venne seg til den religiøse opplevelsen til den vanærede dominikaneren Eckhart. Av denne grunn har alle pilegrimsreiser, omvendelser og faster, alt som ortodoksien pålegger seg, ingen verdi hvis en person ikke søker kommunikasjon med Gud. Boehme argumenterer også for at budene skal holdes inne, skrevet på hjertets tavler, og ikke utenfor som dogmer.

"Hasidiske tradisjoner"

Den mystiske bevegelsen i jødedommen er en lidenskap som Martin Buber graviterte mot til slutten av livet. Bøker om hasidisme av denne forfatteren er oversatt til mange språk. I dem prøver han å åpenbare troen som en dialog med Gud, som en levende tillit til Skaperen. Det siste verket var "Hasidiske tradisjoner." Bare det første bindet ble oversatt til russisk. I denne boken ga Buber Hasidismen et nytt bilde – som litterær sjanger. Gud blir åpenbart gjennom en serie med fortrolige historier. Bare på denne måten, ifølge Martin Buber, er det mulig å etablere en dialogbro mellom en person og «sacrum», mellom «jeg» og «du». Denne tilnærmingen ble kritisert av Gershom Scholem, grunnleggeren av den akademiske studien av den mystiske bevegelsen i jødedommen. Han mente at Buber ignorerte hasidismens filosofiske arv.

Buber Martin

Buber Martin

Meg og deg

Martin Buber

* DEL EN *

Verden er dual for mennesket på grunn av dualiteten i hans korrelasjon med den.

Menneskets slektskap er dobbelt på grunn av dualiteten til de grunnleggende ordene han kan si.

Grunnord er ikke enkeltord, men ordpar.

Et grunnleggende ord er kombinasjonen jeg-du.

Et annet grunnleggende ord er I-It-kombinasjonen; Dessuten, uten å endre hovedordet, kan et av ordene Han og Hun ta plassen til Det.

Dermed er det menneskelige Selvet også dobbelt.

For jeg-et til grunnordet Jeg-Du er forskjellig fra jeg-et til grunnordet jeg-det.

Grunnleggende ord uttrykker ikke noe som kan eksistere utenfor dem, men når de først er talt, angir de eksistens.

Grunnord kommer fra menneskets vesen.

Når du blir sagt, sies også jeg-du-kombinasjonens jeg.

Når det sies, sies også I-et til I-It-kombinasjonen.

Grunnordet jeg-du kan bare snakkes av hele vesenet.

Grunnordet jeg-det kan aldri snakkes av hele vesenet.

Det er ikke noe jeg i seg selv, det er bare jeg-et til grunnordet jeg-du og jeg-et til grunnordet jeg-det.

Når en person sier jeg, mener han en av dem. Jeget han mener er tilstede når han sier jeg. Og når han sier Du eller Det, er jeget til et av de grunnleggende ordene til stede.

Å være jeg og si jeg er én ting. Å si jeg og å si et av de grunnleggende ordene er det samme.

Den som snakker hovedordet går inn i det og er i det.

Alt dette og lignende utgjør dets rike.

The Kingdom of You har et annet grunnlag.

Den som sier at du ikke eier noe, han eier ikke noe. Men han er i forhold.

Men det er ikke erfaring alene som lar en person kjenne verden.

For ved å få erfaring, gjenkjenner en person bare en verden som består av Det, og Det, og igjen Det, av Han, og Han, og Hun, og Hun, og igjen Det.

Når jeg får erfaring, kjenner jeg igjen noe.

Etter hvert som jeg får erfaring, lærer jeg noe.

Den som tilegner seg erfaring er ikke involvert i verden. Tross alt er erfaring "i ham", og ikke mellom ham og verden.

Verden som erfaring tilhører grunnordet I-It. Grunnordet jeg-du skaper en verden av forhold.

Det er tre områder der en verden av relasjoner er bygget.

For det andre: livet med mennesker. Her er forholdet åpent og det formaliseres i talen. Vi kan gi og du kan motta.

Hvordan tør vi inkludere det som ligger hinsides talen i grunnordets verden?

Jeg ser på treet.

Jeg kan oppfatte det som et visuelt bilde: en urokkelig søyle som reflekterer lysets angrep, eller rikelige sprut av grønt mot en bakgrunn av mild sølvblått.

Jeg kan føle det som bevegelse: strømmen av juice gjennom karene som omgir kjernen, forsiktig holder og ser av det utålmodige rushet av livsstrømmer, røtter som absorberer fuktighet; bladpust; endeløs kommunikasjon med jorden og luften - og dens skjulte vekst.

Jeg kan tilskrive det en bestemt treslag og betrakte det som et eksemplar av denne arten, basert på dens struktur og levemåte.

Jeg kan være så overivrig i å mentalt abstrahere fra dens unike og upåklagelige form at jeg i den bare ser uttrykket for lover - lover i kraft av hvilke den konstante motstanden av krefter alltid balanseres, eller lover i kraft av hvilke sammenhengen av elementene som er inkludert i sammensetningen, oppstår den og går deretter i oppløsning igjen.

Jeg kan gjøre ham udødelig ved å ta livet hans hvis jeg representerer ham i form av et tall og anser det som et rent tallforhold.

Samtidig forblir treet et objekt for meg, det har en plass i rommet og en levetid, det tilhører en gitt tretype og har karakteristiske trekk.

Men ved vilje og nåde kan det skje at når jeg ser på et tre, blir jeg fanget av et forhold til det, og fra nå av er dette treet ikke lenger Det. Eksklusivitetens kraft tok tak i meg.

Hvori. Uansett hva jeg ser på treet, trenger jeg ikke gi avkall på det. Jeg må ikke vende blikket bort fra noe for å se, og jeg må ikke overlate noe jeg vet om ham til glemsel. Snarere, alt: visuelt bilde og bevegelse, type og instans, lov og tall er til stede her i en udelelig enhet.

Helheten av det som tilhører treet som sådan – dets form og funksjon, dets farge og kjemiske sammensetning, dets kommunikasjon med grunnstoffene og dets kommunikasjon med planetene – er alt til stede her i helhetens enhet.

Et tre er ikke et inntrykk, ikke et spill av ideene mine, ikke noe som bestemmer min tilstand, men det står foran meg kroppslig og forholder seg til meg, akkurat som jeg forholder meg til det – bare på en annen måte. Ikke prøv å maskulere betydningen av forholdet: forhold er gjensidighet.

Så har et tre en bevissthet som ligner på vår? Erfaring sier meg ingenting om dette. Men har du ikke begynt igjen, og forestille deg at suksess er sikret, for å bryte ned det uoppløselige? Det jeg møter er ikke sjelen til et tre eller en dryad, men selve treet.

Hvis jeg står foran en person som min deg og forteller ham det grunnleggende ordet jeg-du. han er ikke en ting blant tingene og består ikke av ting.

Denne personen er ikke han eller hun. han er ikke begrenset av andre Han og Hun: han er ikke et bestemt punkt i verdens rom-tid-nettverk. det er ikke noe tilstede, kjent gjennom erfaring og tilgjengelig for beskrivelse, en løst forbundet bunt av navngitte egenskaper. Men han er Deg, uten naboer eller forbindelsesledd, og han fyller hele det himmelske rommet. Dette betyr ikke at det ikke finnes noe annet utenom det: men alt annet lever i sitt lys.

En melodi er ikke sammensatt av lyder, et dikt er ikke laget av ord, og en statue er ikke laget av former og linjer, de må dekomponeres og deles opp for at en mengde skal komme ut av enhet; det samme med en person. til hvem jeg sier deg. Jeg kan skille fra ham tonen i håret hans, eller tonen i stemmen hans, eller tonen i hans vennlighet, jeg må gjøre det igjen og igjen; men han er ikke lenger deg.

Ikke bønn i tid, men tid i bønn, ikke offer i rom, men rom i offer, og den som perverterer forholdet eliminerer denne virkeligheten; så personen som jeg sier Du møter meg ikke på noe sted eller når. Jeg kan legge det der, jeg må gjøre det igjen og igjen, men det vil være en slags Han eller en slags Hun, Det, men ikke lenger mitt Du.

Mens himmelen Du strekker seg over meg, ydmykes kausalitetens vinder for mine føtter, og skjebnens virvelvind avtar.

Jeg får ingen objektiv erfaring om personen du snakker til. Men jeg står i forhold til ham, i det hellige grunnordet. Bare ved å forlate den får jeg erfaring igjen. Erfaring er en avstand fra deg.

Forholdet kan eksistere selv om personen jeg sier Du til, er fanget opp i deres opplevelse og ikke hører meg. For du er større enn opplevelsen av Det. Du avslører mer, det gis mer enn det kan smake. Ingenting uautentisk vil trenge inn her: her er det virkelige livets vugge.

Dette er den evige kilden til kunst: bildet som vises for en person ønsker å bli et verk gjennom ham. Dette bildet er ikke en skapelse av hans sjel, men det som dukket opp foran ham, nærmet seg ham og søker hans skaperkraft. Her avhenger alt av menneskets essensielle handling: hvis det utfører den, hvis han med hele sitt vesen ytrer grunnordet til det tilsynelatende bildet, da vil en strøm av skaperkraft strømme ut, et verk vil oppstå.

Denne handlingen innebærer...

«I AND YOU» (Ich und Du, 1922) er hovedverket til M. Buber. Denne boken, som ofte kalles et "filosofisk dikt", beskriver i kunstnerisk og metaforisk form essensen av Bubers filosofi og teologi - læren om ontologisk dialog. Nesten alle Bubers påfølgende arbeider kan betraktes som utvikling og konkretisering av ideer som var inneholdt i mer eller mindre utvidet form i «Jeg og du». Hvis Buber i mange av verkene hans støttet seg direkte på den historiske og filosofiske tradisjonen fra Platon til Nietzsche, så er denne tradisjonen i «Jeg og du» til stede som i en filmet form. Forfatteren appellerer ikke direkte til henne, han argumenterer og vender seg til sin egen subjektivitet og til leseren.

Buber mener at verden er dobbelt for mennesket, og dette er bestemt av dualiteten i menneskets forhold til verden. En person kan innta en holdning av en rasjonalistisk-vitenskapelig type, som forfatteren også kaller "funksjonell" eller "orienterende". I dette tilfellet ser vi bare på verden som en opphopning av upersonlige gjenstander og verktøy som på en eller annen måte kan tjene våre mål og interesser. Vi trenger denne holdningen for å navigere i verden normalt. For å bruke et objekt må man angi dets plass blant andre objekter, det vil si plassere det i et eller annet rom og tid, i et eller annet årsak-virkningsforhold. På denne måten blir vi kjent med Noe. Der det er noe, er det et annet noe sammen med det. Samtidig, mener Buber, adlyder vi I–It-holdningen og bruker språket som tilsvarer den. Når en person erkjenner verden som et objekt, som den, forblir verden uinvolvert i prosessen med erkjennelse. Han lar seg bare studere, men svarer ikke, deltar ikke, fordi det ikke skjer ham noe. I–It-tilnærmingen er mulig i forhold til objekter, mennesker og til og med Gud. Verden Den er ikke ond i seg selv. Men fordi den er unik, er den feil og stygg, siden en person her er fremmedgjort fra en annen person, fra Gud og fra seg selv.

Imidlertid er det et annet forhold, som Buber kaller "aktualisering", "møte", "personlig", "dialogisk". Han ser opprinnelsen til dialogisk spiritualitet i den bibelske tradisjonen, som fra hans ståsted motsetter seg gresk monologisme. Det filosofiske konseptet dialog forutsetter intersubjektiv kommunikasjon, forening av bevisstheter på metafysisk nivå i stedet for "subjekt-objekt"-strukturen. Den europeiske rasjonalistiske tradisjonen var preget av et klart skille mellom subjektets og objektets funksjoner: subjektet er aktivt, erkjennende, oppfattende, objektet er passivt, gjenkjennelig, oppfattet, avhengig av subjektets aktivitet. Men likevel har den dialogiske tradisjonen, mener Buber, alltid vært til stede i europeisk filosofi – og ikke bare blant Augustin, Pascal og mystikerne, men også som skyggesiden av europeisk rasjonalisme. Dialog betyr at vi kan henvende oss til alt og hvem som helst som deg, som man henvender seg til en person, en samtalepartner, en venn, den eneste i verden. Samtidig går jeg og du inn i en ontologisk dialog, og verden fremstår som helt annerledes enn dens verden og uforenlig med den. Her forsvinner rom, tid og kausalitet (Buber, i kantianismens ånd, betraktet dem som a priori former for sanseintuisjon). I tilfellet når vi ønsker å forstå to vesener, to substanser i Jeg–Du-relasjonen, "fjernes" disse substansene fra Jeg–It-relasjonen. Objektet slutter faktisk å være slik og blir også et subjekt - en likeverdig partner og samtalepartner i dialogen. På samme måte, mener Buber, på samme måte som hvert stoff blir et objekt, subjekt, ting i Jeg–Det-relasjonen, kan det bli en partner, samtalepartner, venn i Jeg–Du-relasjonen. Buber ble ofte bebreidet for å doble verden gjennom You and It. Buber insisterer imidlertid på at det er én verden, én virkelighet: verden som oppfattes gjennom Jeg–Du-relasjonen er den samme virkeligheten som er til stede i Jeg–It-relasjonen. Han benekter også at vi ved å si «Du» trenger inn i essensens verden bortsett fra fenomener, eller, ifølge Platon, ser vi ideens verden bak tingenes verden.

Buber ser på jeg-du-forholdet som universelt. Dette forholdet realiseres ikke bare mellom mennesker, det åpenbarer seg også i møter med andre levende vesener og ting. Han identifiserer tre viktigste områder der forbindelsen mellom jeg og deg oppstår. Den første sfæren er "fysisk", livet med naturen (rommet). Her er forholdet pre-tale, "pulserende i mørket." Objekter og vesener reagerer på oss med en motbevegelse, men de er ikke i stand til å nå oss, og vårt "Du" adressert til dem fryser på terskelen til språk. Den andre sfæren er "psykisk", livet med mennesker (Eros). Her er jeg–du-forholdet åpenbart og tar form av tale. Vi kan kontakte deg og få svar. Og den tredje sfæren er "noetisk", liv med åndelige stoffer eller kulturelle gjenstander (logoer). Dette forholdet åpenbarer seg stille, men gir opphav til tale. Vi hører ikke noe «Du», men vi føler fortsatt kallet, og vi reagerer – skaper bilder, tenker, handler.

Men hovedsaken for Buber er forholdet mellom Jeg og Du mellom menneske og menneske, siden det er den menneskelige personligheten i sin egenart som har ubetinget verdi. Her fremstår partneren i dialogen som den Andre. For Buber er dialog en radikal opplevelse av den Andres annerledeshet, anerkjennelse av denne Andre som «den andre», anerkjennelse av ham. Den andre fra romvesenet, «fremmeden», «ikke-jeg», blir deg. Essensen av Jeg–Du-forholdet er ifølge Buber kjærlighet, dvs. helhetlig orientering, ambisjonen om noens liv og vilje til den Andre, en følelse av et uimotståelig behov for ham, den viljemessige og moralske konsentrasjonen av noens vesen på den Andre, som oppfattes som å svare på denne hengivenheten og omsorgen. Ved å navngi noen eller noe ser det ut til at vi skiller det fra oss selv og ber dem svare oss. "Du" eksisterer "for meg", men blir samtidig ikke meg; på samme måte eksisterer «jeg» «for ham», men ikke bli ham.

Ethvert jeg-du-forhold i verden, fra Bubers synspunkt, er bare mulig fordi Gud eksisterer som den evige deg. Gud er «evig du», i motsetning til de midlertidige og flyktige møtene til Jeg–Du i verden. Gjennom meningen som oppstår i jordiske jeg–du møter, finner mennesket det altomfattende meningsgrunnlaget. Gud er den høyeste samtalepartneren i dialog og erkjennelsen av det beste som er iboende i ethvert Jeg-Du-forhold. Den evige du kan åpenbare seg selv i de enkleste og mest vanlige ting. Men den evige du er bare én side av Guds eksistens. Samtidig er han absolutt transcendental i forhold til alt menneskelig: han er "Gud i seg selv", "Ubegripelig", "Ingenting". Buber kommer til bekreftelsen av det guddommelige gjennom negasjon og selvmotsigelse; i dette er han nær protestantisk dialektisk teologi, kabbala og hasidisme. Ordet «Gud» Buber refererer til den som gir åpenbaring og frelse, inngår direkte kommunikasjon med mennesker og derved gjør det mulig for dem å kommunisere med seg selv. Det er i denne kommunikasjonen, i dialogen, at vitaliteten til Gud selv avsløres. Slik svarte Buber på spørsmålene som filosofer og teologer stilte på slutten. 19 – Begynnelse 20. århundre - spørsmål om troens og religionskrisen, om "Guds død" og "menneskets død."

Rus. kjørefelt N. Faingold, red. S.Ya.Levit og P.S.Gurevich. M., 1993.

T. P. Lifintseva

Ny filosofisk leksikon. I fire bind. / Filosofiinstituttet RAS. Vitenskapelig utg. råd: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol.IV, s. 502-503.

Menneskets slektskap er dobbelt på grunn av dualiteten til de grunnleggende ordene han kan si.

Grunnord er ikke enkeltord, men ordpar.

Et grunnleggende ord er kombinasjonen jeg-du.

Et annet grunnleggende ord er kombinasjonen I-It; Dessuten, uten å endre hovedordet, kan et av ordene Han og Hun ta plassen til Det.

Dermed er det menneskelige Selvet også dobbelt.

For jeg-et til grunnordet Jeg-Du er forskjellig fra jeg-et til grunnordet jeg-det.

* * *

Grunnleggende ord uttrykker ikke noe som kan eksistere utenfor dem, men når de først er talt, angir de eksistens.

Grunnord kommer fra menneskets vesen.

Når du blir sagt, sies også jeg-du-kombinasjonens jeg.

Når det sies, sies også I-et til I-It-kombinasjonen.

Grunnordet jeg-du kan bare snakkes av hele vesenet.

Grunnordet jeg-det kan aldri snakkes av hele vesenet.

* * *

Det er ikke noe jeg i seg selv, det er bare jeg-et til grunnordet jeg-du og jeg-et til grunnordet jeg-det.

Når en person sier jeg, mener han en av dem. Jeget han mener er tilstede når han sier jeg. Og når han sier Du eller Det, er jeget til et av de grunnleggende ordene til stede.

Å være jeg og si jeg er én ting. Å si jeg og å si et av de grunnleggende ordene er det samme.

Den som snakker hovedordet går inn i det og er i det.

* * *

Alt dette og lignende utgjør dets rike.

The Kingdom of You har et annet grunnlag.

* * *

Den som sier at du ikke eier noe, han eier ikke noe. Men han er i forhold.

* * *

Men det er ikke erfaring alene som lar en person kjenne verden.

For ved å få erfaring, gjenkjenner en person bare en verden som består av Det, og Det, og igjen Det, av Han, og Han, og Hun, og Hun, og igjen Det.

Når jeg får erfaring, kjenner jeg igjen noe.

Etter hvert som jeg får erfaring, lærer jeg noe.

* * *

Den som tilegner seg erfaring er ikke involvert i verden. Tross alt er erfaring "i ham", og ikke mellom ham og verden.

* * *

Verden som erfaring tilhører grunnordet I-It. Grunnordet jeg-du skaper en verden av forhold.

* * *

Det er tre områder der en verden av relasjoner er bygget.

For det andre: livet med mennesker. Her er forholdet åpent og det formaliseres i talen. Vi kan gi og du kan motta.

Hvordan tør vi inkludere det som ligger hinsides talen i grunnordets verden?

* * *

Jeg ser på treet.

Jeg kan oppfatte det som et visuelt bilde: en urokkelig søyle som reflekterer lysets angrep, eller rikelige sprut av grønt mot en bakgrunn av mild sølvblått.

Jeg kan tilskrive det en bestemt treslag og betrakte det som et eksemplar av denne arten, basert på dens struktur og levemåte.

Jeg kan være så overivrig i min mentale abstraksjon fra dens unike og uklanderlige form at jeg i den bare ser uttrykket for lover - lover i kraft av hvilke den konstante motstanden av krefter alltid balanseres, eller lover i kraft av hvilke kobling av elementene som er inkludert i dens sammensetning, oppstår den og desintegrerer deretter igjen.

Jeg kan gjøre ham udødelig ved å ta livet hans hvis jeg representerer ham i form av et tall og anser det som et rent tallforhold.

Samtidig forblir treet et objekt for meg, det har en plass i rommet og en levetid, det tilhører en gitt tretype og har karakteristiske trekk.

Men ved vilje og nåde kan det skje at når jeg ser på et tre, blir jeg fanget av et forhold til det, og fra nå av er dette treet ikke lenger Det. Eksklusivitetens kraft tok tak i meg.

Helheten av det som tilhører treet som sådan, dets form og funksjon, dets farge og kjemiske sammensetning, dets kommunikasjon med grunnstoffene og dets kommunikasjon med planetene, er alt til stede her i helhetens enhet.

Treet er ikke et inntrykk, ikke et spill av ideene mine, ikke noe som bestemmer tilstanden min, men det står foran meg kroppslig og forholder seg til meg, akkurat som jeg forholder meg til det, bare på en annen måte. Ikke prøv å maskulere betydningen av forholdet: forhold er gjensidighet.

* * *

Hvis jeg står foran en person som mitt Du og forteller ham det grunnleggende ordet Jeg-Du, er han ikke en ting blant tingene og består ikke av ting.

Mens himmelen Du strekker seg over meg, ydmykes kausalitetens vinder for mine føtter, og skjebnens virvelvind avtar.

* * *

Dette er den evige kilden til kunst: bildet som vises for en person ønsker å bli et verk gjennom ham. Dette bildet er ikke en skapelse av hans sjel, men det som dukket opp foran ham, nærmet seg ham og søkte hans skaperkraft. Her avhenger alt av menneskets essensielle handling: hvis det utfører den, hvis han med hele sitt vesen ytrer grunnordet til det tilsynelatende bildet, da vil en strøm av skaperkraft strømme ut, et verk vil oppstå.

Denne handlingen innebærer offer og risiko. Offer: en uendelig mulighet brakt til alteret av et bilde. Alt som for et øyeblikk siden, mens han spilte, gikk på tvers av perspektivet, må utryddes slik at ingenting av dette trenger inn i verket; så dikterer eksklusiviteten til det som ligger foran oss. Risiko: det grunnleggende ordet kan bare snakkes av hele vesenet; den som vier seg helt til dette, tør ikke skjule noe for seg selv: verket i motsetning til tre og menneske vil ikke tillate meg å søke hvile i verden Det, verket, dominerer: hvis jeg ikke tjener det som jeg burde, det vil bli ødelagt eller ødelegge meg.

Bildet foran meg vil ikke bli åpenbart for meg i objektiv erfaring, og jeg kan ikke beskrive det, jeg kan bare bringe det til virkelighet. Og likevel fremstår han for meg i strålene fra fremtidens stråler klarere enn alle bevisene fra den kjente verden. Ikke som en ting blant "indre" ting, ikke som en slags refleksjon skapt av min "fantasi", men som det virkelige. Bildet, etter å ha blitt testet for dets tilstedeværelse som et objekt, er "fraværende", men hva kan sammenlignes med det når det gjelder styrken til dets tilstedeværelse i nåtiden? Forholdet jeg står i med ham. det er et ekte forhold: han påvirker meg, akkurat som jeg påvirker henne.

Skapelse er pro-produksjon. oppfinnelse er anskaffelse. Skapelsen av en form er dens åpenbaring: å introdusere den i virkeligheten. avslører jeg. Jeg overfører bildet til dets verden. Et utført arbeid er en ting blant ting, som en sum av egenskaper, det er tilgjengelig for objektiv erfaring og kan beskrives. Men til det. den som betrakter, mottar og unnfanger, det kan vises kroppslig igjen og igjen.

* * *

Hva slags opplevelse får en person fra deg?
Ingen. For du er ikke åpenbart i erfaring.
Hva lærer så en person om deg?
Bare alt. For han vil ikke lenger vite noe om ham hver for seg.

* * *

Du møter meg med barmhjertighet, den kan ikke finnes i søk. Men det faktum at jeg forteller ham hovedordet er en handling av mitt vesen, min essensielle handling.

Du møter meg. Men det er jeg som inngår direkte forhold til ham. Dermed er holdningen både å velge og bli valgt, lidelse og handling. Hvordan skal da handlingen til et vesen i sin helhet, som er opphør av alle delvise handlinger og følgelig av alle sansninger av handlinger basert bare på deres begrensninger, sammenlignes med lidelse?

Grunnordet jeg-du kan bare snakkes av hele vesenet. Konsentrasjon og sammensmelting til et integrert vesen kan ikke oppnås verken gjennom meg eller uten meg: Jeg blir jeg, forholder meg til deg; blir jeg, sier jeg deg.

Hvert virkelige liv er et møte.

* * *

Forholdet til deg er ikke mediert av noe. Mellom jeg og deg er det ingenting abstrakt, ingen forkunnskaper og ingen fantasi; hukommelsen i seg selv forvandles, suser fra individualitet til helhet. Mellom jeg og deg er det ingen mål, ingen lyst, ingen forventning; lidenskapen i seg selv forvandles, suser fra drøm til virkelighet. Alle midler er et hinder. Først der alle midler er opphevet, finner møtet sted.

Før forholdets umiddelbarhet mister alt som formidler betydning. Kanskje har min Du allerede blitt Det for andre jeg ("et objekt for universell erfaring") eller kan bare bli en på grunn av det faktum at min essensielle handling har uttømt seg selv og mistet sin kraft. Alt dette spiller ingen rolle. For den sanne grensen, selvfølgelig ustø og ubestemt, går ikke verken mellom erfaring og ikke-erfaring, eller mellom det gitte og det ikke-gitte, eller mellom værens verden og verdienes verden, men den krysser alle områder. mellom deg og det: mellom nåtiden som tilstedeværelse og oppstått objekt.

* * *

Nåtiden er ikke som et punkt, og betegner bare det mentalt fikserte øyeblikket for fullføring av "forløpt" tid, tilsynekomsten av en stoppet strøm, men den virkelige og oppfylte nåtiden er bare i den grad det er virkeligheten av nåtidens flyt. , et møte og et forhold. Nåtiden oppstår bare gjennom din fortsatte tilstedeværelse.

I av grunnordet I-It, dvs. Jeget, som ikke fysisk vender mot deg, men omgitt av mange "innhold", har bare en fortid og ingen nåtid. Med andre ord: i den grad en person er fornøyd med de tingene han lærer av erfaring og bruker, lever han i fortiden og øyeblikket hans er ikke fylt med tilstedeværelse. Han har ikke annet enn gjenstander; de er i fortiden.

Nåtiden er ikke flyktig eller forbigående, den er foran oss, venter og bevarer seg selv i varighet. Objektet er ikke varighet, men stopp, opphør, løsrivelse, selvnummenhet, adskillelse, mangel på relasjon, mangel på tilstedeværelse.

Tilstanden til åndelige vesener leves i nåtiden, tilstanden til objekter tilhører fortiden.

* * *

Denne dualiteten, forankret i selve grunnlaget for tilværelsen, overvinnes ikke ved å vende seg til "ideens verden" som en slags tredje, som står over motstand. For jeg snakker om ingenting annet enn den virkelige personen, om deg og meg, om livet vårt og om vår verden, ikke om Selvet i seg selv og ikke om å være i seg selv. Men for en ekte person krysser den sanne grensen også ideens verden.

Den som lever i tingenes verden og er fornøyd med deres bruk og tilegnelse av erfaring, bygger selvsagt for seg selv ved hjelp av ideer en utvidelse eller overbygning, hvor han finner tilflukt og ro foran uvirkelighetens tomhet som nærmer seg. Han lar hverdagsdrakten sin – formen for det vanlige hverdagslivet – stå på terskelen, kler seg i linklær og gleder seg over betraktningen av det som opprinnelig eksisterer eller burde være, som livet hans på ingen måte er involvert i. Det er ikke mindre hyggelig å forkynne de sannhetene som ble åpenbart for ham i kontemplasjon.

Men It-menneskelighet, forestilt, postulert og forplantet, har ingenting til felles med menneskeheten som er nedfelt i livets virkelighet, som mennesket taler den sanne Du til.

Den edleste ideen er en fetisj, den mest sublime tankegangen er ond hvis den er basert på opphøyelsen av det imaginære. Ideer svever ikke over oss og lever ikke i hodet vårt; de er blant oss, de nærmer seg oss. Den som lar det grunnleggende ordet være uutsigelig, er verdig medlidenhet, men den som, i stedet for det grunnleggende ordet, i stedet for det grunnleggende ordet navngir et konsept eller passord, som om det var navnet deres, er foraktelig!

* * *

At den umiddelbare relasjonen inkluderer en innvirkning på det som skal komme, er åpenbart i ett av tre eksempler: den vesentlige kunsthandlingen bestemmer prosessen der bildet blir et verk. I-relasjon, hva-skal-være realiseres gjennom møtet som det kommer inn i tingenes verden for å handle uendelig, uendelig bli Det, men også uendelig bli Du igjen, inspirerende og tennende. Fremtiden er "legemliggjort": dens kjøtt kommer fra strømmen av nåtiden, ikke begrenset av rom og tid, til kysten av det som har blitt.

Betydningen av påvirkningen i forhold til Du-mannen er ikke så åpenbar. Den essensielle handlingen som etablerer umiddelbarhet her er vanligvis forstått sanselig og derfor feil. Følelser følger med det metafysiske og metapsykiske faktum om kjærlighet, men de utgjør det ikke. Og disse følelsene kan være veldig forskjellige. Jesu følelse for den besatte mannen er forskjellig fra følelsen for sin elskede disippel, men kjærligheten er den samme. Følelser "har", men kjærligheten kommer. Følelser bor i mennesket, men mennesket bor i sin kjærlighet. Dette er ikke en metafor, men en realitet: kjærlighet er ikke iboende i Selvet på en slik måte at Du bare er dets "innhold", dets objekt; det er mellom meg og deg. Den som ikke vet dette med hele sitt vesen, kjenner ikke kjærligheten, selv om han kan assosiere med den følelsene han nyter, opplever, opplever, uttrykker. Kjærlighet er en påvirkning som favner hele verden. For en som forblir i kjærligheten og kontemplerer i den, er mennesker frigjort fra å være involvert i hverdagens kjas og mas. De gode og de onde, de vise og de tåpelige, de vakre og de stygge, de blir alle for ham Du frigjort fra trelldom. oppsto, unik og eksisterende i forhold til ham. På mirakuløst vis gjenopplives eksklusivitet igjen og igjen, og den kan påvirke, hjelpe, helbrede, utdanne, heve, levere. Kjærlighet er ansvaret til Jeg for deg: den inneholder noe som ikke kan være i noen følelse, likheten til alle elskere. fra den minste til den største og fra den som er blitt frelst og er i salig fred, og hvis liv er helt innesluttet i livet til en elsket, til den som har vært naglet til verdens kors hele livet. . som våget å gjøre det utrolige: kjærligheten til disse menneskene.

La betydningen av påvirkningen i det tredje eksemplet, som viser skapningen og dens kontemplasjon, forbli hemmelig. Tro på livets enkle magi, i tjeneste i universet, og du vil selv forstå hva denne vedvarende forventningen, dette søkende blikket, den "strakte nakken" til skapningen betyr. Ethvert ord om dette ville være usant, men se: det er levende vesener rundt deg, og uansett hvilken av dem du nærmer deg, nærmer du deg tilværelsen.

* * *

Forhold er gjensidighet. Min Du påvirker meg, akkurat som jeg påvirker ham. Elevene våre lærer oss, skapningene våre skaper oss. Den "onde" blir forvandlet til åpenbaringens bringer. når det hellige grunnordet berører ham. Hvordan barn oppdrar oss, hvordan dyr oppdrar oss! Vi lever i en strøm av altomfattende gjensidighet, uforklarlig involvert i den.

* * *

Du snakker om kjærlighet som om det er det eneste forholdet mellom mennesker; men i rettferdighet, har du rett til å ta henne i det minste som et eksempel, det er også hat?

Så lenge kjærligheten er "blind" og ikke ser vesenet i sin integritet, er den ennå ikke virkelig underordnet det grunnleggende ordet om forhold. Hat er av natur blindt; Du kan bare hate en del av et vesen. At. som ser et vesen i dets integritet og blir tvunget til å avvise det, ikke lenger der hatet hersker, men hvor evnen til å si Du avhenger av menneskelige begrensninger. Det hender at en person ikke kan si hovedordet til et stående menneske, som alltid inkluderer bekreftelse av essensen til den det er rettet til, og han må avvise enten seg selv eller en annen; det er en hindring der inntreden i et forhold anerkjenner sin relativitet, som bare kan fjernes sammen med denne hindringen.

Og likevel er den som hater direkte, nærmere forholdet enn den som er uten kjærlighet og uten hat.

* * *

Men dette er den sublime tristheten av vår skjebne, at hver du i vår verden må bli den. Så eksepsjonell var tilstedeværelsen av deg i en direkte relasjon: så snart relasjonen har uttømt seg selv eller har blitt gjennomsyret av et middel, blir du et objekt blant objekter, om enn den edleste, men en av dem, definert i grense og måle. Kreativitet er i en forstand oversettelsen til virkeligheten, i en annen er det berøvelse av virkeligheten. Ekte kontemplasjon er kortvarig: essensen av naturen, som nettopp har blitt avslørt i samhandlingens mysterium. nå igjen egner seg til beskrivelse, inndeling, klassifisering. Nå er skjæringspunktet mellom ulike lover. Og kjærligheten i seg selv kan ikke holdes i umiddelbar relasjon; den fortsetter å eksistere, men i vekslende aktualitet og latens. Personen som bare var unik og irreduserbar til individuelle egenskaper, som ikke var en viss gitt, men bare tilstede, var ikke åpen for objektiv opplevelse, men var tilgjengelig for berøring, denne personen er nå igjen Han eller Hun, summen av egenskaper, mengden vedlagt i et skjema. Og igjen kan jeg skille fra ham tonen i håret hans, hans tale, hans vennlighet; men så lenge jeg kan gjøre dette, er han ikke lenger mitt Du og har ennå ikke blitt det.

I verden er hvert du, i samsvar med dens essens, dømt til å bli en ting eller igjen og igjen til å trekke seg tilbake til ting. I objektets språk vil det høres slik ut: hver ting i verden kan, enten før eller etter dens materialisering, fremstå for noen jeg som dets Du. Men dette språket fanger bare kanten av det virkelige liv.

Det er en puppe, du er en sommerfugl. Men dette er ikke alltid påfølgende tilstander, tvert imot er det ofte en kompleks og forvirrende prosess, dypt nedsenket i dualitet.

* * *

I begynnelsen er det en holdning.

La oss se på språket til "villmennene", det vil si de folkene hvis verden forblir fattig på gjenstander og hvis liv er bygget i en nær sirkel av handlinger, mettet med nærværet av nåtiden. Kjernene i dette språket - ordsetninger, innledende pre-grammatiske formasjoner, fra splittingen som alle de forskjellige typer ord oppstår, - betegner oftest forholdets integritet. Vi sier: "veldig langt"; Zuluen vil i stedet uttale en ordsetning, som betyr følgende: "Der noen roper: "Mamma, jeg er fortapt." Og innbyggeren i Tierra del Fuego vil sette oss i beltet med all vår analytiske visdom, ved å bruke en syv stavelsesord, hvis nøyaktige betydning er dette: "De ser på hverandre, og hver venter på at den andre melder seg frivillig til å gjøre det de begge vil, men ikke kan gjøre." Ansiktene i denne helhetens udelelighet er fortsatt kun skissert i relieff og har ikke den uavhengigheten som er karakteristisk for formene som har oppstått fra det substantiver og pronomen. Det som betyr noe her er ikke disse produktene av nedbrytning og refleksjon, men den sanne opprinnelige enheten, det levde forholdet.

Når vi møtes, hilser vi en person ved å ønske ham helse, eller ved å forsikre ham om vår hengivenhet, eller ved å anbefale ham til Gud. Men hvor blottet for spontanitet er ikke disse utslitte formlene (som nå føler i utropet "Heil!" sin opprinnelige betydning - maktbegavelsen!) sammenlignet med de vantros evig ungdommelige og så fysiske hilsen-holdning: "Jeg ser deg!" eller med sin amerikanske versjon, morsom og samtidig raffinert på sin egen måte: «Can you smell me!»

Det kan antas at relasjoner og begreper, samt ideer om personer og objekter, oppsto fra ideer om relasjoner som prosesser og tilstander. Spontane inntrykk og stimuli fra det "naturlige mennesket" som begeistrer sinnet, har sitt utspring i prosesser-forhold, i opplevelsen av fremtiden og i tilstandsforhold, i livet med denne fremtiden. Månen, som han ser på himmelen hver natt, opptar ikke tankene hans i det hele tatt, før hun en dag, i en drøm eller i virkeligheten, dukker opp foran ham kroppslig, til hun nærmer seg ham, forhekser ham med sitt utro flimrende ansikt og bringe ondskap over ham eller fordel ved å berøre strålene dine. Det som beholdes i minnet hans er ikke det visuelle inntrykket av en lysende skive som vandrer over himmelen og ikke ideen om en demonisk enhet som på en eller annen måte er forbundet med dette himmellegemet, men først og fremst månens motoriske bildestimulus påvirkning som gjennomsyrer hele kroppen, og først da, på dette grunnlaget, gradvis beveger seg bort fra den, dannes et personlig bilde av månen, som utøver en innflytelse: først nå begynner minnet om det som føles hver natt og ennå ikke er realisert. for å tilegne seg flere og mer levende og spennende funksjoner, helt til den allerede ganske betente fantasien til slutt smelter minnet til en sensorisk idé om den skyldige og bæreren av innflytelse, og deretter kan den representeres som et objekt. Så du, i utgangspunktet utilgjengelig for noen objektiv opplevelse, men led gjennom hele kroppen, hele en persons vesen, blir til Han eller Hun.

Det faktum at begynnelsen av hvert essensielt fenomen har karakteren av et forhold som beholder sin virkelighet over lang tid, gjør at vi klarere å forstå det åndelige elementet i det "primitive" livet, som moderne forskere, som legger stor vekt på det, diskuterer. i lengden og likevel ikke fullt ut å forstå. Vi snakker om den mystiske kraften, ideen om hvilken i en eller annen form er inneholdt i troen eller begynnelsen av vitenskapen (begge her utgjør fortsatt en helhet) til mange "primitive" folk; vi snakker om Mana eller Orenda, hvorfra veien fører til Brahman i den opprinnelige betydningen av dette konseptet, så vel som til dunamis og charis av de "magiske papyriene" og de apostoliske epistlene. Denne kraften ble beskrevet som en oversanselig og overnaturlig kraft, basert på kategoriene i vår tenkning, fremmed for verdensbildet til "vilden". Grensene for hans verden bestemmes av å leve gjennom situasjoner der han er fysisk tilstede; for eksempel tilhører besøk fra de døde «naturlig» dem. Å akseptere det ufølsomme som eksisterende burde virke absurd for ham. Fenomenene han tilskriver "mystisk kraft" er elementære relasjonsprosesser. det vil si, generelt, alle hendelsene han tenker på, siden de påvirker ham på en slik måte at han oppfatter denne påvirkningen med hele kroppen, og siden et spor av denne påvirkningen forblir i minnet hans - et stimulusbilde. Slik makt er ikke bare i besittelse av månen og den døde mannen, som gir ham smerte eller glede hver natt, men også av solen, som svir ham, og udyret med sitt truende hyl, og lederen hvis blikk tvinger ham til å lydighet, og sjamanen, hvis sang vekker i ham styrke som er nødvendig for jakt. Mana er det som har effekt. som gjør månens ansikt på himmelen til en blodomrørende Deg. Og et spor av denne mystiske kraften forblir i minnet når et objektivt bilde isoleres fra stimulusbildet, selv om det selv manifesterer seg bare i den skyldige og bæreren av påvirkningen; med dens hjelp kan en person som besitter det (for eksempel i form av en stein med mirakuløse egenskaper) selv ha samme effekt. «Vilden» har et magisk «verdensbilde», men ikke fordi dets sentrale punkt er menneskets evne til magi, men av den grunn at sistnevnte bare er en spesiell variant av den universelle magiske kraften, som er kilden til all vesentlig innflytelse. I dette "verdensbildet" skaper ikke kausalitet en kontinuerlig kjede av hendelser, men kan snarere representeres som konstant forekommende kraftutbrudd som virker på seg selv, som vulkansk aktivitet, uten noen sekvens eller sammenheng. Mana er en primitiv abstraksjon, sannsynligvis enda mer primitiv enn tall, men på ingen måte mer overnaturlig. Evnen til å reprodusere hendelser og tilstander i minnet, mens den forbedres, bygger en sekvens av de viktigste hendelsene-forhold, naturlige sjokk. Det som er av størst betydning for instinktet til selvoppholdelse, og det som er mest attraktivt for det kognitive instinktet, kommer til syne og får selvstendighet. Individuelle opplevelsers ubetydelige, ikke-generelle, foranderlige Du trekker seg tilbake og forblir isolert i minnet fra alt annet. gradvis objektivisert og litt etter litt forent i grupper og arter. Og den tredje her virker skremmende i sin isolasjon, noen ganger enda mer spøkelsesaktig enn månen eller den døde mannen, men ubønnhørlig manifesterer en annen, "uforanderlig" partner - "jeg".

Jeg-bevisstheten er like svakt forbundet med instinktet "selvbevarelse", som i utgangspunktet har en dominerende posisjon, som med målene som betjenes av andre instinkter: det er ikke jeget som ønsker å fortsette seg selv, men kroppen. . som ennå ikke vet om noe Selv; ikke jeg, men kroppen vil skape ting, verktøy, leker, kroppen streber etter å være "produserende". I den kognitive aktiviteten til "vilden" kan man ikke finne noen cognosco ergo sum* (jeg vet, derfor eksisterer jeg Merk kjørefelt) selv i en slik fortsatt naiv form, selv i et så fremdeles umodent begrep om det vitende subjektet. Jeg kommer spontant ut av splittelsen av de primære erfaringene, mettet med vitaliteten til de primære ordene jeg-påvirker-på-deg og du-påvirker-på-jeg etter substantiviseringen og hypostatiseringen av partisippet «påvirke».

* * *

Hovedforskjellen mellom de to grunnleggende ordene i historien til ånden til "primitive" folk avsløres i det faktum at allerede i det aller første hendelsesforholdet kommer grunnordet jeg-du fra en person som på en naturlig måte , som ennå ikke har tatt form, det vil si selv før hvordan han realiserte seg selv som et jeg, mens grunnordet jeg-det bare kan sies takket være denne bevisstheten, bare gjennom separasjonen av jeget.

Det første grunnordet er delt inn i Jeg og Du, men det oppsto ikke fra forbindelsen deres, det er eldre enn jeg; det andre grunnleggende ordet oppsto fra kombinasjonen av jeg og det, det er yngre enn jeg.

Begivenhetsforholdet som «villmannen» deltar i inkluderer jeget på grunn av dets eksklusivitet. Siden i dette hendelsesforholdet, i samsvar med dets essens, deltar bare to partnere i fylden av deres virkelighet, en person og hans fremtid, siden verden i dette hendelsesforholdet blir et dobbelt system, forventer en person allerede i det at Selvets kosmiske patos, selv om dette jeg ennå ikke er tilgjengelig for hans forståelse.

Men jeget er ennå ikke inkludert i det naturlige gitte, som vil bli til grunnordet jeg-det, til tilegnelse av erfaring der jeget, lukket i seg selv, absorberes. Denne naturlige virkeligheten er separasjonen av menneskekroppen som en bærer av sensasjoner fra omverdenen. Kroppen lærer å gjenkjenne og skille seg ut i denne særegenhet, men dens selvgjenkjennelse forblir innenfor grensene for ren sammenligning og kan derfor ikke assimilere Selvets skjulte karakter i sin egen kvalitet.

Men da jeg kom ut av forholdet og begynte å eksistere i sin isolasjon, stuper den, forbløffende sjeldne og får en rent funksjonell karakter, inn i den naturlige virkeligheten av atskillelsen av kroppen fra omverdenen og vekker jeget i den. sin egen kvalitet. Først nå kan den bevisste handlingen til jeget realiseres, den første formen av grunnordet jeg-det, opplevelsen der jeget, lukket om seg selv, absorberes: det adskilte jeg erklærer seg som bærer av sansninger, og det omgivende. verden deres objekt.

Selvfølgelig utføres denne prosessen ikke i en "kognitiv-teoretisk" form, men i en som tilsvarer et "primitivt" verdensbilde; uttrykket "jeg ser et tre" sies imidlertid på en slik måte at det ikke formidler forholdet mellom jeg-mennesket og du-treet, men fastslår det faktum at den menneskelige bevisstheten oppfatter et treobjekt. og denne frasen har allerede etablert "grensen mellom subjektet og objektet; hovedordet I- Det ordet om separasjon er sagt.

* * *

Men så var den opphøyde sorgen over vår skjebne med oss allerede i begynnelsen av menneskehetens historie?

Dette er så langt som bevisst liv ble vår eiendom helt i begynnelsen av vår historie. Men det bevisste livet til en person gjentar bare eksistensen av verden som helhet som menneskelig formasjon. Ånden dukker opp i tiden som en generasjon, til og med som et biprodukt av naturen, og likevel er det i den den forblir tidløst.

Det motsatte av grunnleggende ord har mange navn i verdener og tidsepoker; men i sin navnløse sannhet er den iboende i skapelsen.

* * *

Så, da tror du at primitive tider var et paradis for menneskeheten?

La dem være helvete, for uten tvil er epoken som tankene mine kan nå, etter historiens veier, full av raseri og frykt, pine og grusomhet, men å si om det at den var blottet for virkelighet er å si om det det er forbudt.

De møtene som det primitive mennesket måtte oppleve, førte slett ikke med seg de uskyldige gledene ved gjensidig hengivenhet; men vold mot et ekte levende vesen er bedre enn spøkelsesaktig bekymring for ansiktsløse ordenstall! Fra den ene fører veien til Gud, fra den andre fører den til Ingenting.

* * *

Livet til en «villmann», selv om det er fullstendig åpenbart for vår forståelse, kan bare tjene oss som et skinn av livet til en ekte primitiv mann. Derfor vil studiet av hans liv tillate oss å ta et overfladisk blikk på hvordan forholdet mellom de to grunnleggende ordene ble realisert over tid. Vi vil få et mye mer utfyllende svar fra barnet.

Her avsløres det tydelig for oss at den åndelige virkeligheten til grunnordene er født fra det naturlige: Grunnordet Jeg-Du har sin kilde i naturlig sammenkobling, og grunnordet Jeg-Det har sin iboende adskillelse i naturen.

Ethvert menneskebarn, som alle levende ting, som er i ferd med å bli, hviler i magen til den store mor i magen til den udelte, uformede urverden. Etter å ha skilt seg fra ham, går barnet inn i et personlig liv, og når vi rømmer fra det bare om natten (og dette skjer med noen av oss hver natt), finner vi igjen en forbindelse med ham. Separasjon fra det skjer ikke skarpt og plutselig og har ikke karakter av en katastrofe, som under en fysisk fødsel; barnet får tid til å erstatte den tapte naturlige forbindelsen med verden ved å få en åndelig, d.v.s. holdning. Revet ut fra kaosets varme mørke, ble han født inn i skapelsens kalde lys, men han eier ennå ikke skapelsen, han må fortsatt utføre dens verk og bringe den til virkelighet, han må se sin verden, høre den, røre det, uttrykk det. I møtet gir skapelsen oss åpenbaringen av sin form: den vil ikke strømme ut i de følelsene som venter. men vil komme ut for å møte de følelsene som forstår og inneholder. Det som vil spille rollen som en kjent gjenstand i miljøet til en person som har blitt, må fortsatt tilegnes tålmodig og gjennom intenst arbeid av en som er i ferd med å bli; ikke en eneste ting er en integrert del av en eller annen opplevelse, ingenting avsløres bortsett fra i samspillet mellom kraften i nåtiden. Som en «villmann» lever barnet i intervallene mellom søvn og søvn (selv om våken tilstand for det meste fortsatt er en drøm), i lynglimt og refleksjoner av møtet.

Originaliteten til ønsket om relasjon avsløres allerede på det tidligste, mest uopplyste stadiet. Før noen enkelt ting kan oppfattes, prøver det ubevisste blikket å bryte gjennom rommets slør, klargjøre det og oppdage noe i det; og i de timene hvor det ikke er noe åpenbart behov for mat, hender, så myke og ømme, som om de ennå ikke var helt skulpturerte, gjør tilsynelatende målløse bevegelser, prøver å gripe noe, strekke seg mot noe ubestemt. La disse handlingene til et barn kalles en manifestasjon av dyrets natur; dette vil ikke gi oss noe å forstå dem. Etter lange og mislykkede forsøk på å rette oppmerksomheten mot én ting, vil blikket endelig stoppe ved det røde mønsteret på tapetet og vil ikke rive seg løs fra det før sjelen av rødt blir åpenbart for det; Hånden som har følt bamsen vil takket være denne bevegelsen få sin sensuelle form og hensikt, og barnet vil oppdage en uforglemmelig, hjertefyllende følelse av kroppens helhet. Det som skjer her er ikke kjennskap til et bestemt objekt. gjennom erfaring, men kommunikasjonen er selvfølgelig bare i hans "fantasi" med den levende Inaktive foran. (Men denne "fantasiseringen" er ikke en "universell animasjon" av omgivelsene, men en instinktiv trang til å gjøre alt til ditt eget Du, en instinktiv trang til alt-forhold, og hvor dette ønsket ikke møter den levende, påvirkende tingen fremover , men møter sin nakne likhet eller symbol, den utfyller den levende effekten, og trekker fra sin egen fylde.) Fragmentære og usammenhengende lyder høres fortsatt meningsløst og vedvarende i det tomme rommet; men en dag vil de bli forvandlet til en samtale: la samtalepartneren være en kokende kjele, men det blir en samtale. Mange bevegelser, kalt reflekser, tjener som en sterk sparkel i å skape individets verden. Det er feil å tro at barnet først oppfatter en gjenstand og deretter inngår et forhold til det; tvert imot, det viktigste er ønsket om forhold, dette er en hånd strukket ut mot den som står, som så å si fyller utsparingen i håndflaten, avrundet i en aksepterende gest; det andre er holdningen til det som er foran, en ordløs prototype av ordtaket Du; tingsliggjøring finner sted senere, med splittelsen av de opprinnelige erfaringene, med separasjonen av sammenkoblede partnere samtidig som dannelsen av Selvet finner sted.I Begynnelsesrelasjonen: som en kategori av essens, som beredskap, en inneholdende form, en modell av sjelen; a priori relasjoner; medfødt deg.

Det erfarte forholdet er realiseringen av det medfødte Du i Duet som tilegnes gjennom møtet; det faktum at du møtte kan forstås som noe som kommer, oppfattes i eksklusivitet, og til slutt, det faktum at det grunnleggende ordet kan adresseres til det, er forankret i et a priori forhold.

I kontaktinstinktet (i trangen, først taktil og deretter ved hjelp av synsorganene, til å "røre" et annet vesen) reflekteres påvirkningen fra det medfødte Du veldig snart, slik at det mer og tydeligere innebærer gjensidighet , "ømhet". Men kreativitetsinstinktet som manifesterer seg senere (impulsen til å lage ting syntetisk eller, hvis dette ikke fungerer, analytisk ved å dekomponere og rive i stykker) bestemmes av påvirkningen fra det medfødte Du, slik at "personifiseringen" av det som er opprettet oppstår, en "samtale" oppstår. Utviklingen av sjelen i et barn er uatskillelig forbundet med utviklingen av behovet for deg, med de oppfylte og uoppfylte håpene om å slukke denne opprinnelige tørsten, med leken av hans eksperimenter og den ekte tragedien av hans opplevelser når han føler at han er fullstendig hjelpeløshet. Hvis vi prøver å forklare disse fenomenene ikke basert på forholdet til deg, men begrenser oss til en smal erfaringssfære, vil veien til deres sanne forståelse bli avskåret og den kan bare fortsettes når, når vi vurderer og diskuterer disse fenomenene , husker vi deres kosmisk-metakosmiske kilde: fødsel fra den udelte, uformede urverdenen som den allerede har dukket opp i verden fra. et individ kledd i kjøtt, men ennå ikke i kontroll over sin egen kropp, ikke aktualisert, ennå ikke en essens som vil utvikle seg i ham bare gradvis, gjennom å inngå relasjoner.

* * *

Ved å bli deg blir en person jeg. Det som ligger foran kommer og går, hendelser-forhold kondenserer og forsvinner, og i denne vekslingen kommer bevisstheten til den uforanderlige partneren, bevisstheten til jeg, sterkere og sterkere frem. det ser fortsatt ut til å være vevd inn i forholdet, i forhold til deg, som å bli forståelig det som beveger seg mot deg, men som ikke er deg, og som gjør veien til det mer og mer kraftfullt, inntil de forbindende båndene brytes. og det isolerte jeget dukker opp et øyeblikk foran seg selv, som foran et visst Du, for umiddelbart å mestre seg selv og heretter inngå relasjoner, med bevisstheten om ens adskilthet.

Først nå kan et annet grunnord dannes. For selv om Du i dette forholdet ble stadig blekere, ble dette Du likevel ikke Det for noen jeg, ble ikke et objekt for persepsjon og erfaring, blottet for sammenheng, som er objektet det nå er dømt til å bli, men ble, som det var, det for seg selv, først ubemerket og i påvente av gjenfødelse i et nytt hendelsesforhold. Og selv om kjødets substans, som modnes til en levende kropp, skilte seg fra omverdenen som bærer av sine sansninger og utfører impulser, skilte den seg bare ut i prosessen med suksessive selvorienteringshandlinger i verden , og ikke i den absolutte avgrensningen av Selvet og objektet. Nå vises det isolerte, transformerte jeget: den vesentlige fylden komprimeres til det funksjonelle punktet til subjektet som trekker ut erfaring og bruker den objektive verden på en rekke måter, jeg nærmer seg hele helheten av "Det er for seg selv", tar besittelse av det og utgjør sammen med det et annet grunnord. Den som har funnet jeget i sin egen kvalitet og snakker grunnordet jeg-det setter seg foran ting, men blir ikke i forhold til at de står i strømmen av samhandling; lener seg med en objektiverende linse av nær observasjon over individuelle ting i deres isolasjon eller arrangerer dem i den kunstige enheten av teatralske kulisser på scenen, som om han undersøker dem gjennom en slags objektiviserende kikkert av en utenforståendes blikk, som dekker perspektivet, isolerer han dem i sin observasjon, uten å føle deres eksklusivitet, eller men han kombinerer uten å føle en universell forbindelse, kunne han finne den første bare i relasjon, den andre bare takket være relasjonen. Først nå tilegner han seg eksperimentell kunnskap om ting som summer av egenskaper; Riktignok har hvert erfaringsforhold igjen i minnet hans egenskaper som han assosierte med Du som er innprentet i det, men først nå bygges ting fra egenskaper; Å tegne bare fra minnet om relasjoner, en person figurativt eller poetisk, eller ved hjelp av tenkning, i henhold til det som er nærmere ham, utfyller substansen - den kjernen som er så kraftig, som omfatter alle egenskapene, ble åpenbart i deg . Og først nå plasserer han ting i et kausalt-rom-tidsforhold, først nå får hver av dem sin egen plass, sin egen periode, hver får sin egen målestokk, sin egen betingelse. Selv om Du dukker opp i rommet, men i rommet av noe eksklusivt i forhold til det som er foran, der alt annet bare kan være bakgrunnen som Du kommer ut fra, men ikke kan være dets grense eller målestokk; Du vises i tid, men i tiden inne i deg selv av en pågående prosess, som ikke leves som et ledd i en eller annen kontinuerlig og strengt organisert sekvens, men i en spesiell "varighet", hvis rent intensive dimensjon kun kan bestemmes fra seg selv; Du fremstår samtidig som en aktør og som en mottakelig påvirkning, men ikke inkludert i kausalitetskjeden, men i din interaksjon med Selvet, og fungerer som begynnelsen og slutten på det som skjer. Dette er det som er inkludert i den grunnleggende sannheten om den menneskelige verden: bare den kan bestilles. Bare ved å slutte å være vår Du og bli vår Det, kan ting koordineres. Du kjenner ikke til noe koordinatsystem.

Men nå til alt det ovennevnte er det nødvendig å legge til noe, uten hvilket denne partikkelen av grunnleggende sannhet bare vil forbli et verdiløst fragment: en ordnet verden er ikke en verdensorden. Det er øyeblikk av ubeskrivelig dybde der verdensordenen blir betraktet som nærværet av nåtiden. Så fanger vi et øyeblikk med lyd i farten, og dens uleselige notasjon er en ordnet verden. Disse øyeblikkene er udødelige, og de er også forbigående: etter dem er det ikke noe innhold igjen. som kunne bevares, men deres kraft kommer inn i menneskets skapelse og kunnskap, dens stråler invaderer den ordnede verden og smelter den igjen og igjen. Så i historien til et individ, så i historien til en familie.

* * *

Verden er dual for mennesket på grunn av dualiteten i hans korrelasjon med den.

En person oppfatter det som er i omverdenen, ganske enkelt ting og vesener som ting, han oppfatter det som skjer i omverdenen, ganske enkelt prosesser og handlinger som prosesser, ting som består av egenskaper, prosesser som består av momenter, ting i romlig, prosesser i verdens temporale nettverk, ting og prosesser begrenset av andre ting og prosesser, målt av dem, sammenlignbare med dem, en ordnet verden, en dissekert verden. Denne verden er til en viss grad pålitelig, den har tetthet og varighet, den harmoniske kombinasjonen av deler i ensemblet er synlig og visuell, den er gjengitt med lukkede øyne og kontrollert med åpne; her er han, her, du kan føle hans nærhet med hele overflaten av kroppen din, hvis det er slik du føler det; eller han lurer i din sjel, hvis en slik idé er nærmere deg; tross alt, dette er ditt objekt, det forblir slik av din nåde, det forblir i utgangspunktet fremmed for deg, både inni deg og utenfor. Ved å oppfatte det, aksepterer du det virkelig slik det ser ut for deg, du aksepterer det som "sannhet", og det lar deg akseptere seg selv, men det er ikke gitt til deg. Bare i forhold til en slik verden kan du "komme til forståelse" med andre mennesker; til tross for at alle representerer ham forskjellig, er han klar til å være et felles objekt for deg, men du kan ikke møte andre i ham. Uten ham kan du ikke overleve i livet, hans pålitelighet støtter deg; men hvis du dør i denne verden, vil du bli begravet i Intet.

Eller en person møter Being and Becoming som sin fremtid, alltid bare som én enkelt essens og hver ting kun som en essens; det som er her er åpenbart for ham i det som skjer, og det som skjer her er gitt ham som vesen; bare denne er til stede, og den omfatter hele verden; måle og sammenligning forsvant; hvor mye av det umåtelige som vil bli virkelighet for deg, avhenger av deg. Møter utgjør ikke en ryddig verden, men for deg er hvert møte et tegn på verdensorden. De er ikke forbundet med hverandre, men hver av dem fungerer som en garanti for din forbindelse med verden. Verden som dukker opp foran deg på denne måten er upålitelig, fordi den alltid er ny for deg; den har ingen tetthet, for alt i den gjennomsyrer alt; den har ingen varighet, for den kommer uoppfordret og forsvinner når de prøver å holde den tilbake; den er enorm: hvis du vil gjøre den synlig, vil du miste den. Han kommer, og han kommer for å fange deg; hvis han ikke når deg, hvis han ikke møter deg, forsvinner han; men han kommer tilbake, vender tilbake forvandlet. Det er ikke utenfor deg, det berører selve grunnlaget for ditt, og ved å si "min sjel" vil du ikke si for mye, men pass deg hvis du vil legge det inn i din sjel, for på denne måten vil du ødelegg det. Han er din nåtid: bare ved å eie ham eier du nåtiden; og du kan gjøre det til ditt objekt, gjenkjenne det gjennom erfaring og bruke det, du må gjøre dette igjen og igjen, og nå har du ikke lenger noen gave. Mellom deg og den nåværende gjensidigheten av å gi; du forteller det Du og overgir deg til det, det forteller deg Du og overgir deg til deg. Når det gjelder en slik verden, kan du ikke komme til en forståelse med andre, du er alene med den; men han lærer deg å møte andre og være i stand til å motstå møtet; og han leder deg, gjennom barmhjertigheten av hans komme og gjennom avskjedens tristhet, til den Du hvor linjene i forhold, parallelle, krysser hverandre. Han hjelper deg ikke med å bli i livet, han hjelper deg bare å få en forutanelse om evigheten.

* * *

Verden Den har sammenheng i rom og tid.

Verden Du har ingen sammenheng i rom og tid.

Den separate Du må bli Den når forholdet er utslitt.

Den Separate Den kan, gjennom å gå inn i forholdets virkelighet, bli deg.

Dette er de to hovedfordelene med It-verdenen. De oppmuntrer en person til å se på verden Den som en verden man må leve i og som det er fullt mulig å leve i, for det gir akutte og spennende opplevelser, kunnskap og aktivitet. I denne kronikken, som registrerer det synlige, konkrete og nyttige, ser øyeblikkene til deg ut til å være merkelige lyrisk-dramatiske episoder, om enn ikke uten fristelser av magi, men som fører til farlige ytterpunkter, svekker beviste sammenhenger, og etterlater flere spørsmål enn tilfredshet med svar som truer vår sikkerhet, til og med skremmende , men uerstattelige. For hvis du ikke kan leve i disse øyeblikkene og må vende tilbake til "verden", hvorfor forlate den? Hvorfor ikke beordre det som er tilstede i forhold til oss og returnere det til objektivitet? Og hvis det noen ganger er umulig å ikke si deg når du henvender deg til din far, kone, venn, hvorfor ikke, når du sier at du ikke mener det? Å uttale ordet «du» med taleorganene og å uttale det skremmende grunnordet er slett ikke det samme; selv å hviske en kjærlig "deg" med sjelen din er ganske trygt, så lenge du har én ting i tankene: å få erfaring og bruke den.

Det er umulig å leve i den rene nåtid: hvis det ikke var noen midler for å overvinne det, raskt og grundig, ville det ødelegge en person. Men det er mulig å leve i den rene fortid, faktisk bare i den er det mulig å organisere livet. Du trenger bare å fylle hvert øyeblikk med erfaring og bruk, og det vil slutte å brenne.

Hør da på hva jeg vil fortelle deg med all sannhetens ansvar: mennesket kan ikke leve uten det. Men den som bare lever med Det er ikke en person.

Populært i kategorien: