Aristotelianism av Thomas Aquinas underbyggelse av prinsippene for kristen teologi. De viktigste bestemmelsene i filosofien til Thomas Aquinas

Hvilke fenomener var assosiert med en akutt "troskrise" i middelalderens Vest-Europa? Hvem og hvordan, i motsetning til dette, forsøkte å kombinere logikk og tro? Hva handler verkene til Thomas Aquinas om? Hvilke bevis gir han for Guds eksistens? Av Viktor Petrovitsj Lega.

Tradisjonelt er skolastikk assosiert med navnet til Thomas Aquinas, som levde på 1200-tallet, en av de mest kjente representantene for denne trenden.

Men for å forstå hans filosofi og årsakene som førte ham til sin egen filosofiske metode, må du gå flere århundrer tilbake og i det minste kort vurdere arabisk filosofi.

Fra vest til øst og tilbake til vest

Så, la oss gå tilbake til det 5.-6. århundre - tiden da filosofiske skoler ble stengt etter hverandre. Først, ifølge ediktet til keiser Zeno, er den aristoteliske skolen stengt, deretter stenger keiser Justinian Platons skole - Akademiet. Årsaken er ganske forståelig: kampen mot kjetterier, kampen mot origenisme, som godt kunne bli drevet av disse filosofiske skolene. Mange filosofer, som frykter forfølgelse, flytter med bibliotekene sine til Østen - til Damaskus og Bagdad, hvor det såkalte "Visdommens Hus" vises, hvor disse bøkene vil bli lagret.

Verkene til Platon, Aristoteles, Hippokrates, Galen, Ptolemaios... Og i mange henseender er årsaken til den såkalte "arabiske renessansen" - fremveksten av arabisk filosofi, matematikk, medisin, astronomi - nettopp i det faktum at Arabere viste seg å være veldig gode studenter og etterfølgere av den store greske og bysantinske lærdommen. De oversetter mye til arabisk. Til og med en så morsom ting: vi sier at Ptolemaios skrev et verk kalt "Almagest"; men det virkelige navnet på arbeidet til den store greske astronomen er "Den store bygningen". Ordet "stor" på gresk høres ut som "megiste" og med den arabiske artikkelen "al" kom det inn i leksikonet vårt. Men det oppsto også forvirring: Verkene til Plotinus kom også inn i den arabiske verden, men ingen visste hvem sine verk de var, og de bestemte at dette også var Aristoteles - så verkene til Plotinus ble kalt "Aristoteles teologi".

Det er på dette grunnlaget som senere oppstår - i det 9.-11. århundre - en fantastisk arabisk filosofi, som er representert av slike navn som al-Farabi (872-950) og Ibn Sina (980-1037), mest kjent i Europa under navnet på Avicenna. Disse to tenkerne utgjorde et filosofisk og religiøst system, der de forklarte hovedbestemmelsene til islam - en monoteistisk religion, basert på ideene til Aristoteles og, uten å legge merke til det, på ideene til Plotinus.

Men på slutten av det 11. – begynnelsen av det 12. århundre angrep den berømte muslimske teologen al-Ghazali (1058-1111) dem med sterk kritikk. Al-Ghazali begynte å hevde at filosofer som Platon, Aristoteles, al-Farabi og Ibn Sina er de farligste for islam, fordi de forkynner den mest radikale ateisme under dekke av religion, fordi deres lære ikke sier noe om den posthume skjebnen til mennesker , om den personlige Gud, som bekymrer seg om skjebnen til hver person, det er ingen doktrine om verdens skapelse, fordi de skriver at verden er evig og Gud er bare dens primus motor.

Ibn Rushd (1126-1198), bedre kjent i Europa under navnet Averroes, gjorde et forsøk på å forsvare filosofien fra kritikken av al-Ghazali. Det skal bemerkes at Ibn Rushd bodde i Spania, som på den tiden ble erobret av araberne. Og sammen med erobrerne kom selvfølgelig vitenskapsmenn og filosofer, så Spania viste seg å være svært utviklet vitenskapelig, kulturelt og filosofisk. Aristoteles-bøkene var også inkludert.

Ibn Rushd begynte å krangle med al-Ghazali, og viste at filosofien ikke motsier islam – tvert imot, den beviser det samme – bare på et annet språk. Og hvis det er motsetninger, oppstår de fordi Koranen, bokstavelig tatt, faktisk fører oss til en feil lære om Gud, til en forståelse av Gud som en slags person som kan være sint og glede seg. Men tross alt er det ingen forandringer i Gud, Han er evig, eksisterer utenfor tiden, derfor kan læren om Ham bare være filosofisk. Og Koranen med dens enkle ord, eksempler og bilder ble skrevet for en vanlig person som ikke forstår filosofi, han må være redd for evig pine eller omvendt lovet ham evig lykke, fordi dette er den eneste måten å etablere moral i samfunnet på .

Tiden var imidlertid allerede annerledes, islam fikk styrke, læren til Ibn Rushd i islam ble ikke støttet. Nedgangen i filosofisk og vitenskapelig tenkning generelt kommer i den islamske verden. Og på grunn av det faktum at mellom Spania og middelalderens katolske Europa var det nære handelsbånd, vil bøkene til Aristoteles og andre eldgamle filosofer med kommentarer fra arabiske filosofer allerede falle inn i den vesteuropeiske katolske verden. Konsekvensen av dette vil være en høyst alvorlig krise, som vil bli kalt "Averroist-krisen" - etter navnet til den arabiske filosofen Averroes (det vil si Ibn Rushd).

Aristoteles angrep

Så hva er essensen av denne krisen? Som vi allerede har bemerket i våre tidligere samtaler, var Vest-Europa, kulturelt og intellektuelt, svært underlegent i forhold til Byzantium og, som vi ser, den arabiske verden. Antikkens filosofiske arv var praktisk talt ukjent for den vestlige verden. Gjenfortellingene av Augustin eller Cicero, noen oversettelser av de logiske avhandlingene til Aristoteles og Platons Timaeus - det er kanskje alt som skolastikkene hadde. Og selvfølgelig drømte de om å lese verkene til Platon og Aristoteles, som var utilgjengelige for dem. Det ble antatt at Aristoteles, som skapte vitenskapen om tenkning, la frem den absolutte sannheten om naturen og mennesket. Og så, gjennom den arabiske verden, kommer verkene til Aristoteles til Vesten - og hva? Det viser seg at denne greske filosofen beviser noe helt annet enn det vi leser i Den hellige skrift og kirkefedrene. Det viser seg at Aristoteles overbevisende, logisk beviser at verden er evig, og ikke skapt av Gud; beviser at menneskesjelen faktisk er tredelt, at plante- og dyresjelene dør sammen med kroppen, mens den rasjonelle smelter sammen med Gud. Det er imidlertid ingen personlig udødelighet. Det viser seg at Gud bare kjenner seg selv, han vet ikke individuelle ting og fenomener, inkludert en person, derfor hører han ikke våre bønner. Og det er ingen guddommelig forsyn.

Det viser seg at Aristoteles overbevisende, logisk tilbakeviser kristendommen. Reaksjonen fra den katolske kirke var umiddelbar: å forby Aristoteles. Reaksjonen til vestlige intellektuelle er også åpenbar: hvis Aristoteles ble forbudt, så haster det å oversette det til latin for å vite hva som ble forbudt. Forbudt frukt er kjent for å være søt. Dermed dukker det opp tilhengere av Aristoteles. Siden avhandlingene til Aristoteles er ganske vanskelige å forstå, og Averroes tolket dem ganske populært og fra monoteismens ståsted, ble denne bevegelsen kalt latinsk averroisme.

Seeger fra Brabant forsto: både kristendommen er sannheten, og filosofien til Aristoteles er sannheten. Hvordan være?

En av hovedrepresentantene for denne trenden var Siger av Brabant (1240–1280), dekan ved Det filosofiske fakultet ved universitetet i Paris. Han kan kalles en ganske dramatisk skikkelse: Som kristen forsto Seager utmerket godt at kristendommen er sannheten; som filosof kunne han ikke tilbakevise Aristoteles – han forsto at verkene til Aristoteles inneholdt sannheten. Da foreslo Seeger et konsept som ble kalt «begrepet to sannheter». Det er to sannheter: sannheten om fornuft og sannheten om tro. De motsier hverandre. De kan ikke kobles sammen. Men tilsynelatende er menneskets natur, forandret av synd.

Kirken innså at det ikke var så lett å løse «Aristoteles-problemet» med forbud alene. En kommisjon ble opprettet som jobbet i mer enn et dusin år, og løste problemet: hvordan koble kristendommen til Aristoteles, men arbeidet førte ikke til noe resultat.

Og bare to personer var i stand til å utvikle akseptable konsepter: Albert den store (eller Albert von Bolstedt; 1206-1280) og hans elev - den berømte og enda større på grunn av hans berømmelse, Thomas Aquinas (1225-1274). Albert den store vil bli glorifisert av den katolske kirke, selv om det er ganske sent - i 1931 vil han bli erklært beskytter for forskere og vitenskaper. Albert var engasjert i alle vitenskaper, arven hans er enorm - omtrent 40 bind. Han var interessert i alt: fysikk, medisin, filosofi, teologi ... Og han stolte på Aristoteles, selv om han ikke kunne forklare hvordan man kombinerer Aristoteles og kristendommen. Imidlertid skrev han: «Når det ikke er noen enighet mellom dem [filosofi og åpenbaring], så bør Augustin tros mer enn filosofer når det gjelder tro og moral. Men hvis vi snakket om medisin, ville jeg ha trodd mer på Hippokrates og Galen; og når det kommer til fysikk, så tror jeg Aristoteles - han kjente tross alt naturen bedre enn noen. Albert erklærte frimodig: Aristoteles' fysikk er den mest korrekte, virkelige.

Denne tilliten til Albert til riktigheten til de greske filosofene og vitenskapsmennene vil bli overført til Thomas Aquinas.

Til Paris, til Paris!

Thomas ble født i Sør-Italia, i kongeriket Napoli, nær byen Aquino, i en adelig familie av riddere. Faren hans, en velstående føydalherre, sendte gutten for å studere på en skole ved et benediktinerkloster, hvoretter Thomas gikk inn på universitetet i Napoli. Mens han fortsatt var elev ved klosterskolen, viste Thomas en så bemerkelsesverdig suksess at klosterets abbed bestemte at det var Thomas som skulle bli hans etterfølger. Faren til Thomas hadde ikke noe imot en slik karriere for sønnen, men Thomas sa at han allerede var blitt munk, men ... bare av dominikanerordenen. Fordi den dominikanske orden setter seg i oppgave å beskytte den katolske kirkes sannhet mot alle slags kjetterier. Thomas følte allerede en smak for seriøs teologi, og benediktinerne var en vanlig klosterorden, ikke dypt involvert i vitenskapene.

Faren var sint, låste Thomas i toppetasjen av slottet hans og sa: du vil bare reise herfra når du gir ditt samtykke til livet i et benediktinerkloster (abbeden av klosteret fikk til og med samtykke fra paven av Roma for en Dominikansk munk for å bli klosterets abbed - alt for en unik Thomass skyld!). Thomas satt i husarrest i nesten to år. Men enten så faren sin egen stahet og forbarmet seg, eller søsteren til Thomas brakte ham en taustige, som han kunne rømme fra fengslingen langs, men den unge mannen havnet i Paris. Han ble student ved universitetet i Paris, hvor han begynte å studere med Albert den store, som inspirerte ham med tillit til sannheten om både kristendommen og Aristoteles. Albert betraktet Foma som sin beste elev, og derfor, da han flyttet til Köln, tok han ham med seg.

I Köln opprettet Albert sitt eget senter for studiet av teologi. I noen tid jobbet og studerte Thomas i Köln med Albert, og returnerte deretter til Paris - allerede som en ærverdig teolog. Han underviste ved universitetet i Paris; etter en tid ble han kalt til Roma, hvor han bodde og underviste i ti år, men vendte så tilbake til Paris igjen.

Ta utfordringen

Det faktum at Thomas ble innkalt til Paris med vilje skyldtes den økte populariteten til verkene til Seeger fra Brabant: han hadde for mange studenter og støttespillere. Averroisme var en vitenskapelig utfordring for kristendommen: tåler kirken dette slaget?

Det trettende århundre var et århundre med seriøs testing av kristendommen i Vest-Europa. Denne situasjonen var til en viss grad lik den som den moderne kristne verden befant seg i, og stadig hørte bebreidelser fra vitenskapen: "Vitenskapen har bevist at det ikke finnes noen Gud." På 1300-tallet kunne denne setningen høres omtrent slik ut: "Aristoteles - det vil si vitenskap - beviste at Gud er annerledes. Han er ikke Skaperen, Han er ikke Frelseren, Han er ikke Forsørgeren. Han er et evig, lidenskapsløst sinn. Og mennesket er et dødelig dyr."

På 1900-tallet, etter mange århundrer med glemsel, økte interessen for læren til Thomas Aquinas uvanlig. Selv en hel trend, veldig autoritativ, oppstår i katolisismen - ny-thomisme (fra den latinske uttalen av navnet Thomas - Thomas). Årsaken til denne interessen er ganske forståelig: nok en gang oppstår det en konflikt mellom vitenskap og kristendom. Naturen til denne konflikten er selvsagt forskjellig fra situasjonen på 1200-tallet, men metoden foreslått av Thomas - at det bare er én sannhet og at det derfor ikke kan være noen prinsipiell motsetning mellom sann vitenskap og kristendom - kan brukes i den moderne verden.

Vi har bare sinnet til felles, og verktøyet for å operere med sinnet er filosofi

Bor og underviser i Paris, argumenterer Thomas med averroistene, med Siger av Brabant, skriver hans hovedverk, blant dem skiller seg ut "Summen av teologi", som Thomas vil skrive i mange år, men vil ikke fullføre dette enorme flerbindet verk, og verket som vil bli kjent under overskriften "Summen av filosofi", selv om dets sanne navn er "Summen av sannhetene til den katolske troen mot hedningene". Hvorfor begynte det å bli kalt "Summen av filosofi"? Grunnen er enkel. Foma utvikler en tvistemetodikk. For å debattere må man stole på noe felles, som begge disputantene er enige i. Hvis vi diskuterer med en kjetter, så er Den hellige skrift felles for oss, vi er begge enige om sannheten. Hvis vi diskuterer med en annen monoteist, en muslim eller en jøde, deler vi vår forståelse av Gud. Og hvordan diskutere med en ateist eller med en hedning? Vi har bare sinnet til felles, og verktøyet for å operere med sinnet er filosofi.

"The Sum of Philosophy" er selvfølgelig et mer filosofisk verk, og "The Sum of Theology", som navnet tilsier, er viet til teologiske spørsmål, men Thomas løser teologiske spørsmål, i stor grad avhengig av filosofi. Det er ingen tilfeldighet at det berømte ordtaket feilaktig tilskrives ham: "Filosofien er teologiens tjener," selv om denne ideen ble uttrykt allerede på 300-tallet av Clement of Alexandria. Men metoden som Thomas har brukt viser at han er helt enig i dette utsagnet.

Thomas døde tidlig nok, etter å ha levd i rundt 50 år, på vei til Lyon-katedralen, hvor det ble gjort et forsøk på å forene katolikker og ortodokse.

Se fra to sider

La oss nå gå til Thomas' verk, The Summa Theologia. Den ble selvfølgelig skrevet på latin – språket som datidens vitenskapsmenn og teologer skrev og kommuniserte på. Forresten, en bemerkelsesverdig oppfinnelse er et felles språk, det lar deg forene teologer fra alle europeiske land.

Foma bemerker at ikke alle spørsmål kan løses med filosofi. Det er spørsmål som overgår vår fornuft – de motsier ikke fornuften, men overskrider den: dette er spørsmål om Guds inkarnasjon, om den hellige treenighet, om frelse. Men selv om dette er rent teologiske spørsmål, kan filosofi bidra til å løse dem, for eksempel for å gi bevis for Guds eksistens, hans singularitet, hans evighet, og så videre. Og selv om mange, inkludert averroister, sier at det ikke er enhet mellom tro og fornuft, og man ikke kan bruke fornuften til å nærme seg det som kun er kjent ved tro, tilbakeviser Thomas helt i begynnelsen av Summa Theology dette synspunktet og beviser at det er ikke bare mulig, men nærmer seg også spørsmålene om kunnskap om Gud på riktig måte, og stoler på både tro og fornuft. Han forklarer dette med svært enkle eksempler. Det finnes to typer vitenskaper, for eksempel geometri og perspektivteori. Kunstneren vil ikke bevise teoremet, han vil tro geometeret, som vil bevise det, basert på aksiomene til hans vitenskap. Så det er primærvitenskap, som geometri, for eksempel, og det er sekundære, som perspektivteori, som er basert på troen på sannheten til geometriske posisjoner. Og i kunnskapen om Gud er det primære og sekundære vitenskaper. Selvfølgelig vet Gud selv best om Gud, og vi mottar åpenbaring fra ham og tror på denne åpenbaringen, samtidig som vi mottar sannhetens fylde.

Dessuten, forklarer Foma, kan ett og samme objekt tilnærmes fra forskjellige vinkler. Her for eksempel Jorden. Jorden kan betraktes som en planet - fra et astronomi-synspunkt, og kan betraktes som et objekt for fysikk. Dette vil ikke være en selvmotsigelse, det vil være en betraktning av samme objekt fra ulike synsvinkler. Derfor, hvorfor skulle vi ikke også snakke om at Gud bruker to forskjellige vitenskaper: Guddommelig åpenbaring mottatt fra Gud selv, denne sannhetens fylde, og filosofi, som forstår Gud ved fornuft. Det kan ikke være noen motsetning her, fordi objektet er det samme - Gud. En selvmotsigelse vil bare oppstå hvis det gjøres en feil et sted. Og hvor? Selvfølgelig kan Gud ikke ta feil i sin åpenbaring. Bare en filosof kan gjøre en feil. Så hvis det oppstår en motsetning mellom filosofi og teologi, så er det åpenbart at filosofen tok feil.

Bullish press

Et slikt tilfelle er kjent. En gang Thomas, som fikk kallenavnet den stumme oksen ... vil jeg avvike fra dette kallenavnet. Hvorfor «stum» er forståelig: Thomas var hele tiden oppslukt i tankene sine og unngikk alle slags samtaler, samfunnet. Fra utsiden så det ut som han var dum. Hvorfor "okse"? Ulike forklaringer er mulige. Thomas var overvektig av natur, og dette er en så barnslig "teaser", men mest sannsynlig fikk han kallenavnet oksen fordi han gikk videre som en okse og ikke tok hensyn til noe. Her er ett eksempel. Aristoteles for datidens katolikker var tydeligvis en ikke-kristen filosof. Thomas sa: «Du forstår ingenting. Sannheten er én. Det kan ikke være to sannheter. Og Aristoteles lærer om naturen riktig, uten å motsi kristendommen. Selv på bemerkningene fra biskopen av Paris, som inkluderte noen av tesene til Thomas Aquinas, sammen med de til Siger av Brabant, blant kjetterske bestemmelser, reagerte ikke Thomas på noen måte. Jeg bestemte meg for at Vladyka ikke forsto problemet.

Thomas slo sin enorme knyttneve i bordet: "Dette er det som vil bringe manikeerne til fornuft!"

Men tilbake til saken jeg ville snakke om. Thomas ble invitert på middag med kongen. Han satt ved bordet, fordypet, som vanlig, i tankene. Samfunnet var opptatt med en slags samtale – da det plutselig kom et brøl. Thomas, en ganske overvektig mann, slo sin enorme knyttneve i bordet og sa: "Dette er det som vil bringe manikeerne til fornuft!" Ja, Thomas kranglet ikke bare med averroismen, men også med kristendommens eldste fiende - manikeismen, hvis feilslutning ble vist til og med av den salige Augustin.

Når det gjelder averroisme, oppsto den tilsynelatende motsetningen mellom kristendommen og Aristoteles blant de latinske averroistene, ifølge Thomas, på grunn av for mye tillit til Averroes. Av en eller annen grunn trodde alle at Averroes forsto Aristoteles helt nøyaktig. Araberne hadde til og med et ordtak om at Aristoteles forklarte naturen, og Averroes forklarte Aristoteles. Averroes var så følsom for Aristoteles' logikk at han nektet å tolke en bok kalt Aristoteles' teologi! (Denne arabiske lærde visste ikke at dette var verkene til Plotinus, men han følte at de ikke var Aristoteles.)

Det ble antatt at Averroes forsto Aristoteles ånd så nøyaktig som mulig. Mye bedre enn Ibn Sina og andre tolker. Men Thomas begynte å hevde at Averroes ikke forsto Aristoteles, og derfor er det nødvendig å henvende seg direkte til Aristoteles selv, og omgå eventuelle tolker. Tilnærmingen var denne: vi vil beseire Averroistene ved å fjerne Averroes. Selv om Thomas Aquinas har mange flere sitater, ikke fra Aristoteles, men fra Areopagitten Dionysius. Og det er ingen tilfeldighet at det æreskallenavnet som ble gitt til de store skolastikere i de dager, hørtes ut som en englelege for Thomas Aquinas. Kanskje er det forbundet med læren til Areopagitten Dionysius om de ni englerekkene.

Thomas systemet

Noen få ord om hvordan "Summa-teologien" er bygget opp - dette er hovedverket til Thomas Aquinas. Dette verket er delt inn i avhandlinger; hver avhandling består av en serie avsnitt, som Thomas kaller spørsmål. Hvert spørsmål består av en rekke seksjoner, og hver seksjon følger samme mønster. Alt er veldig klart og metodisk, noe som fikk noen vitenskapshistorikere til å tro at vitenskapen om New Age begynner nettopp med Thomas.

Strukturen til hver seksjon er som følger. Først lister Thomas opp alle mulige feil meninger om en eller annen sak, blant annet averroister. Deretter siterer han enten den hellige skrift, eller en av kirkefedrene, hvis mening vi tar på oss tro, og den er ikke sammenfallende med det som er sagt i ovennevnte kjetterske bestemmelser. Thomas går så videre til sin egen presentasjon. Han skriver: «Jeg svarer» – og ved å stole på filosofien, først og fremst på Aristoteles filosofi, forklarer han med fornuftsargumenter hvorfor vi bør være enige med apostelen eller kirkens far. På slutten av avsnittet, med utgangspunkt i den filosofiske påstanden som nettopp er bevist, svarer Thomas på hver av de opprinnelige kjetterske påstandene. Dermed er spørsmålet uttømt, og Thomas går videre til det neste, som er utmattet på samme måte.

Veien til Gud går gjennom bevegelse

Så Thomas Aquinas lærer at det er to måter å kjenne Gud på: ved tro og fornuft, og i prinsippet er det ingen motsetninger i denne kunnskapen, for det er bare én sannhet. Og hvis det er motsetninger, så oppstår de som følge av filosofenes feil, og Kirken må vise filosofene at de tar feil. Det ville vært enda bedre om filosofer så etter disse feilene selv. Det Thomas gjør er å lete etter feil i verkene til Siger fra Brabant, Jean Janden, Boethius av Dacia og andre averroister - vestlige tilhengere av Ibn Rushd.

Etter å ha rettferdiggjort helt i begynnelsen av "Teologiens sum" muligheten for å bruke både fornuft og tro, går Thomas videre til følgende spørsmål - han tar dem i betraktning i delen som heter "Afhandling om den ene Gud."

Det første spørsmålet i denne avhandlingen er formulert som følger: "Om Gud: eksisterer Gud?". Og her gir Thomas bevis på Guds eksistens - hans berømte fem bevis. Men først vurderer han selvfølgelig de bestemmelsene som han anser som feilaktige. Blant dem lister han opp stillingene til Augustine og Anselm fra Canterbury, uten å navngi dem. På den ene siden, skriver Thomas, virker det for noen som om Gud eksisterer fordi det er sannhet – dette er Augustins posisjon; og på den annen side hevder noen – og her mener Thomas Anselm av Canterbury – at Guds eksistens er åpenbar, fordi vi har begrepet «Gud». Thomas er ikke enig med Augustin av denne grunn: ingen vil argumentere med det faktum at det finnes sanne posisjoner, men det faktum at det er sannhet og den eksisterer akkurat som Gud er ganske tvilsomt. Det er lettere å «forstå» Anselm Thomas: alle mennesker tenker på Gud på forskjellige måter, ikke alle vil vurdere at Gud er noe man ikke kan tenke på; hedninger tenker generelt på guder som materielle.

Derfor, skriver Thomas, er det nødvendig å bevise Guds eksistens ut fra det åpenbare, fra det ingen vil krangle med. Slik er sanseoppfatning. Ikke en eneste person, selv som ikke kan filosofi, vil argumentere med noen egenskaper ved den fornuftige materielle verden. Med det faktum at det er bevegelse i verden, at alt i den henger sammen av et årsak-virkningsforhold, og så videre. Dette er grunnlaget for de berømte fem bevisene på Guds eksistens, som Thomas Aquinas kaller fem måter - ikke bevis, og innser at strenge bevis bare kan være i geometri. Dette er noen veier, refleksjoner som kan lede et menneske til Gud, og så må man gå troens vei.

Den første måten – det første beviset – er fra bevegelse. Den mest kjente og sannsynligvis den enkleste. Det er klart at en kropp ikke kan bevege seg av seg selv, den settes alltid i bevegelse av en annen kropp. At den ikke kan bevege seg selv, beviser også Thomas. Tross alt, hvis en kropp beveger seg selv, så viser det seg at den beveger seg, fordi den beveger seg selv, og ikke beveger seg, siden den må flyttes. Men kroppen kan ikke bevege seg eller ikke bevege seg. Vi får en logisk motsetning, derfor kan ikke kroppen bevege seg selv, den må flyttes av en annen kropp. Og den kroppen må bevege seg med den tredje kroppen, osv., men vi kan ikke utvide denne kjeden til det uendelige. Hvis vi kommer til det uendelige, svarer vi ikke på spørsmålet om årsaken til bevegelsen, vi forlater praktisk talt spørsmålet. Derfor er det nødvendig å anta eksistensen av en eller annen ubevegelig primus motor, som alle vanligvis kaller Gud. Med denne frasen avslutter Thomas resonnementet. Han sier ikke at det finnes en Gud, men – «som regel ringer alle», som om han viser til den utbredte gudsforståelsen.

Så Gud er den ubevegelige primus motor. Vi kjenner allerede beviset, som går tilbake til Aristoteles.

Og flere bevis

Det andre beviset er fra en effektiv årsak. Det er også åpenbart for alle at alt i verden er forbundet med hverandre av et årsak-virkningsforhold. En ting kan ikke være årsaken til seg selv, for i dette tilfellet vil tingen eller fenomenet gå foran seg selv, bemerker Foma. Men årsaken går alltid foran effekten. Hvis noe er en årsak og virkning på samme tid, så viser det seg at det eksisterer både før seg selv og ikke før seg selv, noe som fører til et paradoks. Derfor har enhver kropp, ethvert fenomen alltid en annen grunn, og at man har en tredje grunn, og så videre. Slik går vi opp til grunnårsaken, som alle kaller Gud.

Stiller spørsmålet "Hva er Guds sak?" er som å spørre: "Hva er årsaken til årsaken?" er logisk tull

Svært ofte sier moderne ateister til dette argumentet: hvis alt har en grunn, så må Gud ha en grunn. Som, her er ikke Foma logisk, ikke konsekvent. Dette er imidlertid ikke slik: Gud, ifølge Thomas, er den første årsaken, men å si: "Hva er Guds sak?" er som å si: "Hva er årsaken til årsaken?" – og dette er logisk tull. Gud er ikke en ting, det er årsaken til alle årsaker.

Det tredje beviset til Thomas Aquinas kalles "fra nødvendighet og tilfeldighet". Enhver kropp i vår verden eksisterer ikke så absolutt nødvendig. Den eksisterer kanskje eller ikke. Dens eksistens følger ikke av essensen til et objekt. For utseendet må det være mange eksterne årsaker som kanskje ikke er koblet sammen på en eller annen måte. Men hvis vår verden eksisterer fra slike ting som kanskje eksisterer eller ikke eksisterer, så kan vår verden som helhet enten eksistere eller ikke eksistere. Det viser seg at på et tidspunkt kan det slutte å eksistere, akkurat som enhver ting i denne verden kan slutte å eksistere. Og hvis verden sluttet å eksistere, så kunne den ikke oppstå igjen, fordi ingenting kan oppstå fra ingenting uten en årsak. Men vår verden eksisterer. Og hvis verden eksisterer, og eksistensen av denne verden, som vi ser, ikke kan være årsaken til denne verden selv, fordi vår verden selv ikke har en slik essens, så må årsaken til vår verden være en slik enhet som ikke kan men eksisterer, hvis eksistens er definert av dens essens. En slik enhet blir ofte referert til som Gud.

Det fjerde beviset er fra grader av perfeksjon. Alt i verden har forskjellige grader. La oss si at blant mennesker merker vi mer intelligente og mindre intelligente, mer snille og mindre snille. Det vil si at vi sammenligner med en slags absolutt kunnskap, med absolutt hellighet, med absolutt godhet, med absolutt skjønnhet, etc. Derfor er det nødvendig å anta eksistensen av Gud, som alle vanligvis kaller sannheten, den gode i absolutt grad.

Og det siste, femte beviset er "fra målet". Alt i verden er utrolig vakkert, enkelt og perfekt. Men selve verden har ikke en fornuftig begynnelse. Perfeksjon, enkelhet er egenskapene til et visst sinn, som kan ordne alt enklere, hensiktsmessig. Thomas gir følgende eksempel: hvis vi ser at pilen traff nøyaktig midt i målet, så forstår vi at pilen ble skutt av en dyktig bueskytter; så hvis vi i vår verden ser skjønnhet, orden og harmoni, så må vi anta at denne verden også har en Skaper som skapte alt på en så vakker og harmonisk måte.

På to fronter

I de senere delene av Summa Theology reiser Thomas mange andre spørsmål og problemer. Han beviser at Gud er én. Beviser at Gud ikke er en kropp. Beviser at Gud er til. Siden Gud er evig, er han urokkelig; siden det ikke er noe passivt potensial i Gud, er Gud ren aktualitet, ren handling, derfor forgår Gud aldri, Han er uforgjengelig. Siden Gud er enkel og én, har han ingen kompleksitet, derfor er han ikke en kropp. Siden Gud er enkel og har sin egen essens, kan han ikke defineres. Dermed gir Thomas Aquinas et logisk grunnlag for en negativ, apofatisk teologi.

Det er betydningsfullt hvordan Thomas krangler med averroistene om verden ble skapt av Gud eller om den eksisterer for alltid. Averroister sier: "Verden er evig." Dette ble uttalt av Aristoteles, fordi han mente at det var ulogisk å anta verdens begynnelse. Du kan alltid spørre: hva var før verdens begynnelse? Det kan ikke være et øyeblikk i tid som bare har en fremtid, men ingen fortid. Dessuten er materie, som en av de fire grunnene foreslått av Aristoteles, ikke avhengig av den formelle fornuften, og derfor er den evig – sam-evig med Gud. Thomas sitt svar er som følger. Thomas minner oss på hva materie er. Tross alt er materie en mulighet, ifølge Aristoteles. Og hvordan kan man si at materie eksisterer for alltid hvis materie er en mulighet? Det er som å si: "Muligheten for verdens eksistens eksisterer for alltid." Ja, muligheten eksisterer for alltid, men for at det skal være virkelighet, må form legges til materien. Virkeligheten har en formell årsak, og formen, som den samme universelle, eksisterer bare i Gud, og derfor blir verdens evighet lett tilbakevist av en enkel forståelse av materie som en mulighet.

I læren om mennesket opptrer Thomas som debattant på to fronter: hos averroistene og til og med hos Augustin. Averroister sa, etter Aristoteles, at en person har tre sjeler: plante- og dyresjelene er dødelige, og den rasjonelle sjelen forenes med Gud. Thomas i denne striden følger, som det ser ut til, munken Johannes av Damaskus. Johannes av Damaskus var en ivrig tilhenger av Aristoteles filosofi; på den tiden var han allerede blitt glorifisert som en helgen; og Foma, etter å ha blitt kjent med verkene hans, innså at østkirken allerede praktisk talt hadde løst de brennende spørsmålene for sin tid, bare i vesten vet de ikke dette.

Så Thomas legger merke til at Aristoteles faktisk ikke skrev noe sånt .... Likevel! Thomas forvrenger litt Aristoteles lære, men gjør det så subtilt at mange ikke legger merke til det. (Selv om de kanskje bevisst ikke la merke til det, fordi de ønsker denne enheten av fysikk og teologi.) Så, Thomas skriver at Aristoteles ikke har en lære om tre sjeler, men det er en lære om en sjel, som har tre krefter, tre evner. Plante, dyr, rasjonelle er ikke tre sjeler, men tre evner, og plante- og dyreevner manifesteres når en person har en kropp. Sjelen er én, og derfor er den betydelig. Thomas er enig med Augustin i at sjelen kan eksistere utenfor kroppen – og med dette tilbakeviser han averroistene. Men han er ikke enig med Augustin, en tilhenger av Platon, i at eksistensen av en sjel uten kropp er fullstendig. Thomas Aquinas sier: «Det er ikke slik. Hvis dette var slik, så er det ikke klart hvorfor oppstandelsen fra de døde er nødvendig.

Den platoniske forståelsen av sjelen utelukker oppstandelsen fra de døde. Aristotelian, tvert imot, hjelper til med å forstå dette dogmet

Den platoniske forståelsen av sjelen er farlig, den utelukker oppstandelsen fra de døde. Aristoteleren hjelper oss tvert imot å forstå denne kristne tesen, fordi eksistensen av sjelen uten kropp er, selv om det er betydelig - sjelen kan eksistere uten kropp - men ufullstendig: sjelens plante- og dyrekrefter viser seg å være ubrukt, sjelen kan ikke gjøre noe uten kroppen, den kan bare vite, fordi den rasjonelle delen av sjelen ikke trenger en kropp. Så, sjelen vet, men kan ikke gjøre noe, derfor, selvfølgelig, før oppstandelsen fra de døde, er sjelen bare i en tilstand av hvile, og ikke aktiv. Naturligvis kan en slik sjel bare vente til den har en kropp igjen, ved hjelp av hvilken den igjen vil være en fullverdig personlighet, en fullverdig person, vil handle og manifestere seg i sin helhet.

dyd og kunnskap

En av avhandlingene "The sums of theology" er viet moralens problemer. Thomas, som i stor grad stoler på aristotelisk etikk, snakker om to typer dyder. Husk at Aristoteles skrev om moralsk eller etisk dyd og dianoetisk, rasjonell dyd. Når det gjelder etisk dyd, undersøker Thomas forskjellige menneskelige lidenskaper i stor detalj, og klassifiserer dem etter årsaker og mål. Dette er hva som er representert i den moderne katolske kirke av en utviklet moralsk teologi, der enhver lidenskap, hver handling kan demonteres i sine bestanddeler. Når det gjelder den dianoetiske dyden, er Thomas her uenig med Aristoteles på mange måter. Så for eksempel stiller han spørsmålet: er studiet av vitenskaper en dyd? For Aristoteles var dette hoveddyden, fordi hovedegenskapen til en person, hans essens er tenkning, og hvis en person tenker, så tilsvarer han sin egen essens og oppnår derfor lykke. Nei, å tenke, sier Thomas, er en av kreftene i vår sjel, derfor kan den ikke inneholde fylden av menneskets essens. Derfor fører okkupasjonen av vitenskaper, selv om den er nyttig, ikke til ekte lykke. Menneskets vesen er at det er Guds bilde. Og derfor «kan den endelige og fullkomne lykke ikke bestå i noe annet enn kontemplasjonen av den guddommelige essens».

Skolastikk - "skolefilosofi". Skolastikerne søkte å rasjonelt underbygge og systematisere den kristne lære. Historisk sett er skolastikken delt inn i 3 perioder:

tidlig - XI-XII århundrer. (Neoplatonisme),

klassisk - XII-XIII århundrer. ("kristen aristotelisme"),

sent - 13-14 århundrer. (mot Thomism).

Fra midten av XII århundre. Aristoteles' skrifter oversatt til latin. Aristoteles lære er anerkjent som det filosofiske grunnlaget for kristendommen. Fra nå av blir skolastiske lærere til tolkere og systematiserere av Aristoteles: de assimilerer dogmatisk utdaterte deler av Aristoteles verdensbilde, avviser alle søk etter noe nytt i vitenskapen. Blant slike systematiserere: Albert den store, Thomas Aquinas og John Duns Scotus.

Grunnleggeren av katolsk teologi og systematisereren av skolastikken blir vurdert Thomas Aquinas(1225-1274). Hans hovedverk: "The Sum of Theology", "The Sum of Philosophy", "The Sum Against the Pagans". I dem stoler han på verkene til Aristoteles, som han møtte på et korstog i øst. I ontologien til Thomas Aquinas betraktes væren både som mulig og som ekte. Væren er eksistensen av individuelle ting, som er substansen Thomas Aquinas introduserer kategorier: mulighet og virkelighet, materie og form. Samtidig betraktes materie som en mulighet, og form som en realitet.

Han hevdet at personlighet er "det edleste i all rasjonell natur"-fenomen. Den er preget av intellekt, følelser og vilje. Intellektet er overlegent viljen. Imidlertid setter han kunnskapen om Gud lavere enn kjærligheten til ham, dvs. følelser kan overskride fornuften hvis de ikke refererer til vanlige ting, men til Gud.

Det teosentriske konseptet til Thomas Aquinas: Gud er et absolutt vesen, og mennesket, som dets skapelse, er et eksepsjonelt vesen, som er gitt, ved å bruke fornuftens midler, til uendelig nærme seg dette vesen, for å trenge inn i den "første årsaken", inn i selve essensen av ting...

Filosofien til Thomas Aquinas ble fra XIV århundre. banneret til de dominikanske skolastikkene, og fra 1500-tallet. ble intensivt plantet av jesuittene, hvis ideologer kommenterer og moderniserer det filosofiske systemet til Thomas Aquinas. Fra andre halvdel av XIX århundre. læren hans blir grunnlaget for ny-thomismen, som er en av de mektigste strømningene i moderne filosofisk tenkning

Slutt på arbeidet -

Dette emnet tilhører:

Filosofiens opprinnelse

Opprinnelsen til filosofi filosofi er en form for sosial bevissthet som utvikler et system av kunnskap om de grunnleggende prinsippene for væren og menneskets plass .. filosofi som et forsøk på å tilegne seg et rasjonelt og integrert verdensbilde ..

Hvis du trenger ytterligere materiale om dette emnet, eller du ikke fant det du lette etter, anbefaler vi å bruke søket i vår database over verk:

Hva skal vi gjøre med det mottatte materialet:

Hvis dette materialet viste seg å være nyttig for deg, kan du lagre det på siden din på sosiale nettverk:

1. Begrunnelse av de grunnleggende prinsippene for kristen teologi ved å bruke Aristoteles logikk. Thomas låner kategoriene til den hedenske filosofen for sin metafysikk. Dette viser seg i termer essenser(essens, væren) og eksistens(eksistens).

I gamle filosofer ble vesen forstått som en enkelt enhet. I teologisk filosofi (med Thomas) er det delt. Forskjellen mellom Gud og verden er i oppdelingen av essens og eksistens. I Gud er de forent, identiske, i verden er de revet fra hverandre.

Gud er et enkelt vesen, et vesen, en ren aktualitet, en hovedårsak og en prototype.

Skapte ting er et komplekst vesen, som består av essens og eksistens:

I forståelse enheter Og eksistens Thomas bruker Aristoteles sine kategorier «form» og «materie». Hver ting er en enhet av form og materie. Foreningen av materie med form er overgangen fra potens (mulighet) til virkelighet (virkelighet).

Teologi for Thomas er den høyeste hellige vitenskap og visdom, den er spekulativ og er ikke avhengig av vitenskapelig kunnskap. Imidlertid erkjente han at vitenskapen kunne se etter naturlige årsaker, som han kalte sekundære eller instrumentelle. Gjennom dem påvirker Gud verden og menneskene.

2. Problemet var harmoni mellom tro og fornuft, uttrykt i læren om "dobbel sannhet". Thomas benekter sannhetens dualitet.

Fornuft og tro forstår én sannhet - Gud, men de gjør det på forskjellige måter: fornuften er avhengig av vitenskap og filosofi, tro - på teologi.

Dermed er filosofi og teologi to uavhengige disipliner. Samtidig bruker teologien filosofiens prinsipper for å underbygge Åpenbaringens sannheter og gjøre dem nærmere menneskesjelen. "Filosofien er teologiens tjener."

Dogmets bestemmelser trenger rasjonell begrunnelse bare som en ytterligere styrking av troen. Disse bestemmelsene inkluderer spørsmålet om Guds eksistens, menneskesjelens udødelighet.

Samtidig kan andre teologiske punkter ikke bevises på en rasjonell måte. Disse er: Guds enhet i tre personer; skapelse fra ingenting; læren om syndefallet. Ifølge Thomas er disse påstandene ubeviselige, men de er verken rimelige eller rasjonelle, de superintelligent.

I troens og fornuftens motsetninger er prioritet troen. Vitenskapene må harmonisere sine posisjoner med teologien som høyeste visdom. Thomas Aquinas gjorde teologien filosofisk. Dette manifesterte seg i de logiske bevisene på Guds eksistens.

3. Begrunnelsen for Guds eksistens er gitt i "Sammendrag av teologi". Thomas gir fem logiske bevis som henger sammen med hverandre.

1. Alt som beveger seg blir beveget av noe annet. Denne serien er ikke uendelig. Den første bevegelsen er nødvendig, som er Gud.

2. Det er en rekke aktive årsaker i verden. Det må være en primær årsak, som er Gud.

3. Det tredje beviset følger av forholdet mellom det tilfeldige og det nødvendige. Den første nødvendigheten er Gud.

4. Det må være den høyeste grad av perfeksjon. Gud er toppen av perfeksjon, kilden til all perfeksjon.

5. Teleologisk bevis. Alt er rettet mot et mål, har mening, nytte. Gud som det endelige målet, harmonisering av alle hensiktsmessige prosesser.

4. I etiske synspunkter anerkjenner Thomas Aquinas fri vilje, ellers er en person fritatt for ansvar for handlinger. Fri vilje manifesteres i valget mellom godt og ondt. Ondskap forstås som mangel på godt. Vilje er underlagt fornuft. Sinnet veileder en person til dydige gjerninger.

Det endelige målet med aktivitet er å oppnå lykke. Lyksalighet er i aktiviteten til det teoretiske sinnet, i kunnskapen om den absolutte sannheten - Gud.

I politiske synspunkter er Thomas en tilhenger av monarkiet. Statsmakt er fra Gud. Kirken bør spille den første rollen i det sivile samfunn. Kristus er i himmelen, paven er på jorden.

8). Skolastikk- filosofi fra X-XIV århundrer. I middelalderens tid er skolastikken hovedmåten for filosofering, som er preget av en rasjonalistisk underbyggelse av religiøse dogmer.

Skolastikerne delte kunnskap i to typer: det overnaturlige, gitt i åpenbaring, og det naturlige, åpenbart av fornuften. Oftere var ikke tvistens gjenstand ideen om Gud, men riktigheten og klarheten av konsepter, formuleringer, dvs. ytre formell-logiske side av religionsundervisningen.

Grunnleggeren av skolastikken er Anselm fra Canterbury, utviklingen av skolastikken er Roscelin, Pierre Abelard, Thomas Aquinas, fullføringen er John Duns Scott, William av Ockham.

Skolastikk skiller seg fra klassisk filosofi ved at konklusjonene er begrenset på forhånd. Det handler ikke om å finne sannheten, som allerede er gitt i åpenbaringen, men om å utdype den og bevise den ved hjelp av fornuft, d.v.s. filosofisk sett. Det er grunnen til at filosofi har blitt kalt «teologiens tjenerinne».

– Med hjelp av fornuften til å trenge inn i troens sannheter

– Gjør det systematisk

– Utelukk kritikk av hellige sannheter

I XIII århundre. den skolastiske bevegelsen nådde sitt høyeste høydepunkt. Dens skytshelgen blant de gamle er Aristoteles, hvis innflytelse gradvis erstatter Platons. I sin metode søker skolastikken å mestre den systemiske tilnærmingen til Aristoteles, ved å bruke logiske bevis, og samtidig stole veldig lite på fakta.

Skolastisk filosofisk tenkning fokuserer på to problemer:

– Bevis for Guds eksistens

– Tvist om universaler

Fire mnemoniske regler, fem bevis på at Gud eksisterer, teologiens problemer, talespråkets overlegenhet over skrift, årsakene til at dominikanernes aktiviteter gir mening og andre viktige oppdagelser, samt fakta om biografien til den sicilianske oksen

Utarbeidet av Svetlana Yatsyk

Saint Thomas Aquinas. Fresco av Fra Bartolomeo. Rundt 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Firenze, Italia / Bridgeman Images

1. Om opprinnelsen og det ugunstige forholdet

Thomas Aquinas (eller Aquinas; 1225-1274) var sønn av grev Landolfo d'Aquino og nevøen til grev Tommaso d'Acerra, Grand Justiciar av kongeriket Sicilia (det vil si den første av de kongelige rådgiverne med ansvar for hoffet) og finans), og andre fetter til Frederick II Staufen . Slektskap med keiseren, som forsøkte å underlegge hele Italia, konstant kjempet med pavene i Roma, kunne ikke annet enn å gjøre den unge teologen en bjørnetjeneste - til tross for den åpne og til og med demonstrative konflikten mellom Aquinas og familien hans og det faktum at han sluttet seg til den dominikanske orden lojal mot pavedømmet . I 1277 ble en del av Thomas sine teser fordømt av biskopen av Paris og kirken, tilsynelatende hovedsakelig av politiske grunner. Deretter ble disse tesene allment akseptert.

2. Om skolens kallenavn

Thomas Aquinas ble preget av sin høye statur, tyngde og treghet. Det antas også at han var preget av saktmodighet, overdreven selv for klosterydmykhet. Under diskusjonene ledet av hans mentor, teologen og dominikaneren Albertus Magnus, snakket Thomas sjelden, og andre studenter lo av ham og kalte ham den sicilianske oksen (selv om han var fra Napoli, ikke fra Sicilia). Albert den store er kreditert med en profetisk bemerkning, angivelig uttalt for å berolige studentene mens han erter Thomas: «Kaller du ham en okse? Jeg sier dere, denne oksen vil brøle så høyt at dens brøl vil overdøve verden.»

Posthumt ble Aquinas tildelt mange andre, mer smigrende kallenavn: han kalles "englementoren", "universell mentor" og "filosofenes prins".

3. Om mnemoniske enheter

Tidlige biografer av Thomas Aquinas hevder at han hadde et fantastisk minne. Selv i skoleårene lærte han alt som læreren sa utenat, og senere, i Köln, utviklet han hukommelsen under veiledning av den samme Albert den store. Samlingen av ordtak fra kirkefedrene om de fire evangeliene, som han utarbeidet for pave Urban, ble satt sammen fra det han lærte utenat ved å se gjennom, men ikke transkribere manuskripter i forskjellige klostre. Minnet hans, ifølge samtidige, hadde en slik styrke og utholdenhet at alt han tilfeldigvis leste ble bevart i det.

Minne for Thomas Aquinas, som for Albertus Magnus, var en del av klokskapens dyd, som måtte pleies og utvikles. For å gjøre dette formulerte Thomas en rekke mnemoniske regler, som han beskrev i en kommentar til Aristoteles' avhandling "On Memory and Remembrance" og i "The Sum of Theology":

– Evnen til å huske sitter i den «sensitive» delen av sjelen og er knyttet til kroppen. Derfor er «fornuftige ting mer tilgjengelige for menneskelig kunnskap». Kunnskap som ikke er assosiert «med noen kroppslig likhet» blir lett glemt. Derfor bør man se etter "symboler som ligger i de tingene som må huskes. De bør ikke være for berømte, fordi vi er mer interessert i uvanlige ting, de er dypere og tydeligere innprentet i sjelen.<…>Etter dette er det nødvendig å komme med likheter og bilder. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

"Hukommelse er under kontroll av sinnet, så det andre mnemoniske prinsippet til Thomas er "å ordne ting [i minnet] i en bestemt rekkefølge, slik at du enkelt kan gå videre til den neste ved å huske en funksjon."

– Hukommelse er assosiert med oppmerksomhet, så du må «føle deg knyttet til det du trenger å huske, for det som er sterkt innprentet i sjelen, glir ikke så lett ut av det».

– Og til slutt, siste regel er å jevnlig reflektere over hva som må huskes.

4. Om forholdet mellom teologi og filosofi

Aquinas skilte mellom tre typer visdom, som hver er utstyrt med sitt eget "sannhetens lys": nådens visdom, teologisk visdom (åpenbaringens visdom, bruk av sinnet) og metafysisk visdom (sinnets visdom, forståelse av essensen av å være). Ut fra dette mente han at vitenskapens emne er "fornuftens sannheter", og emnet teologi er "åpenbaringens sannheter."

Filosofi, ved å bruke sine rasjonelle erkjennelsesmetoder, er i stand til å studere egenskapene til omverdenen. Troens dogmer, bevist ved hjelp av rasjonaliserte filosofiske argumenter (for eksempel dogmet om Guds eksistens), blir mer forståelige for en person og styrker ham derved i troen. Og slik sett er vitenskapelig og filosofisk kunnskap en seriøs støtte for å underbygge den kristne lære og tilbakevise troskritikk.

Men mange dogmer (for eksempel ideen om verdens skapelse, begrepet arvesynd, inkarnasjonen av Kristus, oppstandelsen fra de døde, uunngåeligheten til den siste dommen, etc.) er ikke mottagelige for rasjonelle rettferdiggjørelse, siden de gjenspeiler Guds overnaturlige, mirakuløse egenskaper. Menneskesinnet er ikke i stand til å forstå den guddommelige planen i sin helhet, derfor er sann, høyere kunnskap ikke underlagt vitenskapen. Gud er den overordnede kunnskapens lodd og derfor gjenstand for teologi.

For Thomas er det imidlertid ingen motsetning mellom filosofi og teologi (akkurat som det ikke er noen motsetning mellom "fornuftens sannheter" og "åpenbaringens sannheter"), siden filosofi og kunnskap om verden fører en person til troens sannheter . Derfor, etter Thomas Aquinas syn, som studerer ting og naturfenomener, har en sann vitenskapsmann rett bare når han avslører naturens avhengighet av Gud, når han viser hvordan den guddommelige planen er nedfelt i naturen.

Saint Thomas Aquinas. Fresco av Fra Bartolomeo. 1512 Museo di San Marco dell"Angelico

5. Om Aristoteles

Albert den store, læreren til Thomas Aquinas, var forfatteren av den første kommentaren skrevet i Vest-Europa om Aristoteles' nikomakiske etikk. Det var han som introduserte skriftene til Aristoteles i bruk i katolsk teologi, frem til da kjent i Vesten hovedsakelig i utstillingen av den arabiske filosofen Averroes. Albert viste fraværet av motsetninger mellom læren til Aristoteles og kristendommen.

Takket være dette fikk Thomas Aquinas muligheten til å kristne antikkens filosofi, først og fremst Aristoteles' verk: i streben etter en syntese av tro og kunnskap supplerte han kristendommens doktrinære dogmer og religiøse og filosofiske spekulasjoner med sosioteoretisk og vitenskapelig refleksjon basert på logikken og metafysikken til Aristoteles.

Thomas var ikke den eneste teologen som prøvde å appellere til Aristoteles skrifter. Det samme gjorde for eksempel hans samtidige Seeger fra Brabant. Imidlertid ble Seegers aristotelisme ansett som "averroistisk", og beholdt noen av ideene som ble introdusert i Aristoteles skrifter av hans arabiske og jødiske oversettere og tolker. Den "kristne aristotelismen" til Thomas, basert på den "rene" læren til den antikke greske filosofen, som ikke var i strid med kristendommen, vant - og Siger fra Brabant ble stilt for retten av inkvisisjonen for sin overbevisning og drept.

6. Om samtalesjangeren

Ved å svare på spørsmålet hvorfor Kristus forkynte, men ikke skrev ned postulatene til læren hans, bemerket Thomas Aquinas: "Kristus, henvender seg til hjertene, setter ordet over Skriften" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Dette prinsippet var generelt populært på 1200-tallet: selv systemet med skolastisk universitetsundervisning var basert på quaestio disputata, en diskusjon om et gitt problem. Aquinas skrev de fleste av sine arbeider i sjangeren "sum" - en dialog bestående av spørsmål og svar, som for ham virket mest tilgjengelig for teologistudenter. Summa Theologia, for eksempel, en avhandling han skrev i Roma, Paris og Napoli mellom 1265 og 1273, består av kapitler, artikler, i tittelen som er en kontroversiell sak. Thomas gir flere argumenter til hver og gir forskjellige, noen ganger motsatte svar, og til slutt gir han motargumenter og den riktige, fra hans ståsted, avgjørelse.

7. Bevis for Guds eksistens

I første del av The Sum of Theology underbygger Aquinas behovet for teologi som en vitenskap med eget formål, emne og forskningsmetode. Han anser grunnårsaken og det endelige målet for alt som eksisterer, det vil si Gud, som dens subjekt. Det er derfor avhandlingen begynner med fem bevis på Guds eksistens. Det er takket være dem at Summa-teologien først og fremst er kjent, til tross for at av de 3500 sidene som denne avhandlingen opptar, er bare halvannen viet til Guds eksistens.

Første bevis Guds eksistens er avhengig av den aristoteliske forståelsen av bevegelse. Thomas uttaler at "alt som beveger seg må flyttes av noe annet" Her og under: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, en Deus sit.. Et forsøk på å forestille seg en rekke objekter, som hver får den forrige til å bevege seg, men som samtidig settes i bevegelse av den neste, fører til uendelighet. Et forsøk på å forestille seg dette må uunngåelig føre oss til forståelsen av at det fantes en viss primus motor, «som ikke er drevet av noe, og av ham forstår alle Gud».

Andre bevis minner litt om den første og stoler også på Aristoteles, denne gangen på hans lære om fire årsaker. Ifølge Aristoteles må alt som eksisterer ha en aktiv (eller generativ) grunn, den som eksistensen av en ting starter fra. Siden ingenting kan produsere seg selv, må det være en første årsak, begynnelsen på all begynnelse. Dette er Gud.

Tredje bevis Guds eksistens er et bevis «fra nødvendighet og tilfeldighet». Thomas forklarer at blant enheter er det de som kan være eller ikke, det vil si at deres eksistens er tilfeldig. Det er også nødvendige enheter. "Men alt nødvendig har enten en grunn til sin nødvendighet i noe annet, eller så har det ikke. Det er imidlertid umulig at [en serie] nødvendige [eksisterende] å ha en grunn for deres nødvendighet [i noe annet] går til det uendelige. Derfor er det en viss essens, nødvendig i seg selv. Denne nødvendige enheten kan bare være Gud.

Fjerde bevis«kommer fra gradene [av perfeksjoner] som finnes i ting. Blant annet finnes mer og mindre godt, sant, edelt, og så videre. Graden av godhet, sannhet og adel kan imidlertid bare bedømmes i sammenligning med noe «det mest sanne, beste og edleste». Gud har disse egenskapene.

I det femte beviset Aquinas stoler igjen på Aristoteles sin lære om årsaker. Basert på den aristoteliske definisjonen av hensiktsmessighet, uttaler Thomas at alle objekter av væren er rettet i sin eksistens mot et eller annet mål. Samtidig «når de målet ikke ved en tilfeldighet, men med vilje». Siden gjenstandene i seg selv er "fri for forståelse", "er det derfor noe tenkning, som alle naturlige ting er rettet mot [deres] mål. Og det er dette vi kaller Gud.

8. Om det sosiale systemet

Etter Aristoteles, som utviklet disse spørsmålene i Politikk, reflekterte Thomas Aquinas over naturen og karakteren til herskerens enemakt. Han sammenlignet kongemakten med andre styreformer og talte i samsvar med tradisjonene for kristen politisk tenkning entydig til fordel for monarkiet. Fra hans synspunkt er monarkiet den mest rettferdige styreformen, absolutt overlegen aristokratiet (makten til de beste) og politikk (flertallets makt i det felles bestes interesse).

Thomas anså den mest pålitelige typen monarki for å være valgfri, ikke arvelig, siden valgbarhet kan hindre herskeren i å bli en tyrann. Teologen mente at en viss gruppe mennesker (han mente sannsynligvis biskoper og en del av den sekulære adelen som deltok i valget av sekulære suverener, først og fremst keiseren av Det hellige romerske rike og paven) burde ha lovlig mulighet ikke bare til å gi kongen makt over seg selv, men og frata ham denne makten hvis den begynner å få trekk ved tyranni. Fra Thomas Aquinas synspunkt burde denne "multiplen" ha rett til å frata herskeren makten, selv om de "tidligere underkastet seg ham for alltid", fordi den dårlige herskeren "overskrider" sitt embete, og dermed bryter vilkårene. av den opprinnelige kontrakten. Denne ideen til Thomas Aquinas dannet deretter grunnlaget for konseptet "sosial kontrakt", som er veldig viktig i moderne tid.

En annen måte å bekjempe tyranni, som ble foreslått av Aquinas, gjør det mulig å forstå på hvilken side han befant seg i konflikten mellom imperiet og pavedømmet: mot en tyranns utskeielser, mente han, inngripen fra noen som sto over denne herskeren kunne hjelpe - noe som lett kunne tolkes samtidig som en tilslutning til pavens inngripen i "dårlige" sekulære herskeres saker.

9. Om avlat

Thomas Aquinas løste en rekke tvil knyttet til praksisen med å gi (og kjøpe) avlat. Han delte begrepet «kirkens skattkammer» – et slags «overskudd» av dyder fylt opp av Jesus Kristus, Jomfru Maria og helgenene, som andre kristne kan hente fra. Denne "skattkammeret" kan avhendes av paven av Roma, ved å utstede spesielle, juridiske handlinger - avlatsbrev. Avlat virker bare fordi helligheten til noen medlemmer av det kristne fellesskapet oppveier andres syndighet.

10. Om dominikanermisjonen og forkynnelsen

Selv om den dominikanske orden ble grunnlagt av Saint Dominic i 1214, selv før Aquinas ble født, var det Thomas som formulerte prinsippene som ble begrunnelsen for deres aktiviteter. I The Sum Against the Gentiles skrev teologen at veien til frelse er åpen for alle, og misjonærens rolle er å gi en bestemt person den kunnskapen som er nødvendig for hans frelse. Selv en vill hedning (hvis sjel streber etter det gode) kan bli frelst hvis misjonæren klarer å formidle til ham den frelsende guddommelige sannheten.

Thomas Aquinas (Aquinas) - en av de fremragende tenkerne i middelalderens Europa, filosof og teolog, dominikansk munk, systematiserer av middelalderens skolastikk og læren til Aristoteles. Født sent i 1225 eller tidlig i 1226 i slottet Roccasecca, et familieslott i nærheten av Aquino. , i kongeriket Napoli.

Thomas fikk en utmerket utdannelse. Først, i benediktinerklosteret på Monte Cassino, tar han et kurs i den klassiske skolen, som ga ham en utmerket kunnskap om det latinske språket. Deretter drar han til Napoli, hvor han studerer ved universitetet under veiledning av mentorene Martin og Peter fra Irland.

I 1244 bestemmer Aquinas seg for å slutte seg til den dominikanske orden, og nekter stillingen som abbed i Monte Cassino, noe som forårsaket en sterk protest fra familien. Etter å ha tatt klosterløftene, dro han for å studere ved universitetet i Paris, hvor han lyttet til forelesningene til Albert Bolstedt, med kallenavnet Albert den store, som hadde stor innflytelse på ham. Etter Albert deltar Foma på forelesninger ved universitetet i Köln i fire år. Under klassene viste han ikke mye aktivitet, deltok sjelden i tvister, som kollegene hans ga ham kallenavnet Dumb Bull for.

Ved hjemkomsten til universitetet i Paris går Thomas konsekvent gjennom alle trinnene som er nødvendige for å oppnå en mastergrad i teologi og en lisensiat, hvoretter han underviser i teologi i Paris frem til 1259. Den mest fruktbare perioden i livet hans begynte. Han publiserer en rekke teologiske verk, kommentarer til Den hellige skrift og begynner arbeidet med Summen av Filosofi.

I 1259 innkalte pave Urban IV ham til Roma, siden Den hellige stol så i ham en person som måtte utføre et viktig oppdrag for kirken, nemlig å gi en tolkning av «aristotelianismen» i katolisismens ånd. Her fullfører Thomas Sum of Philosophy, skriver andre vitenskapelige arbeider og begynner å skrive hovedverket i sitt liv, Sum of Theology.

I løpet av denne perioden leder han en polemikk mot konservative katolske teologer, og forsvarer voldsomt grunnlaget for den kristne katolske tro, hvis forsvar ble hovedbetydningen av Aquinas' liv.

Under en reise for å delta i katedralen sammenkalt av pave Gregor X, som ble holdt i Lyon, ble han alvorlig syk og døde 7. mars 1274 i Bernardine-klosteret i Fossanuov.

I 1323, under pave Johannes XXIIs pontifikat, ble Thomas kanonisert. I 1567 ble han anerkjent som den femte "Kirkens doktor", og i 1879, av en spesiell encyklika av paven, ble læren til Thomas Aquinas erklært som "den eneste sanne filosofien til katolisismen."

Store arbeider

1. "Summen av filosofi" (1259-1269).

2. "Teologiens sum" (1273).

3. "Om suverene regjeringstid."

Nøkkelideer

Ideene til Thomas Aquinas hadde en enorm innvirkning ikke bare på utviklingen av filosofi og teologisk vitenskap, men også på mange andre områder av vitenskapelig tenkning. I sine arbeider kombinerte han Aristoteles filosofi og den katolske kirkes dogmer til en enkelt helhet, ga en tolkning av styreformene, foreslo å gi sekulære myndigheter betydelig autonomi, samtidig som han opprettholder kirkens dominerende posisjon, trakk han til en klar linje mellom tro og kunnskap, skapte et hierarki av lover, hvorav den høyeste er den guddommelige lov.

Grunnlaget for den juridiske teorien til Thomas Aquinas er menneskets moralske essens. Det er det moralske prinsippet som fungerer som rettskilden. Loven, ifølge Thomas, er rettferdighetens handling i den guddommelige orden av menneskelig fellesskap. Aquinas karakteriserer rettferdighet som en uforanderlig og konstant vilje til å gi hver sin egen.

Lov er definert av ham som en generell rett til å oppnå et mål, en regel der noen blir overbevist til å handle eller avstå fra det. Ved å ta fra Aristoteles inndelingen av lover i naturlige (de er selvinnlysende) og positive (skrevet), supplerte Thomas Aquinas den med en inndeling i menneskelige lover (bestem rekkefølgen av sosialt liv) og guddommelig (indikerer måten å oppnå "himmelske" lykksalighet").

Menneskerett er en positiv lov, utstyrt med en obligatorisk sanksjon mot brudd på den. Perfekte og dydige mennesker kan klare seg uten menneskelig lov, naturlov er nok for dem, men for å nøytralisere ondskapsfulle mennesker som ikke er mottagelige for overbevisning og instrukser, er frykt for straff og tvang nødvendig. Menneskelig (positiv) lov er bare de menneskelige institusjonene som samsvarer med naturloven (påbudene om menneskets fysiske og moralske natur), ellers er disse institusjonene ikke lov, men bare en forvrengning av loven og avvik fra den. Dette forklarer forskjellen mellom en rettferdig menneskelig (positiv) lov og en urettferdig lov.

Positiv guddommelig lov er loven gitt til mennesker i guddommelig åpenbaring (i Det gamle og det nye testamentet). Bibelen lærer hva slags liv Gud anser som riktig for mennesker.

I avhandlingen «On the Rule of Sovereigns» tar Thomas Aquinas opp et annet svært viktig tema: forholdet mellom kirke og sekulære myndigheter. Ifølge Thomas Aquinas er det menneskelige samfunns høyeste mål evig lykke, men herskerens innsats er ikke nok for å oppnå det. Bekymringen for dette øverste mål ligger hos prestene, og særlig hos Kristi stedfortreder på jorden – paven, som alle jordiske herskere må adlyde, som overfor Kristus selv. Ved å løse problemet med forholdet mellom kirke og sekulære autoriteter, går Thomas Aquinas bort fra begrepet direkte teokrati, underordner de sekulære myndighetene kirken, men skiller deres innflytelsessfærer og gir sekulære autoriteter betydelig autonomi.

Han er den første som trekker en klar grense mellom tro og kunnskap. Fornuft gir etter hans mening bare en begrunnelse for konsistensen av åpenbaring, tro; innvendinger mot dem anses bare som sannsynlige, og skader ikke deres autoritet. Fornuften må underordnes troen.

Thomas Aquinas ideer om staten er det første forsøket på å utvikle den kristne læren om staten på grunnlag av den aristoteliske «politikken».

Fra Aristoteles adopterte Thomas Aquinas ideen om at mennesket av natur er et «sosialt og politisk dyr». Ønsket om å forene seg og leve i staten er iboende i mennesker, fordi individet alene ikke kan tilfredsstille sine behov. Av denne naturlige grunn oppstår et politisk fellesskap (staten). Prosedyren for å skape en stat ligner på prosessen med å skape verden av Gud, og monarkens aktivitet ligner på Guds aktivitet.

Målet med statsdannelse er «det felles beste», å gi betingelser for et anstendig liv. I følge Thomas Aquinas forutsetter realiseringen av dette målet bevaring av det føydale klassehierarkiet, den privilegerte posisjonen til makthaverne, ekskludering av håndverkere, bønder, soldater og kjøpmenn fra politikkens sfære, overholdelse av alle plikt foreskrevet av Gud til å adlyde overklassen. I denne inndelingen følger Aquinas også Aristoteles og argumenterer for at disse ulike kategoriene av arbeidere er nødvendige for staten i kraft av dens natur, som i hans teologiske tolkning viser seg å være realiseringen av lovene til Providence.

Beskyttelsen av pavedømmets interesser og grunnlaget for føydalismen ved metodene til Thomas Aquinas ga opphav til visse vanskeligheter. For eksempel tillot den logiske tolkningen av den apostoliske tesen "all makt er fra Gud" muligheten for den absolutte retten til sekulære føydale herrer (konger, prinser og andre) til å styre staten, det vil si at den tillot denne avhandlingen å være vendt mot den romersk-katolske kirkes politiske ambisjoner. I et forsøk på å legge grunnlaget for presteskapets inngripen i statens anliggender og for å bevise åndelig makts overlegenhet over sekulær, introduserte og underbygget Thomas Aquinas tre elementer av statsmakt:

1) essens;

2) form (opprinnelse);

3) bruk.

Maktens essens er rekkefølgen av relasjoner av dominans og underordning, der viljen til de øverst i det menneskelige hierarkiet beveger de lavere lagene av befolkningen. Denne rekkefølgen er satt av Gud. Således, i sin opprinnelige essens, er makt en guddommelig institusjon. Derfor er det alltid noe bra, bra. Konkrete måter for dens opprinnelse (mer presist, å ta den i besittelse), visse former for organiseringen kan noen ganger være dårlige, urettferdige. Thomas Aquinas utelukker ikke situasjoner der bruken av statsmakt utarter til misbruk av den: «Så, hvis en mengde frie mennesker ledes av herskeren til felles beste for denne mengden, er denne regelen direkte og rettferdig, som passer frie mennesker. Hvis regjeringen ikke er rettet mot det felles beste for mengden, men til det personlige beste for herskeren, er denne regjeringen urettferdig og pervers. Følgelig viser det andre og tredje maktelementet i staten seg noen ganger å være blottet for guddommelighetens segl. Dette skjer når en hersker enten kommer til makten ved hjelp av urettferdige midler eller styrer urettferdig. Begge er et resultat av brudd på Guds bud, den romersk-katolske kirkes diktater som den eneste autoriteten på jorden som representerer Kristi vilje.

Så langt som herskerens handlinger avviker fra Guds vilje, så langt de motsier kirkens interesser, så har undersåtter rett til, fra Thomas Aquinas synspunkt, å motsette seg disse handlingene. En hersker som hersker i strid med Guds lover og moralens prinsipper, som overskrider sin kompetanse, for eksempel trenger inn i det åndelige livet til mennesker eller pålegger dem altfor høye skatter, blir til en tyrann. Siden tyrannen bare bryr seg om sin egen fordel og ikke ønsker å kjenne det felles beste, tråkker på lover og rettferdighet, kan folket reise seg og styrte ham. Den endelige avgjørelsen om tillatelighet av ekstreme metoder for å bekjempe tyranni tilhører imidlertid som hovedregel kirken, pavedømmet.

Thomas Aquinas betraktet republikken som en stat som baner vei for tyranni, en stat som ble revet i stykker av partiers og gruppers kamp.

Han skilte tyranni fra monarki, som han anså som den beste styreformen. Han foretrakk monarkiet av to grunner. For det første på grunn av dets likhet med universet generelt, arrangert og ledet av én gud, og også på grunn av dets likhet med menneskekroppen, hvis ulike deler er forent og styrt av ett sinn. «Så man styrer bedre enn mange, fordi de bare nærmer seg å bli det. Dessuten er det som eksisterer av naturen ordnet på den beste måten, fordi naturen i hvert enkelt tilfelle opptrer på den beste måten, og den allmenne forvaltningen i naturen utføres av en. Tross alt har biene én konge, og i hele universet er det én Gud, skaperen av alt og herskeren. Og dette er rimelig. Sannelig, hver mengde kommer fra én.» For det andre, som et resultat av historisk erfaring, som demonstrerer (som teologen var overbevist om) stabiliteten og velstanden til de statene der én, og ikke mange, styrte.

I et forsøk på å løse problemet med å avgrense kompetansen til sekulære og kirkelige myndigheter, som var relevant for den tiden, underbygget Thomas Aquinas teorien om autoriteters autonomi. Den sekulære makten skal bare kontrollere menneskenes ytre handlinger, og kirkemakten - deres sjeler. Thomas så for seg måter å samhandle mellom disse to maktene på. Særlig bør staten hjelpe kirken i kampen mot kjetteri.