Heroisk episk periode i tidlig middelalder. Høymiddelalder
Litteraturen fra den vestlige tidlige middelalder ble skapt av nye folk som bodde i den vestlige delen av Europa, kelterne (britoner, gallere, belgae, helvetianere) og de gamle tyskerne, som bodde mellom Donau og Rhinen, nær Nordsjøen og i sørlige Skandinavia (sueviene, goterne, burgunderne, cheruskerne, anglerne, sakserne, etc.).
Disse folkene tilbad først hedenske stammeguder, og adopterte senere kristendommen og trodde, men til slutt erobret de germanske stammene kelterne og okkuperte territoriet til dagens Frankrike, England og Skandinavia. Litteraturen til disse folkene er representert av følgende verk:
- 1. Historier om helgeners liv - hagiografier. "De helliges liv", visjoner og trollformler;
- 2. Encyklopediske, vitenskapelige og historiografiske arbeider.
Isidore av Sevilla (ca. 560-636) - "etymologier, eller begynnelse"; Beda den ærverdige (ca. 637-735) - "om tingenes natur" og "kirkehistorien til anglenes folk", Jordanes - "om opprinnelsen til gotenes gjerninger"; Alcuin (ca. 732-804) - avhandlinger om retorikk, grammatikk, dialektikk; Einhard (ca.770-840) "Biografi om Karl den store";
3. Mytologi og heroiske episke dikt, sagaer og sanger fra de keltiske og germanske stammene. Islandske sagaer, irsk epos, eldste Edda, yngre Edda, Beowulf, karelsk-finsk epos Kalevala.
Det heroiske eposet er en av de mest karakteristiske og populære sjangrene i den europeiske middelalderen. I Frankrike fantes det i form av dikt kalt gester, dvs. sanger om gjerninger, bedrifter. Det tematiske grunnlaget for gesten består av virkelige historiske hendelser, hvorav de fleste dateres tilbake til 800-1000-tallet. Sannsynligvis, umiddelbart etter disse hendelsene, oppsto legender og legender om dem. Det er også mulig at disse legendene opprinnelig eksisterte i form av korte episodiske sanger eller prosahistorier som utviklet seg i førridderens milits. Imidlertid gikk veldig tidlige episodiske fortellinger utover dette miljøet, spredte seg blant massene og ble hele samfunnets eiendom: de var like entusiastiske lyttet ikke bare til militærklassen, men også til presteskapet, kjøpmenn, håndverkere og bønder.
Det heroiske eposet, som et integrert bilde av folkelivet, var den viktigste arven fra litteraturen fra tidlig middelalder og inntok en viktig plass i den kunstneriske kulturen i Vest-Europa. I følge Tacitus erstattet sanger om guder og helter historien for barbarene. Det eldste er det irske eposet. Den er dannet fra 300- til 800-tallet. Laget av folket i den hedenske perioden, eksisterte episke dikt om krigerhelter først i muntlig form og ble sendt fra munn til munn. De ble sunget og resitert med sangstemme av folkefortellere. Senere, på 700- og 800-tallet, etter kristningen, ble de revidert og nedskrevet av lærde diktere, hvis navn forble uendret. Episke verk er preget av sang om helters bedrifter; sammenveving av historisk bakgrunn og fiksjon; glorifisering av den heroiske styrken og bedriftene til hovedpersonene; idealisering av den føydale staten.
Funksjoner ved det heroiske eposet:
- 1. Eposet ble skapt under betingelsene for utviklingen av føydale forhold;
- 2. Det episke verdensbildet gjengir føydale forhold, idealiserer en sterk føydalstat og reflekterer kristen tro, hr. idealer;
- 3. Med hensyn til historien er det historiske grunnlaget godt synlig, men samtidig er det idealisert, hyperbolisert;
- 4. Helter - forsvarere av staten, kongen, landets uavhengighet og den kristne tro. Alt dette tolkes i eposet som et offentlig anliggende;
- 5. Eposet forbindes med et folkeeventyr, med historiske krøniker, noen ganger med en ridderromantikk;
- 6. Eposet er bevart i landene på det kontinentale Europa (Tyskland, Frankrike).
Det heroiske eposet var sterkt påvirket av keltisk og norrøn mytologi. Ofte er episke og myter så forbundet og sammenvevd med hverandre at det er ganske vanskelig å trekke en linje mellom dem. Denne sammenhengen gjenspeiles i en spesiell form for episke fortellinger - sagaer - gammelnorske prosafortellinger (det islandske ordet "saga" kommer fra verbet "å si"). Sagaer ble komponert av skandinaviske poeter fra 900- og 1100-tallet. - skålding. De gamle islandske sagaene er svært mangfoldige: sagaene om konger, sagaene om islendingene, sagaene fra oldtiden ("Velsungenes saga").
Samlingen av disse sagaene har kommet ned til oss i form av to Eddaer: den eldre Edda og den yngre Edda. Den yngre Edda er en prosagjenfortelling av gamle germanske myter og sagn, laget av den islandske historikeren og dikteren Snorri Sjurluson i 1222-1223. Den eldste Edda er en samling av tolv verssanger om guder og helter. De komprimerte og dynamiske sangene til den eldste Edda, som dateres tilbake til 500-tallet og tilsynelatende ble skrevet ned på 10-1100-tallet, er delt inn i to grupper: fortellinger om guder og fortellinger om helter. Gudenes høvding er den enøyde Odin, som opprinnelig var krigsguden. Den nest viktigste etter Odin er torden- og fruktbarhetsguden Thor. Den tredje er den onde guden Loke. Og den mest betydningsfulle helten er helten Sigurd. De heroiske sangene til den eldste Edda er basert på helgermanske episke fortellinger om Nibelungens gull, som det er en forbannelse på og som bringer ulykke for alle.
Sagaer ble også utbredt i Irland, det største sentrum for keltisk kultur i middelalderen. Det var det eneste landet i Vest-Europa hvor foten til en romersk legionær ikke hadde satt sin fot. Irske legender ble skapt og gitt videre til deres etterkommere av druider (prester), barder (sangere-poeter) og felider (spåmenn). Et klart og konsist irsk epos ble ikke dannet i vers, men i prosa. Den kan deles inn i heltesagaer og fantastiske sagaer. Hovedhelten i de heroiske sagaene var den edle, rettferdige og modige Cuchulainn. Moren hans er kongens søster og faren er lysets gud. Cuchulainn hadde tre feil: han var for ung, for dristig og for vakker. I bildet av Cuchulainn legemliggjorde det gamle Irland sitt ideal om tapperhet og moralsk perfeksjon.
I episke verk er virkelige historiske hendelser og eventyrfantasi ofte flettet sammen. Dermed ble "Sangen om Hildenbrand" skapt på et historisk grunnlag - kampen til den østrogiske kongen Theodorik med Odoacer. Dette eldgamle tyske eposet fra folkevandringstiden oppsto i den hedenske epoken og ble funnet i et manuskript fra 900-tallet. Dette er det eneste monumentet av det tyske eposet som har kommet ned til oss i sangform.
I diktet «Beowulf» – angelsaksernes heroiske epos, som har kommet ned til oss i et manuskript fra tidlig på 900-tallet, foregår også heltenes fantastiske eventyr på bakgrunn av historiske hendelser. Verdenen til "Beowulf" er en verden av konger og vigilantes, en verden av fester, kamper og kamper. Helten i diktet er Beowulf, en modig og sjenerøs kriger fra folket i Gautene, som utfører bragder og alltid er klar til å hjelpe folk. Beowulf er raus, barmhjertig, trofast mot lederen og grådig etter ære og belønninger, han oppnådde mange bragder, motarbeidet monsteret og ødela det; beseiret et annet monster i en undervannsbolig - Grendels mor; gikk i kamp med en ildpustende drage, som ble rasende over forsøket på den eldgamle skatten som ble bevoktet av ham og ødela landet. På bekostning av sitt eget liv klarte Beowulf å beseire dragen. Sangen avsluttes med en scene av den høytidelige brenningen av heltens kropp på et bål og byggingen av en haug over asken hans. Dermed dukker det kjente temaet gull, som bringer ulykke, opp i diktet. Dette temaet vil også bli brukt senere i ridderlitteraturen.
Folkekunstens udødelige monument er "Kalevala" - det karelsk-finske eposet om bedriftene og eventyrene til heltene i eventyrlandet Kalev. "Kalevala" er satt sammen av folkesanger (runer), som ble samlet inn og spilt inn av en innfødt av en finsk bondefamilie, Elias Lennrot, og utgitt i 1835 og 1849. runer er bokstavene i alfabetet skåret på tre eller stein, som ble brukt av de skandinaviske og andre germanske folk til religiøse og minneinnskrifter. Hele «Kalevala» er en utrettelig lovprisning av menneskelig arbeid, det er ikke engang et snev av «hoff»-poesi i den.
I det franske episke diktet «Sangen om Roland», som er kommet ned til oss i et manuskript fra 1100-tallet, forteller det om det spanske felttoget til Karl den store i 778, og diktets hovedperson, Roland, har sin egen historisk prototype. Riktignok ble kampanjen mot baskerne til en syv år lang krig med de "vantro" i diktet, og Charles selv - fra en 36 år gammel mann til en gråhåret gammel mann. Den sentrale episoden av diktet - slaget ved Roncevalle, glorifiserer motet til mennesker som er trofaste mot sin plikt og "søte Frankrike".
Den ideologiske hensikten med legenden avsløres ved å sammenligne "Song of Roland" med de historiske fakta som ligger til grunn for denne legenden. I 778 grep Karl den Store inn i de spanske maurernes interne stridigheter, og gikk med på å hjelpe en av de muslimske kongene mot en annen. Etter å ha krysset Pyreneene, tok Charles flere byer og beleiret Zaragoza, men etter å ha stått under murene i flere uker, måtte han returnere til Frankrike uten noe. Da han kom tilbake gjennom Pyreneene, gikk baskerne, irritert over passasjen av utenlandske tropper gjennom feltene og landsbyene deres, bakholdsangrepet Ronceval Gorge og drepte mange av dem, mens de angrep den franske bakvakten. En kort og resultatløs ekspedisjon til Nord-Spania, som ikke hadde noe med religiøs kamp å gjøre og endte i en ikke spesielt betydelig, men likevel uheldig militær fiasko, ble av historiefortellere omgjort til et bilde av en syv år lang krig som endte med erobringen av hele Spania, da - en forferdelig katastrofe under tilbaketrekningen av den franske hæren, og her var ikke fiendene baskiske kristne, men alle de samme maurerne, og til slutt et bilde av hevn fra Charles i form av en storslått, virkelig "verdensomspennende" kamp mellom franskmennene med forbindelsesstyrkene til hele den muslimske verden.
I tillegg til hyperboliseringen som er typisk for hele folkeeposet, som påvirket ikke bare omfanget av hendelsene som er avbildet, men også i bildene av den overmenneskelige styrken og fingerferdigheten til individuelle karakterer, så vel som i idealiseringen av hovedpersonene (Roland) , Karl, Turpin), er metningen av hele historien med ideen om religiøs kamp mot islam karakteristisk. og Frankrikes spesielle oppgave i denne kampen. Denne ideen fant sitt levende uttrykk i de tallrike bønnene, himmelske tegn, religiøse appeller som fyller diktet, i nedverdigelsen av "hedningene" - maurerne, i den gjentatte vektleggingen av den spesielle beskyttelsen gitt til Charles av Gud, i bildet av Roland som en ridder-vasall av Charles og en vasal av Herren, som han før sin død, strekker han ut hansken, som for en overherre, til slutt, i skikkelse av erkebiskop Turpin, som med en hånd velsigner Franske riddere for kamp og frikjenner å dø av synder, og med den andre slår han selv fiender, og personifiserer enheten til sverdet og korset i kampen mot de "vantro".
«Rolands sang» er imidlertid langt fra utslitt av sin nasjonalreligiøse idé. Den reflekterte med stor kraft de sosiopolitiske motsetningene som var karakteristiske for de intensivt utviklende på 10-1100-tallet. føydalisme. Dette problemet introduseres i diktet av episoden av Ganelons svik. Årsaken til å inkludere denne episoden i legenden kan være sanger-fortellernes ønske om å forklare nederlaget til den "uovervinnelige" hæren til Charlemagne som en ekstern fatal årsak. Men Ganelon er ikke bare en forræder, men uttrykket for et eller annet ondt prinsipp, fiendtlig mot enhver offentlig sak, personifiseringen av føydal, anarkistisk egoisme. Denne begynnelsen vises i diktet i all sin styrke, med stor kunstnerisk saklighet. Ganelon er på ingen måte fremstilt som en slags fysisk og moralsk freak. Dette er en majestetisk og modig fighter. The Song of Roland avslører ikke så mye svartheten til en individuell forræder - Ganelon, som den avslører fataliteten for hjemlandet til den føydale, anarkiske egoismen, som Ganelon på noen måter er en strålende representant for.
Sammen med denne motsetningen til Roland og Ganelon går en annen motsetning gjennom hele diktet, mindre skarp, men like grunnleggende – Roland og hans elskede venn, den forlovede broren Olivier. Her kolliderer ikke to fiendtlige krefter, men to varianter av samme positive prinsipp.
Roland i diktet er en mektig og briljant ridder, upåklagelig i utførelsen av sin vasallplikt. Han er et eksempel på ridderlig dyktighet og adel. Men diktets dype forbindelse med folkesangskriving og folkeforståelse av heltemot ble reflektert i det faktum at alle de ridderlige trekkene til Roland ble gitt av dikteren i en humanisert form, frigjort fra klassebegrensninger. Roland er fremmed for heltemot, grusomhet, grådighet, anarkisk vilje fra føydalherrene. Han føler et overskudd av ungdommelig styrke, en gledelig tro på riktigheten av sin sak og på lykken hans, en lidenskapelig tørst etter en uinteressert bragd. Full av stolt selvbevissthet, men samtidig blottet for enhver arroganse eller egeninteresse, vier han hele sin styrke til å tjene kongen, folket og hjemlandet. Alvorlig såret, etter å ha mistet alle sine kampfeller i kamp, klatrer Roland en høy bakke, legger seg på bakken, legger sitt trofaste sverd og Olifans horn ved siden av ham og vender ansiktet mot Spania slik at keiseren vet at han "døde, men vant i kamp." For Roland finnes det ikke noe mer ømt og hellig ord enn «kjære Frankrike»; med tanken på henne dør han. Alt dette gjorde Roland, til tross for sitt ridderlige utseende, til en sann folkehelt, forståelig og nær alle.
Olivier er en venn og bror, Rolands "bra bror", en tapper ridder som foretrekker døden fremfor vanæret ved å trekke seg tilbake. I diktet karakteriserer Olivier epitetet «fornuftig». Tre ganger prøver Olivier å overbevise Roland om å blåse i Olifans horn for å tilkalle hjelp fra Charlemagnes hær, men tre ganger nekter Roland å gjøre det. Olivier dør sammen med en venn, og ber før hans død "for det kjære hjemlandet."
Keiser Karl den Store er Rolands onkel. Bildet hans i diktet er et noe overdrevet bilde av den gamle kloke lederen. I diktet er Karl 200 år gammel, selv om han faktisk ikke var mer enn 36 på tidspunktet for de virkelige hendelsene i Spania. Kraften til imperiet hans er også sterkt overdrevet i diktet. Forfatteren inkluderer i den både land som virkelig tilhørte henne, og de som ikke var inkludert i den. Keiseren kan bare sammenlignes med Gud: for å ha tid til å straffe saracenerne før solnedgang, er han i stand til å stoppe solen. På tampen av døden til Roland og troppene hans, ser Karl den Store en profetisk drøm, men han kan ikke lenger forhindre sviket, men bare strømmer ut «strømmer av tårer». Bildet av Karl den Store ligner bildet av Jesus Kristus - leseren presenteres med sine tolv jevnaldrende (sammenlign med de 12 apostlene) og forræderen Ganelon.
Ganelon - vasal av Charlemagne, stefar til hovedpersonen i diktet, Roland. Keiseren sender etter råd fra Roland Ganelon for å forhandle med den sarasenske kongen Marsilius. Dette er et veldig farlig oppdrag, og Ganelon bestemmer seg for å ta hevn på stesønnen sin. Han inngår en forrædersk avtale med Marsilius, og når han vender tilbake til keiseren, overbeviser han ham om å forlate Spania. På foranledning av Ganelon, i Ronceval-juvet i Pyreneene, blir baktroppen til Charlemagnes tropper ledet av Roland angrepet av sarasenere i undertall. Roland, vennene hans og alle troppene hans omkommer, uten å gå tilbake fra Ronceval. Ganelon personifiserer i diktet føydal egoisme og arroganse, på grensen til svik og vanære. Utad er Ganelon kjekk og tapper ("han er frisk i ansiktet, i utseende og dristig og stolt. Det var en vågal mann, vær ærlig med ham"). Ved å se bort fra militær ære og kun følge ønsket om å ta hevn på Roland, blir Ganelon en forræder. På grunn av ham dør de beste krigerne i Frankrike, så slutten på diktet - åstedet for rettssaken og henrettelsen av Ganelon - er naturlig. Erkebiskop Turpin er en kriger-prest som tappert kjemper mot de "vantro" og velsigner frankerne for kamp. Ideen om et spesielt oppdrag fra Frankrike i den nasjonal-religiøse kampen mot saracenerne er forbundet med bildet hans. Turpen er stolt av folket sitt, som i sin fryktløshet ikke kan sammenlignes med noen andre.
Det spanske heroiske eposet "Song of Side" reflekterte hendelsene under reconquistaen - spanjolene som erobret landet sitt fra araberne. Hovedpersonen i diktet er Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), en kjent skikkelse i reconquistaen, som araberne kalte Cid (mester).
Historien om Cid har gitt materiale til mange gothapsego og kronikker.
De viktigste poetiske historiene om Sid som har kommet ned til oss er:
- 1) en diktsyklus om kong Sancho den 2. og om beleiringen av Samara på 1200- og 1300-tallet, ifølge historikeren av spansk litteratur F. Kel'in, "fungerende som en slags prolog til" The Song of My Side ”;
- 2) selve «Song of My Sid», laget rundt 1140, sannsynligvis av en av Sids krigere, og bevart i en enkelt kopi av 1300-tallet med store tap;
- 3) og et dikt, eller rimet kronikk, "Rodrigo" i 1125 vers og tilstøtende romanser om Side.
I det tyske eposet "Nibelungenes sang", som til slutt tok form fra enkeltsanger til en episk legende på 1100-1200-tallet, er det både et historisk grunnlag og en eventyr-fiksjon. Eposet gjenspeiler hendelsene under den store folkevandringen på 400-500-tallet. det er også en ekte historisk person - den formidable lederen Atilla, som ble til en snill, viljesvak Etzel. Diktet består av 39 sanger – «ventures». Handlingen i diktet tar oss til en verden av hofffestligheter, tornerturneringer og vakre damer. Hovedpersonen i diktet er den nederlandske prinsen Siegfried, en ung ridder som oppnådde mange mirakuløse bragder. Han er dristig og modig, ung og kjekk, dristig og arrogant. Men skjebnen til Siegfried og hans fremtidige kone Kriemhild var tragisk, for hvem skatten med Nibelungens gull ble fatal.
1. I eposet fra middelalderens storhetstid synges en helt som kjemper for sin stats integritet og uavhengighet. Hans motstandere er både utenlandske erobrere og rasende føydalherrer, som med sin snevre egoisme påfører den nasjonale saken stor skade.
2. Det er mindre fantasi i dette eposet, det er nesten ingen mytologiske elementer, som er erstattet av elementer av kristen religiøsitet. I form har den karakteren av store episke dikt eller sykluser av små sanger, forent av personligheten til en helt eller en viktig historisk begivenhet.
3. Hovedsaken i dette eposet er dets nasjonalitet (nasjonalitet, patriotisk motivasjon), som ikke umiddelbart blir realisert, siden i den spesifikke situasjonen til middelalderens storhetstid, vises helten til et episk verk ofte i dekke av en kriger-ridder, grepet av religiøs entusiasme, eller en nær slektning, eller assistent for kongen, ikke en mann av folket. Folket skildret konger, deres assistenter, riddere som helter av epos, ifølge Hegel, "ikke fra edle personers preferanse, men fra ønsket om å gi et bilde av fullstendig frihet i ønsker og handlinger, noe som viser seg å bli realisert i ideen om kongelighet." religiøs entusiasme, ofte iboende i helten, motsier ikke hans nasjonalitet, siden folket på den tiden knyttet karakteren til en religiøs bevegelse til deres kamp mot føydalherrene. Nasjonaliteten til heltene i eposet under middelalderens storhetstid er i deres uselviske kamp for hele folkets sak, i deres ekstraordinære patriotiske entusiasme for å forsvare hjemlandet, med navnet som de noen ganger døde på leppene deres, kjemper mot utenlandske slavere og de forræderske handlingene til anarkistiske føydalherrer.
4. Påvirkning av ridderideologi og kultur
5. Tilstedeværelse av repetisjoner og parallellitet
6. Noen ganger intensiveres dramaet, og fører til og med til tragedie.
7. Mer fleksibel styling og grasiøs komposisjon
Forelesninger:
I det heroiske eposet fra middelalderen kan du finne tegn:
1. Historie vinner selvsikkert forgrunnen fra mytologi. Nasjonalhistorie enten dominerer eller fortrenger den fullstendig. I sin reneste form manifesteres dette i det spanske eposet (bare "Song of my Sid" i 1140) i sin helhet - det ble født på sent materiale. Tomten er fra midten av 1000-tallet.
2. Øker betydningen av religiøse kristne motiver betydelig.
3. Økt patriotisk motivasjon. Og den materielle motivasjonen til karakterene ("The Song of Side" - for første gang i eposet vises regnskapstall: for å utføre bragder, må du ha penger).
4. Stadig tydeligere innflytelse av ridderideologi og kultur (dette er det som forklarer transformasjonen).
5. Tegn på fjerning av disse verkene fra folklore blir tydeligere: dramatikk øker (vokser til tragedie), disse eposene er preget av en mer harmonisk komposisjon, en stor episk form tar form der disse verkene har kommet ned til oss ( prinsippene for cyclization er bevart, men generisk cyclization blir i økende grad erstattet nasjonal-etisk cyclization, formes til nasjonale sykluser, stammeverdier erstattes av føydale, statlige og familieverdier).
Det franske middelaldereposet er et produkt av ung heroisk føydalisme. Temaet er byggingen av staten Frankene, den gang Karl den Stores (742-814) rike, med ikke bare Karl selv, men også hans forgjengere og hans etterkommere.
Bygge et kristent imperium. Dette er betydelig, gitt utholdenheten til hedenske stammer i Sentral-Europa og gitt den kraftige arabiske ekspansjonen til Sør-Europa: Kampen mellom religioner blir et stort tema.
Det franske epos er et politisk epos. Det er ingen politikk i det hele tatt i arkaiske epos. Det spanske eposet er også politisk. Han har ett todelt tema: gjenerobringen (folkenes frigjøringskamp mot maurerne) og foreningen av Spania.
I det franske eposet har mer enn hundre dikt kommet ned til oss, som ble kalt «sanger om gjerninger». De ble bevart i opptegnelsene fra 1000- og 1300-tallet, men redaktørene av disse opptegnelsene arbeidet med gammelt materiale (kontinenter og muntlige tradisjoner, kronikker, gjerninger fra frankerne som ikke har kommet ned til oss). Det er sannsynlig at disse redaktørene også arbeidet med materialet til de originale diktene som utviklet seg i miljøet, det vil si på 800-900-tallet (Menendos Pedals teori). De opprinnelige tomtene gjennom denne tiden ble utsatt for forskjellige behandlinger. I de tyske tilpasningene av Roland ser vi hvordan rollen til bayerne øker, i Oxford-tilpasningene - normannerne.
Arkaiske og heroiske epos fra middelalderen var ment for fremføring (artister, spillere, historier, gjøglere). Det er ikke kjent om vedtaket var ment i ordets fulle forstand. Sjøglere var mennesker med ulik grad av utdanning. De fleste bevegelsene er frukten av gjøglernes fantasi. Del ble skrevet av geistlige,
Tourol Abbe av Asbury er en av de mulige forfatterne av Song of Roland.
Chanson de gesture ble delt inn i tre sykluser:
1 - gester av kongen av Frankrike eller den kongelige syklusen.
2 - gester av gode føydale herrer (Gelyon Goranj - hovedpersonen).
3 - gester av onde føydale herrer, opprørske baroner.
Den eldste er den kongelige syklusen. Alle funksjonene er også karakteristiske for "Rolands sang". I sentrum står Charlemagne (i «Song of Roland» er det to helter Charles og Roland).
I virkeligheten ble Karl den romerske keiseren i 800, men alle diktene i syklusen utpeker ham i utgangspunktet som en keiser, våken, alltid våken og drømmer om hvile. Karl er den første blant likeverdige (primus inter pares). Ordet "peer" kommer fra pares - like. Karla løser ikke en eneste sak uten jevnaldrende. Ordrene hans er i form av en forespørsel. Hans mål er å tjene det søte, søte Frankrike og troen på Kristus. Fosterland og tro er to imperativer som styrer dets aktiviteter. Uvennlige følelser bestemmer aktiviteten hans. Det samme gjelder Roland.
Før hans død husker ikke Roland bruden Ailda, han har en annen elsker, som han vil måle gledene hans - Durondal Spata (Rolands sverd). Han vil forgjeves prøve å bryte den mot fjellet. Det kan ikke skjules at navnet på bruden er i sverdets navn.
"Sangen til Roland".
Den mest kjente og eldste i denne syklusen.
Kjernen i handlingen: baktroppen til frankerne, ledet av Ronald, blir angrepet av en horde av sarasenere. Det forræderske angrepet er frukten av hevnen til Rolands stefar.
Tidspunktet for tilblivelsen av diktet er ikke nøyaktig kjent. Omtrent ti versjoner av redaksjoner har overlevd, som dateres tilbake til 1300-tallet. Av disse er den eldste Oxford List (1170). I mellomtiden, i henhold til versjonen av Menendez Pedal, dateres det originale diktet og det viktigste politiske konseptet til sangen tilbake til slutten av det 8. - begynnelsen av det 9. århundre. Dermed rystet den spanske lærde sterkt synspunktet om at "Sangen om Roland" er et direkte produkt av propagandaen fra de første korstogene ved overgangen til 11-12-tallet (de varte fra 1095 til 1291). Menendez førte til at ideologien til korset ble dannet mye tidligere. I lærebøkene er tidspunktet for opprettelsen av "Sangen" rundt 1100. Den eldste historien om slaget ved Ronceval, som fant sted i august 778, finnes i den eldste biografien om Karl den Store fra 878 (Einhard). Ifølge denne beskrivelsen skrev baskerne.
Kronikeren til sønnen til Karl den store på midten av 900-tallet anser det ikke som nødvendig å nevne navnene på de som døde i slaget, med henvisning til deres felles berømmelse. Roland var ifølge versjonen (Saga av Charles) ikke bare hans nevø, men også sønn av Charles' søster Gisla, en av de mest kjente kvinnene, som senere ble nonne. Charles fikk tilgivelse for sin forferdelige synd som et resultat av forbønn.
Rolands død kan i denne sammenheng forstås som et soningsoffer for Karl den stores synd. Dermed, uten svik fra Ganilon, Karls hevn, fanger denne sangen innflytelsen fra hagiografisk tradisjon med hovedpersonen Karl: synd, forløsning, omvendelse. Men vurderingen av folket beordret noe annet: de valgte Roland, valgte ham som sin helt, til tross for syndigheten i hans opphav. Oxford-versjonen inneholder med andre ord bare én allusjon (omtalen av St. Egidius).
Det første dokumentet som nevner denne handlingen er Einhord, den gang et latinsk manuskript fra 1000-tallet som inneholder en gjenfortelling av Song of Roland. I denne gjenfortellingen er det ingen ambassade, ingen svik, det er Trubin, Olivier, Roland dør, og hevn følger ikke. Før slaget ved Hastings i 1066 fremførte en normannisk gjøgler en sang om Roland: ved midten av 1000-tallet, mer enn hundre år før Oxford-listen, eksisterte allerede sangen om Roland, noe som indikerer dens tidlige opprinnelse.
To historielinjer:
Kampen mellom to verdener: muslimsk og kristen (Karles kamp med kong Marsyriy). Utfall: dåp av dronningen, seier over kongen av hele øst, Boligamd (minner om en sen innsetting).
Ganilons hevn på stesønnen Roland. Det er fiendskap mellom dem allerede før ambassaden. Rolands død, henrettelse.
Den første tomten er større og har en generell betydning. Det andre plottet fylles med viktige detaljer, det forbinder også "Song of Roland" med syklusen av onde føydalherrer. Ganilon gir råd til Carl og anbefaler å utnevne Roland. Ganilon er ikke i de eldste tomtene. Selve linjen til Ganilon kom sannsynligvis inn i handlingen om Roland ikke tidligere enn 860, siden moderne vitenskap forbinder Ganilon med erkebiskopen av Sanya Vinyl, som forrådte Charles the Bald, rettssaken hans fant sted i 859, det var ingen henrettelse over ham.
To plott tilsvarer to konflikter i sangen:
Mellom den kristne og den muslimske verden, som utvikler seg fra en monologs synspunkt: "ikke-Kristus har ikke rett, men en kristen har rett." Sarasenernes tapperhet er lik tapperheten til de kristne, hvis verden er lik de kristnes verden, de skal vite at de tar feil.
Motivet til religiøs intoleranse og kampen mellom de to verdener bør sammenlignes med Song of Side. I det spanske eposet er det ikke noe motiv av skitne vantro, de kjente maurernes fortjeneste. De kjemper ikke mot en fremmed religion, men for frigjøringen av landet sitt. The Song of Sid er veldig delikat i denne saken: det er toleranse i ordets sanneste betydning.
"Song of Roland" andre konflikt:
Mellom vasalllojalitet og føydal rett til strid, som fører til svik. Vasallenes erklæring legges i munnen på Roland: vasallen må lide for Herren.
Den edle føydalherren Ganilon anser seg ikke som en forræder, han kunngjorde direkte og offentlig sitt fiendskap med Roland i begynnelsen av sangen: retten til strid er hans juridiske rett. Charles sine jevnaldrende i rettsscenen ser ham ikke som en forræder, de rettferdiggjør Ganilon. Bare ved hjelp av Guds dom, partenes duell, viser det seg at det er mulig for Charles å straffe Ganilon. Guds dom setter en stopper for forholdet mellom vasallen og kongen og vasallens rett til innbyrdes stridigheter (også i Song of Sid, bare ved hjelp av Guds dom).
Begge konfliktene er løst til fordel for Charles - personifiseringen av kristningen av Europa.
Sidehistorie: Roland-Olivier-linjen. Den var ikke i originalversjonen, den dukket opp først på 1000-tallet. Plotkonflikt: "Olivier er klok, og Roland vår er modig" eller "Roland er het, og Olivier er rimelig." Roland nekter å blåse i hornet tre ganger. Erkebiskop Trubin vil sette en stopper for striden deres. Roland nekter å blåse i hornet, siden hans episke enormhet er i konflikt med hans vasallplikt, og dette bestemmer heltens tragiske skyld: han kan ikke tillate politisk blasfemi å nå ham og soldatene hjemme, fordi han var redd maurerne. Han kan ikke endre sin episke heroiske natur. "Roland dør ikke så mye under slagene fra fiender, men under vekten av sin heroiske karakter." Olivier, som tilbyr seg å blåse i hornet, foreslår følgende oppløsning: han anser Rolands stolthet for å være årsaken til soldatenes nederlag. Roland selv er også klar over sin skyld. Igjen er det på sin plass å sammenligne Roland med Sid: Sid utfører ikke en bragd for en bragdens skyld. Sid er en utmerket strateg og taktiker. Roland er en heroisk individualist, Sid er lederen for teamet, en far til krigene hans, en ivrig herre over sitt territorium.
Den episke helten i The Song of Roland passer ikke inn i det ridderlige og til og med føydale idealet, til tross for det han selv forkynner. Roland og jevnaldrende er krigsfesten, så lenge de er hyggelige mot Karl vil ikke krigen ta slutt. Konflikten mellom Roland og Olivier er betydelig. Idealet om ridderlighet vil være basert på tapperhet, utstyrt med visdom og dyd, tapperhet underordnet den kristne kanon.
The Song of Roland er en sang om nederlag. Scenen for Rolands død beskrives som en rite, et ritual for døden til en ideell kristen kriger: han er ikke såret, men hodet hans gjør fryktelig vondt (trompeter, han rev årene i tinningene). Roland besvimer flere ganger, han gråter, erkepastoren dør i armene hans, går for å dø.
Roland går inn i dypet av det sarasenske landet, klatrer opp en bakke, slår tre ganger med et sverd, legger seg på gresset, under en furutre, med hodet mot Spania, føler hvordan han dør, husker slaget, heltemot, slektninger og konge, men han glemmer heller ikke sin sjel: skriftemål, omvendelse og hanskens ritual (overherren rakte en hanske til vasallen sin, utførte tjenesten - han leverer hansken tilbake) - før sin død strekker Roland hansken opp , gir det til Gud, og erkeengelen Michael overfører Rolands sjel til paradiset.
Carl hos Dante's in Paradise. Men i hans tid (Karl) begynner den heroiske idealiseringen av keiseren i troppsmiljøet i troppsmiljøet, men en annen trend er merkbar i klostermiljøet. I et poetisk arrangement i 24, er han funnet i Purgatory ("Introduksjon av Vitin"). Kronikken fra det 12. århundre, som er inneholdt i legenden om Roland, fordømmer livet til Charles. Vår kronikk fordømmer ham ikke, men glorifiserer ham konsekvent. For munkene behandler Oxford-versjonen ham ganske tolerant.
Turpin personifiserer det idealet om korset og sverdet, som er dominert av sverdet. Det er i sangeren hans at antitesen er innebygd: den tradisjonelle kombinasjonen av heroisme og ironi. Generelt opprettholdes den i heroiske toner, men den komiske begynnelsen er ikke fremmed for den.
I den spanske sangen "About my Side" er det en karakter som ligner på Turpin, klinikker Girom. Dette er ikke lån eller modellering: Fett i sangen er en enda mer historisk karakter enn Turpin, som ikke deltok i kampanjene til Charles.
I det heroiske eposet er den historiske skjebnen til klostervesenet på den tiden i hovedsak idealisert: en munkekriger idealisert av folket.
Komposisjonen i sangen om Roland er veldig gjennomtenkt: symmetri, parallellitet av deler, to hevner fra Charles (på saracenerne og Ganilon, rettssaken hans), ikke en mekanisk sammenkobling av deler, men redaktørens synlige arbeid. Se spørsmålet om forfatterskap i kommentarene (det er fortsatt uløst).
Verkene med heroisk poesi som presenteres i dette bindet tilhører middelalderen - tidlig (den angelsaksiske Beowulf) og klassisk (de islandske sangene til den eldste Edda og den tyske Nibelungenlied). Opprinnelsen til germansk poesi om guder og helter er mye eldre. Allerede Tacitus, som var en av de første som la en beskrivelse av de germanske stammene, nevner deres eldgamle sanger om mytiske forfedre og ledere: disse sangene erstattet ifølge ham historien for barbarene. Bemerkningen fra den romerske historikeren er veldig viktig: i eposet er minner om historiske hendelser smeltet sammen med myter og eventyr, og de fantastiske og historiske elementene blir like tatt for virkeligheten. Skillet mellom "fakta" og "fiksjon" i forhold til eposet i den epoken ble ikke gjennomført. Men gammel germansk poesi er ukjent for oss, det var ingen som skrev den ned. Temaene og motivene som har eksistert i den muntlig i århundrer er delvis gjengitt i monumentene publisert nedenfor. I alle fall gjenspeiler de hendelsene i perioden med den store folkevandringen (V-VI århundrer). Imidlertid, ifølge Beowulf eller skandinaviske sanger, for ikke å nevne Nibelungenlied, er det umulig å gjenopprette tyskernes åndelige liv i en tid med dominansen til stammesystemet. Overgangen fra sangernes og historiefortellernes muntlige kunst til «bokeposet» ble ledsaget av mer eller mindre betydelige endringer i sangenes komposisjon, volum og innhold. Det er nok å minne om at i den muntlige tradisjonen eksisterte sangene som disse episke verkene da utviklet seg fra i den hedenske perioden, mens de fikk sin skriftlige form århundrer etter kristningen. Kristen ideologi bestemmer likevel ikke innholdet og tonen i episke dikt, og dette blir spesielt tydelig når man sammenligner det germanske helteeposet med middelalderens latinske litteratur, som som regel er dypt gjennomsyret av kirkeånden ( Hvor ulike vurderinger det ideologiske grunnlaget for episk poesi fikk, framgår imidlertid av minst følgende to dommer om Nibelungenlied: «i utgangspunktet hedensk»; "Middelalderkristen". Den første vurderingen - Goethe, den andre - A.-V. Schlegel.).
Et episk verk er universelt i sine funksjoner. Det fantastiske er ikke atskilt fra det virkelige i det. Eposet inneholder informasjon om guder og andre overnaturlige vesener, fascinerende historier og lærerike eksempler, aforismer om verdslig visdom og eksempler på heroisk oppførsel; dens oppbyggende funksjon er like umistelig som dens kognitive. Den dekker både det tragiske og det komiske. På det stadiet da eposet oppstår og utvikler seg, hadde de tyske folkene ikke kunnskap om natur og historie, filosofi, fiksjon eller teater som separate sfærer for intellektuell aktivitet - eposet ga et fullstendig og omfattende bilde av verden, forklarte dets opprinnelse og ytterligere skjebner, inkludert den fjerneste fremtiden, lærte å skille godt fra ondt, instruerte hvordan man skal leve og hvordan man skal dø. Eposet inneholdt eldgammel visdom, kunnskap om det ble ansett som nødvendig for hvert medlem av samfunnet.
Integriteten til levetiden tilsvarer integriteten til karakterene som vises i eposet. Heltene i eposet er skåret ut av ett stykke, hver personifiserer en kvalitet som bestemmer essensen hans. Beowulf er idealet om en modig og målbevisst kriger, uforanderlig i lojalitet og vennskap, en sjenerøs og barmhjertig konge. Gudrun er inkarnasjonen av hengivenhet til familien, en kvinne som hevner brødrenes død, ikke stopper ved å drepe sine egne sønner og ektemann, som (men samtidig i motsetning til) Kriemhild, som ødelegger brødrene sine, straffer dem for å ha drept sin elskede ektemann Siegfried og tatt bort hun har en gullskatt. Den episke helten plages ikke av tvil og nøling, karakteren hans avsløres i handlinger; Ordene hans er like klare som handlingene hans. Denne soliditeten til eposets helt forklares av det faktum at han kjenner sin skjebne, tar den for gitt og uunngåelig, og frimodig går den i møte. Den episke helten er ikke fri i sine avgjørelser, i valget av en adferdslinje. Faktisk er hans indre essens og kraften som det heroiske eposet kaller skjebne sammenfallende, identiske. Derfor er det eneste som gjenstår for helten å oppfylle sin skjebne på best mulig måte. Derfor - en særegen, kanskje litt primitiv for en annen smak, storheten til episke helter.
Med alle forskjellene i innhold, tonalitet, så vel som i forholdene og tidspunktet for deres forekomst, har ikke episke dikt en forfatter. Det er ikke det at navnet på forfatteren er ukjent ( I vitenskapen har det vært mer enn en gang – uten unntak overbevisende – forsøk på å etablere forfatterne av Eddic-sangene eller Nibelungenlied.) - anonymiteten til episke verk er grunnleggende: personene som kombinerte, utvidet og omarbeidet det poetiske materialet de hadde til rådighet, kjente seg ikke igjen som forfatterne av verkene de skrev. Dette betyr selvfølgelig ikke at i den tiden ikke eksisterte forfatterskapsbegrepet i det hele tatt. Navnene på mange islandske skalder er kjent, som hevdet sin "opphavsrett" til sangene de fremførte. Nibelungenlied oppsto i en tid da de største tyske minnesangere skrev og ridderromaner ble til etter franske forbilder; denne sangen ble skrevet av en samtidig av Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried av Strassburg og Walther von der Vogelweide. Ikke desto mindre ble ikke poetisk arbeid på det tradisjonelle episke plottet, på heroiske sanger og legender, som i en tidligere form var kjent for alle, i middelalderen vurdert som kreativitet verken av samfunnet eller av dikteren selv, som skapte slike verk, men tenkte ikke på det. å nevne navnet ditt ( Dette gjelder også visse typer prosaskriving, som islandske sagaer og irske sagn. Se forordet av M. I. Steblin-Kamensky til utgivelsen av de islandske sagaene i Library of World Literature.).
Med utgangspunkt i det generelle poetiske fondet, fokuserte kompilatoren av det episke diktet på heltene og plottet valgt av ham, og presset mange andre legender relatert til dette plottet til periferien av fortellingen. Akkurat som et søkelys lyser opp et eget stykke terreng og etterlater det meste i mørket, slik utvikler forfatteren av et episk dikt (forfatteren i den betydningen som er angitt nå, det vil si en dikter fratatt forfatterens selvbevissthet), og utvikler temaet sitt. , begrenset seg til hentydninger til dens avleggere, og var sikker på at publikummet hans allerede kjenner alle hendelsene og karakterene, både sunget av ham, og de han bare nevnte i forbifarten. Fortellingene og mytene til de germanske folkene fant bare en delvis legemliggjøring i deres episke dikt, bevart i skriftlig form - resten er enten forsvunnet eller kan bare gjenopprettes indirekte. I sangene til Edda og i Beowulf er flyktige referanser til konger, deres kriger og stridigheter, mytologiske karakterer og legender spredt i overflod. Lakoniske hentydninger var nok til at de tilsvarende assosiasjonene dukket opp i hodet til lyttere eller lesere av det heroiske eposet. Eposet rapporterer vanligvis ikke noe helt nytt. Styrken til dens estetiske og emosjonelle innvirkning avtar ikke det minste - tvert imot, i det arkaiske og middelalderske samfunnet ble den største tilfredsstillelsen tilsynelatende gitt ikke ved å skaffe original informasjon, eller ikke bare den, men også ved å gjenkjenne tidligere kjente opplysninger. , ny bekreftelse av gamle, og derfor spesielt verdifulle sannheter ( Ville ikke en sammenligning med et barns oppfatning av et eventyr vært passende her? Barnet kjenner innholdet, men gleden av å lytte til det igjen og igjen avtar ikke.).
Den episke poeten, behandlet materiale som ikke tilhørte ham, en heroisk sang, myte, legende, legende, mye ved bruk av tradisjonelle uttrykk, stabile sammenligninger og formler, figurative klisjeer lånt fra muntlig folkekunst, kunne ikke betrakte seg selv som en uavhengig skaper, nei uansett hvor mye han egentlig var, er hans bidrag til den endelige skapelsen av det heroiske eposet flott. Denne dialektiske kombinasjonen av det nye og det oppfattede fra forgjengerne gir stadig opphav til tvister i moderne litteraturkritikk: Vitenskapen har en tendens til enten å fremheve det folkelige grunnlaget for eposet, eller til fordel for det individuelle skapende prinsipp i dets tilblivelse.
Det toniske alliterative verset forble formen for tysk poesi i en hel epoke. Denne formen ble bevart særlig lenge på Island, mens den blant de kontinentalgermanske folkene allerede i tidlig middelalder ble erstattet av vers med et siste rim. "Beowulf" og sangene til "Eldre Edda" opprettholdes i den tradisjonelle alliterative formen, "The Nibelungenlied" - i en ny, basert på rim. Gammeltysk versifikasjon var basert på rytme, bestemt av antall understrekede stavelser i en diktlinje. Allitterasjon er konsonansen til de første lydene til ord som var under semantisk stress og gjentatt med en viss regelmessighet i to tilstøtende linjer i et vers, som i kraft av dette viste seg å være forbundet. Allitterasjon er hørbar og betydningsfull i germanske vers, siden stresset i germanske språk hovedsakelig faller på den første stavelsen i ordet, som også er dets rot. Det er derfor klart at gjengivelsen av denne formen for versifisering i russisk oversettelse er nesten umulig. Det er også svært vanskelig å formidle et annet trekk ved skandinavisk og gammelengelsk vers, den såkalte kenning (bokstavelig talt "betegnelse") - en poetisk omskrivning som erstatter ett substantiv i vanlig tale med to eller flere ord. Kennings ble brukt til å utpeke de mest essensielle konseptene for heroisk poesi: "leder", "kriger", "sverd", "skjold", "kamp", "skip", "gull", "kvinne", "ravn" og for hvert av disse konseptene var det flere eller til og med mange kenninger. I stedet for å si «prins», ble uttrykket «ringgiver» brukt i poesi, den vanlige kjenningen av en kriger var «kampaske», sverdet ble kalt «stridspinnen» osv. I Beowulf og den eldste Edda, kenninger er vanligvis binomiale , i skaldediktning er det også polynomiske kenninger.
Nibelungenlied er bygget på «Kurenberg-strofen», som består av fire rimende vers i par. Hvert vers er delt inn i to halvlinjer med fire understrekede stavelser i den første halvlinjen, mens det i den andre halvlinjen av de tre første linjene er tre trykk, og i den andre halvlinjen av den siste linjen, som fullfører strofen både formelt og i betydning, fire understreker. Oversettelsen av Nibelungenlied fra mellomhøytysk til russisk møter ikke slike vanskeligheter som oversettelsen av allittert poesi, og gir en idé om dens metriske struktur.
Beowulf
Det eneste eksisterende manuskriptet til Beowulf er fra rundt år 1000. Men selve eposet tilhører, ifølge de fleste eksperter, slutten av 700- eller første tredjedel av 800-tallet. På den tiden opplevde angelsakserne allerede begynnelsen av prosessen med fremveksten av føydale bånd. Diktet er imidlertid preget av episk arkaisering. I tillegg tegner hun virkeligheten fra et spesifikt synspunkt: Beowulfs verden er kongenes og vigilantenes verden, festenes, kampenes og kampenes verden.
Handlingen i dette største av de angelsaksiske eposene er enkelt. Beowulf, en ung ridder fra folket på Gautene, etter å ha lært om katastrofen som har rammet danskenes konge Higelak - om angrepene til monsteret Grendel på palasset hans Heorot og om den gradvise utryddelsen av kongens krigere i løpet av kurset på tolv år, drar utenlands for å ødelegge Grendel. Etter å ha beseiret ham, dreper han i en ny singelkamp, denne gangen i en undervannsbolig, et annet monster - Grendels mor, som prøvde å hevne sønnens død. Overfylt med priser og takk vender Beowulf tilbake til hjemlandet. Her utfører han nye bragder, og blir senere Gautenes konge og styrer landet trygt i femti år. Etter denne perioden går Beowulf i kamp med dragen, som ødelegger omgivelsene, og blir sint på forsøket på den eldgamle skatten han vokter. Beowulf klarer å beseire dette monsteret også, men på bekostning av sitt eget liv. Sangen avsluttes med scenen for den høytidelige brenningen av heltens kropp på begravelsesbålet og byggingen av en haug over asken hans og skatten han erobret.
Disse fantastiske bragdene overføres imidlertid fra eventyrets uvirkelige verden til historisk jord og finner sted blant folkene i Nord-Europa: Dansker, svensker, gauter dukker opp i Beowulf ( Hvem er Gauts of Beowulf er fortsatt diskutabelt. Ulike tolkninger har blitt foreslått i vitenskapen: goterne i Sør-Sverige eller øya Gotland, jutene på Jyllandshalvøya, og til og med de gamle Getae av Thrakia, som på sin side ble forvekslet med de bibelske Gog og Magog i midten Aldre.), andre stammer nevnes, kongene som en gang virkelig styrte dem er navngitt. Men dette gjelder ikke hovedpersonen i diktet: Beowulf selv hadde tilsynelatende ingen historisk prototype. Siden den gang trodde alle ubetinget på eksistensen av kjemper og drager, kombinasjonen av slike historier med historien om kriger mellom folk og konger var ganske naturlig. Det er merkelig at det angelsaksiske eposet ignorerer England (dette ga forresten opphav til den nå avviste teorien om dens skandinaviske opprinnelse). Men kanskje vil ikke denne egenskapen til Beowulf virke så slående, hvis vi husker på at vi i andre verk av angelsaksisk poesi møter de mest forskjellige folkeslagene i Europa, og at vi vil møte det samme faktum i sangene til den eldste Edda, og delvis i Nibelungenlied.
I ånden til teoriene som rådet i vitenskapen på midten av 1800-tallet, hevdet noen kommentatorer av Beowulf at diktet oppsto som et resultat av kombinasjonen av ulike sanger; det var vanlig å kutte den i fire deler: en duell med Grendel, en duell med moren, Beowulfs retur til hjemlandet, en duell med en drage. Synspunktet ble uttrykt at det opprinnelig rent hedenske diktet ble delvis revidert i kristen ånd, som et resultat av at det oppsto en sammenveving av to verdenssyn i det. Da begynte de fleste forskere å tro at overgangen fra muntlige sanger til «bokepos» ikke var begrenset til deres enkle fiksering; disse forskerne betraktet Beowulf som et enkelt verk, hvor "redaktøren" på sin egen måte kombinerte og omarbeidet materialet han hadde til rådighet, og beskrev de tradisjonelle handlingene mer omfattende. Det må imidlertid innrømmes at ingenting er kjent om prosessen med å bli Beowulf.
Det er mange folkloremotiver i eposet. Helt i starten nevnes Skild Skevang – «fundament». Båten med babyen Skild skyllet opp på Danmarks kyster, hvis folk på den tiden var forsvarsløse på grunn av fraværet av kongen; deretter ble Skild hersker over Danmark og grunnla et dynasti. Etter Skilds død satte de ham tilbake på skipet og sendte ham sammen med skattene dit han kom fra - en rent fabelaktig historie. Kjempene som Beowulf kjemper mot er beslektet med gigantene i skandinavisk mytologi, og kamp med dragen er et vanlig tema i eventyr og myter, inkludert nordlige. I sin ungdom var Beowulf, som etter å ha vokst opp, skaffet seg styrken til tretti mennesker, lat og skilte seg ikke i tapperhet - minner dette deg ikke om ungdommen til andre helter av folkeeventyr, for eksempel Ilya Muromets? Heltens ankomst på eget initiativ for å hjelpe de som er i nød, hans krangel med motstanderen (taleutveksling mellom Beowulf og Unferth), testen av heltens dyktighet (historien om svømmekonkurransen mellom Beowulf og Breka), utlevering ham et magisk våpen (Hrunting sword), brudd på forbudet av helten (Beowulf tar bort skatten i en duell med dragen, uten å vite at en trolldom graviterer over skatten), en assistent i heltens enkeltkamp med fienden (Wiglaf, som kom til unnsetning av Beowulf på et tidspunkt da han var nær døden), tre kamper som helten gir, dessuten viser hver påfølgende seg å være vanskeligere (kampene om Beowulf med Grendel, med moren og med dragen) - alle disse er elementer i et eventyr. Eposet holder mange spor av sin forhistorie forankret i folkekunst. Men den tragiske slutten - Beowulfs død, samt den historiske bakgrunnen som hans fantastiske bedrifter utspiller seg mot, skiller diktet fra eventyret - dette er tegn på et helteepos.
Representanter for den "mytologiske skolen" i litteraturkritikken fra forrige århundre prøvde å tyde dette eposet på denne måten: monstre personifiserer stormene i Nordsjøen; Beowulf - en god guddom som begrenser elementene; hans fredelige regjeringstid er en velsignet sommer, og hans død er begynnelsen på vinteren. Dermed skildrer eposet symbolsk naturens kontraster, vekst og forfall, oppgang og fall, ungdom og alderdom. Andre forskere forsto disse kontrastene i etiske termer og så i Beowulf temaet for kampen mellom godt og ondt. Den symbolske og allegoriske tolkningen av diktet er ikke fremmed for de forskerne som generelt benekter dets episke karakter og anser det for å være arbeidet til en geistlig eller munk som kjente til og brukte tidlig kristen litteratur. Disse tolkningene hviler i stor grad på spørsmålet om "kristendommens ånd" kommer til uttrykk i "Beowulf" eller foran oss - et monument over hedensk bevissthet. Tilhengere av å forstå det som et folkeepos, der troen på den heroiske epoken av den store migrasjonen er levende, fant naturligvis germansk hedenskap i det og minimerte betydningen av kirkens innflytelse. Tvert imot overfører de moderne lærde som rangerer diktet i kategorien skriftlig litteratur tyngdepunktet til kristne motiver; i hedenskap blir "Beowulf" ikke sett på som noe mer enn en antikk pastisj. I den siste kritikken er det en merkbar tendens til å flytte oppmerksomheten fra analysen av diktets innhold til studiet av tekstur og stil. I midten av vårt århundre rådet fornektelsen av forbindelsen mellom "Beowulf" og den episke folklore-tradisjonen. I mellomtiden, de siste årene, har en rekke eksperter en tendens til å vurdere utbredelsen av stereotype uttrykk og formler i teksten til diktet som bevis på dets opprinnelse fra muntlig kreativitet. Det er ikke noe akseptert konsept i vitenskapen som på en tilfredsstillende måte forklarer Beowulf. I mellomtiden er tolkning uunnværlig. «Beowulf» er vanskelig for den moderne leseren, oppdratt med en helt annen litteratur og tilbøyelig, om enn ufrivillig, til å overføre til fornminner de ideene som har utviklet seg ved å bli kjent med moderne tids kunstneriske kreasjoner.
I varmen av vitenskapelige stridigheter glemmes det noen ganger at uansett hvordan diktet oppsto, enten det var satt sammen av forskjellige stykker eller ikke, ble det oppfattet av middelalderpublikummet som noe helt. Dette gjelder også komposisjonen til Beowulf og tolkningen av religion i den. Forfatteren og hans karakterer minnes ofte Herren Gud; i eposet er det hint av bibelske historier, tilsynelatende forståelige for datidens «publikum»; hedenskap er klart fordømt. Samtidig er Beowulf fylt med referanser til skjebnen, som enten fungerer som et verktøy for skaperen og er identisk med guddommelig forsyn, eller fremstår som en uavhengig kraft. Men skjebnetroen var sentral i den førkristne ideologien til de germanske folkene. Familieblodsfeiden, som kirken fordømte, selv om den ofte ble tvunget til å holde ut, er glorifisert i diktet og betraktet som en obligatorisk plikt, og umuligheten av hevn regnes som den største ulykken. Kort sagt, den ideologiske situasjonen som er skildret i Beowulf er ganske selvmotsigende. Men dette er en livsmotsigelse, og ikke en enkel inkonsekvens mellom tidligere og etterfølgende utgaver av diktet. Angelsakserne på 700- og 800-tallet var kristne, men den kristne religionen på den tiden overvant ikke så mye det hedenske verdensbildet som presset det ut av den offisielle sfæren i bakgrunnen av offentlig bevissthet. Kirken klarte å ødelegge de gamle templene og tilbedelsen av hedenske guder, ofre til dem, som for formene for menneskelig oppførsel, her var situasjonen mye mer komplisert. Motivene som driver handlingene til karakterene i Beowulf er på ingen måte bestemt av de kristne idealene om ydmykhet og underkastelse til Guds vilje. "Hva har Ingeld og Kristus til felles?" – spurte den berømte kirkelederen Alcuin et århundre etter opprettelsen av Beowulf og krevde at munkene ikke ble distrahert fra bønn av heroiske sanger. Ingeld dukker opp i en rekke verk; Han er også nevnt i Beowulf. Alcuin var klar over uforenligheten mellom idealene som er nedfelt i slike karakterer av heltefortellinger med idealene som presteskapet forkynte.
At det religiøse og ideologiske klimaet der Beowulf oppsto var tvetydig, bekreftes også av et arkeologisk funn i Sutton Hoo (East Anglia). Her ble det i 1939 oppdaget en begravelse i en båt av en adelig person, som dateres tilbake til midten av 700-tallet. Begravelsen ble utført i henhold til en hedensk rite, sammen med verdifulle ting (sverd, hjelmer, ringbrynje, kopper, et banner, musikkinstrumenter) som kongen kunne trenge i en annen verden.
Det er vanskelig å være enig med de forskerne som er skuffet over "banaliteten" i scenene til heltens kamper med monstre. Disse kampene er plassert i sentrum av diktet ganske riktig - de uttrykker hovedinnholdet. Faktisk er kulturens verden, gledelig og flerfarget, personifisert i Beowulf av Heorot - en sal hvis utstråling strekker seg "til mange land"; i bankettsalen boltrer lederen og hans medarbeidere seg og har det gøy, og lytter til sangene og legendene til fiskeørnen - en følgesanger og poet, som glorifiserer deres militære gjerninger, så vel som deres forfedres gjerninger; her gir lederen sjenerøst ringer, våpen og andre verdisaker. En slik reduksjon av «mellomverdenen» (middangeard) til kongens palass (for alt annet i denne verden er forbigått i stillhet) forklares med det faktum at «Beowulf» er et heroisk epos som har utviklet seg, i det minste i den formen vi kjenner til, i et følgemiljø.
Heorot, "Deer Hall" (taket er dekorert med forgylte hjortehorn) er motarbeidet av ville, mystiske og fulle av skrekksteiner, ødemarker, sumper og huler bebodd av monstre. Kontrasten av glede og frykt tilsvarer i denne motsetningen kontrasten mellom lys og mørke. Fester og moro i den skinnende gyldne salen finner sted i dagens lys - kjempene drar ut på jakt etter blodige byttedyr i ly av natten. Fiendskapet mellom Grendel og folket i Heorot er ikke en isolert episode; dette understrekes ikke bare av det faktum at kjempen raste i tolv vintre før han ble drept av Beowulf, men fremfor alt av selve tolkningen av Grendel. Dette er ikke bare en gigant - i hans bilde kombinerte (selv om de kanskje ikke smeltet sammen) forskjellige hypostaser av ondskap. Monsteret i tysk mytologi, Grendel, er på samme tid en skapning plassert utenfor kommunikasjon med mennesker, en utstøtt, en utstøtt, en "fiende", og ifølge tysk tro, en person som farget seg selv med forbrytelser som innebar utvisning fra samfunnet, som om å miste sitt menneskelige utseende, ble en varulv, hater av mennesker. Poetens sang og harpelydene som kommer fra Heorot, hvor kongen og hans følge fester, vekker raseri i Grendel. Men dette er ikke nok – i diktet kalles Grendel «en etterkommer av Kain». Gammel hedensk tro er overlagt med kristne ideer. En eldgammel forbannelse ligger over Grendel, han kalles en "hedning" og dømt til helvetes pine. Og samtidig er han selv som djevelen. Dannelsen av ideen om en middelaldersk djevel på den tiden da Beowulf ble skapt var langt fra over, og i Grendels tolkning, som ikke er uten inkonsekvens, finner vi et merkelig mellommoment i denne utviklingen.
Det faktum at hedenske og kristne ideer er sammenvevd i denne "flerlags" forståelsen av ondskapens krefter er ikke tilfeldig. Tross alt er forståelsen av den rike mannen i Beowulf ikke mindre sær. I diktet, som gjentatte ganger nevner «verdens hersker», «den mektige gud», blir Frelseren Kristus aldri navngitt. I hodet til forfatteren og hans publikum er det tilsynelatende ikke noe sted for himmelen i teologisk forstand, som så opptatt middelalderens menneskers tanker. De gamle testamentets komponenter i den nye religionen, mer forståelige for nyere hedninger, seier over evangeliets lære om Guds Sønn og belønningen etter døden. På den annen side leser vi i Beowulf om en «helt under himmelen», om en mann som ikke bryr seg om å redde sin sjel, men om å bekrefte sin jordiske herlighet i folks minne. Diktet avsluttes med ordene: Av alle de jordiske lederne var Beowulf den mest sjenerøse, barmhjertige mot sitt folk og grådig etter ære!
Tørsten etter ære, byttedyr og fyrstelige priser - dette er de høyeste verdiene for den tyske helten, ettersom de er tegnet i eposet, dette er hovedkildene til oppførselen hans. «Døden venter hver dødelig! - // la den som kan leve fortjene // evig ære! For for en kriger // er den beste betalingen et verdig minne! (Artikkel 1386 følger). Slik er credoet til Beowulf. Når han skal gi et avgjørende slag til motstanderen, fokuserer han på tanken på ære. "(Så hånd-til-hånd // en kriger bør gå for å få evig ære // uten å bry seg om livet!)" (Artikkel 1534 neste) "Det er bedre for en kriger // å dø enn å leve i vanære! ” (vers 2889 - 2890).
Ikke mindre enn ære, krigere begjærer lederens gaver. Halsringer, armbånd, vridd eller plategull vises stadig i eposet. Den jevne betegnelsen på kongen er "brytende hryvnias" (noen ganger ga de ikke en hel ring, det var betydelig rikdom, men deler av den). Den moderne leseren vil kanskje være deprimerende og virke monoton alle de nylig fornyede beskrivelsene og oppregningene av priser og skatter. Men han kan være sikker: historier om gaver trøtte ikke middelalderpublikummet i det hele tatt og fant en livlig respons i det. Vigilantes venter på lederens gaver, først av alt, som overbevisende tegn på deres tapperhet og fortjeneste, så de viser dem og er stolte av dem. Men i den epoken ble en dypere, hellig mening også investert i handlingen med å gi smykker av lederen til en trofast person. Som allerede nevnt, vedvarte den hedenske troen på skjebnen i perioden med skapelsen av diktet. Skjebnen ble ikke forstått som en universell skjebne, men som en individuell andel av et individ, hans flaks, lykke; noen har mer flaks, andre mindre. En mektig konge, en strålende leder - den mest "rike" personen i lykke. Allerede i begynnelsen av diktet finner vi følgende karakterisering av Hrothgar: "Hrothgar har reist seg i kamper, vellykket, / / hans slektninger underkastet ham uten tvister ..." (v. 64 følgende). Det var en tro på at lykken til lederen utvidet seg til troppen. Ved å belønne sine krigere med våpen og dyrebare gjenstander - materialiseringen av lykken hans, kunne lederen gi dem en partikkel av denne lykken. "Fortsett, O Beowulf, til din egen glede // Strong Warrior med våre gaver - // ring og håndledd, og måtte lykke følge // deg!" - sier dronningen av Walchteov til Beowulf. (Art. 1216 neste)
Men motivet med gull som en synlig, håndgripelig legemliggjøring av krigerens lykke i Beowulf er fortrengt, åpenbart under kristen innflytelse, av dens nye tolkning som en kilde til ulykke. I denne forbindelse er den siste delen av diktet av spesiell interesse - heltens enkeltkamp med dragen. Som gjengjeldelse for tyveri av en skatt fra skatten, angriper dragen som voktet disse eldgamle skattene landsbyene og setter det omkringliggende landet i brann og død. Beowulf kjemper mot dragen, men det er lett å se at forfatteren av diktet ikke ser grunnen som fikk helten til denne bragden i grusomhetene begått av monsteret. Målet til Beowulf er å ta bort skatten fra dragen. Dragen satt på skatten i tre århundrer, men selv før disse verdiene tilhørte mennesker, og Beowulf ønsker å returnere dem til menneskeheten. Etter å ha drept en forferdelig fiende og seg selv etter å ha fått et dødelig sår, uttrykker helten sitt døende ønske: å se gullet som han trakk ut av klørne til vakten sin. Kontemplasjonen av disse rikdommene gir ham dyp tilfredsstillelse. Men så skjer det noe som direkte motsier Beowulfs ord om at han erobret en skatt for sitt folk, nemlig: På begravelsesbålet, sammen med liket av kongen, legger hans medarbeidere alle disse skattene og brenner dem, og restene er begravd i en grav. En eldgammel trolldom veide over skatten, og den er ubrukelig for folk; på grunn av denne trolldommen, brutt ut av uvitenhet, dør tilsynelatende Beowulf. Diktet avsluttes med en spådom om ulykkene som vil ramme Gautene etter deres konges død.
Kampen for ære og juveler, lojalitet til lederen, blodig hevn som et imperativ for oppførsel, en persons avhengighet av skjebnen som regjerer i verden og et modig møte med den, den tragiske døden til en helt - alt dette er definerende temaer ikke bare for Beowulf, men også for andre monumenter av det tyske eposet.
Eldste Edda
Sanger om guder og helter, betinget forent med navnet "Eldste Edda" ( Navnet "Edda" ble gitt på 1600-tallet av den første forskeren av manuskriptet, som overførte navnet på boken til den islandske poeten og historikeren Snorri Sturluson fra 1200-tallet, siden Snorre stolte på sanger om guder i historien sin. om myter. Derfor kalles Snorres avhandling vanligvis «Yngre Edda», og samlingen av mytologiske og heroiske sanger – «Eldre Edda». Etymologien til ordet "Edda" er uklar.), er bevart i et manuskript som stammer fra andre halvdel av 1200-tallet. Det er ikke kjent om dette manuskriptet var det første, eller om det hadde noen forgjengere. Bakgrunnen til manuskriptet er like ukjent som bakgrunnen til Beowulf-manuskriptet. Det er i tillegg noen andre innspillinger av sanger som også er klassifisert som Eddic. Historien til selve sangene er også ukjent, og en rekke synspunkter og motstridende teorier har blitt fremsatt på dette partituret. Omfanget i dateringen av sanger når ofte flere århundrer. Ikke alle sanger oppsto på Island: blant dem er det sanger som går tilbake til sørtyske prototyper; i Edda er det motiver og karakterer kjent fra det angelsaksiske eposet; mye ble tilsynelatende hentet fra andre skandinaviske land. Uten å dvele ved utallige kontroverser om opprinnelsen til den eldste Edda, merker vi bare at i den mest generelle formen gikk utviklingen i vitenskapen fra romantiske ideer om den ekstreme antikken og den arkaiske naturen til sanger som uttrykker "folkets ånd" til å tolke dem som bokkomposisjoner av middelalderforskere - "antikvarer" som imiterte gammel poesi og stiliserte deres religiøse og filosofiske syn som en myte.
En ting er klart: sanger om guder og helter var populære på Island på 1200-tallet. Det kan antas at i det minste noen av dem oppsto mye tidligere, selv i den ikke-litterære perioden. I motsetning til sangene til de islandske skaldedikterne, for nesten alle vi kjenner forfatteren, er eddiske sangene anonyme. Myter om gudene, historier om Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun var allmenn eiendom, og den som gjenfortalt eller skrev ned sangen, selv gjenskapte den, anså seg ikke som opphavsmann. Foran oss er et epos, men eposet er veldig særegent. Denne originaliteten kan ikke annet enn å være tydelig når man leser Eldste Edda etter Beowulf. I stedet for et langt, rolig flytende epos, er her foran oss en dynamisk og konsis sang, med noen få ord eller strofer som beskriver skjebnen til helter eller guder, deres taler og handlinger. Spesialister forklarer dette uvanlige for den episke komprimeringen av eddiske sanger ved det islandske språket. Men en annen omstendighet kan ikke overses. Et bredt episk lerret som Beowulf eller Nibelungenlied inneholder flere plott, mange scener, forent av felles karakterer og tidsmessig sekvens, mens sangene til den eldste Edda vanligvis (men ikke alltid) fokuserer på én episode. Riktignok forhindrer deres store "segmentering" ikke tilstedeværelsen i teksten av sanger av forskjellige assosiasjoner med plott som er utviklet i andre sanger, som et resultat av at den isolerte lesingen av en enkelt sang gjør det vanskelig å forstå den - selvfølgelig , forståelse av en moderne leser, fordi islendinger fra middelalderen, det er ingen tvil om, visste resten. Dette bevises ikke bare av hintene til hendelser spredt utover sangene som ikke er beskrevet i dem, men også av kenninger. Hvis bare vane var nok til å forstå en kjenning som "halsbåndets land" (kvinne) eller "blodslange" (sverd), så kjenninger som for eksempel "vokter av Midgard", "sønn av Ygg", "sønn". av Odin", "etterkommer Chlodyun", "Sivs ektemann", "far til Magni" eller "eier av geiter", "slangedreper", "vognfører", antydet at lesere eller lyttere hadde kunnskap om myter, hvorfra det var bare mulig å lære at i alle tilfeller var guden Thor ment.
Sanger om guder og helter på Island "svulmet" ikke til enorme epos, slik tilfellet var i mange andre tilfeller ( Beowulf har 3182 vers, Nibelungenlied har tre ganger så mange (2379 strofer på fire vers hver), mens den lengste av Eddic-sangene, The High One's Orations, kun har 164 strofer (antallet vers i strofene varierer), og ingen annen sang, bortsett fra Atlis grønlandske taler, overstiger hundre strofer.). Lengden på selve diktet sier selvsagt lite, men kontrasten er likevel slående. Det foregående betyr ikke at den eddiske salmen i alle tilfeller var begrenset til utviklingen av én episode. I "Divination of the Volva" ble verdens mytologiske historie bevart fra dens skapelse til døden forutsagt av trollkvinnen på grunn av ondskapen som trengte inn i den, og til og med til gjenfødelsen og fornyelsen av verden. En rekke av disse handlingene er berørt både i Vaftrudnirs taler og Grimnirs taler. Den episke dekningen preger også «Profetien om Gripir», der hele sangsyklusen om Sigurd så å si oppsummeres. Men de bredeste bildene av mytologi eller heroisk liv i den eldste Edda er alltid gitt veldig konsist og til og med, om du vil, "konsist". Denne "konsistensen" er spesielt synlig i den såkalte "tula" - lister over mytologiske (og noen ganger historiske) navn ( Se Völvas profeti, v. 11-13, 15, 16, Grimnirs taler, v. 27 neste, "The Song of Hündl", s. 11 neste.). Den nåværende leser er forvirret over overfloden av egennavn, som også gis uten nærmere forklaring, - de forteller ham ingenting. Men for datidens skandinav var situasjonen en helt annen! Hvert navn i minnet hans var assosiert med en bestemt episode av en myte eller heroisk epos, og dette navnet tjente ham som et tegn, som vanligvis ikke var vanskelig å tyde. For å forstå dette eller det navnet, er en spesialist tvunget til å henvende seg til oppslagsverk, men minnet om en middelaldersk islending, mer romslig og aktiv enn vårt, på grunn av det faktum at vi bare måtte stole på det, ga ham uten problemer nødvendig informasjon, og da han møtte dette navnet, utfoldet hele historien om ham seg i tankene hans. Det er med andre ord mye mer innhold «kodet» i den kortfattede og relativt lakoniske Eddic-låten enn det kan virke for den uinnvidde.
De bemerkede omstendighetene er at noen trekk ved sangene til den eldste Edda virker merkelige og blottet for estetisk verdi for moderne smak (for hvilken kunstnerisk nytelse kan nå oppnås ved å lese ukjente hvems navn!), likeså det faktum at disse sangene ikke gjør det utfolde seg i et bredt epos, som verkene til det angelsaksiske og tyske epos, vitner om deres arkaisme. Folkloreformler, klisjeer og andre stilistiske virkemidler som er karakteristiske for muntlig versifisering er mye brukt i sanger. Den typologiske sammenligningen av "Eldste Edda" med andre monumenter av eposet får oss også til å tilskrive dens tilblivelse til svært fjerntliggende tider, i mange tilfeller tidligere enn begynnelsen av bosetningen på Island av skandinavene på slutten av 9. det 10. århundre. Selv om det bevarte manuskriptet til Edda er en yngre samtid av Nibelungenlied, reflekterer eddisk poesi et tidligere stadium av kulturell og sosial utvikling. Dette forklares med det faktum at førklasseforhold ikke ble eliminert på Island selv på 1200-tallet, og til tross for vedtakelsen av kristendommen tilbake i 1000, lærte islendingene den relativt overfladisk og beholdt en livlig forbindelse med ideologien fra den hedenske tiden. . I "Eldre Edda" kan man finne spor etter kristen innflytelse, men generelt er dens ånd og innhold veldig langt unna. Det er snarere ånden til de krigerske vikingene, og trolig til vikingtiden, perioden med omfattende militær og migrasjonsutvidelse av skandinavene (IX-XI århundrer), en betydelig del av den eddiske poetiske arven dateres tilbake. Heltene i Edda-sangene er ikke opptatt av sjelens frelse, den posthume belønningen er et langt minne som helten etterlot seg blant folk, og oppholdet til ridderne som falt i kamp i Odins sal, hvor de fester og engasjere seg i militære fornøyelser.
Oppmerksomheten trekkes til mangfoldet av sanger, tragiske og komiske, elegiske monologer og dramatiserte dialoger, lære er erstattet av gåter, spådom - historier om verdens begynnelse. Den spente retorikken og åpenhjertige didaktikken til mange av sangene står i kontrast til den rolige objektiviteten til den narrative prosaen i de islandske sagaene. Denne kontrasten er merkbar i selve Edda, hvor vers ofte er ispedd prosastykker. Kanskje var dette kommentarer lagt til senere, men det er mulig at kombinasjonen av en poetisk tekst med prosa dannet en organisk helhet selv på det arkaiske stadiet av eksistensen av eposet, noe som ga det ekstra spenning.
Eddiske sanger utgjør ikke en sammenhengende enhet, og det er tydelig at bare en del av dem har kommet ned til oss. Individuelle sanger ser ut til å være versjoner av samme stykke; altså i sanger om Helgi, om Atli, Sigurd og Gudrun tolkes samme handling på ulike måter. Atlis taler blir noen ganger tolket som en senere utvidet revisjon av den eldre Atlis sang.
Generelt er alle eddiske sanger delt inn i sanger om guder og sanger om helter. Sanger om gudene inneholder det rikeste materialet om mytologi, dette er vår viktigste kilde for kunnskap om skandinavisk hedenskap (riktignok i en veldig sen, så å si, "posthum" versjon av den).
Bildet av verden, utviklet av tankene til folkene i Nord-Europa, var i stor grad avhengig av deres levesett. Pastoralister, jegere, fiskere og sjømenn, i mindre grad bønder, de levde i et miljø med barsk og dårlig mestret natur, som deres rike fantasi lett bebodde av fiendtlige krefter. Sentrum av livet deres er et eget landlig hage. Følgelig ble hele universet modellert av dem i form av et system av eiendommer. Akkurat som ukultiverte ødemarker eller steiner strakte seg rundt eiendommene deres, slik ble hele verden oppfattet av dem som bestående av sfærer som var skarpt motsatte av hverandre: "mellomgodset" (Midgard ( vekt på første stavelse)), det vil si den menneskelige verden, er omgitt av en verden av monstre, giganter, som konstant truer kulturens verden; denne ville verden av kaos ble kalt Utgard (bokstavelig talt: "det som er bortenfor gjerdet, utenfor eiendommen") ( Sammensetningen av Utgard inkluderer gigantenes land - jotunene, alvenes land - dvergene.). Over Midgard reiser Asgard - gudenes høyborg - esser. Asgard er forbundet med Midgard med en bro dannet av en regnbue. Verdensormen svømmer i havet, kroppen omkranser hele Midgard. I den mytologiske topografien til folkene i Nord er et viktig sted okkupert av asketreet Yggdrasil, som forbinder alle disse verdenene, inkludert den nedre - den døde Hels rike.
De dramatiske situasjonene som er skildret i sanger om gudene oppstår vanligvis som et resultat av kollisjoner eller kontakter der forskjellige verdener kommer inn, i motsetning til hverandre enten vertikalt eller horisontalt. Man besøker de dødes rike - for å tvinge volva til å avsløre fremtidens hemmeligheter, og gigantenes land, der han spør Vaftrudnir. Andre guder går også til gigantenes verden (for å få en brud eller Tors hammer). Sangene nevner imidlertid ikke besøk av ess eller kjemper til Midgard. Kulturverdenens motstand mot ikke-kulturens verden er felles for både Eddic-sangene og Beowulf; som vi vet, i det angelsaksiske eposet kalles menneskenes land også "mellomverdenen". Med alle forskjellene mellom monumenter og tomter, her og der står vi overfor temaet for kampen mot bærerne av verdens ondskap – kjemper og monstre.
Ettersom Asgard er en idealisert bolig for mennesker, så ligner skandinavenes guder på mange måter mennesker, besitter sine egenskaper, inkludert laster. Gudene skiller seg fra mennesker i fingerferdighet, kunnskap, spesielt i besittelse av magi, men de er ikke allvitende i naturen og får kunnskap fra eldre familier av kjemper og dverger. Kjempene er gudenes hovedfiender, og gudene fører en pågående krig med dem. Hodet og lederen av gudene Odin og andre ess prøver å overliste kjempene, mens Thor kjemper mot dem med hammeren Mjolnir. Kampen mot kjempene er en nødvendig betingelse for universets eksistens; hvis gudene ikke hadde ledet henne, ville kjempene for lenge siden ha ødelagt både seg selv og menneskeslekten. I denne konflikten er guder og mennesker allierte. Tor ble ofte kalt «folkets beskytter». Man hjelper modige krigere og tar de falne heltene til seg. Han fikk poesiens honning, ofret seg selv, fikk runene - de hellige hemmelige tegnene som du kan gjøre all slags hekseri med. Hos Odin er trekkene til en "kulturhelt" synlige - en mytisk stamfar som utstyrte mennesker med nødvendige ferdigheter og kunnskaper.
Æsers antropomorfisme bringer dem nærmere antikkens guder, men i motsetning til sistnevnte er ess ikke udødelige. I den kommende kosmiske katastrofen vil de, sammen med hele verden, dø i kampen mot verdensulven. Dette gir deres kamp mot monstre en tragisk mening. Akkurat som helten i eposet kjenner sin skjebne og frimodig går mot det uunngåelige, gjør gudene det også: I "Divination of the Volva" forteller trollkvinnen Odin om det forestående fatale slaget. Den kosmiske katastrofen vil være et resultat av moralsk forfall, fordi essene en gang brøt sine løfter, og dette fører til utløsning av onde krefter i verden, som det allerede er umulig å kontrollere. Vølvaen maler et imponerende bilde av oppsigelsen av alle hellige bånd: se strofe 45 av hennes profetier, hvor det verste som kan skje med en person er forutsagt, etter medlemmer av et samfunn der stammetradisjoner fortsatt er sterke, feider vil bryte ut mellom slektninger, "brødre vil begynne å kjempe mot hverandre med en venn ...".
De hellenske gudene hadde sine favoritter og avdelinger blant folket, som ble hjulpet på alle mulige måter. Hovedsaken blant skandinavene er ikke beskyttelsen av en guddom til en egen stamme eller individ, men bevisstheten om felles skjebner til guder og mennesker i deres konflikt med kreftene som bringer nedgang og endelig død til alt levende. Derfor, i stedet for et lyst og gledelig bilde av hellensk mytologi, maler Eddic-sangene om gudene en situasjon full av tragedie av den universelle verdensbevegelsen mot en ubønnhørlig skjebne.
Helten i møte med skjebnen er det sentrale temaet for heroiske sanger. Vanligvis er helten klar over sin skjebne: enten er han begavet med evnen til å trenge inn i fremtiden, eller noen har avslørt det for ham. Hva bør være stillingen til en person som vet på forhånd om problemene som truer ham og den endelige døden? Dette er problemet som Eddic-sangene gir et utvetydig og modig svar på. Kunnskapen om skjebnen kaster ikke helten ned i en fatalistisk apati og får ham ikke til å prøve å unndra undergangen som truer ham; tvert imot, å være sikker på at det som har falt for ham er uunngåelig, trosser han skjebnen, aksepterer den frimodig og bryr seg bare om posthum ære. Invitert av den lumske Atli vet Gunnar på forhånd om faren som venter ham, men drar uten å nøle av gårde: Det er dette en heroisk æresfølelse forteller ham å gjøre. Han nekter å betale døden med gull, og omkommer. "... Så den modige, som gir ringer, bør beskytte godhet!" ("Den grønlandske sangen om Atli", 31).
Men det høyeste gode er det gode navnet til en helt. Alt er forbigående, sier aforismene om verdslig visdom, og slektninger, og rikdom, og ens eget liv, - bare herligheten av heltens bedrifter forblir for alltid ("Speech of the High", 76, 77). Som i Beowulf, i Eddic-sangene, er herlighet betegnet med et begrep som samtidig hadde betydningen "setning" (gammelnorsk domr, gammelengelsk dom), er helten opptatt av at hans gjerninger ikke skal glemmes av folk. For det er folket som dømmer ham, og ikke noen øverste myndighet. De heroiske sangene til Edda, til tross for at de eksisterte i den kristne tid, nevner ikke Guds dom, alt skjer på jorden, og heltens oppmerksomhet er fanget til det.
I motsetning til karakterene i det angelsaksiske eposet - ledere som leder kongedømmer eller soldater, handler skandinaviske helter alene. Det er ingen historisk bakgrunn ( "Song of Khlod", som beholder ekkoet av noen historiske hendelser, ser ut til å være et unntak.), og kongene fra epoken med de store folkevandringene nevnt i Edda [Atli - hunernes konge Attila, Jormunrekk - den østrogotiske kongen Germanaric (Ermanarich), Gunnar - den burgunderske kongen Gundacharius] har mistet all forbindelse med historien. I mellomtiden var datidens islendinger nært interessert i historie, og fra 1100- og 1200-tallet har mange historiske verk skapt av dem blitt bevart. Poenget ligger derfor ikke i deres mangel på historisk bevissthet, men i det særegne ved tolkningen av stoffet i islandske heltesanger. Forfatteren av sangen fokuserer all sin oppmerksomhet utelukkende på helten, på hans posisjon i livet og skjebnen ( Det var ingen stat på Island under innspillingen av heroiske sanger; i mellomtiden trenger historiske motiver intensivt inn i det episke, vanligvis under tilstander med statskonsolidering.).
En annen forskjell mellom det eddiske eposet og det angelsaksiske eposet er en høyere verdsettelse av kvinner og interesse for henne. Dronninger dukker opp i Beowulf, og tjener som en pryd for hoffet og en garanti for fred og vennlige bånd mellom stammene, men det er alt. For en slående kontrast til dette er heltinnene til islandske sanger! Foran oss er lyse, sterke naturer, i stand til de mest ekstreme, avgjørende handlinger som bestemmer hele hendelsesforløpet. Kvinners rolle i de heroiske sangene til Edda er ikke mindre enn menns. Med hevn for sviket hun ble introdusert i, oppnår Brynhild sin elskede Sigurds død og dreper seg selv, uten å ville leve etter hans død: "... en kone var ikke svak hvis hun går levende // til graven for en fremmeds mann ...» («Sigurds korte sang», 41). Sigurds enke Gudrun blir også grepet av hevntørst: men hun hevner ikke på brødrene sine - gjerningsmennene til Sigurds død, men på hennes andre ektemann, Atli, som drepte brødrene hennes; i dette tilfellet fungerer slektsplikten feilfritt, og ofrene for hennes hevn faller først og fremst på sønnene deres, hvis blodige kjøtt Gudrun serverer Atli som en godbit, hvoretter hun dreper mannen sin og dør selv i ilden som ble antent av henne. Disse monstrøse handlingene har likevel en viss logikk: de betyr ikke at Gudrun ble fratatt følelsen av morskap. Men barna hennes fra Atli var ikke medlemmer av hennes familie, de var en del av Atli-familien; tilhørte ikke hennes familie og Sigurd. Derfor må Gudrun hevne seg på Atli for døden til hennes brødre, hennes nærmeste slektninger, men hun tar ikke hevn på brødrene for å ha drept Sigurd av dem - selv tanken på en slik mulighet faller henne ikke inn! La oss huske dette – tross alt går handlingen til Nibelungenlied tilbake til de samme legendene, men utvikler seg på en helt annen måte.
Stammebevissthet dominerer generelt i sanger om helter. Konvergensen av legender av forskjellig opprinnelse, både lånt fra sør og skandinaviske, og kombinerer dem i sykluser, ble ledsaget av etableringen av en felles genealogi av karakterene som vises i dem. Högni ble forvandlet fra en vasal av de burgundiske kongene til deres bror. Brynhild fikk en far og, enda viktigere, Atlis bror, som et resultat av at hennes død viste seg å være årsakssammenheng med døden til de burgundiske Gyukungene: Atli lokket dem til seg og drepte dem, og utførte blodhevn for søsteren hans. Sigurd hadde forfedre - Volsungene, en ætt som steg opp til Odin. Sigurd "giftet seg" også med helten til en opprinnelig helt egen legende - Helgi, de ble brødre, sønner av Sigmund. I Song of Hyundl er listene over adelsslekter i sentrum av oppmerksomheten, og kjempekvinnen Hyundla, som forteller den unge mannen Ottar om sine forfedre, avslører for ham at han er i slekt med alle de kjente familiene i Norden, bl.a. Volsungene, Gyukungs, og til slutt konto selv med essene selv.
Eldre Eddas kunstneriske og kulturhistoriske betydning er enorm. Den inntar en av de hederlige plassene i verdenslitteraturen. Bildene av Eddic-sangene, sammen med bildene av sagaene, støttet islendingene gjennom deres vanskelige historie, spesielt i en tid da denne lille nasjonen, fratatt nasjonal uavhengighet, nærmest var dømt til utryddelse som følge av utenlandsk utnyttelse, og fra sult og epidemier. Minnet om den heroiske og legendariske fortiden ga islendingene styrke til å holde ut og ikke dø.
Nibelungenes sang
I Nibelungenlied møter vi igjen helter kjent fra eddisk diktning: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Deres gjerninger og skjebner har fanget fantasien til skandinaver og tyskere i århundrer. Men hvor forskjellige er tolkningene av de samme karakterene og handlingene! En sammenligning av islandske sanger med det tyske eposet viser hvilke store muligheter for original poetisk tolkning som fantes innenfor rammen av én episk tradisjon. Den "historiske kjernen" som denne tradisjonen steg opp til, det burgundiske rikets død i 437 og den hunniske kong Attilas død i 453, tjente som en anledning til fremveksten av svært originale kunstneriske kreasjoner. På islandsk og tysk jord har det utviklet seg verk som er dypt ulik hverandre både i kunstnerisk henseende og i deres vurdering og forståelse av virkeligheten de skildret.
Forskere skiller elementene i myte og eventyr fra historiske fakta og sannferdige skisser av moral og hverdagsliv, oppdager i Nibelungenlied gamle og nye lag og motsetninger mellom dem, som ikke ble jevnet ut i den endelige versjonen av sangen. Men var alle disse "sømmene", inkonsekvensene og lagene merkbare for datidens folk? Vi har allerede hatt anledning til å uttrykke tvil om at «poesi» og «sannhet» var like klart motsetninger i middelalderen som i moderne tid. Til tross for at de sanne hendelsene i burgundernes eller hunnernes historie er forvrengt til det ugjenkjennelige i Nibelungenlied, kan det antas at forfatteren og hans lesere oppfattet sangen som en historisk fortelling, sannferdig, på grunn av dens kunstneriske overtalelsesevne, skildrer tidligere århundrers anliggender.
Hver epoke forklarer historien på sin egen måte, basert på dens iboende forståelse av sosial kausalitet. Hvordan maler Nibelungenlied fortiden til folk og riker? Statens historiske skjebner er nedfelt i de regjerende husenes historie. Burgunderne er faktisk Gunther og hans brødre, og det burgunderske rikets død består i utryddelsen av dets herskere og deres tropper. På samme måte er den hunniske staten helt konsentrert i Etzel. Middelalderens poetiske bevissthet tegner historiske konflikter i form av et sammenstøt av individer hvis oppførsel er bestemt av deres lidenskaper, forhold til personlig lojalitet eller blodfeide, stammens kode og personlig ære. Men samtidig løfter eposet individet til rangering av det historiske. For å gjøre dette klart er det nok å skissere, i de mest generelle termer, handlingen til Nibelungenlied.
Ved hoffet til de burgundiske kongene dukker den berømte helten Siegfried av Nederland opp og forelsker seg i deres søster Kriemhild. Kong Gunther selv ønsker å gifte seg med den islandske dronningen Brynhild. Siegfried påtar seg å hjelpe ham i matchmakingen. Men denne hjelpen er forbundet med svik: Den heroiske bragden, hvis gjennomføring er en betingelse for suksessen til matchmakingen, ble faktisk ikke utført av Gunther, men av Siegfried, som tok tilflukt under en usynlighetskappe. Brynhild kunne ikke unngå å legge merke til Siegfrieds tapperhet, men hun er forsikret om at han bare er en vasal av Gunther, og hun sørger over misalliansen som ektemannens søster inngikk, og dermed krenket hennes klassestolthet. År senere, etter insistering fra Brynhilde, inviterer Gunther Siegfried og Kriemhilda til sitt sted i Worms, og her, under en trefning mellom dronninger (hvis mann er tappere?), avsløres bedraget. Den fornærmede Brynhild hevner seg på fornærmede Siegfried, som hadde den uforskammethet å gi kona ringen og beltet han hadde tatt fra Brynhild. Hevn utføres av Gunthers vasall Hagen. Helten blir forrædersk drept på en jakt, og den gyldne skatten, en gang vunnet av Siegfried fra de fabelaktige Nibelungene, klarer kongene å lokke fra Kriemhild, og Hagen gjemmer den i vannet i Rhinen. Tretten år har gått. Hun-herskeren Etzel har blitt enkemann og leter etter en ny kone. Ordet om Kriemhilds skjønnhet har nådd hoffet hans, og han sender en ambassade til Worms. Etter en lang kamp godtar den trøstesløse enken Siegfried et nytt ekteskap for å skaffe midler til å hevne drapet på sin elskede. Tretten år senere får hun Etzel til å invitere brødrene sine til å besøke dem. Til tross for Hagens forsøk på å forhindre et besøk som truer med å bli fatalt, la burgunderne og deres følge av gårde fra Rhinen til Donau. (I denne delen av sangen kalles burgunderne Nibelunger.) Nesten umiddelbart etter deres ankomst bryter det ut en krangel som utvikler seg til en generell massakre, der burgunder- og huner-troppene, sønnen til Kriemhild og Etzel, de nærmeste. medarbeidere til kongene og Gunnars brødre dør. Endelig er Gunnar og Hagen i hendene på den hevngjerrige dronningen; hun beordrer broren til å bli halshugget, hvoretter hun dreper Hagen med egne hender. Gamle Hildebrand, den eneste overlevende kombattanten til kong Dietrich av Bern, straffer Kriemhilde. Etzel og Dietrich, som stønner av sorg, forblir i live. Dermed slutter «historien om Nibelungenes død».
I noen få setninger kan bare de nakne knoklene i handlingen til et digert dikt gjenfortelles. Den episke, rolige fortellingen skildrer i detalj hofffritid og ridderturneringer, fester og kriger, scener med matchmaking og jakt, reiser til fjerne land og alle andre aspekter av det storslåtte og raffinerte hofflivet. Poeten forteller bokstavelig talt med sensuell glede om rike våpen og dyrebare kapper, gaver som herskerne belønner ridderne, og eierne gir til gjestene. Alle disse statiske bildene var utvilsomt av ikke mindre interesse for middelalderpublikummet enn selve de dramatiske hendelsene. Kampene er også skildret i stor detalj, og selv om et stort antall krigere deltar i dem, blir kampene som hovedpersonene går inn i, gitt i et «nærbilde». Sangen foregriper hele tiden det tragiske utfallet. Ofte dukker slike spådommer om en fatal skjebne opp i bilder av velvære og festligheter - bevisstheten om kontrasten mellom nåtid og fremtid ga opphav til en følelse av intens forventning hos leseren, til tross for hans beryktede kunnskap om handlingen, og sementerte eposet som en kunstnerisk helhet. Karakterene er avgrenset med eksepsjonell klarhet, de kan ikke forveksles med hverandre. Selvfølgelig er helten til et episk verk ikke en karakter i moderne forstand, ikke eieren av unike egenskaper, en spesiell individuell psykologi. En episk helt er en type, legemliggjørelsen av egenskaper som ble anerkjent i den epoken som de mest betydningsfulle eller eksemplariske. Nibelungenlied oppsto i et samfunn som var vesentlig forskjellig fra det islandske «folkestyret» og gjennomgikk sluttbehandling i en tid da føydale forhold i Tyskland, etter å ha nådd sitt høydepunkt, avslørte deres iboende motsetninger, spesielt motsetningene mellom den aristokratiske eliten og små ridderlighet. Sangen uttrykker idealene til det føydale samfunnet: idealet om vasalllojalitet til mesteren og ridderlig tjeneste til damen, idealet om herskeren, som bryr seg om undersåttenes velferd og sjenerøst belønner vasalene.
Det tyske helteeposet nøyer seg imidlertid ikke med å demonstrere disse idealene. Heltene hans, i motsetning til heltene i den ridderlige romanen, som oppsto i Frankrike og ble adoptert i Tyskland akkurat på den tiden, går ikke trygt fra det ene eventyret til det andre; de befinner seg i situasjoner der det å følge koden for ridderlig ære fører dem til deres død. Glitter og glede går hånd i hånd med lidelse og død. Denne bevisstheten om nærheten til slike motsatte prinsipper, som også er iboende i de heroiske sangene til Edda, danner ledemotivet til Nibelungenlied, i den aller første strofen hvor temaet er angitt: "fester, moro, ulykke og sorg" , samt "blodige feider". Hver glede ender i sorg – hele eposet er gjennomsyret av denne tanken. De moralske forskriftene om oppførsel, obligatoriske for en edel kriger, testes i sangen, og ikke alle karakterene tåler prøven med ære.
I denne forbindelse er kongenes figurer veiledende, høviske og sjenerøse, men avslører samtidig stadig deres fiasko. Gunther tar Brynhild i besittelse bare ved hjelp av Siegfried, i sammenligning med hvem han taper både som mann, og som kriger, og som en æresmann. Scenen i det kongelige sengekammeret, da den sinte Brynhilde, i stedet for å gi seg til brudgommen, binder ham og henger ham på en spiker, forårsaket naturligvis latter fra salen. I mange situasjoner viser den burgunderske kongen forræderi og feighet. Mot våkner hos Gunther først på slutten av diktet. Og Etzel? I et kritisk øyeblikk blir hans dyder til ubesluttsomhet, på grensen til fullstendig lammelse av viljen. Fra hallen hvor folket hans blir drept og hvor Hagen nettopp har hugget i hjel sønnen sin, reddes hunerkongen av Dietrich; Etzel går så langt som å trygle vasallen sin om hjelp på knærne! Han forblir i en døs til slutten, bare i stand til å sørge over de utallige ofrene. Blant konger er unntaket Dietrich av Bern, som prøver å spille rollen som forsoner for stridende klikker, men uten hell. Han er den eneste, foruten Etzel, som forblir i live, og noen forskere ser i dette et glimt av håp etterlatt av dikteren etter at han malte et bilde av universell død; men Dietrich, en modell av "høvisk menneskelighet", blir overlatt til å leve et ensomt eksil, fratatt alle venner og vasaller.
Det heroiske eposet fantes i Tyskland ved domstolene til store føydalherrer. Men dikterne som skapte den, basert på tyske heroiske tradisjoner, tilhørte tilsynelatende små ridderlighet ( Det er imidlertid mulig at Nibelungenlied ble skrevet av en prest. Se notater.). Dette forklarer spesielt deres lidenskap for å prise fyrstelig generøsitet og for å beskrive gavene uhemmet sløst bort av herrer til vasaler, venner og gjester. Er det ikke av denne grunn at oppførselen til den trofaste vasallen viser seg å være nærmere idealet i eposet enn oppførselen til suverenen, som i økende grad blir til en statisk figur? Slik er markgreve Rüdeger, som står overfor et dilemma: å ta parti for venner eller til forsvar for Herren, og som ble offer for troskap mot Etzel. Symbolet på tragedien hans, svært forståelig for en middelalderperson, var at markgreven døde av sverdet, som han selv presenterte, etter å ha gitt Hagen, en tidligere venn, og nå en fiende, sitt kampskjold. Rüdeger legemliggjør de ideelle egenskapene til en ridder, vasall og venn, men når de står overfor den harde virkeligheten til eieren deres, venter en tragisk skjebne. Konflikten mellom kravene til vasal-etikken, som ikke tar hensyn til de personlige tilbøyelighetene og følelsene til deltakerne i len-traktaten, og de moralske prinsippene for vennskap avsløres i denne episoden med større dybde enn noe annet sted i tysk middelalderdiktning.
Högni spiller ingen stor rolle i Eldste Edda. I Nibelungenlied hever Hagen seg i spissen. Hans fiendskap med Kriemhild er drivkraften bak hele fortellingen. Den dystre, hensynsløse, forsiktige Hagen går uten å nøle til det forræderske drapet på Siegfried, dreper den uskyldige sønnen til Krimhilda med et sverd, gjør alt for å drukne kapellanen i Rhinen. Samtidig er Hagen en mektig, uovervinnelig og fryktløs kriger. Av alle burgundere er det bare han som tydelig forstår meningen med invitasjonen til Etzel: Kriemhild forlot ikke tanken på å hevne Siegfried og betrakter ham, Hagen, som hennes hovedfiende. Likevel, som energisk fraråder Worms-kongene fra å gå til den hunniske staten, stopper han stridighetene så snart en av dem bebreider ham for feighet. Etter å ha bestemt seg viser han maksimal energi i gjennomføringen av den vedtatte planen. Før de krysser Rhinen, avslører de profetiske konene for Hagen at ingen av burgunderne vil returnere i live fra landet Etzel. Men, med kunnskap om skjebnen de er dømt til, ødelegger Hagen kanoen - den eneste måten å krysse elven slik at ingen kan trekke seg tilbake. I Hagen lever, kanskje i større grad enn i andre helter av sangen, den gamle tyske skjebnetroen, som må aksepteres aktivt. Ikke bare unngår han en kollisjon med Kriemhild, men han provoserer den bevisst. Hva er scenen alene, når Hagen og hans kollega Shpilman Volker sitter på en benk og Hagen nekter å stå foran den nærme dronningen, trassig lekende med sverdet, som han en gang fjernet fra Siegfried, som han drepte.
Så dyster som mange av Hagens gjerninger ser ut, gir ikke sangen ham en moralsk dom. Dette forklares trolig både av forfatterens posisjon (forfatteren, som gjenforteller «fortellingene fra svunne dager», avstår fra aktiv innblanding i fortellingen og fra vurderinger), og med at Hagen neppe ble fremstilt som en entydig figur. Han er en lojal vasal som tjener sine konger til slutten. I motsetning til Rüdeger og andre riddere, er Hagen blottet for enhver høflighet. Han har mer en gammel tysk helt enn en raffinert ridder som er kjent med de raffinerte manerene som er adoptert fra Frankrike. Vi vet ingenting om noen av hans ekteskapelige og kjærlighetsmessige hengivenheter. I mellomtiden er det å tjene en dame en integrert del av høflighet. Hagen personifiserer så å si fortiden - heroisk, men allerede overvunnet av en ny, mer kompleks kultur.
Generelt er forskjellen mellom det gamle og det nye tydeligere anerkjent i Nibelungenlied enn i den tyske poesien fra tidlig middelalder. Fragmenter av tidligere verk som virker "ufordøyd" for individuelle forskere i sammenheng med det tyske eposet (temaene for Siegfrieds kamp med dragen, hans gjenopptakelse av skatten fra Nibelungene, kampsport med Brynhild, profetiske søstre som forutsier døden til Burgunder, etc.), uavhengig av forfatterens bevisste intensjon, utfører en viss funksjon i den: de gir en arkaisk karakter til fortellingen, som lar deg etablere en tidsmessig avstand mellom modernitet og svunne dager. Sannsynligvis tjente andre scener, preget av stempelet av logisk inkonsekvens, også dette formålet: kryssingen av en enorm hær i én båt, som Hagen klarte på en dag, eller slaget mellom hundrevis og tusenvis av krigere som fant sted i bankettsalen av Etzel, eller den vellykkede avvisningen av to helter av angrepet av en hel horde av hunner. I et epos som forteller om fortiden, er slike ting tillatt, for i gamle dager viste det seg at det mirakuløse var mulig. Tiden har bragt store forandringer, som dikteren sier, og dette viser også middelalderens historiesans.
Selvfølgelig er denne følelsen av historie veldig særegen. Tiden flyter ikke i eposet i en kontinuerlig strøm – den går liksom i støt. Livet er i ro i stedet for å bevege seg. Til tross for at sangen dekker en tidsperiode på nesten førti år, eldes ikke karakterene. Men denne hviletilstanden blir forstyrret av heltenes handlinger, og så kommer en betydelig tid. På slutten av handlingen "slår tiden seg av". "Spasmodisk" er iboende i karakterene til karakterene. I begynnelsen er Kriemhilda en saktmodig jente, deretter en knust enke, i andre halvdel av sangen er hun en "djevel" grepet av hevntørst. Disse endringene er ytre betinget av hendelser, men det er ingen psykologisk motivasjon for en så skarp endring i Krimhildas sinnstilstand i sangen. Middelalderens mennesker forestilte seg ikke utviklingen av personlighet. Mennesketyper spiller i eposet rollene tildelt dem av skjebnen og situasjonen de er plassert i.
Nibelungenlied var resultatet av å omarbeide materialet til germanske heltesanger og fortellinger til et epos i stor skala. Denne omarbeidingen ble ledsaget av gevinster og tap. Oppkjøp - for den navnløse forfatteren av eposet fikk de gamle legendene til å høres ut på en ny måte og klarte å uvanlig tydelig og fargerikt ( Fargerik i ordets bokstavelige forstand: forfatteren gir villig og smakfullt fargekarakteristikkene til heltenes klær, smykker og våpen. Kontrastene og kombinasjonene av røde, gull, hvite farger i hans beskrivelser minner levende om en middelaldersk bokminiatyr. Poeten selv har det liksom for øynene (se strofe 286).), for å utvide i detalj hver scene av legendene om Siegfried og Kriemhild, mer konsist og konsist presentert i verkene til hans forgjengere. Det måtte et enestående talent og stor kunst til for å sikre at sangene, som talte mer enn ett århundre, igjen fikk aktualitet og kunstnerisk kraft for folket på 1200-tallet, som på mange måter allerede hadde helt annen smak og interesser. Tap - for overgangen fra høy heroisme og patos til den ubønnhørlige kampen med skjebnen, som ligger i det tidlige tyske eposet, opp til "viljen til å dø", som eide helten til eldgamle sanger, til større elegisme og glorifisering av lidelse, til klagesang over sorger som alltid følger med menneskelige gleder, overgangen, absolutt ufullstendig, men likevel ganske tydelig, ble ledsaget av tapet av den episke heltens tidligere integritet og soliditet, samt den velkjente foredlingen av emnet på grunn av et kompromiss mellom den hedenske og kristen-riddertradisjonen; "Svulsten" av gamle lapidære sanger til et ordrikt epos som florerer av innsatte episoder førte til en viss svekkelse av dynamikken og spenningen i presentasjonen. Nibelungenlied ble født ut av behovene til en ny etikk og ny estetikk, som i mange henseender avvek fra kanonene til det arkaiske eposet fra barbartiden. Formene der ideer om menneskelig ære og verdighet uttrykkes her, om metodene for deres påstand, tilhører den føydale epoken. Men intensiteten av lidenskapene som overveldet eposets helter, de skarpe konfliktene der skjebnen kolliderer dem, kan likevel ikke annet enn å fengsle og sjokkere leseren.
Litteratur og bibliotekvitenskap
Verdenen til episke tekster er som regel polar; den kan betinget betegnes som venners og fienders verden, som verden av godt og ondt, den menneskelige chtoniske demoniske verden, til tross for at disse verdenene har det motsatte arrangementet , strukturen til disse to verdenene er ofte veldig lik.
Tristan og Isolde. Joseph Bedier. - les
Epos av folkene i middelalderens Europa.
Eposet er en av hovedsjangrene i middelalderlitteraturen. Epos historiefortelling. Episke tekster har flere funksjoner:
- I episke tekster vil vi alltid finne en tett sammenveving av fiksjon og realhistoriske hendelser. Det er ofte vanskelig å skille det ene fra det andre.
- Episke tekster ble ikke komponert, men satt sammen over mange århundrer. I lang tid eksisterte de bare i muntlig form. Derfor ble plottene i eksistensprosessen ofte flettet sammen, nye sykluser oppsto, og disse fortellingene i seg selv var åpne i naturen.
- I episke verk står vi overfor en spesiell form for kunstnerisk rom. Verdenen til episke tekster er som regel polar, den kan betinget utpekes som venners og fienders verden, som verden av godt og ondt, den menneskelige ktoniske (demoniske) verden, til tross for at disse verdenene har motsatt layout er strukturen til disse to verdenene ofte veldig lik.
- Nesten hver episk tekst har en klimascene som tar en kosmisk skala, det er ikke bare et sammenstøt av to helter: positivt og negativt, det er et sammenstøt mellom godt og ondt.
- Kjennetegnene til denne verden kjenner ikke de mellomliggende, mellomliggende tilstandene. Helten til epos er alltid ideell, overnaturlige egenskaper tilskrives ham. Men perfekt er ikke alltid perfekt. Det var typisk for middelalderen å skildre alt eksepsjonelt og uvanlig.
- Episke tekster er preget av et spesielt språk. Den er full av faste fraser.
I middelalderen kom nye folk inn på arenaen til verdenssivilisasjonen; de var også kjent i antikkens æra. Men romerne viste liten interesse for barbarene som bodde utenfor Balkan og Pyreneene. Selve ordet barbar inneholder en nedsettende karakteristikk, med dette ordet betegnet grekerne og romerne fremmede som ikke kunne den hellenske talen. I tidlig middelalder var det meste av Europa bebodd av folk som kalles kelterne. Kelter er et vanlig navn for en rekke stammegrupper. Britene slo seg ned i Storbritannia. Gallerne bodde i det som nå er Frankrike, derav navnet Gallia. Da bodde Belgae, derav navnet Belgia. Og da levde helvetianerne, nå er navnet Sveits. Keltenes livshistorie var full av dramatiske hendelser, de overlevde sammenstøt med germanske stammer, kristningen, deres åndelige kultur ble ikke fullt ut bevart, men mange bilder i keltisk mytologi ble en del av middelalderlitteraturen. Fra kelterne "Om kong Arthur og ridderne av det runde bord". Den keltiske innflytelsen er tydelig tydelig i de bretonske, walisiske og irske dialektene. I Sentral-Europa, mellom Rhinen og Elben, bodde de germanske stammene, som også var delt inn i mange grupper, til slutt presset de germanske stammene kelterne og erobret de fleste av landene deres. Og disse landene begynte å tilhøre de germanske stammene. Englands territorium ble erobret av anglerne og sakserne, frankerne slo seg ned på territoriet, goterne bodde i Sentral-Europa, og deretter delt inn i østlige og vestlige, i østlige Spania Sueves.
Både kelterne og tyskerne levde i et stammesystem. Familieforhold ble ansett som uvurderlige. Begge hadde lenge ikke skriftspråk. De komponerte legender, sagaer, som var basert på myter og historiske sagn. Historiefortellerne ble kalt skalder, de fleste verkene er viet akutte konfliktsituasjoner i gudenes verden og i menneskenes verden. Alle sagaer har en hard moral. "Den høyes ordtak." Før du går inn i huset, se nærmere på utgangene, hvis det er en fiende noe sted.
«Ikke ros dagen før kvelden. kone før hennes død. Våpenet er ennå ikke testet. Jentene er ennå ikke gift. Ros isen hvis du overlevde. Øl når det er drukket.
Middelalderens epose er vanligvis delt inn i 2 perioder:
Arkaisk og heroisk, som oppsto under dannelsen av staten på Europas territorium. Arkaisk: Irske og islandske sagaer. "Beowulf". "Song of Roland", "Song of the Nibelungs", "Song of Side" kan tilskrives det heroiske eposet.
islandske sagaer. Registrert på slutten av det 9. begynnelsen av det 10. århundre. Blant de mange tekstene er det to hovedtekster som skiller seg tydelig ut: den eldre Edda (består av poetiske sagn) og den yngre Edda (fra prosa).
Fortellingen i dur- og moll-edda er delt inn i sanger om guder (ess) og helter. I disse episke tekstene er det ingen klar tidsmessig korrelasjon og det er nesten umulig å koble tekstene med stedet.
norrøne guder:
- En krigsguden, den øverste guden, bor i Valhalla (paradis for eliten).
- Valkyries krigerske jomfruer, bærer de døde krigerne til Valhalla.
- Frigga kone til Odin, kjærlighetsgudinne og familieildsted.
- Tor er guden for torden, fruktbarhet, jordbruk.
- Loke en ond og rampete gud, irriterer gudene.
- Hel er elskerinnen til det dystre dødsriket.
- Balder lysets gud, bringer velsignelser, sønn av Odin og Frigga.
Historien om verdens struktur er i Völva. En gang var det ingen knirk, ikke noe hav, ikke noe land, og bare en kjempe levde Ymir fra kroppen hans og verden ble skapt. Fra blodet fra innsjøen, elven, havet. Kjøttet ble jorden, hjerneskyene, gjennom himmelhvelvet, beinfjellene. Yggrorossil ved røttene til dette treet strømmer kilden til visdom, og ved siden av er boligen til nornene. For hver person bestemmer nornene hans skjebne. Den sentrale hendelsen som forteller Edda. Baldr har en drøm som varsler døden, han forteller moren sin om denne dystre drømmen, og så avlegger Frigga en ed på at fra alle gjenstander at de ikke vil skade Baldr. Det eneste moren glemte å advare er amella (plante). Den lumske Loke laget et spyd av amela og ga det til hånden til den blinde Khodr. Og dirigerte bevegelsen til slaget hans. Dermed gikk lysets gud til grunne, og her begynner det verste. Lyset har dempet seg og enorme monstre begynner å invadere jorden. En gigantisk ulv sluker solen. Vi ser en beskrivelse av menneskets totale fall. Brødre kjempet mot brødre, slektninger kjempet mot slektninger. Folk er fast i blodige stridigheter. Jorden ble ødelagt i blodige branner, men slutten på denne historien inneholder håp. Historiefortellerne sier at disse mørke tidene vil ta slutt, de strålende krigene vil vende tilbake til salene deres, hvor lykken er bestemt for dem. Historien om mennesker er ikke mindre tragisk, Edda forteller om forferdelige grusomheter. Handlinger er ikke gitt moralske verdier.
De islandske sagaene skildrer en spesiell verden, en verden som er identisk med den barske nordlige naturen. Det er ingen medfølelse i denne verden, ingen menneskelighet, men denne verden benekter hard storhet. Menneskenes holdning til gudene: folk var redde for gudene og ofret til dem, de respekterte først og fremst makten, og gudene hadde denne makten.
Bilde av verden:
- Gudenes øvre verden
- mellomverden
- Underverden
Livskonseptet er tragisk: både guder og helter er dødelige. Men ulykker skremmer ikke en person, de fratar ham ikke sinnsstyrken. En mann går heroisk mot sin skjebne, posthum ære er hans viktigste eiendel.
Verden av harde mennesker.
Irske sagaer.
Den kosmiske skalaen i de irske sagaene er dempet. Det legges ikke vekt på gudenes skjebne, men på individuelle helters gjerninger. Sammensetningen er ikke lukket.
Sagaer kombineres til sykluser. Fokuset er på historien om helten.
Hovedpersonen Cuchulain er legemliggjørelsen av alle ideelle kvaliteter: kraft, styrke, skjønnhet. Han ble preget av fingerferdighet i spill, mot, klarhet i sinnet og ytre skjønnhet. Som sagaene sier, hadde han bare 3 mangler: ungdommen, uhørt stolthet og det faktum at han var overdrevent kjekk og staselig. Denne helten kombinerer egenskapene til en episk helt og en demonisk karakter. Han utfører hovedbragden ved å knuse den forferdelige hæren til dronning Medb. Men denne bragden viser seg å være fatal. Skjebnen ble beseglet. På vei til slagmarken spanderte heksene hundekjøtt på ham.
De to hovedsyklusene er Uladianen («The Book of the Brown Cow») og legendene dedikert til finnen. Historien om tilegnelsen av hemmelig kunnskap. En historie om å finne kjærlighet, hevn, hat. Irske sagaer maler en ganske hard verden. Og det finnes ingen slike vurderinger som moralske og umoralske ennå. Styrke er estetisert, det forårsaker beundring. Og likevel er det arkaiske eposet utmattende. Det arkaiske eposet erstattes av det heroiske eposet.
Beowulf.
Dette er et angelsaksisk dikt, det tok form på slutten av 700-tallet, begynnelsen av 800-tallet, det ble skrevet ned først på 1000-tallet. Dette er ikke lenger en kjede av sanger, men en enkelt fortelling, i motsetning til de irske og islandske, er det en klar sammenheng mellom geografi og historisk tid.
Beowulf ("ulvebier") han utfører 3 store bragder, og knuser innbyggerne i den demoniske verden. Beowulf hørte at det forferdelige trollet Grendel hadde dukket opp i Danmark. Han dro dit og beseiret ham. Men det viste seg at Grendel har en mor og hun utfordrer ham til en duell, han må kjempe i vannet. Det tredje vesenet var en drage. Men han ble såret og døde. En fantastisk historie utspiller seg på bakgrunn av virkelige land. Geografiske trekk er nevnt. Dette arbeidet gjenspeiler kristningsprosessen. Hedningene er dømt til å mislykkes. De kristnes militære dyder blir hyllet. Og diktet avsluttes med lovsangen av festen. Slik eksisterer sorg og glede samtidig i menneskelivet.
Opprinnelsen til det heroiske eposet.
Grunnleggende teorier.
- Tradisjonalisme (Gaston Paris): lyrisk-episke sanger, uttrykte ånden til folket.
- Antitradisjonalisme (Joseph Bedier): eposet oppsto da det begynte å bli spilt inn. Storhetstid på 11-1200-tallet. Munker, poeter-jonglører bidro til spredningen av popularitet.
- A.N. Veselovsky: mens teksten eksisterer i den muntlige tradisjonen, er det opprettelsen av et team, som registrerer en kreativ prosess, her spiller den enkelte forfatter en avgjørende rolle.
Sang av Roland. Den er bevart i henhold til listen fra 1100-tallet. Det historiske grunnlaget er frankernes krig med de spanske saracenerne (araberne).
Den strålende helten Roland, idealet om en tapper ridder, ivrig patriotisme.
Realisme, historicisme.
Ytring av den offentlige mening.
Nibelungenes sang.
Det historiske grunnlaget er nederlaget til det burgundiske riket av hunerne i 437.
Hovedpersonen er Siegfried, en modig eventyrhelt.
Refleksjon av det føydale samfunnets idealbilde.
Fordømmelse av brodermord.
Sang om min Sid.
Det historiske grunnlaget er bedriftene til den berømte spanske kommandanten på 1000-tallet, Rodrigo Diaz.
Nær historien. Forteller om reconquistaen. Om den lange frigjøringen av landet fra maurerne.
Bruk Lukovs lærebok
Det heroiske eposet er en av de mest karakteristiske og populære sjangrene i den europeiske middelalderen. I Frankrike eksisterte det i form av dikt kalt gester, det vil si sanger om gjerninger, bedrifter. Det tematiske grunnlaget for gesten består av virkelige historiske hendelser, hvorav de fleste dateres tilbake til 800-1000-tallet. Sannsynligvis, umiddelbart etter disse hendelsene, oppsto legender og legender om dem. Det er også mulig at disse legendene opprinnelig eksisterte i form av korte episodiske sanger eller prosahistorier som utviklet seg i førridderens milits. Imidlertid gikk veldig tidlige episodiske fortellinger utover dette miljøet, spredte seg blant massene og ble hele samfunnets eiendom: de var like entusiastiske lyttet ikke bare til militærklassen, men også til presteskapet, kjøpmenn, håndverkere og bønder.
Siden disse folkeeventyrene i utgangspunktet var ment for muntlig melodisk fremføring av sjonglører, utsatte sistnevnte dem for intensiv bearbeiding, som besto i å utvide plottene, i deres sykling, i introduksjonen av innsatte episoder, noen ganger veldig store, samtalescener, etc. Som et resultat fikk korte episodiske sanger gradvis utseendet til plott- og stilistisk organiserte dikt - en gest. I tillegg, i prosessen med kompleks utvikling, var noen av disse diktene underlagt en merkbar innflytelse fra kirkeideologien, og alle uten unntak - påvirkningen fra ridderideologien. Siden ridderlighet hadde høy prestisje for alle sektorer av samfunnet, fikk det heroiske eposet størst popularitet. I motsetning til latinsk poesi, som praktisk talt var forbeholdt geistlige alene, ble gester laget på fransk og ble forstått av alle. Med opprinnelse fra tidlig middelalder, tok det heroiske eposet en klassisk form og opplevde en periode med aktiv eksistens på 1100-, 1200- og delvis 1300-tallet. Dens skriftlige fiksering hører også til samme tid. Gester er vanligvis delt inn i tre sykluser:
1) syklusen til Guillaume d "Orange (ellers: syklusen til Garena de Montglan - oppkalt etter oldefar Guillaume);
2) syklusen av "opprørske baroner" (med andre ord: syklusen til Doon de Mayans);
3) syklusen til Karl den Store, kongen av Frankrike. Temaet for den første syklusen er den uinteresserte, kun drevet av kjærlighet til moderlandet, tjenesten til de trofaste vasallene fra Guillaume-familien til den svake, vaklende, ofte utakknemlige kongen, som konstant trues av enten indre eller ytre fiender.
Temaet for den andre syklusen er de stolte og uavhengige baronenes opprør mot den urettferdige kongen, så vel som baronenes grusomme feider seg imellom. Til slutt, i diktene fra den tredje syklusen ("Pilegrimsreisen til Karl den Store", "Store ben", etc.), synges frankernes hellige kamp mot de "hedenske" muslimene, og Karl den stores skikkelse blir heroisert, og dukker opp. som dydens sentrum og høyborg for hele den kristne verden. Det mest bemerkelsesverdige diktet i den kongelige syklusen og hele det franske eposet er «Rolands sang», hvis innspilling dateres tilbake til begynnelsen av 1100-tallet.
Funksjoner ved det heroiske eposet:
1) Eposet ble opprettet under betingelsene for utviklingen av føydale forhold.
2) Det episke verdensbildet gjengir føydale forhold, idealiserer en sterk føydalstat og reflekterer kristen tro, kristne idealer.
3) Med hensyn til historien er det historiske grunnlaget godt synlig, men samtidig idealisert, overdrevet.
4) Helter - forsvarere av staten, kongen, landets uavhengighet og den kristne tro. Alt dette tolkes i eposet som en landsomfattende affære.
5) Eposet er forbundet med et folkeeventyr, med historiske krøniker, noen ganger med en ridderromantikk.
6) Eposet er bevart i landene på det kontinentale Europa (Tyskland, Frankrike).
