Opprinnelsen til det heroiske eposet. Episke helter: bilder og egenskaper

Med utviklingen av byen slutter latin å være det eneste skriftspråket. Fra 1100-tallet i landene i Vest-Europa begynner nasjonale litterære språk å ta form.

I formidlingen av litteratur på nasjonale språk spilte urbane bokverksteder en viktig rolle, som nå har blitt hovedsentrene for bokproduksjon og styres av byfolkets sekulære smak.

I XI-XII århundrer. til slutt tok form og ble skrevet ned på folkespråkene til det heroiske eposet, som tidligere bare hadde eksistert i den muntlige tradisjonen. Heltene i folkeeventyrene, som ble sang av sanger-historiefortellere, var vanligvis krigere - forsvarere av deres land og folk. Deres mot, styrke, militære dyktighet, lojalitet ble sunget i eposet. I de idealiserte ridderbildene ble folks ambisjoner og ideer om rettferdighet, ære og tapperhet nedfelt. Samtidig kunne det heroiske eposet, nedtegnet under forholdene til den rådende føydalismen, ikke unngå å oppleve innflytelsen fra ridderlige og kirkelige ideer; eposets helter blir ofte fremstilt som forsvarere av kristendommen, hengivne vasaller av deres overherrer.

Det mest betydningsfulle verket i det heroiske eposet i Frankrike – ʼʼSong of Rolandʼʼ (ca. 1100) – forteller om dødsfallet i Ronceval-juvet til baktroppen til Charlemagnes tropper, ledet av Roland, på vei tilbake fra det spanske felttoget. Populær innflytelse manifesteres i den kraftige lyden av det patriotiske temaet, uttrykt for første gang med en slik kraft. Roland ser sin militære plikt ikke bare i vasalllojalitet til kongen, men fremfor alt i å tjene «kjære Frankrike». Roland er motstander av bildet av forræderen Ganelon, i omrisset av folkets fordømmelse av føydal vilkårlighet manifesteres.

I ''Sangen om Side'', som oppsto på 1200-tallet. i Spania vises folkets lange patriotiske kamp mot de erobrende maurerne. Prototypen til diktets helt var den castilianske føydalherren Rodrigo Diaz de Vivar, med kallenavnet av araberne Cid (herre). Det største monumentet i det tyske helteeposet er Nibelungenlied (ca. 1200). Den er basert på gamle tyske legender som dateres tilbake til perioden med barbariske invasjoner. Diktet fanger et dystert, men sant bilde av skikkene i den føydale verden. I ånden av populære tradisjoner fordømmes stridigheter og grusomheter, som er så vanlige i det føydale samfunnet.

De svært kunstneriske verkene til middelaldereposet er med rette blant de fremragende monumentene i verdenskulturen.

Ridderlitteratur

I XI-XII århundrer. med fullføringen av dannelsen av eiendommene til det føydale samfunnet, tar ridderlighetsideologien form, noe som spesielt gjenspeiles i ridderlitteraturen. Sistnevnte hevdet riddernes privilegerte posisjon i samfunnet, og glorifiserte deres dyder: militær dyktighet, ære, lojalitet til kongen og den kristne kirke.

Ridderlitteratur ble preget av en sekulær karakter og var fremmed for asketisk moral. Fiendtlig mot ideene om folkekultur, samtidig opplevde hun dens velkjente innflytelse, spesielt lånte hun folkehistorier og omarbeidet dem i sin egen ånd.

I XI århundre. i Sør-Frankrike (Languedoc) oppsto trubadurenes sekulære ridderlyriske poesi på provençalsk folkespråk og ble utbredt. I følge Engels, på den tiden stod den sørfranske nasjonen '' i spissen for europeisk utvikling '', den forårsaket til og med en refleksjon av gammel hellenisme i den dypeste middelalderen'. Utfordrende kirkeaskese, som fordømte jordisk kjærlighet, sang trubadurene om det som en stor lykke og velsignelse. Οʜᴎ skapte kulten til ''Beautiful Lady'', i hvis tjeneste ridderen må følge reglene for ''courtuasion''. Ifølge dem, i tillegg til militær dyktighet, ble ridderen pålagt å kunne oppføre seg i samfunnet, holde en samtale, synge og spille musikkinstrumenter, ta seg av en dame i samsvar med et strengt utviklet ritual. ''Courtoise'' var ofte bare en ytre form som det skjulte uhøflige føydale skikker bak, men det markerte en økt interesse for de moralske problemene ved å utdanne en person. I provençalsk poesi ble kjærlighetssalmen kombinert med sangen av den eviglevende naturen, hjemlandet; den reflekterte også politiske og sosiale problemer (i dikt kalt sirvents). Samtidig bestemte trubadurenes mangfoldige sammensetning (fra store føydalherrer til dårlig ridderskap og til og med folk fra byfolket) ulike sosiale trender. Verket til en av de mest kjente dikterne, Bertrand de Bern, var ærlig talt anti-folk. I en av sirventene skriver han: ʼʼJeg elsker å se folket - sultende, naken, lidende, uoppvarmet!ʼʼ I skriftene til andre trubadurer finner vi tvert imot angrep mot store føydalherrer, presteskapet, som spesielt intensiverte seg. etter de albigensiske krigene. I en av sirventene ble det sagt: ʼʼI ran er baronene mestere! I en slik juletid, ser vi, blir okser slaktet av fremmede: de synes synd på sine egne, men en fest er nødvendig.

Skaperne av ridderlig lyrisk poesi i andre land var: trouvers - i Nord-Frankrike, minnesinger (''sangere of love'') - i Tyskland. Et karakteristisk trekk ved ''minnesang'', som hadde utviklet seg på slutten av 1100-tallet, var en nær forbindelse med folketradisjoner.

En spesiell plass i ridderdiktningen tilhører ʼʼleʼʼ – vershistorier om kjærlighets- og eventyrhistorier, lånt hovedsakelig fra keltiske tradisjoner og legender (ʼʼleʼ har sin opprinnelse i det keltiske Bretagne). Den viktigste blant dem var historien om britenes kong Arthur, som ifølge legenden levde på 500-600-tallet, og hans riddere, som samlet seg rundt et rundt bord. Disse legendene ble kilden til de omfattende ridderhistoriene fra den såkalte ''bretonske syklusen'. En viktig rolle i utviklingen av den høviske romanen som en spesiell sjanger av ridderlitteratur ble spilt av den franske poeten Chretien de Troy (andre halvdel av 1100-tallet). Fra Arthur-legender, den poetiske verden av keltisk fantasi med fantastiske land, snakkende dyr, fortryllede mennesker, mystiske eventyr kom inn i romanene hans. Jakten på eventyr (ʼʼeventyrʼʼ) er hovedtrekket i handlingene til ridderromaner. Men deres varige betydning ligger i hovedsak i det faktum at de har åpnet opp en ny verden av individuelle menneskelige følelser og relasjoner.

Samtidig reflekterte ridderromanser også innflytelsen fra kirkeideologien. Dette er spesielt merkbart i den omfattende bruken i hele syklusen av romaner av legenden om riddernes søken etter den hellige kalken til ''Grail'', som angivelig figurerte ved Kristi korsfestelse. Romanen om Tristan og Isolde, som glorifiserer den høye og vakre følelsen av kjærlighet som forvandler karakterene, har fått stor berømmelse. Demokratiske tendenser utmerker seg ved arbeidet til Hartmann von der Aue ''Poor Heinrich' (slutten av 1100-tallet) - en poetisk historie om den rørende kjærligheten til en bondepike til en ridder med spedalskhet. I et annet verk av tysk ridderdiktning - en roman fra begynnelsen av 1200-tallet. ʼʼParzivalʼʼ av Wolfram von Eschenbach - skildrer kampen mellom enkle menneskelige følelser med føydale fordommer; medfølelse og vennlighet settes av forfatteren over ridderlig dyktighet og '' høflighet'.

Ridderlitteratur, til tross for sin klassekarakter, bidro til sekulariseringen av middelalderkulturen, fremveksten av interesse for en persons personlighet og hans følelser.

urban litteratur

Spesielt viktig rolle i utviklingen av sekulære og realistiske motiver i middelalderkulturen i XII-XIII århundrer. spilte urban litteratur. Fra 1100-tallet muntlig urban folklore ble født, som tydelig ble påvirket av påvirkning av folkeprinsipper. Ved sin base i XIII århundre. skrevet urban litteratur blir til på nasjonale, folkespråk. I midten av XII århundre. i byen oppstår en sjanger med realistisk poetisk novelle (ʼʼfablioʼʼ – fra latin fabu1a – en fabel i Frankrike, ʼʼschwankʼʼ – tegneseriehistorier i Tyskland). I korte historier ble representanter for den føydale klassen fremstilt i en satirisk ånd, det katolske presteskapets grådighet og utskeielser ble fordømt, oppfinnsomhet og intelligens, sunn fornuft og praktisk intelligens til representantene for vanlige folk ble hyllet.

Omtrent samtidig utvikler det urbane satiriske eposet seg. Hans største monument var Romance of the Fox, som tok form i Frankrike over mange tiår (fra slutten av 1100-tallet til midten av 1300-tallet) og ble oversatt til mange europeiske språk. I "Roman of the Fox" avles kongen - løven Noble, den edle føydalherren - bjørnen Bren, ridderen - den onde og sultne ulven Isengrin, hoffpredikanten - eselet Baudouin. Med høner, harer, snegler og andre i romanen menes vanlige mennesker. Hovedpersonen til reven Renard er utstyrt med egenskapene som ligger i en byboer: effektivitet, oppfinnsomhet og praktisk. I sammenstøt med føydalherrene går han alltid seirende ut, men viser seg ofte å være en lovbryter og bedrager av vanlige mennesker.

Et annet fremragende verk innen urban litteratur er det allegoriske diktet ''Romance of the Rose'', skrevet i Frankrike på 1200-tallet. og også oversatt til mange språk. Den første delen ble skrevet på 30-tallet av Guillaume de Loris, den andre - på 70-tallet av Jean de Meun. Den andre delen av diktet er et levende eksempel på middelalderens fritenkning. Forfatteren angriper dumhet og vold, fordømmer obskurantisme og uvitenhet om kirkemenn. Diktet bekrefter den medfødte likheten til alle mennesker, hvis meritter, ifølge Jean de Meun, ikke bør bedømmes etter deres opprinnelse, men etter personlige egenskaper og utdanning.

Fablio og sirventas (dikt om politiske emner) av poeten Rutbef (1230-1285) hadde en uttalt ayatipapal karakter.
Vert på ref.rf
I en av dem skrev han: «Roma skulle være grunnlaget for det hellige, men nå hersker ondskap og ondskap i det. Og de er skitne som bør skinne med sin renhet: det er verre for alle på grunn av dette. Pave Alexander IV fordømte Rütbefs skrifter med en spesiell okse for brenning.

Heroisk epos - konsept og typer. Klassifisering og funksjoner i kategorien "Heroisk epos" 2017, 2018.

Hva er et "heroisk epos"? Hva er riktig stavemåte av dette ordet. Konsept og tolkning.

heroisk epos Giy E. som en spesiell sjanger - i Vest-Europa og utover - viderefører tradisjonene med arkaisk narrativ folklore. I utgangspunktet oppstår den på grunnlag av samspillet mellom en heroisk eventyrsang og primitive mytologiske fortellinger om de første forfedrene - "kulturhelter". Mytologiske legender om skapelsen av verden, mytologiserte bilder av naturen forblir ofte bakgrunnen for fortellingen. Spor av panegyrikk eller faktisk historiske legender i de tidlige, fortsatt arkaiske formene til G. hogo E. er svært svake. Gyy E. utvikler seg i løpet av etnogenese og bosetting av stammer. Det skapes fortsatt i form av en muntlig tradisjon og beholder spor av muntlige improvisasjonsteknikker. Den blandede formen som er karakteristisk for de eldste fortellingene (overføring med sang eller vers av bare taler og noen beskrivelser, og resten av prosa) er også beholdt i de tidlige prøvene av G. E. a. De heroiske karakterene til helter, som ofte personifiserer en stammegruppe, er noen ganger utstyrt med sjamanistiske trekk. I arkaiske epos er det motiver av teomachisme. Den klassiske, modne formen av G.ogo E.a oppstår sammen med utviklingen av stat. Den viktigste kilden til handlingen er historiske legender om intertribale og interreligiøse kriger, om fremragende militære ledere, om konger, etc. Samtidig dannes en mektig, hardnakket, "voldelig" heroisk karakter av en helt, som er i stand til å komme i konflikt med myndighetene, selv om denne konflikten i et samfunn som fortsatt beholder idealet om stammens "harmoni" vanligvis løses fredelig. I vesteuropeisk litteratur er det kun bevart relikvier fra den arkaiske, tidlige formen av eposet. Eksempler på det er de mytologiske sangene til den gammelnorske Edda, delvis et irsk epos. Dette stadiet ble bedre reflektert i de finske sangene samlet i Kalevala, blant folkene i Nord-Kaukasus (det såkalte Nart-eposet) og utenfor Europa - det turkisk-mongolske eposet av folkene i Sibir, i noen afrikanske episke monumenter. De fleste av de europeiske episke monumentene som utviklet seg i løpet av den modne middelalderen har blitt bevart i bokform og tilhører de klassiske formene til eposet. Separasjonen fra folklore bidro til utviklingen av en mer sofistikert stil, til tross for at opprinnelsen til både stilen og det figurative systemet fra folklore opprinnelse er utvilsomt. I overgangsprosessen fra muntlig improvisasjon til resitasjon i henhold til manuskripter, vises overføringer fra vers til vers (enjambements), synonymi, fleksibilitet og variasjon av episke "formler" forbedres. En klarere komposisjon, et større volum av eposet blir mulig. Men rollen til sangere - shpilmans og gjøglere - er fortsatt betydelig i lang tid. De historiske temaene i det europeiske eposet har i stor grad overskygget det fabelaktige og mytologiske. Et av de ledende motivene var forsvaret av moderlandet og kristendommen. G. E. forteller på dette stadiet om føydale stridigheter og herre-vasallforhold, men vasalllojalitet smelter som regel sammen med lojalitet til klanen, stammen, staten, episke kongen, hvis makt symboliserer landets enhet. I et episk-heroisk verk er spor etter høvisk-romantisk påvirkning noen ganger merkbare, men selv i dette tilfellet er den heroiske estetikken fullstendig bevart. I vesteuropeisk litteratur er de irske og gammelnorske eposene de mest arkaiske. På irsk (overlevde i form av prosa-sagaer, på irsk - shke-la) gjennomgikk rent mytologiske legender en slags euhemerisering og ble forvandlet til legender om bosettingen av Irland av flere etniske bølger. Minner om ekte stammer (for eksempel belgierne - "Bolg-folket") ble blandet med ideen om en rent mytisk stamme av gudinnen Danu og demoniske fomorianere. Stammen til gudinnen Danu eier hovedgudene til det irske hedenske panteonet - Dagda, Nuada, Oghme, Lug. Den mytologisk fargede historien om opprettelsen av nødhjelp, håndverk, sosiale institusjoner, kongemakt ble sammenvevd med historien om kampene til stammen til gudinnen Danu med Fir Bolg (det første slaget ved Moitura) og med Fomorians (det andre slaget). fra Moitura). Guden Nuadu beholder de arkaiske trekkene til en prest-konge, hvis tilstand fruktbarheten avhenger; så når han mister en hånd, overfører han makt til en annen (Bress). Den eldste, faktisk episke syklusen av det irske eposet - Ulad (Ulster) skaper en slags historisisert ramme av den heroiske tidsalderen i form av den evige kampen til Ulad, styrt av kong Con-Khobar, og Connaught, ledet av den onde trollkvinnen. Medb og ektemannen Ailil. Syklusen tok tilsynelatende form i III-VIII århundrene. Hovedpersonen i syklusen er Cuchullin, som fremstår i forskjellige versjoner som enten sønn av guden Lug, eller hans inkarnasjon, eller frukten av et incestuøst forhold mellom Conchobar og hans søster. Alle alternativer er basert på mytologiske. Det opprinnelige navnet på denne helten er Setanta, som indikerer en forbindelse med den historiske stammen til Setantsi, men etter å ha beseiret den forferdelige hunden til smeden Kulan (initieringsmotiv), får han et nytt navn Kuhullin, det vil si "hunden til Kulan", fordi han midlertidig må erstatte hunden han drepte (motivet er først og fremst totemisk). Den viktigste militære begivenheten der Cuhullins heltemot kommer til uttrykk, er kampen for den magiske oksen ("Bortføringen av oksen fra Ku-alnge" kalles ofte den "irske Iliaden") - et rent fantastisk rituelt-mytologisk tema, som minner om av slike kriger i den episke arkaiske, som kampen for Sampo i Kalevala. Biografien om Kuhullin er typisk for en heltefortelling. Det inkluderer en mirakuløs fødsel, en heroisk barndom, initieringsmotiver (ikke bare den nevnte seieren over en forferdelig hund, men også midlertidig fratakelse av hodet og trening i krigskunsten fra heksen Skatakh), samt vanskelig matchmaking med Emer og kjærlighet til siden (Fand fairy), og til slutt, døden på grunn av et tabubrudd. Figurer av feer, hekser, trollmenn, etc. bære preg av mytologi, men den kvasihistoriske rammen av fortellingen bidrar til å tenke nytt om all denne fantasien i det klassiske eposets ånd. Cuchullin har selv en heroisk karakter karakteristisk for et modent epos, som fører ham til døden nettopp på grunn av hans edle egenskaper, inkludert en slags patriotisme. Finnsyklusen har i mange henseender en lignende karakter, noe som delvis gjenspeiler aktivitetene til den hemmelige mannlige foreningen til fenniene og i tillegg inkludert en rekke sagaer, der historier om sivile stridigheter kombineres med mytologiske motiver. Det er mulig at sagaen om Da Derg-husets fall oppsto i rekkefølgen til historisiseringen av den eskatologiske myten. Den walisiske mabinogion, som de keltiske temaene trengte inn i franske ridderlige (høflige) romaner, reaktualiserer også det fabelaktig-mytologiske laget. Det poetiske antikke tyske eposet er veldig rikt. Dens viktigste monumenter er den gamle islandske "Edda" (bevart i et manuskript fra 1200-tallet, kildene er veldig eldgamle), den angelsaksiske "Beowulf" (dannet på 700-800-tallet), den gamle tyske poetiske passasjen " Hildebrands sang", mye senere (ca. 1200) den omfattende "Nibelungenes sang", "Kudruna" (eller "Gudruna", tidlig på 1200-tallet), tyske sanger og sagn om Dietrich av Bern, samt gammelnorsk prosa sagaer. Eposet om de germansktalende folkene er mye mer mangfoldig enn det irske og inkluderer både et ekte mytologisk arkaisk (det mytologiske eposet om gudene i den skandinaviske, nærmere bestemt den gamle islandske Edda) og historier om helter nær heltefortellingen , som allerede har gått inn i den historiske tradisjonen (som Beowulf, Helgi, Sigurd-Siegfrid, Völund), samt heltefortellinger som vokste ut av genuine historiske legender om hendelsene under den "store folkevandringen" og beskriver kriger i form for privat stammestrid (nibelungenes krets, «sanger» om Hildebrand og Walder) og til slutt postklassisk epos, representert ved de islandske prosasagaene. Det gammelnorske eposet, bevart på Island i form av Edda-verssamlingen (noen ganger kalt Eldre Edda) og gjenfortellinger i Snorre Sturlusons Yngre Edda, inneholder både mytologiske og heroisk-historiske handlinger. Fra metriske og stilistiske kriteriers synspunkt er de mytologiske «sangene», dvs. «Edda-diktene», eldre enn de heroiske, og de gammelnorske gudene som opptrer i dem ligner arkaiske «kulturhelter». Den øverste guden Odin, tilsvarende den kontinentaltyske Wodan, har trekk av en skaper og en prest-sjaman. Han er en gruve-tyv fra gigantene av hellig honning (som er en kilde til poetisk og sjamanistisk inspirasjon), så vel som magiske runer. Tordenguden Thor (tilsvarende den gamle tyske Donar) er en heroisk jager som beskytter gudene-essene og menneskene mot kjempe-jotuner og andre monstre som legemliggjør kaosets krefter. Loke, tvert imot, er en negativ versjon av "kulturhelten", det vil si en mytologisk luring. Han henter på snedig vis mytologiske verdier fra dverger og kjemper for gudene, og fra gudene for kjempene. Han er "operatøren" av den evige sirkulasjonen av mytologiske verdier. Spesielt Loke kidnapper gudinnen Idunn og hennes foryngende epler, håret til gudinnen Siv, smykkene til gudinnen Frein, Thors hammer, Mjolnir, tatt til fange av kjempene: han tvinger dvergene til å smi fantastiske gjenstander. Riktignok finner han opp et fiskegarn - som en ekte "kulturhelt", men samtidig er han i fiendtlige forhold til andre guder, gjør narr av dem på gudemøter og ødelegger den lyse guden Baldr. Hvis Odin er gudenes far, så er Loke far til noen monstre: den forferdelige ulven Fenrir, verdensormen Jormungand og elskerinnen til den døde Hels rike. I den eskatologiske kampen deltar han på siden av de chtoniske kaoskreftene mot guder og mennesker. Den typen lurer som ligner på Loki finnes sjelden i eposet. Unntaket er den nordkaukasiske Syrdon i legendene om Narts. Egentlig heroiske plott av de germanske folkene utvikler seg enten gjennom senere historisering av heroiske myter og eventyr, eller vokser direkte ut av historiske legender. I det angelsaksiske eposet er hovedtemaet Beowulfs kamp med monstre. Dette temaet er utvilsomt fabelaktig og mytologisk, men det er satt inn i den historiske rammen til sagnet om Odvoredat-kongene i Ley-re (Hleir). Denne handlingen, tilsynelatende senere, ble penetrert av kristne erindringer og spor av bekjentskap med det romerske eposet. Beowulf selv er representert av Geat (Gauts-kim) kongen, men navnet hans allitterer ikke, slik det var vanlig, med navnene til Gaut-kongene og betyr bokstavelig talt "biulv", dvs. bjørn. I de islandske sagaene er det mange plott parallelt med Beowulf, i en av dem heter helten Bjarki, det vil si en bjørn. Mest sannsynlig går bildet av Beowulf tilbake til den fabelaktige dragedreperen og "kulturhelten", senere historisk. I sangene til «Edda» om Helga presenteres fabelaktig heroiske biografiske motiver levende. Fødselen hans er ledsaget av ørnens skrik, hellige vanns fall, skjebnetrådenes vridning av nornene. I en alder av én dag blir han allerede en helt, og faren gir ham et navn, en «edel» bue, et sverd og makt over landene. I en annen versjon (det er tre "sanger" om Helgi), navngir valkyrien Svava ham, som deretter beskytter ham i kamper. I denne versjonen snakker vi ikke om tidlig, men tvert imot om den sene modningen av helten. Det er gitt egenskapene til et fabelaktig episk sete. Hevn for faren, begått av ham, er også et typisk motiv for en heltefortelling. Veldig karakteristisk er Helgas kjærlighet til valkyrien, som minner om temaet heroisk matchmaking. Navnet på Helgas far svinger i forskjellige sanger (Sigmund? Hjörvard?), som også korrelerer med hans fabelaktige mytologiske røtter. Dette hindret ikke Helgi i å bli fremstilt i det angelsaksiske eposet om Beowulf som en representant for det danske kongehuset Skildingene, faren til den berømte danske kongen Rolvo, det vil si Hrolf Kraki. Men her fremstår Helgi som en stamfar, en stamfar, som også kan ha mytologiske røtter. En annen helt fra "Edda" - Sigurd, som tilsvarer den kontinentaltyske Siegfried, var tilsynelatende opprinnelig, som Helgi, en fabelaktig helt. Forsøk på å forbinde ham med virkelige historiske personer (Sigeric, Sigibert, Arminius) er lite overbevisende. I Eddic-sangen om dragen Fafnir beseiret av Sigurd (motivet i seg selv er arkaisk), kaller Sigurd seg selv en foreldreløs som ikke kjenner foreldrene sine, selv om faren Sigmund er nevnt i denne sangen og andre steder. Et lignende paradoksalt motiv finnes også i det turkisk-mongolske eposet av Sibir og peker på en relikvie av ideen om en stamfar. Ved siden av denne mytologiske relikvien finner vi karakteristiske eventyrlige mytologiske motiver: oppdragelsen av en foreldreløs av en smed, drap på en drage, hevn for en far, kjærlighet til en valkyrie, heroisk matchmaking, en helts død. Erobringen av de "trolovede" for en annen (Gunnar, tilsvarende den gamle tyske Gunther) er et rituelt tillatt, men mindre vanlig plot. Inkluderingen på kontinentet av legenden om Sigurd-Siegfried i Nibelung-syklusen koblet denne fabelaktige helten med de helt tyske historiske legendene fra epoken med "den store folkevandringen". Dette er de gotiske og burgundiske legendene om det burgundiske kongedømmets død (437), om slaget på de katalanske feltene (451), om Hun-lederen Attilas død (islandsk Atli, tyske Etzel - 453) ), om det østgotiske rikets død i Svartehavsregionen (375), om Ermanarikh (islandsk Jormunrek), Theodorik den store, det vil si episke Dietrich av Bern og andre. Den "store folkevandringen" fremstår i det tyske kontinentale eposet som en "heroisk" tid. I den skandinaviske Eddic-versjonen er den historiske smaken noe visket ut. Historisk-heroiske handlinger kom til Skandinavia fra kontinentet, men samtidig beholdt Skandinavia det arkaiske laget av det heltyske eposet, som igjen ikke utelukker enkelte elementer av sekundær mytologisering. I handlingskretsen til Nibelungene (Gyu-Kungene i Edda tilsvarer burgunderne i Nibelungenlied) blir Gudrunas hevn utført i forhold til hennes andre ektemann Atli, som lokket brødrene hennes til døden. Hennes motpart Kriemhild i Nibelungenlied hevner ikke for brødrene på ektemannen Etzel, men på brødrene for drapet på hennes første ektemann, Siegfried. Den skandinaviske versjonen reflekterer utvilsomt et eldre stadium i utviklingen av historisk tradisjon fortsatt på kontinental tysk jord: Attila døde angivelig på sengen til den tyske fangen Ildigo (dvs. Hilda, Krimhilda), som hevnet brødrene hennes. Det er klart at stammebånd opprinnelig ble verdsatt over familie. Men på en eller annen måte presenterer selve den historiske tradisjonen historiske hendelser i form av familie- og klanstrid. Hunnernes nederlag på de katalanske markene tolkes også i eposet som en kamp for den fedres arven til de to gotiske fyrstene Angantyr og Khlod; Ermanarikh (Yormunrek) blir også et offer for brødrenes hevn for søsteren Su-nilda (på islandsk - Svanhild). Utenfor Edda og Nibelungenlied, nemlig i den gamle tyske episke sangen om Hildebrand, tolkes møtet mellom Hil-debrand (Theodorics gamle kombattant) og Hadubrand (Odo-acres unge kombattant) på slagmarken i ånden til den tradisjonelle internasjonale historie-kamp far og sønn (jf. med irske, russiske, persiske sagn). I Nibelungenlied, i motsetning til Edda, fortelles de ungdomseventyrene til Siegfried (her en nederlandsk prins) - som å skaffe skatte- og usynlighetskapsler, beseire en drage, skaffe seg usårlighet, beile Brynhild til Gunther - i et klapp og tas ut. av omfanget av hovedsøksmålet. Siegfrieds og Kriemhilds kjærlighet, presentert i en lett høvisk stilisering, er så å si et innledende plott presentert på bakgrunn av burgundernes hofliv. Når det gjelder de virkelig historiske personene - som Hamdir, Hlöd, Etzel, Dietrich av Bern - er eventyrmotivene i deres biografier fullstendig henvist til bakgrunnen. Men de har de samme heroiske karakterene som Sigurd-Siegfried eller Helgi i både skandinaviske og kontinentaltyske varianter. I Edda er Hamdirs konstante epitet «stor i ånden», og Högni, Gunnars bror, er «modig». Hamdir og Sorli går til den sikre døden i Yormunrek-leiren, og ønsker ikke å gi opp bragden som moren deres oppfordrer dem til. Av stolthet bestemmer Gunnar seg for å dra til Atlis hovedkvarter, til tross for dårlige varsler, en advarsel fra søsteren og overtalelsen fra sine nærmeste. Han ber hunerne kutte ut brorens hjerte, i frykt for at han ikke ville vise svakhet (men selv et utskåret hjerte skjelver ikke på et fat), og han dør fryktløst i en slangegrop. Gunnars stolte mot tilsvarer Gudruns grusomme hevn på Atlis mann for brødrenes død. Hun dreper og lager sine egne barn til ektemannens "lunsj". Kvinner i heltemot er ikke underlegne menn: Gudrun gråter ikke over liket av Sigurd og hevner grusomt brødrenes død, selv klatrer Brynhild på bålet. I det mellomhøytyske Nibelungenlied er heltefortellingens verden henvist til bakgrunnen, men den historiske tradisjonen er også kraftig forvandlet og danner bakgrunnen for familiefeiden mellom hunnernes hoff i Worms og burgundernes kongehus. Klanen og stammen erstattes av familien og det føydale hierarkiet. Hagen, i motsetning til Högni i Edda, er ikke lenger Gunthers (Gunnars) bror, men hans vasall, som dessuten setter overherrens ære over hans liv. Nå oppstår hovedkonflikten fra striden om hvorvidt Siegfried er Gunthers mann. Beruset av sinne manifesterer Kriemhilda ekte demonisme og dør selv, og ødelegger både familien og staten. Et annet omfattende dikt har en annen karakter. "Gudruna" (eller "Kudruna"), hvor det er en eventyrlig fabelaktig i ånden av ikke så mye en heroisk, men et eventyr: skjebnen til heltinnen ligner skjebnen til Askepott, temaet matchmaking og motivet til å oppdra Prins Hagen på øya er løst i en eventyrstil; heroiske konflikter ender i forsoning. Skarpt forskjellig fra det tyske poetiske eposet er romansk, det vil si fransk ("The Song of Roland", "The Song of Guillaume" og andre tallrike "sanger om gjerninger" - chansons de geste, som utviklet seg i X-XIII århundrer) og spansk (“ Song of my Sid, XII århundre). Det er ingen tydelige spor etter eventyrmytologisk arkaisme i det romanske eposet, og hovedkilden er historisk tradisjon. De historiske prototypene til de fleste heltene i det franske eposet dateres tilbake til den karolingiske tiden. I det franske eposet, som i "Nibelungenes sang", ble seigneur-vasall-forhold tydelig reflektert. Men i «Rolands sang» og i noen andre franske dikt er familie-men-føydale konflikter underordnet den generelle patriotiske patosen. Det spanske eposet ligger på mange måter nært franskmennene, og kunsten til spanske episke sangere – huglars – har mye til felles med kunsten til franske gjøglere. Det tilhørende verset og en rekke episke formler er også like. Det spanske eposet, i likhet med det franske, er basert på historisk tradisjon og er enda mer fokusert på kampen mot maurerne, på temaet reconquista, det vil si den omvendte erobringen av den iberiske halvøy. Avstanden mellom de beskrevne historiske hendelsene og tidspunktet for tilblivelsen av det episke diktet er mye kortere enn i det franske eposet. Levetiden til den berømte lederen av reconquista Sid (han heter Ruy Diaz de Bivar, Sid er kallenavnet hans fra det arabiske Al-Seid, som betyr "mester") er andre halvdel av 1000-tallet. I diktet blir Cid, mer assosiert med leoneserne enn den castilianske adelen, drevet ut av kong Alphonse VI, men fortsetter å kjempe mot maurerne; til slutt setter forsoningen inn (jf. lignende motiver i det franske epos, i Homers Iliaden, i det russiske eposet osv.). Etter forsoning med kongen må han fortsatt etablere seg i hoffmiljøet, der noen, spesielt Infantes of Carrion, forakter ham som mindre edel. De oppfører seg frekt og forrædersk, begjærer rikdommen hans, gifter seg med Sids døtre for profitt, og så blir de forlatt osv. Sid gjenoppretter æren sin med en duell. I et annet, senere dikt om Sid, og deretter i romanser, hans ungdom fortelles, utvikles temaet for heltens "episke barndom". Fragmenter av andre episke fortellinger er bevart i de kastilianske kronikkene: «Sangen til de syv spedbarn av Lara», «Beleiringen av Zamora», «Fortellinger om Garcia Fernandez», etc. Det er verdt å nevne den moderne greske, dvs. i utlandet X-XI århundrer). Digenis er en slags eventyrhelt, som viser styrke og mot fra barndommen, dreper løver og drager, kidnapper heroisk en brud, temmer en Amazonas osv. Disse eventyrene er satt inn i den historiske rammen av kampen mot kalifatet. Digenis selv er sønn av en gresk kvinne og en arabisk emir som konverterte til kristendommen; diktet kombinerer motstridende ideene om en velkjent religiøs toleranse knyttet til opprinnelsen til helten, og ideen om kristen misjonisme. Litteratur: Volkova 3. N. Epos av Frankrike. Historie og språk til franske episke legender. M., 1984; Gurevich A. Ya. "Edda" og sagaen. M., 1979; Meletinsky E. M. "Edda" og tidlige former for eposet. M, 1968; han er. Introduksjon til eposets og romanens historiske poetikk. M., 1986; Mikhailov A.D. Fransk helteepos. Spørsmål om poetikk og stilistikk. M., 1995; Potanin G. M. orientalske motiver i det middelalderske europeiske eposet. M., 1989; Smirnitskaya O.A. The Poetic Art of the Anglo-Saxons // Old English Poetry. M, 1982. S. 171-232; Smirnov A.A. Spansk heroisk epos og legenden om Side // Song of Side. M., L., 1959. S. 165-213; Steblin-Kamensky M.I. Gammelnorsk litteratur. M., 1979; han er. Eldste Edda // Eldste Edda. M., L., 1963. S. 181-213; Tomashevsky H. B. Heltefortellinger om Frankrike og Spania // Song of Roland. Kroningen av Louis. Himskaya vogn. Sang om Sid. Romancero. M., 1976. (BVL; v. 10); Heusler A. Germansk heroisk epos og legenden om Nibelungene (med en innledende artikkel av V.M. Zhirmunsky). M, 1960; Yarkho B.I. Introduksjon// Sang om Roland. M., L., 1934; Vedier J. Les légendes ?piques. Recherches sur la formation des chansons de geste. V.I-IV. P., 1908-1913; Brodeur A.C. Kunsten til Beowulf. Berkeley, Los Angeles, 1950; Gautier L. Les ?pop?es fran?aises. Etudes sur les origines et l "histoire de la litt?rature nationale. P., 1882; Lot K. Etudes sur les l?gendes? piques fran?aises. P., 1958; Manelach A. Naissance et d? veloppement de la chanson de geste en Europe. V. I-IV. Gen?ve, P., 1961-1980; Markale J.L "? pop?e celtique d" Ireland. P., 1971; Medieval Literature and Folklore Studies / ed. av J. Mandel, B. Rosenberg, New Brunswick, 1970; Menendes Pidal, R. La chanson de Roland y el neotradicionalismo, Madrid, 1959; Siciliano, I. Les chansons de geste et l"?pop?e. Torino, 1968; Vries J. de. Altnordische Literaturgeschichte. bd. 1-2. V., 1964-1967. E.M. Meletinsky

Epos er bokstavelig talt fra den greske "fortellingen". Dens hovedoppgave er å beskrive hendelser fra utsiden. I lang tid berørte ikke eposet hendelser knyttet til en persons indre opplevelser. Og selv når situasjonen endret seg, fortsatte beskrivelsen av følelser og indre liv å være løsrevet, rimelig.

Episkets oppgaver i litteraturen

Eposet er en gjensidig refleksjon over hendelsene til både forfatteren og hans lesere. Og de krever på sin side en nøktern vurdering av ting. Dette lar deg bedre se forholdet mellom årsaker og virkninger som følger med menneskelivet. Den lar deg se bak forhenget av hverdagsrush og kombinere det som ved første øyekast ser ut til å være en ulykke, men i virkeligheten er et mønster.

Epos som litteratursjanger

Volumet av et verk skrevet i den episke sjangeren er både små historier og store romaner, epos. Hovedrollen i slike verk er tildelt fortelleren selv. Når han forteller om karakterer og hendelser, går han til side, som om han ikke deltar i dette, takket være at den unike atmosfæren i verket skapes. I tillegg setter slike historier ikke bare spor etter de beskrevne hendelsene, men bevarer også minnet om fortelleren selv, hans tankegang og talemåte. Det er verdt å merke seg at det episke verket inneholder alle slags litterære virkemidler. Takket være bruken av narrativ form i episke verk, har leserne muligheten til å trenge dypt inn i den indre, skjulte for nysgjerrige øyne, menneskeverden.

Utvikling av episk litteratur i kulturhistorien

Med tanke på episk litteratur før 1700-tallet, kan vi trygt si at diktet var den vanligste sjangeren i denne bransjen. Hovedkilden til handlingen var folkelegender. Alle bilder ble generalisert og idealisert, informasjon ble gitt i en poetisk form.

Men hovedsjangeren, i intervallet fra 1700- til 1800-tallet, som er et epos, er en roman. Moderniteten beskrives i prosaisk form, individualisering av bilder finner sted, talen blir en refleksjon av sosial bevissthet. Men den fulle fremvisningen av livet gjaldt flere historier, noveller og noveller.

Den opprinnelige essensen av eposet var gjenfortellingen av bedrifter. Dermed var hovedpersonene positive, modige, modige helter og deres motstandere, som representerte ondskap. Heltene i epos ble for det meste idealisert, mystiske egenskaper ble tilskrevet dem, men samtidig fortsatte de å være mennesker som tar vare på sine kjære og landsmenn. Det heroiske eposet kombinerer hovedsakelig krig og kjærlighet. Hovedpersonen går inn på krigsstien med ondskapens krefter, viser tapperhet, ære, verdighet og vennlighet. Og til slutt, etter å ha overvunnet alle hindringer og overvunnet alt ondt, mottar han ren og lys kjærlighet.

Mystifisering og tilskrivning av overnaturlige evner til heltene gjør historien mer interessant for leserne, introduserer dem til en annen verden, der det ikke er noen grå rutine. Den er fylt med hendelser, bedrifter og følelser fra heltene vist fra siden. Dermed er eposet en av de eldste sjangrene innen litteratur og fortelling. Han er i stand til å vise leseren ikke bare hendelser som lenge er borte, men også fortellerens sjel. Og tatt i betraktning det faktum at eposet fortsatt er en av de vanligste sjangrene blant moderne forfattere og poeter, kan vi konkludere med at dette er en av de mest betydningsfulle formene for litteratur. Og takket være allsidigheten vil hver leser kunne finne et episk verk som møter hans indre kulturelle og åndelige behov.

Heroisk epos

Spørsmålet om opphavet til helteeposet – et av de vanskeligste i litteraturvitenskapen – har gitt opphav til en rekke ulike teorier. To skiller seg ut blant dem: «tradisjonalisme» og «antitradisjonalisme». Grunnlaget for den første av disse ble lagt av den franske middelaldermannen Gaston Paris (1839-1901) i hans hovedverk The Poetic History of Charlemagne (1865). Teorien til Gaston Paris, kalt "cantilena-teorien", er redusert til følgende hovedbestemmelser. Det grunnleggende prinsippet for det heroiske eposet var små lyrisk-episke sanger-cantilenas, utbredt på 800-tallet. Cantilenas var et direkte svar på visse historiske hendelser. I hundrevis av år eksisterte cantilenas i muntlig tradisjon, og fra det tiende århundre. prosessen med å smelte sammen til store episke dikt begynner. Eposet er et produkt av langsiktig kollektiv kreativitet, det høyeste uttrykket for folkets ånd. Derfor er det umulig å nevne én enkelt skaper av et episk dikt, mens selve diktopptaket er en prosess snarere mekanisk enn kreativ,

Nær denne teorien var synspunktet til en samtidig av Gaston Paris, Leon Gauthier, forfatter av verket "French Epic" (1865). Bare i én posisjon var forskerne sterkt uenige: Paris insisterte på den nasjonale opprinnelsen til det franske heroiske eposet, Gauthier snakket om dets tyske grunnleggende prinsipper. Den største "anti-tradisjonalisten" var en elev av Gaston Paris, Josève Bedier (1864-1938). Bedier var en positivist, i vitenskapen anerkjente han bare et dokumentarisk faktum og kunne ikke akseptere teorien om Gaston Paris ganske enkelt fordi ingen historisk attestert informasjon om eksistensen av cantilenas er bevart. Bedier benektet posisjonen om at eposet eksisterte lenge i den muntlige tradisjonen, og var et resultat av kollektiv kreativitet. Ifølge Bedier oppsto eposet nettopp da det begynte å bli tatt opp. Denne prosessen begynte på midten av 1000-tallet, og nådde sitt høydepunkt på 1100-tallet. Det var på denne tiden pilegrimsreise var uvanlig utbredt i Vest-Europa, aktivt oppmuntret av kirken. Munkene, som forsøkte å trekke oppmerksomhet til de hellige relikviene fra klostrene deres, samlet legender og tradisjoner om dem. Dette materialet ble brukt av vandrende sanger-historiefortellere - sjonglører, som skapte omfangsrike heroiske dikt. Bediers teori ble kalt "kloster-jonglering".

Posisjonene til "tradisjonalistene" og "antitradisjonalistene" ble samlet til en viss grad i hans teori om opprinnelsen til det heroiske eposet av Alexander Nikolaevich Veselovsky. Essensen av teorien hans er som følger: fantasi. Etter en stund ble holdningen til begivenhetene i sangene blir roligere, følelsenes skarphet går tapt og så blir en episk sang født. Tiden går, og sanger, på en eller annen måte nær hverandre, summerer seg til sykluser. Og til slutt, syklusen blir til et episk dikt "Så lenge teksten eksisterer i den muntlige tradisjonen, er det dannelsen av et kollektiv. På siste fase av dannelsen av eposet spiller den enkelte forfatter en avgjørende rolle. Diktopptaket er ikke en mekanisk handling, men en dypt kreativ handling.

Grunnlaget for Veselovskys teori beholder sin betydning for moderne vitenskap (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), som også refererer fremveksten av det heroiske eposet til 800-tallet, og tror at eposet er skapelsen av både muntlig kollektiv og skriftlig-individ. kreativitet. Bare spørsmålet om de grunnleggende prinsippene i det heroiske eposet blir korrigert: de regnes vanligvis for å være historiske legender og det rikeste arsenalet av figurative virkemidler i det arkaiske eposet.

Det er ingen tilfeldighet at begynnelsen på dannelsen av det heroiske (eller stats-)eposet tilskrives det 8. århundre. Etter det vestromerske imperiets fall (476) i en rekke århundrer skjedde det en overgang fra slaveeiende former for statsskap til føydale, og blant folkene i Nord-Europa var det en prosess med endelig nedbrytning av patriarkalsk klan. relasjoner. De kvalitative endringene knyttet til etableringen av en ny stat gjør seg definitivt gjeldende på 800-tallet. I 751 ble en av de største føydalherrene i Europa, Pepin den korte, frankernes konge og grunnleggeren av det karolingiske dynastiet. Under sønnen til Pepin den korte, Karl den Store (regjerte: 768-814), ble det dannet en enorm stat på territoriet, inkludert den keltisk-romansk-germanske befolkningen. I 80b kronet paven Karl med tittelen keiser av det nylig gjenopplivede store romerske riket. På sin side fullfører Kara kristningen av de germanske stammene, og søker å gjøre imperiets hovedstad, Aachen, om til Athen. Dannelsen av den nye staten var vanskelig, ikke bare på grunn av interne omstendigheter, men også på grunn av ytre, hvorav et av hovedstedene ble okkupert av den uopphørlige krigen til de kristne frankerne og muslimske arabere. Dermed kom historien inn i livet til middelaldermennesket med autoritet. Og selve heroiske eposet ble en poetisk refleksjon av folkets historiske bevissthet.

Appellen til historien bestemmer de avgjørende trekkene i forskjellen mellom det heroiske eposet og det arkaiske eposet.De sentrale temaene i det heroiske eposet gjenspeiler de viktigste trendene i det historiske livet, en spesifikk historisk, geografisk, etnisk bakgrunn dukker opp, og mytologisk og eventyrlig -Fortellingens motivasjoner er eliminert. Historiens sannhet bestemmer nå sannheten til eposet.

Heltediktene skapt av forskjellige folkeslag i Europa har mye til felles. Dette forklares med at en lignende historisk virkelighet har gjennomgått kunstnerisk generalisering; denne virkeligheten i seg selv ble oppfattet fra synspunktet til samme nivå av historisk bevissthet. I tillegg fungerte det kunstneriske språket, som har felles røtter i europeisk folklore, som et skildringsmiddel. Men samtidig er det i det heroiske eposet til hvert enkelt folk mange unike, nasjonalspesifikke trekk.

De mest betydningsfulle av de heroiske diktene til folkene i Vest-Europa er: Fransk - "The Song of Roland", tysk - "The Song of the Nibelungs", spansk - "The Song of My Side". Disse tre store diktene gjør det mulig å bedømme utviklingen av det heroiske eposet: «The Song of the Nibelungs» inneholder en rekke arkaiske trekk, «The Song of My Sid» viser eposet på slutten, «The Song of the Roland» - øyeblikket for dens høyeste modenhet.

Fransk helteepos.

Den episke kreativiteten til den middelalderske franskmennen utmerker seg ved en sjelden rikdom: bare rundt 100 dikt har overlevd til vår tid. De er vanligvis delt inn i tre sykluser (eller "gester").

Kongelig syklus.

Den forteller om den vise og strålende kongen av Frankrike, Karl den Store, om hans trofaste riddere og forræderske fiender.

Syklusen til Guillaume de Orange (eller "trofast vasall").

Disse diktene er knyttet til hendelsene som fant sted etter Karl den Stores død, da sønnen Ludvig den fromme satt på tronen. Nå er kongen fremstilt som en svak, ubesluttsom person, ute av stand til å styre landet. I kontrast til Louis er hans trofaste vasal Guillaume de Orange - en sann ridder, modig, aktiv, en trofast støtte for landet.

Doon de Mayans syklus (eller "baronial syklus").

De heroiske diktene som er inkludert i denne syklusen er assosiert med hendelsene på 900-1100-tallet. - en tid med markert svekkelse av kongemakten i Frankrike. Kongen og føydalherrene er i en tilstand av utholdende fiendskap. Dessuten blir de krigerske føydalherrene motarbeidet av kongen, forræderske og despotiske, umåtelig langt fra den majestetiske Karl den Store i sine fortjenester.

Den sentrale plassen i den kongelige syklus inntar sangen om Roland. Diktet har kommet ned til vår tid i flere håndskrevne kopier, den mest autoritative av dem er «Oxford-versjonen», oppkalt etter stedet der det ble funnet – biblioteket ved Oxford University. Oppføringen dateres tilbake til 1100-tallet, diktet ble publisert for første gang i 1837.

Ved å studere spørsmålet om opprinnelsen til diktet trakk Alexander Veselovsky oppmerksomheten til følgende faktum. På 800-tallet franskmennene vant en rungende seier over maurerne, som på den tiden hardnakket rykket langt inn i Europa. Slaget fant sted i 732 ved Poitiers, bestefaren til Charlemagne, Charles Martell, ledet den franske hæren. Noen tiår senere, i 778, dro Charlemagne selv på et felttog til Spania, okkupert av araberne. Militærekspedisjonen viste seg å være ekstremt mislykket: Charles oppnådde ikke bare ingenting, men da han kom tilbake, mistet han en av sine beste avdelinger, som ble ledet av markgreven av Bretagne. Tragedien skjedde i Pyreneene, i Ronceval Gorge. Angriperne var baskerne, urbefolkningen i disse stedene, som på den tiden allerede hadde konvertert til kristendommen. Dermed reflekterte det store diktet ikke den rungende seieren i 732, men det tragiske nederlaget i 778. Veselovsky bemerket ved denne anledningen: «Ikke hver historie, ikke alt historisk interessant måtte være interessant, egnet for en episk sang ... historien av epos har vanligvis ingenting til felles" 6 .

Tragedie, ikke seierens triumf, er avgjørende for eposet. Nødvendig fordi det er tragedien som bestemmer høyden på diktets heltemot. Det heroiske, ifølge datidens ideer, er uhørt, utrolig, overflødig. Det er bare i de øyeblikkene når liv og død ser ut til å møtes at helten kan vise sin enestående storhet, Roland blir forrådt av sin stefar Gwenelon; og handlingen til en forræder kjenner ingen rettferdiggjørelse. Men ifølge eposets poetikk trenger Roland døden - det er bare takket være henne at han stiger til det høyeste nivået av sin herlighet.

Men hvis heltens skjebne avgjøres på en tragisk måte, så avgjøres historiens skjebne i lys av poetisk idealisering. Så spørsmålet oppstår om historiens sannhet og sannheten til det episke, eller det konkrete ved episk historisisme.

Eposet er knyttet til historien. Men i motsetning til kronikken, søker han ikke å formidle de nøyaktige fakta, datoer, skjebner til historiske personer. Eposet er ikke en kronikk. Et epos er en historie skapt av et folkepoetisk geni. Eposet bygger sin egen modell av historien. Han dømmer historien etter de høyeste standarder, uttrykker dens høyeste tendenser, dens ånd, dens ultimate mening. Eposet er historie i lys av dets heroiske idealisering. Det viktigste for eposet er ikke hva som er, men hva som skyldes.

I en levende form gjenspeiles disse trekkene i "Song of Roland". Franskmennenes heroiske dikt, knyttet til hendelsene i det historiske livet på 800-tallet, snakker ikke bare om hva som virkelig skjedde da, men enda mer om hva som skulle skje.

Når vi åpner diktet, får vi vite at Karl den Store befridde Spania fra maurerne, "okkuperte hele denne regionen til havet." Den eneste høyborgen maurerne har igjen er byen Zaragoza. Imidlertid er det ikke noe lignende i det historiske livet på det VIII århundre. hadde ikke. Maurerne dominerte Spanias territorium. Og selve kampanjen i 778 rokket ikke ved posisjonene deres i det hele tatt. Den optimistiske begynnelsen av diktet er fast i sluttscenene: det forteller om franskmennenes strålende seier over maurerne, om den fullstendige frigjøringen fra de "vantro" i deres siste høyborg - byen Zaragoza. Historiens progressive gang er ubønnhørlig. Det som syntes visesangeren var snill, rettferdig, høy, bør bekreftes i livet. Dette betyr at den heroiske tragedien til individuelle skjebner ikke er forgjeves. Et stort nederlag etterfølges av en stor seier.

I et heltedikt er bilder vanligvis delt inn i tre grupper. I sentrum - hovedpersonen, våpenkameratene, kongen, som uttrykker statens interesser. Den andre gruppen er dårlige landsmenn: forrædere, feiginger, initiativtakere til uro og strid. Og til slutt, fiender: de inkluderer inntrengere av deres hjemland og ikke-troende, veldig ofte kombineres disse egenskapene i en person.

Den episke helten er ikke en karakter, men en type, og kan ikke sidestilles med den historiske personen hvis navn han bærer. Dessuten har den episke helten ingen prototype. Bildet hans, skapt av innsatsen til mange sangere, har et helt sett med stabile par. På et visst stadium av episk kreativitet er denne poetiske "modellen" assosiert med navnet på en spesifikk historisk person, og beskytter de egenskapene som allerede er iboende i den. Til tross for paradokset, er utsagnet om den "sekundære prototypen" sant når det gjelder eposet. Den definerende egenskapen til en episk helt er eksklusivitet. Alt han vanligvis er utstyrt med - styrke, mot, frekkhet, stahet, raseri, selvtillit, sta - er eksepsjonelt. Men disse funksjonene er ikke et tegn på det personlige, unike, men på det generelle, karakteristikken. Den foregår i verden og er av offentlig karakter og følelseslivet til helten. Til slutt er oppgavene løst av helten knyttet til oppnåelsen av målene som hele laget står overfor.

Men det hender at heltens eksklusivitet når slike høyder at det går utover grensene for hva som er tillatt. De positive, men eksepsjonelle styrkeegenskapene til helten, tar ham så å si ut av fellesskapet, motsetter seg kollektivet. Så hans tragiske skyld er skissert. Noe lignende skjer med Roland. Helten er dristig, men han er usedvanlig dristig, og konsekvensene av dette er hans handlinger, som fører til store katastrofer. Charlemagne, som instruerte Roland om å kommandere bakvakten, foreslår at han tar "halvparten av troppene." Men Roland nekter resolutt: han er ikke redd for fienden, og tjue tusen soldater er nok. Når en utallig hær av sarasenere rykker frem på bakvakten og det ikke er for sent å gi Karl den Store beskjed om det – bare blås i hornet, nekter Roland resolutt: «Skam og skam er forferdelig for meg – ikke død, mot – det er det vi er kjære for Charles."

Franskmennenes løsrivelse går til grunne ikke bare fordi Gwenelon forrådte dem, men også fordi Roland var for dristig, for ambisiøs. I folkets poetiske bevissthet opphever ikke Rolands «skyld» storheten i hans bragd. Rolands fatale død oppfattes ikke bare som en nasjonal katastrofe, men også som en universell katastrofe. Naturen selv sørger og gråter: "En storm raser, en orkan suser. Et regnskyll strømmer, hagl pisker større enn et egg."

Legg merke til at i prosessen med utviklingen av epos, endret hovedtrekket til helten seg også. I de tidlige formene av eposet var styrke et slikt trekk, så kom mot, mot, som en bevisst beredskap til å utføre enhver bragd og om nødvendig akseptere døden. Og til slutt, enda senere, blir visdom, rasjonalitet, naturlig nok, kombinert med mot og mot, et slikt trekk. Det er ingen tilfeldighet at bildet av Olivier, Rolands tvillingbror, blir introdusert i "Song of Roland" som et senere innlegg: "Kjenn Olivier, Roland er modig, og en er like i tapperhet." Olivier går inn i en krangel med Roland og argumenterer: "Det er ikke nok å være modig - du må være rimelig."

Heltens viktigste og eneste kall er hans militære, militære virksomhet. Personlig liv er uaktuelt for ham. Roland har en forlovede, Alda, som er uendelig hengiven til ham. Ute av stand til å bære nyheten om dødsfallet til hennes elskede, døde Alda i de minuttene da den fatale nyheten kom til henne. Roland selv nevner aldri Alda. Selv i de døende øyeblikkene dukket ikke navnet hennes opp på leppene til helten, og hans siste ord og tanker ble adressert til kampsverdet, til kjære Frankrike, Charles, Gud.

Plikten til trofast vasaltjeneste er meningen med heltens liv. Men vasall hengivenhet er levedyktig bare når tjeneste til et individ er tjeneste for kollektivet, til det militære fellesskapet. Moderlandet. Slik forstår Roland sin plikt. I kontrast tjener Gwenelon Charlemagne, men tjener ikke Frankrike, dets felles interesser. Ublu ambisjoner presser Gwenelon til et skritt som ikke kjenner tilgivelse - svik.

I sangen om Roland, som i mange andre dikt av det franske helteeposet, er en av de viktigste stedene okkupert av bildet av Karl den Store. Og dette bildet gjenspeiler ikke så mye de karakteristiske trekkene til en bestemt historisk person, men legemliggjør den populære ideen om en klok suveren som motsetter seg ytre fiender og interne fiender, de som sår forvirring og splid, legemliggjør ideen om en klok statsskap. Karl er majestetisk, vis, streng, rettferdig, han beskytter de svake og er nådeløs mot forrædere og fiender. Men bildet av Cala den store gjenspeiler også de reelle mulighetene for kongemakt under forholdene til den fortsatt fremvoksende stat. Derfor er Karl den Store ofte mer et vitne, en kommentator på hendelser enn en reell deltaker i dem. I påvente av tragedien til Roland kan han ikke forhindre den. Å straffe forræderen Gwenelon er et nesten uløselig problem for ham; så sterke er hans motstandere føydalherrene. I vanskelige øyeblikk av livet - og Karl har så mange av dem - forventer han hjelp bare fra den Allmektige: "Gud utførte et mirakel for Karl og solen stoppet på himmelen."

I stor grad gjenspeiler diktet kristendommens ideer. Dessuten er religiøse oppgaver tett smeltet sammen med nasjonalpatriotiske oppgaver: Maurerne, som franskmennene fører en dødelig krig med, er ikke bare fiender av «kjære Frankrike», men også fiender av den kristne kirke. Gud er franskmennenes assistent i deres militære anliggender, han er rådgiver og leder for Karl den Store. Charles eier selv en hellig relikvie: spissen av et spyd som gjennomboret den korsfestede Kristus. En fremtredende plass i diktet inntar bildet av erkebiskop Turpin, som forener kirken og hæren. Med den ene hånden velsigner den hellige hyrden franskmennene, med den andre slår han nådeløst de vantro saracenerne med spyd og sverd.

Den narrative strukturen og de figurative virkemidlene til «Rolands sang» er svært karakteristisk for det heroiske eposet. Det generelle dominerer individet i alt, det utbredte dominerer det unike. Konstante epitet og formler dominerer. Mange repetisjoner - de både bremser handlingen og snakker om typiskheten til det som er avbildet. Hyperbole råder. Dessuten er ikke en separat forstørret, men hele verden fremstår i en grandiose skala. Tonen er langsom og høytidelig.

«The Song of Roland» er både et majestetisk rekviem for falne helter og en høytidelig hymne til historiens ære.

Tysk heroisk epos.

Det sentrale diktet i det tyske helteeposet er Nibelungenlied. Den har nådd vår tid i 33 lister, hvorav den siste dateres tilbake til 1200-tallet. Først publisert i 1757. Tyskernes heltedikt omfatter kunstnerisk et stort lag med historisk materiale. Det eldste laget tilhører det 5. århundre. og er assosiert med prosessene for den store folkevandringen, med skjebnen til hunnerne og deres berømte leder Attila. Det andre laget er de tragiske omskiftelsene i den frankiske staten, som oppsto på 500-tallet. på ruinene av det vestromerske riket og eksisterte i fire lange århundrer. Og til slutt - skikkene og skikkene fra det 11.-12. århundre, som gjenspeiler dannelsen av høflighet blant europeisk ridderlighet: ryktet om kjærlighet, turneringer, storslåtte festligheter. Slik kombineres det fjerne og det nære, den dype antikken og nåtiden i diktet. Diktet er også rikt på sine forbindelser med poetiske kilder: dette er episke sanger som inngår i «Eldre Edda» og «Yngre Edda», en folkebok om den hornede Siegfried, tysk middelalderdiktning, motiver tilbake til myter og eventyr.

Diktet består av 39 eventyr (eller sanger) og er delt inn i to deler som hver har et dominerende semantisk motiv. Den første delen av diktet (I-XIX eventyr) kan betinget kalles en "sang om matchmaking"; den andre (XX-XXIX eventyr) - "en sang om hevn." Det antas at disse to episke sangene har eksistert hver for seg i lang tid i den muntlige tradisjonen, og lånet ble samlet til ett verk. Dette burde forklare at noen av heltene som bærer samme navn, i hver separate del av diktet, personifiserer forskjellige episke typer. (Krimhilda i den første delen er typen av en trofast og kjærlig hustru; den andre er en nådeløs hevner; Hagen er først en type lumsk vasall; deretter en modig kriger som er oppblåst med høyt heltemot).

Diktet er kjent for sin harmoniske komposisjonsenhet. Det oppnås ikke bare av en sekvensielt tegnet kjede av hendelser, men også av enheten i tonen i diktet. Allerede de første linjene forutsier fremtidige problemer: glede går alltid sammen med sorg, og fra begynnelsen av århundrer "har mennesket betalt med lidelse for lykke." Dette tittelmotivet stopper ikke i den episke fortellingen, og når den høyeste spenningen i sluttscenene: Katastrofen som er skildret her er som selve verdens død!

Diktets første del utvikler seg i tråd med den velkjente poetiske modellen for «noble matchmaking». Handlingen begynner med ekteskapet til helten. Den tapre ridderen Siegfried, etter å ha forelsket seg i den ryktede søsteren til de burgundiske kongene Krimhild, ankommer fra Nederland til Worms. Kong Gunther er klar til å gi Siegfried sin søster som kone, men på betingelse av at den kommende svigersønnen må hjelpe Gunther selv med å få en brud - den islandske helten Brynhild ("en oppgave som svar på matchmaking"). Siegfried godtar Gunthers vilkår. Ved å bruke usynlighetskappen beseirer Siegfried, under dekke av Gunther, Brunhild i konkurranser, og temmer deretter helten i ektesengen ("ekteskapskonkurranse," ekteskapsduell "," temmer bruden"). Siegfried får Kriemhild som kone. , og Brynhild blir Gunthers kone. Ti år går. Gunther inviterer søsteren og Siegfried på besøk. I Worms krangler dronningene. Kriemhild, som forsvarer Siegfrieds forrang fremfor Gunther, avslører for Brynhild hemmeligheten bak hennes falske matchmaking. Gunthers trofaste vasal Hagen, som tror at æren til kongen hans er skjemmet, dreper forrædersk Siegfried ("svindel i matchmaking og påfølgende hevn").

Den sentrale karakteren i den første delen av diktet er Siegfried. Han kom til det heroiske eposet fra fabelaktige mirakler: det var han, Siegfried, som utryddet "syv hundre Nibelunger" i kamp, ​​og ble eier av en fantastisk skatt; han beseiret dvergtrollmannen Albrich ved å ta besittelse av usynlighetskappen hans; han slo til slutt ned den forferdelige dragen med sverdet sitt, badet i blodet og ble usårlig. Og bare ett enkelt sted på baksiden av helten, der et lindeblad falt, forble ubeskyttet. Prins Siegfried er et generalisert bilde av den episke helten, som legemliggjør folkeideer om tapperheten til en sann kriger: "Inntil nå har verden ikke sett en jager, han er sterkere."

Scenene som forteller om Siegfrieds døende øyeblikk er de høyeste øyeblikkene i hans heroiske skjebne. Men ikke fordi det er på denne tiden han utfører utrolige bragder, som for eksempel Roland. Siegfried er et uskyldig offer. Han stolte edelt på Hagen, som han naivt stolte på sistnevnte Kriemhild, etter å ha brodert et kors på ektemannens klær, som indikerte det eneste sårbare punktet på kroppen hans. Hagen forsikret Kriemhild om at han ville forsvare dette stedet, men gjorde snikende det motsatte. Verdiløsheten til Hagen burde avsløre Siegfrieds adel. Den strålende helten mister kreftene ikke bare fra et dødelig sår som farget det grønne gressteppet med blod, men også fra "kval og smerte." Hagen tråkker brutalt på samfunnslivets prinsipper som er hellige for folket. Han dreper Siegfried snikende, i ryggen, og bryter troskapseden som ble gitt tidligere til Siegfried. Han dreper en gjest, han dreper en slektning av sine konger.

I første del av diktet er Kriemhild fremstilt først som en kjærlig kone, deretter som enke, som sørger over ektemannens alt for tidlige død i tretten år. Kriemhild tåler harme og uro i sitt hjerte nesten med kristen ydmykhet. Og selv om øyet tenker på hevn, utsetter det det på ubestemt tid. Kriemhilda uttrykker sin holdning til morderen Hagen og hans skytshelgen Gunther som en stoisk martyr: «I tre og et halvt år sa Kriemhilda ikke et eneste ord til Gunther, hun løftet aldri øynene til Hagen». I andre del av diktet endres Kriemhilds rolle merkbart. Nå er heltinnens eneste mål nådeløs hevn. Hun begynner å gjennomføre planen sin langveisfra. Krimhilda samtykker i å bli kona til den mektige kongen av hunnene Etzel, bor i hans eiendeler i tretten lange år og først da inviterer burgunderne på besøk. En forferdelig blodig fest arrangert av Krimhilda tar hundrevis av liv, brødrene til Kriemhilda, hennes unge sønn, født fra Etzel, Hagen, går til grunne. Hvis i det arkaiske eposet den ublu grusomheten til helten ikke fikk en moralsk vurdering, så er denne vurderingen til stede i det heroiske eposet. Den gamle krigeren Hildenbrant straffer den lumske hevneren. Kriemhildas død er også et skjebnedekret i seg selv: med hennes gjerninger signerte hevneren sin egen dødsdom.

Den sentrale helten i diktet og Hagen. I den første delen av historien er dette en lojal vasal. Den trofaste, men tankeløse tjenesten til Hagen er imidlertid blottet for høy heroisme. Forfølger det eneste målet - å tjene sin overherre i alt, er Hagen overbevist om at alt er tillatt for ham: bedrag, bedrag, svik. Vasalasjen på Hagen er en utilbørlig tjeneste. I andre del av diktet er denne ideen illustrert av skjebnen til den adelige ridder Rüdeger. En vasal av Etzel, ble han sendt av kongen som fyrstikkmaker til Kriemhild. Og så sverget Rüdeger å tjene den fremtidige dronningen uten feil. Denne vasalleden blir dødelig. Senere, når Kriemhilde vedtar sin blodige hevnplan, blir Rüdeger tvunget til å kjempe til døden mot burgunderne, slektninger til datterens brudgom. Og Rudeger dør av sverdet, som han en gang presenterte for burgunderne som et tegn på vennskap.

Hagen selv i andre del av Diktet dukker opp i en annen rolle. En modig og mektig kriger, han forutser sin tragiske skjebne, men han oppfyller den med enestående mot og verdighet. Nå blir Hagen et offer for bedrag og bedrag; han døde av det samme våpenet som hans "double" brukte i første del av diktet.

I det tyske heroiske eposet er det fortsatt ikke noe tema for et eneste hjemland. Og heltene selv har ennå ikke gått utover familie-, stamme-, stammeinteresser i sine gjerninger og tanker. Men dette fratar ikke bare diktet universell menneskelig lyd, men styrker det så å si.

Verden som er skildret i diktet er storslått, majestetisk og tragisk. Den takknemlige leseren av diktet, den tyske poeten Heinrich Heine, skrev om denne verden slik: «Nibelungenlied er full av enorm, mektig kraft ... Her og der titter røde blomster ut av kløftene, som bloddråper, eller en lang plysj faller ned som grønne tårer. Om de gigantiske lidenskapene som kolliderer i dette diktet, kan dere, godmodige små mennesker, ha enda mindre peiling ... Det finnes ikke et så høyt tårn, det er ingen så hard stein som den onde Hagen og den hevngjerrige Krimhilda.

Det tyske diktet «Kudruna» er annerledes i tonen. Wilhelm Grimm bemerket en gang at hvis "Nibelungenes sang" kan kalles den tyske "Iliaden", så "Kudrun" - den tyske "Odysseen". Det antas at diktet ble skrevet ned i første tredjedel av 1200-tallet; utgitt for første gang i 1820.

Hovedideen til diktet er uttrykt i et motiv nær det kristne budet: "Ingen skal betale en annen med ondskap for ondskap."

Handlingen utvikler seg etter typen folkloremotiv: «Å få en brud og hindringer på veien». I den første delen av diktet avsløres dette temaet på eksemplet med skjebnen til den fremtidige moren Kudruna, den kongelige datteren Hilda, som viser eksepsjonell viljestyrke og forsvarer sin rett til å bli kona til sin elskede Hegel. Kudruna selv vil være forlovet med den strålende ridder Herwig. Men i hans fravær blir jenta kidnappet av en annen søker etter hennes hånd - Hartmut. Kudrun tilbringer lange tretten år i fangenskap, og til tross for alle livets vanskeligheter, viser han utholdenhet, styrke, samtidig som den opprettholder menneskeverdet. Til slutt løslatt fra fangenskap og forent livet med sin elskede Herwig, hevner ikke Kudruna sine lovbrytere. Hun blir ikke forherdet, som Krimhilda, men i alt viser hun godhet og barmhjertighet. Diktet ender lykkelig: fred, harmoni, verdig vunnet lykke: fire par inngår samtidig et lykkelig ekteskap. Imidlertid vitnet den forsonende slutten av diktet om at eposet var i ferd med å miste sin høye heltemot, og nærmet seg det vanlige, hverdagslige nivået. Denne trenden ble tydelig manifestert i det spanske diktet "The Song of My Sid".

Spansk heroisk epos.

"The Song of My Side" - det største monumentet av det spanske helteeposet - ble skapt på midten av 1100-tallet, har kommet ned til vår tid i et manuskript fra 1300-tallet, ble først utgitt i 1779. "Sangen " reflekterer de viktigste trendene i Spanias historiske liv. I 711 invaderte araberne (maurerne) den iberiske halvøy og okkuperte i flere år nesten hele territoriet, og skapte staten Emiratet Cordoba på den. Urbefolkningen tålte ikke erobrerne, og snart begynner gjenerobringen av landet – reconquistaen. Det fortsatte - noen ganger blusset opp, for så å avta - i åtte lange århundrer. Reconquistaen nådde en spesielt høy intensitet på slutten av 1000-1100-tallet. På den tiden eksisterte allerede fire kristne stater på territoriet til dagens Spania, blant dem skilte Castilla seg ut, som ble det samlende sentrum for frigjøringskampen. Reconquistaen nominerte også en rekke dyktige militære ledere, inkludert en stor føydalherre fra den adelige familien Rui Dias Bivard (1040-1099), med kallenavnet Sid (mester) av maurerne. Helten i diktet er assosiert med dette navnet, som imidlertid er avbildet som en mann av beskjeden opprinnelse. Diktet fokuserer på det faktum at Sid skaffer seg berømmelse, rikdom og anerkjennelse av kongen takket være hans personlige egenskaper. Sid er en mann med ekte ære og tapperhet. Han er en lojal vasal, men ikke en stemmeløs. Etter å ha kranglet med kongen, prøver Sid å gjenvinne sin gunst uten å miste sin verdighet. Han er klar til å tjene, men han går ikke med på å tilbe. Diktet tar til orde for ideen om en likeverdig forening mellom vasallen og kongen.

Den episke helten blir motarbeidet av hans svigersønner, Infanta de Carrión. Vanligvis ble «dårlige landsmenn» utstyrt med episk storhet, som for eksempel Gwenelon i «The Song of Roland». Spedbarn er avbildet som små og ubetydelige mennesker. Karakteristisk scene med en løve. Hvis spedbarnene var dødelig redde da de så det mektige dyret, så ble løven, når han så Sid, ""skammet, bøyde hodet, sluttet å knurre." Trangsynt og feig, blekner spedbarnene ved siden av de mektige Sid. De misunner Sids herlighet og ikke våger ham noen ganger å irritere, og spotter konene sine, Sids døtre: de slår dem alvorlig og overlater dem til skjebnen deres i den tette skogen. Bare en lykkelig sjanse hjelper uskyldige ofre til å flukt.

Det er imidlertid noe i bildet av Sid som ikke er typisk for en episk helt som Roland. Sid er ikke en eksepsjonell helt, og militære anliggender er ikke den eneste skjebnen i livet hans. Sid er ikke bare en ridder, men også en utmerket familiemann, en trofast ektemann og en kjærlig far. Han bryr seg ikke bare om hæren sin, men også om familien og sine kjære. Et stort sted i diktet er beskrivelsen av forholdene og problemene til Sid knyttet til det første ekteskapet til døtrene hans. Sid er viktig ikke bare militær ære, men også bytte. Sid vet verdien av penger. Å få dem er han ikke uvillig til å jukse. Så, for eksempel, panter han en kasse med sand til ågertakerne på et stort pant, og forsikrer at den inneholder uvurderlige juveler. Samtidig glemmer han ikke å be de lurte om denne "tjenesten" for strømper.

Den heroiske patosen til diktet dempes ikke bare av de nye trekkene til den episke helten. Det er ingen storslåtte katastrofer i diktet. I finalen dør ikke Sid. Helten oppnår med suksess målet sitt, og våpenet hans er ikke hevn, men en rettferdig rettssak, en ærlig duell. Sakte, majestetiske tempo i diktet; det fører trygt til heltens lykkelige jordiske triumf.

Epos av sørslaverne.

Ved XIV århundre. den episke kreativiteten til folkene i Vest-Europa tar slutt. Det eneste unntaket fra denne regelen er eposet til de sørlige slaverne: folkene i Jugoslavia, bulgarerne. Deres episke sanger, med opprinnelse i tidlig middelalder, var i den muntlige tradisjonen frem til 1800-tallet, og de første innspillingene ble gjort på 1500-tallet.

I hjertet av den episke kreativiteten til de sørlige slaverne er det sentrale problemet i deres historiske liv: den heroiske kampen mot det tyrkiske åket. Dette temaet kom mest til uttrykk i to samlinger av episke sanger: "Kosovo-syklusen" og syklusen om Marko Korolevich.

Den første syklusen forstår poetisk en spesifikk, men avgjørende hendelse i historien om slavernes kamp med tyrkerne. Vi snakker om slaget ved Kosovo, som fant sted 15. juni 1389. Slaget fikk de mest tragiske konsekvensene for de sørlige slaverne: nederlaget til den serbiske hæren, mens lederen for serberne, prins Lazar, døde, Tyrkere etablerte endelig sin dominans på Balkanhalvøya. I den poetiske tolkningen av folkesangere har denne kampen blitt et symbol på det tragiske tapet av kjære, friheten og moderlandet. Forløpet av denne kampen i sangene er ikke dekket i detalj. Mye mer detaljert er sagt om hva som gikk forut for slaget (forutanelser, spådommer, fatale drømmer), og hva som fulgte den (sørge over nederlaget, sørge over de falne heltene).

Den poetiske historien i denne syklusen er ganske nær den virkelige historien. I episke sanger er det nesten ingen fantastiske motiver, hyperbolen er merkbart dempet. Hovedpersonen Milos Obilic er ingen eksepsjonell kriger. Dette er en bondesønn, en av de mange representantene for det serbiske folket. Ja, og hovedbragden til Milos - drapet på den tyrkiske sultanen i sitt eget telt - er et historisk pålitelig faktum.

I de episke sangene fra "Kosovo-syklusen" vises den tradisjonelle figuren til den "dårlige landsmannen". Slik er Vuk Brankovic avbildet. personifiserer destruktiviteten til føydal egoisme og egenvilje. Imidlertid er det tradisjonelle motivet for rivalisering mellom gode (Milos) og dårlige (Vuk) karakterer fraværende. Sangene til "Kosovo-syklusen" er gjennomsyret av en dyp lyrisk følelse: den nasjonale tragedien presenteres i dem uatskillelig forent med tragedien til individuelle skjebner.

Karakteristisk i denne forbindelse er sangen "The Girl from the Kosovo Field" Sangen forteller hvordan en jente leter etter sin forlovede Toplitz Milan og matchmakerne Ivan Kosanchich og Milos på slagmarken, strødd med de blodige kroppene til de beste krigerne. Alle tre døde. Og jenta gråter og gråter for de falne. Og hun vet at hun aldri vil se lykke igjen. Og sorgen hennes er så stor at selv en grønn gren tørker opp, man trenger bare å ta på den uheldig.

Syklusen om Korolevich Marko har sine egne kjennetegn. Sangene her er ikke gruppert rundt en bestemt hendelse. Historien om slavernes kamp med tyrkerne er presentert her i et århundregammelt oppslag, og i sentrum av syklusen er en spesifikk helt, men han levde, i henhold til episke proporsjoner, "litt, tre hundre år , ikke mer."

Den historiske Marko var eier av en liten arv og tjente tyrkerne. Det antas at i eiendelene til Marco var holdningen til bøndene relativt human. Derav det gode ryktet om ham i folkets minne. Det er relativt få sanger spesifikt dedikert til Marco, men som deltaker i arrangementene dukker han opp i mer enn to hundre historier. Marco kombinerer organisk egenskapene som er iboende i en person av høyeste adel og bondestand. Marko er sønn av tsar Vukashin, men livet som omgir helten, ofte typisk bonden Marko, er heroisk, rettferdig, ærlig, men han kan være både forrædersk og grusom. Han kjenner militære saker veldig godt, men han kan også engasjere seg i bondearbeid. Livet til Marko Korolevich kan spores i sanger fra dagen for hans fødsel til timen for hans død. Og dette livet presenteres i lys av både høy heltemot og vanlige hverdagssaker. Så skjebnen til den episke helten reflekterte skjebnen til folket hans.

Epos er ikke annet enn kunstnerisk litteratur. Hovedtrekkene er begivenhetsrikhet, fortelling, lyriske digresjoner og dialoger. er både prosaiske og poetiske. Lignende historier finnes i folkelitteraturen. Ofte er de beskrevet i verkene til bestemte forfattere.

folkeepos

I hodet til primitive mennesker eksisterte det uatskillelig noen rudimenter av kunst og vitenskap, moral, religion og andre typer retninger for sosial utvikling. Bare litt senere fikk de alle uavhengighet.

Verbal kunst har blitt en del av kult-, religiøse, husholdnings- og arbeidsritualer, hvis hoveduttrykk er de eldste legendene. Det var i dem de, noen ganger fantastiske, ideene som folk hadde om seg selv og om verden rundt dem ble reflektert.

En av de eldste typer folkekunst er et eventyr. Dette er et verk som har en magisk, eventyrlig eller hverdagslig karakter, som har en uløselig kobling med virkeligheten. Heltene hans er heltene fra muntlig episk kreativitet.

De forvitenskapelige ideene til mennesker om verden gjenspeiles også i myter. Dette er en historie om ånder og guder, så vel som episke helter.

Legender er nær myter. De er semi-fantastiske fortellinger om hendelser som faktisk skjedde. Legendenes helter er mennesker som virkelig levde på den tiden.

Epos forteller om de historiske hendelsene som fant sted i det gamle Russland. sanger eller poesi. I dem er den episke helten som regel en helt. Han legemliggjør alltid folkets idealer om kjærlighet til hjemlandet og mot. Vi er alle kjent med de episke navnene til heltene i russiske epos. Disse er Alyosha Popovich og Ilya Muromets, samt Dobrynya Nikitich. Episke helter er imidlertid ikke bare helter. Glorifisert i epos og en arbeidsmann. Blant dem er Mikula Selyaninovich en helte-plogmann. Det ble også skapt fortellinger om andre karakterer. Dette er Svyatogor - en gigant, Sadko - en kjøpmann-gusler og andre.

Epos helter

Hovedpersonen i epos, eventyr og myter er en mann. Samtidig personifiserer episke helter folket. Det de må møte i livet er ikke annet enn statens og samfunnets skjebne.

Episke helter er blottet for egoistiske egenskaper overhodet. I tillegg er de internt og eksternt knyttet til hele folkets sak.

Episke helter er mennesker som slett ikke er blottet for personlig psykologi. Dens grunnlag er imidlertid nødvendigvis landsdekkende. Denne omstendigheten gjør deltakeren i hendelsene beskrevet i verkene til eposets helt. Dessuten kan han ikke bare være en vinner, men også beseiret, ikke bare sterk, men også maktesløs. Men han vil absolutt bli en episk helt hvis han er i enhet med folkets liv.

verdensarv

Hver nasjon har sine egne helteepos. De gjenspeiler skikkene og levemåten til en bestemt nasjon, dens syn på verden rundt og dens grunnleggende verdier.

Det mest slående eksemplet på det heroiske eposet til de østlige slaverne er eposet om Ilya Muromets og nattergalen røveren. Her er hovedpersonen helten. Ilya Muromets er en episk helt, den sentrale figuren i mange verk av denne typen. Han blir presentert av forfatterne som hovedforsvareren av sitt hjemland og folk, og gjenspeiler alle de grunnleggende verdiene til de østlige slaverne.

Blant de mest slående verkene til det armenske eposet er diktet "David av Sasun". Dette arbeidet gjenspeiler folkets kamp mot inntrengerne. Den sentrale figuren i dette diktet er personifiseringen av ånden til mennesker som streber etter å få frihet og beseire utenlandske erobrere.

I det tyske helteeposet skiller et slikt verk som Nibelungenlied seg ut. Dette er en legende om riddere. Hovedpersonen i dette verket er den mektige og modige Siegfried. Karakteriseringen av den episke helten er synlig fra fortellingen. Han er rettferdig, og selv når han blir et offer for svik og svik, forblir han raus og edel.

Et eksempel på det franske eposet er "Song of Roland". Hovedtemaet i dette diktet er folkets kamp mot erobrerne. Hovedpersonen er utstyrt med mot og adel.

Det engelske helteeposet inneholder mange ballader om Robin Hood. Dette er en legendarisk røver og beskytter av alle de uheldige og fattige. Balladene forteller om hans mot, adel og muntre gemytt.

Ilya Muromets

Det mest slående kjennetegn ved eposet er den heroiske karakteren til fortellingen. Fra slike verk blir det klart hvem som er folkets favoritt, og for hvilke fortjenester.

Det mest levende bildet av den episke helten fra det gamle Russland, Ilya Muromets, ble reflektert i eposene knyttet til Kyiv-syklusen. Handlingen deres finner sted enten i selve Kiev eller i nærheten av den. I sentrum av hver historie er prins Vladimir. Hovedtemaet for disse eposene er beskyttelsen av Rus fra de sørlige nomadene.

I tillegg til Ilya Muromets, deltar slike helter som Alyosha Popovich og Dobrynya Nikitich i begivenhetene. Ifølge forskere er det totalt 53 handlinger med russiske helteepos. Ilya Muromets er hovedpersonen i femten av dem. Eposene presenterer hele biografien til den russiske helten, fra hans fødsel og slutter med hans død. La oss vurdere noen av dem mer detaljert.

Helbredelse av Ilya Muromets

Fra dette eposet blir det klart at hovedpersonen var sønn av en bonde. Han, en krøpling, ble mirakuløst helbredet av de eldste. De sendte også den unge mannen for å tjene i Kiev for å forsvare Rus fra en formidabel fiende. Før han forlot hjemlandsbyen, oppnådde Ilya Muromets sin første bragd. Han pløyde bondeåkeren. Og her er den heroiske styrken til denne mannen allerede vist. Han rykket tross alt lett opp stubber i åkeren, og dette arbeidet har alltid vært et av de vanskeligste. Det er ikke noe overraskende i det faktum at denne bragden var en av de første som ble reflektert i eposet. Tross alt har bondens fredelige arbeid alltid fungert som kilden til livet hans.

Ilya Muromets og nattergalen røveren

I dette eposet skilles det ut flere historiske hovedepisoder på en gang. Den første av dem gjelder frigjøringen av Chernigov, som ble beleiret av en fiendtlig styrke. Innbyggerne i byen ba Ilya Muromets om å bli hos dem og være guvernør. Men helten nekter og drar for å tjene i Kiev. På veien møter han nattergalen røveren. Denne ser ut som en fugl, og en mann, og et monster. Dens likhet med nattergalen bestemmes av det faktum at den lever i et reir i et tre og kan plystre akkurat som denne fuglen. Han er en røver fordi han angriper mennesker. Det kan kalles et monster på grunn av de ødeleggende effektene av fløyten.

Det var ekstremt viktig for menneskene som skapte dette verket at den snille og edle karen Ilya Muromets beseiret Nightingale the Robber fra en vanlig bue med bare ett skudd. Det er også viktig at det ikke er noen overdrivelse av menneskelig styrke i denne episoden. Samtidig uttrykte fortelleren sin påstand om det godes obligatoriske seier over det onde. Takket være denne bragden skilte Ilya Muromets seg ut fra alle heltene. Han ble den viktigste forsvareren av sitt hjemland, sentrum for det er byen Kiev.

Russiske bogatyrer

Disse heltene i et episk verk har alltid bemerkelsesverdig styrke. Det er takket være henne at de blir ekstraordinære mennesker. Men til tross for dette, i alle historiene, er helten en vanlig person, og ikke en slags magisk skapning.

I epos motstår disse menneskene, som har de beste egenskapene, det onde i møte med slanger, monstre, så vel som fiender. Bogatyrer er kraften som alltid er i stand til å beskytte sitt hjemland, gjenopprette rettferdighet. De står alltid på siden av sannheten. Historier om en slik ideell kraft snakker om det faktum at vårt folk alltid har drømt om det.

Hovedtrekkene til Ilya Muromets

Denne helten er den mest elskede helten i russiske epos. Han er utstyrt med kraftig styrke, som gir ham utholdenhet og selvtillit. Ilya har en følelse av verdighet, som han aldri vil gi opp selv i møte med storhertugen.

Folket representerer denne helten som beskytter av alle foreldreløse og enker. Ilya hater guttene og forteller dem hele sannheten til ansiktene deres. Imidlertid glemmer denne helten krenkelsen når problemer henger over hjemlandet hans. I tillegg oppfordrer han andre helter til å komme til forsvar, men ikke prins Vladimir, men moren til det russiske landet. For dette utfører han sine bragder.

Prins Vladimir

Denne karakteren er også til stede i mange epos om Ilya Muromets. Samtidig er ikke hovedstadsprinsen Vladimir en helt i det hele tatt. I eposet om Ilya Muromets og nattergalen røveren, begår han ingen dårlige gjerninger. Fortelleren viser ham som en mann uten mot. Tross alt ble Kiev-prinsen skremt av nattergalen røveren brakte til byen. Det er imidlertid andre epos. I dem er Vladimir urettferdig og behandler Ilya Muromets dårlig.

Mikula Selyaninovich

Denne helten finnes i flere epos. De forteller også om Volga og Svyatogor.

Mikula Selyaninovich er en episk helt, en helt og en fantastisk plogmann. Bildet hans er personifiseringen av hele den russiske bondestanden, med "jordisk trekkraft".

I følge historien er det umulig å kjempe med denne helten. Tross alt er hele familien hans elsket av "mor fuktig jord" - et av de mest mystiske og monumentale bildene som finnes i det russiske eposet.

Basert på eldgamle konsepter er Mikula Selyaninovich en oratay. Hans patronym betyr "tiller".

Mikula Selyaninovich er en episk helt hvis bilde konstant er ledsaget av en glorie av herlighet og sakralisering. Folket oppfattet ham som en bonde-patron, russguden, St. Nicholas. Sakralisering er til stede selv i bildet av en plog, en plog, så vel som i selve pløyingshandlingen.

I følge epos er det viktigste i livet til Mikula Selyaninovich arbeid. Bildet hans legemliggjør bondestyrke, for bare denne helten er i stand til å løfte "vesker" med et "støt for jorden."

Volga og Mikula Selyaninovich

Folket skapte dette eposet i flere århundrer. Samtidig er det ikke kjent om Mikula Selyaninovich er en ekte person som levde i de fjerne tider eller ikke. Men Oleg Svyatoslavovich er en prins, en fetter av Vladimir Monomakh og et barnebarn av Yaroslav den vise.

Hva handler denne legenden om? Den forteller om møtet mellom to helter - prinsen og bonden. Før det var hver av dem engasjert i sine egne saker. Prinsen kjempet, og plogmannen Det er interessant at oratayen i dette eposet er kledd i festlige klær. Dette er reglene for disse verkene. Helten må alltid være kjekk. Bildet av Volga (Oleg Svyatoslavovich) er i motsetning til det daglige arbeidet til en bonde. Samtidig er arbeidet til en plogmann aktet i eposet mer enn et militært.

Og dette er ikke tilfeldig, for i disse dager kunne enhver plogmann bli en god kriger. Imidlertid var ikke alle soldater i stand til å takle tungt bondearbeid. Dette bekreftes av episoden da prinsens team ikke en gang klarte å trekke yngelen opp av bakken. Mikula Selyaninovich trakk den ut med en hånd, og ristet den til og med av de fastklumpene. Volga ga plogmannen forrang i arbeidet og roste ham. Med hans ord kan man føle stolthet over en sterk helt som takler en oppgave som er utenfor styrken til hele troppen.

Folkets holdning til helten

Det er enkelt å bevise at Mikula er en episk helt. Tross alt er bildet hans, som personifiserer bondestyrke, gjennomsyret av stor respekt. Dette merkes også i forbindelse med bruken av kjærlige ord når helten kalles oratay-oratayushko.

Heltens beskjedenhet blir også ønsket velkommen av folket. Han snakker tross alt om sine gjerninger uten noe skryt.

Svyatogor

Denne helten er også det eldste russiske eposet. I hans bilde finner den absolutte universelle kraften sin personifisering. Svyatogor er den mektigste personen i verden. Den er så tung og diger at selv «moder jord» ikke tåler den. Derfor må helten bare ri på hest i fjellet.

I et av eposene, der to helter møttes, blir bildet av Mikula noe annerledes, og får en kosmisk lyd. En gang hendte det at Svyatogor, som rir på en hest, så en ung fyr til fots. Han prøvde å ta igjen Mikula, men han klarte det ikke.

I et annet epos ber en bondehelt Svyatogor om å plukke opp en pose som har falt til bakken. Han mislyktes imidlertid i denne oppgaven. Mikula løftet sekken med bare én hånd. Samtidig snakket han om det faktum at det er en "jordisk byrde" i det, som bare en fredelig og hardtarbeidende plogmann kan overvinne.