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Progresso e regressão. Critérios de progresso

O progresso é entendido como uma direção de desenvolvimento, que se caracteriza pelo movimento progressivo da sociedade de formas inferiores e mais simples de organização social para formas superiores e mais complexas. O conceito de progresso se opõe ao conceito de regressão, que se caracteriza por um movimento reverso - de cima para baixo, degradação, retorno a estruturas e relacionamentos já ultrapassados. A ideia do desenvolvimento da sociedade como um processo progressivo surgiu na antiguidade, mas foi finalmente formada nas obras dos iluministas franceses (A. Turgot, M. Condorcet, etc.) - Eles viram o critério de progresso no desenvolvimento da mente humana, na difusão da iluminação. Esta visão optimista da história mudou no século XIX. ideias mais complexas. Assim, o marxismo vê progresso na transição de uma formação socioeconómica para outra, mais elevada. Alguns sociólogos consideravam que a essência do progresso era a complicação da estrutura social e o crescimento da heterogeneidade social. Na sociologia moderna, o progresso histórico está associado ao processo de modernização, ou seja, à transição de uma sociedade agrária para uma sociedade industrial e depois para uma sociedade pós-industrial.
É óbvio que o desenvolvimento progressivo da sociedade não exclui movimentos de retorno, retrocessos, becos sem saída civilizacionais e até colapsos. E é improvável que o próprio desenvolvimento da humanidade tenha um caráter inequivocamente linear: nele são possíveis saltos acelerados e retrocessos. Além disso, o progresso numa área das relações sociais pode ser acompanhado e até causar retrocesso em outra. O desenvolvimento de ferramentas e as revoluções técnicas e tecnológicas são provas claras do progresso económico, mas levaram o mundo à beira de um desastre ambiental e esgotaram os recursos naturais da Terra. A sociedade moderna é acusada de declínio da moralidade, crise familiar e falta de espiritualidade. O preço do progresso também é elevado: as conveniências da vida urbana, por exemplo, são acompanhadas por numerosas “doenças da urbanização”. Às vezes, os custos do progresso são tão grandes que surge a questão: será mesmo possível falar sobre o avanço da humanidade?
K. Marx reduziu o desenvolvimento social ao progresso na esfera da produção. Ele considerava progressistas apenas aquelas relações sociais que correspondiam ao nível das forças produtivas e abriam espaço para o desenvolvimento do homem (como principal força produtiva). A aplicabilidade de tal critério é contestada nas ciências sociais modernas. O estado da base económica não determina a natureza do desenvolvimento de todas as outras esferas da sociedade. O objetivo, e não os meios, de qualquer progresso social é criar condições para o desenvolvimento integral e harmonioso do homem.
Consequentemente, o critério de progresso deve ser a medida de liberdade que a sociedade é capaz de proporcionar a um indivíduo para maximizar o seu potencial. O grau de progressividade de um determinado sistema social deve ser avaliado pelas condições nele criadas para satisfazer todas as necessidades do indivíduo, para o livre desenvolvimento do homem (ou, como dizem, pelo grau de humanidade do sistema social) .

Bilhete 6

Problemas globais do nosso tempo e formas de resolvê-los.
Os problemas globais são problemas que surgiram na segunda metade do século XX. perante toda a humanidade, de cujas decisões depende a existência desta.
1. O problema de prevenir uma nova guerra mundial. A busca por formas de prevenir conflitos mundiais começou quase imediatamente após o fim da Segunda Guerra Mundial e a vitória sobre o nazismo.
Hoje podemos afirmar que a probabilidade de conflito entre as principais potências do mundo é muito menor do que antes. Contudo, existe a possibilidade de que as armas nucleares caiam nas mãos de regimes totalitários reaccionários ou nas mãos de terroristas individuais.

2. O problema da superação da crise ambiental e suas consequências. Este problema é o mais premente. No decorrer da sua atividade económica, o homem há muito ocupa a posição de consumidor em relação à natureza, explorando-a impiedosamente, acreditando que as reservas naturais são inesgotáveis. Um dos resultados negativos da atividade humana tem sido o esgotamento dos recursos naturais e a poluição ambiental. Com isso, substâncias perigosas à vida e à saúde humana foram lançadas na atmosfera, destruindo-a e indo parar no solo. Não só o ar e a terra foram poluídos, mas também as águas do Oceano Mundial. Isto leva tanto à destruição (extinção) de espécies inteiras de animais e plantas, como à deterioração do património genético de toda a humanidade. Em 1982, a ONU adotou um documento especial - a Carta Mundial de Conservação, e depois criou uma comissão especial sobre meio ambiente e desenvolvimento.
3. O problema do crescimento demográfico. Está associado ao aumento contínuo do tamanho da população que vive no planeta. Em 1990, o seu número era de 5,3 mil milhões de pessoas. No entanto, é óbvio que os recursos da Terra (principalmente alimentos) são limitados e já hoje vários países tiveram de enfrentar o problema da limitação da taxa de natalidade.
4. O problema do fosso no nível de desenvolvimento económico entre os países desenvolvidos do Ocidente e os países em desenvolvimento do “terceiro mundo” (o problema “Norte-Sul”). A essência deste problema é que a maioria dos lançados na segunda metade do século XX. Da dependência colonial dos países, tendo enveredado pelo caminho da recuperação do desenvolvimento económico, não foram capazes, apesar dos sucessos relativos, de alcançar os países desenvolvidos em termos de indicadores económicos básicos (principalmente em termos de PIB per capita). Isto deveu-se em grande parte à situação demográfica: o crescimento populacional nestes países compensou, na verdade, os sucessos económicos alcançados.
Todos os problemas globais estão interligados. É impossível resolver cada um deles separadamente, isoladamente dos demais, através dos esforços de vários países. A vontade e as ações de toda a humanidade são necessárias.

P. Nisbet: a ideia de progresso

Os filósofos nacionais, em essência, pararam de trabalhar nos problemas do progresso social, bem como em muitos outros problemas importantes da filosofia social. Embora no Ocidente estes últimos ainda sejam o foco de pesquisadores sérios, incluindo o proeminente teórico americano do progresso social Robert Nisbet. Em 2007, seu livro “Progresso: a história de uma ideia” foi publicado em tradução russa (foi publicado em inglês em 1980). Este é um estudo fundamental (o volume do livro tem 556 páginas), dedicado a um dos problemas mais importantes e prementes da filosofia social, especialmente no nosso tempo, quando a humanidade se encontra numa crise profunda e a grande maioria dos cientistas sociais rejeitar categoricamente não apenas o desenvolvimento progressivo da sociedade, mas até mesmo a própria ideia de progresso.

Já na introdução, Nisbet enfatiza: “... a ideia de progresso pressupõe que a humanidade melhorou a sua condição no passado (de algum estado primitivo de primitividade, barbárie ou mesmo insignificância), continua a caminhar nesta direção agora e continuará a avançar no futuro próximo.”

R. Nisbet inicia a formação e desenvolvimento da ideia de progresso desde a antiguidade. Ao mesmo tempo, dá atenção principal ao progresso espiritual (o crescimento do conhecimento, o desenvolvimento da ciência e da cultura, etc.), o que é bastante compreensível, uma vez que os pesquisadores pré-marxistas da teoria do progresso, por razões objetivas, ignoraram o fator econômico, cujo papel determinante no desenvolvimento social foi comprovado por K.Marx.

O trabalho de Nisbet consiste em nove capítulos. Detenhamo-nos muito brevemente em cada um deles, uma vez que é pouco conhecido por uma ampla gama de leitores da literatura filosófica.

O filósofo americano inicia o seu estudo (primeiro capítulo) com uma apresentação das visões de Hesíodo, como ele mesmo diz, um “filósofo camponês” que viveu no final do século VIII. AC e. De todas as obras de Hesíodo, chama especial atenção o poema “Trabalhos e Dias”, no qual, segundo Nisbet, é proposta a ideia de uma mudança consistente de épocas e de natureza progressiva. As ideias de progresso, continua Nisbet, também foram iluminadas nas obras de Ésquilo, Protágoras, Tucídides, Platão, Aristóteles e outros pensadores gregos antigos.

No segundo capítulo, o autor examina as opiniões dos primeiros cristãos. Nisbet expressou a sua contribuição, especialmente a de Santo Agostinho: “Ao mesmo tempo, os filósofos cristãos, começando por Eusébio e Tertuliano e terminando com Santo Agostinho, que levaram a doutrina à sua forma mais desenvolvida, que se tornou clássica, introduziram novos elementos na ideia de progresso que o dotou de um poder espiritual desconhecido por seus antecessores pagãos. Refiro-me a conceitos e conceitos como unidade humana universal, necessidade histórica, a ideia de progresso como o desdobramento ao longo dos séculos de um determinado plano que existe desde o início dos tempos e, por último mas não menos importante, confiança no futuro , confiança que aumentará com o tempo e tudo se refere mais a este mundo do que ao outro mundo. A estas características deve ser acrescentada mais uma, nomeadamente a ênfase no progresso espiritual gradual e constante da humanidade. Este processo finalmente encontra expressão no advento da idade de ouro da felicidade, o reinado milenar de Cristo retornando para governar a terra.” Não podemos deixar de concordar com esta conclusão de Nisbet. Foi Agostinho, o Beato, quem, na linguagem do cristianismo, apresentou toda a história como um processo que se desenvolve em linha ascendente.

O terceiro capítulo é dedicado aos pensadores medievais. Muitos pesquisadores da Idade Média acreditam que esta foi uma época de declínio da cultura espiritual no sentido amplo da palavra. Por exemplo, o filósofo francês do século XVIII. J. A. Condorcet argumentou que a Idade Média foi uma era de declínio. A mente humana, tendo subido ao auge do progresso, começou a descer rapidamente dele. A ignorância e a selvageria reinavam em toda parte, e prevaleciam os enganos supersticiosos. A vitória dos bárbaros sobre os romanos e o domínio da religião cristã levaram ao fato de que a filosofia, a arte e a ciência deixaram de se desenvolver e melhorar criativamente. Ao contrário de Condorcet e seus apoiadores, R. Nisbet acredita que na Idade Média eles atribuíram grande importância ao desenvolvimento da cultura, à compreensão filosófica da história, etc. John Duns Scotus, por exemplo, argumentou que existem três grandes épocas na história: a a primeira é a era da Lei (Antigo Testamento), a segunda é a era do espírito (Novo Testamento) e a terceira é a era da verdade.

O capítulo quatro examina a Renascença. As opiniões de N. Maquiavel, Erasmo de Rotterdam, T. More, F. Bacon e R. Descartes são apresentadas aqui. R. Nisbet argumenta que para Maquiavel o processo histórico tem altos e baixos. Em linguagem moderna, podemos dizer que Maquiavel foi um proponente da teoria do ciclo histórico. Ele acreditava que o mundo não muda, é sempre o mesmo.

Erasmo de Rotterdam, escreve Nisbet, assim como Maquiavel, rejeitou a ideia de progresso social. Thomas More também, segundo o autor do livro, não reconhecia a ideia de progresso social. É difícil concordar com isso. É bem possível que More em sua obra “Utopia” ignore o problema do progresso social, no entanto, o modelo de sociedade futura que ele propôs indica que o filósofo social inglês permite implicitamente o desenvolvimento progressivo da sociedade.

Francis Bacon, continua R. Nisbet, não rejeitou a teoria do progresso social, mas teve uma atitude extremamente negativa em relação à Idade Média. Quanto a Descartes, ele, segundo Nisbet, não dava importância aos problemas do progresso social.

No capítulo cinco, o filósofo americano examina a ideia de progresso à luz da Reforma. “Independentemente do que digam os estudos históricos, a Reforma foi um dos maiores despertares religiosos da história.” As opiniões de J.-B. são apresentadas em detalhes. Bossuet, G. Leibniz, G. Vico e outros cientistas.

Desde o século XVIII, escreve Nisbet, começa o triunfo da ideia de progresso. "Entre 1750 e 1900, a ideia de progresso atingiu seu apogeu no pensamento ocidental, tanto nos círculos públicos quanto nos científicos." O autor listou pensadores europeus conhecidos desse período: A. Turgot, J. A. Condorcet, A. Saint-Simon, O. Comte, G. W. F. Hegel, K. Marx e G. Spencer. Eles, diz R. Nisbet, associaram o progresso à liberdade. A isto podemos acrescentar não só com liberdade, mas também com igualdade e justiça. Revolução Francesa do século XVIII. apresentou o slogan: “Liberté, fraternité, égalité!” (“Liberdade, fraternidade, igualdade!”).

O autor do livro destaca dois aspectos do progresso do período em análise: o progresso como liberdade e o progresso como poder, que é o tema do sexto capítulo. Do seu ponto de vista, progresso e liberdade foram considerados juntos por Turgot, Condorcet, Kant e outros.Em primeiro lugar, analisa as opiniões de Turgot, cujo mérito, em sua opinião, reside no facto de no século XVIII. só ele considerava o progresso e a liberdade inextricavelmente.

O sétimo capítulo analisa o progresso como poder. O campo de visão do autor inclui as ideias dos utópicos, Rousseau, Comte, Marx, Herder, Hegel e outros. Gostaria de citar uma declaração profunda de Nisbet sobre Marx: “Em nenhum lugar Marx”, escreve ele, “nos mostra uma imagem de uma sociedade ideal que pudesse ser comparada com o que Comte e muitos outros utópicos do seu século propuseram. Marx expressou publicamente o seu desprezo por todas as formas de socialismo “utópico”, seja na forma de projectos ou de acordos reais, como no caso dos sonhos e cálculos americanos de Etienne Cabet e Charles Fourier. Mas isto não refuta de forma alguma o profundo interesse de Marx na futura era de ouro.” Palavras de ouro. Na nossa era soviética, os chamados comunistas científicos argumentavam que o comunismo é uma sociedade ideal pela qual devemos lutar. Entretanto, em A Ideologia Alemã, K. Marx e F. Engels escrevem diretamente: “O comunismo para nós não é um estado que deve ser estabelecido, não é um ideal com o qual a realidade deve conformar-se. Chamamos o comunismo de um movimento real que destrói o estado atual."

R. Nisbet dedica o oitavo capítulo aos problemas da decepção do progresso no início do século XX. Durante um século e meio (1750-1900), todos acreditaram na ideia de progresso social, mas essa crença foi abalada com o advento do século XX. No entanto, houve investigadores que não rejeitaram completamente a teoria do progresso. E entre eles, um lugar especial é ocupado pelo cientista americano T. Veblen, autor do conhecido livro “A Teoria da Classe Ociosa”. Nisbet escreve que "Veblen desde muito cedo ficou fascinado pelas teorias do desenvolvimento associadas a Hegel, Marx e muitos antropólogos ingleses."

O capítulo final (nono) é chamado “Progresso num beco sem saída”. O próprio autor explica este nome da seguinte forma: “Embora o século XX não seja desprovido de fé no progresso, há, no entanto, sérias razões para acreditar que quando os historiadores eventualmente colocam o nosso século na classificação final, um dos principais sinais do século XX século não será de fé, mas, pelo contrário, de rejeição da fé na ideia de progresso. O ceticismo em relação ao progresso, que era domínio de um pequeno grupo de intelectuais ocidentais no século XIX, generalizou-se no último quartel do século XX e é hoje partilhado não só pela grande maioria dos intelectuais, mas também por milhões de ocidentais comuns. .” Tudo isso é verdade, mas não é suficientemente completo. A principal razão para a decepção com o progresso é que o modo de produção capitalista desde o final do século XIX. vive uma profunda crise sistémica, que levou a duas guerras mundiais que ceifaram a vida de milhões de pessoas e abrandaram o desenvolvimento da humanidade durante décadas.

Críticos do progresso social

Em primeiro lugar, abordemos algumas questões metodológicas e, a este respeito, comparemos os conceitos de “mudança”, “desenvolvimento” e “progresso”. Embora sejam frequentemente usados como sinônimos, não devem ser confundidos. Observe que L.P. Karsavin também chamou a atenção para o fato de que muitas vezes os confundem. Ele definiu a mudança da seguinte forma: “...mudança é um sistema de relações entre elementos espacialmente separados que muda continuamente ao longo do tempo.” Sem mudança não há nada. Todos os processos naturais e sociais estão em constante mudança. Mas nem toda mudança leva ao desenvolvimento e muito menos ao progresso. Isso requer a presença de condições apropriadas. O conceito de “mudança” tem um âmbito mais amplo do que os conceitos de “desenvolvimento” e “progresso”. Todo desenvolvimento e todo progresso pressupõem mudança, mas nem todas as mudanças, como já foi observado, levam necessariamente ao progresso ou ao desenvolvimento. Quanto à relação entre os conceitos de “desenvolvimento” e “progresso”, o conceito de desenvolvimento é mais amplo do que o conceito de progresso. Todo progresso está associado ao desenvolvimento, mas nem todo desenvolvimento é progresso. A este respeito, deve notar-se que a definição de progresso como um processo irreversível necessita de clarificação. O facto é que esta definição é aplicável ao desenvolvimento progressivo, enquanto o desenvolvimento regressivo necessita de uma característica diferente. O desenvolvimento progressivo está associado a mudanças qualitativas fundamentais, à transição de um nível de qualidade inferior para um nível de qualidade superior. O desenvolvimento regressivo é o antípoda do desenvolvimento progressivo.

O conceito de progresso é aplicável apenas à sociedade humana. Quanto à natureza viva e inanimada, neste caso devem ser utilizados os conceitos de “desenvolvimento”, “evolução” (natureza viva) e “mudança” (natureza inanimada). Associar o progresso na natureza viva à adaptação dos organismos às condições externas, como às vezes é feito, para dizer o mínimo, não é inteiramente correto, porque o progresso é caracterizado pelo desenvolvimento ascendente, uma transição do inferior para o superior, e a adaptação não necessariamente implicar desenvolvimento progressivo. Assim, do meu ponto de vista, o conceito de progresso não é universal e é aplicável apenas à vida social.

K. Marx foi o primeiro a revelar cientificamente a essência do progresso social. Enfatizou que o conceito de progresso não pode ser tomado na abstração usual, que é sempre necessário analisar concretamente o movimento progressista da sociedade, e não construir construções especulativas. Marx mostrou que todo progresso deve ser visto através das forças produtivas que constituem a base de toda a história humana. É o crescimento e a melhoria das forças produtivas que mostram o desenvolvimento ascendente da sociedade humana. A transição de uma formação socioeconômica para outra, superior, nada mais é do que um salto qualitativo, ou seja, progressivo, no desenvolvimento da humanidade. Ao mesmo tempo, Marx opôs-se categoricamente a uma visão linear do progresso da sociedade. Ele enfatizou que a humanidade está se desenvolvendo de forma desigual e que esse desenvolvimento não é monolinear, mas sim multilinear.

O progresso social é a transição de formas menos perfeitas de organização da atividade humana para outras mais perfeitas, o desenvolvimento progressivo de toda a história mundial. O progresso não pode ser reduzido apenas a mudanças quantitativas. É claro que estão implícitas, mas para o progresso social a principal característica são as mudanças qualitativas. A transição do antigo para o novo é preparada por todo o curso da história anterior. Os pré-requisitos para o surgimento do novo já estão nas profundezas do velho, e quando a estrutura do velho se estreita para o novo, ocorre um salto no desenvolvimento da sociedade. Pode ser de natureza evolutiva e revolucionária. Em geral, deve-se dizer que as revoluções são uma exceção, enquanto o caminho evolutivo do progresso é uma forma natural de desenvolvimento ascendente da sociedade.

A humanidade está continuamente melhorando e avançando no caminho do progresso social. Esta é uma lei universal da sociedade. Mas daí não se segue de forma alguma que não haja retrocesso no seu desenvolvimento, nem, por assim dizer, retrocessos, que todos os países e regiões do nosso planeta se desenvolvam uniformemente, ao mesmo ritmo e, por assim dizer, com calma. flutuando com o fluxo da história. Mas a história é um processo complexo e contraditório. É o produto da actividade de milhões de pessoas, há uma luta entre o novo e o velho, e há períodos em que o novo é derrotado, em consequência dos quais o desenvolvimento social dá saltos gigantescos para trás. Ou seja, progresso e retrocesso coexistem, ou melhor, lado a lado. Além disso, deve-se ter em mente que o progresso social não é linear, mas de natureza pluralista, ou seja, o desenvolvimento progressivo da sociedade não ocorre de maneira uniforme, mas de forma diversa. Os progressos estão a ser alcançados de forma diferente em diferentes países e regiões, dependendo das condições socioeconómicas específicas. Alguns povos encontram-se no topo da pirâmide social, enquanto outros se encontram na base. Não devemos esquecer que a história é dramática, e por vezes até trágica, e que o progresso é muitas vezes alcançado à custa da vida de centenas de milhares de pessoas. As pirâmides egípcias, por exemplo, testemunham o enorme sucesso da civilização egípcia, mas milhares de pessoas morreram durante a sua construção. É claro que você pode protestar contra esse progresso, mas então precisará protestar contra a história em geral ou detê-la no nível de um estado primitivo, o que acabará por levar à sua morte natural.

O estudo do progresso social exige a consideração da sua estrutura, porque a análise estrutural enriquece as nossas ideias sobre o desenvolvimento progressivo da humanidade. Parece-nos que na estrutura do progresso social podem ser distinguidos dois elementos: objetivo e subjetivo.

O elemento objetivo são as condições objetivas da sociedade, que incluem as relações materiais das pessoas, as forças produtivas, as relações de produção - em uma palavra, todos aqueles fenômenos da vida social que não dependem da vontade das pessoas. O desenvolvimento do processo histórico é objetivo e inevitável, ninguém pode impedir o movimento ascendente da sociedade.

Mas o progresso social é impensável sem um elemento subjetivo, isto é, sem a atividade das pessoas que criam a sua própria história e perseguem objetivos conscientemente definidos. O progresso social depende em grande medida da actividade das pessoas, da sua orientação e desejo de mudar para melhor a ordem existente, de criar as condições necessárias à manifestação das forças essenciais do homem. Embora o fator subjetivo seja determinado por condições objetivas, no entanto, como todos os fenômenos sociais, possui relativa independência, expressa na presença de uma lógica interna de desenvolvimento e de uma influência significativa no elemento objetivo do progresso social.

Um problema urgente na teoria do progresso social é esclarecer o seu critério. O critério deve ser objetivo e não avaliativo. Se abordarmos o critério de progresso social do ponto de vista da axiologia (muitos fazem isso), então, em essência, será impossível encontrar tal critério, porque o que é progressivo para um pode ser regressivo para outro. ; o que é bom para um é bom para outro. o outro é ruim. E a objetividade do critério pode ser revelada com base em indicadores objetivos, ou seja, indicadores que pintam um quadro objetivo da sociedade. O principal critério objetivo do progresso social é o crescimento das forças produtivas. A descoberta deste critério pertence a K. Marx. Do seu ponto de vista, o desenvolvimento das forças produtivas ao longo do tempo conduz a uma mudança nas relações de produção e, portanto, a uma transição para um nível mais elevado de desenvolvimento social.

Embora, como escreve R. Nisbet, a fé no progresso social acompanhe a humanidade há milénios, é impossível não notar que os problemas do progresso começaram a dominar a vida espiritual da Europa a partir da segunda metade do século XVIII. até o final do século XIX, ou seja, cento e cinquenta anos. Mas já no final do século XIX, quando todas as contradições da sociedade burguesa começaram a aparecer em relevo, quando esta começou a enfrentar fenómenos de crise profunda, a ideia de progresso começou a ser criticada. E no século XX. Cada vez mais pesquisadores começaram a duvidar do progresso ascendente da sociedade humana. Mas as críticas ao progresso social intensificaram-se especialmente na segunda metade do século XX. Em França, onde sempre se acreditou que a humanidade se desenvolvia em linha ascendente, de repente começaram a falar que o progresso tinha morrido e o seu cadáver envenenava a atmosfera. J. Lacroix, C. Sedillo, M. Friedman e outros começaram a argumentar que a humanidade começou a se decompor. Os pós-modernistas J. Deleuze, M. Ser, J.-F. Lyotard e outros culparam o racionalismo clássico e o Iluminismo, que pregava a fé no progresso social sem fim, por todos os problemas modernos. Nos EUA, W. Pfaff anunciou que a ideia de progresso está morta e não há necessidade de reanimá-la. D. Bell expressou profundas dúvidas de que a humanidade esteja a desenvolver-se, uma vez que os países atrasados estão cada vez mais para trás. “Na África dos anos oitenta”, escreve ele, “a vida era pior do que na África dos anos setenta, e na África dos anos noventa era pior do que na África dos anos oitenta...”.

O maior filósofo francês moderno, R. Aron, em seus primeiros trabalhos, reconheceu o progresso, mas o reduziu a acumulações puramente quantitativas. “...Alguns tipos de atividade humana”, escreveu ele, “têm um caráter que não pode deixar de ser reconhecido como a superioridade do presente sobre o passado e do futuro sobre o presente. São tipos de atividade humana cujos produtos se acumulam ou cujos resultados são quantitativos. A história da humanidade contém um momento de preservação; não é apenas de transformação. Assume que as pessoas têm instituições sociais diferentes, que elas criam, e que essas instituições sociais e as criações das pessoas são preservadas. A história existe porque a preservação dos resultados da atividade humana coloca diante de diferentes gerações a questão de aceitar ou rejeitar a herança passada. Nas diversas áreas da vida, o ritmo do futuro depende da natureza da resposta de cada geração à sua atitude face às conquistas das gerações anteriores. Preservar a herança do passado permite-nos falar de progresso apenas no caso em que a nova geração não só preserva a experiência anterior, mas acrescenta-lhe algo de próprio.”

R. Aron considera o problema do progresso social de um ponto de vista puramente quantitativo. Neste sentido, não nega a ascensão da economia, o aumento do seu ritmo de desenvolvimento, ou as mudanças na própria estrutura da economia, mas rejeita categoricamente qualquer progresso no domínio das relações laborais e da estrutura política.

Em suas últimas obras, Aron geralmente fez uma crítica absoluta ao progresso social. No seu livro “A Desilusão com o Progresso”, ele afirmou sem rodeios que o que está a acontecer em todo o mundo não é progresso, mas sim regressão. Nesse sentido, o filósofo analisa os problemas da dialética da igualdade, da socialização e da universalidade.

Considerando as questões de igualdade no mundo moderno, R. Aron observa que o ideal de igualdade, promovido pelas teorias sociais no passado, na verdade revelou-se falso e utópico. O mundo moderno demonstra uma crescente desigualdade de classes e uma crescente polarização social das pessoas. Os conflitos raciais e nacionais não diminuem, e estes ocorrem não apenas nos países atrasados, mas também nos desenvolvidos.

Quanto à dialética da socialização, Aron refere-se principalmente ao estado atual da família e da escola. Considerando a família, o cientista observa que, ao contrário de épocas passadas, na família moderna existe mais igualdade entre marido e mulher, pais e filhos, o que não pode deixar de ser avaliado positivamente. Mas, ao mesmo tempo, observam-se fenômenos extremamente negativos para a família. Assim, assim que os filhos crescem, passam a viver separados dos pais e muitas vezes esquecem-se deles por completo, o que acaba por romper os laços entre as gerações e, sem essas ligações, a sociedade como um todo não pode funcionar normalmente. “A família perde cada vez mais as suas funções económicas... Criada a partir da livre vontade de duas pessoas, revela-se frágil e instável...”. As mulheres, continua o filósofo francês, não exigem igualdade formal, mas real. Mas a ideia de igualdade entre homens e mulheres não é apenas um problema social, mas também um problema associado às diferenças naturais entre homens e mulheres. As raparigas querem fazer o mesmo trabalho que os rapazes, embora do ponto de vista das diferenças de género este trabalho possa ser contra-indicado para as raparigas. Aron acredita que com o tempo isso poderá levar não só à degradação da família, mas também ao despovoamento da sociedade. Anomia e alienação são observadas em todos os lugares, a solidão e a incerteza sobre o futuro estão em todos os lugares.

Analisando a dialética da universalidade, R. Aron observa que pela primeira vez a humanidade vive em um único espaço histórico. “Por um lado, as Nações Unidas, por outro, os Jogos Olímpicos simbolizam uma certa unidade da humanidade.” Mas, ao mesmo tempo, continua Aron, há uma desintegração da sociedade. A civilização moderna não destrói as relações interestaduais, mas infringe os interesses nacionais de diferentes povos. O mundo está a desenvolver-se de forma desigual, alguns estados têm um potencial económico poderoso, enquanto outros estão privados das mais recentes ferramentas de produção. “As pessoas nunca conheceram a história que fizeram, mas menos ainda a conhecem hoje. É mais fácil pensar no futuro do que acreditar nele de antemão. A história permanece humana, dramática e, portanto, em certo sentido, irracional." Numa palavra, conclui Aron, a humanidade está a deslizar para baixo e não podemos falar de qualquer desenvolvimento ascendente.

Atualmente, em conexão com os processos de globalização, a crise do capitalismo tornou-se ainda mais aguda. A globalização começou após o colapso da URSS em 1991. Antes disso, o mundo social estava dividido em três setores: o mundo do socialismo, o mundo do capitalismo e o mundo dos países em desenvolvimento. Todos os estados cooperaram entre si, mas defenderam principalmente os seus interesses nacionais em todas as esferas da vida pública. Na esfera económica, cada estado desenvolveu a sua economia; na esfera política, a proteção da integridade territorial e a preservação da soberania nacional vieram em primeiro lugar. Na esfera espiritual, muita atenção foi dada ao desenvolvimento da cultura nacional.

Dois pólos surgiram. Um deles era chefiado pela União Soviética, o outro pelos Estados Unidos da América. Os interesses destes dois pólos, naturalmente, não coincidiam, mas tinham um objetivo comum - evitar uma terceira guerra mundial.

Após o colapso da União Soviética, a situação no mundo social mudou radicalmente. O mundo bipolar desapareceu, resta apenas um pólo. A globalização começou. Mas não é um processo objectivo; destruiu a lógica da história. É imposto artificialmente e por vezes à força pelos Estados Unidos e pelos seus aliados, a fim de proteger os seus interesses nacionais e geopolíticos. Como escreve o pesquisador americano N. Chomsky, “a globalização é o resultado da imposição forçada aos povos do mundo por governos poderosos, especialmente o governo dos EUA, de acordos comerciais e outros acordos destinados a tornar mais fácil para as empresas e os ricos dominar as economias nacionais na ausência de obrigações para com os representantes dessas nações.” E aqui está o que escreve o cientista inglês Z. Bauman: “... o conceito de “globalização” foi criado para substituir o conceito anterior de “universalização” quando ficou claro que o estabelecimento de conexões e redes globais não tem nada a ver tem a ver com intencionalidade e controlabilidade, implícitas nela. O conceito de globalização descreve processos que parecem espontâneos, espontâneos e desordenados, processos que ocorrem para além das pessoas sentadas no painel de controle, envolvidas no planejamento e, além disso, assumindo a responsabilidade pelos resultados finais. Sem muito exagero, podemos dizer que este conceito reflecte a natureza desordenada dos processos que ocorrem a um nível divorciado daquele território “essencialmente coordenado” que é governado por uma “autoridade superior” legítima, isto é, de Estados soberanos”. Essencialmente, nada depende dos Estados-nação.

A globalização está destruindo a unidade e a diversidade da história mundial. Unifica, padroniza e primitiviza o mundo social, forma uma humanidade de mercado, na qual prevalece o princípio hobbesiano da “guerra de todos contra todos”. A globalização tem a ver com individualismo, não com coletivismo. A globalização levou ao surgimento de estruturas supranacionais económicas, financeiras, políticas, jurídicas e outras que prescrevem regras de comportamento e até de estilo de vida para todos os povos e estados. A globalização é uma espécie de “fornalha de fusão” na qual são atirados mais de seis mil milhões da população mundial. Destes seis mil milhões de pessoas, apenas o “bilião de ouro” satisfaz mais ou menos as suas necessidades socialmente necessárias. O resto leva uma existência miserável. “Apenas 358 bilionários possuem tanta riqueza quanto 2,5 mil milhões de pessoas juntas, quase metade da população mundial.”

A globalização deu origem a uma sociedade de consumo que rejeita todos os valores anteriores, ignora o passado histórico e está completamente desinteressada no seu futuro. A globalização é um caminho para lugar nenhum.

Muitos investigadores ocidentais da sociedade capitalista moderna compreendem isto. Uma monografia coletiva foi publicada recentemente (os autores são cientistas famosos I. Wallerstein, R. Collins, M. Mann, G. Derlugian e K. Calhoun) intitulada “O Capitalismo Tem Futuro?” Autores no coletivo Prefácio escrevem: “As próximas décadas trarão consigo cataclismos inesperados e problemas colossais”. Eles acreditam que após o fim da Guerra Fria todos se acalmaram, porque esperavam que, com o colapso do socialismo, o capitalismo supostamente se desenvolvesse de forma estável e com sucesso. Mas isso não aconteceu.

Isto é verdade. Em rigor, a Guerra Fria nunca terminou e irá agravar-se até que as contradições económicas, culturais e geopolíticas do mundo moderno sejam resolvidas.

I. Wallerstein, como criador da teoria dos sistemas, acredita que a macroeconomia moderna, baseada em princípios capitalistas, irá desaparecer. Ele pensa ingenuamente que “o capitalismo pode acabar com o abandono dos próprios capitalistas face ao dilema desesperador de esgotar as oportunidades de investimento”. Mas, ao mesmo tempo, ele acredita que actualmente ninguém pode prever que tipo de sistema social substituirá o capitalista.

R. Collins deposita todas as suas esperanças na classe média. Ele está chateado porque muitos membros desta classe estão falindo.

M. Mann não vê um possível substituto para o capitalismo, mas defende soluções social-democratas para os problemas da globalização capitalista.

Como já foi observado, a humanidade sempre se desenvolveu de forma desigual. Esta é a lógica do processo histórico. Alguns povos avançaram e depois abandonaram o cenário histórico. Em seu lugar surgiram outras nações. A história se desenvolveu localmente. Portanto, as crises de um determinado organismo social não tiveram um impacto particular em outros países e estados. Mas, ao contrário de épocas passadas, a nossa era é uma era de um espaço económico, político, social, cultural e de informação único. Portanto, a crise da sociedade moderna não é local, mas global. Mas superar esta crise é bem possível. Para isso, é necessário desglobalizar a sociedade moderna. É possível? Sim é possivel. O fato é que o processo histórico é uma unidade do objetivo e do subjetivo. Objetivo é a lógica imanente do desenvolvimento da sociedade. Subjetivo – atividade humana. A primazia pertence ao objetivo. É impossível ignorar o desenvolvimento histórico-natural da humanidade e violar as leis objetivas da sociedade. Mas a absolutização do objectivo conduz ao fatalismo, e a absolutização do subjectivo conduz ao voluntarismo. Objetivo e subjetivo estão dialeticamente interligados. Esta relação foi brilhantemente revelada por K. Marx: “As pessoas fazem a sua própria história, mas não a fazem como querem, em circunstâncias que não escolheram, mas que estão imediatamente disponíveis, que lhes são dadas e transmitidas a partir do passado."

Como as próprias pessoas criam a sua própria história, elas podem corrigi-la durante esta criação. E isso acontece diariamente, senão a cada minuto. Para melhorar as suas vidas, as pessoas fazem revoluções, realizam reformas económicas, políticas, culturais e outras. O processo histórico é objetivo, mas não fatal. Portanto, a desglobalização é perfeitamente possível. Isto requer apenas a vontade política das classes dominantes do Ocidente. É necessário proteger não os interesses egoístas, mas os interesses de toda a humanidade. Isso significa um retorno à lógica natural, isto é, objetiva, do desenvolvimento social.

Os críticos da teoria do progresso social ignoram a unidade entre passado, presente e futuro. Entretanto, o processo histórico é o passado, o presente como resultado do passado e o futuro como resultado do presente. Aquele que nega o futuro nega assim o presente e o passado. Como escreve Carr: “A convicção de que viemos de algum lugar está inextricavelmente ligada à convicção de que estamos indo para algum lugar. Uma sociedade que já não acredita que está a caminhar para o futuro rapidamente deixa de estar interessada no seu desenvolvimento no passado.”

Se não houver movimento para frente, você deve “pisar na água” ou voltar. Exclui-se “marcar tempo” porque, como já foi referido, as novas gerações com as suas novas necessidades esforçar-se-ão por avançar e superar as dificuldades que surgirão no seu caminho. O retorno também está excluído, porque, a rigor, não há para onde voltar. Portanto, resta a única saída: superar as dificuldades, como antes, passar de um estado qualitativo da sociedade para outro, mais progressista. Enquanto a humanidade existir, o progresso deverá ser feito. Esta é a lógica imanente da história, que nada tem em comum nem com o fatalismo nem com o voluntarismo.

Avançar significa avançar em direção ao socialismo. Mas devido à derrota temporária do socialismo, mesmo os investigadores críticos do capitalismo têm medo de pronunciar o termo “socialismo”. Enquanto isso, não há nada de assustador nesta palavra. Vem da palavra “socialização”. A socialização tem muitos significados associados a uma pessoa. Em primeiro lugar, socialização é humanização. Em segundo lugar, este é o desenvolvimento das relações e ligações sociais, em terceiro lugar, esta é a formação da sociedade e, em quarto lugar, isto é a habituação da criança à equipa.

A partir do momento em que uma pessoa surge, sua socialização ocorre em uma sociedade cujo tipo é determinado pelo método de produção da vida material. A socialização do homem na sociedade burguesa já dura quase quinhentos anos. Durante este tempo, a humanidade deu um salto gigantesco. Mas o modo de produção burguês esgotou as suas possibilidades de socialização humana. Chegou a hora de outro modo de produção - o socialista. Ou socialização socialista ou dessocialização de uma pessoa, ou seja, retorno aos antepassados. Aliás, isso é bem possível quando muitos sinais de dessocialização já são evidentes: individualismo absoluto, fortalecimento do irracionalismo, desintelectualização e primitivização da sociedade, pregação da homossexualidade, egoísmo injustificado, luxo de um pequeno punhado de pessoas e pobreza de bilhões .

Mas sou optimista e estou profundamente confiante de que a humanidade superará a actual situação de crise e se desenvolverá numa direcção ascendente, como tem sido até agora.

Chomsky N. Lucro em público. M., 2002. S. 19.

Bauman Z. Sociedade individualizada. M., 2002. S. 43.

Martin G.-P., Schumann X. A armadilha da globalização. Um ataque à prosperidade e à democracia. M., 2001. S. 46.

Wallerstein I., Collins R., Mann M., Derlugyan G., Calhoun K. O capitalismo tem futuro? M., 2015. S. 7.

Ali. P. 9.

Marx K., Engels F. Soch. T. 8. M., 1957. S. 119.

Carr E. N. Qu’est-ce que l’histoire? Paris, 1988. P. 198.

Associativamente sobre "Padrões da história mundial do desenvolvimento humano"

A história moderna mostra claramente que o desenvolvimento do homem e da sociedade não está acontecendo. O que é referido como Progresso é na verdade um processo completamente oposto - chamado Regressão ou Degradação - do Indivíduo, da família, do clã, das pessoas, dos Países, da comunidade Humana como um todo...

Veja o documento. filme - CASA. História de viagem (versão do diretor) https://youtu.be/l-rnx85uPyQ

Estou na Natureza! - Com meu coração, eu mergulho...
Acima de mim está o céu azul...
Manhã, tarde - noite vai...

PROGRESSO é:
- “(latim progressus - avanço, sucesso) - a direção do desenvolvimento progressivo, que se caracteriza por uma transição do inferior para o superior, do menos perfeito para o mais perfeito.

A ideia de desenvolvimento progressivo entrou na ciência como uma versão secularizada da crença cristã na providência. As aspirações bíblicas dos profetas refletiam a imagem do futuro como um processo sagrado, predeterminado e irreversível de desenvolvimento humano, guiado pela vontade divina.

Mas as origens desta ideia podem ser encontradas muito antes, no grego antigo. Filósofo tradições. Platão em “Leis” e Aristóteles em “Política” discutiram a melhoria da organização sócio-política, que se desenvolve desde a família e a comunidade primitiva até a grega. política (cidade-estado).

Um pouco mais tarde, na Idade Média, R. Bacon tentou utilizar o conceito de P. no campo ideológico. Ele sugeriu que o conhecimento científico, acumulado ao longo do tempo, torna-se cada vez mais aprimorado e enriquecido.

E neste sentido, cada nova geração na ciência é capaz de ver melhor e mais longe do que as suas antecessoras. As palavras de Bernardo de Chartres são amplamente conhecidas hoje: “Os cientistas modernos são anões apoiados nos ombros de gigantes”.

Nos tempos modernos, as forças motrizes da filosofia começaram a ser vistas nas ciências naturais. Segundo G. Spencer, a psicologia na sociedade, como na natureza, está sujeita ao princípio universal da evolução - a complexidade cada vez maior da organização e funcionamento interno.

Gradualmente, o conceito de P. se espalhou pelo desenvolvimento da história geral e foi introduzido na literatura e na arte. A diversidade das ordens sociais nas diferentes civilizações começou a ser explicada pelas diferenças nos estágios de desenvolvimento progressivo.

Foi construída uma espécie de “escada panorâmica”, no topo da qual estão os países ocidentais mais desenvolvidos e civilizados. sociedade, e inferior em diferentes níveis - outras culturas, dependendo do nível de seu desenvolvimento. O conceito de P. foi “ocidentalizado”, lançando as bases para o “eurocentrismo” e o “centrismo americano”.

Nos tempos modernos, o papel decisivo no desenvolvimento progressivo passou a ser atribuído ao Homem. M. Weber enfatizou a tendência geral de racionalização na gestão dos processos sociais, E. Durkheim - a tendência de integração da sociedade através da “solidariedade orgânica”, que se baseia na contribuição mutuamente benéfica e complementar de todos os membros da sociedade.

Hoje é a virada dos séculos XIX para XX. é justamente chamado de “triunfo da ideia de P.”, pois naquela época um espírito de otimismo romântico acompanhava a confiança geral de que a ciência e a tecnologia poderiam garantir a melhoria contínua da vida social.

Em geral, o conceito clássico de P. pode ser apresentado como uma ideia otimista da libertação gradual da humanidade da ignorância e do medo no caminho para níveis cada vez mais elevados e refinados de civilização.

Supunha-se que tal movimento continuaria no presente e no futuro, apesar de desvios ocasionais. Havia uma crença generalizada de que a prosperidade poderia ser mantida a todos os níveis, em todas as principais estruturas da sociedade e, como resultado, a plena prosperidade poderia ser alcançada para todos.

Tratava-se da plena realização de valores como liberdade, igualdade, justiça social e prosperidade económica. O conceito clássico baseava-se no conceito de tempo linear irreversível, onde P. é uma diferença avaliada positivamente entre o passado e o presente ou o presente e o futuro.

PRINCIPAIS CRITÉRIOS DE PROGRESSO:

Dentre os critérios de P., os mais comuns foram:
- melhoria da religião (Agostinho, J. Buset),
- crescimento do conhecimento científico (J.A. Condorcet, D. Vico, O. Comte),
- justiça e igualdade (T. More, T. Campanella, K. Marx),
- o crescimento da liberdade individual em conjunto com o desenvolvimento da moralidade (I. Kant, E. Durkheim),
- domínio sobre a natureza (G. Spencer),
- desenvolvimento de tecnologia,
- industrialização, urbanização (K.A. Saint-Simon).

CONTRADIÇÕES E FENÔMENOS NEGATIVOS DE PROGRESSO:

No entanto, após a Primeira Guerra Mundial, começaram a ser expressas dúvidas sobre a progressividade do desenvolvimento social e começaram a surgir ideias sobre os efeitos secundários negativos do desenvolvimento social.

F. Tennis foi um dos primeiros a criticar a teoria de P..
Na opinião dele:
- o desenvolvimento da sociedade tradicional, comunal, para a moderna e industrial não melhorou, mas piorou as condições de vida humana.
- As conexões sociais pessoais, diretas e primárias da sociedade tradicional foram substituídas por contatos impessoais, indiretos, secundários e puramente instrumentais da sociedade moderna.

Após a Segunda Guerra Mundial, as críticas aos postulados básicos da teoria de P. se intensificaram.
Tornou-se óbvio para muitos que P. em uma área leva a efeitos colaterais desagradáveis em outra:

O desenvolvimento da ciência e da tecnologia, a urbanização, a industrialização, acompanhados da poluição e destruição do meio ambiente, levaram a uma crise ambiental.

A confiança na necessidade de um crescimento económico e tecnológico constante deu lugar à ideia alternativa de “limites ao crescimento”.

Os cientistas calcularam que:
- se o nível de consumo em diferentes países se aproximar do ocidental. padrões, o planeta explodirá devido à sobrecarga ambiental.

O conceito de “bilhão de ouro”, segundo o qual uma existência segura no planeta só pode ser garantida para um bilhão de pessoas de países ricos, minou finalmente o postulado principal do conceito clássico de P. - a orientação para um futuro melhor para toda a humanidade.

A crença que prevaleceu durante muito tempo na superioridade do caminho de desenvolvimento seguido pelo Ocidente. a civilização deu lugar à decepção.

Ao mesmo tempo, foi desferido um golpe poderoso no pensamento utópico, que refletia ideias idealizadas sobre uma sociedade melhor.

O sistema mundial do socialismo foi a última das tentativas de implementar na prática a visão utópica do mundo.

A humanidade ainda não tem em stock projectos orientados para um futuro melhor, “capazes de captar a imaginação humana e mobilizar a acção colectiva (papel que as ideias socialistas cumpriram de forma tão eficaz);
- em vez disso, temos profecias catastróficas,
- ou simples extrapolações de tendências atuais (como, por exemplo, nas teorias da sociedade pós-industrial)” (P. Sztomka).

Pensar no futuro hoje segue duas direções principais:
- A primeira determina o pessimismo reinante, desenhando imagens sombrias de degeneração, destruição e declínio.
- A decepção com a racionalidade científica e técnica levou à difusão do irracionalismo e do misticismo.
- A intuição, as emoções e a esfera do subconsciente opõem-se cada vez mais à lógica e à razão.
- Conceitos pós-modernistas radicais argumentam que a cultura moderna perdeu critérios confiáveis para distinguir a realidade do mito, a beleza da feiúra, o vício da virtude. Eles enfatizam que entrámos numa era de “maior liberdade” – liberdade da tradição, da moralidade, de P.

A segunda direção é determinada pela busca ativa de novos conceitos de psicologia que possam dar à humanidade orientações positivas para o futuro e livrá-la de ilusões infundadas.

Os conceitos pós-modernistas de P. rejeitaram em primeiro lugar a versão tradicional da teoria do desenvolvimento com seu determinismo, fatalismo e finalismo. A maioria deles escolheu outra abordagem probabilística para o desenvolvimento da sociedade e da cultura. R. Nisbet, I. Wallerstein, A. Etzioni, M. Archer, W. Buckley em seus conceitos teóricos interpretam P. como uma possível chance de melhoria, que com certa probabilidade pode ocorrer, mas também pode passar despercebida.

Com toda a variedade de abordagens conhecidas nos países ocidentais. sociólogos, todos eles confiam no princípio do “construtivismo”, que se tornou a base teórica do pós-modernismo.

A tarefa resume-se a encontrar as forças motrizes do desenvolvimento progressivo nas atividades diárias normais das pessoas. Como observa C. Lash: “A crença de que as melhorias só podem ocorrer por meio do esforço humano fornece uma solução para um quebra-cabeça que de outra forma seria insolúvel”.

Os conceitos alternativos de P., que surgiram em consonância com a teoria da atividade, são extremamente abstratos, apelando ao “homem em geral”, com pouco interesse nas diferenças civilizacionais e culturais.
- Aqui, em essência, existe um novo tipo de utopia social - a construção cibernética de culturas sociais ideais, vistas através do prisma da atividade humana.

Esses conceitos retornam à humanidade:
- orientações positivas,
- chama-se a fé num possível desenvolvimento progressivo;
- embora ao nível da alta teoria - as condições e fontes do desenvolvimento progressivo.

Eles não respondem, porém, à questão principal:
- por que uma pessoa - “livre para” e “livre de” - às vezes escolhe o desenvolvimento progressivo e luta por uma “sociedade ativa”,
- mas muitas vezes, pelo contrário, centra-se na destruição e na decadência, o que leva à regressão ou à estagnação.

Com base na teoria da atividade, dificilmente é possível afirmar que a criatividade é necessária para a sociedade, uma vez que não se pode provar se as pessoas irão querer concretizar a sua capacidade de criar no futuro.

A resposta a estas questões não pode ser encontrada na cibernética e na teoria dos sistemas, mas a cultura e a religião sempre tentaram respondê-las. Portanto, uma alternativa ao modernismo construtivista na teoria de P. pode hoje ser o éticocentrismo sociocultural.

O conceito ético-cêntrico de P. começou a tomar forma em russo. filosofia no século XIX, embora suas origens e pré-requisitos tenham surgido muito antes. Original Russo Filósofo a tradição sempre foi uma arena de luta entre a ratio abstrata da Europa Ocidental e o Logos divino-humano concreto do cristão oriental.

Rússia. O renascimento religioso e filosófico da “Idade de Prata” procurou compreender os segredos irracionais do cosmos com uma mente concreta e viva. De muitas maneiras, ele preparou o terreno para a formação de uma alternativa civilizacional russa centrada na ética ao Ocidente. princípios racionais de construção da vida.

Atualmente, depois de um século inteiro, os filósofos russos regressam à herança da “Idade de Prata”, tentando ouvir novamente os ritmos originais da cultura nacional e traduzi-los para a linguagem estrita da ciência.

Estudando Filosofia:
- Russo o cosmismo, a filosofia da unidade, o organicismo filosófico natural podem reviver as tradições de uma cultura nacional original que vê a sociedade não do ponto de vista da cibernética tecnocêntrica, mas do ponto de vista da integridade cultural.

A síntese civilizacional russa é qualitativamente diferente da ocidental. na medida em que requer não a neutralização das dimensões culturais e de valores, mas, pelo contrário, a sua activação.

De acordo com A.S. Panarin*, o modelo biomórfico de cognição revela ao homem a imagem do cosmos vivo como uma integridade orgânica, cujo espaço desperta em nós motivações de ordem superior, incompatíveis com o egoísmo consumista irresponsável.

*Alexander Sergeevich Panarin (26 de dezembro de 1940, Gorlovka, região de Donetsk, RSS da Ucrânia, URSS - 25 de setembro de 2003, Moscou) - filósofo russo, crítico do globalismo. Doutor em Filosofia, Professor da Universidade Estadual de Moscou. M. V. Lomonosov.

Alexander Panarin escreveu mais de 250 trabalhos científicos, incluindo 18 monografias e livros importantes. Os mais famosos deles, que trouxeram fama e popularidade a Panarin, são “Ciência Política”, “Previsões Políticas Globais”, “Civilização Ortodoxa em um Mundo Global”, “Agentes do Globalismo” (mais tarde este trabalho foi incluído em sua totalidade no livro “A Tentação do Globalismo”, pelo qual o cientista recebeu o Prêmio Solzhenitsyn) e, por fim, “Instabilidade estratégica no século XXI”.

É na natureza viva, considerando-a não como uma oficina, mas como um templo, que o homem extrai energia criativa. Ao mesmo tempo, o princípio fundamental da atividade transformadora é a advertência: “Não faça mal!”

Nas ciências sociais modernas, é necessária uma revisão séria dos princípios, valores e prioridades básicos. Ela é capaz de sugerir novos caminhos para a humanidade se esta, por sua vez, encontrar forças para utilizá-los."

Progresso e regressão da sociedade - (do latim progressus - movimento para frente), uma direção de desenvolvimento que se caracteriza por uma transição do inferior para o superior, do menos perfeito para o mais perfeito. O conceito de progresso é oposto ao conceito de regressão. A crença no progresso é um dos valores básicos da sociedade industrial. O progresso está diretamente relacionado com a liberdade e pode ser considerado como a sua realização histórica constante. O progresso pode ser definido como um desenvolvimento progressivo, em que todas as mudanças, especialmente as qualitativas, seguem uma linha ascendente, revelando-se como uma transição do inferior para o superior, do menos perfeito para o mais perfeito. No horizonte cultural e de valores da humanidade, a ideia de progresso apareceu relativamente tarde. A antiguidade não sabia disso. A Idade Média também não sabia disso. A verdadeira fé no progresso começou a afirmar-se na luta contra a fé religiosa pela emancipação espiritual do homem. O triunfo da ideia de progresso, dos humores e expectativas correspondentes ocorreu no século XVIII, o século do esclarecimento, da razão, da fé na grande missão libertadora da ciência, do conhecimento objetivamente verdadeiro. A fé no progresso torna-se algo dado como certo e, em profundidade, convicção interior, prontidão para servir, seguir e obedecer - até mesmo semelhante à fé em Deus. Um atributo é atribuído ao progresso
imutabilidade histórica.

Progresso e regressão são opostos dialéticos; o desenvolvimento não pode ser entendido apenas como progresso ou apenas como regressão. Na evolução dos organismos vivos e no desenvolvimento da sociedade, as tendências progressivas e regressivas são combinadas e interagem de maneiras complexas. Além disso, a relação entre estas tendências na matéria viva e na sociedade não se limita a conexões de alternância ou ciclicidade (quando os processos de desenvolvimento são pensados por analogia com o crescimento, o florescimento e o subsequente definhamento e envelhecimento dos organismos vivos). Sendo dialeticamente opostos, o progresso e o retrocesso da sociedade estão inextricavelmente ligados e incluídos um no outro. “...Todo progresso no desenvolvimento orgânico”, observou Engels, “é ao mesmo tempo uma regressão, porque consolida o desenvolvimento unilateral e exclui a possibilidade de desenvolvimento em muitas outras direções”.

No século XX, o progresso foi feito de forma ambígua. A Primeira Guerra Mundial desferiu um golpe tangível no progresso garantido. Ela mostrou
a futilidade das esperanças de uma melhoria significativa na natureza humana. Os acontecimentos subsequentes apenas reforçaram esta tendência de desilusão no progresso. Nas condições da sociedade pós-industrial, percebeu-se que o progresso em si não é automático nem garantido, mas que devemos lutar por ele. E esse progresso é ambíguo, traz consigo consequências sociais negativas. Quando aplicado a um indivíduo, progresso significa crença no sucesso, aprovação e incentivo à atividade produtiva. O sucesso e as conquistas pessoais determinam o status social de uma pessoa e o seu próprio progresso. Um estilo de vida orientado para o sucesso é extremamente criativo e dinâmico. Permite que uma pessoa seja otimista, não desanime em caso de fracasso, se esforce por algo novo e crie-o incansavelmente, para se separar facilmente do passado
e estar aberto ao futuro.

Todos sabem que o progresso é um fenômeno positivo que denota movimento em direção a uma organização superior. Mas a regressão é exatamente a direção oposta, do complexo para o simples, da alta organização para a baixa degradação.

Consideremos diferentes visões sobre a história da sociedade do ponto de vista desses dois fenômenos multidirecionais.

Conceito de "Idade de Ouro". No início havia uma sociedade de justiça sem crises e problemas, com total compreensão mútua, depois da qual tomou o caminho da regressão: começaram as disputas, começaram as guerras, caiu. Esta teoria ecoa a história da Bíblia sobre a expulsão de Adão e Eva do paraíso.
Desenvolvimento cíclico. Este conceito surgiu já na antiguidade. Diz que passa pelas mesmas etapas em determinados intervalos, tudo se repete.
Desenvolvimento progressivo. Esta ideia também apareceu na antiguidade, mas os filósofos franceses do século XVIII deram uma grande contribuição para esta teoria.

Na religião cristã houve desenvolvimento espiritual, elevação a Deus. Os critérios de regressão são completamente opostos. Alguns pesquisadores consideraram o aumento e a melhoria da qualidade do desempenho como um progresso. Mais tarde, porém, tornou-se claro que o progresso não estava a ser observado em todas as áreas da vida; era possível encontrar regressão em muitas áreas. Isto pôs em causa este modelo de desenvolvimento social.

Componentes do progresso

Em geral, existem dois componentes principais do progresso:

Podemos concluir que a história do desenvolvimento da sociedade não pode prosseguir de forma linear, revelando alguns padrões. Ou sobe em direção ao progresso e, de repente, encontra uma regressão. Esta é uma característica que é um tanto contraditória no desenvolvimento. Às vezes seu preço é tão alto que nem percebemos quando começamos a afundar.

A natureza parece ter um certo equilíbrio que não pode ser perturbado. Se começarmos a desenvolver um lado da vida, o bem-estar do outro começará a declinar a uma velocidade tremenda. Existe o pressuposto de que esse equilíbrio poderá ser mantido se focarmos na humanização da sociedade, ou seja, a individualidade de cada pessoa será reconhecida como o valor máximo.

Progresso biológico e regressão

Trata-se de uma diminuição no número de indivíduos de uma determinada espécie, de uma deterioração na diversidade de formas e de uma diminuição na proteção contra fatores externos. Pode causar a extinção completa da espécie

O progresso no sentido biológico é o desenvolvimento de um organismo ou de vários organismos para sua melhor adaptação ao meio ambiente. Aqui é possível não só complicar, mas também simplificar a organização das espécies, o principal é aumentar o nível de sobrevivência nas condições de um determinado ambiente. O biólogo A.N. Severtsov desenvolveu quatro características principais do progresso biológico: