Головна › Кузов › Національна монотеїстична релігія з культом бога Яхве. Історичні форми та особливості догматики та культу іудаїзму

Національна монотеїстична релігія з культом бога Яхве. Історичні форми та особливості догматики та культу іудаїзму

Серед національних релігій, які значною мірою вплинули на розвиток світового релігійного процесу, слід передусім назвати іудаїзм– національну релігію євреїв. Багато світоглядних уявлень, догм та ритуалів іудаїзму можна побачити у світових релігіях - християнстві та ісламі. Крім того, в умовах втрати євреями державності та території іудаїзм грав роль головного чинника збереження євреїв як нації. Юдаїзм у вузькому значенні – це суто національна релігія, оскільки юдеями можуть бути лише етнічні євреї. У широкому значенні він є комплексом правових, моральних, філософських і релігійних уявлень, які протягом тисячоліть визначали спосіб життя єврейського населення Землі.

Юдаїзм - перша у світі монотеїстична релігія

Історії відомі три релігійні монотеїстичні системи: іудаїзм, християнство та іслам. Релігієзнавство встановило їхню спадкоємність, взаємний вплив і закономірність виникнення в одному регіоні Землі - близькосхідному. Тут, на Близькому Сході, раніше, ніж інших регіонах нашої планети, зародилися перші найдавніші осередки цивілізації, сформувалися перші цивілізовані деспотії, держави з абсолютною владою фараонів, імператорів, царів. Монотеїзм – відображення деспотичного абсолютизму. Єдиний деспот, режим абсолютної влади в той далекий час не могли функціонувати без своєї духовної опори - релігії з одним-єдиним богом.

Юдаїзм – перша в історії монотеїстична релігія. З невеликими змінами у догматиці, культі та організації він існує з II-I тис. до н. е. Процес його виникнення та формування відомий нашим сучасникам, головним чином, з текстів Біблії, точніше, найдавнішої її частини – Старого Завіту.

Термін "іудаїзм" (у перекладі з івриту - "Яаадут") походить від імені Єгуди - міфічного засновника стародавнього племені євреїв. Згідно з біблійною легендою, це плем'я було найчисленнішим і найсильнішим серед дванадцяти єврейських кочових племен. У Біблії про них згадується як про "дванадцять колін Ізраїлевих", основоположниками яких нібито були дванадцять синів Якова, одного з патріархів (вождів) предків ізраїльтян: Рувім, Симеон, Левій, Юда, Іссахар, Завулан, Дан, Неффалім, Гад, Ашір, Веніамін, Йосип (коліно Йосипа іноді поділяють на коліна Ефраїма та Манасії). Вони кочували берегами Середземного моря. На чолі племен стояли воєначальники (у Біблії вони називаються "суддями"). У XIII ст. до зв. е. ці племена прийшли в Ханаан - близькосхідного регіону, пізніше став називатися Палестиною на ім'я племені филистимлян (від ін. "пеліштим" - народ моря), яке завоювало вузьку прибережну смугу Середземного моря приблизно в той же час, коли євреї захопили рівнину регіону . У Біблії часто згадуються й інші назви: "земля Ізраїлю", "земля євреїв", "земля Яхве", "спадщина Ізраїлю", "Священна земля", "Земля обітована". Стародавні іудеї Палестиною називали лише західну частину території, яку заселяли филистимляни ("Палестина" - "Філістії" - земля филистимлян). "Батько історії" Геродот називав цю землю "Сирія Палестина", а з початку V ст. до зв. е. греки поширили назву "Палестина" на всю територію регіону. Незважаючи на такий плюралізм назв, не можна вважати, що вживання слова "Палестина", у застосуванні до стародавнього світу, хоч якось кидає тінь чи, навпаки, додає аргументів до сьогоднішньої політико-національно-релігійної територіальної суперечки між євреями та арабами-палестинцями. Понад 50 років триває ця конфронтація з частими кривавими конфліктами та руйнівними війнами.

Потреба захисту нестійкого об'єднання єврейських племен від численних ворогів-кочівників стала причиною появи сильної централізованої влади. З ініціативи судді Самуїла в Ханаані було створено монархію - Ізраїльсько-іудейське царство. Першим її царем у 1030-1010рр. н. е. був Саул. Він походив з маленького єврейського племені веніамітян, нащадків Веніаміна, і був спеціально запропонований на царство, щоб звести до мінімуму міжплемінні чвари, а то й зовсім покінчити з ними. В одному з боїв із филистимлянами Саул загинув. Його змінив цар Давид із роду Юди. Він правив у 1010-970 pp. До зв. е. У Біблії Давида названий найбільшим із царів. Він перетворив Ізраїльсько-іудейську державу з коаліції розрізнених племен на єдину імперію, а Єрусалим - на її столицю (з того часу Єрусалим називають "містом Давида"). Як талановитий музикант, він написав книгу Псалмів. Його успішне правління зумовило привілейоване становище іудейського роду в давньоєврейській державі, а також той факт, що термін "юдей" став часто використовуватися як еквівалент терміна "єврей".

У 970-930 pp. До зв. е. царем Ізраїльсько-Юдейського царства був син Давида Соломон на прізвисько "Мудрий". Він прославився гнучким розумом та незвичайністю суджень. Нашому сучасникові важко повірити в те, що ця людина дійсно жила і була царем, мала вражаючу кількість дружин і наложниць, побудувала дивний храм, якому судилося неодноразово бути зруйнованим, відбудованим і знову перетвореним на руїни. Але найбільше Соломон заслужив на повагу нащадків своїм розумом. Він був чи не єдиним персонажем в історії цивілізації, про якого і юдеї, і християни, і мусульмани стверджують: "Устами біблійного царя говорить сама Мудрість". За останні три тисячі років цю істину ніхто так і не наважився спростувати.

Соломон став царем у шістнадцятирічному віці. Про початок його царювання відомий історик єврейського народу Йосип Флавій (I ст. н. е.) говорить: "Юні роки його не заважали йому бути справедливим, суворо дотримуватися законів і пам'ятати передсмертні настанови свого батька. Він вирішував усі справи з великою обережністю, що був набагато старшим і мав значно більший досвід... "1.

Перше ж судове рішення, яке він прийняв Соломон, розкрило народу всю глибину мудрості молодого царя. До нього прийшли дві жінки, які жили по сусідству та водночас народили дітей.

Дитина однієї із жінок померла, і вона таємно підклала її сусідці, а собі забрала живу. Друга мати лише зранку помітила підміну. На її благання повернути сина, сусідка відповіла: "Ні, твій син мертвий, а мій - живий". Обидві жінки звернулися до царя Соломона з проханням їх розсудити. Він вислухав обох і сказав, що негайно накаже розрубати дитину навпіл, щоби порівну розділити її між претендентками. Почувши таке, справжня мати погодилася віддати сина своїй сусідці, аби тільки зберегти йому життя. Інша завзято твердила: "Нехай він не дістанеться ні тобі, ні мені. Рубіть!". Тоді цар оголосив, що він точно визначив, хто є справжньою матір'ю немовляти. Такий мудрий підхід до вирішення проблем отримав назву "Соломонове рішення".

За переказами, цар Соломон мав перстень, на якому було висічено вислів: "Все проходить". У скрутні моменти Соломон дивився на нього і заспокоювався. Але одного разу трапилося таке нещастя, що мудрі слова, замість втішити царя, викликали в нього напад роздратування. Розгнівавшись, він зняв обручку з пальця і жбурнув його на підлогу. Перстень покотився і Соломон раптом побачив, що на його внутрішній стороні теж є якийсь напис. Зацікавившись, він підняв обручку і прочитав: "І це минеться". Таким чином, ця, начебто, трагічну ситуацію було передбачено віковою мудрістю. Гірко засміявшись, Соломон одягнув перстень і більше з ним не розлучався.

Дослідники історії євреїв та іудаїзму приписують Соломонове авторство 90% світової афористики (узагальнених і завершених думок-виразів у лаконічній формі): "Все суєта суєт. Все марно і лов вітру»; "Не допоможе багатство в день гніву, правда врятує від смерті"; "Мудра дружина облаштовує свій дім, а дурна руйнує його власними руками"; "Хто риє яму, той впаде в неї, і хто покотить камінь вгору, до того він і повернеться"; красива, але безрозсудна" і т. д. Соломону також приписується авторство глав Біблії - "Екклезіаста" (від давньогр. - проповідник), "Пісня піснею" і "Притчі Соломонови" (915, з інших джерел - 3000, невеликих алегорично-повчальних оповідань , у яких зміст подій та його розвиток залежить від надприродного начала).

За роки правління Соломона Ізраїльсько-іудейське царство стало багатою і могутньою імперією, проте люди в ній страждали від великих податків ви примусової трудової повинності. У 930 р. до н. е. е., коли престол після Соломона успадкував його син Ровоам, народ підняв проти нього повстання, внаслідок чого держава розділилася на два самостійні царства: Юдею (на півдні) та Ізраїль (на півночі). Іудейське царство заснували два коліна Ізраїлю - Юди та Веніямина. Воно було невеликим (його площа становила приблизно 5630 кв. км), проіснувало до 587 до н. е., коли його захопили вавилоняни зруйнували Єрусалим і насильно переселили більшу частину населення Вавилон. Ізраїльське царство заснувала решту поколінь синів Якова. Його територія була втричі більшою за площу Юдеї. Проіснувало воно до 721 р. до зв. е., коли його завоювали ассирійці.

Єврейські племена в Ханаані були політеїстичними, з численними простими культами та первісними ранніми віруваннями, як і будь-які інші кочівники. Лише у другій половиш П тис. до зв. е. у частині цих племен (у зв'язку з процесом розпаду в них родового ладу) виникло уявлення про створення світу єдиним творцем. Звичайно, ним міг стати тільки головний бог племені Юди на ім'я Яхве, оскільки це єврейське плем'я в Ханаані було не тільки потужним, а й найбільш войовничим (звідси ще одне ім'я в Яхве - Саваоф, що в перекладі з давньоєврейської означає - войовничий). У ті часи Яхве-Саваоф представлявся богом із крилами, літає між хмарами і з'являється під час грози, блискавки, бурі та пожежі.

Поступово Яхве визнано спільним Богом усіх дванадцяти колін. Всі інші боги були частково відкинуті, деякі злилися з образом Яхве, а з них багато євреїв поклонялися століттями і надалі. Авторитет Яхве значно зріс у єврейській громаді після того, як під час правління царя Соломона в Єрусалимі його честь було споруджено храм (945 р. до н. е.). Яхве став шануватися як цар, що з небесного трону керує долями людей земного царства - Ізраїлю.

Храм будували десятки тисяч людей упродовж семи років. Він був збудований з каменю, внутрішні стіни були облицьовані ліванським кедром та інкрустовані золотом. Храмовий комплекс включав притвор (частина храму, відокремлена від середньої його частини глухою стіною), святилище (вівтар – частина храму, призначену для священнодійства духовенства) та Святу Святих – кімнату розміром 10 метрів у довжину, ширину та висоту. У Святій Святих знаходився Ковчег Завіту - ящик для зберігання священних предметів. Зсередини ця кімната була обшита кедровим деревом з різьбленими та інкрустованими золотом зображеннями херувимів (в іудейській міфології - одні з найвищих, що йшли після серафимів, ангели з шістьма крилами та багатьма очима), плодів та квітів. За свідченням Йосипа Флавія, довкола храму було збудовано тридцять маленьких приміщень, міцно скріплювали структурні елементи головного приміщення. Усередині всі будинки були з'єднані між собою дверима. Зовнішнє оздоблення храму було виконано з настільки ретельно обтесаних і пригнаних один до одного каменів, ніхто не помітив на ньому навіть сліду від молотка чи якогось іншого інструменту. Незважаючи на всю цю велич, будівля сприймалася як надзвичайно легка через співвідношення своїх елементів, а вся її гармонійність здавалася радше природною, ніж результатом вияву будівельного мистецтва. Під час освячення храму Соломон звернувся до Бога з молитвою, де були такі слова:

Господи Боже Ізраїлів!

Немає Бога подібного до Тебе

на небі вгорі та на землі внизу;

Ти зберігаєш заповіт і милість до рабів Твоїх,

які ходять перед Тобою, усім своїм серцем...

Небо і небо небес не вміщають Тебе...

Почуй звернення та молитву, яку раб Твій

проголошує Тобізараз.

У 587 р. до зв. е.. Єрусалим захопила армія царя Вавилонського (нині територія Іраку) Навуходоносора П. Храм Соломона був зруйнований, значна частина населення царства опинилася в полоні, а іншим вдалося втекти до країн, розташованих на узбережжі Середземного моря. Через 50 років Вавилонське царство було завойоване Персією і євреї отримали можливість повернутися на батьківщину. Однак не всі вони повернулися до Єрусалиму. Більшість залишилася жити у різних частинах Перської імперії. Відбулося перше розсіяння євреїв Землею. В історії це явище називається процесом утворення єврейських діаспор. Одним із його наслідків стало ув'язнення євреями свого релігійного життя з місцевими синагогами (з гр. – збори, збори, молитовний дім та спільнота віруючих в юдаїзмі). Надалі синагоги перетворилися на чільне місце релігійного поклоніння та освіти. Цей факт став однією з основних причин швидкого збільшення єврейських громад у країнах Середземномор'я протягом наступних століть.

У 520 р. до зв. е. е. відновлення храму Бога Яхве в Єрусалимі було завершено. Цей, по суті, другий Єрусалимський храм значно поступався першому. У ньому був Ковчега Завіту. За переказами, Соломон нібито знав, що його храм буде зруйнований і тому підготував підземну схованку, в якій пророк Єремія сховав потім Ковчег Завіту. Знайти цю схованку не вдалося досі. На місце у Святій Святих, де знаходився Ковчег Завіту, було покладено камінь, на нього первосвященик ставив кадильницю у великий день очищення; у Свята Святих був лише один золотий світильник, а жертовник у дворі храму був складений із каменю. Але й цей храм зруйнували у 70 р. н. е. е. римські завойовники під час придушення повстання євреїв. Від нього збереглася лише одна західна стіна. її називають "Стіною Плачу". Досі вона залишається місцем паломництва юдеїв усього світу.

З 520 до н. е., тобто з часу побудови другого Єрусалимського храму, іудаїзм існує як монотеїстична релігія. Яхве став єдиним Богом іудеїв, а всі біди і негаразди євреїв почали пояснюватися розташуванням певної їхньої частини іншим богам.

Тисячолітня мрія всіх юдеїв – відновити Єрусалимський храм, збудувати новий, третій храм бога Яхве. її здійснення значно наблизилося після того, як, згідно з рішенням Організації Об'єднаних Націй (ООН), 14 травня 1948 року було проголошено створення незалежної держави Ізраїль, а територію Палестини поділено на єврейську (20770 кв. км) та арабську державу. Але вже у 1948-1949 pp. Відбулася перша арабо-ізраїльська війна, в ній Ізраїль захопив значну частину арабської території та не допустив створення Палестинської арабської держави. У1964 р., під час чергової арабо-ізраїльської війни, Ізраїль окупував і великі території Єгипту, Сирії, Йорданії, східну частину Єрусалиму. У 1979 р. у Кемп-Девіді (СЕЛА) було підписано мирну угоду між Ізраїлем та Єгиптом, а у 1993 р. Ізраїль та Організація визволення Палестини досягли домовленості про створення Палестинської автономії. Однак питання про остаточне повернення захоплених Ізраїлем територій ще не вирішено. Протистояння на Близькому Сході продовжується і на початку XXI ст., що ніяк не сприяє підвищенню авторитету юдаїзму, його поверненню до своїх релігійних традицій.

Отже, визволення юдеїв з Вавилонського полону та побудова у 620 р. до н. е.. в Єрусалимі другого храму на честь бога Яхве дали початок новому, монотеїстичному етапу в еволюції іудаїзму. Вавилонський полон став причиною розселення євреїв в інших країнах та виникнення там єврейських колоній (діаспор). Під впливом навколишніх релігійних течій і включення в зороастрійську культуру в іудаїзм були привнесені віри в міфи про ангелів і сатану, в потойбічне царство і безсмертя душі. Тоді ж, під час Вавилонського полону, серед євреїв посилився рух за визволення, і юдаїзм став ідейною мотивацією до відновлення державної незалежності у формі їхнього повернення на землю предків з метою відновлення Єрусалимського храму. На чолі об'єднання євреїв навколо Єрусалимської святині стали жерці.

Юдаїзм – перша в історії людської спільноти монотеїстична релігія. Вона є результатом релігійних традицій стародавніх цивілізацій Близького Сходу – Месопотамії, Єгипту та Ханаана. Протягом століть іудаїзм зберігає свою самобутність та оригінальність.

Всі три монотеїстичні релігійні системи, відомі історії світової культури, тісно пов'язані один з одним, витікають одна з одною і генетично сягають однієї і тієї ж близькосхідної зони. Перша і найдавніша їх – іудаїзм, релігія древніх євреїв. Про юдаїзм написано багато. Ця релігія з усіма її догматами та обрядами, багатою історико-культурною традицією, зафіксованою у священних текстах, докладно досліджувалася фахівцями.

Загалом немає нічого дивного в тому, що монотеїстична релігія склалася в близькосхідній зоні, де раніше з'явилися найдавніші осередки цивілізації і де ще в III тисячолітті до н. е. сформувалися досить розвинені перші релігійні системи. Не дивно і те, що саме тут, де існували найдавніші в історії централізовані деспотії, насамперед Єгипет, сама ідея абсолютної влади та найвищого суверенітету обожнюваного правителя могла призвести до монотеїзму. Важливо, однак, зауважити, що цей зв'язок не слід сприймати спрощено. Звичайно, піддані єгипетського фараона цілком виразно бачили у своєму повелителі вищий божественний символ, що уособлював всю їхню етнокультурну і соціально-політичну спільність, що розрослася. Така виняткова у своєму роді концентрація земної влади могла привести до думки, що і на небесах, тобто у світі надприродних сил, структура влади була чимось подібним. Саме такі припущення мали сприяти визріванню ідеї монотеїзму. Тенденції до реалізації цієї ідеї виявили себе досить рано, вже за часів Ехнатона. Але одна справа тенденції і зовсім інша – успішна їхня реалізація.

Релігія, як говорилося, – автономна система. Її розвиток багато в чому залежить від норм, що склалися в ній, і підпорядковано силі інерції консервативних традицій. Активно функціонуючи з метою збереження існуючої системи, звичні норми та консервативні традиції зазвичай стоять на сторожі статус-кво, так що нові релігійні системи порівняно легко можуть замінити застарілі лише за виняткових обставин, у критичних ситуаціях, що супроводжуються корінним ламанням усталеної структури. При цьому не можна скидати з рахунків ту силу, на яку може спиратися у своїх реформах, включаючи і релігійні, всевладний деспот на кшталт фараона. Ехнатон такою силою явно не володів, а дискредитація його реформ остаточно підірвала ту ідейну базу, на яку міг би спертися хтось ще у своїх спробах замінити єдиним божеством культи могутніх і ревниво суперничали один з одним давньоєгипетських богів і впливових, що стояли за ними. Як би там не було, але саме там, де логічніше було б очікувати появи монотеїзму, протидія давно сформованої і міцно зміцненої релігійної системи, що спиралася на потужний пласт традицій, не дозволило йому утвердитися. Натомість ідея монотеїзму була підхоплена і розвинена напівкочовим семітським племенем стародавніх євреїв, що на якийсь час опинився в контакті з великою імперією фараонів.

Виникнення культу Яхве

Історія древніх євреїв та процес формування їх релігії відомі в основному за матеріалами Біблії, точніше, її найдавнішої частини – Старого заповіту. Ретельний аналіз біблійних текстів і всієї старозавітної традиції дає підстави зробити висновок, що на початку II тисячоліття до н. е. євреї, як і багато інших споріднених їм семітських племен Аравії і Палестини, були політеїстами, тобто вірили в різних богів і духів, в існування душі (вважаючи, що вона матеріалізується в крові) і порівняно легко включали до свого пантеону божеств інших народів , особливо у складі завойованих ними. Це не заважало тому, що в кожній більш менш великій етнічній спільноті був свій головний бог, до якого апелювали в першу чергу. Мабуть, Яхве був одним із такого роду божеств - покровителем і божественним предком одного з колін (споріднених груп) іудейського народу.

Пізніше культ Яхве став виходити перше місце, відтісняючи інших і опиняючись у центрі уваги всього єврейського народу. Міфи про легендарного предка євреїв Авраама, про його сина Ісаака, онука Якова та дванадцятьох синів останнього (за кількістю яких, як стало вважатися пізніше, іудейський народ і розділився на дванадцять колін) з часом набули досить послідовного монотеїстичного відтінку: Богом, справа ці легендарні патріархи, порадам якого вони слухали і за вказівкою якого надходили, став вважатися той самий – Яхве. Чому ж Яхве вдалося стати єдиним Богом давніх юдеїв?

Біблійна легендарна традиція розповідає про те, що при синах Якова всі євреї (вслід за сином Якова Йосипом, що потрапив до Єгипту) опинилися в долині Нілу, де вони були привітно зустрінуті фараоном, що благоволив до мудрого Йосипа. Після смерті Йосипа та його братів усі дванадцять колін юдеїв продовжували ще кілька століть жити в Єгипті, проте життя їх з кожним поколінням ставало все важчим. З народженням Мойсея (у коліні Левія) єврейський народ знайшов свого вождя, справжнього месію, який зумів вступити в безпосередній контакт з Яхве і, за його порадами, вивів євреїв з «полона єгипетського» в «країну обітовану», тобто в Палестину . Згідно з біблійними сказаннями, Мойсей був першим єврейським законодавцем, саме йому належать знамениті десять заповідей, накреслених на скрижалях за наказом Яхве. За допомогою різних чудес (помахом руки він змусив відступити море, і цим проходом пройшли євреї, переслідували ж їх єгиптяни потонули в хвилях моря, що знову зімкнувся; жезлом Мойсей висік воду зі скель посеред пустелі і т. п.) він врятував євреїв від загибелі в час довгого та важкого шляху. Тому Мойсей вважається батьком юдейської релігії, іноді навіть званої на його ім'я мозаїзмом.

Багато серйозних дослідників зазначають, що в історичних документах, зокрема давньоєгипетських, немає прямих даних, що підтверджують цю легендарну традицію, і що вся версія про єгипетський полон і результат євреїв з Єгипту до Палестини сумнівна. Ці сумніви небезпідставні. Але слід врахувати убогість давніх джерел і взяти до уваги, що масштаби та значення всієї цієї ретельно описаної в біблійних оповідях історії могли бути значно перебільшені. Не виключено, що невелике семітське плем'я дійсно опинилося в Єгипті або близько від нього, прожило там ряд століть, потім залишило цю країну (можливо, навіть внаслідок конфлікту), забравши з собою чимало культурної спадщини долини Нілу. До елементів такого культурного спадщини насамперед слід було б віднести тенденцію до формування монотеїзму.

Не маючи прямих доказів, фахівці звертають увагу на непрямі свідчення того великого впливу, який єгипетська культура на ідейно-доктринальні принципи юдеїв, зафіксовані в Біблії. Так, наприклад, біблійна космогонія (початкова водна безодня і хаос; дух, що витає в небі; створення духом з безодні і хаосу світла і тверді) чи не буквально повторює основні позиції єгипетської космогонії з Гермополя (у Давньому Єгипті було кілька варіантів космого). Ще більш наочні та переконливі паралелі вчені зафіксували між знаменитим гімном богу Атону часів Ехнатона та 103-м псалмом Біблії: обидва тексти – як на те, зокрема, звернув увагу академік М. А. Коростовців – майже в однакових виразах та в ідентичних контекстах славлять великого єдиного Бога та його премудрі діяння. Ці свідчення виглядають дуже переконливо. Як знати, можливо, реформи Ехнатона справді вплинули на ідейно-концептуальні уявлення невеликого народу, що знаходився десь поряд з Єгиптом (якщо навіть не під його владою) в середині II тисячоліття до н. е.?

Якщо все це могло бути так або хоча б приблизно так (як то припускають деякі автори, наприклад 3. Фрейд), то цілком імовірна і можливість появи в їхньому середовищі реформатора, пророка, харизматичного лідера (згодом настільки яскраво описаного в Біблії під ім'ям Мойсея) , якому довелося не тільки вивести євреїв з Єгипту, але й дещо змінити і підправити в їх віруваннях, рішуче висунувши на передній план Яхве, приписавши саме йому реформи і закони, що пізніше зіграли таку істотну роль у житті євреїв, їх суспільства, держави, релігії. Та обставина, що згодом усі ці діяння були огорнуті в Біблії ореолом містики та чудес і приписані безпосереднім зв'язкам з Яхве, ніяк не суперечить можливості реального існування реформатора типу пророка-месії, який міг відіграти справді важливу роль в історії юдейського народу та його релігії. Словом, за легендарним чином Мойсея, який вивів євреїв із «полона єгипетського» і дав йому «закони Яхве», може ховатися реальний процес поступової трансформації давньоєврейського політеїзму в монотеїзм. Тим більше, що легендарний «вихід» євреїв і поява їх у Палестині припадають якраз на ті самі XIV–XIII ст. до зв. е., коли Єгипет щойно пережив радикальні перетворення фараона Ехнатона.

Євреї у Палестині

Завоювавши Палестину (Ханаан) і жорстоко розправившись з її осілим населенням (у Біблії барвисто описуються «подвиги» іудеїв, які, з благословення Яхве, безжально знищували цілі міста і спустошували родючі області цієї благодатної частини близькосхідного регіону), давні перейшли до землеробського способу життя та створили тут свою державу. Чималий вплив на розвиток їхньої культури – можливо, також і релігії – надали при цьому традиції стародавніх семітських палестинських народів, відтепер включених до складу єврейської держави. Перші його царі - об'єднувач країни Саул, хоробрий Давид, мудрець Соломон (XI-X ст. до н. е.), чия діяльність яскраво описана в Біблії, - не зуміли, однак, створити сильну державу, яка після Соломона розпалася на дві частини – Ізраїль на півночі та Юдею на півдні. Влада царів в обох державах була слабкою, зате великим авторитетом і впливом користувалися жерці Єрусалимського храму і різного роду «слуги божі», назореї («святі» люди) і пророки, які виступали з викриттям несправедливостей і соціальної нерівності, що ставали все більш помітними. розвитку суспільства. Ці «слуги божий» бачили порятунок від усіх бід у несамовитому культі великого Яхве, сподіваючись на його милість і волю.

Єрусалимський храм з часом, особливо після реформ іудейського царя Йосії в 622 р. до н. е.., став не лише центром, а й практично єдиним місцем, де відбувалися ритуали та жертвопринесення на честь Яхве. Інші святилища і вівтарі, як і культи інших давньоєврейських і запозичених юдеями у завойованих ними народів Ханаана богів, початку I тисячоліття до зв. е. поступово відмирали. Тільки одному Яхве підносили тепер молитви жерці з коліна Левія, тобто нащадки Мойсея. Яхве був на устах у численних пророків, чиї повчання були включені до Біблії (в Старий Заповіт) і дожили до наших днів. При цьому суттєво помітити, що пророки суперничали із жерцями Єрусалимського храму, являючи собою щось на кшталт опозиції офіційному курсу культу Яхве. Певною мірою можна сказати, що все життя народу та політика держави концентрувалися навколо Яхве та Єрусалимського храму. Недарма весь період давньоєврейської історії до 586 р. до зв. е., коли Єрусалим був завойований Вавилонією, храм зруйнований, а безліч євреїв на чолі з жерцями та пророками були поведені в полон у Вавилон, називається періодом Першого храму. Храм цей, збудований у Х ст. до зв. е. Соломоном з міцного каменю та ліванського кедра, являв собою вражаючу споруду. Будівництво його лягло важким тягарем на народ, і деякі автори припускають, що саме з цим був пов'язаний розпад єврейської держави після Соломона.

Період Першого храму – епоха нарощування могутності жерців та посилення культу Яхве. Вже тоді склалися ті основи ієрократії (влада духовенства) та теократії, які чітко виявили себе пізніше, у період Другого храму. Після завоювання Вавилонії перським царем Кіром євреям у 538 р. до н. е. дозволили повернутися до Єрусалиму, а храм було відбудовано заново. Жерці його потопали в розкоші - з усіх куточків країни до них стікалися рясні підношення. У період Другого храму ще різкіше і послідовніше, ніж раніше, став здійснюватися очищений від нашарування минулого культ єдиного і всемогутнього Яхве. Жерці храму, які практично забрали у свої руки всю владу в країні, енергійно боролися проти політеїстичних пережитків та забобонів, зокрема вони заборонили виготовлення будь-яких ідолів.

Вся історія і теорія юдаїзму, настільки тісно пов'язані з життям і долями стародавніх євреїв, відбилися в Біблії, в її Старому завіті. Хоча Біблія як сума священних книг стала комплектуватися ще на рубежі II–I тисячоліть до н. е. (найдавніші частини її сягають XIV–XIII ст., а перші записи – приблизно IX в. е.), переважна більшість текстів і, певне, редакція загального склепіння датується періодом Другого храму. Вавилонський полон дав потужний поштовх роботі з написання цих книг: виведені з Єрусалиму жерці не мали більше турбот з обслуговування храму» і змушені були зосередити свої зусилля на переписуванні та редагуванні сувоїв, на складанні нових текстів. Після повернення з полону ця робота була продовжена і, зрештою, завершена.

Старозавітна частина Біблії (велика її частина) складається з низки книг. По-перше, це знамените П'ятикнижжя, яке приписує Мойсей. У книзі першої («Буття») розповідається про створення світу, про Адама і Єву, всесвітній потоп і перших давньоєврейських патріархів, нарешті, про Йосипа і єгипетський полон. Книга друга («Вихід») розповідає про вихід євреїв з Єгипту, Мойсея та його заповіді, початок організації культу Яхве. Третя («Левіт») є зведенням релігійних догм, правил, ритуалів. Четверта («Числа») та п'ята («Повторення Закону») присвячені історії євреїв після єгипетського полону. П'ятикнижжя (по-єврейськи – Тора) було найбільш шанованою частиною Старого завіту, причому згодом саме тлумачення Тори викликало до життя багатотомний Талмуд і лягло в основу діяльності рабинів у всіх єврейських громадах світу.

Слідом за П'ятикнижжям у Біблії вміщено книги суддів і царів ізраїлевих, книги пророків та кілька інших творів – збірку псалмів Давида (Псалтир), Пісня піснею Соломона, Притчі Соломонові та ін. Різна цінність цих книг, часом непорівнянні їх популярність і популярність. Проте всі вони вважалися священними та вивчалися багатьма сотнями мільйонів людей, десятками поколінь віруючих, до того ж не лише євреїв, а й християн.

Біблія – насамперед церковна книга, яка виховувала в читачах сліпу віру у всемогутність Бога, у його всесилля, у творені їм чудеса тощо. . Однак цим зміст Біблії не вичерпується. У її текстах чимало глибоких роздумів про світобудову та першооснови буття, про відносини між людьми, про моральні норми, соціальні цінності тощо, що зазвичай зустрічається в кожній священній книзі, яка претендує на виклад суті того чи іншого віровчення.

Чудеса та легенди Старого Завіту

Головне у старозавітних переказах – не ті чудеса, які являв сам Яхве, коли він, наприклад, творив твердь земну чи ліпив Єву з ребра Адама. Суть їх – у тому чудодійному зв'язку, який нібито мав Яхве з народом, який він покровительствував, у тій надприродній мудрості, якій він нібито щедро наділяв обраних ним патріархів і ватажків цього народу. Саме це насамперед було закладено у текст священної книги. Ось перший патріарх євреїв Авраам, чия дружина Сарра вже на старості років народила єдиного сина Ісаака, готовий за першим словом Яхве принести йому в жертву свого первістка – в нагороду за таке ревне шанування і покору Господь благословляє Авраама, Ісаака та всі їхні. Ось син Ісака Яків, що вже несе на собі благословення Господнє, долає всі складнощі свого життєвого шляху, здобуває собі кохану дружину, множить свої стада, обзаводиться великою родиною та величезним майном. Ось прекрасний Йосип, коханий син Якова від його коханої дружини, відданий своїми заздрісними братами, потрапляє у рабство до Єгипту. Але Яхве пильно стежить за його долею: фараонові сниться віщий сон, ніби на берег виходять сім опасистих корів, за ними – сім худих, худі накидаються на опасистих і пожирають їх. Фараон вимагає, щоб йому розтлумачили сенс сну, але ніхто не в змозі зробити це, поки не згадують про Йосипа, який на той час вже здобув популярність у цій галузі. Йосип пояснює сенс сну: прийдуть сім урожайних років, потім сім неврожайних; Необхідно вчасно підготуватися, вжити заходів. Втішний фараон робить Йосипа міністром, після чого брати, які в голодні неврожайні роки прибули за милостиною до Єгипту, визнають свою провину, вибачаються і переселяються до Єгипту.

Чудеса йдуть за чудесами - і все з милості Яхве, що благословив свій народ, наділив його мудрістю і пильно стежив за його долею. Коли життя євреїв у Єгипті стало нестерпним, Яхве благословив Мойсея врятувати народ, вивести його в землю обітовану. І Мойсей, який мало не регулярно консультувався з Господом, запозичував у нього заповіді та закони, отримав з його допомогою і манну небесну, і воду зі скелі, і багато іншого, виконав своє накреслення – не без боротьби з тими, хто він переконував з допомогою нових чудес.

Яхве зберігає свій народ і відкриває йому всі шляхи. З його благословення євреї обрушуються на квітучі міста Палестини, безжально знищують її населення і опановують нарешті землю обітовану, обіцяну ним Яхве. Правда, це дається нелегко: противник бореться, часом навіть долає - і тоді Господь посилає силача Самсона, який знищує ворогів, мудрого юнака Давида, який вбиває пращею велетня Голіафа, нарешті, великого мудреця Соломона. І всі вони ведуть народ від успіху до успіху. Щоправда, після Соломона менш мудрі правителі привели народ до занепаду, і за всі неугодні Господеві справи євреї були покарані загибеллю Єрусалиму, храму та вавилонським полоном. Але надто довго Яхве не міг сердитись – і за покаранням слідували вибачення. За допомогою Яхве єврейський народ повернувся до Єрусалиму, відбудував новий храм і знову став ревно шанувати свого Бога.

Отже, квінтесенція Старого заповіту – в ідеї богообрання. Бог єдиний для всіх – це великий Яхве. Але всемогутній Яхве з усіх народів виділив один єврейський. Прародичеві євреїв Аврааму Яхве дав своє благословення, і з того часу цей народ з усіма його успіхами та невдачами, лихами та радощами, благочестям і непокорою перебуває в центрі уваги великого Бога. Характерно, що в період Другого храму, тобто приблизно з V ст. до зв. е., єрусалимські жерці дуже суворо стежили за тим, щоб євреї не вступали в шлюбні зв'язки з іноплемінниками, з «необрізаними язичниками» (обряд обрізання, що здійснювався над усіма немовлятами чоловічої статі на восьмий день їхнього життя і полягав у відрізанні «край» символізував прилучення до народу юдейського, до віри у великого Яхве).

Як і інші монотеїстичні релігії, юдаїзм не тільки різко виступав проти багатобожжя і забобонів, але й був релігією, яка не терпить існування поряд з великим і єдиним Богом ніяких інших богів і духів. Відмінна риса юдаїзму виражалася у його винятковій вірі у всемогутність Яхве; ідея цього всемогутності найкраще, мабуть, знайшла свій відбиток у Книзі Іова, включеної до Біблії. Книга ця розповідає про страждання Іова, у якого Яхве, який вирішив провести свого роду експеримент, почергово відібрав багатство, дітей, здоров'я і привів його до краю загибелі, ніби відчуваючи, чи заріче відмінний благочестям Іов, чи зречеться він від великого і всеблагого Яхве. Довго терпів Йов, страждаючи і, як і раніше, благословляючи Господа. Але на краю загибелі він не витримав і нарікав. Господь через вірних йому посланців суворо засудив Йова за малодушність і зневіру, за ремствування та протидію – і посоромлений Іов змирився, після чого Бог повернув йому здоров'я та багатство, дружина народила йому ще десяти дітей, а сам він прожив багато років. Книга Іова повчальна, причому не стільки в плані богоборства, якого в ній, по суті, немає, скільки в плані виховання покірності та смиренності, вміння не впасти духом у нещастя і почати все спочатку, сподіваючись на допомогу всемогутнього Яхве.

Богообранні мотиви іудаїзму зіграли чималу роль в історії та долях єврейського народу. Переконана віра у свою винятковість, обраність сприяла виробленню тієї пристосовності, з якою сини Ізраїлю знаходили оптимальні форми свого існування вже після рубежу нашої ери, коли єврейська держава перестала існувати, а більшість євреїв розвіялася по всьому світу (євреї діаспори розсіялися). Саме юдеї, за їхніми уявленнями, володіли істиною, знали Бога, єдиного та спільного для всіх. Однак цей великий і всемогутній Бог, який відповідав іудеям взаємністю і виділяв їх серед інших, практично був лише їхнім богом, тобто божеством невеликого народу. Ця суперечність вела до того, що народжені юдаїзмом справді чималі духовні та інтелектуальні потенції євреїв ніби заганялися всередину, у глибини самої релігії. В результаті в пристрасних есхатологічних пророкуваннях іудейських пророків все частіше звучали ідеї про месію, про прийдешнього пророка, який з'явиться і врятує людей. Пророк Ісайя пов'язував із цим моментом наступ царства загальної гармонії, коли вовк мирно возляже поруч із ягнятим і коли перекують мечі на орала. Пророк Даниїл передбачав у своїх видіннях, що прийде «син людський», царство якого буде вічним і справедливим.

На рубежі нашої ери ідея про месію поширилася в іудейському суспільстві, її сповідувало безліч різних сект, що з дня на день чекали божественного втручання у хід історії. Мабуть, чималою мірою ці ідеї та настрої спровокували й військові виступи юдеїв проти римського панування (Юдейська війна 66–73 рр.). Повстання юдеїв, пригнічені римлянами з надзвичайною жорстокістю, поклали край існуванню юдейської держави і почало розселення євреїв по всьому світу.

Юдаїзм євреїв діаспори

Чимало євреїв проживало поза єврейськими державами Палестини і раніше. Однак саме розгром храму (70-й рік) і руйнування Єрусалиму (133-й рік) поклали край існуванню давньоєврейської держави і разом з ним ~ давньому юдаїзму. У діаспорі з'явилася інша релігійна організація – синагогальна. Синагога – це молитовний дім, свого роду релігійний та громадський центр єврейської громади, де рабини та інші знавці Тори тлумачать священні тексти, моляться Яхве (але не приносять жертв!) та владою свого авторитету вирішують усі суперечки та проблеми, які виникають у парафіян. Сформований до III-V ст. свого роду коментар до Тори - Талмуд, став основним зведенням релігійних розпоряджень. Тексти Талмуду та Біблії вивчали хлопчики у синагогальних школах під керівництвом спеціальних вчителів – меламедів.

Синагогальна організація, авторитет рабинів – все було спрямоване на те, щоб юдаїзм в умовах відсутності соціальної, політичної, територіальної, навіть мовної єдності, розсіяних по всьому світу євреїв діаспори служив інтегруючим моментом. Саме релігія предків – іудаїзм – мала зберігати етнокультурну спільність нащадків давніх іудеїв. Крім того, вельми насущні потреби повсякденного побуту, необхідність якогось локального об'єднання на користь захисту, з метою влаштування, пристосування євреїв у чужих їм етнокультурних та релігійно-політичних суспільствах зумовлювали потяг їх до єднання, що знаходило своє відображення у природних для того часу релігійних організаціях. . Однак ця природна тяга до єднання на чужині, в умовах часом жорстоких утисків, навіть погромів, експлуатувалася синагогальною верхівкою єврейських громад, що проголошувала релігію, іудаїзм – єдиною сполучною силою, що з'єднує один з одним євреїв, що розсіяли по всьому світу.

Все це сприяло тому, що в юдаїзмі євреїв діаспори приділялася велика увага ритуалам обрізання, обмивань, постів, а також суворому дотриманню обрядів і свят. Правовірний єврей мав споживати тільки кошерне (тобто дозволене для їжі) м'ясо, але в жодному разі, наприклад, не свинину. Це м'ясо продавалося у спеціальних лавках м'ясників-різьбярів, які навчалися прийомам різати тварин за спеціальними правилами. У дні великодніх свят належало їсти мацупресні коржики, зроблені без дріжджів та солі. Вважалося, що пасхальні свята слід проводити вдома, що пасха – стародавнє свято євреїв, яке сходило ще до спогадів про їхнє життя скотарів, коли приносили в жертву ягняти, чиєю кров'ю мазали поперечини входу до намету, – тісно пов'язана з легендарним результатом з Єгипту під керівництвом Моі . Окрім Великодня, євреї діаспори відзначали свято судного дня, іомкіпур, що припадав на осінь (вересень – жовтень), незабаром після єврейського місячного нового року. Вважалося, що це день смирення і покаяння, очищення та моління за гріхи: саме в цей день Бог мав визначати долю кожної людини наступного року. До судного дня, як і до Великодня, потрібно було особливо готуватися, здійснювати пости, обмивання і т. п. До священних днів євреїв відноситься і субота - день, коли не слід займатися будь-якою роботою, аж до приготування їжі, запалення вогню.

Юдаїзм та історія культури Сходу

Юдаїзм як монотеїстична релігія, як розвинена культурна традиція з міфопоетичним та філософським інтелектуальним потенціалом відіграв певну роль в історії культури, зокрема в історії східних культур. Найбільш помітна ця роль у тому, що через християнство і, особливо через іслам, релігійно-культурні принципи монотеїзму стали широко поширюватися на Сході. Країни та народи Сходу, і, насамперед Близького Сходу, тісно пов'язаного з іудаїзмом спільним корінням і культурно-генетичною близькістю, разом з ідеєю монотеїзму сприйняли і міфопоетичну традицію біблійних текстів з їхніми легендарними героями та пророками, патріархами та царями. Ця релігійно-культурна спадщина іудаїзму проникла до мусульманських народів Сходу насамперед через посередництво ісламу, через сури Корану, хоча багато правовірних мусульман навіть не підозрюють про першоджерело мудрості заповідей і приписів, про реальні прототипи мудреців і пророків Корану.

Крім опосередкованого релігійно-культурного впливу іудаїзму на країни та народи Близького Сходу, в тому числі на культуру середньовічного ісламського світу, іудаїзм надавав і більш безпосередній вплив за допомогою євреїв діаспори, що розвіялися по всьому світу, включаючи багато країн Сходу. Єврейські громади, які зазвичай концентрувалися в найбільш розвинених і процвітаючих економічних і торгових центрах, були досить багатими і впливовими. Правда, ця обставина нерідко сприяла недоброзичливості, а то й переслідуванням, але вона ж відігравала певну роль, як у збереженні релігійної традиції юдаїзму, так і в її поширенні разом із євреями, що переміщалися з місця на місце. Вплив юдаїзму на оточуючі єврейські поселення-громади народи бувало різним. Найчастіше воно обмежувалося лише невеликим культурним впливом. Іноді іудаїзм пускав більш глибоке коріння, набуваючи підтримки можновладців і стаючи впливовим релігійним фактором у тих чи інших країнах, як, наприклад, у південноаравійській державі Хім'яритів у IV–VI ст. Набагато рідше, лише у виняткових випадках, справа доходила і до повного звернення того чи іншого народу Сходу до юдаїзму.

Першим із більш менш великих держав, в яких іудаїзм став офіційною ідеологією, був Хазарський каганат. Після загибелі цієї тюркської за своєю етнічною приналежністю держави залишки хозар розсіялися. Існує думка, що частина їх з часом отримала найменування караїмів, нащадки яких живуть, сповідуючи іудаїзм у видозміненій формі, на території Литви, Криму, Україні. Юдаїзм набув поширення у частини горян Кавказу (гірські євреї), в Середній Азії (бухарські євреї), в Ефіопії (фалаша, або «чорні євреї»). Перехід деяких етнічних спільностей в іудаїзм супроводжувався проникненням у середовище певної кількості євреїв, що змішувалися з місцевим населенням.

З часом іудаїзм дедалі більше замикався у межах громад і відокремлювався від оточуючих його релігій. Існуючи головним чином у християнському чи ісламському середовищі (поза ним, в Індії, Китаї та інших регіонах єврейських громад було дуже мало), іудаїзм не тільки не мав якихось інтелектуальних, культурних чи доктринальних переваг, але практично виявлявся лише найбільш раннім варіантом пануючої релігії . Більш розвинені монотеїстичні релігії, що виникли на його основі і увібрали в себе багато нового, що відкрили себе для світу незрівнянно ширше, ніж юдаїзм, за багатьма пунктами явно перевершували свою alma mater. Природно, що за таких умов іудейські громади євреїв діаспори, які трималися за іудаїзм як за віру батьків, за важливу етнічно-інтегруючу силу, зберігали вплив лише серед своїх. І саме ця обставина, що підігрівалася погромами та гоніннями, сприяла зміцненню позицій іудаїзму серед євреїв.

Юдаїзм - перша послідовно монотеїстична релігія,одна з небагатьох релігій Стародавнього світу, що збереглася донині з невеликими змінами. Формування юдаїзму починається у другому тисячолітті до н.е. і визначається розвитком принципово нової релігійної концепції – ідеї єдиного Бога-творця та володаря Всесвіту. Як вождь і пророк Мойсей постає посланцем Бога Яхве.

Юдаїзм формувавсяпоступово, переробляючи культурно-духовні традиції як євреїв, а й інших народів Передньої Азії. В історії становлення юдаїзму виділяють чотири етапи. Стародавнійперіод (приблизно в ХV-ХIV ст. до н.е. з утворенням Ізраїльського царства) – становлення монотеїзму, пов'язаного з культом Яхве. Другий етап - палестинськийперіод. Він включає епоху незалежного існування юдейсько-ізраїльської держави. У цей час відбувається формування юдаїстської релігійної традиції. Палестинський період завершується вавилонською агресією проти Юдейського царства, завоюванням Єрусалима, руйнуванням у 586 р. до н. храму та взяттям у полон великої кількості євреїв. Третійперіод - епоха "іншого храму".Він починається з повернення юдеїв із вавилонського полону в 538 р. до н. та відновлення Єрусалимського храму. У новій єврейській державі канонізується П'ятикнижжя (Тори),цим зміцнюються основи віровчення. Епоха "другого храму" завершується римським завоюванням Палестини, другою руйнацією Єрусалимського храму в 70 р. н. Е та насильницьким виселенням євреїв з історичної батьківщини. Четвертий період - так званий "період діаспори" (розсіяння) - Ьу ст. е., коли євреї, позбавлені державності та розселені на значній території Римської імперії, створюють у місцях свого поселення синагоги. У діаспорі завершується формування та канонізація Талмуду.

Священними книгамиіудаїзму є Тораі Талмуд.Тора - зведена назва п'яти перших книг Старого Завіту - П'ятикнижжя: Буття, Вихід, Левіт, Числа та Повторення Закону. Зміст книг Тори включає міфи про створення світу та людини, історію взаємин людей з Богом після вигнання Адама та Єви з раю, у періоди до та після потопу (книга Буття), вчення про культ тощо. Кульмінаційним моментом Тори розповідь про діяння пророка Мойсея (Моше).

Талмуд(від давньоєврейського - "ламейд" - вивчення, вчення) - багатотомна збірка іудейських догматичних правових, релігійно-філософських, моральних та побутових розпоряджень, що склалися протягом восьми століть - від IV ст. до н.е. за IV ст. н.е.

В основі іудаїстського віровчення лежать ідеї монотеїзму, тому-обраності єврейського народу і месіанства. Ідея єдинобожжя є головним догматом іудаїзму. Вона втілюється через культ Яхве (у християнських виданнях Старого Завіту – Єгови). Згідно з переказами, Яхве уклав із обраним народом Ізраїлю союз (заповіт).Це свого роду договір, згідно з яким народ Ізраїлю користується заступництвом всемогутнього Бога за умови, що не зречеться єдинобожжяі буде вірний заповідям божим. Яхве висловив свою волю у вигляді Закону, суть якого в десяти заповідях,переданих Мойсеєві на Синайській горі.

Вчення про месію(ін. – Маші, давньогр. – Христос) виникло як своєрідна відповідь на постійні соціальні та політичні потрясіння єврейського суспільства та держави. Прихід месії у світ означає кінець світу. Очікуванням кінця світу і царства справедливості пройнято світогляд віруючого єврея. Воно символізує надію на найкращі часи і водночас є одним із найважливіших стимулів праведного життя.

Також у Торі та Талмуді викладено положення простворення світу і людини (за образом і подобою Бога), про ангелів і демонів, первородний гріх, праведність, потойбічний світ, відплата, майбутнє воскресіння мертвих.

Найважливіші релігійні святаіудаїзму пов'язані з фактами священної історії євреїв та есхатологічними уявленнями. Особливого значення надається суботи - Шабат(Євр. Спокій), дню, який, згідно з заповідями Мойсея, має бути присвячений Богу і слід відпочивати від будь-якої роботи. Песах (Великодня)- свято визволення, пам'ять про вихід євреїв з єгипетського рабства відзначається за місячно-сонячним календарем у весняний місяць нісан. На 50-й день від другого дня Великодня настає свято Шебуот (Седміца)- день, коли, згідно з переказами, Мойсею на горі Сінай була дана Тора. Рош Ашана (Новий рік) відзначається першого числа місяця Тішрей (вересень-жовтень), Ханука(оновлення) зазначається у листах-топада-грудні, Йом Кіпур- свято Судного дня, коли Бог виносить кожній людині вирок "згідно з її заслугами".

Різні форми юдаїзму.У VIII ст. н. е. виникла течія караїмів,що відкидають шанування Талмуду, і навіть деякі традиційні обряди, які згадані у Торі. В даний час більшість караїмів проживає в Ізраїлі. Каббала - містичний перебіг в іудаїзмі, її головні тексти - "Се-фер Ієціра" ("Книга Творіння") і "Зогар" ("Сяйво") присвячені способам відкриття прихованого сенсу Тори, в якій, за твердженням каббалістів, записано минуле та майбутнє миру та долю кожної людини. Хасидизм(від ін. хасид - "благочестивий", "побожний", "святий") виникає у XVIII ст. у середовищі єврейських громад Правобережної України та Польщі та, спираючись на каббалу, також стверджує, що Тора має таємний зміст, але виявити його можуть лише цадики (праведники), які самі "стали Торою". Родоначальником і першим цадиком хасидизму був Ізраель бен Елі-Езер (1700-1769). Хасиди - прихильники релігійного фундамента-лізму, вони особливо прагнуть зберігати чистоту віри. Особливо впливовою є громада хасидів в Ізраїлі.

Головні ідеї юдаїзму були сприйняті та адаптовані християнством,в якому Ісуса Христа було проголошено очікуваною месією. Але юдаїзм не погоджується з тим, що поява месії вже відбулася, і продовжує чекати на його прихід. Юдаїзм надає особливого значення не так самій вірі, як вчинку, поведінці за вірою.У плані монотеїзму іудаїзм суворіший, ніж християнство, відстоює догмат про троїчність Бога. Християнство, на відміну юдаїзму, рішуче заперечує богообраність будь-якого народу. Іслам також багато в чому базується на іудейській традиції: у Корані значне місце посідають сюжети та персонажі, запозичені з неї.

Взагалі, іудаїзм, християнство та іслам є різними варіантами монотеїзму, їх називають авраамічнихрелігій. Авраам (Ібра-хім) був першою людиною, що прийняла віру в єдиного Бога. Ці релігії складають генетично та внутрішньо пов'язані системи, які виникли на ґрунті релігії стародавнього єврейства.

певному етапі розвитку цього регіону вже у буквальному значенні слова носилася у повітрі. Рано чи пізно, але вона мала якось реалізуватися. У цьому сенсі реформи Ехнатона і зороастризм вважатимуться варіантами загального пошуку. Найбільш вдала, оптимальна з точки зору результатів модель монотеїзму була розроблена порівняно невеликою і до того ж на невисокому рівні розвитку етнічною спільнотою стародавніх євреїв, що була одним з відгалужень семітських пастуших племен.

Глава 6 Монотеїстичні релігії: іудаїзм

Виникнення культу Яхве

Не маючи прямих доказів, фахівці звертають увагу на непрямі свідчення того великого впливу, який єгипетська культура на ідейнодоктринальні принципи іудеїв, зафіксовані в Біблії. Так, наприклад, біблійна космогонія (початкова водна безодня і хаос; дух, що витає в небі; створення духом з безодні і хаосу світла і тверді) чи не буквально повторює основні позиції єгипетської космогонії з Гермополя (у Давньому Єгипті було кілька варіантів космого). Ще більш наочні та переконливі паралелі вчені зафіксували між

знаменитим гімном богу Атону часів Ехнатона та 103-м псалмом Біблії: обидва тексти – як на те, зокрема, звернув увагу академік М. А. Коростовцев – майже в однакових виразах та в ідентичних контекстах славлять великого єдиного Бога та його премудрі діяння. Ці свідчення виглядають дуже переконливо. Як знати, можливо, реформи Ехнатона справді вплинули на ідейно-концептуальні уявлення невеликого народу, що знаходився десь поряд з Єгиптом (якщо навіть не під його владою) в середині II тисячоліття до н. е.?

Євреї у Палестині

держави концентрувалися навколо Яхве та Єрусалимського храму. Недарма весь період давньоєврейської історії до 586 р. до зв. е., коли Єрусалим був завойований Вавилонією, храм зруйнований, а безліч євреїв на чолі з жерцями та пророками були поведені в полон у Вавилон, називається періодом Першого храму. Храм цей, збудований у Х ст. до зв. е. Соломоном з міцного каменю та ліванського кедра, являв собою вражаючу споруду. Будівництво його лягло важким тягарем на народ, і деякі автори припускають, що саме з цим був пов'язаний розпад єврейської держави після Соломона.

Біблія

У деяких сучасних народів світу збереглися національні релігії, кожна з яких співвідноситься з певним етносом і існує здебільшого у межах певної держави, а також у громадах національної діаспори.

За тривалу історію свого існування національні релігії зробили значну еволюцію і в даний час сильно відрізняються від родоплемінних культів, в яких вони беруть витоки. Розглянемо кілька національних релігій, їх специфічні риси та особливості.

1. Юдаїзм.Юдаїзм є найдавнішою монотеїстичною релігією, пов'язаною з історією давньоєврейських племен. Він почав складатися в давній Юдеї (звідси його назва) наприкінці 2-го тисячоліття до н.е. Історія цієї релігії тісно пов'язана з багатою історією єврейського народу, з розвитком його державності та життям в умовах діаспори.

Фахівці умовно поділяють історію юдаїзму на 4 періоди: біблійний, талмудичний, рабіністичний, реформований. Своїм корінням іудаїзм сягає первісних релігійних вірувань давньоєврейських кочових племен. Згідно з біблійною розповіддю, ці племена в XIII ст. до н.е. завоювали Палестину, населену осілими землеробамисемітами. З цього часу починається широке шанування бога Яхве, який був спочатку богом племені юдеїв.

Оскільки зосередженням всіх подій біблійного періоду іудаїзму був Єрусалимський храм, де приносилися жертви богу Яхве, то прийнято цей період ділити на три тимчасові відрізки: час першого храму, побудованого за царя Соломона в 1004 до н.е. і повністю зруйнованого в 588 р. вавилонянами, які повели євреїв у полон; час другого храму, збудованого після повернення євреїв із вавилонського полону в 536 р. до н. е.; час третього храму, збудованого наприкінці I ст. до зв. е. і повністю зруйнованого під час взяття Єрусалима римським імператором Титом у 70 р. Руйнування храму, та був і руйнація Єрусалиму в 133 р. поклали край єврейському державі, і навіть біблійному періоду історії юдаїзму.

Прихильники іудаїзму втратили свій релігійний центр. До того ж багато хто з них опинився за межами Палестини, в розсіянні (діаспора), об'єднавшись у релігійні громади синагоги (від грец. «Синагогос» збори, зборища), які здійснювали не лише культові, а й адміністративні функції. Очолювалися вони рабинами законоучителями і суддями юдейської громади, які монополізували тлумачення Святого Письма, втручалися як у релігійне, так і у світське життя віруючих. Від членів громади вимагалося сліпе підкорення рабинам. Вони не могли виконувати вимоги Тори про щорічне триразове відвідування Єрусалимського храму. З'являються тлумачення Біблії, згодом об'єднані під назвою «Талмуд».

Для іудаїзму талмудичного періоду характерні: віра в єдиного бога Яхве, визнання особливої місії «богообраного» єврейського народу, очікування небесного рятівника, віра у воскресіння з мертвих і повернення в «обітовану землю» отців, визнання святості Старого Завіту та Тат. Склалося 613 розпоряджень, суворе дотримання яких досі потрібно ортодоксальним іудаїзмом.

Джерелом віри іудаїзм визнає Старий Заповіт, приписи якого містять «велику таємницю» і мають неминучу цінність, оскільки вони натхненні богом Яхве і викладені людям через пророків. Особливе значення надається Торі першим п'яти книгам Старого Завіту (П'ятокнижі Мойсея). Іншим джерелом віри іудаїзму вважається Талмуд. Це багатотомна збірка єврейської релігійної літератури, що склалася з ІІІ ст. до н.е. за IV ст. н.е. В основу Талмуду було покладено Старий Завіт

Розширене тлумачення біблійних законоположень отримало назву Мішни (повторення закону). Мішна незабаром сама стала предметом тлумачення. Зібрання тлумачень Мішни називається Гематрою. Мішна та Гематра складають Талмуд. З давніх-давен встановився звичай друкувати всі видання Талмуду з однаковим числом сторінок і давати на кожній сторінці точно певний текст. Тому в будь-якому виданні Талмуду є 2947 аркушів, або 5894 сторінки.

Основу юдаїзму становить віра у всемогутнього бога Яхве. Складовою іудейського віровчення про бога Яхве є догмат про прихід месії. Месія це рятівник, який прийде, щоб здійснити праведний суд, віддати людям за їхніми заслугами. Згідно з віровченням іудаїзму, у дні месії світ буде оновлений. У момент появи месії земля, згідно з Талмудом, стане виробляти «щодня нові плоди, жінки стануть щодня народжувати, а земля приносити хліба та шовкові шати», люди досягнуть 1000 років від народження, припиняться хвороби, репресії, війни. З вірою в прихід месії пов'язані уявлення про провісників появи божих помічників, кількість яких, за вченням рабинів, дорівнює дев'яти. Серед них роль первосвященика, який «здійснить помазання месії», воскресить мертвих і «відкриє храмове начиння часів месії», зіграє Ілля Пророк.

У практичному житті кожного іудея важливе місце посідають обряди та свята. Найбільш поширеним обрядом в юдаїзмі є молитва. У поданні віруючих молитовне слово і піснеспіви досягають неба і впливають на рішення Бога. Віруючим наказується щодня під час ранкової молитви (крім суботи та свят) надягати на лоб та ліву руку тефілін, або філактерії. Тефілін являє собою два щільно закриті ящики кубічної форми з прикріпленими до їхньої основи ременями. Кубики заповнені пергаментом, списаним старозавітним текстом. Обряд носіння тефіліну пов'язаний із давнім звичаєм носіння амулетів, які нібито грають роль захисників людини. Обряди юдаїзму складено в такий спосіб, щоб вони проходили через усе життя віруючих, тому рабини наказують їм тричі на день молитися «бецибур», тобто. здійснювати богослужіння за наявності молитовного десятка, общинного кворуму та, крім того, будь-яка дія (прийом їжі, відправлення природних потреб тощо) має супроводжуватись славослів'ям на адресу бога Яхве.

Від юдеїв обов'язково потрібно розвішувати мезузу і цицит. Мезуза є шматок пергаменту, на якому написані вірші з Второзаконня. Згорнутий список міститься у дерев'яний або металевий футляр, прикріплений до одвірка дверей. Мезуза – магічний засіб, здатний, як вважають віруючі, уберегти їх від небажаних дій злих духів. Цицит пензля з вовняних ниток, прикріплених до країв чотирикутного шматка матерії, що одягається релігійними євреями під верхній одяг. Як і мезуза, цицит «оберігає від усякого зла».

Важливе місце в юдаїзмі займає обряд капорес, який відбувається в ніч напередодні Судного дня. Він полягає в тому, що чоловік тричі крутить над своєю головою півня (жінка курку), вимовляючи три рази молитву: «Це нехай буде викупленням моїм, жертвою моєю і заміною замість мене, цей півень (ця курка) піде на смерть, а я знаходжу щасливе, довге та мирне життя». Птаха ріжуть і поїдають у ніч під кінець Судного дня.

Значне місце у іудейському культі займає обряд ташлих. У день іудейського нового року віруючі збираються біля річки, читають уривки із старозавітної книги Мойсея та співають релігійні гімни. Під час читання молитов віруючі витрушують кишені та кидають у воду крихти хліба, вважаючи, що цим вони звільняються від гріхів.

Широко поширений серед євреїв обряд обрізання. Книга "Вихід" розповідає, як Яхве напав на Мойсея і хотів його вбити. Дружина Мойсея Сепфора, «взявши кам'яний ніж, обрізала крайнє тіло свого сина» і сказала, «Ти наречений крові в мене». І відійшов від нього Господь. Тоді сказала вона: «Наречений крові з обрізання». Кам'яний ніж, що фігурує в наведеному біблійному оповіданні, підтверджує давнину цього обряду у євреїв.

Обряд обрізання тлумачиться як вираз «прапора завіту», як доказ приналежності до істинної релігії Яхве. Віруючі вважають, що обряд обрізання є головною ознакою особливого союзу Яхве з його народом.

Перше місце серед іудейських свят посідає Великдень. Зв'язується це свято з початком збирання врожаю та розглядається віруючими як свято свободи. При цьому наголошується, що, як свято Великодня, свободу не завойовують, вона приходить з волевиявлення Всевишнього.

Свято Шабуот отруюється на 50-й день після другого дня Великодня і тому носить назву п'ятдесятниці. У давнину він був пов'язаний із землеробством і відображав радості, тріумфування землеробів, які збирали плоди своєї праці. У діаспорі Шабуот втратив своє призначення свята врожаю та євреї пов'язали його з Великоднем. Шабуот свято в пам'ять дарування Тори на горі Синаї пророку Мойсею через сім днів після закінчення.

Святом, пов'язаним із землеробською працею давніх євреїв, є свято Суккот. Це свято «збирання плодів наприкінці року». Рабини пов'язали його з біблійною розповіддю про вихід євреїв з Єгипту, «коли Ізраїлеві сини жили в наметах». В останній день Суккота в синагогах відбуваються урочисті процесії зі свитками Тори та зі співом хвалебних псалмів на адресу бога Яхве. Саме в цей день закінчується публічне читання у синагогах П'ятикнижжя Моїсеєва.

Важливе місце в іудейському культі займає Судний день. З новим роком та Судним днем пов'язані уявлення, ніби весь наступний рік складеться так, як покладе бог у ці дні; від молитов у ці дні нібито залежать благополуччя, успіх і здоров'я людей протягом усього року. Справляється це свято на початку вересня. У дні свят у синагогах можна побачити і євреїв, які мало відвідують богослужіння.

У культі юдаїзму велику роль відіграють пости. Посада виникла, коли первісні люди внаслідок слабкого розвитку продуктивних сил були ще не в змозі забезпечити себе і своїх богів достатньою кількістю їжі. «Хоча він і виснажує наше тіло, зате просвітлює душу і підносить її до престолу Яхве». Вважається, що піст ушляхетнює людину, звільняє її від грубих ницих почуттів, викликає думи про духовність свого буття.

Багатовікову історію має іудаїзм у Росії. На Русі євреї з'явилися за часів Київської Русі. Найчастіше вони були купцями, лихварями, аптекарями. У X XIII ст. на Русі існували громади слов'яномовних євреїв. Починаючи з XV ст. євреї з'являються в Новгороді та Москві, де вони як іновірці часто зазнавали гонінь. За Олександра I в 1804г. було ухвалено спеціальне законодавство про євреїв. У ХІХ ст. діяли обмеження на місця проживання євреїв («характеристика осілості»), на зайняття ними окремими видами діяльності, на здобуття вищої освіти, на вступ на державну службу. Все це стосувалося лише євреїв юдейського віросповідання. У умовах деякі з них приймали православ'я чи ставали католиками. Сумною та ганебною сторінкою історії стали «єврейські погроми», що прокотилися півднем Росії наприкінці Х1Хв.

Чисельність тих, хто сповідує іудаїзм, сьогодні в Росії точно визначити досить складно. Це пов'язано з тим, що в єврейських колах немає чіткого поділу на просто єврейські громади та релігійні громади через появу таких «напівсвітських» форм іудаїзму, як ліберальний іудаїзм та прогресивний іудаїзм, для яких поняття «юдей» та «єврей» тотожні. У цьому сенсі іудаїзм сприймається як спосіб існування та самоідентифікації євреїв у діаспорі. Орієнтуючись на експертні оцінки, можна припустити, що у Росії налічується близько 1 млн. іудеїв.

В даний час іудаїзм в Росії представлений такими напрямками: ортодоксальний іудаїзм, орієнтований на суворе дотримання традиції Завіту та Закону незалежно від часу та території проживання членів громади; консервативний іудаїзм, що прагне поєднати слідування традиції та вплив часу; хасидизм, який приймає ортодоксальний напрям, але має деякі особливості у своїй організаційній структурі і, нарешті, ліберальний, прогресивний іудаїзм, що реформується, три гілки одного напряму, послідовники якого вважають іудаїзм розвивається духовним вченням.

2. Індуїзм.Однією із найбільших національних релігій світу є індуїзм. У Індії індуїсти становлять понад 80% від населення, Непалі 89%, Республіці ШриЛанка 19%.

Проблема походження індуїстської релігії є досить складною. Вона виникла в результаті трансформації брахманізму релігії, що склалася в Індостані на початку 1-го тисячоліття до н. Брахманізм, своєю чергою, являв собою синтез вірувань арійських племен, що мігрували в Південну Азію, і релігійних уявлень місцевого населення. Священною книгою в індуїзмі є Веди збори гімнів, магічних заклинань, ритуальних розпоряджень і т.д.

Для індуїстської релігії характерно багатобожжя. Найважливішими з численних богів індуїзму вважаються троє Брахма, Шива та Вішну. Зазвичай зазначають, що це боги поділили між собою такі функції, властиві верховному богу: творчу, руйнівну і охоронну. Брахма вшановується як бог, який створив світ. З цим богом пов'язана розповідь про створення світу: у первісних водах з'явилося золоте яйце, у яйці Брахма. Силою свого духу він поділив яйце на дві половини: небо та землю. Потім Брахма створив атмосферу, богів, час, планети, гори та річки, людей з їхніми почуттями, тварин і рослини.

Переважна більшість індуїстів ділиться на шиваїтів та вішнуїтів, які шанують відповідно Шиву та Вішну. Культ Шиви дуже суперечливий. Головною його функцією вважається руйнівна (бог смерті, руйнування, зміни). Однак у культі Шиви на перший план вийшов творчий момент: культ життєвої сили та чоловічого початку. Цей аспект культу Шиви здійснюється в індуїзмі у формі шанування лінчалу, чоловічого життєдайного качала. Культ лінчалу в Індії набув широкого поширення. До Шиви, до лінчала, що символізує його, звертаються спражні потомства, в його храм стікаються бездітні жінки.

Шива вважається також грозою демонів, у битвах з якими він неодноразово виявляв дива героїзму. Існує міф про випиту їм отруту, яка інакше могла б знищити все, від цієї отрути біла шия Шиви посиніла, і тому на зображеннях цього бога шия синя. Індуїсти, особливо шиваїти, знаходять у великого Шиви безліч заслуг, приписують йому важливі функції. Однак при цьому вважається, що вся сила і міць Шиви знаходиться не стільки в ньому самому, скільки в його шакті, духовної енергії, яка не завжди при ньому: вона з'являється і проявляється лише за певних обставин: в умовах аскетичного життя та у зв'язку з чоловічими потенціями Шиви.

Вішнуїти шанують бога Вішну. Його зазвичай зображують з чотирма руками, що сидить на Всесвіті, що пливе по водах, тисячоголовому драконі, або у вигляді білого лотоса. Основна функція Вішну творча. Цей бог постає перед віруючими у багатьох перетворень, серед яких десять вважаються основними. У перших чотирьох він виступає у вигляді тварин: як риби він рятує легендарного царя Ману від потоку, як черепаха дає поради про напій безсмертя, у вигляді вепря витягує землю з вод, у вигляді людини допомагає вразити царядемона. Це він робить і у своєму п'ятому перетворенні карликавеликана. Інші п'ять відомих перетворень Вішну Парашурама (воїн, що прославився своїм подвигом), Рама (герой, шляхетний чоловік і вмілий монарх), Крішна (загальноіндійське божество високого статусу), Будда і месія Калка, прихід якого ще очікується. Найбільш улюбленими перетвореннями Вішну були Рама та Крішна.

Велику роль індуїзмі грають жерці. Свого часу з-поміж них царі обирали собі радників і чиновників, вони диктували народу норми життя, вони ставали найавторитетнішими релігійними вчителями гуру, які навчали молоде покоління всієї мудрості індуїзму. Авторитет жерців виявлявся багато в чому, але насамперед у винятковому праві приносити жертви богам у храмах В храмах індуїстів, куди проникнути неіндуїстам дуже важко, віруючі мають можливість благоговійно споглядати статуї шанованих богів, відчути причетність до божественної величі. Приношення у храмах становлять значні суми, що дозволяють утримувати велику кількість жерців.

Важливим елементом індуїстської релігії є численні обряди та свята. На думку деяких дослідників, саме сукупність ритуалів та обрядів і робить індійського жителя Індії. Урочисто відзначаються свята на честь Рами та Крішни, які приваблюють мільйони людей та є подіями першорядної значущості. Саме в ці урочисті дні всенародних свят наочно відчувається та сила індуїзму, яка цементує в єдину релігійно-культурну спільність людей, що належать до різних рас і каст і розмовляють різними мовами.

Чільне місце серед найважливіших свят займає велике паломництво Кумбхамелла святкування на честь древніх богів та амрити, напою безсмертя, здобутого ними. Син бога Індри, що ніс посудину з амритою Кумбху, кілька разів опускав його на землю, коли, рятуючись від демонів, приземлявся для відпочинку. Місця приземлення сина бога Індри вважаються священними. Найважливіше їх Праяга, де що 12 років відбуваються особливо святкові обряди. Сюди з усіх боків збираються мільйони прочан для омивання у священних водах Гангу. Буквально вся Індія в особі її численних представників вважає своїм обов'язком раз на 12 років відвідати Праягу і залишити свої приношення.

Крім загальноіндійських, існує багато свят, що стосуються того чи іншого регіону. Всі вони тісно пов'язані з легендами індуїстів. Існує безліч свят та обрядів, пов'язаних з патронами-покровителями різних професій, пологів ремісництва. На цих святах та обрядах, які збирають все місцеве населення, зазвичай організовуються ярмаркова торгівля та розважальні заходи,

В індуїзмі значна роль відводиться домашнім та сімейним обрядам, пов'язаним із весіллям, народженням сина, похороном. Характерно, що в Індії немає цвинтарів, а існують лише священні місця, де спалюють померлих. Після кремації останки померлого поміщають у посудину, яку топлять у річці. Крім індуїзму до локальних релігій Індії слід віднести також джайнізм та сикхізм.

З. Конфуціанство та даосизм.Конфуціанство і даосизм поширені виключно Сході Азії, насамперед у Китаї. Точну чисельність послідовників цих релігій визначити дуже важко. За приблизною оцінкою, чисельність послідовників конфуціанства понад 300 млн. чоловік, а даосизм понад 50 млн. чоловік.

Засновником конфуціанства вважається мислитель древнього Китаю Кунцзи (Конфуцій), який жив у VI ст. до н.е. Спочатку вчення Конфуція сприймалося не як релігія, а як філософськоетична система. Спираючись на давні традиції китайського народу і різко критикуючи обстановку свого часу, Конфуцій створив ідеал досконалої людини, що має дві найважливіші переваги гуманності і почуття обов'язку. Поняття «гуманність» трактувалося надзвичайно широко і включало безліч якостей: скромність, справедливість, стриманість, безкорисливість, любов до людей і т.д. У поняття «почуття обов'язку» включалися прагнення знань, обов'язок вчитися і осягати мудрість древніх. Досконала людина байдужа до їжі, багатства, життєвих зручностей та матеріальної вигоди. Усього він присвячує служінню високим ідеалам, служінню людям і пошуку істини.

Конфуцієм були сформульовані основи соціального порядку, який він хотів би бачити у китайському суспільстві. Це суспільство має складатися з двох основних категорій тих, хто керує, та тих, хто кориться. Критерієм поділу суспільства на верхи та низи повинні бути не знатність походження, не багатство, а лише знання та чесноти. Кінцевою та найвищою метою управління Конфуцій проголошував інтереси народу.

Однією з важливих основ соціального порядку за Конфуцією було суворе підкорення старшим. Будь-який старший, чи то батько, чиновник, государ це беззаперечний авторитет для молодшого, підлеглого, підданого. Підкорення його волі, слову, бажанню – це елементарна норма молодших і підлеглих як у рамках держави, так і в рамках клану, корпорації чи сім'ї. Невипадково Конфуцій любив говорити, що це велика сім'я, а сім'я мала держава. Сім'я вважалася серцевиною держави, інтереси якої набагато перевершували інтереси окремо взятої особи. Конфуціанство відігравало велику роль у взаєминах Китаю з Небом та від імені Неба з різними племенами та народами, що населяли світ. Було високо піднято культ правителя, імператора, «сина Неба», керуючого Китаєм від імені великого Неба. Згодом склався справжній культ Серединної держави Китаю, що розглядався як центр Всесвіту, вершина світової цивілізації, зосередження істини, мудрості, знання та культури, реалізація священної волі Неба.

Висунута їм на перший план соціальна етика з її орієнтацією на моральне вдосконалення особистості в межах освячених авторитетом давнини норм була, по суті, еквівалентом тієї віри, яка лежить в основі інших релігій. У Китаї раціональний початок ще в давнину відтіснив емоції і містику, вищим божеством вважалося суворе і орієнтоване на чесноту Небо, а як пророк виступав не віровчитель (чи то Ісус, Мойсей, Мухаммед або Будда), а мудрець Конфуцій. Протягом двох з лишком тисяч років конфуціанство формувало уми та почуття китайців, впливало на їх переконання, психологію, поведінку, мислення, мовлення, побут та спосіб життя. У цьому конфуціанство не поступається жодній з великих релігій світу, а в чомусь і перевершує їх.

Слід наголосити, що конфуціанство як релігія зовсім не знає жрецтва та його ритуали та церемонії завжди виконувались державними чиновниками та главами сімей. Дуже велике місце займає культ предків та віра у духів. Про всяку велику сімейну подію весілля, смерть і т.п. необхідно було повідомити предків і запитати у них дозволи та благословення. Предкам слід було приносити безкровні жертви у вигляді готової їжі, а можна було й задобрити грошима. Практичні та раціональні китайці згодом стали замінювати справжню їжу та гроші малюнками, покладаючи їх на вівтарі. З'явилися навіть особливі торговці намальованими та вирізаними з паперу грошима та продуктами для жертвоприношень. Будь-який китаєць найбільше боявся залишитися без нащадків, бо в цьому випадку не було кому дбати про нього. Іноді китайці приносили колективні жертви тим, хто не мав нащадків.

У конфуціанстві найголовнішим вважається дотримання точно встановлених предками правил. Обряд для китайців служить засобом упорядкування та облагородження життя. Сам Конфуцій охоче відвідував храми, виконував 300 обрядів і 3000 правил пристойності і вимагав цього від інших. Однак обговорювати теологічні питання він вважав марною тратою часу.

Конфуціанство з часом стало головною та офіційною релігійно-філософською системою Китаю і протягом багатьох століть визначало характер китайського народу, його спосіб життя, культуру, форми державності. Вчення Конфуція у ІІ. н.е. було оформлено в ортодоксальну доктрину і в цій ролі виступало як провідна ідеологія «Піднебесної імперії».

У IV ІІІ ст. до н.е. у Китаї зародився даосизм. Його засновником вважається філософ ЛаоЦзи. Найважливіші канони даоського вчення викладено у книзі Даоде цзин. У центрі цього вчення лежить доктрина про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним у цьому сенс, ціль і щастя життя. Виявляється Дао через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує. Послідовники даосизму проповідують ідею про безсмертя людини, яку можуть досягти праведні пустельники, які пішли від повсякденних пристрастей і суєтності життя. Кандидат у безсмертя повинен був відмовитися спочатку від м'яса та вина, потім взагалі від будь-якої грубої та пряної їжі, потім від овочів та зерна. Поступово подовжуючи перерви між їдою, слід навчитися насичуватися фруктовими пігулками та мікстурами з горіхів, кориці тощо. Слід також навчитися вгамовувати голод за допомогою власної слини. На підготовку до безсмертя мало йти чимало часу і сил, фактично все життя, причому все це було прелюдією до завершального акту злиття організму з великим Дао. Ця трансформація людини в безсмертного вважалася дуже складною, доступною лише небагатьом.

Для даосизму характерні практика ворожіння та лікування, забобонів та оберегів, віри у духів, культ божеств та патронів, магія. До даоського ворожителя і ченця йшли по допомогу і рецепт, і вони робили все, що було в їх силах.

Включив у собі всі давні культи і забобони, вірування і обряди, безліч божеств, духів, героїв і безсмертних, даосизм задовольняв найрізноманітніші потреби населення. У його пантеон поряд з главами релігійних доктрин (ЛаоЦзи, Конфуцій, Будда) входили багато божеств і героїв. Характерно, що будь-який неабиякий історичний діяч, доброчесний чиновник, який залишив про себе гарну пам'ять, міг бути після смерті обожнюваний і прийнятий даосизмом у свій пантеон. Послідовники даосизму ніколи не могли врахувати всіх своїх божеств, духів і героїв і не прагнули цього. На честь божеств і великих героїв даоси створювали численні храми, де ставилися відповідні ідоли та збиралися підношення. Такі храми обслуговувалися ченцями, які зазвичай за сумісництвом виконували функції магів, ворожбитів, провісників та лікарів. Даосизм у Китаї, як і буддизм, займав скромне місце у системі офіційних релігійно-ідеологічних цінностей. Лідерство конфуціанства в китайському суспільстві ніколи всерйоз не заперечувалося. Однак у періоди кризових ситуацій та великих потрясінь, коли центральна влада слабшала і конфуціанство переставало бути ефективним, даосизм виходив передній план.

4.Синтоїзм.Національною релігією японського народу є синтоїзм. Його витоки сягають глибокої давнини і включають всі властиві первісному суспільству форми вірувань і культів тотемізм, анімізм, магію, культ мертвих тощо. Стародавні японці одухотворювали навколишні явища природи, рослин і тварин, померлих предків, з благоговінням ставилися до магів, чаклунів і шаманів. Священна книга синтоїзму Кодзікі, написана в VIII ст., Містить японський варіант уявлень про створення світу.

Відповідно до нього, спочатку існували бог Ідзанги та богиня Ідзенамі. Однак Ідзенамі вмирає, а з лівого ока Ідзанги народжується богиня Аматерасу, від якої ведеться родовід імператорів Японії.

За синтоїстської традиції перший імператор зійшов престол в 660г. до н.е. Ця дата стала точкою відліку японського літочислення. Фактично безліч синтоїстських богів замінили одним «живим богом» імператором. Культ японського імператора був досить войовничим. Наприкінці XIX – початку XX ст. склалася ідея панування Японії у всій Південно-Східній Азії. Добре відомо, як боролися японські самураї під час Другої світової війни. Життя їм представляла цінності, у японської армії легко формувалися загони смертників. Потрапляючи в полон, самураї вчиняли самогубство (харакірі) шляхом випаровування собі живота. Значною мірою цей моторошний звичай пов'язаний не з релігійними почуттями, а з особливим розумінням дисципліни та військового обов'язку.

Після Другої світової війни, не без впливу окупаційної американської влади, імператор Хірохіто у новорічному зверненні до нації 1946 р. зрікся свого божественного походження. Після цього у Конституції країни було змінено відповідні формулювання. У той же час, придворний культ зберігся. У 1952р. за синтоїстськими обрядами був зведений у сан спадкоємця престолу син імператора Хірохіто Акіхіто. Одруження теж було проведено за правилами релігії синто.

Версія про божественне походження імператора і всього японського народу в сучасній Японії має широке поширення, проникаючи навіть у шкільні підручники. У 1989р. імператор Хірохіто помер після 63-річного перебування на троні. Нинішній імператор Акіхіто був зведений на престол відповідно до обрядів синтоїзму. У сьогоднішній Японії всі офіційні державні церемонії відбуваються у суворій відповідності до давніх релігійних правил. Пантеон синтоїзму складається з великої кількості богів та духів. Для відправлення на їх честь обрядів, молитов і вчинення жертвоприношень по всій Японії є невеликі храми, багато з яких перебудовуються і майже кожні двадцять років зводяться на новому місці, оскільки японці вважають, що саме такий термін богам приємно перебувати в стабільному становищі. на одному місці. Посади жерців, зазвичай, є спадковими. Синтоїстський храм ділиться на дві частини: внутрішню, закриту, де зазвичай зберігаються священні предмети, і зал для молінь. Відвідувачі храму заходять у зовнішній зал і зупиняються перед вівтарем, кидають у шухляду перед ним монетку, кланяються і плескають у долоні, іноді вимовляють слова молитви і йдуть. Раз чи два на рік при храмі буває урочисте свято з богослужіннями. У ці дні жерці синтоїстських храмів у своїх ритуальних шатах виглядають дуже парадно. В інші дні вони не виділяються серед людей, займаючись буденними справами.

Найважливішим джерелом доходів для багатьох синтоїстських святилищ є продаж амулетів. У кожній префектурі Японії є кілька святилищ, що «спеціалізуються» на тому чи іншому вигляді земних благ, які може знайти не тільки віруючий, але й будь-яка людина, яка відвідує це святилище. Амулети, що купуються в одних святилищах, допомагають вилікуватися від хвороб, в інших забезпечують удачу в підприємництві, по-третє гарантують гармонію подружніх відносин, по-четверте оберігають від дорожніх аварій. Є святилища, відвідування яких «допомагає» зробити службову кар'єру, «забезпечує» благополучні пологи, «оберігає» від пограбування, аварії корабля, «допомагає» правильно виховувати дітей, успішно складати вступні іспити до навчальних закладів, вдало одружитися або вийти заміж, отримати довголіття і т.д. І на всі ці випадки пропонують відповідні амулети.

Не меншою популярністю, ніж амулет, користуються дерев'яні таблички (ема), що продаються в синтоїстських святилищах, на яких відвідувачі пишуть звернення до божеств з різними проханнями. Ема набувають люди різного віку, причому великий відсоток покупців складає молодь. Синтоїзм розпадається на три групи: народний, храмовий та сектантський. До народного синтоїзму відносяться різні місцеві вірування та обряди, поширені виключно в селянському середовищі та пов'язані з надіями та страхами землеробів. З погляду ортодоксальної релігії, ці вірування та пов'язана з ними обрядовість розглядаються як забобони. Практично ті самі обряди, що їх роблять селяни, можуть здійснювати і священики місцевих храмів. Будь-який предмет (камінь, дерево), що є об'єктом поклоніння в даному окрузі, може бути включений місцевим храмом до своїх святинь і відповідним чином оформлений. Таким чином, храмовий синтоїзм на нижчому рівні тісно переплітається з народним.

Кожне село або квартал мають свій храм, вмістище божества або божеств, що заступають даній місцевості. Багато храмів спочатку виникли з родових святилищ і прийнято вважати, що їхня благодать поширюється більше на місцевість, ніж на певну групу людей. Тому синтоїстські храми, на відміну від буддійських, не мають зареєстрованого приходу і віруючі ходять у будь-який храм і з приводу.

У будинках синтоїсти влаштовують домашній вівтар, перед яким здійснюють щоденні молитви і ставлять жертовні філіжанки з рисом, фруктами, овочами та вином. Культовий об'єкт домашнього вівтаря зазвичай табличка з ім'ям божества купується і висвітлюється у якомусь храмі. Домашню божницю можна як продовження системи храмів синтоїзму вдома. Кожен храм має свої храмові свята, під час яких відбуваються пишні церемонії, процесії з барабанним боєм, з винесенням божества. Влаштовуються театральні вистави, виступають актори. Масові моління проходять в піднесеній, життєрадісній атмосфері, в силу того, що значна частина релігійних свят японців носить розважально-театральний характер, в них постійно активну участь бере молодь.

У початковий період формування японської буржуазної нації віровчення синтоїзму широко почало використовуватися як зручна політична зброя войовничої буржуазії. Синтоїстські священики були підпорядковані урядовому контролю. Було розроблено новий обряд поклонінь «священному імператору», школярів зобов'язали відвідувати синтоїстські храми, на пропаганду оновленого синтоїзму асигновувались великі кошти. Кожному японцю вселяли, що він є напівбожеством і призначений богами для управління світом. Загиблі під час загарбницьких імперіалістичних війн японці зараховувалися до безлічі богів.

У ті роки в Японії виникло понад десять сект, запозичували обрядовість з храмового синтоїзму, але створили власні догми і пантеони. Ці секти також були включені в офіційну систему, що не являло особливих труднощів, так як храмовий синтоїзм був конгломерат храмів, що відрізняються за шанованим божествам і за обрядовістю. Єдина догма практично відсутня, і в кожному храмі є власна релігійна література.

В даний час у поданні більшості японців синтоїзм пов'язується з почуттям приналежності до всього японського. Як зазначає один із дослідників японської релігії: «Синтоїзм для мільйонів японців означає аморфний спосіб відчуття себе японцем».

Синтоїзм протягом багатьох століть співіснує з буддизмом, і багато віруючих є одночасно синтоїстами і буддистами. Взаємопроникнення цих двох релігій зіграло істотну роль формуванні основ японської культури.

Синтоїстська релігія широко використовувалася правлячими колами з метою розпалювання японського націоналізму. З 1886 по 1945 р. синтоїзм займав становище державної релігії. На синтоїстські принципи спиралися японські імператори, які широко розповсюджували культ богині Аматерасу. У храмах, а також у кожному домашньому вівтарі японця мало знаходитися зображення цієї богині, що перетворилася на національний символ. Синтоїстські норми лежать в основі патріотизму та відданості імператору японських самураїв, з лав яких під час Другої світової війни черпалися кадри самогубцямикадзе. На синтоїстські уявлення про створення світу, про богині Аматерасу спиралася офіційна японська пропаганда у своїх націоналістичних претензіях: велика Японія повинна створити велику Азію та об'єднати під владою японського імператора весь світ.

Після поразки Японії у Другій світовій війні почався занепад синтоїзму як державної ідеології, яка виховувала мілітаризм та націоналізм. Характер цієї релігії дуже змінився. Культ богині Аматерасу став приватною справою імператорської сім'ї та його оточення, державний сенс його поступово зник. Однак у високорозвиненій, індустріальній Японії релігійно-культурні синтоїстські традиції продовжують відігравати активну роль у соціально-політичному та соціально-психологічному житті сучасного японського суспільства.

Основні дати

Кінець II початок I тисячоліття до н. виникнення іудаїзму;
551479 гг. до н.е. роки життя Кунцзи (Конфуція);
IV lll ст. до н.е. виникнення даосизму;
III ІІ ст. до н.е. завершення складання Святого Письма іудаїстів (Талмуда);
ІІ. до н.е. конфуціанство набуває статусу офіційної релігії Китаю;
555 р. обожнювання Конфуція у китайській державі;
Vl VII ст. виникнення синтоїзму.

Основні поняття

Старий Заповіт, іудаїзм, заповіді Мойсеєві, «богообраний народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судний день, шиваїти, вішнуїти, індуїзм, конфуціанство, даосизм, синтоїзм, медитація.

Запитання для контролю

У чому полягають основні особливості релігії стародавніх євреїв?
Чи можна вважати вчення Конфуція релігією?
Як і коли виник індуїзм? У чому особливості цієї релігії?
Що таке даосизм?
У чому коріння розходження між іудаїзмом і християнством?
Які традиції, обряди та свята юдеїв?
У чому особливості міфології, вчення та культу релігії синто?

Теми рефератів

Генезис та специфіка національних релігій.
¦ Виникнення та еволюція конфуціанства.
¦ Синтоїзм релігія Японії.
¦ Особливості віровчення, культу та організації іудаїзму.
¦ Виникнення та генезис індуїзму.

Теми контрольних робіт

Роль національних релігій у житті сучасного суспільства.
Соціально-політичні умови виникнення та розвитку конфуціанства в Китаї.
Традиції, обряди та свята іудеїв.
Релігія синто в сучасній Японії.
| Даосизм.
Індуїзм, його виникнення та розвиток.

¦ Сформулюйте найважливіші релігійно-філософські ідеї індуїзму.
¦ Познайомтеся з історією життя та вченням Конфуція.
Прочитайте та прокоментуйте фрагменти Старого Завіту, де розповідається про великий потоп.
Розв'яжіть кросворд на тему.

Національні релігії

По вертикалі:

? Община віруючих, а також будинок в іудаїзмі.
¦ Верховна богиня, уособлення сонця в синтоїзмі.
| Об'єкт культу в індуїзмі.

По горизонталі:

1. Цар Ізраїльського юдейського царства, син Давида.
4. Релігія, поширена у Японії.
5. Країна, де мешкали Адам і Єва до гріхопадіння.
6. Юдейський цар, який створив державу зі столицею в Єрусалимі.
7.Батько роду людського в Біблії та Корані.
8. Представник монотеїстичної релігії з культом бога Яхве.

Література

Агада: сказання, притчі, вислови Талмуду та мідражів. М., 1993.
Біленький М.С.Юдаїзм. 2е вид., M., 1974.
БонгардЛевін Г.М.Давньоіндійська цивілізація. Філософія, наука, релігія 2е вид. М., 1993.
Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М., 1988.
Васильєв Л.С. Культи, релігії та традиції в Китаї. М., 1970.
Гече Г.Біблійні історії. 2е вид. М., 1990.
Гусєва Н.В.Індуїзм. Історія формування. Культова практика. М., 1977.
Дао і даосизм у Китаї. М., 1989.
Даймонт М.Євреї, Бог та історія. Єрусалим, 1989.
Давньокитайська філософія. Збір текстів. У 2х т. Переклади. М., 1972-1973.
Конфуціанство в Китаї: проблеми теорії та практики / Под ред. Л.П. Делюсіна М., 1982.
Малявін В.В.Конфуцій. М., 1992.
Переломів Л.С.Конфуцій: життя, вчення, доля. М., 1993.
Ризький М.І.Біблійні пророки та біблійні пророцтва. М., 1987.
Рубін В.А. Особистість та влада у стародавньому Китаї. М., 1993.
Семененко І.І.Афоризми Конфуція. М., 1887.
Телушкін Д.Єврейський світ. М., 1992.
Торчин Є.А.Даосизм, Досвід історико релігієзнавчого опису. СПБ., 1993.
Шохін В.К.Брахманістська філософія. М., 1993.
Шифман І.Ш.Старий Завіт та його світ. М., 1987.
Етика та ритуал у традиційному Китаї. М., 1988.
Янг Л.Сутність юдаїзму. М., 1993.

Тема 10. Соціальне вчення світових релігій

Кожна релігія, будучи певною системою світогляду, виробляє свої принципи розуміння як природи, а й громадських явищ. Вже в родоплемінних релігіях складається уявлення про суспільство як спільності людей, що має кровноспоріднені відносини і веде свій початок від єдиного міфічного предка, як якого виступають різноманітні тотеми, а згодом і легендарні особистості. З ім'ям такого предка пов'язувалося встановлення звичаїв та традицій, правил та норм спілкування. У світі первісної людини життєві успіхи і невдачі пояснювалися не так особистими якостями, скільки заступництвом або підступами тих чи інших істот. Пізніше, з появою спадкових вождів, а потім і утворенням держав ці уявлення не зникають, вони входять складовими частинами в національні релігії. Вони правителі розглядаються як обранці Бога, які перебувають під його особливим заступництвом. Поділ людей стани, на бідних і багатих пояснювалося взаємодією, заслугами чи виною предків цього стану перед богами. В юдаїзмі розподіл на стани довгий час пояснювався посиланням на біблійну розповідь про синів Ноя. У середні віки у християнській Європі, а також у країнах поширення ісламу утвердилася думка, що громадські порядки, устрій та характер влади, відносин панування та підпорядкування викладені у священних книгах.

Відповідно до релігійного світогляду основи людського суспільства закладено у божественному світопорядку. В іудаїзмі, християнстві та ісламі цей світопорядок представляється так:

Бог є творцем усього світу і людини, а суспільство виявляється підлеглим передвічному Божому задуму. Створення ж суспільства починається із створення першої людини Адама, наділеної вільною волею. Початком людської історії виступає гріхопадіння, що призвело до гріховності всього людського роду. Саме суспільство відтоді сприймається як зіткнення окремих людських воль, у силу своєї гріховності ухиляються від шляхів, накреслених згори. Але за цими передбаченнями вбачається вияв божественного уявлення: будова суспільства, суспільні відносини, історичні події виступають як реалізація промислу Божого.

Релігійна інтерпретація історії як здійснення божественного плану, промислу Божого, який рятівно спрямовує її на досягнення Царства Божого і недоступного людському розумінню, отримала назву «провиденціалізм» (лат. провидіння). Згідно з предвічним Божественним планом відбуваються різні події у суспільстві, визначаються долі людей. Розуміння Божого промислу, його меж та об'єктів було і залишається предметом теологічних дискусій. Одні провиденціалізм розуміли як абсолютну підпорядкованість кожної події, навіть долі окремої людини, божественного накреслення. Інші вважали, що Божий промисел обмежувався актом творіння, оскільки всюдисущий творець світу, що втілює абсолютне знання, вже в акті творіння передбачав усі долі. Ця думка була відкинута церквою, яка вважала, що Бог, який впливає поточні події, може бути об'єктом поклоніння.

Принципова позиція ортодоксального

християнства у підході до пояснення історії виражена у формулі: «В історії світу взаємодіють промисел Божий про загальне спасіння та свободу людини». Першим, хто спробував викласти історію у світлі провиденціалізму в християнстві, вважається Августин (354430). У роботі «Про місто Боже» він розглядає світову історію як здійснення божественного накреслення, спрямованого на досягнення Царства Божого.

Загальний принцип розуміння історичних подій Августин пояснював так істинний Бог «сам роздає земні царства і добрим і злим». І робить він це не без розбору і як би випадково, «оскільки Він Бог, а не Фортуна, але відповідно до порядку речей та часів...».

Провиденціалізм був основним принципом пояснення історичних подій та в середні віки. Сучасна теологія підходить до історії суспільства з урахуванням фактологічного матеріалу історичної науки, прагне об'єктивно відтворити ситуацію в сучасному світі, реалістично відбивати його конфлікти та проблеми. Однак сам принцип провіденційного розуміння історії суспільства та його рушійних сил зберігається. Обов'язок церкви, зазначав папа Павло VI, вивчати знамення часу та тлумачити їх у світлі Євангелія.

Хід світового процесу в другій половині XX століття, все зростаюча в ньому участь широких верств змусили ідеологів християнства та деяких інших релігій переглянути традиційне ставлення до цінності земного життя людини, її ролі в соціальному розвитку. Багато хто з них усвідомив, що сучасну людину хвилюють саме реальні, земні проблеми. Визнання цінності цього життя віруючої людини, бажаності його успіху займає нині велике місце в богословській літературі. У своїх роботах і усних виступах теологи різних напрямів все частіше проголошують «відкритість світу», заявляють про необхідність обернутися обличчям до його турбот та інтересів, закликають віруючих зробити свій внесок у набуття кращих умов існування.

З провиденційним розумінням суспільства тісно пов'язані й інші принципи релігійного світорозуміння телеологія та есхатологія. Телеологія визнає, що історія людей має встановлену мету, до якої вона рухається промислом Божим. У свою чергу есхатологія це вчення про кінець світу, сенс і завершення земної історії, кінцеві долі людини і людства. У найбільш розвиненій формі есхатологія представлена в християнстві, ісламі та іудаїзмі. Християнська есхатологія, спираючись на біблійні пророцтва, передбачає кінець цього світу, Страшний суд і встановлення Царства Божого. У новозавітних пророцтвах говориться, що «в останні дні настануть тяжкі часи, світові з'явиться Антихрист і встановить свою владу над землею». Коли ж церкві загрожуватиме остаточна загибель, тоді відбудеться друге пришестя Христа, буде повалений Антихрист і встановиться Царство Боже. Саме це Царство Боже розглядається як ідеал суспільства справедливості, рівності, благополуччя. І досягненню його покликані сприяти самі віруючі під керівництвом церкви шляхом поширення та утвердження істини Євангелія.

Уявлення про шляхи реалізації християнського соціального ідеалу, взаємини релігії та політики виражені в ідеології клерикалізму. Клерикалізм стверджує необхідність панування релігії та церкви у всіх сферах суспільного життя, у побуті тощо. Релігійні ідеологи претендують визначення політичних симпатій своїх прибічників, схвалення чи несхвалення тих чи інших соціальних дій, поведінки віруючих. Міра і ступінь впливу релігії життя людей, широта охоплення питань, у яких втручається церква, залежить від конкретноісторичної обстановки, особливостей держави, рівня освіти й т.д.

Найбільш повне та всебічне втілення ідеологія та практика клерикалізму отримали у середньовічній Європі. Суспільство представляло тоді державні освіти, у яких всі форми життєдіяльності людини, всі соціально значимі суспільно-політичні акти проходили під впливом релігійної ідеології та під контролем церкви.

Культ церкви одна з характерних рис клерикалізму. У ньому з особливою силою наголошується, що тільки в церкві і лише через неї можливий порятунок. Завдання ж віруючих служити церкві, трудитися над посиленням її авторитету та впливу. У ідеологій клерикалізму відбувається сакралізація соціально-політичних та економічних відносин, висвітлення їх авторитетом Бога. Будь-яка влада від Бога найважливіший принцип цієї ідеології. Закони держави також від Бога. Положення віровчення видаються одночасно і як соціально-політичні імперативи.

Протягом усієї історії існування християнства, ісламу та низки інших релігій існував тісний союз держави та церкви.

Цей союз, з одного боку, виражався безумовною підтримкою церквою панівних у державі соціальних сил. З іншого боку, держава надавала церкві всіляку підтримку запровадження релігійної ідеології у маси, сприяючи цим зміцненню її позицій у суспільстві. У цьому сенсі клерикалізм слід розглядати як ідеологію та практику церкви, що ставить своєю кінцевою метою створення теократичної держави. Створення такої держави розглядається як необхідна попередня умова спасіння, набуття Царства Божого за допомогою політичних засобів, важелів та інструментів політичної влади.

У ході історичного розвитку ідеологія та практика клерикалізму зазнали певної трансформації. У більшості держав у XIX XX ст. відбулося юридичне відділення державної влади від церкви та було проголошено принцип свободи совісті. Нові умови зажадали зміни тактики клерикалізму. На зміну його класичного типу інтегризму приходить неоінтегризм. Якщо в ідеології та практиці класичного клерикалізму весь розгалужений апарат церкви перетворюється на безпосередньо політичну установу, то неоінтегризм передбачає вплив на суспільне життя не самого церковного апарату, а створюваних під егідою церкви клерикальних політичних партій та масових організацій професійних, жіночих, молодіжних, спортивних.

Багато нового у соціальне вчення католицизму привніс понтифікат Івана Павла ІІ (з 1978 р). Загалом для цього папи характерний песимістичний погляд на розвиток сучасного світу. Він багато говорить і пише про ті лиха, які обрушилися на сучасну цивілізацію, попереджає про можливість

самознищення людства малює трагедію існування сучасної людини. Як рецепт для вирішення численних проблем, породжених цивілізацією, папа пропонує втілити в життя соціальне та етичне вчення церкви, дотримуватися принципів пріоритету особистості над річчю, духу над матерією.

В одній зі своїх останніх енциклік («Центезимус аннус» («Сотий рік», 1991 р.) Іван Павло II, характеризуючи події у Східній Європі на рубежі 80-х років, пише: «Чи можна сказати, що після падіння комунізму капіталізм є соціальною системою , яка його замінить, і що до нього мають бути спрямовані зусилля країн, які прагнуть відновити свою економіку та своє суспільство?Чи таку модель слід запропонувати країнам Третього світу, які шукають шлях до справжнього прогресу в економіці та громадянському суспільстві?» питання у церкви немає, пояснює Іван Павло ІІ, бо жоден земний суспільний устрій католицька церква не вважає досконалим.

Іоанну Павлу II належить чільне місце у створенні сучасного варіанта соціальної ролі та функцій церкви. Церква постає в його енцикліках як своєрідний надструктурний інститут, не пов'язаний з жодним суспільним устроєм. Вона має виконати важливу місію, яка полягає у звільненні світу від соціальних, політичних та економічних конфліктів несоціальними, неполітичними та неекономічними методами.

Із зазначеною вище місією церкви у світі пов'язане і уявлення її ієрархів про церковну політику. Політика церкви тлумачиться Ватиканом виключно як форма духовного пасторства у світі, служіння людям за допомогою євангелії. Не випадково Іван Павло II багаторазово звертався до священнослужителів із закликами уникати участі у політичній діяльності.

Сучасне соціальне вчення католицької церкви приділяє велику увагу проблемам сім'ї моральної субстанції суспільства. Криза сім'ї пов'язана з руйнуванням її патріархальних основ і зростанням сексуальної свободи, поставила під питання існування одного з гарантів морального благополуччя суспільства. Тенденція зростання розлучень нарівні з падінням привабливості сім'ї викликає моральний опір церкви, яка активно виступає проти проституції, порнографії, розбещеності, масової культури, безмежної сексуальної свободи. Католицька церква вважає злочином проти людини і людства аборти найаморальніший акт, який приносить у жертву новій сексуальній свідомості незахищене людське життя.

Одним із найважливіших у соціальному вченні католицизму є його ставлення до держави. Католицька церква як наддержавна освіта постійно боролася проти всевладдя держави. У той самий час основний соціальний ідеал церкви пов'язаний насамперед із державою. Державна влада на її думку є початок порядку, вона походить від Бога. У той самий час застосування насильства викликано гріхопадінням людини. У своїй головній функції охорони добра та боротьби зі злом держава служить задачі порятунку людини та утворює єдність із церквою. Ця єдність зумовлює природне співробітництво між церквою та державою, де держава виступає матеріальною опорою церкви, а католицька церква – нею духовною опорою.

В останні роки у соціальній доктрині католицької церкви велика увага приділяється проблемі війни та миру. У традиційному тлумаченні соціальної доктрини, основу якої становить вчення Ф. Аквінського, війна (справедлива) представляється як самозахисту, як природне засіб відновлення міжнародної справедливості. На думку папи Івана XXIII та його прихильників, на відміну від традиційної вистави, війна в сучасному світі може перерости в тотальну, тому церква має виразно висловлюватися за пацифізм. Інший напрямок у католицизмі виступає проти пацифізму, доводячи, що навіть сьогодні не можна змішувати такі поняття, як «війна» та «тотальна війна». Його прихильники вважають, що не всяка сучасна війна може призвести до застосування зброї масового знищення, тому можна говорити про «конвенційну війну», де зберігає своє значення традиційне трактування війни, що ведеться, за словами Ф. Аквінського, на «достатній підставі».

В даний час у міжнародній політиці лінія церкви спрямована на зміцнення сили міжнародного права, на підтримку між країнами добросусідських відносин, протидія тоталітарним режимам, сприяння зміцненню міжнародної єдності разом зі зростанням впливу міжнародних організацій, особливо ООН, з правом втручатися у збройні конфлікти, що розгоряються.

Особливу позицію католицька церква займає в питанні про країни, що розвиваються, де конфлікт багатства і бідності, соціальна несправедливість набули особливо гострого характеру. Церква закликає розвинені країни надавати дієву підтримку цим країнам, уникаючи при цьому політики неоколоніалізму. Посилена увага останнім часом звернена до країн Східної Європи, відновлення в яких нормального життя вкрай складно без допомоги ззовні. В одному зі своїх виступів Іван Павло II зауважив: «Допомога з боку інших країн, насамперед європейських, що становлять частину тієї ж історії і несуть на собі відповідальність, є обов'язком справедливості».

У сучасній соціальній доктрині католицької церкви знаходять свій розвиток та інші проблеми, такі як демократія, культура, екологія тощо. Еволюція цієї проблематики здійснюється у напрямі поглиблення релігійного її тлумачення, а й з урахуванням необхідності гуманістичного перетворення суспільства.

Якщо соціальне вчення католицької церкви є сформованою і ясною доктриною, то цього не можна сказати про соціальне вчення православної церкви, яка, не будучи єдиною, вбирає в себе історичний досвід кількох помісних церков.

Становлення соціального вчення у Російської православної церкви відбувалося у суспільстві, тобто. товариство з опорою на натуральне господарство, на патріархальну сім'ю, на селянську громаду, на монархічну державність. Соціальна історія Російської православної Церкви тісно пов'язана з політичною культурою Київської Русі, з вотчинними князівствами, з Московською державою, де в полеміці між світською владою та церквою сформувалася концепція «симфонії» влади, з «петровським» синодальним періодом, протягом якого держава поступово секуляризувалася, підпорядковуючи собі Церкву, і, нарешті, із трагічними подіями XX століття.

У своєму тлумаченні початків соціального життя православ'я виходить з їх Божественного походження завжди встановлює їх зв'язок з Божеством. Соціальне життя є насамперед ареною боротьби духовних сил добра і зла, а не соціальних класів. Критеріями у її оцінці є моральні засади, а чи не соціальні закони. Основними засадами суспільного життя в православ'ї вважаються переважно любов і благодать, а не справедливість та закон.

Принципи соціальної етики православ'я часто формулюються як принципи етики індивідуальної. Сприймаючи соціальну дійсність за образом церкви, православні схильні проектувати главу церкви главу держави. Монарх у Росії був «помазанцем Божим», представником Ісуса Христа. Будучи главою держави, монарх відповідав перед Богом за всіх своїх підлеглих, дбав про їх благополуччя та моральну чистоту, про порядок і безпеку, про могутність і багатство держави, про віру та становище церкви. У православному розумінні самодержавства підкреслюється відповідальність перед Богом, а чи не перед своїми підданими, а влада сприймається як тягар служіння, а чи не сила переваги.

Велику роль православ'я має поняття «соборність». У суспільному житті соборність має на увазі таке єднання, в якому долаються ворожнеча та відчуженість і досягається суспільне ціле, побудоване на солідарності та духовних цінностях. Соборність передбачає таку цілісність, у якій частина немислима без цілого, а особистість немислима поза вільною єдністю особистостей. У цьому суспільство має служити особистості, а особистість суспільству. Принцип соборності є основним соціальним принципом, крізь призму якого слід розглядати інші поняття соціальної доктрини православ'я.

Серед соціальних понять православ'я основним є поняття держави. З православної точки зору, держава є «організованим спілкуванням людей, пов'язаних між собою духовною солідарністю та єдністю». Воно має високе духовне значення для православ'я. Держава, що об'єднує людей, є вольовим початок божественного порядку. Породжене гріхопадінням людини, покликане захистити людей від гріха. Держава, подібно до церкви, знаходиться між Богом і миром і має на меті приводити людей до порятунку. Православне світогляд сформувало доктрину «симфонії влади». Традиційно симфонія вважається ідеальною формою церковно-державних відносин, і при цьому відкидається ідея відокремлення церкви від держави. Єдність цілей нерідко давала монархам можливість поєднувати завдання церкви із завданнями держави і часом навіть розглядати себе як глава церкви. Наприклад, візантійські імператори і російські царі, визначали церковну політику, нерідко використовували принципи симфонії, перекручуючи її сутність, прагнучи поставити церкву на службу державі.

p align="justify"> Важливим джерелом православного розуміння соціальної дійсності є його національна орієнтація, виражена в поняттях батьківщини та православного народу. Християнство за своєю суттю є універсальною релігією, яка не замикається на окремих народах, проте для кожного християнина великою цінністю є батьківщина. Любов'ю до батьківщини визначається духовне багатство чи бідність особистості, а це любов пов'язана з любов'ю до власного народу, бо батьківщина є духовне життя народу. І кожен християнин може існувати як особистість лише у творчому єднанні з духом усього народу. Ось чому у православ'ї націоналізм сприймається як любов до духу свого народу, гордість за його своєрідність та багатовікову творчість. Отже, православна Церква, історично поділена на помісні автокефальні церкви, особливо цінує сім'ю, батьківщину, народ.

В цілому ж православ'я виявляє інтерес лише до тих соціальних понять, які наповнені духовним релігійним змістом, і до тих соціальних інститутів, які спочивають на національних духовних традиціях, з якими міцно пов'язана православна Церква. Протягом багатьох століть православ'я прагне одухотворювати соціальну реальність, незважаючи на те, що вона постійно секуляризується. Церква прагне орієнтуватися на християнську державу і на християнське суспільство і тому насилу сприймає реалії сучасної секулярної епохи. Вона ніяк не може погодитися з тим, що соціальний порядок не повинен мати релігійного змісту.

У наші дні соціальне вчення православної Церкви переживає гостру кризу. Це відбувається за умов, коли ідеологію держави змінює ідеологія громадянського суспільства. І Церква починає освоювати нову собі позицію та ідеологію громадянського суспільства. У міру усвідомлення Церквою своєї самостійності та своїх моральних завдань у світі посилюється надія на встановлення тісних зв'язків Російської православної Церкви із сучасним суспільством. Це вже спостерігається у політиці кількох помісних православних церков. Для відновлення Церкви, одним із напрямів якого є формування соціального вчення, не потрібно радикальних реформ або відмовитися від традиційних понять. Потрібно визнати лише соціальні реалії. Бути сучасним означає бути секулярним. З цим православній Церкві треба змиритися і тому перебудовувати своє життя. У цьому плані Церква повинна посилити свою діяльність з виховання та порятунку сучасного світу, активізувати місіонерську та соціальну роботу, змінити мову свого звернення до світу, зробивши її більш доступною, переосмислити ставлення до інших християнських церков.

Одним із найважливіших питань сучасності є ставлення до соціальної революції. Навколо нього розгорнулася гостра ідеологічна боротьба, у якій беруть активну участь християнські ідеологи. У релігійних колах Заходу вкоренилося переконання, що революційна ідеологія суперечить християнському світогляду. У свою чергу, представники ліворадикального теологічного напряму висунули положення про те, що революційні потенції внутрішньо притаманні християнству. Їх йому, як вважають ліворадикальні теологи, надав сам Ісус Христос своєю боротьбою проти фарисеїв, проти владних. Цій боротьбі всупереч християнській традиції надається соціальне звучання. У літературі можна зустріти твердження: «Ісус виступив за бідних і помер через свого конфлікту з панівними класами єврейського суспільства». Таку думку негативно оцінила католицька церква. «Уявлення про Христа як про політичного діяча, революціонера, підбурювача та руйнівника з Назарету перебуває в суперечності з катехизом Церкви», заявляє папа Іван Павло II.

Прихильники лівих течій у теології намагаються зобразити християнство як центральну рушійну силу суспільного прогресу. Саме виникнення християнства оголошується ними першою та найбільшою революцією у всесвітній історії. За словами теологів, усі найбільші зміни у житті сучасної цивілізації відбуваються під впливом християнства. Як найважливіші революційні етапи людської історії після виникнення християнства називаються Грегоріанська реформа і Реформація. Важлива роль у доказі положення про прогресивну роль християнства в історії, про близькість ідеалів християнства та революції приділяється перегляду основних понять теології з метою надання їм нового соціального звучання. Висуваються нетрадиційні прочитання понять «надія», «пророцтво», «свобода» тощо. буд. Християнство на думку лівих ідеологів теології, є загальний поворот до відродження. Воно знаменує у житті людства початок справжньої історії.

«Пророцтво» також націлене на майбутнє, воно є прологом до того, що ще не радить, але обов'язково настане. Біблійне одкровення це перш за все обіцянка пророцтва. Пророцтво, з погляду християнських модерністів, завжди націлене не реальний світ, але в можливе майбутнє. Специфіка пророцтва полягає в тому, що воно говорить мовою утопій, що є безперечною його гідністю.

«Надія» розглядається як відмова приймати сьогодення як остаточний стан, а також відмова від повернення до минулого. По відношенню до «пророцтва» сподіватися це означає завжди вірити у неможливе. Однак радикальні теологи виступають проти трактування надії як безпідставної утопічної віри. Вони вважають, що є можливість здійснити обіцяні пророцтва та створити царство Боже на землі.

У сучасних умовах активно розглядає посилення політичної та соціальної ролі ісламу мусульманська теологія. Нові аспекти з'явилися в обговоренні давньої проблеми ролі ісламу у забезпеченні соціальної справедливості у суспільстві. Зрівняльні засади раннього ісламу, ідеал «обмеження потреб» визнаються сьогодні гарантіями здійснення класової гармонії, загального братерства та взаємодопомоги в рамках ісламського суспільства та «ісламської економіки». Щодо «ісламської економіки», то вона, пристосовуючись до економічної системи капіталізму, будується на збалансованій взаємодії трьох секторів державного, кооперативного та приватного. Як регулятор економічного життя висувається заборона ісламом позичкового відсотка. У зв'язку з цим створюються ісламські банки, зокрема Ісламський банк розвитку, діючі на безвідсотковій основі. Частиною ісламської економічної системи оголошуються традиційні мусульманські податки, нібито здатні якнайкраще регулювати розподіл багатства у суспільстві.

Традиційна проблема відповідного ісламу державного устрою знаходить своє втілення в теоріях «Братівмусульман», які продовжують вважати халіфат найкращою формою організації мусульманської громади. На відродження істинно ісламських принципів претендує концепція «ісламської держави» в Ірані, де гарантією праведності політичного устрою оголошується узаконений конституцією вищий контроль теологів та релігійних лідерів над усім політичним, економічним та культурним життям. Розвитком ісламських ідей щодо участі громади в управлінні є концепція «всенародної держави», проголошена в Лівії.

Усі ці теоретичні розробки є розвитком, а чи не лише відродженням середньовічного ісламу. І в теорії, і на практиці вони претендують на те, щоб стати ідеологічною базою «третього» шляху розвитку ісламського світу, вільного від капіталістичного гноблення та від «комуністичного безбожжя». У низці країн Азії та Африки робляться спроби знайти існуючі форми реального здійснення цього «ісламського шляху».

Необхідно наголосити, що багато з ісламських рухів сучасності відіграють позитивну роль у прогресивному розвитку своїх країн. В умовах політичної незрілості основної маси населення мусульманських країн іслам виявляється ідейною базою багатьох радикальних течій (революційні рухи в Єгипті, Лівії, Іраку).

Разом про те іслам нерідко виступає як ідейна опора реакції. У 8090-х роках. широку популярність набули мусульманські рухи, які зазвичай характеризуються як «фундаменталістські» і проповідують повернення суспільства до фундаментальних принципів ісламу, до звичаїв мусульманської громади часу Мухаммеда. У руслі «фундаменталістських» течій виникло чимало екстремістських організацій, які сповідують терор як головний засіб боротьби за свої ідеали. Реакційні сили знаходять у цьому середовищі благодатний ґрунт для роздування релігійного фанатизму та його вмілого політичного використання. Певного успіху досягли спроби реакції надати релігійне забарвлення багатьом соціально-політичним конфліктам у країнах ісламу, уявити протиріччя всередині них та у відносинах з немусульманським світом як наслідок протистояння релігій і культур.

Основні поняття

Соціальна доктрина, соціальна етика, томізм, телеологія, есхатологія, секулярний світ, мусульманське право, шаріат, соборність.

Запитання для контролю

У чому причини посилення соціальної активності релігійних організацій?
Як відбувалося становлення соціального навчання у православ'ї?
Які особливості соціального вчення католицької церкви?
Які соціально-політичні орієнтації в сучасному протестантизмі?
Які соціальнополітичні уявлення мусульманських організацій?

Теми рефератів

¦ Особливості соціальної доктрини католицизму.
Проблеми війни та миру, демократії, культура та екології у соціальному вченні православ'я.
Соціально-політичні орієнтації мусульманських організацій.
Релігійний фактор у національних процесах.
Концепція «ісламського соціалізму».

Теми контрольних робіт

Соціальна орієнтація Російської православної Церкви.
Етапи розвитку соціальної доктрини католицизму.
Соціальні енцикліки папи Римського Івана Павла II.
Соціальні принципи сучасних протестантських церков.

Завдання для самостійної роботи

¦ Сформулюйте основні положення соціального вчення в російському православ'ї.
Охарактеризуйте значимість соціальних енциклік папи Римського Івана Павла II.
Приведіть приклади переплетення сучасних мусульманських організацій із соціально-політичними інститутами.
¦ Назвіть основні тенденції розвитку соціального вчення християнських церков у сучасних умовах.

Література

Булгаков С.М.Християнський соціалізм. Новосибірськ, 1991.
Керімов А.І.Шаріат та його соціальна сутність. М., 1978.
Костюк К.М.Соціальне вчення християнських церков. Соціальне вчення католицької церкви. // Соціально-політичний журнал, 1997, № 5.
Костюк К.М.Соціальне вчення християнських церков. Становлення соціального вчення у православ'ї. // Соціально-політичний журнал, 1997, № 6.
Попов А.С., Радугін А.А.Християнські футурологічні концепції (критичний аналіз). М., 1987.
Окулов А.Ф.Соціальний прогрес та релігія. М., 1982.
Овсієнко Ф.Г.Еволюція соціального вчення католицизму. М., 1987.
Соціально-політичні уявлення в ісламі. Історія та сучасність. М., 1987.
Фоміченко В.В.критика соціальної філософії сучасного католицизму Київ, 1983.