Головна › Система охолодження › Візантизм та слов'янство: інтерпретація ідей К.Леонтьєва у сучасній літературі. Леонтьєв К

Візантизм та слов'янство: інтерпретація ідей К.Леонтьєва у сучасній літературі. Леонтьєв К

Леонтьєв К. Н

Візантизм та слов'янство

Глава I. Візантизм стародавній

Що таке візантизм? Візантизм є передусім особливого роду освіченість чи культура, має свої відмітні ознаки, свої загальні, ясні, різкі, понятійні засади і певні історія наслідки.

Славізм, узятий у цілості своїй, є ще сфінкс, загадка. Абстрактна ідея візантизму вкрай ясна і зрозуміла. Ця спільна ідея складається з кількох приватних ідей: релігійних, державних, моральних, філософських та мистецьких.

Нічого подібного ми не бачимо у всеслов'янстві. Уявляючи подумки всеславізм, ми отримуємо лише якесь аморфічне, стихійне, неорганізоване уявлення, щось подібне до виду далеких і великих хмар, з яких у міру наближення їх можуть утворитися найрізноманітніші постаті. Уявляючи собі подумки візантизм, ми, навпаки, бачимо собі як би строгий, ясний план великого і помісного будинку. Ми знаємо, наприклад, що візантизм у державі означає самодержавство. У релігії він означає християнство з певними рисами, що відрізняють його від західних церков, від єресей та розколів. У моральному світі ми знаємо, що візантійський ідеал не має того високого і в багатьох випадках вкрай перебільшеного поняття про земну особистість людську, яка внесена в історію німецькою феодалізмом; знаємо схильність візантійського морального ідеалу до розчарування у всьому земному, у щастя, у стійкості нашої власної чистоти, у здатності нашої до повної моральної досконалості тут, долу. Знаємо, що візантизм (як і взагалі християнство) відкидає будь-яку надію на загальне благоденство народів; що він є найсильніша антитеза ідеї вселюдства у сенсі земної всерівності, земної всесвободи, земної вседосконалості та всезадоволення. Візантизм дає також дуже ясні уявлення і в галузі художньої або взагалі естетичної: моди, звичаї, смаки, одяг, архітектура, начиння - все це легко собі уявити дещо більш-менш візантійським. Візантійська освіченість змінила греко-римську та передувала романо-німецькій. Запанування Костянтина вважатимуться початком повного торжества візантизму (IV століття за Р. X.). Запанування Карла Великого (IX століття), його вінчання імператорське, яке було справою папства, можна вважати першою спробою романо-німецької Європи виділити різко свою освіченість із загальновізантійської, яка доти підпорядковувала собі, хоча б тільки духовно, і всі західні країни...

Саме за розпадом штучної імперії Карла дедалі ясніше і ясніше позначаються ті ознаки, які складуть, разом своєї, картину особливої, європейської культури, цієї свого часу нової всесвітньої цивілізації. Починають ясніше позначатися майбутні межі пізніших західних держав і приватних культур Італії, Франції, Німеччини, наближаються хрестові походи, наближається квітуча епоха лицарства, феодалізму німецького, що поклав основи надмірної самоповаги особи (самоповаги, яке, перейшовши шляхом, перейшовши шляхом революцію і породило всі ці нинішні фрази про безмежні права особи, а потім, дійшовши до нижніх верств західного суспільства, зробила з будь-якого простого поденника і шевця істота, понівечена нервовим почуттям власної гідності). Незабаром після цього лунають перші звуки романтичної поезії. Потім розвивається готична архітектура, створюється невдовзі католицька поема Данте тощо. буд. Папська влада зростає з того часу.

Отже, царювання Карла Великого (IX століття) - ось приблизна риса розділу, після якої у країнах стали більше і більше з'ясовуватися своя цивілізація і державність.

Візантійська цивілізація втрачає з цього століття зі свого кола всі великі та населені країни Заходу, зате набуває свого генія на Північному Сході югослов'ян, а потім і Росію.

Віки XV, XVI, XVII суть століття повного розквіту європейської цивілізації та час повного падіння візантійської державності на тому ґрунті саме, де вона народилася та виросла.

Це ж XV століття, з якого почалося цвітіння Європи, є століття першого посилення Росії, вік вигнання татар, найсильнішого проти колишнього пересадження до нас візантійської освіченості за допомогою зміцнення самодержавства, за допомогою більшого розумового розвитку місцевого духовенства, за допомогою встановлення придворних звичаїв, мод, смаків і т. д. Це час Іоаннов, падіння Казані, завоювань у Сибіру, століття будівлі Василя Блаженного у Москві, споруди дивною, незадовільною, але до крайності своєрідною, російської, що вказала ясніше колишнього на властивий нам архітектурний стиль, саме на індійське багатоголовтя, прикладене до візантійським початкам. Але Росія з багатьох причин, про які я не знаходжу можливим тут поширюватися, не вступила тоді ж у період квітучої складності та різноманітної гармонійної творчості, подібно до сучасної їй Європи Відродження.

Скажу лише коротко. Уламки візантизму, розсіяні турецькою грозою на Захід і на Північ, впали на два різні ґрунти. На Заході все своє, романо-німецьке, було вже й без того в кольорі, було вже розвинене, розкішне, підготовлене; нове зближення з Візантією і через її посередництво з античним світом привело негайно Європу до тієї блискучої епохи, яку звикли звати Відродженням, але яку краще б називати епохою складного цвітіння Заходу; бо така епоха, подібна до Відродження, була у всіх держав і в усіх культурах, епоха різноманітного і глибокого розвитку, об'єднаного у вищій духовній і державній єдності всього або частин.

Така епоха у мідо-персів пішла за дотиком до світів, що розкладаються, халдейському і єгипетському, тобто епоха Кіра, Камбіза і особливо Дарія Гістаспа, у еллінів під час і після перших перських воєн, у римлян після пунічних воєн і весь час перших кесарів ; у Візантії за часів Феодосіїв, Юстиніана і взагалі під час боротьби проти єресей та варварів, у нас, росіян, із днів Петра Великого.

Стикаючись з Росією в XV столітті і пізніше, візантизм знаходив ще безбарвність і простоту, бідність, неприготовленість. Тому він глибоко переродитися в нас не міг, як на Заході, він усмоктався у нас загальними рисами своїми чистіше та безперешкодніше.

Нашу епоху Відродження, наше XV століття, початок нашого більш складного та органічного цвітіння, нашу, так би мовити, єдність у різноманітті, треба шукати у XVII столітті, під час Петра I або, принаймні, перші проблиски за життя його батька. Європейські впливи (польське, голландське, шведське, німецьке, французьке) у XVII і потім у XVIII столітті грали ту ж роль (хоча й діяли набагато глибше), яку відігравали Візантія та давній еллінізм у XV та XVI століттях на Заході. У Західній Європі старий, первісний, переважно релігійний візантизм повинен був насамперед глибоко переробитись сильними місцевими засадами германізму: лицарством, романтизмом, готизмом (не без участі і арабського впливу), а потім ті ж старі візантійські впливи, надзвичайно оновлені довгим нерозумінням чи забуттям, падаючи на цей, вже вкрай складний, європейський ґрунт XV і XVI століть, пробудили повний розквіт всього, що досі таїлося ще в надрах романо-німецького світу.

Зауважимо, що візантизм, падаючи на західний ґрунт, цього разу діяв уже не стільки релігійною стороною своєю (не власне візантійською, так би мовити), бо у Заходу і без нього своя релігійна сторона була вже дуже розвинена і надзвичайно могутня, а діяв він побічно, переважно елліно-художніми та римсько-юридичними сторонами своїми, залишками класичної давнини, збереженими ним, а не спеціально візантійськими засадами своїми. Скрізь тоді на Заході більш-менш посилюється монархічна влада дещо на шкоду природному німецькому феодалізму, війська скрізь прагнуть прийняти державний характер (більш римський, диктаторіальний, монархічний, а не аристократично обласний, як було раніше), оновлюються думка і мистецтво. Зодчество, надихаючись древніми візантійськими зразками, виробляє нові поєднання надзвичайної краси тощо. буд. У нас із часів Петра приймається усе це до того перероблене по-своєму Європою, що Росія, очевидно, дуже скоро втрачає візантійський свій вигляд.

Однак, це не зовсім так. Основи нашого як державного, і домашнього побуту залишаються тісно пов'язані з візантизмом. Можна б, якби місце і час дозволяли, довести, що і вся художня творчість глибоко перейнята візантизмом у найкращих проявах своїх. Але так як тут справа йде майже виключно про питання державних, то я дозволю собі тільки нагадати про те, що Московський палац наш хоч і невдалий, але за наміром своєріднішим за Зимового і був би і кращим за нього, якби був строкатий, а не білий, як спочатку, і не пісочний, як тепер, тому що строкатість та своєрідність більш візантійської (ніж Петербург) Москви полонить навіть усіх іноземців. Cyprien Robert говорить з радістю, що Москва є єдиним слов'янським містом, яке він бачив на світі; Ch. De Mazade, навпаки, говорить зі сказом, що самий вид Москви є вид азіатський, чужий муніципально-феодальній картині Заходу і т. д. Хто з них правий? Я думаю обидва, і це добре. Я нагадаю ще, що наше срібне начиння, наші ікони, наші мозаїки, створення нашого візантизму, суть досі майже єдиний порятунок нашого естетичного самолюбства на виставках, з яких довелося б нам без цього візантизму бігти, закривши обличчя руками. Скажу ще мимохідь, що всі наші найкращі поети та романісти: Пушкін, Лермонтов, Гоголь, Кольцов, обидва графи Товсті (і Лев, і Олексій) – заплатили багату данину цьому візантизму, тій чи іншій його стороні, державній чи церковній, суворій або теплою…

Шрифт: Менше АаБільше Аа

Глава I
Візантизм стародавній

Що таке візантизм?

Візантизм є передусім особливого роду освіченість чи культура, має свої відмітні ознаки, свої загальні, ясні, різкі, зрозумілі початку і певні історія наслідки.

Славізм, узятий у цілості своїй, є ще сфінкс, загадка.

Абстрактна ідея візантизму вкрай ясна і зрозуміла. Ця спільна ідея складається з кількох приватних ідей – релігійних, державних, моральних, філософських та мистецьких.

Уявляючи собі подумки візантизм, ми, навпаки, бачимо собі як би строгий, ясний план великого і помісного будинку. Ми знаємо, наприклад, що візантизм у державі означає самодержавство. У релігії він означає християнство з певними рисами, що відрізняють його від західних церков, від єресей та розколів. У моральному світі ми знаємо, що візантійський ідеал не має того високого і в багатьох випадках вкрай перебільшеного поняття про земну особистість людську, яка внесена в історію німецьким феодалізмом; знаємо схильність візантійського морального ідеалу до розчарування у всьому земному, у щастя, у стійкості нашої власної чистоти, у здатності нашої до повної моральної досконалості тут, долу. Знаємо, що візантизм (як і взагалі християнство) відкидає будь-яку надію на загальне благоденство народів; що він є найсильніша антитеза ідеї вселюдства у сенсі земної всерівності, земної всесвободи, земної вседосконалості та всезадоволення.

Візантизм дає також дуже ясні уявлення і в галузі художньої або взагалі естетичної: моди, звичаї, смаки, одяг, архітектура, начиння – все це легко собі уявити дещо більш-менш візантійським.

Візантійська освіченість змінила греко-римську та передувала романо-німецькій. Запанування Костянтина вважатимуться початком повного торжества візантизму (IV століття за Р. X.). Запанування Карла Великого (IX століття), його вінчання імператорське, яке було справою папства, можна вважати першою спробою романо-німецької Європи виділитирізко свою освіченість із загальновізантійської, яка доти підпорядковувала собі, хоча б тільки духовно, і всі західні країни...

Починають ясніше позначатися майбутні межі пізніших західних держав і приватних культур Італії, Франції, Німеччини, наближаються хрестові походи, наближається квітуча епоха лицарства, феодалізму німецького, що поклав основи надмірної самоповаги особи (самоповаги, яке, перейшовши шляхом, перейшовши шляхом революцію і породило всі ці нинішні фрази про безмежні права особи, а потім, дійшовши до нижніх верств західного суспільства, зробила з будь-якого простого поденника і шевця істота, понівечена нервовим почуттям власної гідності). Незабаром після цього лунають перші звуки романтичної поезії. Потім розвивається готична архітектура, створюється невдовзі католицька поема Данте тощо. буд. Папська влада зростає з того часу.

Отже, царювання Карла Великого (IX століття) – ось приблизна риса поділу, після якої у країнах стали більш і більше з'ясовуватися своя цивілізація і державність.

Віки XV, XVI, XVII суть століття повного розквіту європейськоїцивілізації та час повного падіння візантійської державності на тому ґрунті саме, де вона народилася та виросла.

Це ж XV століття, з якого почалося цвітіння Європи, є століття першогопосилення Росії, вік вигнання татар, найсильнішого проти колишнього пересадження до нас візантійської освіченості, за допомогою зміцнення самодержавства, за допомогою більшого розумового розвитку місцевого духовенства, за допомогою встановлення придворних звичаїв, мод, смаків і т.д. , століття будівлі Василя Блаженного у Москві, споруди дивною, незадовільною, але до крайності своєрідної, російської, що вказала ясніше колишнього на властивий нам архітектурний стиль, саме в індійське многоглавие, прикладене до візантійським началам.

Але Росія з багатьох причин, про які я не знаходжу можливим тут поширюватися, не вступила тоді ж у період квітучої складності та різноманітної гармонійної творчості, подібно до сучасної їй Європи Відродження.

Скажу лише коротко.

Уламки візантизму, розсіяні турецькою грозою на Захід і на Північ, впали на два різні ґрунти. На Заході все своє, романо-німецьке, було вже й без того в кольорі, було вже розвинене, розкішне, підготовлене; нове зближення з Візантією і, за її посередництвом, з античним світом привело негайно Європу до тієї блискучої епохи, яку звикли звати Відродженням, але яку краще б звати епохою складного цвітінняЗаходу; бо така епоха, подібна до Відродження, була у всіх держав і в усіх культурах – епоха різноманітного та глибокого розвитку, об'єднаного у вищій духовній та державній єдності всього або частин.

Така епоха у мідо-персів пішла за дотиком до світів, що розкладаються, халдейському і єгипетському, тобто епоха Кіра, Камбіза і особливо Дарія Гістаспа, у еллінів - під час і після перших перських воєн, у римлян - після пунічних воєн і весь час перших кесарів; у Візантії – за часів Феодосіїв, Юстиніана та взагалі під час боротьби проти єресей та варварів, у нас, росіян, – із днів Петра Великого.

Торкаючись Росії в XV столітті і пізніше, візантизм знаходив ще безбарвність і простоту, бідність, неприготовленість. Тому він глибоко переродитися в нас не міг, як на Заході, він усмоктався у нас загальними рисами своїми чистіше та безперешкодніше.

Європейські впливи (польське, голландське, шведське, німецьке, французьке) у XVII і потім у XVIII столітті грали ту ж роль (хоча й діяли набагато глибше), яку відігравали Візантія та давній еллінізм у XV та XVI століттях на Заході.

У Західній Європі старий, первісний, переважно релігійний візантизм повинен був насамперед глибоко переробитись сильними місцевими засадами германізму: лицарством, романтизмом, готизмом (не без участі і арабського впливу), а потім ті ж старі візантійські впливи, надзвичайно оновлені довгим нерозумінням чи забуттям, падаючи на цей, вже вкрай складний, європейський ґрунт XV і XVI століть, пробудили повний розквіт всього, що досі таїлося ще в надрах романо-німецького світу.

Зауважимо, що візантизм, падаючи на західний ґрунт, цього разу діяв уже не стільки релігійною стороною своєю (не власне візантійською, так би мовити), бо у Заходу і без нього своя релігійна сторона була вже дуже розвинена і надзвичайно могутня, а діяв він побічно, переважно елліно-мистецькими та римсько-юридичними сторонами своїми, залишками класичноїстаровини, збереженими ним, а не спеціальновізантійськими початками своїми. Скрізь тоді на Заході більш-менш посилюється монархічна влада дещо на шкоду природному німецькому феодалізму, війська скрізь прагнуть прийняти державний характер (більш римський, диктаторіальний, монархічний, а не аристократично обласний, як було раніше), оновлюються думка і мистецтво. Зодчество, надихаючись давніми та візантійськими зразками, виробляє нові поєднання надзвичайної краси тощо.

У нас же з часів Петра приймається все це вже до того перероблене Європою, що Росія, мабуть, дуже скоро втрачає візантійський свій вигляд.

Однак, це не зовсім так. Основи нашого як державного, і домашнього побуту залишаються тісно пов'язані з візантизмом. Можна б, якби місце і час дозволяли, довести, що і вся художня творчість наша глибоко перейнята візантизмом у найкращих проявах своїх. Але так як тут справа йде майже виключно про питання державних, то дозволю собі тільки нагадати про те, що Московський палац наш хоч і невдалий, але за наміромсвоєрідніше Зимовогоі був би і кращий за нього, якби був строкатий, а не білий, як спочатку, і не пісочний, як тепер, тому що строкатість і своєрідність більш візантійської (ніж Петербург) Москви полонить навіть усіх іноземців. Cyprien Robert говорить з радістю, що Москва є єдиним слов'янським містом, яке він бачив на світі; Ch. de Mazade, навпаки, говорить зі сказом, що самий вид Москви є вид азіатський, чужий муніципально-феодальній картині Заходу і т. д. Хто з них правий? Я думаю обидва, і це добре. Я нагадаю ще, що наше срібне начиння, наші ікони, наші мозаїки, створення нашого візантизму, суть досі майже єдиний порятунок нашого естетичного самолюбства на виставках, з яких довелося б нам без цього візантизму бігти, закривши обличчя руками.

Скажу ще мимохідь, що всі наші найкращі поети та романісти: Пушкін, Лермонтов, Гоголь, Кольцов, обидва графи Товсті (і Лев, і Олексій) – заплатили багату данину цьому візантизму, тій чи іншій його стороні, державній чи церковній, суворій чи теплій ...

Але смаження свічка
Селянина
Перед іконою
Божої Матері.

Це так само російський візантизм, як і вигук Пушкіна:

Чи російського царя безсиле слово?
Чи нам із Європою сперечатися нове?
Чи мало нас?..

Сім'я?.. Але що таке сім'я без релігії? Що таке російська сім'я без християнства? Що таке, нарешті, християнство в Росії без візантійських основі без візантійських форм?..

Я втримаюсь і більше нічого тут не скажу ні про естетичну творчість росіян, ні про сімейне життя.

Я говоритиму трохи докладніше лише про державну організацію нашої, про нашу державну дисципліну.

Однак, я сказав, це не зовсім так. Звичайно, побачивши нашу гвардії(la guarde), обмундированоюі маршируючою(marschieren) Марсовим полем (Champ de Mars) в Санкт-Петербурзі, не подумаєш зараз же про візантійські легіони.

При погляді на наших флігель-ад'ютантів та камергерів не знайдеш у них багато схожості з хрещеними преторіанцями, палатинами та євнухами Феодосія чи Іоанна Цимисхія. Однак це військо, ці придворні (що займають при цьому майже всі політичні та адміністративні посади) підкоряються і служать одній ідеї царату, що зміцнилася у нас з часів Іванів, під візантійським впливом.

Російський царизм до того ж затверджений набагато міцніше за візантійський кесаризм, і ось чому:

Візантійський кесаризм мав диктаторіальне походження, муніципальний вибірковий характер.

Цинциннат, Фабій Максим і Юлій Цезар перейшли поступово і цілком законно спершу в Августа, Траяна та Діоклетіана, а потім у Костянтина, Юстиніана, Іоанна Цимисхія.

Спершу диктатура в язичницькому Римі мала значення законної, але тимчасової міри всемогутності, що дарується священним містом одній особі; потім за допомогою законної ж юридичної фікції священне місто перенесло свої повноваження, коли того вимагали обставини, на голову довічного диктатора-імператора.

У IV столітті християнство скористалося цієї готової владою, звичної народу, знайшло у ній собі захист і опору і помазало по-православному на нове царство цього довічного римського диктатора.

Природність цієї диктаторіальної влади була така, звичка народів до неї така сильна, що під владою цих хрещених і помазаних Церквою диктаторів Візантія пережила західний язичницький Рим на 1100 з лишком років, тобто. майже на найдовший термін державного життя народів. (Понад 1200 років жодна державна система, як видно з історії, не жила: багато держав прожили набагато менше.)

Під впливом християнства закони змінилися в багатьох частках; нова римська держава, ще й раніше Костянтина втратила майже всі істотні сторони колишнього конституційного аристократичного характеру свого, звернулася, кажучи нинішньою ж мовою, в державу бюрократичну, централізовану, самодержавну і демократичну (не в сенсі народовладдя, а в сенсі рівності; ). Вже Діоклетіан, попередник Костянтина, останній з язичницьких імператорів, марно боровся проти напливу християнства, був змушений, для зміцнення державної дисципліни, систематично організувати нове чиновництво, нові сходи влади, що виходять від імператора (у Гізо можна знайти в таблицю цієї влади, яка служила градативно новому порядку).

З царювання християнських імператорів до цієї нової чиновницької влади додався ще інший, незрівнянно сильніший засіб суспільної дисципліни – влада Церкви, влада та привілей єпископів. Цього знаряддя Стародавній Рим у відсутності; у нього не було такого сильного жрецького привілейованого стану. У християнської Візантії з'явилося це нове і надзвичайно рятівне знаряддя дисципліни.

Отже, повторюю, кесаризм візантійський мав у собі, як відомо, багато життєвості та природності, відповідно до обставин і потреб часу. Він спирався на дві сили: на нову релігію, яку навіть і більшість не християн (тобто атеїстів і деїстів) нашого часу визнає найкращою з усіх досі колишніх релігій, і на давнє державне право, формульоване так добре, як жодне до його не було формуловано (наскільки нам відомо, ні єгипетське, ні перське, ні афінське, ні спартанське). Це щасливе поєднання дуже древнього, звичного (тобто римської диктатури та муніципальності) з найновішим і найцікавішим (тобто з християнством) і дало можливість першій християнській державі встояти так довго на ґрунті розхитаної, напівзгнилої, серед найнесприятливіших обставин.

Кесарів виганяли, міняли, вбивали, але святині кесаризму ніхто не торкався. Людейзмінювали, але змінювати організацію в основіїї ніхто не думав.

Щодо візантійської історії, треба помітити ще наступне. У нашій освіченій публіці поширені про Візантію найнеприємніші або, краще сказати, найдурніші, односторонні або поверхневі поняття. Наша історична наука була досі незріла і позбавлена самобутності. Західні письменники майже всі довго страждали (іноді й несвідомим) пристрастю або до республіканства, або до феодалізму, або до католицтва і протестантства, і тому Візантія самодержавна, православна і зовсім не феодальна не могла вселяти їм ні в чому ні найменшого співчуття. Є в суспільстві, завдяки відомому складу шкільного навчання, завдяки відомому характеру легкого читання тощо, звичка, не довго думаючи, відчувати симпатію до інших історичних явищ і майже відразу до інших. Так, наприклад, і школа, і вірші, і безліч статей і романів привчили всіх нас з ранніх років зі здриганням захоплення читати про Марафон, Саламін і Платея і, віддаючи все співчуття наше еллінським республіканцям, дивитися на персів майже з ненавистю і зневагою.

Я пам'ятаю, як я сам, прочитавши випадково (і в кого ж? – у Герцена!) про те, як під час бурі перські вельможі кидалися самі в море, щоб полегшити корабель і врятувати Ксеркса, як вони по черзі підходили до царя і схилялися перед ним, перш ніж кинутися за борт... Я пам'ятаю, як, прочитавши це, я задумався і сказав собі вперше (а скільки разів доводилося з дитинства і до зрілого віку згадувати про класичну греко-перську боротьбу!): «Герцен справедливо кличе це перськими Фермопіл. Це страшніше і набагато величніше Фермопіл! Це доводить силу ідеї, силу переконання більшу, ніж у самих сподвижників Леоніда; бо набагато легше покласти свою голову в запалі битви, ніж обдумано і холодно, без жодного примусу, наважуватися на самогубство через релігійно-державну ідею!»

З цієї хвилини я, зізнаюся, став на Стародавню Персію дивитися вже не так, як привчили мене школа 40 і 50-х років, поезія і більшість історичних творів, що траплялися мені. Я вважаю, що у багатьох є якісь подібні спогади.

Мені здається, головна причина в тому, що Персія не залишила нам таких хороших літературних творів, як залишила Еллада. Греки вміли зображати все реальніше і дотик, «тепліше», так би мовити, інших своїх сусідів та сучасників, і тому ми їх знаємо краще і любимо більше, незважаючи на всі їхні пороки та помилки.

Мовчання не завжди є ознакою беззмістовності. G. Sand добре називала інших людей, сповнених розуму і душі, але не обдарованих умінням висловити своє внутрішнє життя, les grands muets; до таких людей вона зараховувала і відомого вченого, G. St.-Hilaire, який, мабуть, багато розумів і передбачав глибше свого товариша і суперника Кюв'є, але не міг ніколи перемогти над ним у суперечках. Наука, проте, багато в чому згодом виправдала St.-Hilaire'a. Можливо, і Персія була, порівняно з Грецією, такою самою Grand Muet. Є приклади і ближчі до нас. Якщо розглядати життя Росії з часів Петра I і до наших часів, хіба воно складністю своїх явищ не драматичніше, не поетичніше, не багатше хоча б історії одноманітно мінливої Франції XIX століття? Але Франція XIX століття говорить про себе безперервно, а Росія досі ще не вивчилася говорити про себе добре і розумно і все ще продовжує нападати на чиновників або піклуватися про загальну користь.

Рим, середні віки Європи і тим більше Європа новітнього, ближчого до нас часу залишили нам також таку багату, поширену тисячами шляхів літературу, що почуття, страждання, уподобання, подвиги і навіть пороки римлян, лицарів, людей Відродження, Реформи, людей пудри та фіжм, людей революції тощо. буд. нам знайомі, близькі, більш-менш споріднені. Від часів Пізістрату або навіть від Троянської війни до часів Бісмарка і Седанського полону перед нами проходить безліч осіб, привабливих або антипатичних, щасливих і нещасних, порочних і доброчесних, але, принаймні, безліч осіб живих і зрозумілих нам. Один із нас співчуває одній особі, інший – іншій; один з нас віддає перевагу характеру аристократичної нації, іншому подобається демагогія; один віддає перевагу історії Англії часів Єлизавети, інший - Рим в епоху блиску, третій - Афіни Перікла, четвертий - Францію Людовіка XIV або Францію Конвенту, але принаймні для більшої кількості освіченого суспільства життя всіх цих суспільств - життя живе, зрозуміле хоч уривками, але зрозуміла серцю.

Візантійське суспільство, повторюю, навпаки, постраждало від байдужості чи недоброзичливості письменників західних, від неприготовленості та довгої незрілості нашої російської науки.

Візантія представляється чимось (скажімо просто, як то кажуть іноді в словесних бесідах) сухим, нудним, попівським, і не тільки нудним, але навіть чимось жалюгідним і підлим.

Між занепалим язичницьким Римом і епохою європейського Відродження зазвичай представляється якась сяюча темна прірва варварства.

Звичайно, література історична вже має кілька прекрасних праць, які населяють помалу цю нудну безодню живими тінями і образами. (Такі, наприклад, книги Амедея Тьєррі.)

Історія цивілізації в Європі Гізо написана і видана вже давно. У ній мало оповідного, побутового; зате рух ідей, розвиток внутрішнього нерва життя зображено з геніальністю і силою. Гізо мав на увазі переважно Захід; однак, говорячи про Церкву християнську, він мав мимоволі невпинно торкатися тих ідей, тих інтересів, згадувати тих людей і подій, які були однаково важливі і для західного, і для східно-християнського світу. Бо варварства, в сенсі досконалої дикості, простоти та несвідомості, зовсім не було в цю епоху, але була, як я спочатку вже сказав, загальна візантійська освіченість, яка переступала тоді далеко за межі візантійської держави так само, як переступала державні межі Еллади коли еллінська цивілізація, як переступає ще далі тепер європейська за свої політичні кордони.

Є й інші вчені книги, які можуть допомогти нам, якщо ми захочемо заповнити той недолік уявлень, яким ми, люди неспеціальні, страждаємо, коли справа стосується Візантії.

Але шукати мисливців мало, і доти, доки знайдуться хоч між росіянами, напр., люди з таким же мистецьким обдаруванням, як брати Тьєррі, Маколей чи Грановський, люди, які б присвятили свій талант візантизму... користі живої, сердечної користі , не буде.

Хай би хтось, напр., переробив або навіть переклав просто, але витончено, на сучасну мову Житія Святих, ту стару «Четтю-Мінею» Димитрія Ростовського, яку ми всі знаємо і не читаємо, і цього було б достатньо, щоб переконатися, що у візантизмі було щирості, теплоти, геройства і поезії.

Візантія – не Персія Зороастра; джерела для неї є, джерела, вкрай близькі нам, але немає ще вправних людей, які зуміли б привчити нашу уяву і серце до образів цього світу, з одного боку, так далеко відійшов, а з іншого - цілком сучасного нам і органічно з нашої духовної та державним життям пов'язаного.

Передмова до однієї з книг Амедея Тьєррі (Derniers Temps de l'Empire d'Occident) містить у собі чудові скарги на зневагу західних письменників до візантійської історії. Він приписує, між іншим, багато важливості порожній грі слів Bas-Empire (Нижня імперія – імперія низька, зневажена) і називає літописця, який перший розділив римську історію на історію Верхньої (італійської) та Нижньої (грецької) імперій, літописцем невдач. нещасним (malencontreux).

«Не треба забувати, – каже Тьєррі, – що саме Візантія дала людству досконалий у світі релігійний закон – християнство. Візантія поширила християнство; вона дала йому єдність та силу».

«І між громадянами Візантійської Імперії, – каже він далі, – були люди, якими могли б пишатися усі епохи, будь-яке суспільство!»

Primicerius sacri cubiculi, castrensis [Начальник священної опочивальні, придворний (лат.)] і т.д.

Шопенгауер віддає перевагу буддизму християнству, і відомий компілятор Бюхнер підтримує його в цьому. Але цікаво, що буддизм, який не визнає особистого Бога, за словами його ж захисників, багато в чому більше, ніж будь-яка інша релігія, наближається до християнства. Наприклад: вченням лагідності, милосердя до інших та суворості (аскетизму) до себе. Християнство містить у собі все, що є сильним і добрим у всіх інших релігіях.

Анархічний і антитеїчний, але міцно сімейний прудонізм мало мав успіху серед нашої молоді; їй подобалися більш утопії хтивості, фур'єризм, вільні сходки в кришталевих палацах, ніж атеїстична робітнича сім'я Прудона. Прудон - француз німецького розумового виховання, гегельянець. Згадаймо також про наших сектантів, що в них переважає: сімейність чи общинність (тобто щось на зразок державності)? У власне ж статевому відношенні всі вони коливаються між крайнім аскетизмом (скопством) і крайньої розбещеністю. Чи можливий у Росії соціаліст, подібний до спокійного німця Струве (див. у Герцена «Колишнє і думи»), який так дорожив вірністю і чеснотою своєї майбутньої дружини, що звертався до френології для вибору собі подруги? Ще приклад: раз я прочитав у якійсь газеті, що одна молода англійка чи американка оголосила таке: «Якщо жінкам дадуть рівні права і маю владу, я велю відразу ж закрити всі гральні та кавові будинки – одним словом, усі заклади, які відволікають чоловіків від дому». Російська жінка і дівчина, навпаки, передусім подумала б, як самої піти туди, у разі набуття всіх рівних із чоловіками прав.

Костянтин Миколайович Леонтьєв (13.01.1831 – 12.11.1891) — видатний російський мислитель, письменник, літературний критик та публі цист, який прийняв наприкінці свого життя постриг в Оптиній пустелі. Майбутнє Росії бачив у збереженні традиційного Православ'я, сильної державності самодержавства та естетизмі народної старовини. Його головний твір «Візантизм і слов'янство» набув заслуженого визнання як віха російської історичної думки.

Наводимо уривок із книги.

Передмова

Костянтин Миколайович Леонтьєв - видатний російський мислитель, письменник, публіцист, лікар, дипломат, наприкінці життя чернець.

Він народився 13 (25) січня 1831 молодшою, сьомою дитиною в сім'ї поміщика середнього достатку в селі Кудиново Калузької губернії (нині — Малоярославецький район). Мати письменника, спадкова дворянка, виховувала дитину до десяти років, давши їй початкову домашню освіту в дусі справжнього благочестя та духовного традиціоналізму.

У 1849 році Леонтьєв успішно закінчив Калузьку гімназію з правом вступу без іспитів до Московського університету, продовжив своє навчання в Ярославському Демидівському ліцеї, однак у листопаді того ж року перевівся до Московського університету на медичний факультет.

У 1854 році, достроково отримавши диплом, Леонтьєв їде військом. ним лікарем-добровольцем у Кримську кампанію, служить у прифронтових госпіталях, роблячи численні хірургічні операції та ампутації. Вийшовши у відставку у серпні 1857 року, він влаштовується домашнім лікарем у нижегородському маєтку барона Д. Г. Розена. Але, нудячись оточуючої його обстановкою і втративши інтерес до медицини, Леонтьєв вирішує назавжди залишити медицину заради літературної діяльності. У 1860 році він переїжджає до Петербурга, де знайомиться з Тургенєвим, отримує його підтримку і входить до літературного кола відомого російського письменника.

До цього часу Леонтьєв пише ряд чуттєвих романів і стає відомим у літературному середовищі, але через незвичну для російської літератури імпресивність описів і примхливих і навіть еротичних мотивів книги його друкувалися або зовсім невеликими тиражами, в журналах, або зовсім отримували відмову книговидавців. Згодом Костянтин Миколайович переживає глибоке покаяння за цей період свого життя і спалює багато своїх творів.

У 1861 році він їде до Криму, де у Феодосії несподівано для всіх одружується з красивою простодушною малоосвіченою дівчиною. Залишивши дружину в Криму, він повертається до Петербурга, переживає світоглядний переворот, рішуче порвавши з модним тоді західницьким лібералізмом і ставши на позиції крайнього політичного консерватизму, ультраестетизму з елементами ґрунтовництва під впливом програми журналу, що видається Ф.М. і М. .

У 1863 році Леонтьєв вступає на дипломатичну службу до Міністерства закордонних справ і протягом десяти років обіймає різні консульські посади в Туреччині, на о. Крит, у Тульчі на Дунаї, у Салоніках та інших місцях Близького Сходу. Балканський період його творчості ознаменований виникненням низки повістей та оповідань, зібраних пізніше у збірнику «З життя християн у Туреччині». З переїздом К.М. Леонтьєва на Схід східна тема стає головним змістом творів письменника. Відхід з вітчизняного грунту був викликаний його сильними переживаннями у зв'язку з реформами 60-х років (насамперед зі скасуванням кріпосного права), оскільки Леонтьєв бачив запоруку процвітання Росії в охоронно-становому, суворому монархічному та естетичному суспільному устрої держави, у буржуазно- егалітарні ж настрої російської інтелігенції — загибель російського життя. У цей час він знаходить противагу російським подіям у своєму ідеалу патріархальному укладі балканських народностей.

Безстрашність і чуттєва неврівноваженість, глибока душевна незадоволеність геніальної натури Леонтьєва, бурхливі короткочасні відносини, що кінчалися посиленням цієї незадоволеності (з 1869 року, за словами письменника, удар слідував за ударом), хвороба дружини (прогресує його винне наблизили письменника до духовної кризи, що стала поворотним моментом у житті. Так на порозі його блискучої дипломатичної кар'єри сталася подія, яка визначила все життя
К. Н. Леонтьєва.

У липні 1871 року він раптово хворіє, як йому здається, на холеру. Тілесна смерть, відхід із життя здаються неминучими. Зазвичай небоязливий, він приходить від цієї думки про смерть у жах. Костянтин Миколайович звертає свій погляд до ікони Божої Матері, залишеної (на його думку, випадково) проїжджими афонськими ченцями у вітальні. І в цей момент він відчуває, що зустрів давно знайому, живу і добру, дуже могутню Божу Мати; і не було в цьому жодного сумніву. «Рано мені ще вмирати! Дай мені зцілення - і я залишу своє грішне життя і прийму чернечий постриг», - волає він до Богородиці. За дві години хвороба відступила, і хворий відчув, що здоровий.

Відразу після чудового зцілення Леонтьєв вирушив на Афон з наміром залишити мирське життя і стати ченцем. Проте досвідчений духовник російського Пантелеимонова монастиря о. Ієронім вмовив його не приймати поспішних рішень, а пожити в монастирі як паломнику. Рівно рік провів Костянтин Миколайович у обителі. Розмовляючи зі старцями, переоцінюючи все своє життя, всі свої погляди, стосунки та цінності, Леонтьєв прийшов до ідеалу суворого чернечого Православ'я. Від о. Ієроніма він отримав благословення на продовження літературної діяльності, але тепер уже на славу Божу.

Залишивши Афон, К.Леонтьєв йде з дипломатичної роботи і живе два з половиною роки спочатку в Константинополі, а потім на острові Халки.

Тут народжується його знаменитий філософсько-історіософічний трактат "Візантизм і слов'янство".

У цьому творі автор з надзвичайною ясністю думки обґрунтовує небезпеку сучасного становища Росії, що стоїть на порозі прийняття всеруйнівних буржуазно-ліберальних доктрин «Великої» Французької революції, і «освіченого» ідеалу людини — борця за всестанову рівноправність, тілесну свободу і утопічну і утопічну.

Протиставляючи цим ідеям візантійську симфонію Церкви та держави, особливо підкреслюючи церковність всіх верств населення, Леонтьєв проголошував традиційно сприйнятий від Візантії династичний монархізм як оплот Православ'я та естетизм культурних національно-традиційних форм, в яких він бачить єдину можливість незалежної сильного, що живе своїм розумом. Охоронним засобом від революційних потрясінь, що йдуть із Заходу, Леонтьєв вважає тане союз Росії із країнами Сходу.

У 1874 році Леонтьєв повертається в родовий маєток. на той час запущене та закладене. У серпні він уперше відвідує Оптину пустель і зустрічається зі старцем Амвросієм, щоб передати листи від афонських ченців. Тоді ж Леонтьєв знайомиться з ієромонахом Климентом (Зедергольм). Між ними зав'язується дружба, яка збереглася остаточно днів.

Пам'ятаючи про свою обіцянку повністю присвятити себе служінню Богу, у листопаді 1874 року він став послушником у підмосковному Миколо-Угрешському монастирі, але через рік змушений був залишити монастир і повернутися назад у Кудіново.

У 1879 році Леонтьєв їде до Варшави і стає помічником головного редактора «Варшавського вісника», але затяжна нестача коштів змушує його повернутися назад до Росії. У 1881 році - переїзд до Москви і влаштування на державну службу в Московський цензурний комітет, в якому Леонтьєв пропрацював сім років. У ці роки К.Леонтьєв цілком присвячує себе соціально-філософській публіцистиці та літературній критиці.

У 1885-1886 роках виходить збірка всіх його статей та трактатів у двох томах «Схід, Росія та слов'янство».

Вийшовши у відставку в 1887 році, К. Леонтьєв продає свій маєток у Кудіново і орендує невеликий теплий будиночок біля огорожі Оптиної пустелі. Тут він живе зі своєю душевнохворою дружиною і двома прийомними дітьми, які одружилися, «дітьми його душі», як він називав їх. Леонтьєв постійно спілкувався зі старцем Амвросієм і отримував від нього благословення на літературну працю.

Значну частину пізньої літературної спадщини склала його мемуарна проза, а також велике листування, до якого він ставився як до літературної роботи.

Про свої враження від духовного спілкування та дружби з ієромонахом Климентом (Зедергольмом) Костянтин Миколайович написав у чудовому мемуарному нарисі «Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі».

22 серпня 1891 року Леонтьєв прийняв таємний постриг з ім'ям Климент, виконавши таким чином обітницю, яку він дав двадцять років тому в Салоніках після чудесного зцілення.

Старець Амвросій благословив ченця Климента (Леонтьєва) у Трійце-Сергієвій лаврі проходитиме свій чернечий шлях. У Сергієвому Посаді в листопаді він дізнався про смерть старця. І тут же, в лаврському готелі, не встигнувши увійти до складу братії, Леонтьєв раптово помер від запалення легенів 12 листопада. Він похований у Гефсиманському саду Троїце-Сергієвої лаври, поблизу храму Чернігівської Божої Матері.

Ірина Ковинєва

Візантизм стародавній

Що таке візантизм?

Візантизм є передусім особливого роду освіченість чи культура, має свої відмітні ознаки, свої загальні, ясні, різкі понятійні засади і певні історія наслідки.

Славізм, узятий у цілості своїй, є ще сфінкс, загадка.

Абстрактна ідея візантизму вкрай ясна і зрозуміла. Ця спільна ідея складається з кількох приватних ідей - релігійних, державних, моральних, філософських та мистецьких.

Уявляючи собі подумки візантизм, ми, навпаки, бачимо собі як би строгий, ясний план великого і помісного будинку. Ми знаємо, наприклад, що візантизм у державі означає самодержавство. У релігії він означає християнство з певними рисами, що відрізняють його від західних Церков, від єресей та розколів. У моральному світі ми знаємо, що візантійський ідеал не має того високого і в багатьох випадках вкрай перебільшеного поняття про земну особистість людську, яка внесена в історію німецьким феодалізмом; знаємо схильність візантійського морального ідеалу до розчарування у всьому земному, у щастя, у стійкості нашої власної чистоти, у здатності нашої до повної моральної досконалості тут, долу. Знаємо, що візантизм (як і взагалі християнство) відкидає будь-яку надію на загальне благоденство народів; що він є найсильніша антитеза ідеї вселюдства у сенсі земної всерівності, земної всесвободи, земної вседосконалості та всезадоволення.

Візантизм дає також дуже ясні уявлення і в галузі художньої або взагалі естетичної: моди, звичаї, смаки, одяг, архітектура, начиння — все це легко собі уявити дещо більш-менш візантійським.

Візантійська освіченість змінила греко-римську та передувала романо-німецькій. Запанування Костянтина вважатимуться початком повного торжества візантизму (IV століття за Р. X.). Запанування Карла Великого (IX століття), його вінчання імператорське, яке було справою папства, можна вважати першою спробою романо-німецької Європи виділитирізко свою освіченість із загальновізантійської 1 , яка доти підпорядковувала собі, хоча б тільки духовно, і всі західні країни.

Отже, царювання Карла Великого (IX століття) — ось приблизна риса розділу, після якої у країнах стали більше і більше з'ясовуватися своя цивілізація і державність.

Віки XV, XVI, XVII суть століття повного розквіту євєвропейськоїцивілізації та час повного падіння візантійської державності на тому ґрунті саме, де вона народилася та виросла.

Це ж XV століття, з якого почалося цвітіння Європи, є століття першогопосилення Росії, вік вигнання татар, найсильнішого проти колишнього пересадження до нас візантійської освіченості за допомогою зміцнення самодержавства, за допомогою більшого розумового розвитку місцевого духовенства, за допомогою встановлення придворних звичаїв, мод, смаків і т. д. Це час Іоаннів, падіння Казані, завоювань століття будівлі Василя Блаженного у Москві, споруди дивною, незадовільною, але до крайності своєрідної, російської, що вказала ясніше колишнього на властивий нам архітектурний стиль, саме на індійське багатоголовство, прикладене до візантійських початків.

Але Росія з багатьох причин, про які я не знаходжу можливим тут поширюватися, не вступила тоді ж у період квітучої складності 2 та різноманітної гармонійної творчості, подібно до сучасної їй Європи Відродження.

Скажу лише коротко.

Уламки візантизму, розсіяні турецькою грозою на Захід і на Північ, впали на два різні ґрунти. На Заході все своє, романо-німецьке, було вже й без того в кольорі, було вже розвинене, розкішне, підготовлене; нове зближення з Візантією і, за її посередництвом, з античним світом привело негайно Європу до тієї блискучої епохи, яку звикли звати Відродженням, але яку краще б звати епохою складного цвітінняЗаходу; бо така епоха, подібна до Відродження, була у всіх держав і в усіх культурах — епоха різноманітного та глибокого розвитку, об'єднаного у вищій духовній та державній єдності всього або частин.

Така епоха у мідо-персів пішла за дотиком до світів, що розкладаються, халдейського і єгипетського, тобто епоха Кіра, Камбіза і особливо Дарія Гістаспа, у еллінів - під час і після перших перських воєн, у римлян - після Пунічних воєн і весь час перших кесарів ; у Візантії — за часів Феодосіїв, Юстиніана та взагалі під час боротьби проти єресей та варварів, у нас, росіян, — із днів Петра Великого.

Нашу епоху Відродження, наше XV століття, початок нашого складнішого й органічного цвітіння, нашу, так би мовити, єдність у різноманітті, треба шукати в XVII столітті, під час Петра I, або принаймні перші проблиски за життя його батька.

Європейські впливи (польське, голландське, шведське, німецьке, французьке) у XVII і потім у XVIII століттях відігравали ту ж роль (хоча і діяли набагато глибше), яку відігравали Візантія та давній еллінізм у XV та XVI століттях на Заході.

У Західній Європі старий, первісний, переважно релігійний візантизм повинен був насамперед глибоко переробитись сильними місцевими засадами германізму: лицарством, романтизмом, готизмом (не без участі і арабського впливу), а потім ті ж старі візантійські впливи, надзвичайно оновлені довгим нерозумінням чи забуттям, падаючи на цей, вже вкрай складний, європейський ґрунт XV і XVI століть, пробудили повний розквіт всього, що доти таїлося ще в надрах романо-німецького світу.

Зауважимо, що візантизм, падаючи на західний ґрунт, цього разу діяв уже не стільки релігійною стороною своєю (не власне візантійською, так би мовити), бо у Заходу і без нього своя релігійна сторона була вже дуже розвинена і надзвичайно могутня, а діяв він побічно, переважно елліно-мистецькими та римсько-юридичними сторонами своїми, залишками класичноїстаровини, збереженими ним, а не спеціальновізантійськими початками своїми. Скрізь тоді на Заході більш-менш посилюється монархічна влада дещо на шкоду природному німецькому феодалізму, війська скрізь прагнуть прийняти державний характер (більш римський, диктаторіальний, монархічний, а не аристократично обласний, як було раніше), оновлюються думка і мистецтво. Зодчество, надихаючись давніми та візантійськими зразками, виробляє нові поєднання надзвичайної краси тощо.

У нас же з часів Петра приймається все це вже до того перероблене по-своєму Європою, що Росія, мабуть, дуже скоро втрачає свій візантійський образ.

Однак, це не зовсім так. Основи нашого як державного, і домашнього побуту залишаються тісно пов'язані з візантизмом. Можна б, якби місце і час дозволяли, довести, що і вся художня творчість глибоко перейнята візантизмом у найкращих проявах своїх. Але оскільки тут йдеться майже виключно про питання державні, то я дозволю собі тільки нагадати про те, що Московський палац наш хоч і невдалий, але за наміромсвоєрідніше Зимовогоі був би і кращий за нього, якби був строкатий, а не білий, як спочатку, і не пісочний, як тепер, тому що строкатість і своєрідність більш візантійської (ніж Петербург) Москви полонить навіть усіх іноземців. Cyprien Robert говорить з радістю, що Москва є єдиним слов'янським містом, яке він бачив на світі; Ch. De Mazade, навпаки, говорить зі сказом, що самий вид Москви є вид азіатський, чужий муніципально-феодальній картині Заходу, і т. д. Хто з них правий? Я думаю обидва, і це добре. Я нагадаю ще, що наше срібне начиння, наші ікони, наші мозаїки, створення нашого візантизму, суть досі майже єдиний порятунок нашого естетичного самолюбства на виставках, з яких довелося б нам без цього візантизму бігти, закривши обличчя руками.

Скажу ще мимохідь, що всі наші найкращі поети та романісти: Пушкін, Лермонтов, Гоголь, Кольцов, обидва графи Товсті (і Лев, і Олексій) — заплатили багату данину цьому візантизму, тій чи іншій його стороні, державній чи церковній, суворій чи теплій ...

Але смаження свічка

Селянина

Перед іконою

Це так само російський візантизм, як і вигук Пушкіна:

Чи російського царя безсиле слово?

Чи нам із Європою сперечатися нове?

Чи мало нас?..

Я втримаюсь і більше нічого тут не скажу ні про естетичну творчість росіян, ні про сімейне життя.

Я говоритиму трохи докладніше лише про державну організацію нашої, про нашу державну дисципліну.

Я сказав, що в нас за Петра взялося багато чого цивілізуючого, до того вже по-своєму переробленого Європою, що державна Росія ніби зовсім втратила не тільки образ візантизму, а й найважливіші сторони його духу. Однак, я сказав, це не зовсім так. Звичайно, побачивши нашу гвардії (la guarde), обмундированоюі маршируючою(marschieren) Марсовим полем (Champ de Mars) в Санкт-Петербурзі,не подумаєш зараз же про візантійські легіони. При погляді на наших флігель-ад'ютантів та камергерів не знайдеш у них багато схожості з хрещеними преторіанцями, палатинамита євнухами Феодосія чи Іоанна Цимисхія. Однак це військо, ці придворні (що займають при цьому майже всі політичні та адміністративні посади) підкоряються і служать одній ідеї царату, що зміцнилася у нас з часів Іванів, під візантійським впливом. Російський царизм до того ж затверджений набагато міцніше за візантійський кесаризм, і ось чому: візантійський кесаризм мав диктаторіальне походження, муніципальний виборчий характер.

Природність цієї диктаторіальної влади була така, звичка народів до неї така сильна, що під владою цих хрещених і помазаних Церквою диктаторів Візантія пережила західний язичницький Рим на 1100 років, тобто майже на найдовший термін державного життя народів. (Понад 1200 років жодна державна система, як видно з історії, не жила: багато держав прожили набагато менше.)

Під впливом християнства закони змінилися в багатьох частках; нова римська держава, яка ще й раніше Костянтина втратила майже все суттєві сторони колишнього конституційного аристократичного характеру свого, звернулося, кажучи нинішньою ж мовою, до держави бюрократична, централізована, самодержавна і демократична (не в сенсі народовладдя, а в сенсі рівності; краще б сказати, егалітарна). Вже Діоклетіан, попередник Костянтина, останній з язичницьких імператорів, який марно боровся проти напливу християнства, був змушений, для зміцнення державної дисципліни, систематично організувати нове чиновництво, нові сходи влади, що виходять від імператора (у Гізо 3 можна знайти детальну таблицю цієї влади, яка служила градативно новому порядку).

З царювання християнських імператорів до цієї нової чиновницької влади додався ще інший, незрівнянно сильніший засіб суспільної дисципліни — влада Церкви, влада і привілей єпископів. Цього знаряддя Стародавній Рим у відсутності; у нього не було такого сильного жрецького привілейованого стану. У християнської Візантії з'явилося це нове і надзвичайно рятівне знаряддя дисципліни.

Отже, повторюю, кесаризм візантійський мав у собі, як відомо, багато життєвості та природності, відповідно до обставин і потреб часу. Він спирався на дві сили: на нову релігію, яку навіть і більшість нехристиян (тобто атеїстів і деїстів) нашого часу визнає найкращою з усіх досі колишніх релігій, і на давнє державне право, формульоване так добре, як жодне до нього формульовано не було (наскільки нам відомо, ні єгипетське, ні перське, ні афінське, ні спартанське). Це щасливе поєднання дуже древнього, звичного (тобто римської диктатури та муніципальності) з найновішим і найцікавішим (тобто з християнством) і дало можливість першій християнській державі встояти так довго на ґрунті розхитаної, напівзгнилої, серед найнесприятливіших обставин.

Щодо візантійської історії, треба помітити ще наступне. У нашій освіченій публіці поширені про Візантію найнеприємніші або, краще сказати, найдурніші, односторонні або поверхневі поняття. Наша історична наука була досі незріла і позбавлена самобутності. Західні письменники майже всі довго страждали (іноді й несвідомим) пристрастю або до республіканства, або до феодалізму, або до католицтва і протестантства, і тому Візантія самодержавна, православна і зовсім не феодальна не могла вселяти їм ні в чому ні найменшого співчуття. Є в суспільстві, завдяки відомому складу шкільного навчання, завдяки відомому характеру легкого читання тощо, звичка не довго думаючи відчувати симпатію до інших історичних явищ і майже відразу до інших. Так, наприклад, і школа, і вірші, і безліч статей і романів привчили всіх нас з ранніх років зі здриганням захоплення читати про Марафон, Саламін і Платея і, віддаючи все співчуття наше еллінським республіканцям, дивитися на персів майже з ненавистю і зневагою.

Я пам'ятаю, як я сам, прочитавши випадково (і в кого ж у Герцена!) про те, як під час бурі перські вельможі кидалися самі в море, щоб полегшити корабель і врятувати Ксеркса, як вони по черзі підходили до царя і схилялися перед ним. , перш ніж кинутися за борт ... Я пам'ятаю, як, прочитавши це, я задумався і сказав собі вперше (а скільки разів доводилося з дитинства і до зрілого віку згадувати про класичну греко-перську боротьбу!): «Герцен справедливо кличе це перськими Фермопіл. Це страшніше і набагато величніше Фермопіл! Це доводить силу ідеї, силу переконання бо більшу, ніж у самих сподвижників Леоніда; бо набагато легше покласти свою голову в запалі битви, ніж обдумано і холодно, без жодного примусу, наважуватися на самогубство через релігійно-державну ідею!»

З цієї хвилини я, зізнаюся, став на Стародавню Персію дивитися вже не так, як привчили мене школа сорокових і п'ятдесятих років, поезія і більшість історичних творів, що траплялися мені. Я вважаю, що у багатьох є якісь подібні спогади.

Мовчання не завжди є ознакою беззмістовності. G. Sand добре називала інших людей, сповнених розуму і душі, але не обдарованих умінням висловити своє внутрішнє життя, les grands muets; до таких людей вона зараховувала і відомого вченого, G. St.-Hilaire, який, мабуть, багато розумів і передбачав глибше свого товариша і суперника Кюв'є, але не міг ніколи перемогти над ним у суперечках. Наука, проте, багато в чому згодом виправдала St.-Hilaire'a. Можливо, і Персія була порівняно з Грецією такою ж Grand Muet. Є приклади і ближчі до нас. Якщо розглядати життя Росії з часів Петра I і до наших часів, хіба воно складністю своїх явищ не драматичніше, не поетичніше, не багатше хоча б історії одноманітно мінливої Франції XIX століття? Але Франція XIX століття говорить про себе безперервно, а Росія досі ще не вивчилася говорити про себе добре і розумно і все ще продовжує нападати на чиновників і піклуватися про загальну користь.

Рим, середні віки Європи і тим більше Європа новітнього, ближчого до нас часу залишили нам також таку багату, поширену тисячами шляхів літературу, що почуття, страждання, уподобання, подвиги і навіть пороки римлян, лицарів, людей Відродження, реформи, людей пудри та фіжм, людей революції тощо. буд. нам знайомі, близькі, більш-менш споріднені. Від часів Пізістрату або навіть від Троянської війни до часів Бісмарка і Седанського полону перед нами проходить безліч осіб, привабливих або антипатичних, щасливих і нещасних, порочних і доброчесних, але принаймні безліч осіб живих і зрозумілих нам. Один із нас співчуває одній особі, інший — іншій; один з нас віддає перевагу характеру аристократичної нації, іншому подобається демагогія; один віддає перевагу історії Англії часів Єлизавети, інший Рим в епоху блиску, третій Афіни Перікла, четвертий Францію Людовіка XIV або Францію Конвенту, але принаймні для бо льшого числа освіченого суспільства життя всіх цих суспільств — життя живе, зрозуміле хоч уривками, але зрозуміле серцю.

Між загиблим язичницьким Римом та епохою євро пейського Відродження зазвичай є якась сяюча чорна прірва варварства. Звичайно, література історична вже має кілька прекрасних праць, які населяють помалу цю нудну безодню живими тінями і образами. (Такі, наприклад, книги Амедея Тьєррі.)

Історія цивілізації в Європі Гізо написана і видана вже давно. У ній мало оповідного, побутового; зате рух ідей, розвиток внутрішнього нерва життя зображено з геніально ністю і силою. Гізо мав на увазі переважно Захід; однак, говорячи про Церкву християнську, він мав мимоволі невпинно стосуватися тих ідей, тих інтересів, згадувати про людей і події, які були однаково важливі і для західного, і для східнохристиянського світу. Бо варварства, в сенсі досконалої дикості, простоти та несвідомості, зовсім не було в цю епоху, але була, як я спочатку вже сказав, загальна візантійська освіченість, яка переступала тоді далеко за межі візантійської держави так само, як переступала державні межі Еллади коли еллінська цивілізація, як переступає ще далі тепер європейська за свої політичні кордони.

Але шукати мисливців мало, і доти, доки знайдуться хоч між росіянами, наприклад, люди з таким же мистецьким обдаруванням, як брати Тьєррі, Маколей чи Грановський, люди, які б присвятили свій талант візантизму... користі живої, сердечної користі не буде.

Хай би хтось, наприклад, переробив чи навіть переклав просто, але витончено на сучасну мову житія святих, ту стару Четью-Мінею Димитрія Ростовського, яку ми всі знаємо і все не читаємо, і цього було б достатньо, щоб переконатися, скільки у візантизмі було щирості, теплоти, геройства та поезії.

Візантія – не Персія Зороастра; джерела для нього є, джерела, вкрай близькі нам, але немає ще вправних людей, які зуміли б привчити нашу уяву і серце до образів цього світу, з одного боку, що так далеко відійшов, а з іншого — цілком сучасного нам і органічно з нашої духовної та державним життям пов'язаного.

Передмова до однієї з книг Амедея Тьєррі "За останні часи Західної Імперії" ("Derniers Temps de l'Empire d'Occident") містить в собі чудові скарги на зневагу західних письменників до візантійської історії. Він приписує, між іншим, багато важливості порожній грі слів Bas-Empire (Нижня імперія, імперія низька, зневажена) і називає літописця, який перший розділив римську історію на історію Верхньої (італійської) та Нижньої (грецької) імперій, літописцем невдач. нещасним (malencontreux).

"І між громадянами Візантійської імперії, - каже він далі, - були люди, якими могли б пишатися всі епохи, всяке суспільство!"

Візантизм та слов'янство Костянтина Леонтьєва

Світогляд Леонтьєва представляє дуже своєрідне поєднання естетизму, натуралізму та релігійної метафізики. Дуже близько примикаючи до слов'янофілів, будучи відкритим та прямим послідовником Н.Я. Данилевського, він разом з тим, у деяких питаннях, значно відхилявся від них (особливо це позначилося на політичних питаннях). Філософ не тільки не був у них слов'янофілом, а й заявляв про беззмістовність племінного зв'язку самої по собі. У Росії він зовсім не бачив суто слов'янської країни. "Несвідоме призначення Росії не було і не буде суто слов'янським", - зазначав мислитель.
На відміну Ф.І. Тютчева, чиї історіософські побудови ґрунтуються на теорії світових монархій, К.М. Леонтьєв використав термінологію Н.Я. Данилевського, який писав про культурно-історичні типи, дорікав йому забуття візантійського. Естетичне і релігійне відштовхування Леонтьєва від сучасної Європи з її зрівняльними тенденціями, з її зреченням від свого власного великого минулого - все це складалося в єдиний і послідовний світогляд.
Його вабила лише краса і сила, і він тікав від Європи до світу, де вірив, що ще можливий справжній розвиток і цвітіння. У Леонтьєва немає й тіні того культу племінної своєрідності, що ми бачили в Данилевського. Навпаки, племінна близькість сама собою ще ні до чого не зобов'язує. "Любити плем'я за плем'я, - пише він в одному місці, - натяжка та брехня".
Борючись проти цього племінного принципу в слов'янофільстві, філософ доводив невизначеність і малоплідність слов'янського генія і наполягав на тому, що Росія своїм розвитком зобов'язана не слов'янству, а візантизму, який вона засвоїла і трохи доповнила.
У той самий час Леонтьєв закликає зберегти цілість і силу російського духу, щоб "звернути цю силу, коли вдарить зрозумілу всім, страшну і велику годину на службу кращим і благородним початком європейського життя, на службу цієї "найбільшої старої Європи, якої ми стільки зобов'язані і якій добре було б заплатити добром". Відповідно до свого розуміння законів історичного розвитку, Леонтьєв свідомо боровся з ідеями егалітаризму та лібералізму.
Його філософія історії оформилася у роботі "Візантизм і слов'янство" (значною мірою під враженням книги Н.Я. Данилевського "Росія та Європа"). Свою концепцію мислитель називав органічною, а про її метод говорив як про перенесення ідеї розвитку з "реальних, точних наук... в історичну область".
Філософський трактат "Візантизм і слов'янство" - найзнаменитіший твір К.М. Леонтьєва. За життя Костянтина Миколайовича вона публікувалася тричі: у 1875 р., та був у 1876 і 1885 гг. Сам мислитель надавав цій роботі дуже великого значення і очікував, що цей трактат його прославить. Однак за життя філософа це мріяння не збулося. У різний час про "Візантизм і слов'янство" висловлювалися багато відомих людей, зокрема історик М.П. Погодін та філософ В.В. Розанов, проте протягом кількох десятиліть головна праця Леонтьєва залишалася фактично незатребуваною і майже непомітною. По-справжньому "помітили" і оцінили його лише в розпал Срібного віку.
Актуальним імпульсом філософсько-історичних побудов Леонтьєва є його реакція на сучасний стан європейської цивілізації, що свідчить про "руйнівний хід сучасної історії". Свою позицію він визначає як "філософську ненависть до форм та духу новітнього європейського життя".
Загальні принципи леонтьєвської історіософії філософ перевіряє на Європі, на проблемах Росії, але в суто теоретичні аналізи приходить вже "політика", - тобто. питання про те, що потрібно робити або чого треба уникати, щоб не опинитися на шляхах в'янення та розкладання. У критиці сучасної Європи він виділяє дві основні тези: з одного боку - демократизація, з другого - прояв "вторинного спрощення", тобто явні ознаки в'янення і розкладання у Європі.
Ще різкіше і наполегливіше в нього естетична критика сучасної культури. У ній Леонтьєв поглиблює і загострює те, що було сказано про "непереборну вульгарність міщанства" А.І. Герценом (якого мислитель шанував саме за цю критику). Він в одному місці говорить: "Буде різноманітність, буде і мораль: загальне рівноправність і рівномірне благоденство вбило б мораль".
Для краси квітучої складності однаково згубні і соціалізм, і капіталізм, бо один відверто проголошує соціальну рівність, інший веде до зрівняльності потреб, уподобань, навколокультурних стандартів. Комуністична рівність рабів і буржуазне сповзання в масову культуру - це змішувальне спрощення, що свідчить про розкладання, гниття, старіння органічного цілого.
У гибнучих, деградуючих суспільствах, за спостереженням Леонтьєва, змінюється психологія людей, гасне енергія життєдіяльності, падає, як говорив через століття його послідовник Лев Гумільов, пасіонарність. Імперії гинуть за зовні благополучних умов, за якоїсь розслабленості влади та народу.
Філософ відчував наближення грози над Росією, хоч і знав, що їй ще далеко до вичерпання свого терміну життя. Вік Росії він, як і згодом Л.М. Гумільов обчислював від Куликівської битви, від року об'єднавчої місії преподобного Сергія Радонезького.
Але особливо повною для усвідомлення світогляду філософа є його стаття "Грамотність і народність", написана в 1869 і опублікована в "Зорі" в 1870-му році. Чим же можна пояснити відсутність цієї роботи у численних перевиданнях Леонтьєва, що належать до 90-х років XX століття? Мабуть, страшним є незвичайний зміст статті. Він у ній показує, наскільки руйнівний вплив може надати просвітництво (навіть у найпростіших, "лікбезівських" формах) на культурно-історичні підвалини, зберігачем якої є народ.
Один із шляхів порятунку Росії Леонтьєв пов'язував і з вирішенням Східного питання та заняттям Константинополя. Саме з цим містом були пов'язані заповітні, "шалені мрії" тієї частини російського суспільства, яка бачила Росію спадкоємицею Візантії. Він, як і Ф.І. Тютчев, розділяє "староримський" і "візантійський" тип, подібно до того, як поет розділяв Римську і Візантійські імперії. Подібні месіанські настрої чудово відобразив Ф.І. Тютчев у вірші із символічною назвою "Російська географія".
Захоплення Константинополя мало з'явитися ключовим моментом для реалізації проекту Леонтьєва. Його суть полягала у вигнанні турків із Європи, й не так в емансипації, як у " розвитку своєї власної оригінальної слов'яно-азіатської цивілізації " . Фундаментом нової культурно-державної будівлі мало стати формування східно-православної політичної, релігійної, культурної, але в жодному разі не адміністративної конфедерації слов'янських країн. Саме ця конфедерація мала забезпечити "нове розмаїття в єдності, все слов'янське цвітіння" і в той же час стати оплотом проти західного європеїзму.
У ході розробки конкретних планів, ситуацій та конкретних результатів майбутньої війни за Царгород Леонтьєвим ставляться та аналізуються численні проблеми, так чи інакше пов'язані з усуненням загрози з боку "космополітичного раціоналізму" (революціонізму) та з умовами здійснення ідеального славізму.
Його міркування та думки про Константинополь не можна сприймати лише з вузькоутилітарних позицій. Тут важлива сама ідея, що дозволяє оцінити характер його естетичних, історичних та філософських поглядів. Росія ж, як вважав Леонтьєв, ще досягла періоду культурного світанку. Тому вплив західних зрівняльних ідей може виявитися для Росії смертельною отрутою, яка загубить її перш, ніж вона зуміє знайти саму себе.
У цьому філософ безстрашно захищає суворі заходи держави, стає " апологетом реакції " , оспівує " священне право насильства " з боку держави. Він зазначає: "Свобода обличчя привела особистість тільки до більшої безвідповідальності", а чутки про рівність і загальний добробут - це "велетня товщина всіх і все, що товче в одній ступі псевдо-гуманної вульгарності і прози".

Глава I
Візантизм стародавній

Що таке візантизм?

Славізм, узятий у цілості своїй, є ще сфінкс, загадка.

Скажу лише коротко.

Зауважимо, що візантизм, падаючи на західний ґрунт, цього разу діяв уже не стільки релігійною стороною своєю (не власне візантійською, так би мовити), бо у Заходу і без нього своя релігійна сторона була вже дуже розвинена і надзвичайно могутня, а діяв він побічно, переважно елліно-мистецькими та римсько-юридичними сторонами своїми, залишками класичноїстаровини, збереженими ним, а не спеціальновізантійськими початками своїми. Скрізь тоді на Заході більш-менш посилюється монархічна влада дещо на шкоду природному німецькому феодалізму, війська скрізь прагнуть прийняти державний характер (більш римський, диктаторіальний, монархічний, а не аристократично обласний, як було раніше), оновлюються думка і мистецтво. Зодчество, надихаючись давніми та візантійськими зразками, виробляє нові поєднання надзвичайної краси тощо.

Однак, це не зовсім так. Основи нашого як державного, і домашнього побуту залишаються тісно пов'язані з візантизмом. Можна б, якби місце і час дозволяли, довести, що і вся художня творчість наша глибоко перейнята візантизмом у найкращих проявах своїх. Але так як тут справа йде майже виключно про питання державних, то дозволю собі тільки нагадати про те, що Московський палац наш хоч і невдалий, але за наміромсвоєрідніше Зимовогоі був би і кращий за нього, якби був строкатий, а не білий, як спочатку, і не пісочний, як тепер, тому що строкатість і своєрідність більш візантійської (ніж Петербург) Москви полонить навіть усіх іноземців. Cyprien Robert говорить з радістю, що Москва є єдиним слов'янським містом, яке він бачив на світі; Ch. de Mazade, навпаки, говорить зі сказом, що самий вид Москви є вид азіатський, чужий муніципально-феодальній картині Заходу і т. д. Хто з них правий? Я думаю обидва, і це добре. Я нагадаю ще, що наше срібне начиння, наші ікони, наші мозаїки, створення нашого візантизму, суть досі майже єдиний порятунок нашого естетичного самолюбства на виставках, з яких довелося б нам без цього візантизму бігти, закривши обличчя руками.