Аристотелізм фоми аквінського обгрунтування принципів християнської теології. Основні положення філософії фоми аквінського
З якими явищами була пов'язана гостра «криза віри» у середньовічній Західній Європі? Хто і як, протистоїть цьому, намагався поєднати логіку та віру? Чому присвячені праці Фоми Аквінського? Які докази буття Бога він наводить? Розповідає Віктор Петрович Лега.
Традиційно схоластика пов'язується з ім'ям Фоми Аквінського, який жив у XIII столітті – одного з найвідоміших представників цієї течії.
Але щоб розібратися в його філософії і в тих причинах, які привели його до власного філософського методу, потрібно повернутися на кілька століть тому і хоча побіжно розглянути арабську філософію.
Із Заходу на Схід і знову на Захід
Отже, повернемося у V–VI століття – час, коли одна за одною закриваються філософські школи. Спочатку за едиктом імператора Зенона закривається арістотелівська школа, потім імператор Юстиніан закриває школу Платона - Академію. Причина цілком зрозуміла: боротьба з єресями, боротьба з оригенізмом, який міг підживлюватися цими філософськими школами. Багато філософів, боячись переслідувань, переїжджають зі своїми бібліотеками на Схід – у Дамаск та Багдад, де виникає так званий «Будинок мудрості», в якому зберігатимуться ці книги.
В арабський світ потрапляють праці Платона, Аристотеля, Гіппократа, Галена, Птолемея… І багато в чому причина так званого «арабського Відродження» – виникнення арабської філософії, математики, медицини, астрономії – саме в тому, що араби виявилися дуже добрими учнями та продовжувачами великої гри та візантійської вченості. Вони багато перекладають арабською мовою. Навіть така кумедна річ: ми говоримо, що Птолемей написав роботу під назвою Альмагест; але справжня назва праці великого грецького астронома «Велика побудова», Слово «велике» грецькою мовою звучить як «мегісте» і з арабським артиклем «аль» воно і увійшло до нашого лексикону. Але виникала і плутанина: в арабський світ потрапили також роботи Плотіна, але ніхто не знав, чиї це роботи, і вирішили, що це теж Арістотель, – так Плотіна дістали назву «Теологія Арістотеля».
Ось на цьому фундаменті і виникає згодом - у IX-XI століттях - чудова арабська філософія, представлена такими іменами, як аль-Фарабі (872-950) та Ібн Сіна (980-1037), найбільш відомий в Європі під ім'ям Авіценна. Ці два мислителі склали філософсько-релігійну систему, де пояснювали основні положення ісламу – монотеїстичної релігії, спираючись на ідеї Аристотеля і, сам того не помічаючи, на ідеї Плотіна.
Але наприкінці XI - початку XII століття знаменитий мусульманський богослов аль-Газалі (1058-1111) обрушився на них із рішучою критикою. Аль-Газалі став стверджувати, що такі філософи, як Платон, Аристотель, аль-Фарабі та Ібн Сіна, є найбільш небезпечними для ісламу, тому що вони під виглядом релігії проповідують найрадикальніший атеїзм, адже в їхньому вченні нічого не йдеться про посмертну долю людей , про Особистого Бога, Який турбується про долю кожної людини, немає вчення про створення світу, тому що вони пишуть, що світ вічний і Бог є лише його першодвигуном.
Спробу захистити філософію від критики аль-Газалі зробив Ібн Рушд (1126-1198), більш відомий у Європі під ім'ям Аверроеса. Необхідно зауважити, що Ібн Рушд жив на території Іспанії, яка в цей час була завойована арабами. А разом із завойовниками, природно, приходили вчені та філософи, тож Іспанія виявилася дуже розвиненою в науковому, культурному та філософському плані. Туди потрапили книги Аристотеля.
Ібн Рушд почав сперечатися з аль-Газалі, показуючи, що філософія не суперечить ісламу – навпаки, вона доводить те саме – лише іншою мовою. А якщо і виникають протиріччя, то вони виникають тому, що буквально зрозумілий Коран насправді приводить нас до неправильного вчення про Бога, до розуміння Бога як людини, яка може гніватися і радіти. Але ж у Богові немає змін, Він вічний, існує поза часом, тому і вчення про Нього може бути лише філософським. А Коран з його простими словами, прикладами та образами написаний для звичайної людини, яка філософії не розуміє, її треба лякати вічними муками чи, навпаки, обіцяти їй вічне блаженство, адже тільки так можна встановити моральність у суспільстві.
Однак час уже був іншим, іслам набирав чинності, вчення Ібн Рушда в мусульманстві не було підтримано. Настає занепад філософської та взагалі наукової думки в ісламському світі. А завдяки тому, що між Іспанією та середньовічною католицькою Європою існували тісні торговельні зв'язки, книги Аристотеля та інших античних філософів із коментарями арабських філософів потраплять уже до західноєвропейського католицького світу. Наслідком цього буде серйозна криза, яка отримає назву «аверроїстської кризи» – на ім'я арабського філософа Аверроеса (тобто Ібн Рушда).
Атака Арістотеля
То в чому суть цієї кризи? Як ми вже відзначали в попередніх наших бесідах, Західна Європа в культурному та інтелектуальному плані дуже поступалася Візантії і, як ми бачимо, арабському світу. Філософська спадщина античності Західному світу була практично невідома. Перекази Августина чи Цицерона, деякі переклади логічних трактатів Аристотеля та платонівського «Тимея» – ось, мабуть, усе, що мали схоласти. І, звичайно, вони мріяли читати недоступні їм праці Платона і Аристотеля. Думали, що Аристотель, який створив науку про мислення, викладено абсолютну істину про природу і людину. І ось через арабський світ праці Арістотеля потрапляють на Захід – і що? Виявляється, цей грецький філософ доводить зовсім інше, ніж те, що ми читаємо у Святому Письмі та у отців Церкви. Виявляється, Аристотель переконливо, логічно доводить, що світ вічний, а чи не створений Богом; доводить, що душа людини насправді трояка, що рослинна та тваринна душі вмирають разом із тілом, а розумна зливається з Богом. При цьому особистого безсмертя немає. Виявляється, що Бог знає лише Сам Себе, Він не знає поодиноких речей та явищ, у тому числі не знає людину, тому Він не чує наших молитов. Та й Божого Промислу немає.
Виходить, що Аристотель переконливо, логічно заперечує християнство. Реакція Католицької церкви була негайною: Аристотеля заборонити. Реакція західних інтелектуалів теж очевидна: якщо Аристотеля заборонили, то треба терміново перекладати його латинською мовою, щоб знати, що заборонили. Заборонений плід, як відомо, солодкий. У такий спосіб з'являються прихильники Аристотеля. Оскільки трактати Аристотеля зрозуміти досить складно, а Аверроес досить популярно і з позиції монотеїзму їх витлумачив, то ця течія отримала назву латинського аверроїзму.
Сігер Брабантський розумів: і християнство – істина, і філософія Арістотеля – істина. Як же бути?
Одним із головних представників цієї течії був декан філософського факультету Паризького університету Сігер Брабантський (1240–1280). Його можна назвати фігурою досить драматичною: як християнин, Сігер чудово розумів, що християнство – це істина; як філософ, не міг спростувати Аристотеля – він розумів, що у працях Аристотеля міститься істина. Тоді Сігер запропонував концепцію, яка одержала назву «концепції двох істин». Є дві істини: істина розуму та істина віри. Вони суперечать одне одному. Їх неможливо з'єднати. Але, певне, така природа людини, змінена гріхом.
Церква зрозуміла, що так просто одними заборонами проблему Аристотеля не вирішити. Було створено комісію, яка працювала понад десяток років, вирішуючи завдання: як поєднати християнство з Аристотелем, але її робота не привела до жодного результату.
І лише дві людини змогли виробити прийнятні концепції: Альберт Великий (або Альберт фон Больштедт; 1206–1280) та її учень – знаменитий і навіть більший через свою популярність Фома Аквінський (1225–1274). Альберт Великий буде прославлений Католицькою церквою, хоч і досить пізно – 1931 року, оголошений покровителем вчених та наук. Альберт займався всіма науками, спадщина його величезна – близько 40 томів. Він цікавився всім: фізикою, медициною, філософією, богослов'ям... І він довіряв Аристотелю, хоча не міг пояснити, як поєднати Аристотеля та християнство. Тим не менш, він написав: «Коли між ними [філософією та Одкровенням] немає згоди, то в тому, що стосується віри та моральності, треба більше вірити Августину, ніж філософам. Але якби зайшлося про медицину, я більше повірив би Гіппократу і Галену; а якщо йдеться про фізику, то я вірю Аристотелю – адже він найкраще знав природу». Альберт сміливо заявляв: фізика Арістотеля – найправильніша, справжня.
Ця впевненість Альберта у правоті грецьких філософів та вчених передасться і Томі Аквінському.
До Парижа, до Парижа!
Тома народився на півдні Італії, в Неаполітанському королівстві, біля міста Аквіно, у знатній лицарській родині. Батько, багатий на феодал, віддав хлопчика вчитися до школи при бенедиктинському монастирі, після якої Фома вступив до університету м. Неаполя. Ще будучи учнем монастирської школи, Хома показав такі чудові успіхи, що настоятель монастиря вирішив: саме Хома стане його наступником. Батько Хоми не заперечував такої кар'єри сина, але Хома сказав, що він уже став ченцем, але... тільки домініканського ордену. Тому що домініканський орден своїм завданням ставить захист істини Католицької церкви від різноманітних єресей. Хома вже відчув смак до серйозного богослов'я, а бенедиктинці – звичайний чернечий орден, який глибоко не займався науками.
Батько був у гніві, замкнув Фому на останньому поверсі свого замку, сказавши: вийдеш звідси тільки тоді, коли даси згоду на життя в бенедиктинському монастирі (абат монастиря навіть отримав згоду папи Римського на те, щоб настоятелем монастиря став чернець-домініканець – все заради унікального Хоми!). Хома майже два роки перебував під домашнім арештом. Але чи то батько побачив завзятість сина і змилостивився, чи то сестра Хоми принесла йому мотузкові сходи, якими він зміг втекти зі свого ув'язнення, але юнак опинився в Парижі. Він став студентом Паризького університету, де почав навчатися у Альберта Великого, який і навіяв йому впевненість у істинності як християнства, і Аристотеля. Альберт вважав Фому найкращим своїм учнем і тому, коли переїхав до Кельна, забрав із собою і його.
У Кельні Альберт створив свій центр вивчення богослов'я. Якийсь час Хома працював і навчався в Кельні у Альберта, потім повернувся до Парижа – вже як маститий богослов. Він викладав у Паризькому університеті; Через деякий час його викликали до Риму, де він жив і викладав десять років, але потім знову повернувся до Парижа.
Прийняти виклик
Те, що Фому викликали в Париж спеціально, пов'язано було з популярністю праць Сігера Брабантського, що зросла: у нього виявилося занадто багато учнів і прихильників. Аверроїзм викликав християнство з боку науки: чи зможе Церква витримати цей удар?
XIII століття було століттям серйозного випробування християнства Західної Європи. Ця ситуація певною мірою була схожа на ту, в якій виявився сучасний нам християнський світ, який постійно чув закиди від науки: «Наука довела, що Бога немає». У XIII столітті ця фраза могла звучати приблизно так: «Аристотель – тобто наука – довів, що Бог інший. Він не Творець, Він не Спаситель, не Промислитель. Він вічний, безпристрасний розум. А людина – це смертна тварина».
У XX столітті, після багатьох століть забуття, інтерес до вчення Фоми Аквінського надзвичайно зріс. Виникає в католицизмі навіть ціла течія, дуже авторитетна, – неотомізм (від латинської вимови імені Фоми – Томас). Причина цього інтересу цілком зрозуміла: знову між наукою та християнством виникає конфлікт. Звичайно, природа цього конфлікту відрізняється від ситуації XIII століття, але метод, запропонований Фомою, - що істина одна і тому між істинною наукою і християнством в принципі не може бути протиріччя, - можна застосовувати і в сучасному світі.
У нас спільним є лише розум, а інструмент для оперування розумом – філософія
Живучи і викладаючи в Парижі, Хома полемізує з аверроїстами, із Сігером Брабантським, пише свої головні роботи, серед яких виділяються «Сума теології», яку Хома писатиме багато років, але так і не закінчить цю величезну багатотомну працю, і робота, яка стане відома під заголовком «Сума філософії», хоча справжня її назва – «Сума істин католицької віри проти язичників». Чому ж вона стала називатися «Сума філософії»? Причина проста. Хома розробляє методологію диспуту. Щоб дискутувати, треба спиратися на щось спільне, з чим згодні обидва сперечальники. Якщо ми дискутуємо з єретиком, то для нас спільним є Святе Письмо, ми обидва згодні в його істинності. Якщо ми дискутуємо з іншим монотеїстом – із мусульманином чи іудеєм, для нас спільним є наше розуміння Бога. А як дискутувати з атеїстом чи з язичником? У нас спільним є лише розум, а інструмент для оперування розумом – філософія.
"Сума філософії", звичайно, робота більш філософська, а "Сума теології", як це видно з її назви, присвячена богословським питанням, але богословські питання Хома вирішує, багато в чому спираючись на філософію. Невипадково йому помилково приписують знамените висловлювання: «Філософія є служниця богослов'я», хоча цю думку висловлював вже III столітті Климент Олександрійський. Але метод, яким користується Хома, показує, що він згоден із цим твердженням.
Помер Фома досить рано, проживши близько 50 років, - по дорозі на Ліонський собор, на якому була спроба унії католиків і православних.
Дивитися з двох сторін
Звернемося тепер до праці Фоми «Сума теології». Написаний він, природно, латиною – мовою, якою і писали, і спілкувалися вчені та богослови того часу. Чудовий, до речі, винахід – спільна мова, що дозволяє об'єднувати вчених-богословів усіх країн Європи.
Хома зазначає, що далеко не всі питання філософія може вирішити. Є питання, які перевищують наш розум, – вони не суперечать розуму, але перевищують його: це питання про втілення Бога, Святу Трійцю, спасіння. Але хоча це суто богословські питання, філософія може допомогти в їх вирішенні, наприклад, надати докази існування Бога, Його поодинокості, Його вічності тощо. І хоча багато хто, у тому числі аверроїсти, кажуть, що між вірою і розумом немає єдності і не можна розумом підходити до того, що пізнається тільки вірою, на самому початку «Суми теології» Хома спростовує таку точку зору, доводячи, що не тільки можна, а й правильно підходитимемо питанням богопізнання, спираючись і віру, і розум. Пояснює він це дуже простих прикладах. Є два види наук, наприклад, геометрія та теорія перспективи. Художник нічого очікувати доводити теорему, він повірить геометру, який доведе її, з аксіом своєї науки. Отже, є науки первинні, як, наприклад, геометрія, і є вторинні, як теорія перспективи, що базується на вірі в істинність геометричних положень. І за пізнання Бога є первинна і вторинна науки. Про Бога, звичайно, найкраще знає Сам Бог, а ми отримуємо одкровення від Нього і віримо цьому одкровенню, отримуючи при цьому повноту істини.
Крім того, пояснює Хома, до того самого об'єкта можна підходити з різних сторін. Ось, наприклад, Земля. Землю можна як планету – з погляду астрономії, а можна як об'єкт фізики. Це не буде протиріччям, це буде розгляд одного й того самого об'єкта з різних точок зору. Тому чому б нам і про Бога не говорити, використовуючи дві різні науки: Божественне одкровення, отримане від Самого Бога, цю повноту істини, і філософію, яка розуміє Бога. Суперечності тут бути не може, тому що об'єкт один і той самий – Бог. Суперечність виникне лише в тому випадку, якщо десь буде зроблено помилку. А де? Зрозуміло, Бог не може помилитися у Своєму одкровенні. Помилитись може лише філософ. Тож якщо між філософією та богослов'ям виникає протиріччя, то очевидно, що помилився філософ.
Бичачий натиск
Відомий такий випадок. Одного разу Хома, якого прозвали Німий бик… Зроблю відступ щодо цієї прізвиська. Чому «німий», зрозуміло: Фома був весь час занурений у свої роздуми і уникав різноманітних розмов, суспільства. Збоку виглядало, що він ніби німий. А чому "бик"? Можливі різні пояснення. Хома був огрядним від природи, і це така ніби дитяча «дражнилка», але швидше за все його прозвали Биком за те, що він йшов, як бик, безперервно, не звертаючи ні на що уваги. Ось один із прикладів. Аристотель для католиків на той час був явно нехристиянським філософом. Хома стверджував: «Ви нічого не розумієте. Істина – одна. Не може бути двох істин. І Аристотель вчить про природу правильно, не суперечить у своїй християнству». Навіть на зауваження єпископа Парижа, який включив деякі тези Фоми Аквінського, поряд з тезами Сігера Брабантського, до єретичних положень, Фома ніяк не відреагував. Вирішив, що владика не розібрався у проблемі.
Хома грюкнув величезним кулаком по столу: «Ось що надумає маніхеїв!»
Але повернемося до того випадку, про який я хотів розповісти. Хома було запрошено на обід до короля. Він сидів за столом, занурений, як завжди, у свої думки. Суспільство було зайняте якоюсь розмовою – як раптом пролунав гуркіт. Хома, досить огрядний чоловік, своїм величезним кулаком грюкнув по столу і сказав: «Ось що надумає маніхеїв!». Так, Хома полемізував не тільки з авероїзмом, але і з найдавнішим ворогом християнства – маніхейством, хибність якого показав ще блаженний Августин.
Що ж до аверроїзму, то протиріччя між християнством і Аристотелем у латинських аверроїстів, на думку Хоми, виникло через занадто велику довіру Аверроесу. Чомусь усі вважали, що Аверроес абсолютно точно зрозумів Арістотеля. Араби навіть мали приказку, що, мовляв, Аристотель пояснив природу, а Аверроес пояснив Аристотеля. Аверроес настільки тонко відчував логіку Арістотеля, що відмовився тлумачити книгу під назвою «Теологія Арістотеля»! (Цей арабський учений не знав, що це Плотіна, але відчув, що це не Аристотель).
Вважалося, що Аверроес зрозумів дух Арістотеля максимально точно. Набагато краще, ніж Ібн Сіна та інші тлумачі. Але Хома став стверджувати, що Аверроес Аристотеля не зрозумів і тому треба звернутися безпосередньо до Аристотеля, минаючи всяких тлумачів. Підхід був такий: ми переможемо аверроїстів тим, що приберемо Аверроеса. Хоча у Фоми Аквінського набагато більше цитат не з Арістотеля, а з Діонісія Ареопагіта. І не випадково почесне прізвисько, яким наділяли в ті часи великих схоластів, у Фоми Аквінського звучало як Ангельський лікар. Можливо, воно пов'язане з вченням Діонісія Ареопагіта про дев'ять ангельських чинів.
Система Хоми
Декілька слів про те, як побудована «Сума теології» – це головна праця Хоми Аквінського. Ця праця розбита на трактати; кожен трактат складається з низки параграфів, які Фома називає питаннями. Кожне питання складається з ряду розділів, і кожен розділ написаний по тому самому шаблону. Все дуже чітко і методично, що дало привід для деяких істориків науки вважати, що починається наука Нового часу саме з Фоми.
Структура кожного розділу така. Спочатку Хома перераховує всі можливі неправильні думки з якогось питання, серед яких є й аверроїстські. Потім він цитує або Святе Письмо, або когось з отців Церкви, чию думку ми приймаємо на віру і вона не збігається з тим, що йдеться в наведених єретичних положеннях. Далі Хома переходить до свого власного викладу. Він пише: “Відповідаю” – і, спираючись на філософію, насамперед на філософію Аристотеля, пояснює доказами розуму, чому ми повинні погодитися з апостолом чи отцем Церкви. Наприкінці розділу, виходячи з щойно доведеного філософського становища, Хома відповідає на кожне з первісних єретичних положень. Таким чином, питання вичерпується, і Хома переходить до наступного, який вичерпується за тією ж схемою.
Шлях до Бога – через рух
Отже, Тома Аквінський вчить, що пізнавати Бога можна двома способами: вірою і розумом, і протиріч у цьому пізнанні в принципі немає, бо істина одна. А якщо й виникають протиріччя, то виникають вони внаслідок помилок філософів, і Церква має вказати філософам, що вони помиляються. А ще краще було б, щоби філософи самі пошукали ці помилки. Що Хома і робить, шукаючи помилки у творах Сігера Брабантського, Жана Жандена, Боеція Дакійського та інших аверроїстів – західних послідовників Ібн Рушда.
Обґрунтувавши на самому початку «Суми теології» можливість використання як розуму, так і віри, Фома переходить до наступних питань – він розглядає їх у частині, яка називається «Трактат про єдиного Бога».
Перше питання цього трактату сформульоване так: «Про Бога: Чи існує Бог?». І тут Хома наводить докази Божого буття – свої знамениті п'ять доказів. Але колись, природно, розглядає ті положення, які вважає помилковими. Серед них він перераховує і положення Августина та Анзельма Кентерберійського, не називаючи їх за іменами. З одного боку, пише Хома, деяким здається, що Бог існує, тому що є істина – це становище Августина; а з іншого боку, деякі стверджують – і тут Фома має на увазі Анзельма Кентерберійського, – що існування Бога очевидне, тому що ми маємо поняття «Бог». З Августином Хома не згоден ось чому: з тим, що є справжні положення, не буде сперечатися ніхто, але те, що є істина і вона існує саме як Бог, є досить сумнівним. З Анзельмом Хомі «розібратися» простіше: про Бога всі люди мислять по-різному, далеко не кожен вважатиме, що Бог – це те, більше чого не можна подумати; язичники взагалі мислять богів матеріальними.
Тому, – пише Хома, – доводити буття Бога треба з очевидного, з того, з чим не сперечатися ніхто. Таким є чуттєве сприйняття. Жодна людина, яка навіть не знає філософії, не буде сперечатися з деякими властивостями чуттєвого матеріального світу. З тим, що у світі є рух, що все в ньому пов'язане причинно-наслідковим зв'язком та інше. На цьому і побудовано знамениті п'ять доказів буття Бога, які Фома Аквінський називає п'ятьма шляхами – не доказами, розуміючи, що суворі докази можуть бути лише у геометрії. Це деякі шляхи, роздуми, які можуть спрямувати людину до Бога, а далі вже треба йти шляхом віри.
Перший шлях – перший доказ – від руху. Найзнаменитіше і, мабуть, найпростіше. Очевидно, що тіло саме по собі рухатися не може, воно завжди рухається іншим тілом. Те, що воно не може рухати саме себе, Хома теж доводить. Адже якщо тіло рухає саме себе, то виходить, що воно і рухається, оскільки рухає саме себе, і не рухається, оскільки його треба рухати. Але тіло не може рухатися та не рухатися. Ми отримуємо логічну суперечність, отже, тіло не може рухати саме себе, воно обов'язково рухається іншим тілом. А тіло має рухатися третім тілом і т.д., але ми не можемо продовжувати цей ланцюжок до нескінченності. Якщо ми приходимо до нескінченності, то ми не відповідаємо на питання про причину руху, практично уникаємо питання. Тому треба припустити існування якогось нерухомого першодвигуна, якого зазвичай і називають Богом. Такою фразою закінчує Хома свої міркування. Він не говорить, що є Бог, але – «зазвичай усі називають», ніби посилаючись на поширене розуміння Бога.
Отже, Бог є нерухомим Першодвигуном. Знайоме нам доказ, висхідний до Аристотелю.
І ще докази
Другий доказ – від чинної причини. Теж усім очевидно, що у світі все пов'язане один з одним причинно-наслідковим зв'язком. Річ не може бути причиною самої себе, адже в такому разі річ чи явище передуватиме самі собі, зауважує Хома. Але причина завжди передує слідству. Якщо щось є причиною і наслідком одночасно, то виходить, що воно існує і раніше за себе і не раніше за себе, що призводить до парадоксу. Тому завжди у будь-якого тіла, у будь-якого явища є інша причина, а той має третю причину і т.д. Так ми піднімаємося до першопричини, яку всі і називають Богом.
Запитувати: «Яка причина Бога?» все одно що запитувати: "Яка причина причини?" – це логічний нонсенс
Дуже часто сучасні атеїсти на цей аргумент заявляють: якщо все має причину, то причина має бути й у Бога. Мовляв, тут Хома не логічний, не послідовний. Однак це не так: Бог, за Фомою, – причина, а сказати: «Яка причина Бога?» все одно що сказати: «Яка причина причини?» - А це логічний нонсенс. Бог не річ, це причина всіх причин.
Третій доказ Фоми Аквінського називається «від необхідності та випадковості». Будь-яке тіло у світі існує не як абсолютно необхідне. Воно може як існувати, і не існувати. Із сутності предмета не випливає його існування. Для його появи має бути безліч зовнішніх причин, які могли б і не поєднатися якимось чином. Але якщо наш світ існує з таких речей, які можуть як існувати, так і не існувати, тоді і наш світ в цілому може як існувати, так і не існувати. Виходить, що він у якийсь момент може припинити своє існування, як будь-яка річ у цьому світі може перестати існувати. А якби світ перестав існувати, то він не міг би знову з'явитися, бо з нічого ніщо не може з'явитися без причини. Але наш світ існує. А якщо світ існує, а існування цього світу, як ми бачимо, не може бути причиною самого цього світу, тому що сам наш світ не має такої сутності, отже, причиною нашого світу має бути така сутність, яка не може не існувати, існування якої визначається її сутністю. Таку сутність зазвичай і називають Богом.
Четвертий доказ – від ступенів досконалості. Все у світі має різні ступені. Скажімо, серед людей ми відзначаємо розумніших і менш розумних, добріших і менш добрих. Тобто ми порівнюємо з якимось абсолютним знанням, з абсолютною святістю, з абсолютним добром, з абсолютною красою тощо. Отже, слід припустити існування Бога, Якого зазвичай усі називають істиною, благом абсолютною мірою.
І останній п'ятий доказ – «від мети». У світі все влаштовано напрочуд красиво, просто і досконало. Але світ сам собою не має розумного початку. Досконалість, простота - це властивості якогось Розуму, Який все і може влаштувати більш просто, доцільно. Хома наводить такий приклад: якщо ми бачимо, що стріла потрапила рівно в середину мішені, то розуміємо, що стріла була пущена вмілим лучником; так що якщо в нашому світі ми бачимо красу, порядок і гармонію, то треба припустити, що цей світ має і Творця, Якого все створив таким гарним і гармонійним чином.
На два фронти
У подальших частинах своєї «Суми теології» Хома порушує багато інших питань та проблем. Він доводить, що Бог один. Доводить, що Бог не є тілом. Доводить, що Бог є буття. Оскільки Бог вічний, Він непорушний; оскільки в Богу немає пасивної потенційності, Бог є чиста актуальність, чиста дія, отже, Бог ніколи не переходить, Він нетлінний. Оскільки Бог простий і єдиний, то Він не має жодної складності, отже, Він не є тілом. Оскільки Бог простий і є своєю сутністю, то Його не можна визначити. Таким чином, Хома Аквінський підводить логічну основу під негативну, апофатичну теологію.
Показово, як Хома сперечається з аверроїстами у тому, створений світ Богом чи він існує вічно. Аверроїсти кажуть: «Світ вічний». Це стверджував Аристотель, бо вважав, що передбачити початок світу нелогічно. Завжди можна спитати: а що було до початку світу? Не може існувати момент часу, у якого є тільки майбутнє, але немає минулого. Тим більше що матерія, як одна з чотирьох причин, запропонована Аристотелем, не залежить від формальної причини, і тому вона вічна – совічна Богові. Відповідь Фоми наступна. Хома нагадує нам, що таке матерія. Адже матерія – це можливість, за Арістотелем. А як можна говорити, що матерія існує вічно, якщо матерія – це можливість? Це однаково сказати: «Можливість існування світу існує вічно». Так, можливість існує вічно, але, щоб була дійсність, до матерії потрібно додати форму. Дійсність має формальну причину, а форма, як та сама універсала, існує тільки в Бозі, і тому вічність світу легко спростовується простим розумінням матерії як можливості.
У вченні про людину Хома виступає сперечальником на два фронти: з аверроїстами і навіть з Августином. Аверроїсти говорили, слідуючи Аристотелю, що людина має три душі: рослинна і тваринна душі смертні, а розумна душа з'єднується з Богом. Хома в цій суперечці слідує, як думається, за преподобним Іоанном Дамаскіним. Іоанн Дамаскін був затятим прихильником філософії Аристотеля; на той час він уже був уславлений як святий; і Хома, познайомившись з його працями, зрозумів, що Східна Церква гарячі для його часу питання вже практично вирішила, тільки на Заході цього не знають.
Отже, Хома помічає, що Аристотель насправді нічого такого... не писав. Навіть так! Хома трохи спотворює вчення Аристотеля, але робить це настільки тонко, що багато хто не помітив цього. (Хоча, можливо, свідомо не помітили, тому що хочуть цієї єдності фізики та богослов'я.) Так от, Хома пише, що у Аристотеля немає вчення про три душі, але є вчення про одну душу, яка має три сили, три здібності. Рослинна, тваринна, розумна – це не три душі, а три здібності, причому рослинна та тваринна здібності виявляються, коли у людини є тіло. Душа одна, і тому вона є субстанціальною. Хома згоден із Августином, що душа може існувати поза тілом, – і цим він спростовує аверроїстів. Але не згоден з Августином, прибічником Платона, у цьому, що існування душі без тіла є повноцінним. Тома Аквінський каже: «Це не так. Якби це було так, то незрозуміло, навіщо потрібне воскресіння з мертвих».
Платонівське розуміння душі виключає воскресіння з мертвих. Арістотелівське, навпаки, допомагає зрозуміти цей догмат
Платонівське розуміння душі небезпечне, воно виключає воскресіння з мертвих. Аристотелівське, навпаки, допомагає нам зрозуміти цю християнську тезу, бо існування душі без тіла є хоч і субстанціальним – душа може існувати без тіла, – але неповноцінним: рослинна та тваринна сили душі виявляються без застосування, душа не може нічого робити без тіла, вона може тільки знати, оскільки розумна частина душі не потребує тіла. Отже, душа знає, але нічого не може зробити, тому, безумовно, до воскресіння з мертвих душа перебуває лише у стані спокою, а чи не активної діяльності. Природно, що така душа може тільки чекати, коли знову в неї буде тіло, за допомогою якого вона знову буде повноцінною особистістю, повноцінною людиною, діятиме і проявлятиме себе у всій своїй повноті.
Доброчесність і знання
Один із трактатів «Суми теології» присвячений проблемам моральності. Хома, багато в чому спираючись на арістотелівську етику, розмірковує про два види чесноти. Згадаймо, що Аристотель писав про чесноти моральної, чи етичної, і чесноти діаноетичної, розумної. Торкаючись чесноти етичної, Хома дуже докладно розглядає різні людські пристрасті, класифікуючи їх з причин та цілей. Це те, що в сучасній Католицькій церкві представлено розробленим моральним богослов'ям, де будь-яку пристрасть, кожен вчинок можна розібрати на складові. Що ж до діаноетичної чесноти, то Фома багато в чому з Аристотелем не згоден. Так, наприклад, він запитує: чи є чеснотою вивчення наук? Для Аристотеля це було головною чеснотою, тому що головна властивість людини, її сутність – мислення, і якщо людина мислить, то вона відповідає своїй власній сутності і тому сягає щастя. Ні, мислення, – каже Хома, – це одна з сил нашої душі, тому вона не може містити в собі повноту сутності людини. Тому заняття науками хоч і корисне, але не веде до щирого блаженства. Сутність людини полягає в тому, що вона є образом Бога. І тому «остаточне і досконале щастя не може перебувати ні в чому іншому, крім споглядання божественної сутності».
Схоластика – "шкільна філософія". Схоласти прагнули раціонально обґрунтувати та систематизувати християнське віровчення. Історично схоластика поділяється на 3 періоди:
рання – XI-XII ст. (Неоплатонізм),
класична – XII-XIII ст. ("християнський арістотелізм"),
пізня – 13-14 ст. (Проти томізму).
Із середини XII ст. твори Аристотеля переведені на латину. Вчення Аристотеля визнано філософською основою християнства. Відтепер вчителі схоластики перетворюються на тлумачів та систематизаторів Аристотеля: догматично засвоюють застарілі частини світогляду Аристотеля, відкидають усі пошуки нового у науці. Серед таких систематизаторів: Альберт Великий, Хома Аквінський та Іоанн Дунс Скот.
Творцем католицької теології та систематизатором схоластики вважають Фому Аквінського(1225-1274). Основні його праці: "Сума теології", "Сума філософії", "Сума проти язичників". Вони він спирається на праці Аристотеля, із якими познайомився у хрестовому поході Сході. В онтології Фоми Аквінського буття розглядається і як можливе, і як дійсне. Буття - це існування поодиноких речей, що є субстанція Хома Аквінський запроваджує категорії: можливість і реальність, матерія і форма. У цьому матерія сприймається як можливість, а форма - як реальність.
Він стверджував, що особистість - це "найблагородніше у всій розумній природі" явище. Вона характеризується інтелектом, почуттями та волею. Інтелект має перевагу над волею. Однак пізнання Бога він ставить нижче ніж любов до нього, тобто. почуття можуть перевершувати розум, якщо вони відносяться не до звичайних речей, а до Бога.
Теоцентристська концепція Фоми Аквінського: Бог - абсолютне буття, а людина, як його творіння - виняткова істота, якій дано, користуючись засобами розуму, нескінченно наближатися до цього буття, проникати в "першопричину", в сутність речей...
Філософія Хоми Аквінського стала з XIV ст. прапором домініканських схоластів, і з XVI в. посилено насаджувалась єзуїтами, ідеологи яких коментують та модернізують філософську систему Хоми Аквінського. З другої половини ХІХ ст. його вчення стає основою неотомізму, який є однією з потужних течій у сучасній філософській думці
Кінець роботи -
Ця тема належить розділу:
Походження філософії
Походження філософії філософія форма суспільної свідомості, що виробляє систему знань про фундаментальні принципи буття і місце людини.
Якщо Вам потрібний додатковий матеріал на цю тему, або Ви не знайшли те, що шукали, рекомендуємо скористатися пошуком по нашій базі робіт:
Що робитимемо з отриманим матеріалом:
Якщо цей матеріал виявився корисним для Вас, Ви можете зберегти його на свою сторінку в соціальних мережах:
1. Обґрунтування основних принципів християнської теології за допомогою логіки Арістотеля. Хома запозичує категорії язичницького філософа для своєї метафізики. Це проявляється у поняттях есенції(сутність, суще) та екзистенції(Існування).
У античних філософів буття сприймалося як єдина сутність. У теологічній філософії (у Фоми) вона поділяється. Відмінність між Богом і світом у розподілі сутності та існування. У Богу вони з'єднані, тотожні, у світі розірвані.
Бог – це просте буття, що є, чиста актуальність, першопричина і первообраз.
Створені речі є складним буттям, яке складається з сутності та існування:
У розумінні сутностіі існуванняФома використовує категорії Аристотеля «форма» та «матерія». Кожна річ є єдністю форми та матерії. Сполука матерії з формою є перехід від потенції (можливості) до актуальності (дійсності).
Теологія для Хоми є найвищою священною наукою та мудрістю, вона умоглядна і не залежить від наукового знання. Однак він визнавав, що наука може шукати природні причини, які він називав вторинними чи інструментальними. Через них Бог впливає на мир і людей.
2. Актуальною була проблема гармонії віри та розуму, що виразилася вчення про «двоїстої істини». Хома заперечує двоїстість істини.
Розум і віра осягають одну істину – Бога, але роблять це різними шляхами: розум спирається на науку та філософію, віра – на теологію.
Таким чином, філософія та теологія – це дві самостійні дисципліни. При цьому теологія використовує принципи філософії для того, щоб обґрунтовувати істини Одкровення і робити їх ближчими до душі людини. «Філософія – служниця богослов'я».
Положення віровчення потребують раціонального обґрунтування лише як додаткового зміцнення віри. До цих положень ставляться питання про буття Бога, безсмертя людської душі.
У той самий час інші положення теології неможливо знайти доведені раціональним способом. Такі: єдність Бога у трьох особах; творіння з нічого; вчення про гріхопадіння.За вченням Фоми ці положення недоведені, але вони є ні розумними, ні раціональними, вони надрозумні.
У протиріччях віри та розуму пріоритет належить вірі. Науки повинні узгоджувати свої положення з теологією як найвищою мудрістю. Тома Аквінський зробив теологію філософічною. Це виявилося у логічних доказах буття Бога.
3. Обгрунтування буття Бога дано у «Сумі теології». Хома наводить п'ять логічних доказів, що взаємопов'язані один з одним.
1. Все, що рухається, рухається чимось іншим. Цей ряд не нескінченний. Потрібен перший двигун, яким є Бог.
2. У світі є низка чинних причин. Повинна бути первинна причина, якою є Бог.
3. Третій доказ випливає із взаємини випадкового та необхідного. Існує перша потреба – Бог.
4. Повинна існувати найвища міра досконалості. Бог – вершина досконалості, джерело всілякої досконалості.
5. Телеологічний доказ. Все прямує до якоїсь мети, має сенс, корисність. Бог як остання мета, що гармонізує всі доцільні процеси.
4. В етичних поглядах Хома Аквінський визнає свободу волі, інакше з людини знімається відповідальність за вчинки. Свобода волі виявляється у виборі між добром та злом. Зло розуміється як нестача добра. Воля підпорядкована розуму. Розум спрямовує людину до доброчинних вчинків.
Кінцева мета діяльності – досягнення блаженства. Блаженство у діяльності теоретичного розуму, у пізнанні абсолютної істини – Бога.
У політичних поглядах Хома прихильник монархії. Державна влада – від Бога. Церква має належати перша роль громадянському суспільстві. На небі – Христос, землі – Папа Римський.
8). Схоластика- Філософія X-XIV ст. В епоху середньовіччя схоластика - основний спосіб філософствування, для якого характерне раціоналістичне обґрунтування релігійних догматів.
Схоласти поділяли знання на два види: надприродне, що дається в одкровенні, і природне - відкривається розумом. Найчастіше предметом суперечки ставала ідея Бога, а правильність і чіткість понять, формулювань, тобто. зовнішня формально-логічна сторона релігійного вчення.
Родоначальник схоластики – Ансельм Кентерберійський, розвиток схоластики – Росцелін, П'єр Абеляр, Хома Аквінський, завершення – Іоанн Дунс Скотт, Вільям Оккам.
Схоластика відрізняється від класичної філософії тим, що її висновки наперед обмежені. Йдеться не про знаходження істини, яка вже дана в одкровенні, а в тому, щоб викласти її і довести у вигляді розуму, тобто. філософськи. Тому філософію називали «служницею богослов'я».
– За допомогою розуму проникнути в істини віри
– Надати їй систематичного характеру
– Виключити критику святих істин
У XIII ст. схоластичний рух досяг найвищої вершини. Її святим покровителем серед давніх є Аристотель, вплив якого поступово витісняє вплив Платона. За своїм методом схоластика прагне опанувати системний підхід Аристотеля, застосовуючи логічний доказ, і при цьому дуже мало спираючись на факти.
Схоластичне філософське мислення зосереджено двох проблемах:
– Докази буття Бога
– Суперечка про універсалії
Чотири мнемонічні правила, п'ять доказів того, що Бог є, завдання теології, перевага усного мовлення над письмовою, причини, з яких діяльність домініканців має сенс, та інші важливі відкриття, а також факти біографії Сицилійського Бика
Підготувала Світлана Яцик
Святий Хома Аквінський. Фреска Фра Бартоломео. Близько 1510-1511 років Museo di San Marco dell"Angelico, Florence, Italy / Bridgeman Images
1. Про походження та невигідну спорідненість
Фома Аквінський (або Аквінат; 1225-1274) був сином графа Ландольфо д'Аквіно і племінником графа Томмазо д'Ачерра, великого юстиціарія Сицилійського королівства (тобто першого з королівських радників, який знав судом і фінансами) . Спорідненість з імператором, який, прагнучи підкорити своєму впливу всю Італію, постійно боровся з римськими папами, не могло не послужити погану службу молодому богослову — незважаючи на відкритий і навіть демонстративний конфлікт Аквіната з сім'єю і на те, що він вступив у вірний папству орден домі . В 1277 частина тез Фоми була засуджена єпископом Парижа і церквою - мабуть, в основному з політичних причин. Згодом ці тези стали загальноприйнятими.
2. Про шкільне прізвисько
Хома Аквінський вирізнявся високим зростанням, вантажністю та неповороткістю. Вважається також, що йому була притаманна лагідність, надмірна навіть для чернечої смирення. Під час дискусій, які проводив його наставник, теолог і домініканець Альберт Великий, Хома висловлювався рідко, інші студенти посміювалися з нього, називаючи Сицилійським Биком (хоча він був із Неаполя, а чи не з Сицилії). Альберту Великому приписується пророча репліка, нібито сказана, щоб утихомирити студентів, які дражнили Фому: «Ви називаєте його биком? Кажу вам, цей бик зареве так голосно, що рев його оглушить світ».
Посмертно Аквінат був удостоєний безлічі інших, більш приємних прізвиськ: його називають «ангельським наставником», «загальним наставником» та «князем філософів».
3. Про мнемонічні прийоми
Ранні біографи Хоми Аквінського стверджують, що він мав дивовижну пам'ять. Ще в шкільні роки він запам'ятовував усе, що говорив учитель, а пізніше, в Кельні, розвивав свою пам'ять під керівництвом Альберта Великого. Зібрання висловів отців церкви про чотири Євангелії, підготовлені ним для папи Урбана, були складені з того, що він запам'ятав, переглядаючи, але не переписуючи рукописи в різних монастирях. Його пам'ять, на думку сучасників, мала таку силу і чіпкість, що в ній зберігалося все, що йому доводилося прочитати.
Пам'ять для Хоми Аквінського, як і Альберта Великого, була частиною чесноти розсудливості, яку слід пестувати і розвивати. Для цього Хома сформулював ряд мнемонічних правил, які описав у коментарі до трактату Аристотеля «Про пам'ять і пригадування» та в «Сумі теології»:
— Здатність до запам'ятовування розташована у «чутливій» частині душі та пов'язана з тілом. Тому «чуттєві речі доступніші людському пізнанню». Знання, які пов'язані «з будь-якими тілесними подобами», легко забуваються. Тому слід шукати «символи, притаманні тим речам, які слід запам'ятати. Вони не повинні бути надто відомими, оскільки нас цікавлять незвичні речі, вони більш глибоко і чітко відображаються в душі.<…>Дотримуючись цього, необхідно придумати подоби та образи» Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..
— Пам'ять підконтрольна розуму, тому другий мнемонічний принцип Хоми — «розмістити речі [у пам'яті] у певному порядку, щоб, пригадавши одну якусь межу, можна було б легко перейти до наступної».
— Пам'ять пов'язана з увагою, тому треба «випробовувати прихильність до того, що треба запам'ятати, адже те, що сильно закарбувалося в душі, не так легко з неї вислизає».
— І нарешті, останнє правило — регулярно думати про те, що треба запам'ятати.
4. Про взаємини теології та філософії
Аквінат виділяв три типи мудрості, кожен із яких наділений своїм «світлом істини»: мудрість Благодати, богословську мудрість (мудрість одкровення, що використовує розум) і метафізичну мудрість (мудрість розуму, що осягає сутність буття). Виходячи з цього він думав, що предметом науки є «істини розуму», а предметом теології - «істини одкровення».
Філософія, використовуючи свої раціональні методи пізнання, здатна вивчати властивості навколишнього світу. Догмати віри, доведені за допомогою раціоналізованих філософських доводів (наприклад, догмат про буття Бога), стають більш зрозумілими людині і тим самим зміцнюють її у вірі. І в цьому сенсі науково-філософське знання є серйозною опорою в обґрунтуванні християнського віровчення та спростуванні критики віри.
Але багато догмати (наприклад, ідея про створіння світу, концепцію первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучість Страшного суду тощо) не піддаються раціональному обґрунтуванню, оскільки в них відображені надприродні, чудові якості Бога. Людський розум не здатний осягнути божественний задум у повному обсязі, тому справжнє, вище знання науці непідвладне. Бог - це доля надрозумного пізнання і, отже, предмет теології.
Втім, для Фоми між філософією та теологією немає протиріччя (як немає його і між «істинами розуму» та «істинами одкровення»), оскільки філософія та пізнання світу призводять людину до істин віри. Тому, у поданні Фоми Аквінського, вивчаючи речі та явища природи, істинний вчений правий лише тоді, коли розкриває залежність природи від Бога, коли показує, як у природі втілюється божественний задум.
Святий Хома Аквінський. Фреска Фра Бартоломео. 1512 рік Museo di San Marco dell'Angelico 5. Про Арістотеля
Альберт Великий, вчитель Хоми Аквінського, був автором першого написаного в Західній Європі коментаря до «Нікомахової етики» Арістотеля. Саме він узвичаїв католицького богослов'я твори Аристотеля, до того відомі на Заході переважно у викладі арабського філософа Аверроеса. Альберт показав відсутність протиріч між вченням Аристотеля та християнством.
Завдяки цьому Фома Аквінський отримав можливість християнізувати античну філософію, насамперед — праці Аристотеля: прагнучи синтезу віри та знання, він доповнив віровчальні догмати та релігійно-філософські умогляди християнства соціально-теоретичною та науковою рефлексією, що спирається на логіку та метафізику.
Хома не був єдиним богословом, який намагався апелювати до праці Аристотеля. Це саме робив, наприклад, його сучасник Сігер Брабантський. Однак арістотелізм Сігера вважали «аверроїстським», який зберіг деякі ідеї, привнесені в працю Арістотеля його арабськими та іудейськими перекладачами та інтерпретаторами. «Християнський аристотелізм» Фоми, який спирався на «чисте» вчення давньогрецького філософа, яке не суперечить християнству, переміг — а Сігер Брабантський за свої переконання був відданий суду інквізиції та вбитий.
6. Про розмовний жанр
Відповідаючи на запитання, чому Христос проповідував, але не записував постулати свого вчення, Тома Аквінський зауважив: «Христос, звертаючись до серця, ставив слово вище за писання» Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Цей принцип взагалі був популярний у XIII столітті: навіть система схоластичного університетського викладання будувалася на quaestio disputata, дискусії з заданої проблеми. Більшість своїх творів Аквінат написав у жанрі «суми» — діалогу, що з питань і відповідей, який здавався йому найдоступнішим для студентів-теологів. «Сума теології», наприклад, - трактат, написаний ним у Римі, Парижі та Неаполі між 1265 і 1273 роком, - складається з глав-артикулів, в назві яких винесено спірне питання. До кожного Хома наводить кілька аргументів, що дають різні, часом протилежні відповіді, а наприкінці повідомляє контраргументи і правильне, на його думку, рішення.
7. Докази буття Божого
У першій частині «Суми теології» Аквінат обґрунтовує необхідність теології як науки зі своєю метою, предметом та методом дослідження. Предметом її вважає першопричину і граничну мету всього сущого, тобто Бога. Саме тому трактат починається із п'яти доказів буття Божого. Саме завдяки їм насамперед відома «Сума теології», незважаючи на те, що з 3 500 аркушів, які займає цей трактат, існуванню Бога присвячено лише півтора.
Перший доказбуття Божого спирається на арістотелівське розуміння руху. Хома стверджує, що «все, що рухається, має бути рухомим чимось іншим» Тут і далі: Summa Theologiae, I, Quaestio II, De Deo, Deus sit.. Спроба уявити ряд об'єктів, кожен із яких змушує рухатися попередній, а й сам у своїй рухаємо наступним, веде до нескінченність. Спроба це уявити неминуче повинна привести нас до розуміння того, що був якийсь першодвигун, «який не керований нічим, а під ним усі розуміють Бога».
Другий доказтрохи нагадує перше і також спирається на Арістотеля, цього разу - на його вчення про чотири причини. По Аристотелю, у всього сущого має бути діюча (чи породжувальна) причина, те, з чого починається існування речі. Оскільки ніщо неспроможна зробити себе, має бути якась причина, початок всіх начал. Це і є Бог.
Третій доказбуття Божого – доказ «від необхідності та випадковості». Хома пояснює, що серед сутностей є такі, які можуть бути, так і не бути, тобто їх існування випадково. Є й необхідні сутності. «Але все необхідне або має причину своєї необхідності в чомусь ще, або ні. Однак неможливо, щоб [ряд] необхідних [сущих], що мають причину своєї необхідності [у чомусь ще], йшов у нескінченність». Отже є якась сутність, необхідна сама по собі. Ця необхідна сутність може бути лише Богом.
Четвертий доказ«виходить із ступенів [досконалостей], які виявляються в речах. Серед речей виявляються більш-менш добрі, істинні, благородні тощо». Однак про ступінь доброти, істинності та шляхетності можна судити лише порівняно з чимось «найбільш істинним, найкращим і благородним». Цими властивостями має Бог.
У п'ятому доказіАквінат знову спирається на вчення Аристотеля про причини. Виходячи з арістотелівського визначення доцільності, Хома констатує, що всі предмети буття спрямовані у своєму існуванні до якоїсь мети. При цьому вони досягають мети не випадково, але навмисно. Оскільки самі предмети «позбавлені розуміння», отже, «існує щось мисляче, яким усі природні речі прямують до своєї мети. І таке ми називаємо Богом».
8. Про суспільний устрій
Слідом за Арістотелем, який розвивав ці питання в «Політиці», Хома Аквінський розмірковував про природу та характер одноосібної влади імператора. Він зіставляв царську владу з іншими формами правління і, відповідно до традицій християнської політичної думки, однозначно висловлювався на користь монархії. На його думку, монархія — найсправедливіша форма правління, безумовно перевершує аристократію (влада кращих) і політию (влада більшості на користь загального блага).
Найнадійнішим видом монархії Хома вважав виборну, а чи не спадкову, оскільки виборність здатна запобігти перетворення імператора на тирана. Теолог вважав, що кілька людей (ймовірно, він мав на увазі єпископів і частина світської знаті, що беруть участь у обранні світських государів, насамперед імператора Священної Римської імперії та папи римського) повинно мати законну можливість не тільки наділяти короля владою над собою, але і і позбавляти його цієї влади, якщо вона почне набувати рис тиранії. З точки зору Фоми Аквінського, ця «безліч» повинна мати право позбавити правителя влади, навіть якщо вона «раніше підкорила себе йому надовго», тому що поганий правитель «виходить за межі» своєї посади, тим самим порушуючи умови первісного договору. Ця думка Хоми Аквінського згодом лягла в основу концепції «суспільного договору», дуже значущої в Новий час.
Ще один спосіб боротьби з тиранією, який запропонував Аквінат, дозволяє зрозуміти, на чиєму боці він був у конфлікті між імперією та папством: проти безчинств тирана, вважав він, може допомогти втручання когось, що стоїть вище за цього правителя, — що легко могло тлумачитися сучасниками як схвалення втручання тата у справи «поганих» світських правителів.
9. Про індульгенції
Фома Аквінський дозволив низку сумнівів, пов'язаних з практикою обдарування (і покупки) індульгенцій. Він поділяв концепцію «скарбниці церкви» — якогось «надлишкового» запасу чеснот, що поповнює Ісус Христос, Діва Марія і святі, з якого можуть черпати решта християн. Цією «скарбницею» може розпоряджатися папа римський, випускаючи особливі, юридичні за своєю природою акти індульгенції. Індульгенції діють лише тому, що святість одних членів християнської спільноти переважує гріховність інших.
10. Про домініканську місію та проповідництво
Хоча домініканський орден був заснований святим Домініком в 1214, ще до народження Аквіната, саме Хома сформулював положення, що стали обґрунтуванням їх діяльності. У «Сумі проти язичників» теолог писав, що шлях до порятунку відкритий кожному, а роль місіонера у тому, щоб дати конкретній людині необхідне його порятунку знання. Врятуватися може навіть дикий язичник (чия душа прагне добра), якщо місіонерові вдасться донести до нього спасительну божественну правду.
Фома Аквінський (Аквінат) – один із видатних мислителів середньовічної Європи, філософ і теолог, домініканський монах, систематизатор середньовічної схоластики та вчення Аристотеля.
Хома здобув чудову освіту. Спочатку в монастирі бенедиктинців у Монте-Кассіно він проходить курс класичної школи, що дала йому чудове знання латинської мови. Потім він вирушає до Неаполя, де навчається в університеті під керівництвом наставників Мартіна та Петра Ірландського.
У 1244 р. Аквінат приймає рішення вступити в орден домініканців, відмовившись з посади абата Монте-Кассіно, що викликало рішучий протест сім'ї. Прийнявши постриг у ченці, він вирушає вчитися до Паризького університету, де слухає лекції Альберта Больштедта, прозваного Альбертом Великим, який вплинув на нього. Ідучи за Альбертом, Хома чотири роки відвідує лекції в Кельнському університеті. Під час занять він не проявляв особливу активність, рідко брав участь у диспутах, за що колеги прозвали його Німим Биком.
Після повернення Паризький університет Хома послідовно проходить всі щаблі, необхідних отримання ступеня магістра теології та ліценціату, після чого викладає у Парижі теологію до 1259 р. почався найбільш плідний період його життя. Він випускає низку теологічних праць, коментарів до Святого Письма і починає роботу над «Сумою філософії».
У 1259 р. папа Урбан IV викликав його до Риму, оскільки Святий престол побачив у ньому людину, яка мала виконати важливу для церкви місію, а саме дати трактування «аристотелізму» в дусі католицизму. Тут Хома завершує "Суму філософії", пише інші наукові роботи і приступає до написання головної праці свого життя "Суми теології".
У цей період він веде полеміку проти консервативних католицьких теологів, затято обстоюючи основи християнсько-католицької віри, захист якої став головним сенсом всього життя Аквінського.
Під час поїздки для участі в скликаному папою Григорієм Х соборі, що проходив у Ліоні, він тяжко хворіє та помирає 7 березня 1274 р. у монастирі бернардинців у Фоссануові.
У 1323 р., під час понтифікату папи Іоанна XXII, Хома був зарахований до лику святих. У 1567 р. він був визнаний п'ятим «Учителем церкви», а в 1879 р. спеціальною енциклікою Папи римського вчення Хоми Аквінського оголошено «єдиною істинною філософією католицизму».
Основні твори
1. "Сума філософії" (1259-1269).
2. «Сума теології» (1273).
3. «Про правління государів».
Основні ідеї
Ідеї Хоми Аквінського вплинули як розвиток філософії і теологічної науки, а й у багато інших напрямів наукової думки. У своїх творах він об'єднав у єдине ціле філософію Аристотеля та догмати католицької церкви, дав тлумачення форм державного устрою, запропонував надати світській владі суттєву автономію, зберігаючи водночас пануюче становище Церкви, провів чіткий кордон між вірою та знанням, створив ієрархію законів, вищим у тому числі є божественний закон.
Підставою правової теорії Фоми Аквінського є моральна сутність людини. Саме моральний початок є джерелом права. Право, згідно з Фомою, – це дія справедливості у божественному порядку людського гуртожитку. Аквінат характеризує справедливість як постійну і постійну волю надавати кожному своє.
Закон визначається ним як загальне право задля досягнення мети, правило, яким хтось спонукається до дії чи утримання від нього. Взявши в Аристотеля розподіл законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Хома Аквінський доповнив його розподілом на закони людські (визначають порядок життя) і божественні (вказують шляху досягнення «небесного блаженства»).
Людський закон – це позитивний закон, з примусовою санкцією проти його порушень. Досконалі і чесні люди можуть обходитися і без людського закону, для них достатньо і природного закону, але щоб знешкодити людей порочних і не піддаються переконанням і настановам, потрібні страх покарання та примус. Людським (позитивним) законом є ті людські встановлення, які відповідають природному закону (велінням фізичної та моральної природи людини), інакше ці встановлення – не закон, лише спотворення закону і відхилення від цього. Із цим пов'язана відмінність справедливого людського (позитивного) закону від несправедливого.
Позитивний божественний закон – закон, наданий людям у божественному одкровенні (у Старому та Новому Завіті). Біблія вчить, який спосіб життя Бог вважає для людей правильним.
У трактаті «Про правління государів» Хома Аквінський порушує ще одну дуже важливу тему: взаємини церковної та світської влади. Згідно з Фомою Аквінським, найвища мета людського суспільства – вічне блаженство, але для її досягнення зусиль правителя недостатньо. Турбота про цю вищу мету покладається на священиків, і особливо на намісника Христа землі – папу, якому всі земні правителі повинні підкорятися, як самому Христу. У вирішенні проблеми співвідношення церковної та світської влади Фома Аквінський відходить від концепції безпосередньої теократії, підпорядковуючи світську владу церковній, але розрізняючи сфери їхнього впливу та надаючи світській владі істотну автономію.
Він перший проводить чітку межу між вірою та знанням. Розум, на його думку, лише дає обґрунтування несуперечності одкровення, віри; заперечення проти них розглядаються лише як ймовірні, не шкідливі їх авторитету. Розум має бути підпорядкований вірі.
Уявлення Фоми Аквінського про державу – перша спроба розвинути християнську доктрину держави з урахуванням аристотелевської «Політики».
Від Аристотеля Хома Аквінський перейняв думку про те, що людина за природою є «тварина товариська і політична». У людях спочатку закладено прагнення об'єднатися і жити в державі, бо індивід поодинці задовольнити свої потреби не може. З цієї причини і виникає політична спільність (держава). Процедура державотворення аналогічна процесу створення світу Богом, а діяльність монарха схожа з активністю Бога.
Ціль державності – «загальне благо», забезпечення умов для гідного життя. На думку Хоми Аквінського, реалізація цієї мети передбачає збереження феодально-станової ієрархії, привілейоване становище можновладців, виключення зі сфери політики ремісників, землеробів, солдатів і торговців, дотримання всіма запропонованого богом обов'язку коритися вищому стану. У цьому поділі Фома Аквінський також йде слідом за Аристотелем і стверджує, що ці різні категорії працівників необхідні для держави через її природу, яка в його теологічній інтерпретації виявляється, зрештою, реалізацією законів Провидіння.
Захист інтересів папства та засад феодалізму методами Хоми Аквінського породжував певні труднощі. Наприклад, логічне тлумачення апостольської тези «будь-яка влада від Бога» допускало можливість абсолютного права світських феодалів (королів, князів та інших) на управління державою, тобто дозволяло звертати цю тезу проти політичних амбіцій римо-католицької церкви. Прагнучи підвести базу під втручання кліру у справи держави і довести перевагу духовної влади над світською, Фома Аквінський ввів та обґрунтував три елементи державної влади:
1) сутність;
2) форма (походження);
3) використання.
Сутність влади – це порядок відносин панування і підпорядкування, у якому воля осіб, що є нагорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення. Цей порядок заведено богом. Таким чином, за своєю суттю влада є встановлення божественне. Тому вона завжди є щось добре, добре. Конкретні способи її походження (точніше, заволодіння нею), ті чи інші форми її устрою можуть іноді бути поганими, несправедливими. Не виключає Хома Аквінський і ситуацій, за яких користування державною владою вироджується у зловживання нею: «Отже, якщо безліч вільних людей спрямовується володарем до загального добра цієї множини, це правління пряме і справедливе, яке й належить вільним. Якщо ж правління спрямоване не до загального блага множини, а до особистого блага володаря, це правління несправедливе і хибне» . Отже, другий і третій елементи влади у державі часом виявляються позбавленими печатки божественності. Це трапляється тоді, коли імператор або приходить до годівлі влади за допомогою неправедних коштів, або панує несправедливо. І те, й інше – результат порушення завітів Бога, велінь Римо-католицької церкви як єдиної влади на землі, яка представляє волю Христа.
Наскільки дії правителя відхиляються від волі божої, наскільки вони суперечать інтересам церкви, настільки піддані вправі, з погляду Хоми Аквінського, чинити цим діям опір. Правитель, який панує всупереч законам Бога і принципам моралі, який перевищує свою компетенцію, вторгаючись, наприклад, у сферу духовного життя людей або обкладаючи їх надмірно важкими податками, – перетворюється на тирана. Так як тиран дбає лише про свою вигоду і не хоче знати загальної користі, зневажає закони і справедливість, народ може повстати і скинути його. Проте остаточне вирішення питання допустимості крайніх методів боротьби з тиранією належить, за загальним правилом, церкви, папству.
Республіку Хома Аквінський вважав державою, що прокладає шлях до тиранії, державою, що роздирається боротьбою партій та угруповань.
Тиранію він відмежовував від монархії, яку оцінював як найкращу форму правління. Він віддавав перевагу саме монархії з двох причин. По-перше, через її подібність із світобудовою взагалі, влаштованим і керованим одним богом, а також через її подобу людському організму, різноманітні частини якого об'єднуються і спрямовуються одним розумом. «Отже, один керує краще, ніж багато хто, бо вони лише наближаються до того, щоб стати єдиним цілим. До того ж те, що існує за природою, влаштовано якнайкраще, адже природа в кожному окремому випадку діє найкращим чином, а загальне управління в природі здійснюється одним. Адже й у бджіл один цар, і в усьому всесвіті єдиний Бог, творець усього і правитель. І це розумно. Воістину всяка множина походить від одного» . По-друге, внаслідок історичного досвіду, що демонструє (як був переконаний теолог) стійкість та успіх тих держав, де панував один, а не безліч.
Намагаючись вирішити актуальну для того часу проблему розмежування компетенції світської та церковної влади, Хома Аквінський обґрунтував теорію автономії влади. Світська влада має керувати лише зовнішніми діями людей, а церковна – їхніми душами. Хома передбачав шляхи взаємодії цих двох влад. Зокрема, держава має допомагати церкві у боротьбі з єрессю.
