Звичаї обряди свята культурні простори астраханського краю. Суспільні відносини, культура та побут народів Астраханського краю у ХVII-ХIХ століттях
Державна бюджетна загальноосвітня установа«Дитячий будинок №1» м. Астрахані
Професійний конкурс працівників освіти
Всеросійський інтернет-конкурс педагогічної творчості
(2012 – 2013 уч.год)
Номінація конкурсу:організація дозвілля та позакласної діяльності .
Автор роботи: вихователь Горшунова Надія Володимирівна
Сценарій заходу на тему:
«Звичаї та традиції Астраханського народу»
Ціль:
знайомство із національною культурою області, основними святами міста;
виховання патріотизму на прикладі гордості за свій край та народ, естетичної культури та толерантності;
розвиток творчих здібностей дітей та підвищення їх самооцінки.
Місце проведення розбите на секції, кожна заповнена атрибутами цієї національності (елементи костюма, побутове начиння, народні промисли.) Підготовлено презентацію.
Хід заняття.
Ведучий:
Сьогодні наше заняття присвячене темі « Звичаї та традиції Астраханського народу»
Ми познайомимося з основними святами народів Астрахані та традиціями народу. Але спочатку ми дізнаємося, що позначають слова «звичай» і «традиція»
Звичай- укорінене, повторюване з давніх-давен у якомусь суспільстві, дія ...
Традиція(Від лат. Traditio - передача; переказ), елементи соціальної та культурної спадщини, що передаються від покоління до покоління і зберігаються в певних суспільствах, класах та соціальних групах протягом тривалого часу.
Які національності мешкають в Астрахані?
Більшість населення області (70%) становлять росіяни. Другий за чисельністю народ - казахи (14,3%), Астраханська область є історичним місцем проживання казахів, це найбільша казахська громада суб'єктами федерації. Астраханська область є історичним місцем проживання також татар (включаючи астраханських та юртових розмовляючих на окремих діалектах) (7 %), ногайців (у більшості карагашів) та туркмен.
Чисельність у 2002 році, тис. осіб
Росіяни 700561 (70,0%)
Казахи 142633 (14,3%)
Татари 70 590 (7,0 %)
Українці 12 605 (1,2 %)
Чеченці 10019 (1%)
Азербайджанці 8 215 (0,8 %)
Калмики 7165 (0,7%)
Вірмени 6309 (0,64 %)
Ногайці 4570 (0,45 %)
Цигани 4 331
Аварці 4 218
Лезгини 3 646
Даргінці 3 550
Особи, які не вказали національність 2 963
Білоруси 2 651
Туркмени 2 154
Корейці 2 072
Астраханські татари 1 980
Німці 1 389
Кумики 1 356
Грузини 1 212
Чуваші 1 171
Турки 1 128
Узбеки 1 030
Євреї 1 011
Завдання збереження традиційної культури тісно стуляються із проблемами відродження національних культур. Є обласні національно-культурні товариства (НКО), яких в області на початок 2010 року налічувалося понад 30 (казахське товариство – «Жолдастик, татарське – «Дуслик», туркменське – «Ватан», узбецьке – «Узбекистон», азербайджанське – «Азербайджан») , турецьке – «Айдин», вірменське – «Арев», дагестанське – «Дагестан», калмицьке – «Хальмг», німецька автономія «Айнхайт», молодіжний центр ногайської культури «Едіге та ін.).
В Астрахані проводяться традиційні обласні свята та фестивалі, таких як татарський «Сабантуй», калмицький «Цаган Сар», тюрко-іранський «Навруз/Науриз» та ін. З 1992 р. стали проводитися дні тюркського просвітителя А.Х.-Ш. Джанібекова «Джанібеківські читання», з 2010 року «Бірюківські читання» на згадку про отамана Астраханського козачого війська І.А. Бірюкова, а також заходи на честь узбецького просвітителя Алішера Навої. На початку 90-х років проводилися обласні огляди-конкурси дитячої казахської («Анче балапандар»), ногайської («Шешекейлер») та татарської («Яна Ісемнер») творчості.
Масляна- свято, що збереглося з язичницьких часів. Зазначається протягом тижня перед Великим постом. Звичай святкувати масляну бере свій початок з найдавніших часів - з грецьких і римських вакханалій. Слов'яни-язичники теж справляли у цей період весняне свято – зустріч весни та проводи зими. У народі масляна завжди була веселою часом. Вважалося, що той, хто відмовиться її святкувати, житиме «в гіркій біді і погано скінчить».
(Сцінка зі свята Масляної)
Виникло задовго до народження ісламу, свято Науризуособлює весняне пробудження природи, її оновлення. За старим повір'ям у дні весняного рівнодення, коли Сонце входить у сузір'я Овна, світ створюється заново і для східних народів настає Новий рік. де за традицією, що склалася, представниками обласних національних культурних товариств в один з квітневих днів встановлюють барвисті національні юрти. , татарська, таджицька, ногайська, дагестанська, узбецька). Давня культура народу – кочівника, побут, звичай, природа, пісні, легенди, епос, мистецтво умільців, ювелірів стали джерелом творчої наснаги Курмангази.
(Звучить запис – “Спогади Савищева”
композитора Курмангази Сагірбаєва)
Цього дня астраханці та гості свята побачать представлені кожним народом національні страви, предмети побуту та вироби декоративно-ужиткового мистецтва. Офіційно Навруз є просто національним святом. І він уже давно втратив свій релігійний характер як свято вогнепоклонників. До початку свята у кожному будинку наводився порядок, в аулах та селищах чистили колодязі, арики, садили дерева, квіти, ремонтували та оновлювали городній інвентар тощо. Вважається, що коли Навруз входить до чистого будинку, до хорошого господаря, хвороби, невдачі і негаразди обходять його стороною. Напередодні самого свята в кожній родині накривали дастархан – скатертина з різними стравами. Для частування сусідів, родичів готувалися традиційні святкові національні страви – плов, шашлик, відварний горох, сумалак тощо. У цей день люди прощають старі образи, допомагають тим, хто потребує милосердя.
(Казахський танець у виконанні дітей)
У астраханських татар велике свято Весни мало назву – Аміль.Це свято також не було пов'язане з мусульманськими релігійними ритуалами. Свято зазвичай починалося в центрі міста і постійно пересувалося до околиць, а потім від села до села. Люди вітали один одного рукостисканням обох рук. На святковому столі цього дня у кожній татарській родині подавали страви з гарбузом та рисом: плов, пиріжки – «кубак буряк». Молодь брала участь у традиційних змаганнях зі стрибків – «ят яріш», боротьбі – «куряш». Змагалися молоді люди і в лазіння високою жердиною – «алтин шинок», і той, хто ставав володарем заповітної монетки, укріпленої на верхівці стовпа, отримував головний приз – зазвичай барана. До вечора учні (шакірди) ходили по домівках, радуючи господарів піснями, за що отримували хтось гроші, хтось частування.
(Змагання у боротьбі та битві мішками на колоді)
"Сабантуй"
(Від тюркського «сабан» – плуг та «туй» – свято, свято у татар та башкир, після закінчення весняних польових робіт»)
Історія Сабантуя така ж давня, як і сам татарський (булгарський) народ. Вже за два тижні до свята розпочинався збір подарунків для переможців, підготовка до свята. "Скакун наперед чує наближення сабантуя", - каже татарська приказка. Кульмінацією свята був майдан – змагання у бігу, стрибках, національній боротьбі – кореш і, звичайно, кінні стрибки, оспівані у віршах та піснях, що викликають захоплення та захоплення – прикрашання татарського свята. Початки свята Сабантуй сягають глибини століть, і спочатку він називався «секен» – обряд з курячими яйцями (символ родючості). Суть його полягала в наступному: яйця треба було дістати з посудини з густою сметаною без допомоги рук. Інші елементи свята набули молодецького, завзятого характеру як то: лазіння по жердині (раніше символ сонця), стрибки та джигітівка, характерна тюркська боротьба на поясах – «куреш», а також пісні, танці та частування національними стравами, приїзд численних гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСЬКІЙ ЗЕМЛІ»
«Цаган Сар» - одне з найкращих калмицьких свят. Про його історію говорять по-різному: він має безліч легенд та переказів. Існує думка, що буддисти всього світу відзначають його з того часу, коли Великий Будда, знайшовши просвітлення, повністю спростував у суперечці шістьох лжевчителів і виявив народу чудеса. А за народними переказами калмики святкую Цаган Сар ще й як перемогу легендарної діви Галл-Окон-Тенгрі над племенем жорстоких та підступних велетнів – мангусів, що уособлюють силу зла.
Цаган Сар віщував початок весни. Тому, під час свята калмики, зустрічаючись, вітаються, а потім питають: «Чи добре перезимували?». «Так, перезимували добре», - зазвичай відповідають. Ось деякі з них: Здавна всі готувалися до зустрічі свята: робили генеральне прибирання в будинку, шили або купували новий одяг, вибирали жирного барана, варили м'ясо, всі речі прали. Напередодні свята жінки мили голову, розчісували волосся і одягали Шіврлг (чохли для волосся). Одягали сорочки з білим коміром. Перед святом Цаган Сар господиня вдома, зробивши борцоки, перебирала чотки, бо цей день називається «Мацг одр» – день молитов, очищення, останній день зими.
Рано-вранці, в день Цаган Сар, господиня будинку варить калмицький чай. Поки чай закипить, вона відкриває скриню, дістає новий одяг і вішає на натягнуту мотузку. Такий був звичай – раз на рік вивітрювати одяг. Вранці, коли прокидається вся сім'я, мати кличе до себе дітей і цілує їх у праву щічку, вимовляючи при цьому: «Будь щасливий(а), живи довго, наступного року я тебе поцілую в ліву щічку». Надходить наступний рік. Вона знову вимовляє самі слова. У цих словах полягає мудрість народу: благополучно прожити рік і знову привітати один одного. Бажали одне одному здоров'я та щастя.
Важливим моментом свята було приготування національної борошняної страви – борців. Їх готували зі здобного тіста і смажили у киплячому жирі. Форма борців мала глибоке значення. Борцоки «хуц», виліплені як фігурки барана, означали побажання великого приплоду; «кит» - нагадувала частину кінських нутрощів, «овртя тохш» - символізували велику рогату худобу, «мошкур» - кручені, нагадували баранячі начинки, що символізують «вузол щастя», «цацл» - пензель, символ пензля на головному уборі калмиків.
Традиційний "День вобли"
В Астрахані – велике свято. Традиційний "День вобли"відзначається вже вп'ятнадцяте. Нею приходять цілими сім'ями. Багато - з вудками, сподіваючись зловити так улюблену в цьому місті рибу. На набережній Волги влаштували змагання. Учасники з'їхалися з усієї Росії зі своїми снастями та приманками.
Гра: «Злови рибку»
Діти за допомогою вудки на магніті ловлять рибки. Хто більший і швидший.
День рибалки
У другу неділю липня у Росії традиційно відзначають День рибалки.
на набережній річки Волги відбудеться вже традиційний «Фестиваль юшки», в якому візьмуть участь представники з усіх районів області. Регіональне агентство з рибальства підготувало шоу-змагання «Ловись, рибка!», учасникам якого запропонують із голими руками поганятись за рибою, випущеною до міського фонтану. На головній сцені в цей же час пройде міжнародний фестиваль народної творчості «Жива вода – 2012». Закінчиться вечір святковим концертом за участю астраханських солістів.
(Сцінка «Нептун у гостях у рибалок»)
Весільні традиції.
Одним із найромантичніших місць в Астрахані є міст закоханих. Невеликий місток, що простягається від одного берега річки Кутум до іншого, останніми роками став популярним місцем закоханих.
Різьблені стовпи і лавочки в пушкінському стилі виглядають дуже привабливо, а з мосту закоханих відкривається неймовірний вид на Червону набережну. До появи мосту серед молодят повелася традиція зав'язувати стрічку на гілці однієї з беріз, що росли на площі. Згодом берізка не витримала такого «стрічкового гніту» і загинула: почали зав'язувати вузлики на березі, що поруч стоїть, але і вона не витримала такого наступу. Щоб уникнути зникнення астраханських беріз, було вирішено подарувати закоханим один з мостів Астрахані. Пізніше 2005 року поряд з аркою на мосту закоханих в Астрахані було встановлено металеве дерево, зроблене під бронзу, на яке й почали вішати заповітні стрічки сімейного благополуччя.
Потім з'явилася ще одна традиція, яка прийшла до нас із європейських та прибалтійських країн – вішати замок, який уособлює міцне та щасливе сімейне життя. У Москві та Санкт-Петербурзі з такою оригінальною весільною традицією борються давно: адміністрація, вважаючи, що замки закоханих псують зовнішній вигляд мосту, безжально зрізують купи громіздкого заліза. В Астрахані з таким почали боротися зовсім недавно. Ще в 2006 році замки не висіли, але через 5 років на мосту закоханих їх зібралося безліч: буквально кожен сантиметр огорож зайнятий замком з романтичним написом. Однак, незважаючи на суперечки між закоханими та міською адміністрацією, міст закоханих в Астрахані не перестає бути одним із найкрасивіших та найулюбленіших місць закоханих пар.
Лебедине озеро
Братський садок, ПК Каспійської Флотилії.
День міста
Улюблене городянами свято, яке цього року вирішили провести у теплому вересні, астраханці відзначали два дні. Народні гуляння проходили у міських районах. Дитячі та спортивні ігри, конкурси, концерти з виступами творчих колективів міста – у кожному районі Астрахані було організовано кілька майданчиків, де астраханці могли весело провести час. Основна урочистість розгорнулася у парку культури та відпочинку «Аркадія». Тут гості свята спостерігали справжнє диво із піску. Фестиваль «Піщана скульптура Понизов'я» відбувся в Астрахані вперше. У ньому взяли участь учні астраханських мистецьких шкіл. Багато хто з них працював з піском вперше, їм допомогли художники із Санкт-Петербурга, яких спеціально запросили на День міста. Загалом астраханцями та пітерцями було створено 12 піщаних фігур на чолі з триметровим «Чорномором».
Цього ж суботнього дня на честь Дня міста пройшла Хресна хода, яка завершилася у Кремлі. Тут же в Успенського собору козаки урочисто склали присягу. У козаки цього дня присвятили і мера Астрахані Михайла Столярова, який є спадковим представником православної спільноти.
Ближче надвечір у сквері Ульянових на площі Жовтнева влаштували лицарський турнір. Представники товариств історичної реконструкції продемонстрували глядачам лицарський бій у справжніх обладунках.
На другий день свята на Астрахані городян чекали смачні частування. На площі Леніна пройшов фестиваль Астраханського кавуна, де астраханці змогли побачити смачні ягоди незвичайних форм та розмірів. Гості свята могли спробувати незвичайні кавунові коктейлі та помилуватися дивовижними візерунками, які вирізали на кавунах майстри з карвінгу. Два інші смачні фестивалі мерія астрахані провела на набережній Волги. Тут під звуки народних пісень можна було скуштувати найрізноманітніших видів астраханської юшки, яку готували для гостей свята райони міста та області. Найсмачнішою за визнанням конкурсного журі стала юшка, приготовлена Кіровським районом. А потім усі охочі могли спробувати різні види чаю. Росіяни, казахи, татари, вірмени, чеченці, азербайджанці, ногайці, узбеки та калмики – представники різних національностей, які у світі та дружбі проживають на території Астрахані сотні років, приготували частування та чай, згідно зі своїми традиціями.
Ведучий підбиває підсумки та запрошує гостей на екскурсію
Гості запрошуються за столи, де діти разом із вихователем приготували частування та чай, згідно зі своїми національними традиціями.
Додаток №1
Під музику входить цар Нептун, здійснює коло пошани та сідає на трон.
Нептун.
Гордий я морів володар,
Риб, дельфінів король.
Мій палац на морському дні
Весь усипаний бурштином.
Вітаю вас із святом Нептуна!
Бажаю вам попутного вітру,
Сім футів під кілем і
Обійти всі морські рифи!
Під музику входять русалки.
Нептун.
Що ти невеселі, ви сьогодні? Чи не скривдив хто вас? Тільки скажіть. Я все царство морське переверну догори дном. Знайду кривдника і покарати його наказом.
русалка.
Не треба, нікого шукати і царство морське вгору дном перевертати. Не кривдив нас ніхто і шкоди ніхто не завдавав.
Нептун.
Поділися ж, красуне, зі мною своїм горем. Чому сумуєш? Розкажи, може, я зможу тобі допомогти.
русалка.
Ах, батюшка царю. І сказати совісно. Давно я не бачила як веселяться люди, хотілося б подивитись.
Нептун.
Ну це не важко. Дивись (виконується танець «Морячка»)
Нептун.
Довго ми не можемо бути без води. Прощайте! Нам час, а ви продовжуйте веселитися. (Ідуть
Багато кочових народів осіло в нашому краї Майже всі пам'ятають родові традиції, оповіді. А ми розповімо вам хочемо про дружну і рідну Народність – Казахську, найкоріннішу. Багато кочових народів осіло в нашому краї Майже всі пам'ятають родові традиції, оповіді. А ми розповімо вам хочемо про дружну і рідну Народність – Казахську, найкоріннішу.
Як багато кочових скотарських народів, казахи зберегли пам'ять про свій родоплемінний устрій. Майже всі пам'ятають свої родові назви, а старше покоління ще й тамги (танба) герби-мітки для худоби та майна. У нижньоволзьких казахів отримав додатковий розвиток рід тюленгіт у минулому гвардійці та охорона султана, які охоче приймали туди і сміливих чужинців із полонених. Як багато кочових скотарських народів, казахи зберегли пам'ять про свій родоплемінний устрій. Майже всі пам'ятають свої родові назви, а старше покоління ще й тамги (танба) герби-мітки для худоби та майна. У нижньоволзьких казахів отримав додатковий розвиток рід тюленгіт у минулому гвардійці та охорона султана, які охоче приймали туди і сміливих чужинців із полонених.
Нині відновлюються і розвиваються кращі традиції казахського народу як і загальноетнічному, і у регіональному- астраханському, нижньоволзькому варіантах. Цим опікується обласне товариство казахської національної культури «Жолдастик». Висвітлюються ці питання в обласній газеті казахською мовою «Ак арна» («Чисте джерело»). Проводяться Дні казахської культури в області, присвячені пам'яті видатного діяча народного мистецтва, нашої землячки Діни Нурпеїсової та похованого в Алтинжарі її вчителя великого Курмангази Сагирбаєва.
У грудні 1993 року адміністрації Астраханської області було присуджено першу премію миру та згоди, заснована Президентом Республіки Казахстан. Це безсумнівно є визнанням добрих взаємин між національностями в регіоні, позитивної співпраці всього багатонаціонального населення області.
Жіночий національний костюм складається з білої бавовняної або кольорової сукні шовкової, оксамитового жилета з вишивкою, високого ковпака з шовковим шарфом. Літні жінки носять своєрідний капюшон із білої тканини – кімішок. Нареченої одягають високий головний убір, багато прикрашений пір'ям – саукеле
Традиційна казахська оселя - юрта - дуже зручна, швидка у будівництві та гарна архітектурна споруда. Це пов'язано з тим, що спосіб життя казахів зумовлювався головним заняттям - скотарством. Влітку він кочували зі своїми стадами у пошуку пасовищ, а з настанням холодів поселялися у зимівлі. Житлом казахів у юрті, взимку – не особливо великих розмірів «мазанка» з плоским дахом.
Міцно зберігаються національні особливості та традиції у казахській національній кухні. Основу її здавна складають продукти тваринництва – м'ясо та молоко. Пізніше, з розвитком землеробства, казахи почали вживати борошняні продукти. Міцно зберігаються національні особливості та традиції в казахській національній кухні. Основу її здавна складають продукти тваринництва – м'ясо та молоко. Пізніше, з розвитком землеробства, казахи почали вживати борошняні продукти.
Матеріальне та духовне життя казахів відображають історична традиція - "салт" та звичаї народу - "жора-жосин". Багато історично цінного є в соціальній, юридичній та господарсько-побутовій термінології, що збереглася в історичних переказах.
Обряд укладання немовляти в колиску безик- тій, влаштовують на третій день після народження. За повір'ям, раніше цього терміну немовля класти в колиску не можна духи можуть підмінити його виродком. Обряд супроводжується магічною піснею «Бесик жири» вона відлякує злі сили. Важлива роль в обряді відводиться «кіндік шеше» літній жінці, яка під час пологів перерізала пуповину.
В аулі нареченого і наречену зустрічали традиційним співом, що носив назву "бет ашар" (відкриття обличчя нареченої). "Бет ашар" мав свій канонічний текст із двох частин: у першій частині наречена зазвичай представлялася батькам і одноаульцям нареченого, друга частина складалася з повчань і настанов нареченій, що тільки що переступила поріг свого сімейного вогнища. У пісні нареченій давалися поради про те, як поводитися в подружньому житті. Окрім калиму, з боку нареченого готують різні обрядові подарунки: матері - сутки (за молоко матері), батькові - той малий (весільні витрати), братам нареченої - тарту (сідла, пояси і т.п.), близьким родичам нареченої - кеде . Біднякам нерідко у таких випадках надавали допомогу родичі та друзі
Не залишалися у боргу й батьки нареченої. При змові вони мали внести так званий "карги бау" - запоруку вірності змови, "кит" - подарунки сватаючим. Надане (жасау) нареченої обходилося їм дуже дорого, іноді перевищуючи вартість калиму. Батьки замовляли весільний головний убір (саукеле) та віз (куйме). Багаті батьки постачали наречену літнім житлом (отау тип беру) з усім його обладнанням.
У нашій області різних народів не порахувати. Не треба пророком бути, всі це знають: Ми дружно жити шануємо за честь Повага до культури будь-який у цьому нам допомагає! У нашій області різних народів не порахувати. Не треба пророком бути, всі це знають: Ми дружно жити шануємо за честь Повага до культури будь-який у цьому нам допомагає!
Після захоплення навесні 1924 року оновленцями Різдво-Богородицької церкви, яка була деякий час соборним храмом у православної громади віруючих, архієпископ Фаддей (Успенський) переніс свою кафедру до Знам'янського храму. Він на якийсь час став соборним храмом. Але за тиждень був також захоплений оновленцями. Оновленці протрималися у Знам'янському храмі до 1930 року, коли його було відібрано в них владою і за рішенням міськради від 2/II.1930 року було передано під центральний клуб піонерів. Але клуб піонерів тут розміститися не встиг, як рішенням міськради від 2 липня 1930 до приміщення Знам'янського храму перевели будівельний навчальний пункт. На відміну від багатьох інших астраханських храмів, повністю знищених, Знам'янська церква втратила лише верхню частину разом з куполами і дзвіницею. Решта храму, що становить його основний обсяг разом з вівтарними апсидами, збереглася і була переобладнана під хлібзавод. У такому вигляді храм зберігається й досі.
Звичайно, не всі храми та монастирі збереглися до наших днів, багато церков загинуло. Але те, що ми бачимо зараз, наповнює наші серця гордістю, бо до найважливіших завдань у справі збереження культурного надбання відносяться відродження релігійних коренів, відновлення важливої ролі православної церкви.
Монастирі та храми завжди були важливими центрами духовного життя. Вони мали особливу привабливу силу. Саме існування монастирів і ченців допомагає людям легше переносити тягар життя, оскільки знають, що є місце, де вони знайдуть розуміння і втіху.
Зростання православ'я після сімдесятиріччя руйнувань церковності нині відбувається працями астраханських пастирів, парафіян та благодійників.
Астрахань – це й унікальний етнічний заповідник. У місті було 30 церков, 5 – вірмено-григорянських, 2 – римо-католицьких, 8 – татарських мечетей, 2 – синагоги, лютеранська кірка, перська мечеть, калмицький курул. І все це на невеликому просторі, що можна пройти протягом дня. Такого у Росії ніде немає.
3. 4 . Художнє, музичне, театральне життя Астрахані. Гільдія видатних астраханців
Історія астраханського краю завжди була нерозривною з іменами видатних державних діячів, іменитих городян, великих астраханців-науковців, письменників, поетів, акторів, художників. 22 листопада 1717 року указом Петра Першого було створено Астраханська губернія. Першими губернаторами кару стали освічені люди на той час - А.П.Волинский, В.Н.Татищев, Н.А.Бекетов.
У 1834-1844 pp. губернатором краю був генерал-майор І.С.Тімірязєв, який чимало сприяв ефективному управлінню економікою краю. Однією з його заслугою у культурному формуванні Астрахані стало створення 1 грудня 1837 губернського музею. Цьому музею вже 171 рік. Він один із найстаріших музеїв у країні. Астраханський державний об'єднаний історико-архітектурний музей-заповідник розповідає відвідувачам про історію краю, про географію, геологію, клімат, флору та фауну Нижньої Волги. Особливою популярністю користується "Золота комора музею", де зберігається унікальна колекція виробів із золота та срібла, знайдена археологами на території Астраханської області. Колекція золотої комори - результат багатьох археологічних експедицій, має величезну історичну цінність.
Навесні 2006 року в центрі Риму у кращому виставковому залі з величезним успіхом було вперше показано виставку сарматського золота з цього музею.
Про наших талановитих земляків, про витоки музичного, театрального, літературного життя міста розповідає експозиція музею культури Астрахані, що на вул.Чернишевського. Його було засновано 1978 року на честь 150-річчя великого письменника М.Чернишевського.
Перший зал музею "Астрахань книжкова 18 століття". Тут зібрано частину богослужбових книг, що збереглося до наших часів, видання античних авторів, духовну літературу. Особливий інтерес становить «Історія отаманської імперії» Д.Кантеміра, «Аліфрестіна» А.Магницького, якій виповнилося вже 300 років, рукописний Синодик Троїцького монастиря. Тут же розповідається про долю наших земляків, які прославили наше місто - першого російського академіка, поета В.Тредияковського, і про першого байка в країні І. Хемніцера. Друга зала музею представляє інтер'єр кабінету письменника М. Чернишевського. Тут багато документів та фотографій про відкриття першої губернської друкарні Є. Леснікова, П. Нікіфірової, С. Семенова.
У 1813 році вийшов друком перший номер газети «Східні вісті», заснований І. Вепсгопфеком, однією з перших газет у провінції. У 1816-1818 pp. видавався у місті унікальний азіатський музичний журнал, заснований И.В.Добровольским, у якому містилися пісні та танці різних народів, покладених як фортепіано, так повної музики.
Рибушкін М. (1792-1840 рр.) – випускник Казанського університету, педагог, дослідник старовини. Він написав «Коротку історію Казані». З 1835 року він - директор гімназій та училищ Астраханської губернії. захоплювався вивченням історії Астраханського краю, друкував статті та нотатки. В 1841 вийшла його книга «Нотатки про Астрахані», що заклала основи місцевого краєзнавства. У музеї ми також можемо побачити початок драматичного театру у місті. Чернишевський був великим театралом, часто дивився вистави та з великим значенням аналізував роботи місцевої трупи.
Театр було засновано у 1810 р. і бачив великих акторів на своїй сцені: Єрмолову, Комісаржевську, Южину, Стрекетову та ін.
Астраханцями є і заслужені майстри театрального мистецтва та кіно минулих років: Л.М. Свердлін, І.А. Любезнов, В.К. Чекмарьов та наші сучасники - Е.Г. Віторган, Б.Г. Невзоров, П.В. Меньшов, О. Заворотнюк, Д. Дюжев та ін.
3.5 . Музеї міста
Сукупність музеїв, що існують на певній території, а також одного типу профілю, відомчої приналежності називають музейною мережею. В Астраханській області вона досить розвинена. До неї входять Музей бойової слави, Музей Чернишевського, Хлєбнікова, Ульянових та інші.
У 1997 році відзначив своє 160-річчя один із найстаріших провінційних музеїв Росії – Астраханський державний об'єднаний історико-архітектурний музей-заповідник.
У фондах шести міських та шести сільських філій музею містяться понад 250 тисяч експонатів. Серед них можна побачити різноманітні унікальні археологічні, нумізматичні, етнографічні, природничі колекції, колекцію рукописних та стародруків, фотографій та документів XIX-XX століть, моделей суден, знарядь праці та предметів побуту.
Експозиції музею охоплюють величезний історичний період від перших стоянок стародавньої людини біля краю до сучасного розвитку регіону. Велике місце серед експонатів музею займає колекція археологічних предметів із дорогоцінних металів «Золота комора», понад 48 тисяч монет налічує нумізматичні збори музею, окрім цього зібрані багаті етнографічна та природнича колекції. До складу Астраханського державного об'єднаного історико-архітектурного музею-заповідника входять філії: Астраханський кремль, Літературний музей Чернишевського, Краєзнавчий музей, Будинок-музей Ульянових, Музей бойової слави, Музей Курмангази Сагирбаєва.
В Астраханській області є чимало музеїв, присвячених різним сферам людської діяльності. Завітавши до них, можна познайомитися з культурою, традиціями та звичаями місцевих жителів, історією краю.
Їх можна розділити на кілька груп за різними ознаками.
Однією з найважливіших категорій класифікації є профіль музею чи його спеціалізація. Основною ознакою тут є зв'язок музею з конкретною наукою чи видом мистецтва, технікою, виробництвом та його галузями. Цей зв'язок простежується у складі фондів музею, у тематиці його наукової, експозиційної та культурно-освітньої діяльності.
Музеї однієї спеціалізації поєднуються у профільні групи: природничо-наукові, художні, історичні, архітектурні, літературні, театральні, музичні, музеї науки та техніки, промислові, сільськогосподарські, педагогічні музеї.
Залежно від структури профільної дисципліни чи галузі знань ці основні профільні групи діляться більш вузькі.
В Астраханській області серед історичних музеїв виділяються:
Археологічні,
Етнографічні,
Військово-історичні,
Історико-побутові музеї, що відтворюють або зберігають картину побуту різних верств населення, що документують соціально-психологічні особливості побуту, які найбільш яскраво проявляються в інтер'єрах житла,
Монографічні музеї, присвячені конкретній особі, події, установі, колективу.
До першої групи музеїв належить археологічний музей у селі Селитренне. Він знаходиться на місці розкопок монгольського міста Сарай-Бату. Згодом ця пам'ятка дала стільки відкриттів та знахідок, даних про архітектуру, економіку, населення міста, що його перетворили на музей просто неба. Особливість його в тому, що розкопки продовжуються і донині, несучи нову інформацію. Саме село та навколишня територія належить до унікальної історичної території, де спостерігається висока концентрація археологічних пам'яток. Іншим прикладом може стати Самосдельське городище, де також виробляються археологічні розкопки. Городище представляє велику цінність, оскільки тут велика кількість археологічних пам'яток, що належать до хозарської та монгольської епох.
До другої групи належить етнографічний музей у Кремлі, де представлена історія та культура народів, що жили на території Астраханської області.
До третьої групи належить музей Бойової слави, де представлені експозиції з історії Великої Вітчизняної війни, оборони міста Астрахані та інших війн. Крім того, в музеї проводяться екскурсії, присвячені героям Радянського Союзу та Росії. Слід зазначити, що окрім центрального музею Бойової слави існують місцеві та шкільні музеї цього типу, розташовані по всій області. Наприклад, у більшості шкіл існують свої кімнати-музеї, присвячені учасникам війни - випускникам цієї школи.
До четвертої групи належить музей історії міста Астрахані.
До п'ятої групи можна віднести музей В. Хлєбнікова, музеї АГТУ, АМУ, різних підприємств, наприклад, ГАЗПРОМУ, Драматичного театру та інших.
Художні музеї представлені лише одним монографічним – музей Б. Кустодієва, який є галереєю.
Природно-наукові музеї Астрахані представлені мало, серед них обласний планетарій, медичний музей.
В Астраханській області є музеї, діяльність яких пов'язана з кількома науковими дисциплінами або галузями знань. Їх називають музеями комплексного профілю. Таким є Астраханський Краєзнавчий музей-заповідник, він поєднує історичну, природничо-наукову спеціалізацію, оскільки тут представлена виставка з екології краю.
Комплексний профіль мають музеї-ансамблі, створені на основі пам'яток архітектури, їх інтер'єрів, навколишньої території та різних споруд. Залежно від характеру ансамблю можуть бути історико-художніми, історико-архітектурними, історико-культурними музеями. До такого виду належить Астраханський історико-архітектурний музей-заповідник.
Розвиток науки та техніки, мистецтва, культури призводить до появи нових профільних груп музеїв. До них відносяться музей медицини в Астрахані, музей культури в Астрахані, музей історії рибальства в селі Оранжерейне Ікрянінського району, музей АГПЗ, музей історії соляного промислу Басоль.
Поряд із профільною класифікацією існує й інша, відповідно до якої виділяють музеї колекційного типу та музеї ансамблевого типу. У основі лежить розподіл за такою ознакою, як спосіб здійснення музеями функції документування. Музеї колекційного типу будують свою діяльність на основі традиційних зборів речових, письмових, образотворчих матеріалів, що відповідають їх профілю. В основі діяльності музею ансамблевого типу лежать пам'ятки архітектури з їх інтер'єрами, прилеглою територією, природним середовищем. Функцію документування вони виконують шляхом збереження або відтворення ансамблю нерухомих пам'яток і оточення. Найбільш поширені форми цього типу музеїв - музей просто неба (село Селитрене), будинок-музей, квартира-музей (музей В. Хлєбнікова, Чернишевського, Ульянових та інші).
Останні музеї можуть бути віднесені також до групи меморіальних музеїв, оскільки вони покликані увічнити пам'ять про видатних людей та події. Необхідним компонентом меморіальності стала вважатися справжність місця – меморіальна будівля чи місце, колекція меморіальних предметів та меморіально-побутова композиція.
За іншою класифікацією музеї поділяються на державні та приватні, утворені переважно з 1991р. На відміну від приватних державні музеї є власністю держави та фінансуються вони за її рахунок.
Іншою характеристикою для класифікації є адміністративно-територіальна ознака, відповідно до якої розрізняються обласні, районні музеї.
Таким чином, в Астраханській області можна виділити музеї різних кваліфікаційних груп, причому часом рамки між різними кваліфікаціями розмиті або перетинаються між собою. У результаті, можна дійти невтішного висновку, що музейна мережу Астраханської області об'ємна і розвинена.
4. Проблема відродження та збереження культурної спадщини Астраханського краю
4.1. Державна політика у сфері охорони культурної спадщини
Відповідно до Федерального закону від 25.06.2002 р №83-ФЗ «Про об'єкти культурної спадщини народів РФ», основним завданням у сфері культурної спадщини є забезпечення збереження об'єктів культурної спадщини всіх видів і категорій, що включає здійснення державної охорони, збереження, використання та популяризації культурної спадщини відповідно до законодавства.
Державна політика має виходити із визнання пріоритетності збереження історико-культурного потенціалу як одного з головних соціально-економічних ресурсів існування та розвитку народів РФ та реалізувати підхід до вирішення питань державної охорони, збереження, розпорядження та використання об'єктів культурної спадщини всіх видів та категорій.
Існуюча система державної охорони об'єктів культурної спадщини була сформована на основі принципів, визначених у 60-х-70-х роках минулого століття та забезпечувала прийнятний стан найважливіших пам'яток. Але колосальні економічні та соціальні зміни в Росії, що відбулися за останні 20 років, зажадали докорінної модернізації цієї системи. Важливим кроком стало ухвалення 2002 р. закону «Про об'єкти культурної спадщини народів РФ». Новий закон запровадив низку нових важливих понять та норм, що визначають регламентацію охорони, збереження та використання об'єктів культурної спадщини.
У сфері культурної спадщини, як особливо суспільно-значущої, відбувається жорсткий державний нагляд за виконанням законодавства, доповнюється також створенням інститутів широкого громадського контролю, зокрема, практикою громадських експертиз та обговорень.
У сфері культурної спадщини відбувається жорсткий державний нагляд за виконанням законодавства, доповнюється також створенням інститутів широкого соціального контролю, зокрема, практикою соціальної експертизи та обговорень.
Таким чином, новий закон відобразив найактуальніші проблеми збереження культурної спадщини у нових економічних умовах. Водночас для реалізації закону необхідні підзаконні акти, у яких було б детальніше розроблено питання збереження історичних центрів міста (система охоронних зон, розміри допустимих «вторгнень» в історичне середовище центру міста), чіткіше регламентовані відносини нових власників пам'яток та державних установ охорони .
Ухвалення нового закону - це безперечна перемога наукової громадськості, оскільки саме з ініціативи вчених-істориків, архітекторів, реставраторів ведеться інтенсивна робота з підготовки, переробки та доповнення суттєвого пакету законодавчих актів з охорони культурної спадщини.
4.2. Обласна цільова програма «Розвиток культури та збереження культурної спадщини Астраханської області»
Зусилля, зроблені в рамках обласної програми «Розвиток культури та збереження культурної спадщини Астраханської області» дозволили загалом уповільнити наростання кризових явищ у сфері культури Астраханської області, зберегти основний масив установ та організацій культури та мистецтва, підтримувати на певному рівні культурне життя області. Останнім часом з'явилися можливості для збереження та відродження національних культур. У школах Астраханської області стали вестись викладання різними мовами: татарською, ногайською, казахською, калмицькою. В області стали функціонувати понад 30 національних об'єднань. Це товариства ногайської, татарської, казахської, чеченської та інших культур. Діяльність цих об'єднань дозволяє створювати необхідні умови подальшого етнокультурного розвитку різних етносів біля області. Крім цього, обласна рада, а потім адміністрація виступили разом із товариствами засновниками російськомовної татарської газети «Ізел» («Волга») та казахської «Ак Арна» (Чисте джерело), що видаються рідними мовами.
Реалізація обласних цільових програм «Розвиток культури та збереження культурної спадщини Астраханської області», «Збереження, відродження та розвиток народних художніх промислів» та проведення в їх рамках традиційних заходів щодо відзначення Дня Перемоги, Дня Росії, Дня міста, міжнародного дня музеїв, Дня музики та тощо, а також фестивалю національних культур «Астрахань багатонаціональна», свят «Дні слов'янської писемності та культури», «Цаган-Сар», «Науриз», «Сабактуй», проведення виставок майстрів народних художніх промислів дозволили об'єднати інтереси населення області у сфері культури.
Культурний потенціал області включає 4 театри, 1 державну концертну організацію - філармонію та 24 творчі колективи, 2 державні музеї з тринадцятьма філіями, 301 бібліотеку, 264 клубні установи, 617 нерухомих пам'яток історії та культури, що знаходяться на державній охороні.
В даний час є необхідні економічні, соціальні, психологічні передумови для продовження модернізації системи державного управління та державного регулювання у сфері культури.
Цілями цієї Програми зі збереження культурної спадщини Астраханської області є:
Забезпечення державної охорони об'єктів культурної спадщини народів РФ;
Забезпечення безпеки, поповнення, вивчення музейного фонду Астраханської області, модернізація діяльності музеїв, створення сучасних експозицій;
Впровадження у діяльність закладів культури нових інформаційних технологій;
Комплекс заходів передбачає підтримку колективів та майстрів професійного мистецтва та народної творчості сільської культури, національної культури;
Модернізацію та зміцнення матеріально-технічної бази закладів культури освітнього процесу, бібліотечної та музейної справи;
Забезпечення безпеки та ефективного використання об'єктів культурної спадщини.
У реалізації Програми беруть участь: департамент культури Астраханської області, спільно з обласними установами культури та освіти у сфері культури, регіональними відділеннями всеросійських творчих спілок, органами місцевого самоврядування Астраханської області, департамент економічного розвитку Астраханської області, департамент освіти Астраханської області, департамент у справах друку, телерадіомовлення та засобів масової комунікації області, ДУ «Дирекція з реалізації федеральних та обласних програм в Астраханській області».
4.3. Культурна спадщина Астраханського краю в сучасних умовах
У культурі кожного нашого суспільства та у світовій культурі взагалі є сфера, де спадщина живе вічним життям неминучих цінностей, не схильних до бурям і натискам, які у соціально-політичних баталіях. Це культура в її поміченій формі – пам'ятники, картини, тексти, зображення, перекази, тобто все те, що може бути зібрано у музеях, книгосховищах – виданнях літературних пам'яток. Охорона та освоєння культурної спадщини, організація та підтримка музеїв, бібліотек, архівів тощо. - важлива частина як діяльності громадських організацій, а й обов'язкове завдання держави. Вони широко входять до складу міжнародних заходів. Величезні зусилля в цьому плані по лінії Юнеско. У Росії її широко відома теоретична і практична діяльність академіка Д.Лихачова з підтримки пам'яток національного минулого.
Цінності та смисли, вкладені у пам'ятниках минулого, безперечно, стають важливим чинником нової культури. Вони мають не тільки зберігатися, а й відтворюватися, розкриваючи свій сенс для нових поколінь.
Незважаючи на те, що Астрахань належить до історичних міст Росії, командно-адміністративні сили вважали архітектурну спадщину прикрою перешкодою на шляху розвитку міста. Вони досить довго віддавали перевагу будівництву на облитих місцях. Так, наприклад, було знесено такі архітектурні споруди, як будівля театру музичної комедії у стилі модерн. Знищено будівлі церкви Миколи Гостиного та комплекс будівель Спасо-Преображенського монастиря. У ньому розміщувала семінарія, де навчався Б.М. Кустодієв, а 1919 року перебували командні курси, де виступав С.М. Кіров. Зруйнованою виявилася і будівля фотографії С. Климашевської, в якій фотографувалися Чернишевський, Горький, Шаумян та багато інших.
Згорів чудовий льотний театр у паку імені Карла Маркса. Гірко перераховувати втрати, які зазнали містом. Гірко ще й тому, що саме у цей час у засобах масової інформації велася широка, але суто формальна агітація за збереження пам'яток історії та культури Астраханської області. І все ж таки завдяки переважно активним діям ВООПІКу, обласного фонду культури та інших громадських організацій, вдалося зберегти низку дорогих історичних пам'яті старих будівель - будівлю колишньої редакції газети «Комуніст», приміщення, яке займає нині УВС, будинок Безрукавникова, будівля колишнього Миколаївського притулку та деякі інші.
Особливе місце у охороні культурної спадщини займають збереження та відродження національних культур. Нині в астраханських школах ведеться викладання різними мовами: татарською, ногайською, казахською та калмицькою. У нашому АМУ готуються викладачі національних мов. Відроджуються національні свята, створюються колективи мистецької самодіяльності, проводяться фольклорні фестивалі та конкурси. Створено музей етнографії народів Астраханського краю, затверджено план будівельних та реставраційних робіт культових споруд астраханських мусульман (реставруються мінарет Білої мечеті) буддистів, проведено ремонт Лиманського хурула), іудеїв, мотерал (відновлюються лютеранський храм).
Відгриміли святкові феєрверки, відлунала музика та ювілей міста – 450 річчя Астрахані став нехай недавньою, але історією. У рамках підготовки до цього свята було проведено реставраційні роботи багатьох визначних пам'яток міста.
У рамках підготовки до 450-річчя Астрахані розпочалися реставраційні роботи визначних пам'яток міста. На реалізацію проекту бюджетом було передбачено кілька сотень мільйонів карбованців.
Торішнього серпня минулого року було завершено реконструкцію державної філармонії. Ведуться будівельні роботи з реконструкції Астраханського цирку, Астраханського театру юного глядача, реставрації пам'ятки культури – колишнього Благовіщенського Новодівичого монастиря.
У рамках проекту «Збереження та відтворення історико-культурної спадщини» заплановано реставрацію 214 об'єктів культурної спадщини.
Крім основних заходів, передбачені постанови Уряди РФ. Велися роботи з будівництва та реконструкції готельних комплексів, автовокзалу, річкового вокзалу, торгових центрів, реконструкцій покриттів ІВПП та планування літнього поля аеропорту «Астрахань» та винесення з міської межі радіостанції РС-1 Астраханського обласного радіотелевізійного центру ФГУП «Ространсрадіосеть». За рахунок коштів ТОВ "АстраханьГазпром" йде реконструкція набережної р. Волги від вул. Червона Набережна (стрілка р.Кутум) до вул. Кремлівській (готель «Азімут»).
ТОВ «ЛукойлНижньоволжснафта» профінансує роботи з реконструкції зони відпочинку Лебединого озера та благоустрою прилеглого до неї парку. Всього на реалізацію заходів щодо підготовки святкування 450-річчя заснування міста Астрахані з федерального бюджету було виділено 9 млрд. рублів, з обласного бюджету – 700 млн. рублів.
На засіданні містобудівного комітету 10 січня 2007 р. губернатор Астраханської області О.О. Жилкін сказав: «Я взяв на себе зобов'язання перед Президентом Росії та астраханцями до 450-річчя перетворити Астрахань на процвітаюче місто».
Хочеться сподіватися, що губернатор незабаром виконає свою обіцянку, адже багато з того, щоб було заплановано до ювілею міста, так і залишилося невиконаним.
5. Висновок
Таким чином, культурна спадщина є головним способом існування культури. Тому збереження культурної спадщини певною мірою збігається із збереженням культури взагалі.
Ми, астраханці, живемо в унікальній культурі, побудованій на непорушних засадах російської духовності, на фундаменті, створеному в Астраханському краї нашими предками. Будучи об'єднавчою ланкою між цивілізаціями Заходу та Сходу, Астраханський край створив свою особливу самобутню культуру. Багато діячів області залишили свої шедеври майбутньому поколінню, які є досягненням людства.
Історія Астраханського краю йде в глибину століть, вона мінлива і багатолика, багата значними подіями, оскільки благодатні землі Нижньої Волги завжди приваблювали іноземців і завойовників. Об'єкти культури, культові будівлі та комплекси, історична житлова забудова, народні промисли є національним надбанням, тому потребують охорони. На території м. Астрахані знаходиться понад 500 пам'яток. Вони відносяться до різних періодів розвитку міста, мають різну цінність, але разом утворюють неповторний колорит південного історичного міста.
Вивчення культури Астрахані практично почалося з 1886 р. - від часу заснування Петровського товариства дослідників Астраханського краю. Навіть у роки громадянської війни Радянська республіка вважала за необхідне взяти під свій захист найбільш цінні історичні будівлі та архітектурні пам'ятки.
Незважаючи на бурхливу багатовікову історію, Астрахань зберегла свою неповторність. Її образ, як і раніше, витканий однією лише їй властивих рис. Астраханський Кремль, церква Іоанна Золотоуста, римо-католицький костел, особняк Губіна, собор Св. Володимира і т.д. - все це символи архітектури та архітектури Астраханського краю.
В Астрахані пам'ятки історії та культури вклали свій талант такі відомі архітектори як Олександр Дігбі, Карло Депедрі, Луїджі Руска, Ф. Міндваль. Але не завжди пам'ятники перебували під господарським наглядом і багато хто з них занепадав з часом.
Держава усвідомила високий потенціал культурної спадщини. Завданням державної політики у цій сфері входять виявлення, вивчення, збереження, використання та популяризація культурної спадщини. Обласна програма «Розвиток культури Астраханської області» дозволила загалом уповільнити наростання кризових явищ у сфері культури Астраханської області, зберегти основний масив установ та організацій культури та мистецтва, підтримувати певному рівні культурне життя області. З'явилися можливості для збереження та відродження національно-культур.
Загалом охорона культурного надбання залишається складною. Ця проблема потребує постійної уваги. Без перебільшення можна сказати, що про рівень розвитку культури того чи іншого народу слід судити з того, як він ставиться до своєї культурної спадщини. Зберігаючи минуле, ми продовжуємо майбутнє.
Список літератури
1. Архітектура Астраханського кремля. За ред. Ж.Ж. Саричової. Астрахань, 2001
2. Астраханський кремль. За ред. А.В.Бондарєва. Астрахань, 2003
3. Бірюков І. А. Історія Астраханського козачого війська. - Саратов, 1991.
4. Богатирьов А.І. Астрахань: вулиці, роки, долі. Астрахань, 1999
5. Брюшкова Л.П. Колекції геологічних музеїв як частину культурної спадщини. М., 1993
6. Васькін Н.Г. Заселення Астраханського краю. - Волгоград, 1993.
7. Гнідовський М. Профіль музею// Радянський музей. 1985. № 5
8. Єремєєв Е.Р. Астрахань: історія та сучасність. Астрахань, 1999.
9. Історія Астраханського кремля. За ред. І.Р.Рубцева. Астрахань, 2001
10. Історія Астраханського кремля. За ред. І.Ф. Райковий. Астрахань, 2002
11. Калугіна Т.П. Художній музей як феномен культури. СПб., 2001
12. Культура Астрахані. За ред. І.А. Мітченко. Астрахань, 2001
13. Марков А. С. Астрахань на старовинних листівках. Астрахань, 1999
14. Музеї міста Астрахані. За ред. П.А. Морозова. Астрахань, 2000
15. Природа та історія Астраханського краю. Астрахань, 2002
16. Соціально-економічний стан Астрахані. За ред. І.В.Зверєва. Астрахань, 2002
17. Ушаков Н.М., Щучкіна В.П., Тимофєєва Є.Г та ін. Природа та історія Астраханського краю. - Астрахань: Видавництво Астраханського пед.ін-ту, 1996.
18. Етінгер М.А. Музична культура Астрахані - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.вид-во, 2001
Подібні документи
Поняття та роль культурної спадщини. Концепція культурного консерватизму у Великій Британії. Розвиток концепції культурної спадщини в Росії та США. Фінансування культурних об'єктів. Венеціанська конвенція про охорону культурної та природної спадщини.
контрольна робота , доданий 08.01.2017
Класифікація об'єктів культурної спадщини. Оцінка сучасного стану об'єктів культурної спадщини. Роль законодавчих та економічних аспектів, екологічних факторів. Комплекс заходів щодо збереження об'єктів культурної спадщини.
курсова робота , доданий 24.11.2006
Поняття, види та міжнародно-правовий статус культурної спадщини. Міжнародні організації у системі всесвітньої культурної спадщини. Місія та цілі санкт-петербурзького міжнародного центру збереження культурної спадщини.
курсова робота , доданий 30.11.2006
Роль законодавчих та економічних аспектів. Роль екологічних чинників. Державна політика у сфері охорони культурної спадщини. Всеросійська громадська організація "Всеросійське товариство охорони пам'яток історії та культури".
курсова робота , доданий 20.10.2005
Класифікація об'єктів культурної спадщини та оцінка їх сучасного стану. Комплекс заходів щодо збереження пам'яток культурної спадщини, роль законодавчих, економічних та екологічних факторів. Основні сучасні способи збереження пам'яток.
курсова робота , доданий 14.01.2011
Культура спогади та історія пам'яті. Осмислення історичного доробку як складний соціокультурний феномен. Вивчення православної культури Росії. Проблема збереження культурної пам'яті та культурної спадщини. Думка студентів про історичну спадщину.
творча робота, доданий 19.12.2012
Законодавча та управлінська практика збереження нерухомих об'єктів культурної та природної спадщини за кордоном. Діяльність міжнародних організацій у збереженні культурної спадщини. Охорона пам'яток історії та культури в Італії та Франції.
дипломна робота , доданий 18.01.2013
Характеристика Управління державної охорони об'єктів культурної спадщини, основні функції та роль. Аналіз цільової програми "Збереження, популяризація та державна охорона об'єктів культурної спадщини на території Свердловської області".
звіт з практики, доданий 29.04.2014
Характеристика сучасного українського суспільства. Процес освоєння художньої спадщини та її відмінні риси. Дослідження основних організаційних принципів охорони національної культурної спадщини, правові засади цього процесу.
реферат, доданий 17.04.2011
Аналіз законодавства у сфері культурної спадщини РФ, США та Великобританії. Єдиний державний реєстр об'єктів культурної спадщини народів Російської Федерації та державний облік об'єктів, які мають ознаки об'єкта культурної спадщини.
Формування цього самобутнього явища розпочалося задовго до XVII ст. Витоки культури населення Нижнього Поволжя слід шукати ще Хазарському каганаті. Саме в період його існування в нашому краї було закладено основні відмінності культури кочового та культури осілого населення. Відмінності ці проіснували до XX в. і до певної міри не втратили деяких своїх характеристик і сьогодні.
Іншою основною ознакою, що виникла ще в Хазарському каганаті і відрізняє регіональну культуру від багатьох інших, є її поліетнічність.
Якщо татари і ногайці для Нижнього Поволжя були вже досить «старим» населенням, яке бере свій початок ще в кипчацькому (половецькому) етносі, то калмики в XVII ст. на Нижній Волзі були порівняно «молодим» населенням, що з'явилося тут не раніше 1630 р. Однак у культурному плані цих етнічних груп було дуже багато спільного. Основним заняттям всіх цих народів було кочове скотарство. Хоча тут слід зазначити, окремі групи татар займалися і рибальством, і городництвом, продовжуючи на Нижній Волзі землеробські традиції, закладені ще в Хазарському каганаті.
Ногайці як народність, що зіграла велику роль у освоєнні великої території від Причорномор'я до Південного Сибіру, сформувалися із середини XIV ст. на основі східно-кипчацьких етнічних груп із деякими додаваннями західно-кипчацьких («половецьких»). Незабаром після свого утворення Астраханське ханство виявилося фактично затиснутим між ногайськими кочами - і зі сходу, і із заходу, а правителі ханства найчастіше були лише ставлениками сусідніх ногайських мурз.
Надалі, коли Астраханське ханство увійшло до складу Росії, великі групи ногайців шукали тут захисту від міжусобних чвар своїх мурз, або відкочовували сюди під час невдалих війн з іншими кочівниками-калмиками (ойратами).
Англійський мореплавець Крістофер Берроу, який відвідав Астрахань в 1579-81 рр., відзначав наявність напівосілого табору - поселення «Юрт» (приблизно дома сучасного Зацарева), де жили 7 тисяч «ногайських татар». Це ж поселення, яке поповнилося новопоселенцями з неспокійних степів, у XVII ст. було описано німцем-голштинцем Адамом Олеарієм та фламандцем Корнелієм де Бруїном, а у XVIII ст. - Вченим мандрівником С.Є Гмеліним.
Юртівці, включаючи єдисанців (представників кочових поч. XVII ст.), були вихідцями з Великої ногайської орди. Ці групи ногайців переходили до осілості в середині XVIII-початку XIX ст. І лише невелика їх частина – алабугатські утари – тривалий час зберігала у підстепових ільменях та прикаспійських «мочагах» напівкочове життя.
Юртівські ногайці встановлювали різноманітні зв'язки із середньоволзькими татарами-переселенцями, які відкрили в Астрахані Казанський торговельний двір. Вони й одержали назву «юртівські ногайські татари» чи просто «юртівці». Навіть у 1877 р., за повідомленням Царевського волосного старшини Ісхака Мухамедова, їхня історична самоназва зберігалася як «юрт-ногаї».
У юртівців налічувалося 11 населених пунктів, що виникли в середині XVIII-початку XIX ст.: Карагалі, Башмаківка,Яксатове, Осипний Бугор, Семиківка, Кулаківка, Три Протоки, Мошаїк, Кілінчі, Солянка, Зацареве.
Ще одна етнічна група ногайців, вихідців з іншої Малої ногайської орди, «кундрівці», за сучасною назвою – «карагаші», з'явилася на кордонах Астраханського краю, вийшовши в 1723 р. зі складу Кримського ханства. Вони підкорялися калмикам до 1771 р., та був переселилися безпосередньо у Красноярський повіт Астраханської губернії.
Два напівкочові аули карагашів (Сеїтівка і Хожетаївка) були засновані в 1788 р. Кілька сімей карагашів при цьому продовжували аж до революції 1917 р. цілий рік кочування на каспійському узмор'ї. Але у 1929 р. усі ногайці були переведені на осілість.
З осілими раніше юртівцями карагаші на початок XX в. майже контактували, але усвідомлювали своє спільне із нею походження, називаючи заміських жителів «карийле-ногай», тобто. «Ногайці-чорноюртівці».
Таким чином, всі етнічні групи ногайського походження в Астраханському краї, маючи єдину культурну спільність, зазнали подібного розвитку в процесі своєї седентаризації (переходу до осілого життя).
З переходом від напівкочового та кочового скотарства до осілого землеробства видозмінювалися, підкоряючись загальним закономірностям, побут та традиції, соціальна структура цього населення. При цьому часом виникали незвичайні, нові соціокультурні та етнокультурні варіанти та явища.
У карагашів за час життя в Астраханському краї відбулося радикальне спрощення родоплемінної структури з «п'ятичленної» (народ – орда – плем'я, куб – гілка – рід) до «двочленної» (народ – рід).
У юртівців вже на початку XVIII ст. виникла перехідна структура, що поєднує військово-сусідську (так званий «табун») та родову племінну. При осіданні «табун» утворював село, а родові групи, що входили до нього, - його квартали («махалья»). Так виходило, що представники одного й того ж роду, потрапивши до різних орд, утворювали в різних селах однойменні «махалля».
Архівні документи свідчать, що у середині XVII в. було відомо 23 роди юртівців. До середини ХІХ ст. збереглося лише 15 «табунів», які були ідентичні осілим юртівським селам навколо міста.
Кожна «махалья» зберігала свої звичайно-правові норми, мала свою мечеть і суд-раду старійшин («малагат»), куди мулла входив як рядовий член. У кожній «махаллі» створювалися підліткові спілки хлопчиків, т.зв. "джієни". Були також неофіційні місця культу - суфійські святі могили - «аулья».
При цьому число «махалля», мечетей у юртівських селах, «джієнів» і навіть «аулья» приблизно однаково (в різні роки 25-29) і відповідає колишнім пологам у юртівських «табунах» (24-25).
Перекази карагашей зберегли назву двох «орд», у складі яких вони прийшли з Північного Кавказу (касай і каспулат). Джерела кінця XVIII в. називають чотири "куби" (племені), мабуть, по два в кожній "орді".
У ХІХ ст. було відомо 23 роди та підрозділи, що мали свої тамги.
Соціальна структура ногайських груп, що зберігали тривалий час кочування та напівкочування, була досить однорідною.
Іншу ситуацію можна було спостерігати у юртівців. Їх соціальна організація у XVII-початку ХІХ ст. мала три структурні елементи: «біла кістка» (мурзи та агалари), «кара халик» (простий народ) та залежні «емеки» («джемеки»).
Сім'ї «мурз» з прізвищ Урусових та Тінбаєвих вели своє походження від засновника Ногайської орди бія Єдигея. Вони очолювали кілька «табунів» єдісанського етапу переселення.
Менш знатні сім'ї найкращих воїнів – «батирів» (т.зв. «агалари»)
замінювали "мурз" на чолі багатьох "табунів"; вони очолювали майже всі власне юртівські, а батир Семек Арсланов – засновник села Семиківка – та один із єдисанських «табунів».
Крім рядових ногайців («чорної кістки»), при юртівських, єдисанських «табунах» існував залежний соціальний прошарок людей змішаного походження, нащадків полонених, або які прибилися до юртівців і повинні обслуговувати їх, постачати продовольством. Тому вони й називалися "емеки" ("джемеки"): від слова "ем, джем" - "їжа, їжа, корм".
Емеки були першими постійними жителями юртівських селищ. За їх назвами та іншими непрямими ознаками поселеннями емеків вважатимуться «Ямелі аул», тобто. Три Протоки, «Кулакау» - Кулаковку та «Ярли-тюбе», тобто. Осипний Бугор.
З переходом на осілість, у середині XVIII ст., мурзи і агалари спробували закріпачити емеків в особисту від себе залежність за зразком російських селян.
Астраханський вчений - губернатор В.Н.Татищев писав про юртівців, що «вони мають підданих, іменованих ямки, але табунні голови за тих у відповідальності».
Табунний голова Абдікарім Ішеєв на початку ХІХ ст. повідомляв про своє залежне населення наступне: «...від коліна різного роду люди, коли пращури наші, ще не бувши у всеросійському підданстві, (мали у підпорядкуванні групи людей), по міжусобних лайках з різних націй узяті в полон, якось брязкіти (лезгіни - В.В.), чеченці тощо».
Хоча соціальний термін «емеки» міцно забутий їх наступниками, але за деякими непрямими даними можна встановити їх ймовірних нащадків і житла.
Російське уряд, обмеживши права колишніх мурз, пішло принципове зрівняння прав усіх юртівців: статус емеків по VI ревізії 1811 р. було підвищено до державних селян, а, по VIII ревізії 1833-35 гг. в цю ж категорію селян були переведені і мурзи. Природно, цей акт викликав протест у багатьох із них, зокрема, наприклад, у Мусул-бека Урусова з Кілінчей, одному з предків якого ще 1690 р. було надано російську князівську гідність російськими царями Іоанном і Петром Олексійовичами.
Мусул-бек їздив навіть до Миколи I, але домігся лише права звільнення від податків і козацької служби, а в княжій гідності відновлений не був.
Переходячи від кочового до осілого способу життя, карагаші та юртівці в основному зберігали колишні традиції в культурі та побуті. Не зазнали серйозних змін із напівкочових та кочових часів їхнього житла. Характерною для всіх груп ногайців при їх кочівлях була нерозбірна, малих розмірів юрту.
У карагашів у другій половині XVIII ст. поступово відбувався перехід до великої розбірної юрти, яка зберігалася вони аж до 1929 р., а окремих сім'ях віддалених сіл - до 70-х гг. XX ст. Більше того, у карагашів, як і в ногайців Північного Кавказу, зберігалося весільне вози нареченої «Куйме». У пам'яті старожилів збереглося ім'я та останнього майстра, який виготовляв такі візки, - Абдулла Куймеші із Сеїтівки. Майже всі фрагменти такої «куй-ме», яскраво розфарбовані та прикрашені багатим орнаментом, зберігаються у фондах Саратовського обласного музею краєзнавства (інв. № 5882).
Цю шлюбну арбу дослідники вважають останньою стадією історико-культурної еволюції тієї нерозбірної кибитки, яка була поширена під назвою «кутарме» ще в походах монголів епохи Чингісхана.
У астраханських туркмен під впливом сусідніх ногайців весільний намет-паланкин нареченої «кеджебе» також трансформувався у візок, що зберіг, щоправда, традиційну назву.
Одяг карагашей також зберігав давні традиції. Карагаські чоловіки зазвичай носили шаровари, жилетку, поверх неї бешмет, підперезаний шкіряним або матер'яним поясом. На ноги одягали шкіряні калоші або сап'янові «ічіги».
Як повсякденний чоловічий головний убір все більше поширювалася тюбетейка, хоча зберігалася і типова для ногайців масивна хутряна шапка. У заміжніх жінок існувала і більш ошатна хутряна шапка з лисячою або бобровим узліссем. Жіноча верхня сукня типу камзола з розшитими візерунками подолом і широкими рукавами із сукна або оксамиту була характерною для ногою молодого віку. Воно відрізнялося великою кількістю металевих прикрас на грудях, особливо монет дореволюційного карбування «Аспа».
Відомий польський письменник, мандрівник і сходознавець-дослідник Ян Потоцький, який відвідав карагашів на кочівлях у Красноярському повіті в 1797 р., зазначав: «Одяг цих молодих дівчат був дуже дивний за безліччю срібних ланцюжків, дощечок, на дощечок, , Якими вони були обтяжені». Сережка-«алка» носилася в правій ніздрі і в карагашек, і в юр-товок - дівчат і молодих жінок у перші 3-4 роки після заміжжя. Дівчата носили косу, вплітаючи в неї нитку з прикрасами та червоний головний убір, молоді жінки – білий, укладаючи косу навколо голови.
У юртівських дівчат і жінок, які жили ближче до міста, набагато частіше зустрічалися сукні фабричного виготовлення, що мали більше подібності з одягом казанських татарок. Хоча й тут деякі, власне, ногайські риси побуту продовжували зберігатися досить тривалий час.
Традиційним у цих народів залишалася їжа. У період кочового та напівкочового життя в раціоні ногайців переважала конина. Навіть баранина тоді вважалася більш святковою їжею і лунала на бенкеті, згідно зі складним ритуалом. Риба, овочі та сіль у їжу практично тоді не вживалися, на відміну від післяреволюційного часу та сучасного періоду. З напоїв особлива перевага надавалася «калмицькому» плитковому чаю. Особливу роль всім ногайців мав «талкан» - кашеобразная їжа з проса. У карагашів були поширені печені пампушки – «баурсак», м'ясна страва типу пельменів – «бурець», а згодом – плов-«палау».
З золотоординських часів за традицією до юртівців, потім до карагашів (а від них – до казанських та мішарських переселенців) перейшов суфійський культ «святих місць» – «аулья». І ті, й інші поклонялися святилищу «Джигіт-адже», розташованому на місці колишньої ординської столиці Сарай-Бату. Для юртівців шанованою була могила, розташована поблизу Мошаїка, приписувана легендарному прадіду засновника Ногайської орди бія Єдигея - «Баба-Туклі Шаїілг-адже» («волматого, волохатого діда»).
У карагашів у І половині XVIII ст. утворилося власне «аулья» - «Сеітбаба Хожетаєвський», що реально жив у ту пору, добра і вміла людина, нащадки якої обслуговують могилу і зараз. Розташоване за кілька метрів від могили казахського ватажка Букей-хана, воно об'єднало в результаті обидва культові місця, які шануються тепер і казахами, і ногайцями.
У карагашів міцно узвичаїлося і збереглося до цього дня виключно жіноче (на відміну від казахів) шаманство-знахарство («баксилик»). У посушливе літо у карагашей по одному типу з казахами проводиться «куди жол» - благання про дощ, але з використанням не корови, а жертовного барана.
З покоління в покоління традиційним народним музичним інструментом ногайців є «кобиз» - власноручний виріб зі струнами з кінських жил та зі смичком, що видає звуки низького тону і вважається священним, шаманським. У карагашів пам'ять про «кобизу», що існував раніше, зберігалася до 80-х рр. ХХ ст. XX ст. У недалекому минулому «кобиз» у всіх груп нижньоволзьких ногайців змінився так званою «саратівською» гармошкою з дзвіночками. А у юртівців донедавна зберігалася незвичайна форма «музичної розмови» – «саз» – обмін умовними музичними фразами, наприклад, між хлопцем та дівчиною.
Народні гуляння та свята у ногайців є складовою і, мабуть, найістотнішою частиною національної культури. Свято «сабантуй» не було характерним для жодної з груп ногайського походження під Астраханню. Свята – «аміль» (араб – місяць березень) у юртівців та «джай-лау» – у карагашей проводилися при виході на сезонні кочів'я.
"Аміль" ще на початку XX ст. проходив "ковзним графіком" по всіх великих юртівських селах щорічно з 1 по 10 березня.
Неоціненний внесок у культуру та вивчення історії астраханських ногайців, а також інших тюркських народів зробили такі видні діячі, як А.Х.. Джанібеков, А.І. Помер, Б.М. Абдулін, Б.Б. Салієв. Вони збагачували своєю подвижницькою та просвітницькою діяльністю культуру народів Астраханського краю, Росії та сусідніх східних держав.
Багатовікову історію мають побут та культура калмиків. Калмики - ойрат до моменту свого приходу на Нижню Волгу знаходилися на стадії ранньофеодального суспільства. Це відбивалося у суворої соціальної ієрархії, характерної саме феодального суспільства, з його розподілом на феодалів і простолюдинів. До вищого стану калмицьких феодалів належали нойони чи володарські князі. У цю групу входили насамперед «великі тайші», які володіли величезними кочами та улусами. Улуси, своєю чергою, ділилися на аймаки - великі родові групи, на чолі яких стояли зайсанги - молодші тайші. Аймаки поділялися на хотони - близьких родичів, що кочують разом. Титули тайші та зайсангів передавалися у спадок. Велику роль у житті калмиків грали демчеи і шуленги, відповідали збирання натурального податку.
особлива роль калмицком суспільстві відводилася ламам. Хоча до приходу на Нижнє Поволжя калмики і зберігали величезну кількість пережитків доламаїстських вірувань, проте позиції ламаїстського духовенства серед калмиків були дуже сильні. Їх шанували, їх боялися і намагалися задобрити, роблячи окремим представникам найвищих верств духовенства дуже багаті подарунки.
Безправне становище людей «чорної кістки» («хара-яста») було дуже важким. Простолюдин, як правило, закріплювався за своєю кочов'ям і не мав права вільного перекочування. Життя його повністю залежало від свавілля того чи іншого чиновника. До обов'язків людей чорної кістки входили певні повинності, і насамперед - військові. У XVII ст. простолюдин мав також виплачувати своєму феодалу натуральну ренту. По суті, прості калмики перебували в найжорстокішій кріпацтві від своїх нойонів.
Про матеріальну культуру калмиків дають уявлення передусім їхнього житла. Основним житлом калмиків майже до XX в. була юрта – кибитка монгольського зразка. Остів кибитки робився з легких складних ґрат і довгих жердин. Він покривався повстяними кошмами, залишаючи неприкритим вхід у юрту з південного боку. У юрті були двостулкові двері, з зовнішнього боку прикривається повстяним пологом. Внутрішнє оздоблення юрти залежало від статку її власника. Підлога юрти вистилалася килимами, кошмами або очеретяними циновками. У центрі кибитки розташовувався вогнище, проте простір ділилося на дві половини, праву (чоловічу) і ліву (жіночу). Північна частина кибитки вважалася найпочеснішою. Тут розташовувався сімейний вівтар зі скульптурними зображеннями ламаїстських божеств та святих. За будь-яких бенкетів північна частина відводилася найпочеснішим гостям. На північному сході розташовувалося спальне місце господаря юрти.
У ряді випадків житлом калмиків служили землянки та курені.
У ХІХ ст. калмики, переходячи до осілого способу життя, починали селитися в саманних будиночках, критих зверху очеретом. Багаті калмики будували дерев'яні та навіть кам'яні споруди.
Традиційне поселення калмиків мало кругове планування, що визначалося насамперед кочовим способом життя. Таке планування у разі нападу допомагало найбільш оптимально стримувати натиск ворога і охороняти худобу, яка заганяється в центр кола. Пізніше, у другій половині ХІХ ст., у деяких калмиків почали з'являтися господарські будівлі, що суттєво змінювало структуру калмицького поселення.
Своєрідним був одяг калмиків. У чоловіків вона складалася з вузького приталеного каптана, полотняних штанів, сорочки з коміром, м'яких повстяних шароварів. Взимку цей костюм доповнювали шуба, утеплені шаровари та хутряна шапка.
Жіночий калмицький одяг був набагато різноманітнішим і витонченішим. Як правило, вона робилася з дорожчих тканин, ніж чоловіча. Верхній одяг являв собою довгу, майже до п'ят, сукню, на яку одягався довгий камзол без рукавів і безрукавка. Особлива увага в жіночому одязі надавалась багатій вишивці та оздобленню. Костюм, як правило, доповнював гарний пояс, який служив своєрідною візитною карткою його власника, показником його знатності та багатства. Особлива роль у костюмі калмички відводилася її головному убору. За свідченням П.С. Палласа, жіноча шапка складалася «з круглої, овчиною опушеної, невеликої плоскої верхівки, яка прикриває тільки саму верхню частину голови. . Між жіночим і дівочним головними уборами Паллас не знайшов жодних особливих відмінностей
Однак у ХІХ ст. ситуація різко змінилася, жіночий костюм і
головний убір, зокрема, став різноманітнішим.
Широкого поширення набули жіночі хустки, як фабричні набивні, так і прикрашені ручною вишивкою.
Ремесло калмиків мало переважно натуральний характер. У кожній родині жінки займалися виготовленням повстяних кошм, що вживаються як для покриття юрт, так і для підстилки на підлогу. З овечої та верблюжої вовни робилися мотузки, одяг, покривала.
Вміли калмики виробляти шкіри, виконувати прості теслярські операції, плести з тростини циновки. Дуже розвинена була у калмиків ковальська та ювелірна справа. Особливо виділявся своїми ювелірами Хошеутівський улус, де були золоті та срібні справи майстра.
Харчовий раціон калмиків визначався специфікою їхньої господарської діяльності, тому в них переважала м'ясо-молочна їжа. І м'ясні, і молочні продукти відрізнялися великою різноманітністю. Тільки з молока калмицькі господині готували понад 20 страв. З нього ж калмики виробляли алкогольний напій – калмицьку молочну горілку – араку та навіть спирт. Винахід араки приписується Чингісхану, тому після виготовлення напою та жертвування (частування) духам вогню, неба, житла четверта чарка призначалася Чингісхану. Тільки після цього можна було приступати до частування гостей.
Широке поширення у повсякденному раціоні калмиків отримав пресований зелений чай, який варили з додаванням молока, олії та солі. До речі, ця традиція перейшла і до російського населення під назвою калмицький чай.
У найрізноманітнішому вигляді вживалося м'ясо, з нього готувалися численні страви.
За релігійними уявленнями калмики ламаїсти, що є одним із відгалужень буддизму. Необхідно, проте, зауважити, що ламаїзм загалом і ламаїзм калмиків, зокрема, зазнав сильного впливу шаманізму. Цьому сприяли і віддаленість калмиків від основних центрів ламаїстів в Тибеті і Монголії, і кочовий спосіб життя простого народу. Про це свідчить повсюдне поширення уявлень, пов'язаних із культами локальних духів, духів сімейного вогнища тощо.
Ламаїзм почав проникати у середовище калмиків ще XIII в. і зв'язано це було з поширенням буддизму. Але це вчення виявилося надто складним через свої теоретичні постулати і не знайшло широкого відгуку в душах скотарів-кочівників.
Прийняття ж ойратами Західної Монголії ламаїзму слід віднести лише на початок XVII в. і пов'язано воно з діяльністю Байбагас-хана (1550-1640) та Зая-Пандити (1593-1662).
У 1647 р. монах Зая-Пандита, прийомний син Байбагас-хана, відвідав калмиків на Волзі, що певною мірою сприяло посиленню у тому числі впливу ламаїзму.
З ім'ям Зая-Пандити пов'язане і створення власне ойратської писемності. Займаючись перекладами ламаїстських релігійних текстів, Зая-Пандита гостро відчував необхідність у реформуванні старої монгольської писемності, щоб наблизити її до розмовної мови. До здійснення цієї ідеї він і приступив у 1648 році.
Спочатку верховний лама калмиків призначався в Тибеті в Лхасі, але через віддаленість, неміцні зв'язки і політику царського уряду по відношенню до калмиків право призначати верховного ламу відійшло з кінця XVIII ст. Петербург.
Деяка ізоляція від основних центрів ламаїзму призвела до того, що роль ламаїстської церкви не стала настільки всеосяжною, як у Монголії та Тибеті. Велику роль повсякденному житті простого народу грали різного роду провісники, астрологи, народні лікарі. У ХІХ ст. ламаїзм, незважаючи на протидію Петербурга, набув широкого поширення в середовищі калмиків. Царський уряд, боячись посилення ламаїстської церкви, змушений був у 1834 р. прийняти спеціальний указ, що обмежує чисельність ченців у 76 хурулах (монастирях).
Незважаючи на широке поширення ламаїзму в середовищі калмиків, у побуті продовжували зберігатися доламаїстські шаманістські культи, пов'язані з шануванням духів стихій, духів місцевостей, особливо духів гір і водних джерел. З цими уявленнями було пов'язане шанування господаря земель та вод Цаган Авга («білого старця»), включеного навіть у ламаїстський пантеон. З культом цього міфологічного персонажа тісно переплітаються уявлення про горе як центр світу та про світове дерево. Один із описів світового дерева, що виростає з підземного світу, ми знаходимо в калмицькому епосі «Джангаре». Калмики ще в Джунгарії ввібрали в себе міфологічні уявлення тибетців, китайців і навіть індійців, крім того, на їх міфологічні уявлення продовжували надавати вірування поволзьких народів.
Численну групу населення Астраханського краю складали казахи - один з тюркських народів східно-кипчацького походження.
Етнічне ядро цього народу з етнонімом «козак» (тобто «вільна людина», «кочівник») виникло в XVI ст. в південній частині сучасного Казахстану, в долинах річок Чу і Талас, при озері Балхаш, порівняно швидко поширившись на всіх нащадків кипчаків, аж до Іртиша та Яїка (Уралу). Бухарський письменник Рузбехан на початку XVII ст. згадував казахів, вказуючи на їхні постійні війни з спорідненими ногайцями та степовими, теж «кипчацькими» узбеками.
На середину XVI-початку XVII в. утворилася кочова казахська народність, що складалася з трьох груп, що відповідають трьом історико-господарським зонам Казахстану: Південній (Семиріччя), Центральній та Західній. Так виникли три казахські «жузи» («сотня», «частина»): Старший (Великий) у Семиріччі, Середній – у Центральному Казахстані та Молодший – у Західному. Казахська прислів'я говорить: «Старшому жузу перо дай і переписувачем постав. Середньому жузу домбру дай і співаком постав. Молодшому жузу найзу (піку) дай і бійцем постав».
Старший жуз тривалий час залишався під владою джунгар-ойратів, а після розгрому їхньої держави китайцями у 1758 р. - під владою Кокандського ханства та ташкентських беків. Середній жуз знаходився під впливом Бухарського та Хівінського ханств, а племена Молодшого жузу аж до середини XVI ст. входили до складу Ногайської орди.
Але на початку XVII ст. землі, де проживали ногайці, були захоплені калмиками-ойратами. Ними на правий («кавказький») берег Волги було запроваджено і невелику групу приуральських казахів, частиною які прийняли іслам, частиною звернених у буддизм-ламаїзм. Землі ж лівобережжя виявилися вільними після втечі 1771 р. 30 тис. калмицьких кибиток назад у Джунгарію.
Казахи починали проникати сюди ще раніше, з середини XVIII ст., роблячи кочові напади на Червоний Яр і його околиці, а взимку 1788 р. між ними і ногайцями-карагашами виник конфлікт через поділ шкур полеглих у степу від морозів та безгодівлі. більш ніж 3 тисячі коней. Подібні зіткнення казахів з навколишнім населенням були не рідко.
Ситуація на Нижній Волзі стабілізувалася на початку ХІХ ст.: у відповідь прохання деяких султанів Молодшого жуза імператор Павло I дав їм дозвіл зайняти землі волзького лівобережжя, а за Олександра I така міграція була проведена. Казахи на чолі із султаном Букеєм Нуралієвим переправилися в 1801 р. через річку Урал, склавши фактично новий окремий жуз - Внутрішню (Букеївську) орду, включену до Астраханської губернії.
Переселення казахів на територію Астраханського краю та поступовий перехід до осілості поповнили традиційні риси побуту та духовної культури народів, що проживали тут, а також привнесли до них деякі нові елементи.
Суспільний устрій казахів після переселення їх в Астраханський край зазнав мало змін. Казахські жузи традиційно поділялися на пологи-клани, яких налічувалося понад 130, вони, своєю чергою, дробилися більш дрібні частини-подразде-ления і покоління.
Кожен рід мав свою територію проживання, маршрути кочівок, родові форми управління (рада старійшин), свій герб-тангу для таврування худоби та позначення майна, свої військові загони. Рід був суворо екзогамен, тобто. шлюби між членами одного й того ж роду були категорично заборонені. Зберігалися також свої родові цвинтарі.
Новостворену на початку ХІХ ст. у Нижньому Поволжі Букеївську орду склали представники всіх 26 родів-кланів, з 3-х основних груп, що входять до Малого жузу.
Військово-станова та кланово-генеалогічна організація лежала в основі тодішнього казахського суспільства. У новій орді було щодо мало спадкових спадкоємців ханського роду та професійного ісламського духовенства.
Але у казахському суспільстві невдовзі виникла власна владна аристократія від імені суддів і воєначальників, яких залежали рядові кочівники. Ще більшою мірою залежності перебували бідняки, групи іноплемінників, а також раби з військовополонених.
У Букеївській орді найчисленнішою групою населення порівняно з іншими місцями проживання були «тюленгіти», нащадки колишніх військовополонених неказахського походження. Хоча вони й були обмежені у правах, проте найчастіше залучалися до виконання наглядових функцій.
Так, у Камизякському районі Астраханської області та на кордоні з Волгоградською областю серед «тюленгітів» проживають сім'ї, які досі пам'ятають про своє походження з калмиків. Зустрічаються у тому числі і нащадки уродженців Середню Азію, і навіть інших місць.
У Букеївській орді виникли і збереглися нові, додаткові родоплемінні спільноти, що сформувалися з втікачів, що залишали російську службу і знаходили притулок у степах Букеївської орди.
У 1774-75 р.р. сюди з-під Оренбурга бігла частина ногайців, переведена свого часу російським урядом у розряд козаків, з-під Астрахані - нечисленна група «кундрівських» карагашів, які раніше підкорялися калмикам. У Букеївській орді вони сформувалися у самостійний рід – «нугай-козак».
Поруч із «нугай-козаками» приблизно в ці ж роки став формуватися новий казахський рід із солдатів-татар, що втекли з прикордонних територій нинішніх Татарстану, Башкирії та Оренбуржжя.
Так кількість родових та аналогічних їм етнічних формувань у Букеївській орді зросла і досягла трьох десятків.
Букеївські казахи на новому місці проживання вступали в різноманітні контакти з представниками інших народів, що проживали тут, зокрема, з росіянами. У цьому існував звичай «тумства», чи «тумацтва» - тобто. побратимства та взаємодопомоги, що так чи інакше позначилося на всіх аспектах їхнього побуту та культури.
Вплив мов та культур сусідніх народів, запозичення з їхньої мови простежуються в термінології житла, одягу, продуктів харчування та страв, пори року тощо.
Традиційним житлом для казахської родини служила велика розбірна кибитка-юрта «тюркського типу» із виходом на схід.
Одяг казахів переважно складався з сорочки, шаровар, бешмету, в холодну погоду одягався стьобаний халат, підперезаний кушаком, або мисливським вузьким ремінцем. Характерним зимовим головним убором для чоловіків була хутряна шапка-вушанка. Казахські дівчата носили невелику шапочку, зазвичай прикрашену пучком пташиного пір'я. Молоді жінки носили високий гострокінцевий конусоподібний головний убір. А для жінок зрілого віку був характерний закритий головний убір типу каптуру з повним вирізом для обличчя. Поверх капюшона часто надівався ще й додатковий чалмоподібний убір.
Щоденне жіноче плаття зазвичай було синього кольору, а святкове - білого. Яскравіші тони переважали в дівочому одязі. Зустрічаються жіночі шовкові шалі з кистями, як і довге плаття з воланами були нетиповими, оскільки з'явилося XIX в. у Старшому жузі під впливом російсько-козацького населення.
Повсякденною їжею казахів була кінська ковбаса, гарячою стравою служив баранячий бульйон – «сурпа». Був відомий у казахів пшеничний та житній хліб, що випікався ними в домашніх печах. Спеціальним і характерним для букеївців вважалося ритуальне весільне блюдо з баранячої печінки, яке подається нареченому і нареченій.
Як напій найчастіше використовувався кумис - кислий напій з кобилячого молока. Іноді на святах виготовляли молочну горілку чи хмільний напій із проса.
Релігія ісламу прийшла до казахів досить пізно і найчастіше в «некласичному» суфійському варіанті. Як зазначав нащадок козахських ханів, офіцер і мандрівник-дослідник Ч.Ч. Валиханов,- «...у Середній і Малій орді мусульманство стало незрівнянно сильнішим (ніж у основний, Великий - В.В.), а й то лише період російського панування під впливом татарських мулл і мечетей».
Мечетей у Букеївській орді практично не було, для колективних молінь їх замінювали спеціально відведені та відповідним чином обставлені юрти-кибитки. У народі зберігалася віра у духів-покровителів предків та степових шкідливих духів.
Змішаний, ісламсько-шаманістський характер носило колективне моління про дощ, що часто чиниться посушливим літом. При цьому як жертва вищій небесній силі приносилася корова чорної масті.
Великою популярністю серед казахського населення Астраханського краю користувалися чоловіки-шамани (лікарі-чаклуни). Тільки вони мали виняткове право користування ритуальним струнносмичковим музичним інструментом («кобиз»). Очевидно, цим і пояснюється той факт, що згодом він зник із повсякденного вжитку казахів.
Замість «кобизу» загальнопоширеною стала струнно-щипкова «домбра». Зазвичай на ній виконували награші, народні наспіви під час святкових гулянь або в сімейному колі. Деякі домбристи були відомі у всій астраханській окрузі. Великою популярністю серед казахського населення Астраханського краю, та й Казахстану загалом, користувалися імена народного співака Курмангази Сагирбаєва (1806-1879) та його талановитої учениці Діни Нурпеїсової.
На могилі Курмангази біля с. Алтинжар Володарського району Астраханської області 11 жовтня 1996 р. у присутності представників двох сусідніх держав відкрили мавзолей - символ визнання таланту великого співака казахського народу.
Завдяки дослідникам-фольклористам було здебільшого записано героїчний народний епос під назвою «Сорок богатирів» - скарбниця творчості казахського народу. Це насамперед епічні перекази «Ідіге», «Муса», «Орак і Мамай», «Карасай і Кази», «Кази-Корпеш та Баян-Слу», відомі в ті далекі часи й астраханським букеївцям. Твердження це ґрунтується на тому, що основною територією, де відбувалося відновлення героїчного епосу, був Малий жуз, що колись входив до Ногайської орди.
Цей факт підкреслює близькість і тісні зв'язки нинішніх народів Нижньої Волги в їхньому далекому і недавньому минулому.
Історія Астраханського краю: Монографія. - Астрахань: Вид-во Астраханського держ. пед. ун-ту, 2000. 1122 с.
*************
Савідова О.
Звичаї та традиції народів, що населяють наш край
За даними перепису 2002 року більшість населення Астраханської області становлять російські (70%), казахи (14,2%) і татари (7%). З інших груп – українці (1,3%), чеченці (1%), азербайджанці (0,8%), калмики (0,7%), вірмени (0,6%), ногайці (0,5%), аварці (0,4%), лезгіни (0,4%), даргінці (0,4%).
p align="justify"> Багатонаціональний склад населення нашого краю пояснюється, з одного боку, пізнім заселенням Нижньої Волги, коли сюди, в колишнє Астраханське ханство звернулися переселенці з різних куточків Російської держави. Місцеве кочове населення поступово переходило до осілого способу життя, змішуючись із малосеянами і великоросами, що переселилися в наші краї. З іншого боку, прикордонне становище Астраханської губернії сприяло появі наших краях переселенців з півдня країни. Протягом сотень років пліч-о-пліч проживають на астраханській землі росіяни та українці, казахи та татари, німці Поволжя, в останні сторіччя до них додалися народи Кавказу та Середньої Азії, корейці. Такої строкатості національного складу населення, такого змішання культур, мабуть, не знає жодного краю.
Народна культура за всіх часів була базисом усієї національної культури, її історичною основою. Цю просту істину треба пам'ятати за нинішніх непростих часів, коли виявилася зруйнованою цілісність народної культури. Роз'єднаність людей різних національностей – це результат низького рівня формування та розвитку почуття національної самосвідомості. Тільки шануючи пам'ять своїх предків, шанують і пам'ять іншого народу. Знання, накопичені протягом тисячоліть, закріплювалися у формі народних традицій і передавалися від одного покоління до іншого як колективний суспільно-історичний досвід, система знань про природу та суспільство, кодекс моральних норм. Ці традиції та звичаї з часом трансформувалися, змінювалися, якісь були втрачені, інші дбайливо зберігаються у багатьох сім'ях.
Знання про виконання обрядів та дотримання звичаїв передавалося з покоління до покоління. Міграція людей, зміна довкілля, побуту, сучасні засоби спілкування, пересування, проживання змінили і змінюють на наших очах деталі багатьох звичаїв та обрядів. З'являються нові, а не відкидаються. Але залишаються суть і дух старих традицій.
В останні десятиліття відбувається процес відродження національних традицій, народних свят. Багато хто з них пов'язаний з релігійними віруваннями народів. Серед особливо шанованих у народі свят можна виділити такі, як Великдень, Різдво, Масляна, Науриз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.
Різдво Христове
Д 
ля Православної церкви 7 січня – великий день, церква широко святкує Різдво Христове. Починають готуватися до свята з Різдвяного посту. Піст починається 15 листопада і проходить до 25 грудня - це за старим стилем, а за новим - з 28 листопада і закінчується 7 січня. Раніше ті, хто багатший, їли білугу, осетрину, судака, а хто переможніше - оселедець, ляща, сома. У Різдвяний святвечір, під Різдво всі чекали появи на сході першої зірки. За переказами, перед Різдвом Христовим на сході від Віфлеєму з'явилася незвичайна зірка, яка сповіщала про народження Спасителя. Коли перша зірка з'являлася, можна було братися до традиційної трапези. Вечеря в різдвяний Святвечір завжди була рясна і різноманітна, чому називали її щедрим вечором або багатою кутею. Кутя була обов'язковою стравою: вона готувалася із зернової вареної пшениці, ячменю, рису з медом, а найчастіше із ситою, тобто. медом із розтертим маком. Іншою обов'язковою стравою був звар - компот із сухих яблук, груш, слив, вишень, родзинок та ін.
Святвечір святкувався в останній день перед Різдвом.
Святки
Д 
вінадцять днів після свята Різдва Христового називають Святками, тобто святими днями, оскільки вони освячені великими подіями Різдва Христового.
У народі їх називають святими вечорами, тому що за давнім звичаєм православні християни припиняють свої денні справи ввечері, на згадку про події Різдва і Хрещення Спасителя, що були в нічний або вечірній час. Зимові Святки – свято багатошарове, що увібрало обряди і звичаї, пов'язані з міфологічними і релігійними уявленнями, що сформувалися в різні історичні епохи.
Це цікаво .
Ось як описує святкову стихію відомий побутописач, етнограф А.А.Корінфський: «Жартують веселі Святки, від самого дня Різдва Христового до свята Хрещення Господнього іграми та танцями, та піснями на світлоросійському просторі привільному потішаются, віщими ворожіннями чесному люду православному . Гудять бенкети - альтанки витівкові, зеленим вином поливаються, хлюпають пивом, брагою, медами ставленими. Що ні день на Святках, то свої повір'я, що ні година – нова оповідь, що живе корінням приросла до серця народного. Гуляє, «святошничає» любляча «веселість» матінка – Русь; покладено дідами, прадідами, заповідане гуляти - веселитися широкій російській душі по всьому святковому звичаю. І наче воскресає цими днями, скидає з тисячолітніх плечей саван вікового забуття старовина старовинна…»
На Русі у дні Святок було прийнято ворожіння, ігрища з перевдяганням, народні гуляння.
Напередодні Різдва вже виявлялася видовищно-ігрова традиція народного свята, що йде з глибини язичницьких часів: починали виконувати обряди ворожіння, ряження, колядування. Традиція ця веде початок від свят, присвячених сонцю: у грудні воно повертається на літо, додається день, люди з нетерпінням чекають на воскресіння природи. Вечір різдвяного Святвечора називали у народі Колядами.
Це цікаво.
«Коляда»,- пише А.А.Корінфський, - слово загадкове. Не лише побутописачі, а й сам народ приурочує до цього слова різні поняття». Найбільш поширене тлумачення: коляди – це змінене латинське Kalendae, Календа, спочатку – перше число кожного місяця, пізніше – позначення січневих календ (з 14 грудня по 1 січня) як точки відліку року. У середні віки це слово означало святкові ігрища. На російській Півночі, - пише А. А. Корінфський, - «називають колядою різдвяний Святвечір, колядуванням - обряд ходіння будинками на Різдво з привітаннями та піснями, із зіркою». Найчастіше святковий обхід дворів відбувався після всенічної або заутрені, тобто рано-вранці вже в день Різдва Христового 25 грудня. Різдвяними колядками величали новонародженого Христа.
У великоруських губерніях, за свідченням А.А. Коринфського, до кінця XIX століття звичай різдвяного колядування, або христославлення, «став винятковим надбанням дітлахів сільських, із захопленням виконує його за старших». «І тепер ще можна бачити в ніч перед Різдвом, - зазначав у 1901 році побутописець, - подекуди юрби хлопців, один з яких несе на палиці запалений ліхтар у вигляді зірки, а всі інші біжать за ним на кожен двір, куди тільки їх пускають господарі».
По будинках у вечірній час і ночами ходили ряджені - колядуючі, спеціально для того, щоб отримати від господарів обрядову їжу та висловити їм добрі побажання наступного року. Вважалося, що достаток сім'ї наступного року залежав від ступеня щедрості господаря будинку та подарунків для колядників. Але все ж таки центральним моментом святкових урочистостей була загальносімейна трапеза. Готувалося непарне число страв, основною з яких була кутя - вид круто звареної каші з ячмінної або пшеничної крупи (а іноді готується з суміші різного виду зерна), готували також млинці та вівсяний кисіль.
Святки вважалися найсприятливішим часом для ворожіння. За російськими віруваннями, Бог, радіючи з народження сина, випускає з іншого світу небіжчиків і нечисту силу «гуляти по білому світу». Незрима присутність духів серед живих людей забезпечувала, на народні погляди, можливість зазирнути у своє майбутнє, чим пояснюються численні форми святкових ворожінь.
Всім завжди хочеться хоч трохи зазирнути у майбутнє. Найчастіше гадали в ніч перед Різдвом, на Новий Рік і на Водохреща, як правило, опівночі.
Тематика ворожінь варіювалася від питань життя, смерті та здоров'я до приплоду худоби, проте основну частину ворожінь було присвячено питанням шлюбу - дівчата намагалися дізнатися найдокладнішу інформацію про свого нареченого.
В основі ворожіння лежало вірування, що за дотримання певних умов будуть отримані «знаки» долі, які при правильному тлумаченні відкриють завісу часу і підкажуть майбутнє. «Знаками» могло бути що завгодно - сновидіння, випадкові звуки та слова, форми розплавленого воску і вилитого у воду білка, поведінка тварин, кількість і пар-непар предметів та ін.
Кидали за ворота черевики: в який бік він носком вкаже – туди й заміж виходити. Запитували у господарів сусідніх будинків ім'я нареченого. А про вдачу майбутнього чоловіка ворожили у нас за поведінкою півня: насипали перед ним зерно та наливали у блюдце воду. Якщо півень клює зерно – буде чоловік господарський, а підійде до блюдця – п'яниця. Щоб наснився віщий сон, потрібно було покласти під ліжко або під подушку гребінь чи чашку з водою.
З 
вибравши з прутиків колодязь, клали поруч замок, а ключ від нього під подушку. Лягаючи спати, примовляли: «Наречений, ряжений, прийди води напитися». Якщо суджений з'явиться уві сні, бути одруженим цього року.
Їли перед сном щось солоне або пересолене їжу. Лягаючи спати, казали: «Хто мій суджений, хто мій ряжений, той пити мені подасть».
Завершувався святковий період Хрещенським Святвечір. Це був вечір розлучення зі святковими забавами. Востаннє ходили по хатах ряжені, шуміли святкові карнавали: наставав вечір, повний таємниць, хвилюючих загадок, ворожінь. На вечірні цього дня у храмі звершували освячення води. Освячену воду несли додому та вважали її цілющою від усіляких хвороб, нею окропляли житлові приміщення, людей, хліва домашніх тварин, усі господарські служби та споруди, погреби тощо. Великий комплекс хрещенських звичаїв був із обрядом церковного освячення води у водоймах. І тому в льоду річки прорубалася велика ополонка, її називали Йорданію – на честь знаменитої річки, де відбувалося хрещення Христа. Священики разом із жителями села здійснювали навколо урочисту хресну ходу, потім служився молебень і відбувалося освячення води. Вважалося, що і сама ополонка, і місце навколо неї мають чудодійну силу, а вода - цілющу.
Святом Водохреща завершувався зимовий цикл Великих річних свят. А далі чекали на Масляну.
Масляна
Споконвічно російське свято - Масляна. Прийшов до нас він із язичництва. Це бешкетне, розгульне і веселе прощання з холодною, набридлою взимку і одночасно зустріч довгоочікуваної весни, сонця та тепла. Святкується Масляна в останній тиждень перед Великим постом і за сім тижнів до Великодня. У різних містах і селах вона називалася по-різному: чесна, широка, весела, семикова племінниця, об'їдуха. Але найчастіше зустрічалася, звичайно ж, назва масниця або сирний тиждень.
Щодня Масляна мала свою власну назву та ритуальне значення. Понеділок називали "зустрічею". Цього дня починали вбирати опудало, будували снігові містечка, гойдалки, гори, пекли млинці. Перший млинець віддавався жебракам на помин покійних. Цього дня родичі ходили один до одного, щоб домовитись, як провести тиждень.
У вівторок – заграш: люди починали кататися з гірок, гойдатися на гойдалках, скрізь їли млинці. З цього дня починалися різноманітні розваги: катання на санях, народні гуляння, вистави. У великих балаганах на Ярмарковій площі давали вистави на чолі з Петрушкою та масляним дідом. На вулицях траплялися великі групи ряжених, у масках, які роз'їжджали знайомими будинками, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Була в пошані та інша нехитра розвага - катання з обледенілих гір.
Середовище називалося «ласунка». Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими наїдками. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці. Зяті ходили до тещ на млинці цього дня. Разом із ними приходили й інші гості. Скрізь з'являлися торгові намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду та прянощів), гартовані горіхи, медові пряники. Тут же, просто просто неба, з киплячого самовару можна було випити чаю.
У четвер, який називали "широким", Масляна розгорталася на всю силу. Починалися основні веселощі: каталися на конях, співали частівки, ходили колядувати. На цей день припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили й жаркі масляні кулачні бої, «кулачки», які ведуть свій початок від традицій Стародавньої Русі. Були у них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого (пам'ятаєте прислів'я «лежачого не б'ють»?), удвох нападати на одного (двоє б'ються - третій не лізь), бити нижче за пояс (приказка є: удар нижче за пояс) або бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувала кара. Битися можна було «стінка на стінку» або «віч-на-віч».
У п'ятницю, яка називалася «тещини вечірки», на відміну від середовища відбувалося протилежне: зяті запрошували своїх тещ у гості та пригощали їх млинцями.
Субота називалася "золовчині посиденьки". Почнемо з того, що «золовина» – це сестра чоловіка. Цього суботнього дня молоді невістки приймали у себе рідних. Дружини синів для матері їхніх чоловіків були невістками, тобто прийшли не звідси, з їхнього села, наприклад, а казна-звідки, - так було прийнято десь раніше: «Не брати за дружину свою, місцевих». Цього дня невістки мали дарувати золовкам подарунки.
У 
Останній день Масляної, яка називається Прощена неділя, спалювали солом'яне опудало - символ зими, тим самим проводжаючи зиму до наступного року. Спалювання опудала було найпопулярнішим видом проводів. На багаттях спалювали різноманітні опудала. Це могла бути просто купа соломи, колесо, одягнене на жердину, жердини, обмотані соломою та ганчірками. Цієї неділі всі просили один у одного вибачення.
Головним частуванням на Масляну були млинці. Млинець вважається символом сонця, тому що має круглу форму і такий же гарячий, як небесне світило. Люди вірили, що, покуштувавши млинця, вони з'їдали шматочок сонця і знаходили частинку його мощі. Піклалися млинці повсюдно і у величезних кількостях. Чи не кожна хазяйка мала свої власні рецепти млинців і тримала їх у секреті від сусідів. Подавалися млинці на стіл, із запалу з жару. Їх робили зі сметаною, з олією, грибами, ікрою, осетриною. Були млинці гречані, пісні, царські, з яйцями, цибулею та снетками, пшеничні, манні.
Значна частина звичаїв на Масляну, так чи інакше, була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на Масляну вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року. Молодим влаштовували своєрідні оглядини: ставили їх до стовпів воріт і змушували цілуватися у всіх на очах, закопували в сніг.
Існували і масляні звичаї, присвячені покаранню чоловіків і дівчат, які не одружилися протягом минулого року (фактично не виконали свого життєвого призначення). Наприклад, у нашій місцевості найбільш відомим звичаєм було «прив'язування» колодки, коли хлопцю чи дівчині до ноги прив'язували «колодку» - шматок дерева, гілку, стрічку та ін. і змушували деякий час ходити з нею. Щоб відв'язати колодку, покарані відкуповувалися грошима чи частуванням.
Масляні обряди, що збереглися до наших днів, дуже цікаві і незвичайні. Славне, веселе світле свято не змогли викорінити навіть багатовікові зусилля могутніх християнських, буддистських, мусульманських та багатьох інших організацій, що володіють величезною владою та впливом.
Це цікаво.
У різні часи з Масляною боролися масони, феміністи, атеїсти, комуністи, сіоністи. У Туркменії, Таїланді та кількох американських штатах наразі святкування Масляної заборонено на урядовому рівні. У Китаї та в деяких Еміратах людей, які святкують Масляну, засуджують до страти. А в Єгипті, якщо людину зловлять напередодні свята з пакетом борошна млинця, відрубують йому тильний бік долонь і кидають під пекуче сонце.
Великдень
Дата святкування Великодня переміщується в межах 35 днів, («Великодні межі»), вони починаються від 22 березня (4 квітня) і закінчуються 25 квітня (8 травня). І на цей період може потрапляти будь-який недільний день, все залежить від того, на який із цих днів потрапляє перша неділя після весняного рівнодення та повного місяця.
В основі християнського Великодня лежить міф про чудове воскресіння Ісуса Христа, розп'ятого на хресті за вироком іудейського суду, затвердженим римським намісником Понтієм Пілатом.
Це цікаво.
Назва «Великдень» є прямим перенесенням назви іудейського свята, що відзначалося щорічно протягом тижня, починаючи з 14-го дня весняного місяця ніссану. Сама назва «паска» є грецькою видозміною давньоєврейського слова «pesah», яке тлумачилося як «проходження»; воно було запозичене з давнішого пастуського звичаю святкування переходу із зимових пасовищ на літні.
На Великдень ставили у дворах для дітей гойдалки, встановлювали стовпи, куди навішувалися мотузки і прикріплювали дошки. Водили хороводи, танцювали, молодь весело гуляла, граючи на свіжому повітрі. Також на Великдень любили, як і в наші дні, ходити на цвинтар. На могилах залишали освячені в храмі страви: паски, фарбовані яйця, солодощі, квіти. За повір'ям, на Великдень рано-вранці сяє сонце, тим самим ніби розділяючи з людьми радість великого свята.
Л 
юди вітали одне одного словами «Христос воскрес» і дарували фарбовані яйця. Чому саме яйця? Цей символ має давнє походження. Стародавні філософи зображенням яйця показували походження світу. У християнстві яйце нагадує нам майбутню неділю після смерті, а червоний колір означає радість, пов'язану з спасінням нашим, що воскрес Господом.
До речі, звичай христосування та обдарування яйцями - відмінна риса Русі. Нічого подібного в інших країнах немає.
Рамазан
В ісламі є безліч свят та обрядів, які дотримуються мусульмани. Це курбан-байрам, Науриз, Рамазан або Ураза-байрам.
Ураза-байрам – священне свято мусульман. Кожен мусульманин щорічно повинен тримати піст, тобто відмовляти собі в їжі вдень. Їсти можна тільки до світанку і після заходу сонця. Обов'язково п'ять разів на день молитися, не лаятись, не грубіювати, не робити непристойних вчинків. Якщо людина через хворобу не змогла постити під час Урази, вона може це зробити в інший час. Протягом цього місяця треба роздавати милостиню. Після закінчення посту мусульмани святкують Рамазан. Готують усілякі страви, солодощі, ходять у гості, вітають одна одну, дарують подарунки. Свято триває три дні, а потім, через 70 днів настає свято Курбан-байрам.
Курбан байрам
Курбан - байрам (по-тюркськи «свято жертовних тварин»), головне релігійне свято мусульман, яке починається 10-го числа місяця зу-ль-Хіджжа і триває три-чотири дні. Історики вважають, що він зародився ще у доісламській Аравії. В ісламі вважається часом утвердження у вірі, звільнення душі від неправедних намірів та набуття щирості. Свято пов'язане з легендами про Ібрахім, який збирався принести в жертву свого сина, і про будівництво Ібрахімом та Ісмаїлом головного мусульманського храму Кааба в Мецці. Він збігається з днем здійснення паломництва до Мекки.
У свято Курбан-байрам усі віруючі мають приносити у жертву тварин. У нас у країні зі зрозумілих причин багато мусульман заміняють закладання великої худоби внеском у мечеть або ріжуть дрібну живність. Десять днів до свята мусульмани постять. Святкувати день жертвопринесення починають із раннього ранку. Ледве світло мусульмани йдуть у мечеть до ранкової молитви, але спочатку необхідно здійснити повне обмивання, одягти новий одяг. Після закінчення ранкової молитви віруючі йдуть додому. Вдруге вони повертаються в мечеть чи спеціальну майданчик, де мулла вимовляє проповідь. Після закінчення проповіді мусульмани зазвичай відвідують цвинтар, щоб помолитися за померлих. Повернувшись із цвинтаря, приступають до жертовного обряду. Жертвовій тварині має бути не менше року. В основному використовують барана, козу, корову чи бика. Пожертвування худоби вважається доброю справою: чим більше протягом життя таких жертв принесе мусульманин, тим легше йому буде після смерті пройти в рай перекинутим над прірвою мосту Сират, "тонкому, як волосся, і гострому, як меч". При цьому тварини, які були принесені мусульманином у жертву, підтримають його і не дадуть впасти в безодню. У Курбан-байрам кожен мусульманин має скуштувати м'ясну страву. У це свято наносять візити друзям, родичам та подарують. У кожній оселі цього дня панує дух щедрості та гостинності.
До 
азахське свято весняного рівнодення Науриз
У давнину казахський народ жив у степах у юртах. Тоді весну визначали по сонцю: щойно теплі сонячні промені проникали в юрту через її верхній отвір. За старим літочисленням цей день зазвичай збігався з 21 березня – днем весняного рівнодення. Вважалося, що цього дня відбувається оновлення у природі. Науриз - найдавніше природне свято, яке у світі відзначають багато народів.
У Науризе закладено багато народних установлень моралі та етики, віками вироблених людством ще в дорелігійну епоху, водночас він увібрав у собі позитивні елементи моралі, вироблені релігійними уявленнями.
За стародавніми уявленнями казахів та їхніх предків - тюрків щороку ділився на 6 місяців літа та 6 місяців зими. Кордоном цього поділу був перший день Нового року – Науриз («день весняного рівнодення»). Символічно Науриз виступає як перший день настання добра, його перемоги над злом. Традиційне вітання цього дня - обов'язково з чергуванням обіймів через обидва плечі, треба натискати на руку один одному двома руками.
Науриз – день радості. Науриз – день відновлення природи і відповідно у людей це – свято оновлення та очищення від бруду тіла, одягу, будинку, очищення від зла, ненависті, гріхів. Він закликає людей до очищення їхньої душі, очищення від ненависті, до прощення людям їхніх гріхів та зла. Тому напередодні свята люди наводили ідеальну чистоту та порядок у домі, розплачувалися з боргами, мирилися у сварці. У ніч перед урочистістю на знак побажання великої кількості молока, врожаю та дощу всі ємності наповнювали молоком, айраном, зерном, ключовою водою, а в день свята укладали один одного в обійми, висловлювали найдобріші побажання, щоб усі негаразди та біди минули їх.
Опівдні на встановленому місці біля селища різали бика і варили з його м'яса страву «белькотерер», що означає «випрямляючий стан», оскільки бик вважався одним із найсильніших тварин, і їжа з нього давала людям силу та витривалість. Цього дня молодята намагалися більше спілкуватися з досвідченими у життєвих справах старшими. Науриз – свято поваги до старшого, любові до молодшого.
Шість днів тренуються чоловіки для різноманітних змагань. Хто першою стрілою збиває золоту бляху на жердині, стає царем цього дня і т.д. Науриз не обходився без спортивної боротьби, брати участь у якій могли і дівчата. Дівчина викликала джигіта на змагання з умовою, що якщо він переможе, то набуде права на її руку та серце, а якщо переможе вона, то джигіт повинен коритися їй і виконувати будь-які її бажання. І в таких випадках Науриз перетворювався на весільні урочистості.
Це цікаво.
"Науриз" - свято інтернаціональне, про що люди вже забули. Крім предків казахів – тюрків святкували його іранці, давні греки, согдійці, буряти, бірманці та інші народи. Відомо, що англійці святкували дуже близьку дату – 26 березня – як Новий рік доXVIIIстоліття.
День закінчувався виставою, де два акини у віршованій формі змагалися у піснях. Їхні змагання припинялися із заходом сонця. Потім розпалювали багаття, і люди із запаленими від нього смолоскипами обходили всі околиці селища, співали та танцювали, тим самим завершуючи свято весняного оновлення та рівнодення.
З 
абантуй
Сабантуй - улюблене свято татарського народу. Свято стародавнє, його назва походить від тюркських слів: сабан – плуг та туй – свято. Раніше Сабантуй святкували на честь початку весняних польових робіт (наприкінці квітня), а тепер – на честь їх закінчення (у червні).
У 
Стародавнє святкування Сабантуя було великою подією, і до нього довго готувалися. Цілу зиму дівчата, молоді жінки готували подарунки – ткали, шили, вишивали. Навесні, перед початком свята, молоді джигіти збирали по селі подарунки для майбутніх переможців у змаганнях та народних іграх: вишиті хустки та рушники, сорочки, шматки ситцю. Найпочеснішим подарунком вважався вишитий національним візерунком рушник. Збір подарунків супроводжувався піснями та веселими жартами. Подарунки прив'язували до довгого жердини. Аксакали призначали журі для нагородження переможців, стежили за порядком під час змагань. Змагання були різними – у бігу, стрибках, національній боротьбі, кінні стрибки.
Особливості, етносоціальні, конфесійні та культурні традиціїнародів, населяючихнашкрайпредставлені в інтегрованій формі. ... знання учнів про народах, населяючихнашкрай, про їхню культуру, традиціяхі звичаях. Наступний розділ включає...
Програма тематичного розділу «кубань – багатонаціональний край» у рамках регіонального предмета «кубанознавство» для учнів освітніх закладів краснодарського краю з 1 по 11 клас
Програма... краюз 1 по 11 клас, є етносоціальні, конфесійні та культурні традиціїнародів, населяючихнаш... існування народів, які мешкають у рідному краї. 3 1 Народні звичаїі традиції. Фольклор та повсякденне життя народів, населяючихКубань. ...
