Повстання проти християнства на русі. Міфи про насильницьке хрещення русі

Міф про насильницьке Хрещення Русі бере свій початок ще в 19 столітті. Проте, особливо популярним він став за радянських часів, тобто. у той час, коли було модно таврувати все, що так чи інакше пов'язане з релігією і, насамперед, із християнством. Але й у наш «самостійний» час цей міф не хоче вмирати своєю природною смертю, через що він все ще продовжує жити в умах «найкращих» представників світської, антицерковної інтелігенції, яка здебільшого культивує неоязичницькі міфи про вірування наших пращурів – давніх слов'ян.

І все ж, заради справедливості, ми змушені відзначити той факт, що версія про насильницьке хрещення мешканців Києва та всього слов'янського населення Стародавньої Русі не витримує жодної критики:

« І хоча «в літературі про хрещення Русі стала спільним місцем думка про те, що християнізація зустріла завзятий опір мас», насправді кількість свідчень цього опору в джерелах невелика. У зв'язку з цим показовими є відповідні дані щодо Російської Півночі, яка зазвичай сприймається як найбільш «архаїчний» і язичницький регіон. Під час розкопок поселень і могильників «ні разу не вдалося виявити будь-яких слідів насильницького введення християнства та релігійного антагонізму, що розколов суспільство на дві частини.»(1).

Таким чином, сам по собі факт Хрещення давньоруської держави є унікальною подією в історії християнства, подією, що багато в чому не вписується в рамки звичайних ідеологічних схем (тим більше що, як ми це бачили раніше, в інших країнах процес християнізації протікав далеко не так мирно, як у Стародавній Русі).

Унікальність Хрещення Русі полягає ще й у тому, що люди давнини були набагато важливішими щодо своїх релігійних переконань, ніж наші сучасники. Життя древніх, в принципі, було більш суворим і важким: війни, міжусобиці, епідемії, стихійні лиха були не такі вже й рідкісні, поїсти досхочу вже вважалося за щастя. Ось чому людей, вихованих у таких важких умовах життя, не так легко було залякати. Саме тому страх навряд чи міг стати головним стимулом прийняття християнства.

Втім, якщо уважно подивитися на дії князя Володимира, можна помітити, що в його задумах не було жодного натяку на те, щоб загрозою чи насильством схилити своїх підданих до прийняття віри Христової. Швидше за все, майбутній рівноапостольний князь розумів, що загрози завдадуть більше шкоди, ніж користі, т.к. у них завжди є ризик підриву свого великокнязівського авторитету в очах власних громадян. Отже, всі розмови про те, що і сам Володимир, і його ставленики насильно змушували людей хреститися, не витримує жодної критики з позиції здорового глузду. І хоча, як ми вже зазначали, свого часу:

« І. Я. Фроянов припустив, що на синів князя Володимира, посланих ним у віддалені від Києва міські центри, «покладався обов'язок утвердження християнства серед керованого ними населення будь-якими заходами та засобами»… джерела не дають підстав для такого роду категоричних висновків. Очевидно, за наявності обов'язків щодо приведення населення до нової віри сини Володимира не повинні були вживати репресивно-каральних заходів, побоюючись спалахів політичного протесту та народних заворушень»(2).

У зв'язку з цим було б серйозною помилкою сприймати як загрозу слова великого князя про те, що ті, хто відмовиться від Святого Хрещення, більше не будуть йому друзями. Справа в тому, що якби ці слова справді були загрозою, навряд чи ще дуже довгий час язичницькі вірування давніх слов'ян існували б паралельно з християнською релігією. Причому існували вони в чистому вигляді, а не у вигляді так званої «двовірства», як це мало б бути у разі прийняття християнства під страхом покарання та за наявності постійних репресій.

Історія говорить нам про те, що в цей період язичницькі волхви ще продовжували здійснювати свої обряди і магічні ритуали, а подекуди вони відчували себе так вільно, що навіть намагалися настроїти населення проти християнства, що набирає силу. І хоча, в деяких випадках, це кінчалося для них насильницькою смертю, проте, було б занадто наївно розцінювати дані (рідкісні) факти розправи над бунтівниками як ознаку гонінь. Швидше це були дії з упокорення народних хвилювань, які погрожували закінчитися бунтом і непокорою законній владі. Так що, фактично, більшість розправ над волхвами були заходами адміністративного, але в жодному разі не ідеологічного, характеру, бо немає на землі такої влади (незалежно від сповідуваної в державі релігії чи влади атеїстичної), яка б потурала безладам і бунтам, ставлячи цим під загрозу мирне існування громадян і цілісність держави.

Упокорення народних заворушень у Стародавній Русі

Цей висновок підтверджується ще й тим, що після розправи над волхвами влада не вживала жодних заходів щодо тих, хто симпатизував бунтівникам. Втім, історія зберегла лише поодинокі випадки народних заворушень, очолюваних волхвами:

« Ось цікава звістка про це з так званого Йоакимового літопису: «Коли в Новгороді дізналися, що Добриня йде хрестити, то зібрали віче і поклялися все не пускати його в місто, не давати ідолів на повалення; і точно, коли Добриня прийшов, то новгородці розкидали великий міст і вийшли проти нього зі зброєю; Добриня почав умовляти їх ласкавими словами, але вони й чути не хотіли, вивезли дві камнестрільні машини (пороки) і поставили їх на мосту; особливо вмовляв їх не підкорятися головний між жерцями, якийсь Богомил, прозваний за красномовство Солов'ям. Єпископ Іоаким із священиками стояли на торговому боці; вони ходили по торгах, вулицях, навчали людей, скільки могли, і за два дні встигли охрестити кілька сотень. Тим часом з іншого боку новгородський тисяцький Уганяй, їздячи всюди, кричав: «Краще нам померти, ніж дати богів наших на наругу»; народ на тому боці Волхова розлютився, розорив будинок Добрині, пограбував маєток, убив дружину та ще деяких із рідні. Тоді тисяцький Володимирів, Путята, приготувавши човни і вибравши з ростовців п'ятсот чоловік, уночі перевізся вище фортеці на той бік річки і увійшов до міста безперешкодно, бо всі думали, що це свої ратники. Путята дійшов до двору Угоняєва, схопив його та інших найкращих людей і відіслав їх до Добрині за річку. Коли звістка про це рознеслася, народ зібрався до 5000, обступили Путяту і почали з ним злу січу, а деякі пішли, розкидали церкву Преображення Господнього і почали грабувати доми християн. На світанку прийшов Добриня з усіма своїми людьми і звелів запалити деякі будинки на березі; новгородці злякалися, побігли гасити пожежу, і січа перестала. Тоді найзнатніші люди прийшли до Добрини просити миру. Добриня зібрав військо, заборонив грабіж, але одразу звелів скрушити ідолів, дерев'яних спалити, а кам'яних, зламавши, кидати в річку. Чоловіки та жінки, бачачи це, з криком та сльозами просили за них, як за своїх богів. Добриня з глузуванням відповідав їм: «Нічого вам шкодувати за тими, які себе оборонити що неспроможні; Якої користі вам від них чекати? - І послав скрізь з оголошенням, щоб ішли хреститися. Посадник Воробей, син Стоянов, вихований за Володимира, людина промовистий, пішов на торг і найсильніше вмовляв народ; багато хто пішов до річки сам собою, а хто не хотів, тих воїни тягли, і хрестилися: чоловіки вищі за мост, а жінки нижчі... Розметану церкву Преображення збудували знову. Закінчивши цю справу, Путята пішов до Києва; ось чому є лайка для новгородців прислів'я. «Путята хрестив мечем, а Добриня – вогнем»(3).

Інші інциденти за участю волхвів відносяться до часу сильно віддаленого від подій Хрещення Стародавньої Русі і викликані вони здебільшого суто економічними причинами.

Ми наведемо два характерні приклади «повстання волхвів», які в більшості джерел подаються виключно як приклади боротьби язичництва з християнством, хоча насправді в їх основі лежать або економічні труднощі, що спіткали людей, або наївні, язичницькі уявлення стародавніх слов'ян релігійно-побутового характеру про причинах їх лих. Так:

« під 1024 «Повість временних літ» містить наступний запис. «Ярославу сущую Новегороді тоді. Все ж літо всташа вол'сві в Суджалі, побивав стару чадь по дияволу навченню і біснуванню, глаголюще як сі тримати гобіно. Заколот великий і голод по всій країні; ідоша по Волзі всі люди в болгари, і привезла жито, і тако ожиша. Чуючи Ярослав волхви, прийде Суздалю; вилучай волхви, розточи, а інші показні, річ: «Бог наводить за гріхом на кожну землю гладом, або мором, чи відром, чи іншою карою, а людина не веде нікчемно». І повернувся Ярослав, прийде Новугороду»(4).

Необхідно зауважити, що навіть історики радянських часів не змогли розглянути в цьому конфлікті (який сприймався ними виключно в категоріях класової боротьби) релігійної підопліки, викликаної невдоволенням волхвів християнізацією російського населення. Тим більше, в наш час (час, коли можна, за бажання, звільнитися від ідеологічних штампів), потрібно мати дуже буйну уяву, щоб розцінити події в Суздалі, події, викликані суто соціально-економічними причинами (насамперед, неврожаєм і голодом) як боротьбу язичництва із християнством.

При цьому слід зазначити, що протест повсталих волхвів і тих, хто їм симпатизував, був спрямований не на церковну владу і взагалі не на осіб християнського сповідання, а на “стару чадь”, під якими прийнято найчастіше розуміти або заможних людей, що вкривали зібраний урожай. , або старих жінок, винних (на думку осіб язичницького сповідання) у чаклунстві та різного роду шкідництві, що викликало масовий голод.

На відміну від подій у Суздалі, описаних у літописі досить скупо, «повстання волхвів» на Верхній Волзі у 1070-х роках удостоїлося докладного оповідання. У «Повісті временних літ» він поміщений під 1071 р. Літописець починає свою розповідь про те, що сталося на берегах Волги і Шексни «повстання волхвів» із вказівки на настання голоду в Ростовській землі - в обширному регіоні, центральною частиною якого було Волго-Клязьмінське міжрічче. Тут (так само, як у Суздалі) хвилювання були викликані суто економічними чинниками, а волхви виступали лише ролі деяких зберігачів таємних (магічних) знань, з допомогою яких, на думку, можна було встановити причини голоду та інших неприємностей.

Отже, цілком допускаючи можливість боротьби язичництва з християнством біля Стародавньої Русі, ми маємо визнати, що ні літописи, ні народна література не зберегли у тому певних вказівок. І тому цілком допустимим буде висновок про те, що активні виступи давньоруських язичників були радше рідкісним винятком, ніж правилом. Та й, до речі, завдання Володимира, який з прийняттям християнства зняв із себе сакральні обов'язки совершителя жертвоприношень (обов'язки «верховного жерця»), явно не входили плани кривавої розправи над прихильниками язичницьких культів:

« Очевидно, руйнація святилищ інших містах і місцях Русі мало на увазі позбавлення їх служителів звичних язичницького суспільства обов'язків і функцій. Але це не обов'язково означало, що конкретні люди (жерці, волхви тощо) повинні були бути страчені, видворені в ліси та болота. Найважливіше було те, що саме культ богів, саме політеїстична міфологія були головним об'єктом, який підлягав знищенню, виключенню зі сфери життя та ідеології. Аналогічне явище фіксують джерела, що відобразили процеси християнізації народів Західної Європи. І тут Церква беззаперечно знищувала найбільш зримі атрибути язичництва (священні гаї, капища) та засуджувала язичницькі вірування в їх найбільш суспільно значимих і тому неприйнятних для Церкви формах (жертви, масові свята).»(5).

Реальні чинники мирного Хрещення Русі

На відміну від версії про насильницьке Хрещення Русі та подальшим за цим релігійним протистоянням між язичництвом і християнством (версії, що не витримує жодної критики і не має під собою реальних історичних підстав), реальними факторами, що стали основою для мирного процесу християнізації, були:

По-перше, реальний авторитет великого князя в очах своїх підданих, у тому числі й тому, що в дохристиянській Русі князівська влада мала не тільки суто адміністративний, а й сакральний характер. Про це, до речі, свідчить і перша (поганська) релігійна реформа Володимира, яка вказує на те, що в цю епоху загальний контроль за релігійним життям народу знаходився саме в його руках.

По-друге: християнство дійсно розкривало людям значення, зміст і мету їхнього земного існування, а також відкривало перспективу, досі не бачену в язичництві. Зрештою, деградація язичницького світогляду призвела до того, що релігія древніх слов'ян стала лише унітарним засобом задоволення людиною своїх земних, побутових потреб і бажань. Ось чому багатьом людям дійсно прийшли по серцю євангельські ідеали життя, які не тільки принципово змінювали ставлення людей до життя земного (тобто ставлення один до одного, до своїх соціальних і державних обов'язків і т.д.), а й зводили людину (причому, незалежно від його соціального становища) більш високий рівень духовного розвитку, ніж фактично надавали іншу якість всьому людському існуванню.

Третім фактором, який послужив мирному прийняттю християнства нашими предками, є общинно-родовий устрій давньоруського суспільства, що визначав якість і форми суспільних відносин того часу, а також релігійну свідомість древніх слов'ян (свідомість, яка багато в чому відрізняється від устрою свідомості сучасної людини). У психології мислення цей феномен отримав назву «Первісне мислення». Саме собою воно характеризується тим, что:

« …Вона зовсім інакше орієнтована. Там, де шукаємо вторинні причини, стійкі попередні моменти (антецеденти), первісне мислення звертає увагу винятково на містичні причини, дія яких воно відчуває всюди. Воно без будь-яких труднощів допускає, що одна й та сама істота може в той самий час перебувати у двох або кількох місцях. Воно виявляє повну байдужість до протиріч, яких не терпить наш розум. Ось чому можна називати це мислення, при порівнянні з нашим, пралогічним»(6).

У цьому сенсі, люди давнини почувалися переважно членами (клітинами) єдиного організму – ОБЩИНИ, главою якого є князь, і тому від нього багато в чому залежить життя і діяльність кожного члена громади. При цьому подібна ситуація стосувалася не тільки релігійного життя (точніше сказати, всього життя стародавньої людини, тому що у стародавніх релігійне життя було в принципі невіддільним від побуту).

Сучасній людині часом досить важко зрозуміти, що це могло означати насправді? Бо, на відміну від давніх людей, індивідуалізм сучасної людини нерідко доходить просто до крайніх меж. Внаслідок чого більшість людей, поставивши себе в центр світобудови і сприймаючи світ виключно через призму власної «неординарності» та гордині, відчувають себе такими собі «міні-імператорами», «володарями світу» та «носіями об'єктивного знання» одночасно. У результаті все це призводить до того, що кожен окремий індивідуум спрямовує всі зусилля своєї особистості на задоволення себе, коханого, і задоволення всіх своїх мислимих і немислимих бажань, що неминуче закінчується ще більшим віддаленням від інших людей, як наслідок цього видалення породжує непереборні страждання людині.

Свідомість наших далеких предків було влаштовано по-іншому; незважаючи на грубість звичаїв, що панували серед давніх слов'ян, наші предки не були індивідуалістами тією мірою, якою ними є ми, сучасні люди. Простіше кажучи, вони менші, ніж ми усвідомлювали себе окремими індивідами і були орієнтовані на так зване колективне свідомість. В цьому сенсі:

«… колективні уявлення первісних людей є продуктом інтелектуальної обробки у сенсі цього терміну. Вони укладають у собі як складові емоційні та моторні елементи, і, що особливо важливо, вони замість логічних відносин (включень і винятків) мають на увазі більш менш чітко визначені, зазвичай жваво відчуваються, "партиципації" (причастя)»(7).

У результаті, це відчуття причетності, що жваво переживається, до єдиного колективу, мабуть, допомогло нашим предкам органічно увійти в систему цінностей християнства і цілком могло сприяти щирому прийняттю християнської віри, т.к. відчуття себе органічним членом єдиного організму ОБЩИНИ дуже близько до поняття Церкви як ЄДИНОГО ТІЛА ХРИСТОВА, вступом до якого не закінчується, але, навпаки, починається християнське життя для кожної конкретної людини. Починається вступ новохрещеного до Церкви та перебування в ній, перебування в єдності євхаристичного спілкування з іншими членами Церкви.

Посилання:

1. А.В.Карпов «Язичництво, християнство, двовірство». Алетея. СПб., 2008. С.73.

2. Там же. - С.72.

3. С.М.Соловйов. Історія Росії з найдавніших часів. Том 1. Розділ 7. http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv01p7.htm

4. А.В.Карпов «Язичництво, християнство, двовірство». Алетея. СПб., 2008. С.94.

5. А.В.Карпов «Язичництво, християнство, двовірство». Алетея. СПб., 2008. С.74.

6. Л.Леві-Брюль. Первісне мислення. Психологія мислення. М: Вид-во МДУ, 1980. З. 130-140. Щоправда, тут слід зазначити, що це чинник має значення лише разом із двома іншими, вищеназваними, причинами мирного прийняття християнства. Т.к. сам по собі (тобто у відриві від історичного контексту) він не здатний нічого пояснити. І справді, навряд чи свідомість східно-слов'янського населення так сильно могло відрізнятися від свідомості, яким мали західні слов'яни і взагалі жителі середньовічної Європи, адже в інших країнах процес християнізації відбувався далеко не так мирно, як у Стародавній Русі.

Здається, у зв'язку з фільмом "Вікінг" науковий виклад цього питання буде доречним.

Хрещення - особисте та загальнодержавне - було обов'язковою умовою договору князя Володимира з василевсом Василем II, який був укладений у 987 р.

Прийняті рішення були такими:
Василь II висловлював готовність відновити дію колишніх російсько-візантійських договорів. Але відтепер військово-політичний союз Русі та Візантії мав отримати зовсім іншу основу. Більше не могло бути мови про небезпечні стосунки сусідів мимоволі, що різняться між собою у всьому і насамперед у питаннях віри. Нова угода мала скріпити надовго дружні зв'язки між двома християнськими государями і двома християнськими народами. З цією метою Володимиру пропонувалося прийняти особисте хрещення за грецьким обрядом і сприяти якнайшвидшому наверненню в християнство «бояр», «русі» та «всіх людей Руської землі».

У разі виконання цієї умови міжнародний ранг хрещеної Росії підлягав докорінному перегляду. Їй належало увійти до візантійської спільноти народів на правах найближчого союзника василевсів та захисника християнства в «скіфських» (причорноморських) землях. Слідом за духовним усиновленням Володимира василевс зобов'язувався дарувати йому кесарську гідність. У цій якості Володимир міг розраховувати і на цілком земну спорідненість з Василем II через одруження з його сестрою — багрянородною принцесою Ганною. Світську велич царственого подружжя слід підкріпити заснуванням у Києві митрополичої кафедри.

Натомість від Володимира очікували якнайшвидшого відправлення до Константинополя великого російського загону.

Спорідненість з візантійським імператорським домом, що намічалася, була надзвичайно вигідна і почесна для російського князя, який чудово усвідомлював необхідність прилучення створеної ним великої держави до християнського світу. Завдяки шлюбу з багрянородною царівною Володимир входив у сім'ю європейських правителів, стаючи на рівну ногу з наймогутнішими государями, багато з яких не могли навіть мріяти про таку тісну спорідненість із візантійськими василевсами.

Але рішення князя Володимира хреститися не можна зводити до одним політичним резонам. Звернення його було непритворним, він не лицемірив і не вів безпринципну політичну гру заради того, щоб за всяку ціну отримати за дружину сестру василевсів. Політика та релігія сплелися тут настільки тісно, ​​що їх просто неможливо відокремити одна від одної.

Хрещення киян

Повернувшись до Києва з переможного походу на Херсонес, Володимир, за повідомленням давньоруського письменника ХІ ст. Якова Мниха, долучив до віри всіх ближніх і далеких родичів: «Хрестився ж сам князь Володимир, і дітей своїх, і весь дім свій святим хрещенням просвітив і звільнив всяку душу, чоловічу стать і жіночу, святого заради хрещення». Тоді ж хрестилася і князівська дружина. Усіх своїх колишніх дружин і наложниць він відпустив, а деяких видав заміж за своїх дружинників, давши за ними багате посаг.

Тепер, коли головну умову договору з василевсом Василем II було виконано, Володимиру залишалося зробити останнє — хрестити киян та стати государем християнського народу. Князю було на кого спертися. Християни ще з часів Ярополка становили чималу частину населення Києва. Але Володимиру треба було переконати у своїй правоті міське віче, котрим князівське слово аж ніяк не було непорушним законом.

Насамперед Володимир постарався заручитися підтримкою міської знаті – старців градських. Їм належало право попередньої наради, без чого жодне питання взагалі не могло бути винесене на обговорення віча. Старійшини почули умовляння князя і виявили готовність хреститися. Після цього результат справи було вирішено: організованого відсічі релігійному нововведенню не могло. Представники почесних пологів користувалися у слов'ян особливим шануванням. У «Життєписі Оттона Бамбергського» (початок XII в.) є схожий епізод, коли один поморський князь, який вирішив за порадою німецького місіонера навернути в християнство свій народ, каже йому: «Будь покійний, батько мій і пан, ніхто не стане тобі опиратися, якщо старці і почесні прийняли християнську віру».

За задумом Володимира, язичники мали на власні очі переконатися в нікчемності старої релігії та невідворотності майбутньої зміни віри. Для цього Володимир наказав зруйнувати святилище Перуна - те саме, яке кількома роками раніше сам розпорядився влаштувати «на пагорбі поза двором теремного». Княжим слугам було наказано скинути статую Перуна на землю, прив'язати її до хвоста коня і волочити з «гори» до берега Дніпра, б'ючи поваленого ідола жезлами — «не тому, що дерево відчуває, але для наруги біса, який спокушав нас у цьому образі» . Скинувши боввана у воду, слуги супроводили його до дніпровських порогів, а там пустили його за течією. Так Русь розпрощалася з язичницькими ідолами, які вимагали кривавих жертвоприношень.

Наруга над поваленими богами була у звичаї за подібних обставин. Наприклад, коли в 1168 р. датчани взяли місто Аркону (на острові Рюген), де знаходилося найбільш шановане в слов'янському Помор'ї святилище Святовіта, датський король Вальдемар I велів «витягнути цей стародавній ідол Святовіта, який шанується всім народом слов'янським, і наказав наказати всім народом слов'янським, і наказав шию мотузку і тягнути його серед війська на очах слов'ян і, розламавши на шматки, кинути у вогонь» (повідомлення німецького хроніста Гельмольда).

Потім Володимир розіслав містом християнських священиків, які «ходили містом, навчаючи людей вірі Христової». Роль проповідників взяло на себе нечисленне духовенство київських храмів і «попи корсунські», які прибули разом із Володимиром. Йоакимівський літопис повідомляє також про участь у хрещенні киян кількох болгарських священиків, привезених Володимиром до Києва за згодою Константинопольського патріарха.

Перед ними стояло складне завдання: за кілька місяців до літа підготувати всіх киян до таїнства. Лише влітку можна було хрестити безліч городян у водах Дніпра, адже храмів із пристосованими для цього хрещальнями у Києві ще не було. Священики невтомно пояснювали молодим та старим основи християнської віри. У їхніх руках було Євангеліє слов'янською мовою — праця рівноапостольних Кирила та Мефодія. Завдяки солунським братам слов'янська мова стала четвертою мовою (після єврейської, грецької та латини), якою зазвучали слова про Сина Божого, посланого у світ, «щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів. 3,15) .

Князь Володимир терпляче чекав на добровільний вибір киян. До середини літа стало очевидним, що більшість жителів Києва бажають прийняти хрещення, частина ще вагаються у виборі, а дехто затятий у язичництві.

Побачивши це, Володимир зібрав міське віче і оголосив свою волю:
— На ранок нехай кожен прийде до річки хреститися. Якщо ж хтось із нехрещених завтра не з'явиться, чи то багатий, чи злиденний, вельможа чи раб, той вважатиметься ослушником мого наказу.

Віче розсудило: «Якби нова віра не була кращою за стару, то князь і бояри її не прийняли б» — і схвалило заклик князя всім світом змінити віру.

Наступного дня вранці (в одному рукописі XVI ст. з Московської синодальної бібліотеки сказано: «Креститися князь великий Володимер Київський і вся Русь серпня 1»), на березі Дніпра зійшлося безліч людей обох статей та різного віку. Священики розділили їх на групи і наказали по черзі заходити в річку, яка замінила собою купіль. Щоб увесь натовп міг розміститися на мілководді, першим рядам доводилося заходити у воду по шию, наступні за ними стояли у воді по груди, а тим, хто виявлявся найближче до берега, вода доходила до коліна. Священики читали належні молитви, а потім давали кожній купі християнських імен, що хрестилися: одне чоловіче — загальне для всіх чоловіків, інше жіноче — всім жінкам. Жодної побутової незручності від цього не виникало, тому що і після хрещення у повсякденному побуті все одно використовувалися лише мирські імена. Пробували порахувати новонавернених, і збилися з рахунку.

Тих, хто не захотів прийняти легкий тягар Христовий (Мф. 11,30), віче ухвалило вигнати їх з міста в «пустелі та ліси». Суспільство того часу, яке існувало в умовах постійної військової небезпеки, не могло дозволити собі розкоші розбіжності та опозиції. Вічовий порядок вимагав від учасників сходки одностайного вироку. Незгодних з думкою більшості спочатку вмовляли всім світом. «Життєпис Оттона Бамбергського» повідомляє про хрещення поморських слов'ян: «У такому величезному місті, як Щетин, не знайшлося жодної людини, яка б, після загальної згоди народу на прийняття хрещення, думала сховатися від Євангельської істини, крім одного жерця… Але до нього одного разу приступили всі і стали його добряче просити». З тими ж, хто, незважаючи ні на що, продовжував упиратися, чинили як із злочинцями, наражаючи їх на важкі покарання — побої, пограбування майна або велике грошове стягнення. Так, німецький хроніст ХІ ст. Тітмар Мерзебурзький повідомляє про порядок вічових зборів у слов'янського племені лютичів: «Єдинодушною порадою обговорюючи все необхідне на свій розсуд, вони погоджуються все у вирішенні справ. Якщо ж хто з провінції, що знаходяться в одній з ними, не згоден із загальними зборами у вирішенні справи, то його б'ють палицями; а якщо він суперечить публічно, то або все своє майно втрачає від пожежі та грабіжництва, або в присутності всіх, дивлячись за своїм значенням, платить певну кількість грошей».

Етапи християнізації за князя Володимира

Хрещення Києва та династичний союз із Візантією забезпечили Російській землі de jure місце у ряді християнських країн Європи. Проте de facto її офіційний статус християнської держави перебував у разючій невідповідності до реального стану речей. Поза Києвом язичницька стихія панувала всюди, рішуче і безроздільно, і Володимир мав забезпечити християнству якщо не кількісну, то принаймні якісну перевагу над «поганьством». З цього часу подальше становлення давньоруської державності було поставлене в найтісніший зв'язок з місіонерськими зусиллями Російської Церкви та князівської влади щодо звернення до християнства основних етнічних груп давньоруського населення — русі, словен та «мов» (фінсько-угорських та балтських народностей).

На превеликий жаль, письмові пам'ятники, що збереглися, проливають дуже слабке світло на ранню історію християнізації східнослов'янських земель. Найпомітніше мовчання Повісті временних літ, яка лише одними своїми замітками про побудову храмів у периферійних російських містах дає зрозуміти про факт хрещення, що відбувся. У цій ситуації особливої ​​важливості набувають результати археологічних спостережень над еволюцією похоронної обрядовості (перехід від язичницької кремації до християнської інгумації) на різних племінних територіях — найчастіше тільки так можна отримати більш-менш об'єктивну картину зміни вірувань у жителів тієї чи іншої місцевості. Загалом історичні та археологічні свідчення не залишають сумнівів у широкому розмаху місіонерської діяльності за часів Володимира, як, втім, і в тому, що далеко не скрізь їй супроводжував швидкий та відчутний успіх — надто різним був той етнографічний матеріал, якому християнство прагнуло надати єдиної культурної. форму.

Після хрещення киян Володимир здійснив місіонерські поїздки до Суздальської та Смоленської землі, де започаткував звернення слов'янських і фінно-угорських племен, які населяли ці краї. Але потім нашестя печенігів та інші зовнішні загрози надовго відвернули Володимира від безпосередньої участі у справі християнської освіти Руської землі.

Зберігши за собою спільне керівництво місіонерською діяльністю, Володимир доручив її здійснення вищому духовенству освічених єпархій та найближчому дружинному оточенню — воєводам та посадникам. «Ці [єпископи], — каже Йоакимівський літопис, — ходили по землі з вельможами та воїнами Володимировими, навчали людей і хрестили всюди сотнями та тисячами…».

Подальшим поширенням християнства займалися сини Володимира, які вже підросли, посаджені батьком на міські князювання. Завдяки їхнім старанням християнська проповідь зазвучала на окраїнних слов'янських землях – Древлянській, Турівській, Полоцькій, Смоленській, Ростовській, Муромській, Сіверській та інших.

За словами митрополита Іларіона, «труба апостольська і гром євангельський оголосили всі міста». Християнізація кожної області починалася з хрещення міського населення, причому раніше за інших у нову віру звертали жителів того міста, яке на даній території відігравало роль «стольного граду». У цьому простежується усвідомлене прагнення спертися на правову традицію слов'ян, яка зобов'язувала «менші» міста беззаперечно підкорятися вічовому зборам «найстарішого» міста землі чи волості. Наказ «бути християнами» стосувався всіх — «незнатніх і знатних, рабів і вільних…» («Слово про закон і благодать»). Тому разом із городянами хрещення приймала їхня домашня прислуга.
Черг сільської округи настав набагато пізніше, коли в Російській Церкві з'явилася можливість постачання священиків до сільських парафій.

Хрещення Новгорода

На півночі, у Новгороді, події розвивалися у драматичному ключі. У зв'язку з нестачею осіб вищого духовного звання поставлення новгородського єпископа відбулося лише 991 чи 992 р. — ним став простий корсунський священик Іоаким. Але ще 990 р. з Києва до Новгорода були відправлені священики під охороною Добрині, Володимирового дядька. Місія мала на меті підготувати ґрунт для масового хрещення новгородців. Тому проповідники обмежилися тим, що звернулися до городян з віроучительним словом, підкріпленим для більшого розуміння принародним видовищем «скрушення ідолів» (ймовірно, тих, що стояли на княжому дворі, оскільки головне святилище новгородців — Перинь — поки що не зачепили). Підсумком старань київських вчителів було хрещення деякого числа новгородців і зведення в Неревському кінці, трохи північніше від кремля, дерев'яного храму в ім'я Преображення Господнього.

Подальше відомо завдяки збереженому В.М. Татищевим фрагментом Іоакимівського літопису, в основу якого лягли спогади невідомого очевидця хрещення Новгорода — можливо, єпископа Іоакима, як думав А.А. Шахматов, або якогось духовного обличчя з його почту. Більшість новгородців проповідь нової релігії викликала співчуття. На час прибуття в Новгород єпископа Іоакима обстановка там була розжарена до краю. Противники християнства зуміли організуватися і взяли гору в Неревському та Людиному кінцях (у західній частині міста), захопивши у заручники дружину та «яких-то родичів» Добрині, які не встигли перебратися на інший бік Волхова; Добриня втримав за собою лише Словенський кінець на східному (Торговому) боці. Язичники були налаштовані дуже рішуче — «учиниша віче і заклявшись усі не пустити [Добриню] у град і не дати ідоли спростувати». Даремно Добриня умовляв їх «добрими словами» — його не хотіли слухати. Щоб не дати загону Добрині проникнути на міське лівобережжя, новгородці розкидали волхівський міст і поставили на березі два «пороки» (камнемети), «як на вороги своя».

Становище княжої сторони ускладнювалося тим, що міська знать і жерці приєдналися до народу. У їх особі повстання набуло авторитетних вождів. Іоакимівський літопис називає два імені: головного міського волхва («вищого над жерцями слов'ян») Богомила та новгородського тисяцького Угоня. За першим закріпилося прізвисько Соловей — за його рідкісним «солодкістю», яке він з успіхом пускав у хід, «дуже претячи народу покоритися». Уганяй не відставав від нього і, «їздячи всюди, волав: «Краще нам помрети, ніж боги наша дати на наругу».

Наслухавшись таких промов, розлючений натовп повалив на Добринін двір, де утримувалися під вартою дружина та родичі воєводи, і вбив усіх, хто там був. Після цього всі шляхи до примирення були відрізані, чого, мабуть, і домагалися промовці язичників.

Добрині не залишалося нічого іншого, як застосувати силу. Розроблена ним операція із захоплення новгородського лівобережжя може прикрасити підручник військового мистецтва будь-якої епохи. Вночі кілька сотень людей під керівництвом княжого тисяцького Путяти були посаджені в тури. Ніким не помічені, вони тихо спустилися вниз Волховом, висадилися на лівому березі, трохи вище міста, і вступили в Новгород з боку Неревського кінця. У Новгороді з кожним днем ​​очікували прибуття підкріплення - земського ополчення з новгородських «передмістя», й у стані Добрині, очевидно, дізналися звідси.

Розрахунок воєводи повністю виправдався: ніхто не забив на сполох, «бо всі бачивши чаяху своїх воїв бути». Під вітальні крики міської варти Путята попрямував до двору Угоняючи. Тут він застав не лише самого новгородського тисяцького, а й інших ватажків повстання. Усіх їх було схоплено і під охороною переправлено на правий берег. Сам Путята здебільшого своїх ратників зачинився на Угоняєвому дворі.

Тим часом стражники нарешті зрозуміли, що відбувається, та підняли на ноги новгородців. Величезний натовп оточив двір Угоня. Але арешт міських старшин зробив свою справу, позбавивши язичників єдиного керівництва. Натовп розділився на дві частини: одна безладно намагалася опанувати двором новгородського тисяцького, інша зайнялася погромами — «церква Преображення Господнього розметашу та будинки християн грабляху». Берегову лінію тимчасово залишили без нагляду. Скориставшись цим, Добриня з військом на світанку переплив Волхов. Надати безпосередню допомогу загону Путяти було, мабуть, все-таки непросто, і Добриня, щоб відвернути увагу новгородців від облоги Угоняєва двору, наказав запалити кілька будинків на березі. Для дерев'яного міста пожежа була гіршою за війну. Новгородці, забувши про все, кинулися гасити вогонь. Добриня безперешкодно визволив Путяту з облоги, а невдовзі до воєводи з'явилися новгородські посли з проханням про мир.

Зламавши опір язичників, Добриня приступив до хрещення Новгорода. Все відбулося за київським зразком. Новгородські святилища були розорені ратниками Добрині на очах у новгородців, які з «криком великим і сльозами» дивилися на наругу своїх богів. Потім Добриня наказав, щоб йшли до хрещення на Волхов. Проте дух протесту був ще живий, тому віче наполегливо відмовлялося узаконити зміну віри. Добрині довелося знову вдатися до сили. Не хотіли хреститися воїни «Влачах і хрещах, мужі вище моста, а дружини нижче моста». Багато язичників хитрували, видаючи себе за тих, хто хрестився. За переказами, саме з хрещенням новгородців пов'язаний звичай носіння російськими людьми натільних хрестів: їх нібито видали всім, хто хрестився, щоб виявити тих, хто тільки вдавався хрещеним.

Пізніше кияни, що пишалися тим, що введення християнства пройшло в них більш-менш гладко, зловтішно нагадували новгородцям, на поруху їхньому благочестю: «Путята хрестив вас мечем, а Добриня вогнем».

Після Новгородом християнство утвердилося у Ладозі та інших містах Словенської землі. На початку ХІ ст. у Пріільмення, а також у басейнах Луги, Шексни та Мологи поширився християнський звичай поховання.

Опір християнству в інших східнослов'янських землях

В останні роки Х - на початку XI ст. відбувся розподіл волосних міст між синами Володимира. Це дозволило значно розширити сферу місіонерської активності князівської влади, оскільки молоді княжичі прагнули перетворити свої питомі «столиці» на центри християнської освіти. Завдяки їхнім старанням християнство проникло далеко межі Російської землі у вузькому географічному понятті, хоча у багатьох східнослов'янських землях княжим резиденціям судилося надовго залишитися самотніми форпостами нової віри серед язичницького оточення.

Залучення до християнства слов'ян Верхнього Подніпров'я відбувалося загалом мирним шляхом. Лише у переказах дреговичів зберігся глухий натяк на якесь криваве побоїще хрестителів Турівської землі з місцевими поганами. Одна легенда каже, що коли знамениті кам'яні хрести, які й сьогодні є визначною пам'яткою Турова, припливли Прип'яттю до міста і стали на березі, річкова вода забарвилася кров'ю.

Втім, незалежно від того, якими засобами християнські місіонери домагалися урочистостей над язичництвом, їм ніде не вдалося досягти швидкого результату – християнізація дніпровських слов'ян розтяглася на довгі роки. В одному стародавньому рукописі хрещення Смоленської землі позначено 1013 р., і ця дата досить точно відповідає матеріалам археологічних досліджень кривичських курганів, згідно з якими перші нечисленні поховання за християнським обрядом з'явилися у верхів'ях Дніпра ще близько середини Х ст., але помітну перевагу вони отримали лише в першої чверті ХІ ст. Приблизно така ж картина спостерігається на племінних територіях древлян, радимичів, дреговичів і жителів півночі, де заміна язичницької кремації на християнську інгумацію відбулася в останній чверті Х — першої третини XI ст.

У землях, що прилягали до Подніпров'я з північного заходу і північного сходу, християнство приживалося насилу.

Першими просвітителями Полоцької землі народне передання називає Рогнеду та її старшого сина Ізяслава. Оселившись після вигнання з Києва в Ізяславлі — місті, яке побудував для них Володимир, — вони ніби заснували в його околицях монастир, який став розсадником християнства в землі полочан. Незважаючи на своє пізнє походження (розповідь про постриг Рогніди в «мнішецький образ» включений до Тверського літопису XV ст.), легенда досить точно вказує на початкову область поширення християнства в Полоцькій землі. Переважна більшість місцевих християнських могильників кінця Х - початку ХІ ст. дійсно зосереджено на півдні, по берегах Свислочі (в районі Менеска та Ізяславля), тоді як північніше, на околицях Полоцька, Друцька, Вітебська, цілком панує язичницька похоронна обрядовість ( Алексєєв Л.В.Полоцька земля (Нариси історії північної Білорусії у ІХ-ХІІІ ст.). М., 1966. С. 227). Запеклий опір полочан насадженню християнства засвідчено також місцевим оповіданням про якогось безіменного богатиря, «зруйнувавши безліч церков» ( Шейн П.В. Матеріали вивчення побуту та мови російського населення Північно-Західного краю. СПб., 1893. Т. ІІ. С. 424). Можливо, полоцькі кривичі, які тяжко переживали недавній розгром Володимиром їхнього племінного князювання, тривалий час розцінювали спроби прищепити їм християнську віру як політику духовного поневолення, що посилювало їхню залежність від Києва.

Про ранній етап християнізації Волго-Клязьмінського міжріччя оповідає порівняно великий корпус писемних пам'яток. Проте переважно це пізні джерела сумнівної якості, зобов'язані своїм виникненням прагненню книжників Володимиро-Суздальського та Московського князівств створити власну «священну історію».

У XII-XV ст. поступово оформилося кілька самостійних традицій, кожна з яких спиралася на окремий цикл оповідей, зі своїм головним героєм. Одним з них був Добриня, що нібито ходив з єпископами «Руською землею і до Ростова», «і учаше… вірувати в єдиного Бога в Трійці славного, і навчи і показу богорозумності і благочестю багатьох, і хрести без кількості людей, і багато церкви споруджувати 11 І постави превитери, і диякони, і влаштуй клироси, і устави благочесно уставай. І була радість велика в людях, і множилася віруюча, і всюди прославлялося ім'я Христа Бога» (Ніконівський літопис, під 991 р.).

Іншим хрестителем місцевих жителів шанувався сам Володимир, який «ходи до Суздалської землі, і там хрести всіх…» (там же, під 992 р.).

У Холмогорському літописі під 988 р. знаходимо звістку ще про одне хрещення ростовців та суздальців. Тут ця заслуга приписана легендарному єпископу Федору, про якого сказано, що він був перший єпископ в Ростові і хрести всю землю Ростовську і Суздальську; з його ім'ям також було пов'язано переказ про побудову в Ростові чудової дубової церкви Успіння Богородиці, яка простояла нібито більше ста шістдесяти років і знищена пожежею близько 1160 року.

Ряд літописів згадують про місіонерську діяльність у Ростові князя Бориса (сина Володимира) та єпископа Іларіона, який змагався з Федором у праві вважатися першим ростовським святителем і творцем Успенського храму.

Знаменно, проте, те, що, незважаючи на надлишок хрещень Ростово-Суздальської землі, у літописанні так і не склалося «канонічного» оповідання про хрещення жителів Ростова, подібного до повістей про хрещення киян і новгородців, і, наприклад, Ростовський (Хлібніковський) літописець, говорячи про звернення своїх співвітчизників, майже дослівно повторює статтю Повісті минулих літ під 988 р. про хрещення киян.

Більше того, бадьорі заяви літописів про тріумфальну ходу християнства Ростово-Суздальською землею і «радістю великою», що панує в серцях тубільців, дуже погано в'яжуться з похмурими оцінками стану речей у цьому краї, що є в житійній літературі. Укладачі житій перших ростовських чудотворців — єпископа Леонтія (60-ті — початок 70-х рр. XI ст.) та ченця Авраамія (XII ст.?) — не приховують, що їхні попередники, єпископи Федір та Іларіон, дуже мало досягли успіху (« нікчемно встигнувши») у справі освіти язичників і невдовзі після прибуття в Ростов змушені були залишити кафедру через крайню ворожість місцевого населення: «не терпляче зневіри й досадження людей, уникнувши».

Те саме протиріччя спостерігаємо у звістках про християнізацію Муромської землі. Якщо Воскресенський і Никоновський літописи повідомляють про хрещення муромців князем Володимиром (стаття під 1471 р.), то Житіє Костянтина Муромського говорить про повний провал християнської місії, яку, згідно з цим джерелом, очолив князь Гліб Володимирович. Отримавши від батька благословення на князювання в Муромі, Гліб «поїде... до граду Мурома і ставши під градом, і в Муромі граді невірні люди багато хто виконався і зміцнився, і стояв під градом Муромом і отіді. І невірні люди князеві Глібу не здалися, і благовірний князь Гліб тих невірних людей не здолав, від граду Мурома відійде 12 поприщ і жити ту… в межах муромських два роки», тобто до своєї мученицької смерті в 1015 р. Безумовно, саме та зустрічали християнські просвітителі Ростово-Суздальської та Муромської земель за часів Володимира.

«Сказання про побудову граду Ярославля»

Цікавою пам'яткою, яка живописує непросту обстановку, в якій доводилося діяти князівській владі на цій околиці східнослов'янського світу, є «Сказання про побудову граду Ярославля». У його основі лежить досить давнє переказ, більш-менш помітне крізь пізні нашарування.

З нього ми дізнаємося, що колись, неподалік місця злиття Волги і Которослі, де судилося виникнути новому місту, було село, зване Ведмежий кут. Погани, що живуть у ньому, поклонялися Волосу, скотиму богу. На честь його було зведено святилище, при якому знаходився волхв, який підтримував священний вогонь і приносив жертву. Він також займався віщуваннями і за це був дуже шанований серед місцевих жителів. Однак, якщо з його боку траплявся недогляд, і священний вогонь гас, то волхва «люто катували», після чого вбивали та спалювали труп.

Жителі Ведмежого кута поступово займалися скотарством, але головним їх заняттям був розбійний промисел на волзькому торговому шляху.

Так тривало доти, доки Ростов не приїхав Ярослав (початок його ростовського князювання літописі датують кінцем 80-х рр. Х в.). Бажаючи покласти край грабежам, він нагрянув із дружиною в Ведмежий кут. Язичники озброїлися проти нього, але були розбиті, після чого «клятвою у Волоса обіцяли князю жити у злагоді та оброки йому давати». Проте вони рішуче заперечили хрещення, на якому наполягав Ярослав.

Князь пішов у Ростов, проте через якийсь час повернувся до Ведмежого кута. Тепер, поряд із дружиною, його супроводжували єпископ, священики, диякони та церковні майстри. Цього разу язичники не наважилися самі вступити в бій із княжим військом, але випустили на них із кліті «люта звіра та псів». Хоробрість Ярослава врятувала його супутників: князь вразив сокирою «лютого звіра» (мова, очевидно, йде про ведмедя — священну тварину Велеса), а пси, стрясшившись, втекли.

Жителі Ведмежого кута, що розгубилися, запросили пощади. Наступного ранку Ярослав заклав поряд з їхнім селищем місто, яке назвало «на своє ім'я» Ярославлем. На місці, окропленому святою водою, князь особисто поставив дерев'яний хрест, ознаменувавши початок будівництва храму пророка Іллі, оскільки його перемога над «хижим і лютим звіром» відбулася у день пам'яті цього святого (20 липня). Нове місто було заселене християнами, а до церкви Іллі пророка Ярослав приставив священиків та дияконів. Однак і після цього язичники продовжували наполягати — «жили особливо від городян і поклонялися Волосу».

Їхнє звернення відбулося набагато пізніше, у рік, коли Ростовська область зазнала сильної посухи. Молитви Волосся за дощ не допомагали. Тоді священик Іллінської церкви запитав язичників, чи вони увірують, якщо заступництвом Пресвятої Богородиці та пророка Іллі на землю виллється дощ. Ті відповіли ствердно. У їхній присутності було відслужено молебень, після якого небо заволокло хмарами, і почалася злива. Вражені могутністю християнського Бога, жителі Ведмежого кута самі спалили ідол Волоса і всі поголовно хрестилися.

Зрозуміло, що «Сказання…», навіть із великими застереженнями, може бути віднесено до повноцінним історичним свідченням. Але в чомусь воно, безперечно, відобразило істину. Привертає увагу політична обережність, якщо не сказати делікатність, у поводженні з язичниками, абсолютно невластива діям княжої влади в інших східнослов'янських землях: хоча Ярослав і будує в Ведмежому кутку фортецю — оплот християнства, але водночас він явно не схильний пускати в клон насильницькі засоби, на кшталт «скидання кумирів» і т. п. Не менш показовий контраст між невпинною місіонерською турботою земної влади і кінцевою марністю їх зусиль, підкреслений кінцівкою «Сказання…», де головна роль у зверненні ідолопоклонників відведена чудовому вмеш. У цьому можна бачити непросто характерний для церковних переказів сюжетний шаблон, а стійке уявлення про труднощі, з якими стикалася княжа адміністрація при християнізації Ярославського Поволжя, що відклалося в пам'яті російських людей.

Матеріали археологічних розкопок показують, що інгумаційні поховання з'являються тут наприкінці Х ст., та їх широке поширення посідає XI-XII століття.

Приблизно так само темпами еволюціонувала похоронна обрядовість у землі вятичів. Сказати більше про проникнення християнства в Пріокський басейн наприкінці Х – на початку XI ст. неможливо через відсутність у давньоруській літературі та фольклорі будь-яких звісток із цього приводу.

Підсумки «хрещення Русі» за князя Володимира

У підсумку ми бачимо, що історичне явище, що отримало в історіографії назву «хрещення Русі», за своїми географічними, етнічними та соціальними характеристиками постає далеко не настільки всеосяжним, як це мається на увазі. Історик повинен поправити Якова Мниха: Володимир не те щоб хрестив Руську землю «з кінця в кінець», швидше за нього християнство було занесено на всі кінці Руської землі. «Володимер [землю] погляду [зорав] і пом'якшити рекше хрещенням просвітивши… а ми пожинаємо вчення прийнятно книжкове», — каже літописець. Інакше кажучи, в князювання Володимира було закладено фундамент християнської Русі, досить міцний, щоб у майбутньому понести не вагаючись величний будинок російської цивілізації.

Разом з тим розглядати прийняття Руссю християнства в одному лише місцевому, вузьконаціональному аспекті - означає вкрай збіднити (і, отже, спотворити) історичне значення цієї події, оскільки хрещення Русі було лише частиною незмірно ширшого процесу християнізації варварських народів Європи, переважно германців та слов'ян, власне і забезпечившої Христової церкви всесвітньо-історичну перемогу. У Х столітті багатовіковий період поширення християнства in barbaros (серед варварів) добігав кінця. Поганські боги ще зберігали свою владу над багатьма племенами і народцями, що ховалися в лісових нетрях та інших важкодоступних місцях на околицях європейської півночі та сходу, але вожді останніх великих племінних об'єднань, які претендували на державне буття, один за одним схилялися перед всепереможним Хрестом. У 930-х роках. християнство остаточно укорінюється в Чехії завдяки святому князю В'ячеславу (Вацлаву); в 960 р. польський князь Мешко I здається на умовляння своєї чеської дружини Домбрівки і приймає хрещення за римським обрядом; 974 р. німецькі місіонери звертають у християнство датського короля Харальда Синезубого; приблизно тоді хреститься Геза Угорський, а середині 990-х гг. норвезький король Олав Трюггвасон пізнає у Царгороді істинного Бога.
.

Ці книги я написав, щоб допомогти повернути епоху князя Володимира в історичну свідомість нашого суспільства.

Фрагмент із книги Н.С. Гордієнко

«Хрещення Русі: факти проти легенд та міфів», 1986 р.

У 1988 році російська православна церква, що функціонує в соціалістичному суспільстві поряд з іншими релігійними об'єднаннями, відзначить власне тисячоліття. Датою свого виникнення вона вважає час навернення християнства жителів древнього Києва. Припускають, що сталася ця подія, яка отримала назву «хрещення Русі», в 988 році і відбулася за розпорядженням великого князя київського Володимира Святославича (?-1015).

Словосполучення «хрещення Русі», знайоме і звичне кожному, хто вивчав історію нашої Вітчизни, належить до не просто невдалих чи неточних, а глибоко помилкових, що вводять в оману. Це вираз передбачає наявність у минулому одноразового події: швидкого і повсюдного прилучення до християнства всього народу, цілої країни – Стародавньої Русі . Між тим, такої події вітчизняна історія не знає. Був тривалий процес, що розтягнувся на кілька століть, запровадження християнства як державна релігія централізованої Київської держави. Офіційний початок цьому процесу, що поступово готувався всім попереднім розвитком давньоруського суспільства, започаткував князь Володимир, який хрестив у 988 році лише жителів своєї столиці, а в наступні роки – і населення інших міст Київської Русі.

Назвавши долучення до християнства самих лише киян «хрещенням Русі», православні богослови та церковні історики допустили грубе порушення елементарної логіки, відоме під назвою підміни понять. Один із початкових моментів тривалого процесу християнізації Стародавньої Русі вони недозволено ототожнили з усім процесом, надали йому видимості одномоментної і цілком закінченої події, а 988 рік стали рахуватичасом утвердження християнства в давньоруському суспільстві і відзначатиме як точно фіксовану дату «хрещення Русі».

У богословів це словосполучення (з усією його двозначністю) запозичала дворянсько-буржуазна історіографія, зробивши його загальновживаним. Щоправда, самі історики зазвичай вживали вираз «хрещення Русі» у кількох значеннях. Вони позначали цим терміном щонайменше три зовсім різні, хоча й взаємопов'язані явища:

• по-перше, конкретні події– звернення до християнства киян, здійснене у 867 році князем Аскольдом («перше хрещення Русі»), а в 988 року князем Володимиром («друге хрещення Русі»);
• по-друге, ланцюгоднорідних подій – акції князів Володимира та Ярослава щодо насадження християнства в межах централізованої Київської Русі: хрещення новгородців, а також жителів інших давньоруських міст, розташованих головним чином водним шляхом від Києва до Новгорода;
• по-третє, процеси- Утвердження християнства як державну релігію давньоруської держави, а також прилучення до християнства населення княжої Русі та царсько-імператорської Росії.

Однак відмінностіміж цими явищами не фіксувалися (особливо у популярних виданнях дореволюційних авторів), і тому у свідомості основної маси населення Стародавньої Росії закріпилася хибна богословсько-церковна інтерпретація словосполучення «хрещення Русі». Християнізація давньоруського суспільства сприймалася як той, що має конкретну дату (987 або 988 рік) разовий акт, який швидко і радикально змінив усі сторони життя населення Київської держави, створив все з нічого і однозначно визначив весь подальший розвиток країни, забезпечивши їй статус «святої Русі».

За традицією стали користуватися словосполученням «хрещення Русі» та радянські історики, відносячи його не стільки до хрещення киян, скільки до насадження християнства на Русі та в Росії як державну релігію. Але й такою конкретизацією двозначність цього виразу була подолана. Та подолати її й неможливо, з принципової помилковості словосполучення. У традиційно двозначному значенні увійшло воно до радянської науково-популярної, навчальної та художньої літератури, до нашої журналістики.

В принципі, не приймаючи словосполучення "хрещення Руси"і приєднуючись до тих, хто вважає за необхідне взагалі вилучити його з наукового зверненняі повсякденного побуту, ми все ж таки не можемо повністю відмовитися від використання його в даній книзі, оскільки нам доводиться полемізувати з тими, хто зробив це словосполучення звичним для себе, а тому тільки до нього і вдавався або вдається. Однак у авторському тексті вираз «хрещення Русі» вживається лише одному сенсі: для позначення всього процесу насадження та затвердженняхристиянства як панівна ідеологія класового давньоруського суспільства та державної релігії Київської держави. Інакше кажучи, ми розглядаємо його як еквівалент словосполучення «Християнізація Русі».

Оскільки введення християнства в Стародавній Русі не було разовим, суворо локалізованим у часі подією, а являло собою тривалий процес, то його неможливо приурочити до певного року. Як не можна датувати якимось роком становлення та утвердження феодалізму чи капіталізму в Росії, так само немає підстав для встановлення фіксованої дати християнізації давньоруського суспільства, яку можна було б розглядати як дату «хрещення Русі». Отже, не може йтися і про якийсь ювілейхрещення чи християнізації Русі, зокрема, зрозуміло, і його тисячолітті.

Є лише одна більш менш достовірна дата – вже згадуваний рік масового звернення до християнства киян (988). Ця подія започаткувала офіційне прийняття феодальної верхівкою Стародавньої Русі християнства як державної релігії і одночасно заклало основи російської православної церкви - одного з відгалужень вселенського православ'я. Тому Московська патріархіярозглядає тисячолітню річницю цієї події, як свій ювілей, до якого вона почала готуватися заздалегідь. Але в ході такої підготовки вона, діючи в дусі богословсько-церковної традиції, почала підносити свій власнийцерковний ювілей, як річницю «хрещення Русі», що відбилося вже у початкових організаційних діях офіційних інстанцій Російської православної церкви.

У грудні 1980 року спеціальним рішенням церковного керівництва було створено ювілейну комісію з підготовки та проведення святкування тисячоліття... ні, не російської православної церкви, як слід припускати, а, «хрещення Русі» (?!)… Починаючи з 1981 року майбутньому ювілею, незмінно характеризується, як тисячоліття «хрещення Русі», стали присвячувати редакційні статті, що відкривають настільні церковні календарі, які щорічно видаються Московською патріархією (тільки у календарі на 1983 рік сказано, що в 988 році мало місце не «хрещення Русі», а лише «хрещення киян», яке «започаткувало утвердження християнства у всій Руській землі»). З 1982 року ювілейні матеріали з'явилися на сторінках «Журналу Московської патріархії» та інших періодичних видань російської православної церкви.

Ну і що? – можуть подумати чи сказати деякі читачі-атеїсти, ознайомившись із наведеною вище інформацією. – Чи мало які ювілеї наголошувала, зазначає й надалі має намір відзначати Московська патріархія. Наприклад, в 1948 році вона відсвяткувала п'ятисотріччя здобуття російської православної церквою незалежності від Візантії (автокефалії, або самоочолення), в 1967 році - 50-річчя відновлення патріаршества, анульованого за розпорядженням Петра I на початку XVII I століття, а в 10 від часу утвердження патріаршества на Русі. Для віруючих православного сповідання все це – свята, річниці, ювілеї, до того ж значні, епохальні. Але вам-то, людям невіруючим і до членів російської православної церкви не належать, який сенс стежити за суто церковними ювілеями, а тим більше присвячувати їм книги?

Справді, якби Московська патріархіярозглядала тисячоліття хрещення киян за наказом князя Володимира, як річницю цієї конкретної події і як ювілей російської православної церкви, якщо вона оголосила 988 рік початком свого буття, то не виникла б необхідність приділяти йому особливу увагу і вести про нього розмову на сторінках атеїстичних видань. Але в тому й річ, що автори богословських праць і церковні проповідники прагнуть представити радянським людям цей ювілей, як подія, що основує не тільки для сучасного російського православ'я, але і для всього соціалістичного суспільства. Звернення до християнстважителів древнього Києва характеризується ними як «хрещення Русі» і оголошується початком усіх початків. Богословсько-церковні кола Московської патріархії виводять з нього не лише утвердження християнства як державної релігії Стародавньої Русі з усіма наслідками, що випливають звідси, а й саму російську державність, російську, українську та білоруську культуру, національний характер слов'янських народів нашої країни, а також всі ті соціальні. та моральні цінності, що становлять гордість соціалістичного суспільства.

Хрещення киян, що довільно видається за "хрещення Руси", проголошується сучасною церковною печаткою «найбільшою подією історія російського народу» (50-річчя відновлення патріаршества. Спеціальний випуск «Журналу Московської патріархії» – далі ЖМП, – 1971, з. 25). «Це була велика подія, – йшлося про хрещення мешканців Києва на першому засіданні синодальної ювілейної комісії. – Тому в рік, коли ми маємо намір молитовно відзначити тисячоліття хрещення Русі, разом із усім народом ми зможемо святкувати тисячоліття нашої вітчизняної культуриі літератури…» (ЖМП. 1982 № 1, с. 6).

Ідеологи сучасного російського православ'я скористалися суто церковним ювілеєм для релігійно-апологетичних цілей, які далеко виходять за рамки ювілею. У доповідях, статтях та проповідях, присвячених тисячоліттю акції київського князя Володимира та зверненню у нову віру жителів столиці Давньоруської держави, дається спотворене, релігійно-ідеалістичне висвітлення історичного минулого нашої країни та місця у ньому російського православ'я. Їхні автори перебільшують роль релігійного чинникав історичному процесі, ідеалізують російське православ'я дореволюційної доби, прикрашають характер його впливу на долі країни і життя народу, необ'єктивно висвітлюють антинародну діяльність єпископату і духовенства в переломні моменти вітчизняної історії, некритично характеризують реакційних церковних діячів минулого, відомих своїм неприйняттям.

Більше того, розмова про хрещенні кияні про тисячолітній ювілей цієї події використовується сучасними православними богословами та церковними діячами Московської патріархії для «перекидання містка» від минулого до сьогодення. Вони намагаються, зокрема, запевнити радянських людей в абсолютній прогресивності та невпинному значенні християнізації Стародавньої Русі, довестипряму причетність російського православ'я до соціального, науково-технічного та культурного розвитку нашій країні, до утвердження у соціалістичному суспільстві високих принципів і шляхетних ідеалів, обгрунтувати наявність в Російської православної церкви впевненої і стійкої історичної перспективи. Інакше кажучи, підготовка до тисячоліттю хрещення киянта утворення російської православної церкви використовується богословсько-церковними колами Московської патріархії як додатковий привід для повсюдної активізації релігійної пропаганди, розрахованої на пом'якшення кризи релігії в сучасному світі, підвищення престижу православ'я в очах радянських людей та зміцнення позицій російської православної церкви у соціалістичному.

Нині склалася така ситуація, коли має місце як чисто релігійна апологія початкового моменту «хрещення Русі», здійснювана ідеологами Російської православної церкви. Ця подія вітчизняної історії стала об'єктом політичних провокацій та ідеологічних спекуляцій з боку вкрай реакційних сил російської та української церковної еміграції, що стоять на відверто антикомуністичних позиціях і ось уже понад шість десятиліть займаються підривною антирадянською діяльністю. Найбільшу активність такого роду виявляють діячі емігрантського релігійно-політичного угруповання, яке претензійно називає себе «російською зарубіжною церквою». Її керівництво вирішило використати як сам майбутній ювілей хрещення киян та утворення російської православної церкви, так і підготовку до нього (клерикали-емігранти називають його «ювілеєм хрещення Русі») для посилення в російському емігрантському середовищі антикомуністичних настроїв та антирадянської активності, а також активізації ідеологічних диверсій проти нашої країни.

У другій половині 1977 року з санкції керівництва «російської зарубіжної церкви» і під його безпосередньою опікою була створена «Комісія з підготовки святкування тисячоліття хрещення Русі», складена з антипорадників усіх мастей і рангів і очолювана колишнім духовником генерала-зрадника Власова, з нью-йоркських храмів «російської зарубіжної церкви» протоієреєм А. Кисельовим. З ініціативи цієї комісії почали проводитися спочатку у Сполучених Штатах Америки, а потім і в інших країнах західного світу так звані «з'їзди православно-російської громадськості», які обговорювали подібні проблеми: «Сучасна російська дійсність та ідеали святої Русі» («Сучасність та вічні цінності») ), "Російське зарубіжжя на порозі ювілею" і т.п.

Виступаючи на першому з таких «з'їздів», що пройшов у вересні 1977 року в Нью-Йорку, протоієрей А. Кисельов констатував явну перевагу в російському емігрантському середовищі інертності та роз'єднаності, відзначив відкрите небажання дедалі більшої кількості емігрантів підтримувати антикомуністичні акції. антирадянізм. Голова ювілейної комісії висловив невдоволення з приводу такого стану справ, дуже плачевного для «російської зарубіжної церкви» та тих сил міжнародної політичної реакції, які її підтримують. Він прямо заявив, що лідери «російської зарубіжної церкви» розраховують використати підготовку до тисячоліття звернення киян до християнствадля того, щоб у ході її та з її допомогою подолати цю інертність і роз'єднаність, а заодно і спробувати за допомогою фальсифікацій, наклепу та соціальної демагогії знайти собі союзників у середовищі віруючих радянських людей.

Інформація про діяльність ювілейної комісії, написані на замовлення статті та доповіді стали публікуватися на сторінках офіційного органу «російської зарубіжної церкви» – двотижневика «Православна Русь»та в інших виданнях емігрантського релігійно-політичного угруповання. Але цього політиканським церковникам-емігрантам здалося мало, і 1978 року комісія розпочала видання власного щоквартального журналу «Російське відродження».

Перший же номер «Російського відродження» містив грубу та провокаційну підтасовку: у ньому стверджувалося, ніби редакції цього щокварталу знаходяться у Західній Європі, Північній Америці та... Росії. Щоправда, у другому номері було зроблено уточнення: зазначено, що співредактори, секретарі редакції та члени редакційної наради – це особи, які проживають у США, Франції, Канаді та інших країнах Заходу. Проте на обкладинці та титульному аркуші журналу вказано три міста, де нібито виходить це видання: Париж, Нью-Йорк і... Москва. У наступних номерах видавці публічно заявили, що журнал "Російське відродження" розрахований не тільки на поширення в колах російської еміграції і взагалі на Заході, але і на нелегальне закидання до Радянського Союзу. Такі ж заяви були зроблені ними і на сторінках інших видань «Руської зарубіжної церкви» (зокрема, у «Православній Русі»).

Головним редактором "Російського відродження" став князь С. Оболенський, який емігрантською печаткою характеризувався, як людина, «багаторічною публіцистичною діяльністю довела свою антикомуністичну впевненість». А після смерті князя в 1980 році цей пост зайняв так само яскраво виражений антикомуніст і антирадник Г. Андрєєв. Це псевдонім зрадника Батьківщини Г. Хомякова, що співпрацював під час Великої Вітчизняної війни 1941-1945 р.р. з фашистськими розвідорганами, а потім підібраного американськими спецслужбами, на які він досі працює, не покладаючи рук. Чи не головна перевага нового редактора «Російського відродження» емігрантський друк бачить у тому, що він доводить «моральну виправданість активної боротьби проти комуністичного режиму».

Деяке уявлення про те, чиї інтереси виражає та захищає «Російське відродження», що має підзаголовок «Незалежний російський православний національний орган», дає список «російських церковних і громадських організацій», що публікується з першого ж номера, що субсидують видання. У цьому списку згадані не лише архієрейський синод «російської зарубіжної церкви», її західноамериканська та сан-франциська єпархії, братство «Православна справа» та Свято-Троїцький монастир у Джорданвіллі, а й військові організації (зокрема, «Всевелике військо донське за кордон»). , "Гарнізон 297 імені генерала Турчинова", "Кадетське об'єднання", "Північноамериканський відділ Російського загальновійськового союзу", "Союз офіцерів російського експедиційного корпусу" і т.п.), а також монархічні об'єднання: Російський імперський союз-орден. Фонд царя-мученика, Союз ревнителів пам'яті імператора Миколи II та ін.

Лаврентіївський літопис.Стародавній текст див: ПСРЛ, т.1, ст.1, М., 1962; повторення вид. ПСРЛ, Л” 1926; чи кн. "Література Стародавньої Русі 1Х-ХП єв". М., 1978. Переклад Б. Кресеня. 6488 (980). І почав княжити Володимир у Києві один, і поставив кумири на пагорбі поза двором теремним: Перуна дерев'яного – голову срібного, а вус злат, і Хорса-Дажьбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Мокоша… Володимир посадив Добриню, дядька свого, у Новгороді . І, прийшовши до Новгорода, Добриня поставив кумира над річкою Волховом, і приносили йому жертви новгородці як богу<…>. Був же Володимир переможений пожадливістю жіночою, і ось яке було в нього подружжя: Рогніда, яку посадив на Либеді.<…>, Від неї мав чотирьох синів: Ізеслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода, і дві дочки; від гречанки мав – Святополку; від чехіні – Вишеслава; від іншої – Святослава та Мстислава; а від болгарині -Бориса та Гліба, а наложниць у нього було 300 – у Вишгороді, 300 – у Білгороді та 200 на Берестові<…>. І був він ненаситний у розпусті, приводив до себе і заміжніх дружин і розтяв дівчат. Був він такий же дружинолюбець, як і Соломон, бо кажуть, що Соломон мав 700 дружин і 300 наложниць. Мудрий він був, а зрештою загинув. Цей же був невіглас, а під кінець знайшов порятунок. У рік 6496 (988) пішов Володимир із військом на Корсунь, грецький град.<…>І послав до царів Василя та Костянтина, і так їм передав: “Ось узяв ваше місто славне; чув же те, що маєте сестру дівою; якщо не віддасте її за мене, то створю вашому місту (столиці) те саме, що й цьому місту створив”. І почувши це, вони (Василь і Костянтин) засмутилися, і послали йому звістку, і так відповіли: “Не личить християнам видавати дружин за невірних. Якщо хрестишся, то і її отримаєш, і царство небесне приймеш, і з нами будеш одновірним”.<…>По божому промислу в цей час розболівся Володимир очима, і не бачив нічого, і журився сильно, і не знав, що робити. І послала до нього цариця (Анна) і передала: “Якщо хочеш позбутися цієї хвороби, то хрестись швидше; інакше не будеш недуги цього”. Почувши, Володимир сказав: “Якщо справді це здійсниться, то воістину великий буде бог християнський”. І наказав хрестити себе. Єпископ же корсунський із царицями попами, оголосивши, хрестив Володимира. І коли він поклав руку на нього, відразу прозрів він. Володимир же, відчувши своє раптове зцілення, прославив бога: "Тепер побачив я бога істинного:"<…>Після цього Володимир узяв царицю та попів-корсунських з мощами святого Климента<…>, взяв і церковні посудини, і ікони на благословення собі.<…>Забрав і двох мідних ідолів, і чотирьох мідних коней, що й досі стоять за церквою св. Богородиці. Корсун же віддав грекам як вено за царицю, а сам прийшов до Києва. І коли прийшов, наказав кумири перекинути – одних порубати, а інших – передати вогню.Перуна ж наказав прив'язати до хвоста коня і волочити його з гори по Боричевому підвезенню до Руччя, і приставив дванадцять чоловіків бити його жезлами. Робилося це не тому, що дерево відчуває, але для наруги біса<:>. Вчора був шанованим людьми, а сьогодні посваримося. Коли тягли Перуна по Струмці до Дніпра, оплакували його невірні люди<…>. І, притягнувши, скинули його до Дніпра. І сказав Володимир супроводжуючим: "Якщо він де пристане, ви відпихайте його від берега, доки не пройде пороги, тоді лише залиште його". Вони так і зробили, як він велів. Як тільки залишили його за порогами, так приніс його вітер на мілину, яку потім прозвали Перунья Мель, так вона й досі називається. Потім послав Володимир по всьому місту сказати: "Якщо не звернеться хто завтра на річці - чи то багатий, чи бідний, чи жебрак, чи раб, - противний буде мені". Мазуринський літописець.ПСРЛ. т. 34, М., 1968. Переклад Би. Кресеня. 6498 (992). Добриня, Дядя Володимира, вирушив до Великого Новгорода, і все ідоли розтрощив, і требища розорив, і багатьох людей хрестив, і церкви спорудив, і священиків поставив містами і селам новгородського краю. Кумира ж Перуна посікли, і скинули на землю, і, прив'язавши мотузки, потягли його по калу, бивши жезлами та топча. І в цей час увійшов диявол у того бездушного кумира Перуна і в ньому заволав, як людина: “Про горе мені! Ох, мені! Дістався я немилосердним рукам”. І скинули його люди в річку Волхов і наказали, щоб ніхто його не перейняв. Він” ж, пропливаючи крізь великий міст, вдарив мосту своєю палицею і сказав: “Тут нехай тішаться люди новгородські, згадуючи мене”, і тут творили шалені люди багато років, сходилися на деякі свята і влаштовували уявлення, і творили бої. Іоакимівський літопис.Стародавній текст у кн. Татіщев В.М. Історія Російська, 1т. М., 1963. Переклад Б. Кресеня. 6499 (991). У Новгороді люди, побачивши, що Добриня йде хрестити їх, учинили віче і заклялися не пустити їх у місто і дати спростувати ідолів. І коли він прийшов, вони, розкидавши міст великий, вийшли зі зброєю, і хоч би якими погрозами чи ласкавими словами їх Добриня умовляв, вони й чути не хотіли, і вивели два самостріли великих з безліччю каміння, і поставили їх на мосту, як на справжніх своїх ворогів. Вищий же над слов'янськими жерцями Богомил, котрий через своє красномовство був наречений Солов'ям, забороняв людям підкорятися. Ми ж стояли на торговому боці, ходили по торжищах та вулицях, і вчили людей, як могли. Але гинуть у безбожності слово хресне, яке апостол сказав, стало безумством і обманом. І так ми перебували два дні і хрестили кілька сотень людей. Тоща тисяцький новгородський Уганяй, їздив всюди і кричав: "Краще нам померти, ніж богів наших дати на наругу."Народ же тієї країни, розлютившись, дім Добрині розорив, маєток пограбував, дружину та рідних його побив. Тисяцький же Володимирів Путята, чоловік тямущий і хоробрий, приготувавши туру і обравши від лихварів 500 чоловік, вночі переправився вище міста на той бік і увійшов до міста, і ніхто не остерігся, бо всі, хто їх бачив, думали, що бачать своїх воїнів. Він же, дійшовши до двору Угоняю, його та інших перших чоловіків зараз же послав до Добрини за річку. Люди ж тієї країни, почувши про це, зібралися до 5000, обступили Путяту, і була між ними зла січа. Дехто пішов і церкву Преображення Господнього розкидали і будинки християн стали грабувати. А на світанку приспів Добриня з воїнами, що були з ним, і наказав він біля берега деякі будинки підпалити, чим люди були дуже залякані, і побігли вони гасити вогонь; і одразу перестали січ, і худі перші чоловіки, прийшовши до Добрини, стали просити миру. Добриня ж, зібравши воїнів, заборонив грабіж, і зараз розтрощив ідолів, дерев'яні спалив, а кам'яні, зламавши, скинув у річку;і був безбожний великий смуток. Чоловіки та дружини, бачивши це, з криком великим і сльозами просили за них, наче за справжніх богів. Добриня ж, насміхаючись, їм говорив: “Що, божевільні, шкодуєте про тих, які себе оборонити не можуть, яку користь ви можете від них сподіватися”. І послав усюди, оголосивши, щоб усі йшли до хрещення.<…>І прийшли багато, а не бажаючих хреститися воїни притягували і хрестили, чоловіків вище мосту, а жінок нижче мосту.<…>І так хрестячи, Путята йшов до Києва. Тому люди і ганьблять новгородців, мовляв, їх Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем. Лаврентіївський літопис.Переклад Б. Кресеня. 6532 (1024). Того ж року повстали волхви в Суздалі, били вони стару чадь по диявольському наученню і біснуванню, кажучи, що вони ховають запаси. Був бунт великий і голод по всій країні<…>. Ярослав же, почувши про волхвів, прийшов до Суздаля; захопивши волхвів, одних вигнав, а інших стратив, кажучи так: "Бог за гріхи насилає на будь-яку країну голод, або мор, або посуху, або іншу кару, а людина не знає за що". 6779 (1071).<…>В ті ж часи прийшов волхв, спокушений бісом; прийшовши до Києва, він говорив і те розповів людям, що на п'ятий рік Дніпро потече назад і що землі почнуть змінюватися місцями, що Грецька земля стане на місце Російської, а Російська – на місце Грецької, та інші землі зміняться. Невігласи слухали його, вірні ж сміялися, кажучи йому: "Без тобою грає на смерть тобі". Що й збулося з ним: в одну з ночей зник безвісти. 6579 (1071). Був голод у Ростовській області, і тоді повстали два волхви поблизу Ярославля<…>. І прийшли на Білозеро, і було з ними людей 300. У той же час довелося прийти від Святослава Яню, сину Вишатину, що збирає данину.<…>. Янь наказав бити їх і виривати в них бороди. Коли їх били і видирали розщепом бороди, спитав їх Янь: “Що ж вам кажуть боги?” Вони ж відповіли: "Стати нам перед Святославом!" І наказав їм Янь вкласти рублі в уста і прив'язати їх до щогли човна, і пустив їх перед собою в човні, а сам пішов за ними. Зупинилися на гирлі Шексни, і сказав їм Янь: Що ж вам тепер боги кажуть? Вони ж відповіли: "Так нам боги кажуть: не бути нам живими від тебе". І сказав їм Янь: “То вони вам правду розповіли”.<…>Вони ж, схопивши їх, убили їх та повісили на дубі. 6579 (1071) Такий волхв народився при Глібі в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, запевняючи, ніби "все знає і передбачає", і хулячи віру християнську, запевняв, що "перейде Волхов перед усіма". І був заколот у місті, і всі повірили йому і хотіли занапастити єпископа. Єпископ же взяв хрест і вдягнувся в ризи, встав і сказав: "Хто хоче вірити волхву, нехай іде за ним, хто ж вірує, нехай до хреста йде". І розділилися люди надвоє: князь Гліб та дружина його пішли та встали біля єпископа, а люди всі пішли за волхва. І почався заколот великий між ними. Гліб же взяв сокиру під плащ, підійшов до волхва і запитав: Чи знаєш, що завтра вранці трапиться і що сьогодні до вечора? - "Все передбачаю". І сказав Гліб: "А чи знаєш, що буде з тобою сьогодні?" - "Чудеса великі створю", - сказав. Гліб же, вийнявши сокиру, розрубав волхва, і впав він мертвий<…>. Ніконівський літопис. ПСРЛ, т. 10., М., 1965; співає. Спб., 1862. Переклад Б. Кресеня. З'явилися в Новгороді волхви, ведуни, потворниці, і багато волхвування, і потвори, і хибні знамення творили, і багато зла зробили, і багатьох спокусили. І новгородці, що зібралися, спіймали їх і привели на двір архієпископа. І мужі князя Ярослава заступилися за них. Новгородці ж привели волхвів на подвір'я мужів Ярослава, і склали великий вогонь на подвір'ї Ярослава, І пов'язали волхвів усіх, і кинули в огонь, і тут вони згоріли.Матеріал з ресурсу “Слов'янське Язичництво” історія, культура, філософія *************** А також, поборникам християнства, корисно ознайомився з літописами періоду 10-12 століття, археологічними дослідженнями та документами тієї епохи, наприклад працями арабських і візантійських авторів, присвячених хрещенню Русі ... Ні, брехня це, звичайно. Бо саме з цих даних, крім літописів 10 століття написаних на папері 16-го шрифтом 17-го таки видно вимирання, зубожіння і деградація Русі. Просто порівняйте описи Русі та її впливу на Візантію Візантійськими авторами в 10 та 12 століттях, географію походів та завоювань Святослава хороброго, з Володимиром Мономахом, митні документи про торгівлю з Руссю Арабів у 10-му та 12-му століттях, стосунки до нас у той ж період німців і поляків, слова Арабського історика про сотні Російських міст у 10-му столітті (причому за його словами у Візантії тоді було лише ТРИ населених пункти, які можна було назвати містом) і скандинавська назва Русі – Гардарика (країна міст) з тим, що застали тут монголи в 13 столітті – розорений постійними міжусобицями, роздроблений, обезлюділий край. Причому НІЯКИХ зовнішніх ворогів за період на Русі був. Тільки хрещення… Взагалі всім, кому цікава ця тема, можу порекомендувати праці Л. Прозорова, де загальнодоступною мовою описується вся трагедія приходу на русь ЧУЖОЇ віри. Істонік: http://rodonews.ru/news_1279695299.html

Хрещення Русі – велика історична подія, яку прийнято вважати дуже прогресивною для свого часу. Вважається, що позбавившись язичництва і вступивши добровільно на шлях християнства, російський народ зробив єдино правильний вибір. Проте чи все було райдужно і легко, як це описується в підручниках з історії? Як насаджувалась нова релігія і для чого це робилося? Яким чином язичництво трансформувалося у православ'я?

Відповіді на ці питання змусять вас по-новому подивитись історію нашої держави. Поштовхом до написання цієї статті в жанрі «історичного розслідування» послужила інформація з книг письменниці Анастасії Нових, в яких недвозначно йдеться про те, що насадження християнства проходило «вогнем і мечем», і що нова релігія була не більше ніж спробою князя Володимира утвердити свою одноосібну. влада, із чим давні язичницькі вірування не справлялися. Чи є підтвердження цієї інформації в історичній науці? Виявляється, є. Згідно з офіційною версією історії, православ'я прийшло на Русь з Візантії під час правління князя Володимира Червоне Сонечко в 988 р. Проте з приводу поняття та терміна «православ'я» досі існує безліч питань.

Сучасні історики зазначають, що поняття «християнство» та «православ'я» не тотожні. Наприклад, сучасний філософський словник дає таке визначення православ'я: «Слов'янський еквівалент ортодоксії (грец. Ortodoxia – правильне знання). Термін вперше вживається у 2 столітті в протилежності з гетеродоксією (грец. Geterodoxia - помилка єретиків)». Ортодоксія ж означає суворе дотримання будь-якого вчення, правовір'я. Згідно з цими даними, православ'я = ортодоксія = правовір'я. Ще одне визначення із старослов'янського словника, складеного за літописами 10-11 століть.

Цікаво, що в словнику немає слова «православ'я», однак є «правовір'я», що означає: «справжня, права віра». То яка ж «права віра» прийшла на Русь у 988 році?

У 988 році ще існувала єдина церква та єдине християнство. Розподіл християнства на римсько-католицьку та греко-кафоличну (правовірну) відбувся лише через 60 років – у 1054 році. Остаточний вибір на користь східної християнської церкви на Русі було зроблено набагато пізніше.

А що означало «православ'я» на Русі і коли воно вперше згадується? Одне з перших джерел – це літопис візантійського ченця Велізарія, написана 532 року, задовго до хрещення Русі. Велизарій недвозначно називає наших предків «православними словенами та русинами». То що справді означало на той час слово «православ'я»? Дуже просто: словени та русини були православними, бо «славили Правь», що цілком очевидно з етимології самого слова.

Нагадаємо, що Прав у язичницькій слов'янській релігії – це світ давніх слов'янських богів!

Підміна термінів «правовір'я» та «православ'я» відбулася лише у 17 столітті, коли московський патріарх Никон зробив знамениту церковну реформу. Основною метою даної реформи була зовсім не зміна обрядів християнської церкви, як це трактується зараз.

Напевно, у кожної людини, яка вивчала історію цієї реформи, виникало закономірне питання: в чому ж був сенс реформи? Невже тільки через незначні зміни в обряді людей посилали і стратили безжально і настільки жорстоко? Сучасні історики-альтернативісти вважають, що ця реформа насправді була знищенням двовірства на Русі.

Тобто до правління царя Олексія Михайловича на Русі насправді існувало двовірство – простий народ аж до 17 століття (!) сповідував не тільки правовір'я (християнство за грецьким зразком), а й стару, дохристиянську віру своїх предків – православ'я! Християнського патріарха Никона хвилювало те, що православні старовіри жили своїми підвалинами і не визнавали його влади. Таким чином, під час реформи Никон наказав переписати всі богослужбові книги, замінюючи термін «правовірна християнська віра» на «православна християнська віра». Так давньослов'янське язичництво на папері стало християнством.

У стародавніх, невиправлених текстах (наприклад, «Четі Мінеї») досі можна побачити старий запис як «правовірна християнська віра», а чи не православна. Так усі досягнення язичницького слов'янського православ'я стали сприйматися у світлі історії як досягнення християнської релігії. Реформа Никона викликала сильний опір, внаслідок чого патріарх був скинутий, а в офіційних документах християнська церква почала знову записуватися як «правовірна».

Отже, справжня історія християнства на Русі зовсім не така однозначна, як її подають у наших підручниках, і сучасні вчені все частіше про це говорять. До 988 року на Русі існувала своя, стара язичницька віра, яка називалася православ'ям.

Наприкінці 10 століття Володимир хрестив Русь за грецьким каноном, зробивши християнство державною релігією. У 1054 відбувся розкол християнства на західну і східну церкви, після чого східна християнська церква з центром у Константинополі стала називатися правовірною. Офіційно термін «православ'я» став використовуватися християнською церквою лише у середині 20 століття (!), під час правління більшовиків, коли виник термін РПЦ – «Руська Православна Церква». Раніше російська християнська церква називалася "Російська Греко-Кафолічна церква" або "Російська Ортодоксальна церква грецького обряду".

Таким чином, ми бачимо, що християнська віра насаджувалась на Русі з великими труднощами, протягом багатьох століть, перетворившись у результаті на якусь суміш православ'я (християнського язичництва) та грецького християнства. Якщо добре пошукати, то в сучасному російському християнстві можна знайти величезну кількість обрядів, свят і навіть термінів, які перейшли сюди з язичництва. Прості люди на Русі настільки не хотіли відмовлятися від старої, православної віри, що християнству довелося піти на певні поступки. Більше про це – у книзі Анастасії Нових «АллатРа». Наприклад, погляньте на цю таблицю:

	Російське (слов'янське) свято	Християнське (релігійне) свято
	Свято бога Велеса	Різдвяний святвечір
		Різдво Христове
	День бога Велеса (покровитель худоби)	День св. Власія (покровитель тварин)
	День Марени	День св. Маріанни
	Масляна (відзначається за 50 днів до Великодня)	Благовіщення
	День Дажбога (перший вигін худоби, договір пастухів із чортом)	День св. Георгія Побідоносця (покровитель худоби та покровитель воїнів)
	День Бориса-хлібника (свято перших паростків)	Перенесення мощів благовірних Бориса та Гліба
	День бога Ярили (бог весни)	Перенесення мощів св. Миколи Весняного, який приносить теплу погоду
	Триглав (язичницька трійця - Перун, Сварог, Свентовіт)	Св. Трійця (християнська трійця)
	Русальний тиждень	День Аграфени купальниці (з обов'язковим купанням)
	День Івана Купали (під час свята обливали один одного водою, купалися)	Різдво Іоанна Хрестителя
	День бога Перуна (бог грому)	День св. Іллі Пророка (громовержця)
	Свято перших плодів	Свято освячення плодів
	День бога Стрибога (бог вітрів)	День Мирона Вітрогона (що приносить вітер)
	День Волха Змійовича	День преподобного Симона Стовпника
	Свято породіль	Різдво Богородиці
	День богині Макоші (богині-пряхи, прийдешньої нитки долі)	День Параскеви П'ятниці (покровительки шиття)
	Цього дня Сварог відкрив людям залізо	День Козьми та Даміана (покровителів ковалів)
	День богів Сварога та Сімаргла (Сварог - бог неба та вогню)	День Михайла Архангела

Наведемо лише одну цитату зі старих російських літописів, яка яскраво демонструє процес примусового насадження християнства на Русі «вогнем та мечем»:

«У Новгороді люди, побачивши, що Добриня йде хрестити їх, учинили віче і заклялися не пустити їх у місто і не дати спростувати ідолів. І коли він прийшов, вони, розкидавши міст великий, вийшли зі зброєю, і хоч би якими погрозами чи ласкавими словами їх Добриня умовляв, вони й чути не хотіли, і вивели два самостріли великих з безліччю каміння, і поставили їх на мосту, як на справжніх своїх ворогів. Вищий же над слов'янськими жерцями Богомил, котрий через своє красномовство був наречений Солов'ям, забороняв людям підкорятися».

У 1227 чотирьох волхвів, після суду у архієпископа, спалили в Новгороді, незважаючи на заступництво бояр, а через рік архієпископ був вигнаний городянами. У Синодальній редакції церковного статуту князя Володимира, серед провин, які підлягають церковному покаранню, перераховуються: «чи хто молиться під овином чи в гаї, чи біля води» і ті ж «чарівництво, чарівництво».

Троїцька редакція статуту (16 ст) включила і тих, хто «моляться тварюки, сонцю, місяцю, зіркам, хмарам, вітрам, криницям річкам, дубію, горам, камінням».

А що таке насправді православ'я? Це не релігія, це віра, а прав – це причинний світ, що породив богів та слов'яно-арійських предків, слав – це повага та прославлення народом життєвих

Основ своїх предків.

Що таке християнство? Це релігія, створена іудеями (жерцями), в основі якої лежать праці Мойсея і користі заради видозміненого вчення Христа, який був посланий «заблудлим вівцям Ізраїлевого дому». Ісус був посланий юдеям для того, щоб розповісти про людські цінності, у відповідь юдеї розіп'яли його, а потім довго знищували його справжніх послідовників – так само, як знищували слов'янських волхвів у процесі насадження християнства на Русі.

Потім практичний Савл (справжнє ім'я Апостола Павла) об'єднав вчення Христа із законом Мойсея і створив щось на кшталт нового релігійного бренду, який став швидко поширюватися світом, хоч як це дивно. Це разюче успішне підприємство обслуговувало інтереси прихованих гравців, про які ми не будемо говорити докладно в цій статті. Для цього ми рекомендуємо прочитати книгу Анастасії Нових «Сенсей 4», з якої ви дізнаєтеся всю правду про процес створення християнської церкви та релігії в цілому. Рекомендуємо вам це зробити як мінімум заради розширення кругозору, тим більше, що цю книгу ви можете завантажити абсолютно безкоштовно тут, або клікнувши за цитатою нижче.

Читайте про це докладніше у книгах Анастасії Нових

(Клікніть на цитату, щоб безкоштовно скачати книгу повністю):

На жаль, ці сказання були ґрунтовно перероблені, коли стали насаджувати християнство і знищувати «язичницькі», споконвічно слов'янські вірування, де заміняючи інформацію, де переробляючи її, а де взагалі спалюючи берестяні грамоти зі старослов'янськими записами. Тоді й сталися серйозні заміни з ухилом на ідеологію християнської релігії.

- Анастасія НОВИХ - "АллатРа"