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Ohne sie ist es unmöglich, die eigene kulturelle Identität zu definieren. Probleme moderner kultureller Identität

Die kulturelle Selbstidentifikation ist eine der wichtigsten Phasen und Prozesse der kulturellen Organisation jeder Gemeinschaft. Alles beruht auf der Tatsache, dass Menschen nicht nur mechanische Träger bestimmter Bedürfnisse und Interessen sind, sondern auch psychologische Individuen, was unter anderem ihre überwiegende Gruppenexistenz erfordert. Die Hauptgründe für diese Art von Bedürfnissen werden in der Sozialpsychologie untersucht, wo interessante Konzepte entwickelt wurden, um dieses „seltsame“ menschliche Bedürfnis Rozin V.M. zu erklären. Kulturologie. M., 2001

Aus anthropologischer Sicht hängt der Ursprung dieses Bedürfnisses zum einen damit zusammen, dass sich der Mensch in einem Team in einem Team zuverlässiger geschützt fühlt, mehr Aussichten auf gesellschaftliche Verwirklichung hat und mehr Möglichkeiten für seine Teilhabe an biologischen Aktivitäten sieht und soziale Reproduktion usw. Zweitens ist der Mensch ein sinnliches, emotionales Wesen; muss ständig einige seiner eigenen Gefühle gegenüber anderen Menschen zeigen und verspürt das Bedürfnis, Gegenstand der Manifestation seiner Gefühle gegenüber sich selbst zu sein, Gegenstand einer lobenden Haltung, Zustimmung und Lob von Menschen, deren Meinung für ihn von Bedeutung ist ihn (ein solcher Personenkreis wird „Referenzgruppe“ oder „bedeutende Andere“ genannt). So braucht eine Person erstens in einer Gruppenform der Lebensaktivität eine möglichst verlässliche Form und zweitens in der Selbstidentifikation (Selbstidentifikation) mit dieser Gruppe – das Gefühl, ein integraler Bestandteil des Teams zu sein, eine nominelle Mit- Eigentümer von Gemeinschaftseigentum und vor allem ein von diesem Team gesellschaftlich geforderter und anerkannter Mensch. Natürlich hat dieses Bedürfnis des Einzelnen in verschiedenen Gesellschaften in unterschiedlichen Stadien der gesellschaftlichen Entwicklung eine unterschiedliche Intensität und drückt sich in unterschiedlichen Formen aus.

In der primitiven und frühen Klassenstufe kann ein solches Bedürfnis nach Selbstidentifikation mit dem Kollektiv auf der Angst vor dem wirklichen Tod hinter dem Zaun sozialer Bräuche beruhen. In den späteren Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung gewinnt das Phänomen der Individualität und Souveränität des Menschen (Anthropozentrizität) zunehmend an Bedeutung; Allerdings darf nicht vergessen werden, dass Freiheit und individuelle Originalität nur in der Gesellschaft Bedeutung haben; Auf der einsamen Insel der Persönlichkeit gibt es einfach niemanden, der seine Freiheit und Individualität demonstriert. Daher wird die Entwicklung des Einzelnen im Zuge des soziokulturellen Fortschritts von zwei allgemeinen Trends bestimmt: Individualisierung und positive soziale Identität. Aber hier geht es um das Problem der individuellen Selbstidentifikation einer Person in der Gesellschaft. Vergessen wir nicht, dass es immer noch eine Frage der Gruppenselbstidentifikation des Kollektivs als Ganzes gibt. Was ist Selbstidentifikation? Dies ist ein Bewusstsein auf rationaler Ebene (obwohl intuitive Gefühle in dieser Angelegenheit auch nicht an letzter Stelle stehen) der bestehenden Einheit einer bestimmten Gruppe von Menschen auf der einen oder anderen Basis (ethnisch, religiös, politisch usw.). Diese Rationalisierung der Gruppe „Wir“ wird auf der Ebene der Tradition bei Vorhandensein eines entwickelten Selbstbewusstseins mit Hilfe des ideologischen Systems erreicht, das die Gemeinschaft dominiert. Ich betone, dass es sich hierbei nicht um eine vielversprechende Vorahnung der möglichen Möglichkeit einer Vereinigung handelt, sondern um einen bereits stattfindenden Akt des Zusammenlebens, denn die Entwicklung gemeinsamer kultureller Merkmale (Sprache, Bräuche, Sitten usw.) erfordert, dass die Menschen zumindest zwei oder drei Generationen lebten wirklich „Ellenbogen an Ellenbogen“. Wie bereits erwähnt, kann es viele sachliche Gründe für die Entstehung eines Gefühls der kollektiven Solidarität einer Gruppe von Menschen geben, und meistens ist die Grundlage für die Bildung eines solchen Gefühls nicht einer, sondern mehrere parallele und miteinander verbundene Gründe gleichzeitig. Die äußere Manifestation der Identität ist die Art und Weise, wie sie markiert wird.

Offensichtlich hängt die Menge solcher Zeichen von der Grundlage ab, auf der diese Solidarität verwirklicht wird, die die Natur der Embleme der Gruppenidentität bestimmt. In einer ethnischen Gemeinschaft handelt es sich um eine Reihe alltäglicher Elemente aus Werkzeugen, Kleidung, Schmuck, Riten, Ritualen, Folklore, Sprache und ihren Dialekten usw. Eine Person, die mit diesen Attributen „gemalt“ ist, ist nicht unbedingt zu 100 % „bemalt“, fühlt sich aber im Grunde genommen ihrer an Beteiligung oder Zugehörigkeit zu einer bestimmten ethnischen Gruppe.

In einer konfessionellen Gemeinschaft kann eine Reihe solcher Markierungen auch Elemente der Kleidung, öffentliches ritualisiertes und besonderes zeremonielles Verhalten bei der Durchführung von Kulthandlungen, die Einhaltung von Ritualen und Feiertagen, Elemente heiliger Utensilien, die am Körper getragen oder im Haus aufbewahrt werden, sowie das Rasieren des Kopfes sein , Tätowierungen, Beschneidungen und andere Schnitte auf der Haut usw. Ich möchte betonen, dass das Vorhandensein all dieser Merkmale keineswegs bedeutet, dass diese Person eine zutiefst religiöse Person ist; er betont lediglich seine Identifikation mit einer bestimmten Religionsgemeinschaft. Eine Gemeinschaft politischen Typs entwickelt natürlich ihre eigenen, spezifischen Symboliken der Markierung (Heraldik, Uniform, Zeremoniell, Ritualutensilien usw.).

Ein eigenständiges Thema ist das Problem der sozialen Selbstidentifikation einer Person. Einige der psychologischen Dominanten einer solchen Selbstidentifikation wurden teilweise im Artikel „Soziale Konsolidierung und kulturelle Lokalisierung“ berücksichtigt. Soziale Identität, deren klassische Theorie von A. Teschfel entwickelt wurde, ist die Korrelation der eigenen Person mit der Gruppe; es ist eine Darstellung der eigenen Person in Gruppenmerkmalen. Die Identifikation mit dieser oder jener Gruppe ist einer der Bestandteile des „Ich“-Bildes, das einem Menschen hilft, sich im soziokulturellen Raum zurechtzufinden. Der Mensch braucht eine gewisse Ordnung in der Welt, in der er lebt, und diese Ordnung wird ihm von der Gemeinschaft gegeben, die im Gegenzug vom Einzelnen nur die Manifestation sozialer Disziplin und Angemessenheit, politischer Loyalität und kultureller Kompetenz (d. h. Wissen über) verlangt fließende soziokulturelle Normen und Kommunikationssprachen, die in dieser Gemeinschaft angenommen werden). Es ist davon auszugehen, dass der Mensch das Bedürfnis nach sozialer Selbstidentifikation mit dem Rudel teilweise von tierischen Vorfahren geerbt hat. Vielleicht wäre ein solcher Vergleich richtig: So wie Kultur per Definition nicht „niemandem“ sein kann, sondern nur die Kultur einer bestimmten historischen Gemeinschaft, so gibt es auch kein „niemandem“-Volk. Ein Mensch ist sich der Parameter seiner kulturellen Identität nicht immer bewusst, aber die Gesamtheit der Elemente des Bewusstseins, des Verhaltens, des Geschmacks, der Gewohnheiten, Einschätzungen, Sprachen und anderer Kommunikationsmittel, die er im Laufe seines Lebens assimiliert hat, macht ihn unfreiwillig an einer bestimmten Kultur beteiligt (nicht nur ethnisch, vorsozial, beruflich usw.) Radugina A. A. „Culturology“, eine Vorlesungsreihe, herausgegeben von „CENTER“, M. 2003

Das Problem der kulturellen Identität eines Menschen liegt in erster Linie in seiner bewussten Akzeptanz kultureller Normen und Verhaltensmuster und dem Bewusstsein des Wertesystems und der Sprache, dem Bewusstsein seines „Ichs“ aus der Sicht dieser in a akzeptierten kulturellen Merkmale gegebene Gesellschaft, Loyalität ihnen gegenüber, Selbstidentifikation mit genau diesen kulturellen Mustern, die nicht nur die Gesellschaft, sondern auch den Menschen selbst kennzeichnen.

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1. Die Entstehungsgeschichte des Begriffs „kulturelle Identität“

Bevor wir mit der Erläuterung des Konzepts der „kulturellen Identität“ fortfahren, ist es meiner Meinung nach notwendig zu verstehen, was Identität ist.

Laut dem Doktor der Philologie E.P. Matuzkova bedeutet „Identität“ im allgemeinsten Sinne das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte, Verhaltensweisen und andere Kommunikationsmittel akzeptieren, die von den Menschen um ihn herum übernommen werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens der Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden.

Die Entwicklung eines Wissenschaftsbereichs wie der Psychoanalyse trug dazu bei, die Aufmerksamkeit auf das Problem der Identität und die Notwendigkeit zu lenken, diesen Begriff zu definieren, um das Wesen dieses Phänomens aufzudecken. Die ersten, die sich mit der kulturellen Identität befassten, waren Vertreter des psychoanalytischen Trends: der österreichische Psychologe, Psychiater, Neurologe, vor allem bekannt als Begründer der Psychoanalyse, Z. Freud und der amerikanische Psychologe E. Erickson. Z. Freud und E. Erickson versuchten, eine Identitätstheorie zu entwickeln und Identität auf der Grundlage bereits in der Psychoanalyse existierender Konzepte zu definieren. Sie stützten sich auf das Konzept des „Unbewussten“ und spezifische Vorstellungen über die Struktur der menschlichen Persönlichkeit, die ihren Annahmen zufolge in das Unbewusste unterteilt wurde, das eine ständige Quelle von Wünschen ist, das Über-Ich, das die Rolle spielt Rolle verinnerlichter sozialer Normen und des Selbst selbst, das versucht, den Wunsch des ersten mit den Anforderungen des zweiten in Einklang zu bringen und so Kontrolle über den Menschen auszuüben. Der Begriff „Identität“ selbst wurde erstmals 1921 von Z. Freud in dem Aufsatz „Psychologie der Massen und Analyse des Selbst“ verwendet, als er die Mechanismen der Bildung des Über-Ichs beschrieb. Laut Freud strebt jeder Mensch danach, das zu bekommen, was er will, vorgegeben durch das Unbewusste, aber gleichzeitig behält er (der Einzelne) „immer einen ausreichenden Teil seines ursprünglichen Wesens, um seine Identität ausreichend zu bewahren (Selbstaufopferung)“ .

E. Erickson wiederum argumentierte, dass Identität die Grundlage jeder Persönlichkeit und ein Indikator für ihr psychosoziales Wohlbefinden sei, einschließlich der folgenden Komponenten:

1. die innere Identität des Subjekts in der Wahrnehmung der umgebenden Welt, die Wahrnehmung von Zeit und Raum, mit anderen Worten, dies ist die Wahrnehmung und das Bewusstsein seiner selbst als einzigartige autonome Individualität,

2. die Identität persönlicher und gesellschaftlich akzeptierter Weltanschauungseinstellungen – persönliche Identität und psychisches Wohlbefinden,

3. ein Gefühl der Einbeziehung des Ich-Manns in jede Gemeinschaft – Gruppenidentität.

Die Identitätsbildung vollzieht sich laut Erickson in Form aufeinanderfolgender psychosozialer Krisen: Adoleszenzkrise, Abschied von den „Illusionen der Jugend“, Midlife-Crisis, Enttäuschung über die Mitmenschen, über den Beruf, über sich selbst. Die schmerzhafteste und häufigste davon ist vielleicht die Jugendkrise, wenn ein junger Mensch tatsächlich mit den restriktiven Mechanismen der Kultur konfrontiert wird und beginnt, sie ausschließlich als repressiv und seine Freiheit verletzend wahrzunehmen. Diese Ideen wurden in seinem Werk Identity: Youth and Crisis (1967) dargelegt.

In den 1960er Jahren tauchte das Konzept der „Identität“ dank des englischen Psychologen und Autors der Theorie der sozialen Identität G. Tejfel im Bereich der Sozialpsychologie auf. G. Tejfel präsentierte das Ich-Konzept einer Person in Form eines kognitiven Systems, das alle Normen des Sozialverhaltens reguliert. In seinem Konzept besteht das kognitive Hauptsystem aus zwei Subsystemen: der persönlichen Identität und der Gruppenidentität. Persönliche Identität ist mit der Selbstbestimmung eines Menschen im Rahmen seiner intellektuellen, körperlichen Fähigkeiten und moralischen Einstellungen verbunden. Gruppenidentität manifestiert sich im Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten ethnischen, sozialen und beruflichen Gruppe. Diese Gedanken drückte der Autor in der Arbeit „Social Identity and Intergroup Relations, 1972“ aus. Und kulturelle Identität entsteht laut G. Tajfel als Ergebnis sozialer Kategorisierung, die als „Ordnung des sozialen Umfelds im Hinblick auf die Verteilung von Menschen in Gruppen“ verstanden werden kann. Dies hilft dem Einzelnen, ein kausales Verständnis seines sozialen Umfelds zu strukturieren.

2. Moderne Identitätskonzepte

In der Identitätsstruktur werden üblicherweise zwei Hauptkomponenten unterschieden – kognitive und affektive. Die affektive Komponente ist eine Einschätzung der Qualitäten der eigenen Gruppe, der Einstellung zur Mitgliedschaft in ihr und der Bedeutung dieser Mitgliedschaft. Die Einstellung zur eigenen ethnischen Gemeinschaft äußert sich in positiven und negativen ethnischen Einstellungen (Zufriedenheit und Unzufriedenheit mit der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gemeinschaft). Die kognitive Komponente umfasst den Prozess der Differenzierung (sozial bewertender Vergleich) und den Prozess der Gruppenidentifikation (Bewusstsein über die Zugehörigkeit zu einer Gruppe). Nach der Hypothese des sowjetischen Historikers und Soziologen B.F. Laut Porshnev beginnt die Identitätsbildung bereits in den Anfängen der Bildung der Menschheit als soziale Gemeinschaft: „Nur das Gefühl, dass es „sie“ gibt, lässt den Wunsch entstehen, sich selbst zu bestimmen ... sich von „ihnen“ abzuheben. als „wir“ ... Der binäre Gegensatz „wir – sie“ ist „die subjektive Seite jeder wirklich existierenden Gemeinschaft von Menschen“. Es sollte beachtet werden, dass die Gruppe durch die Trennung von anderen die Grenzen definiert, durch die sie sich zeitlich und räumlich einschränkt. Die Rolle von Grenzen besteht darin, die Interaktionen mit anderen Gruppen zu beeinflussen, die auf bestimmte Bereiche und Wertesysteme beschränkt sind.

Laut dem Master of Humanities E.A. Spirin hat bis heute kein einziges Identitätskonzept entwickelt. Einige Forscher (P. Van den Berg, J. Bromley) glauben, dass das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe genetisch bedingt ist und „eine Folge der Veranlagung einer Person zur Verwandtenauswahl und zum gemeinsamen Territorium (Primordialismus)“ ist, andere (N . Cheboksarov und S. Arutyunov ) glauben, dass „Identität auf ethnischen Wertkonstanten sowie auf Gemeinsamkeiten von Bedürfnissen und Interessen (Instrumentalismus) aufbaut“. Es ist zu beachten, dass sich alle diese Konzepte in der Praxis nicht immer bestätigen. Dies wurde durch Umfragen einer Gruppe russischer Forscher nachgewiesen. In den Jahren 2002-2003 Mehr als die Hälfte der befragten Befragten gaben Kultur und Sprache als interne, unveräußerliche Attribute kultureller Identität an. Darüber hinaus nannte die Mehrheit der Befragten (55,8 %) die grundlegenden Bestandteile des Weltbildes (Werte, Symbole, Bilder) die wichtigsten Merkmale kultureller Identität. Daher ist laut E.A. Spirina zufolge ist es am angemessensten, eine Identität zu betrachten, die auf einem Bild der Welt aufbaut, da sie ein grundlegendes Merkmal einer Gruppe ist und einen direkten Einfluss auf die Bildung ihrer Normen, Werte, Interessen und Ideen hat.

Philologe Belaya E.N. beleuchtete die beiden wichtigsten Fragen einer sprachlichen Persönlichkeit im Kontext des Problems der kulturellen Identität. Diese Fragen lauten: „Wer bin ich?“ und „Wie werde ich in diese Welt passen?“.

Belaya E.N. erwähnte auch die Faktoren, die die Identität einer sprachlichen Persönlichkeit ausmachen:

Selbstwertgefühl des eigenen „Ich“, Selbstwahrnehmung und Selbstwertgefühl;

Selbstidentifikation mit bestimmten Gruppen anderer Persönlichkeiten;

Persönliche Identifizierung durch andere;

Die Beziehung zwischen Selbstidentifikation und Identifikation durch andere.

Ein Mensch wird unter dem Einfluss seiner Heimatkultur zu einer Persönlichkeit, die „unbewusst oder bewusst alles aufnimmt, was mit den Begriffen „Mentalität“, „Mentalität“, „Volksgeist“ bezeichnet wird.

Individuelle Identität und kollektive Identität sind im Lebensprozess untrennbar miteinander verbunden. Das Konzept der kollektiven Identität ist weit gefasst, es umfasst geografische, historische und kulturelle Komponenten und jede der oben genannten Komponenten hat Einfluss auf die Bildung und Entwicklung einer sprachlichen Persönlichkeit.

Laut dem Kulturwissenschaftler B.C. Erasov, das persönliche Prinzip wird durch die Wahl der einen oder anderen Verhaltensart und Werte im bestehenden System sozialer Beziehungen gebildet, in dem sich eine Person im Prozess der Sozialisierung befindet. Somit wird die Wahlfreiheit des Einzelnen durch das System von Regeln und Normen eingeschränkt, die in der Gesellschaft bestehen, in die der Einzelne aufgrund der vorherrschenden Umstände fällt.

Laut dem Doktor der philosophischen Wissenschaften A.A. Shesgakov, einer der Aspekte der persönlichen Identität ist die Einstellung einer Person zu sich selbst.

Belaya E.N. stellt außerdem fest, dass in individualistischen Kulturen die persönliche Identität stärker geschätzt wird als in kollektivistischen Kulturen.

Als Identitätsmittel können „Schlüsselsymbole“ dienen: Embleme, Flaggen, Kleidung, Gesten, Artefakte usw. Der wichtigste Platz kommt der Sprache zu, da sie die ethnische, nationale, geografische und andere Identität des Einzelnen widerspiegelt.

Wenn sich eine Person in einem anderen sprachlichen und kulturellen Raum befindet, sollte sie daher darauf vorbereitet sein, dass ihre Identität möglicherweise anders wahrgenommen wird als in ihrer Heimatkultur, und die Gründe können sowohl auf sprachliche als auch auf verhaltensbezogene Faktoren zurückzuführen sein. Belaya E.N. identifizierte die Hauptursachen der Identitätskrise, die im Prozess der interkulturellen Kommunikation auftritt:

Unfähigkeit, sein „Ich“ in einer Fremdsprache angemessen auszudrücken;

Die Unfähigkeit von Gesprächspartnern, die mit dem Kommunikanten in seiner Muttersprache kommunizieren, sein „Ich“ angemessen einzuschätzen;

Unfähigkeit, kulturspezifische Informationen aus den Sprachbotschaften des anderen zu extrahieren;

Unwilligkeit, seinen Platz in einer fremden Kulturgesellschaft richtig zu bestimmen.

Doktor der Philologie E.P. Matuzkova kam nach einer Reihe von Studien zu dem Schluss, dass Identität und Kultur untrennbar miteinander verbunden sind. E.P. Matuzkova glaubt, dass „Kultur als systemisches Phänomen höchsten Abstraktionsgrades eine komplexe Spezifität der Aktualisierung in realen Kultursystemen aufweist, die durch ihren Dialogismus gekennzeichnet ist: Einerseits ist Kultur universell, andererseits ist sie es.“ lokal." Jede spezifische Kultur hat zwei Seinsformen: objektiv und subjektiv, die ständig miteinander interagieren. Und die Identität spezifischer Kulturen beruht gerade auf dem Zusammenspiel der objektiven und subjektiven Seinsformen der Kultur. Identität erscheint in diesem Konzept in Form des Verständnisses kultureller und wertbezogener Einstellungen, ohne die die Entwicklung der Gesellschaft unmöglich ist. Identität ist das Ergebnis des Dialogs einer einzelnen Kultur mit anderen Kulturen und der Metakultur als Ganzes.

3. Arten von Identität

Identität soziokulturelles Persönliches

In der Wissenschaft gibt es heute mehrere Klassifizierungen der Identität. Dies liegt daran, dass die Forscher derzeit keine gemeinsame Meinung darüber entwickelt haben, was Identität ist, und sie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Am vollständigsten ist meiner Meinung nach die Klassifikation von E.N. Belaya, vorgestellt im Lehrbuch „Theorie und Praxis der interkulturellen Kommunikation“. Der Autor identifiziert die folgenden Identitätstypen:

physiologische Identität,

Alter,

Klasse,

Rasse oder ethnische Herkunft.

Die physiologische Identität umfasst unveräußerliche Merkmale, die einem Individuum von Geburt an innewohnen: Haarfarbe, Augen, Hautfarbe, Gesichtszüge sowie andere physiologische Merkmale. Das Erscheinen einer Person, die sich in einer bestimmten sprachkulturellen Gemeinschaft befindet, sendet Signale an die übrigen Mitglieder dieser Gemeinschaft, und diese Signale werden dann entschlüsselt, und je nach Ergebnis der Entschlüsselung wird die Person von anderen positiv oder negativ wahrgenommen oder neutral. Das Aussehen ist ein wichtiger Faktor für die Entstehung von Sympathie oder im Gegenteil Antipathie im Prozess nicht nur der interkulturellen Kommunikation, sondern auch der Kommunikation als solche. Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass die Wahrnehmung von Attraktivität von Kultur zu Kultur unterschiedlich ist. Beispielsweise betrachten Frauen aus dem äthiopischen Karo-Stamm Narben und Einstiche als Schönheitsmerkmale, in den meisten anderen Ländern kann das Vorhandensein von Narben oder Einstichen hingegen als Nachteil empfunden werden.

Altersidentität manifestiert sich in unterschiedlichem Ausmaß an Bedeutung des Alters für Kommunikationsteilnehmer, abhängig von anderen Identitätskomponenten und vom Kommunikationskontext. Nach Angaben des Doktors der Philologie V.I. Karasik, „bei Jugend und Jugend ist das Zeichen des Alters dominant.“ Die Konzepte von Jugend und Alter sind in verschiedenen Kulturen unterschiedlich, ebenso wie die Beziehungen zwischen Menschen unterschiedlichen Alters oder sogar verschiedener Generationen.

Wenn wir von Klassenidentität sprechen, meinen wir zunächst, dass eine Person einer bestimmten Klasse angehört. Die soziale Schichtung in verschiedenen Kulturen ist unterschiedlich, die Klassengrenzen sind oft fließend und es ist für einen Menschen schwierig, sich mit einer bestimmten sozialen Gruppe zu identifizieren. Das Zugehörigkeitsgefühl einer Person zu einer bestimmten sozialen Gruppe ist jedoch Klassenidentität.

Unter rassischer oder ethnischer Identität versteht man das Bewusstsein eines Individuums über seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Verwandtschaft. Rassenidentität manifestiert sich in den Vorstellungen, die Mitglieder einer bestimmten ethnischen Gruppe über ihr Volk teilen. Laut T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Laut Sadokhin bedeutet ethnische Identität nicht nur die Akzeptanz bestimmter Gruppenideen, die Bereitschaft zu einer ähnlichen Denkweise und gemeinsamen ethnischen Gefühlen, sondern auch den Aufbau eines Systems von Beziehungen und Handlungen in verschiedenen interethnischen Kontakten. Mit ihrer Hilfe bestimmt ein Mensch seinen Platz in einer multiethnischen Gesellschaft und lernt Verhaltensweisen innerhalb und außerhalb seiner Gruppe.

4. Verschiedene Ansätze zur Untersuchung des Problems der kulturellen Identität

Was ist also kulturelle Identität und in welcher Beziehung steht sie zum Konzept der „Identität“? Die Untersuchung verschiedener Ansätze zur Untersuchung des Problems der kulturellen Identität zeigt, dass kein einziger Standpunkt zu diesem Thema entwickelt wurde.

Philologe E.P. Matuzkova stellt fest, dass in der Kulturtheorie und den Kulturwissenschaften Identität und Kultur als untrennbare Einheit betrachtet werden und ein Mensch und seine innere Kultur auch Teil einer bestimmten kulturellen Tradition sind und dass ein Mensch diese kulturelle Tradition entsprechend akzeptiert die in dieser Kulturgesellschaft bestehenden Werte, Normen, Traditionen, Gewohnheiten, Verhaltenseinstellungen.

E.P. Matuzkova betrachtete kulturelle Identität aus der Sicht von Wissenschaftlern, die sich mit Problemen der interkulturellen Kommunikation befassen. Laut Forschern auf diesem Gebiet ist kulturelle Identität „die bewusste Akzeptanz relevanter kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch eine Person, das Verständnis des eigenen „Ich“ aus der Sicht der Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft, dem Selbst, akzeptiert werden -Identifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft. E.P. Matuzkova macht auch darauf aufmerksam, dass kulturelle Identität eine Reihe spezifischer, stabiler Merkmale ist, nach denen verschiedene Phänomene oder Menschen – Vertreter verschiedener Kulturen – positive oder negative Emotionen sowie Einstellungen in uns hervorrufen. Abhängig von dieser Beziehung wählen wir die geeignete Art, Form und Art der Kommunikation.

In den beiden oben dargestellten Interpretationen wird kulturelle Identität als Produkt des individuellen Bewusstseins verstanden. Dadurch wird der Anwendungsbereich des Konzepts eingeengt und kulturelle Identität wird als individuelle Identität betrachtet: persönlich oder, am häufigsten, sozial. Dies schränkt den konzeptionellen Umfang des beschriebenen Phänomens erheblich ein.

Der antiexistentialistische Identitätsbegriff ist unter Vertretern des modernen westlichen Ansatzes zur Erforschung von Kulturen am weitesten verbreitet. Es wurde von den Anhängern des amerikanischen Anthropologen E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer und anderen entwickelt.

Aus Sicht der oben genannten Forscher ist Identität eine Art Beschreibung unserer Persönlichkeit, mit der wir uns emotional identifizieren.

Gleichzeitig wird betont, dass Identität vielmehr ein Prozess des Werdens und nicht nur eines festen Wesens ist, der die Vereinigung äußerer Faktoren und innerer Prozesse und innerer Prozesse beinhaltet. Und ohne Sprache wäre der Begriff der Identität für uns unklar und unverständlich.

Nachdem wir das aktie-existentialistische Konzept der kulturellen Identität betrachtet haben, können wir zu dem Schluss kommen, dass es als ein System diskursiver Bestimmungen interpretiert wird, die mit Schlüsselknoten kultureller Bedeutung wie Geschlecht, Klasse, Rasse und ethnischer Zugehörigkeit, Alter usw. verbunden sind. Dieses System ist dynamisch und verändert sich ständig. Jede der diskursiven Positionen ist instabil und veränderlich. Diskursive Positionen entstehen durch Selbstdefinition und Korrelation mit anderen: Dies ist eine Beschreibung unserer selbst im Vergleich zu der Beschreibung, die andere Menschen über uns machen.

In diesem Konzept ist es sehr wichtig, kulturelle Identität als ein dynamisches und sich veränderndes System nicht nur der Selbstbestimmung, sondern auch der Korrelation mit anderen zu betrachten, da Identität von anderen Menschen bestätigt und in der Interaktion mit ihnen manifestiert werden muss.

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Das Konzept der „kulturellen Identität“

Die kulturellen Folgen der Ausweitung der Kontakte zwischen Vertretern verschiedener Länder und Kulturen äußern sich unter anderem in der allmählichen Auslöschung kultureller Identität. Dies zeigt sich besonders deutlich in der Jugendkultur, die dieselben Jeans trägt, dieselbe Musik hört, dieselben „Stars“ aus Sport, Kino und Pop verehrt. Eine natürliche Reaktion auf diesen Prozess war jedoch bei den älteren Generationen der Wunsch, die bestehenden Merkmale und Unterschiede ihrer Kultur zu bewahren. Daher ist heute in der interkulturellen Kommunikation das Problem der kulturellen Identität, also der Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Kultur, von besonderer Relevanz.

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit braucht, die er nur in der Gemeinschaft anderer Menschen erreichen kann. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere Kommunikationsmittel akzeptieren, die von den Menschen um ihn herum angenommen werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens der Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden. Daher liegt das Wesen kultureller Identität in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch eine Person sowie im Verständnis des eigenen „Ich“ unter dem Gesichtspunkt der in einer bestimmten Gesellschaft akzeptierten kulturellen Merkmale , in der Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft.

Kulturelle Identität hat einen entscheidenden Einfluss auf den Prozess der interkulturellen Kommunikation. Dabei handelt es sich um eine Reihe bestimmter stabiler Eigenschaften, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in uns ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie hervorrufen. Abhängig davon wählen wir die geeignete Art, Weise und Form der Kommunikation mit ihnen.

Interkulturelle Kontakte enden oft mit einer starken gegenseitigen Beeinflussung interagierender Kulturen. Durch Anleihen dringen kulturelle Innovationen von einer Kultur in eine andere vor, wo solche Innovationen aus objektiven Gründen nicht hätten entstehen können. Für jede Gesellschaft haben solche kulturellen Kontakte sowohl positive als auch negative Auswirkungen. Einerseits tragen sie zur gegenseitigen Bereicherung der Kulturen, zur Annäherung der Völker und zur Demokratisierung der Gesellschaft bei. Andererseits erhöht eine intensive und schlecht kontrollierte Kreditaufnahme die potenzielle Gefahr, dass die eine oder andere Gemeinschaft ihre kulturelle Identität verliert. Eine der Manifestationen solcher Prozesse sind Veränderungen der kulturellen Identität.

In den Sozialwissenschaften wird unter Identität vor allem entweder das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe, Gemeinschaft verstanden, die es ihr ermöglicht, ihren Platz in einem bestimmten soziokulturellen Raum zu bestimmen, oder als Selbstidentität einer soziokulturellen Bildung (insbesondere , in soziologischen, politikwissenschaftlichen Ansätzen). In diesem Fall kann die Selbstidentität im Hinblick auf soziale und kulturelle Veränderungen betrachtet werden.

Im Zentrum der Existenz und Entwicklung jeder Kultur und Gesellschaft stehen die grundlegenden Wertesysteme, die als verbindender Kern der Kultur fungieren, sowie die damit verbundenen Traditionen, Normen, Regeln, Verhaltensstandards, kulturellen Codes, Symbole und Muster . Sie sind eng miteinander verbunden und bilden ein einziges kulturelles Feld, das soziale Interaktionen verständlich, geordnet und vorhersehbar macht; Werte bestimmen unter anderem Prioritäten und Vektoren für die weitere Entwicklung.

Identität entsteht direkt durch Sozialisation (wenn wir ausschließlich von Kultur sprechen, dann ist der Begriff „Akkulturation“ hier besser geeignet), durch die Assimilation und Akzeptanz der in einem gegebenen Zustand vorherrschenden Elemente des Bewusstseins, Geschmacks, Gewohnheiten, Normen, Werten usw Gesellschaft. Die Identifikation mit bestimmten kulturellen Mustern macht das Leben eines Menschen geordnet, verständlich und vorhersehbar.

Das in gewöhnlichen Situationen unbewusste Problem der Identität wird aktualisiert, wenn Menschen und Gruppen mit Vertretern anderer Kulturen in Kontakt kommen. Durch solche Kontakte entwickelt sich ein Bewusstsein für die eigene Identität, das im Vergleich von „Eigenem“ und „Fremdem“ auftritt; und es ist der „Fremde“, der zur eigenen Wahrnehmung und zum Bewusstsein der eigenen Identität beiträgt. Gleichzeitig kann der Vergleich von „Eigenem“ und „Fremdem“ sowohl zur Stärkung der eigenen Identität beitragen als auch zu deren Veränderung oder Zerstörung führen. Die Veränderung und Zerstörung der Identität erfolgt in der Regel dann, wenn „die eigene“ in den Augen der Menschen negative Eigenschaften annimmt und den aktuellen Bedürfnissen der veränderten Situation nicht mehr gerecht wird. In diesem Prozess manifestiert sich zunehmend das Bedürfnis nach Stabilität und Ordnung, was wiederum dazu beitragen kann, die eigene Identität zu verändern oder durch eine andere, stärkere zu ersetzen.

Wenn man direkt über die Gesellschaft als soziokulturelle Einheit oder Einheiten wie ethnische usw. spricht. In der Gemeinschaft geht es bei diesem Thema auch um die Selbstidentität, die Bewahrung ursprünglicher Merkmale.

Heute können wir über Identitätsveränderungen sowohl auf der Ebene der Gesellschaft und ihrer Mitgliedsgruppen als auch auf der Ebene der Einbindung einzelner Gesellschaften in das globale Interaktionssystem sprechen. Allerdings hat die Globalisierung in beiden Fällen einen entscheidenden Einfluss auf den Identitätswandel.

Für viele kulturelle Formationen, aus denen die Gesellschaft besteht, ist die gemeinsame symbolische Umgebung der Anfang, der die Kultur vereint. Das für alle verständliche und allgemein anerkannte Symbolsystem trägt als wertnormativer Verhaltensregulator zur kulturellen Konsolidierung in bestimmten sozialen Gemeinschaften bei. Als Grundlage der Selbstidentifikation basiert das soziokulturelle Umfeld in einer stabilen Gesellschaft auf der Wiederherstellung grundlegender Werte, stabiler Stereotypen und anderer Elemente, die durch die Tradition der kulturellen Entwicklung vorgegeben sind.

Für ein Individuum oder eine soziale Gemeinschaft bedeutet der Verlust einer positiven Identität den Verlust eines kulturellen Bezugspunkts, in manchen Fällen auch die Marginalisierung und das „Herausfallen“ eines bestimmten Subjekts aus dem Feld soziokultureller Interaktionen. Der Verlust einer einzigen Identität der Gesellschaft als integraler Einheit verstärkt ihre Fragmentierung und trägt zur Anomie (nach Durkheims Verständnis) bei, einer Spaltung im soziokulturellen Raum

in separate heterogene Segmente, die nicht miteinander integriert sind. Auf die eine oder andere Weise trägt eine solche Verletzung einer ganzheitlichen Identität zu einer Krise der Kultur bei und ist ein Indikator dafür, schafft einen echten Mechanismus für deren Verschlechterung, andernfalls kann sich die Ebene der Identität auf eine niedrigere Ebene (von der Gesellschaft oder Zivilisation) verschieben das Niveau der nationalen, ethnischen, religiösen und anderen Arten von Identität). Der positive Effekt eines solchen Übergangs kann beobachtet werden, wenn diese Einheiten die Fähigkeit zur Selbsterhaltung und stabilen Reproduktion im Rahmen der Zivilgesellschaft behalten. Die Verletzung stabiler Stereotypen wird durch Faktoren wie Migration, interethnische Kontakte, die Ausbreitung des Einflusses von Informations- und Kommunikationssystemen, durch die Elemente fremder Kulturen verbreitet werden, sowie durch Innovationen und die Etablierung neuer Normen und Werte begünstigt von der sich entwickelnden Gesellschaft selbst, einigen gesellschaftspolitischen Faktoren usw. .d.

Im Prozess der Globalisierung wird die Wirkung dieser Faktoren durch die Geschwindigkeit ihrer zeitlichen und räumlichen Ausbreitung verstärkt. Eine neue, unbekannte Welt dringt in das gewohnte Leben eines Menschen traditioneller Kultur ein, und oft zeichnet sich das Neue durch seine Vielfalt und seine eigene innere Vielfalt aus.

In Zeiten großer gesellschaftlicher Veränderungen, die durch eine radikale Veränderung der zentralen Grundlagen der Funktionsweise soziokultureller Systeme gekennzeichnet sind, verspüren die Menschen ein Gefühl der Verwirrung, Unsicherheit über die Zukunft und werden verlässlicher Leitlinien beraubt. In solchen Zeiten brauchen sie stabile, erprobte Muster, die ihr chaotisches Erleben rationalisieren, eine Vorstellung davon, wer sie sind, woher sie kommen und wohin sie gehen. Im Prozess der aktiven Akkulturation werden Wertorientierungen transformiert und tragen so zu Veränderungen bzw. Verlust und der Suche nach Identität bei.

Die Globalisierung umfasst viele Länder mit unterschiedlichen kulturellen Einstellungen und in unterschiedlichen Entwicklungsstadien, was den Prozessen und Ergebnissen ihrer gegenseitigen Beeinflussung und den daraus resultierenden Identitätsfragen ihre eigenen Merkmale auferlegt. Angesichts der Globalisierung unterliegt die Identität entweder Veränderungen oder beginnt, vielfältige Nuancen anzunehmen, die für eine bestimmte Kultur nicht charakteristisch sind. Gleichzeitig erfolgt die gegenseitige Beeinflussung der Kulturen sowohl auf der Ebene der Bildung eines einzelnen Kommunikationsraums (mit entsprechender Bildung ähnlicher Komponenten) als auch auf der Ebene der Verteilung

Elemente von „Kulturprodukten“, die die Identifikationsprozesse verändern.

Die Globalisierung im Kulturbereich hat eine ausgeprägte Tendenz zur Vereinigung lokaler Gemeinschaften, die sich in der Verbreitung gemeinsamer Werte, Normen, Standards, Ideale teilweise universeller Natur manifestiert. In diesem Sinne können wir von der Möglichkeit der Bildung einer pluralistischen Identität sprechen – einer Identität, die auf dem Prinzip der „Einheit in Vielfalt“ aufbaut, bei der „lokale“ Kulturformen teilweise in den globalen Raum eingebunden werden. In einigen Aspekten können wir von der Synthese der Kulturen sprechen, wobei einige ursprüngliche kulturelle Merkmale (Japan, Südkorea, Taiwan, Singapur) im Prozess der aktiven Ausleihe erhalten bleiben. Es ist auch wichtig zu beachten, dass im Prozess der Akkulturation neben universellen Werten auch die Bekanntschaft mit Elementen fremder Kulturen im weitesten Sinne des Wortes weit verbreitet ist.

Nach Ansicht einiger Autoren repräsentiert und sollte die Globalisierung die Einheit zweier miteinander verbundener Prozesse darstellen – der Globalisierung selbst und der Lokalisierung, bei der das Lokale unter dem Einfluss des Globalen entsteht. Gleichzeitig ist aber auch der gegenteilige Einflussprozess zu beobachten. Diese Option bildet idealerweise die Grundlage des postmodernen Entwicklungsmodells.

Wenn die ersten Modernisierungstheorien davon ausgingen, dass sich Gesellschaften, die den Übergang von einem traditionellen zu einem modernen Gerätetyp vollziehen wollten, nach einem Nachahmungs- und Nachahmungsmodell entwickelten, dessen Standard westliche Modelle waren, dann modernere postindustrielle Modelle basieren auf einer Entwicklungsmöglichkeit, in deren Mittelpunkt die eigene Identität steht. Das Bedürfnis nach Vielfalt im globalen Raum wird durch Forderungen nach Einzigartigkeit und Innovation ergänzt. Die Identität von Kulturen erweist sich als funktional notwendiger Bestandteil moderner Gesellschaften (was übrigens direkt die wirtschaftlichen Aspekte des Themas betrifft). Bei der Globalisierung geht es zwangsläufig um die Verbreitung universeller Werte, die den lokalen Kulturen das Recht auf Selbstbestimmung einräumt. Die Frage, wie das Globale und das Lokale miteinander verbunden werden können, bleibt offen, sowohl im Allgemeinen als auch innerhalb einzelner Kulturen. Versuche, die Regulierung aus bestimmten Gründen auf den Bereich der lokalen Kulturen auszudehnen, werden als Gefahr des Verlusts nationaler, ethnischer, anderer Arten von Identität und kultureller Prinzipien, auch zugunsten dieser, angesehen

unbestimmte Identität einer breiteren Ebene. Beispielsweise ist noch keiner der EU-Mitgliedsstaaten Teil einer gemeinsamen kulturellen Identität geworden. Leicht unterschiedliche Einflusskanäle tragen zur Identitätsverletzung bei.

Wie bereits erwähnt, ist der verbindende Kern der Kultur ein System von Werten, Ideen, Verhaltenskodizes und Motivationen, die das Verhalten des Einzelnen rationalisieren und regulieren. Durch ihre Assimilation und Akzeptanz entsteht eine soziokulturelle Identität. Die Prozesse der Globalisierung tragen zur Verbreitung kultureller Modelle bei, die im Rahmen eines einzigen Informations- und Kommunikationsfeldes als allgemeingültig dargestellt werden. Die Reduzierung der Rolle des Staates zeigt sich darin, dass viele Identitätssymbole außerhalb des traditionellen kulturellen Erbes entstehen. Identität verwirklicht sich im Vergleich von „Eigenem“ und „Fremdem“, kann aber auch als Grundlage für die Verletzung der Identität dienen. Ähnliche Prozesse des Identitätsbruchs und -wandels, die ihre positive Bedeutung verloren haben, wurden beispielsweise in den Merkmalen der Subkulturen der ehemaligen UdSSR beobachtet, die attraktivere westliche Lebensstile – Konsummuster – aufnahmen.

Die Grenzen von „unserem“ und „ihrem“ werden nach und nach aufgehoben, eintönige Standards und Symbole verbreiten sich zwischen verschiedenen Gruppen. Die Medien, Migrationsströme, die Globalisierung der Verbreitung eines Kulturprodukts bringen alternative Stile, Bilder, Symbole, Werte, Verhaltensstandards mit sich, die als Elemente fremder Kulturen entstanden sind. Durch die Anleihen verdrängen sie viele traditionelle Elemente der Kultur, die unattraktiv und unbeansprucht erscheinen. Natürlich verschwinden Unterschiede nicht nur in der Kleidung oder beim Essen, sondern auch in kulturellen und Verhaltensstereotypen, die oft von einer fremden Kultur auferlegt werden. Die Orientierung an ausländischen Mustern verändert das „kulturelle“ Bild einzelner sozialer Gruppen und der Gesellschaft. Gleichzeitig zerfällt die Gesellschaft selbst in viele schlecht integrierte Gruppen, die sich in unterschiedlichen Identitätskriterien unterscheiden.

Veränderungen können sich auf die Grundelemente der Kultur beziehen – Sprache, Werte, Verhaltensstandards, Traditionen. Der kognitive Raum der traditionellen Kultur verändert sich, ehemals bekannte und verständliche Orientierungspunkte gehen verloren, es entsteht ein Gefühl der Instabilität und Unsicherheit, das zu Ängsten und Frustration führt. Die Suche nach Antworten auf die Fragen „Wer sind wir?“ und „Wohin gehen wir?“ wird immer relevanter.

Die Suche nach stabilen, bewährten Benchmarks beginnt. Solche Wahrzeichen sind meist Elemente der traditionellen ethnischen Kultur, des „kulturellen Erbes“. Sich dem kulturellen Erbe zuzuwenden bedeutet, die Errungenschaften und historischen Erfahrungen dieser Kultur unter neuen Bedingungen zu nutzen. Moderne Bedingungen bestimmen die Notwendigkeit einer ständigen „Entschlüsselung“ der früheren kulturellen Erfahrung, seine Neubewertungen und Anpassungen auf eine neue Situation. Der Appell an das kulturelle Erbe soll die Aufrechterhaltung der üblichen Symbole, Normen und Werte gewährleisten, die sich in der Gesellschaft entwickelt haben. Die Befolgung dieser durch langjährige Praxis bewährten Muster sichert die gewohnten Lebensbedingungen, die Originalität der Kultur. Der Wunsch, Elemente der nationalen Identität zu unterstützen, wird in einigen Fällen auf Landesebene verwirklicht. In Frankreich beispielsweise wurden Gesetze zum Schutz der französischen Sprache erlassen und eine Schwelle für die Beteiligung Frankreichs und Europas an Fernseh- und Radiosendungen festgelegt. Ähnliche Beschränkungen werden in China eingeführt.

Damit wird im Gegensatz zur Bewegung zur unpersönlichen Homogenität die Aufgabe gestellt, kulturelle und nationale Besonderheiten zu bewahren und die primäre Identität zu stärken. Lange Zeit glaubte man, dass traditionelle Werte der Entwicklung traditioneller Gesellschaften entgegenstehen. Der aktuelle Stand der Dinge beseitigt diesen Widerspruch jedoch: Die primäre Identität erhält qualitativ neue Merkmale, traditionelle Einstellungen werden überarbeitet und an die neue Realität angepasst, und die ethnische Wiederbelebung wird von vielen als eines der Merkmale der menschlichen Entwicklung in der gegenwärtigen Phase angesehen.

Die Prozesse der Sozialisierung und Inkulturation beinhalten die Assimilation des Systems kultureller Werte, der Verhaltensregeln und -normen der Gesellschaft, der er angehört, durch den Einzelnen, die Bestimmung seines eigenen Platzes in seinem engen Kreis in Bezug auf wirtschaftliche, religiöse, ethnische und Statuszugehörigkeit. Durch die Assimilation verschiedener Lebensweisen strebt jeder Mensch danach, dem in seiner Gesellschaft vorherrschenden Wertesystem zu entsprechen. Diese Übereinstimmung wird durch die Selbstidentifikation des Individuums mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen erreicht. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte, wurde aber bis in die 1960er Jahre nur begrenzt genutzt. Die weit verbreitete Verwendung des Begriffs „Identität“ und seine Einführung in die interdisziplinäre wissenschaftliche Zirkulation waren auf die Arbeit des amerikanischen Psychologen Eric Erickson zurückzuführen. Mit der Veröffentlichung einer Reihe seiner Werke hat sich dieses Konzept seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre fest im Lexikon der meisten Sozial- und Geisteswissenschaften verankert, die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern unterschiedlicher Fachrichtungen auf sich gezogen und den Grundstein für zahlreiche theoretische und wissenschaftliche Arbeiten gelegt Empirische Untersuchungen zum Problem der Identität.

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig verwendet, vor allem in der Ethnologie, Kultur- und Sozialanthropologie. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung seiner Lebenstätigkeit benötigt, die er empfangen kann.

nur in der Gemeinschaft anderer Menschen. Dazu muss er freiwillig die in dieser Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierte Mittel der Verbindung akzeptieren. Die Aneignung dieser Elemente des sozialen Lebens der Gruppe verleiht der Existenz eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch in die entsprechende Kultur eingebunden.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es üblich, je nach Art der Gruppenzugehörigkeit verschiedene Identitätstypen zu unterscheiden: berufliche, soziale, ethnische, politische, religiöse, psychologische und kulturelle. Von allen Arten von Identität interessiert uns vor allem die kulturelle Identität – die Zugehörigkeit einer Person zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die die Werthaltung einer Person gegenüber sich selbst, anderen Menschen, der Gesellschaft und der Welt als Ganzes prägt.

Das Wesen kultureller Identität liegt in der bewussten Akzeptanz der relevanten kulturellen Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen, im Selbstverständnis unter dem Gesichtspunkt jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in der Selbstidentifikation mit die kulturellen Muster dieser besonderen Gesellschaft.

Die Bedeutung der kulturellen Identität in der interkulturellen Kommunikation liegt darin, dass sie die Bildung bestimmter stabiler Eigenschaften in einem Individuum beinhaltet, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in ihm ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie und je nach diesem oder jenem Gefühl hervorrufen , wählt er die geeignete Art, Art und Form der Kommunikation.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Hauptmerkmale des Charakters der Juden Selbstwertgefühl und jeglicher Mangel an Schüchternheit und Schüchternheit sind. Um diese Eigenschaften zu vermitteln, gibt es sogar einen speziellen Begriff – „Chutspa“, der keine Übersetzung in andere Sprachen hat. Chuzpe ist eine besondere Art von Stolz, die trotz der Gefahr, unvorbereitet, unfähig oder nicht erfahren genug zu sein, zum Handeln ermutigt. Für einen Juden bedeutet „Chuzpe“ besonderen Mut, den Wunsch, gegen ein unvorhersehbares Schicksal zu kämpfen. Eine Person mit Chuzpe wird die Königin leicht zum Tanzen einladen
Ball, erfordert eine Beförderung und eine Gehaltserhöhung, strebt nach höheren Noten und einer interessanteren Arbeit, ohne Angst vor Ablehnung oder Misserfolg.

Betrachtet man die Frage nach dem Wesen kultureller Identität, sollte man bedenken, dass die Hauptsubjekte von Kultur und interkultureller Kommunikation Menschen sind, die in der einen oder anderen Beziehung zueinander stehen. Im Inhalt dieser Beziehungen nehmen die Vorstellungen der Menschen über sich selbst einen bedeutenden Platz ein, die sich oft auch von Kultur zu Kultur deutlich unterscheiden.

In der Kulturanthropologie ist die Aussage zu einem Axiom geworden, nach dem jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und sich als Person geformt hat, obwohl er dies im Alltag normalerweise selbst nicht bemerkt und die spezifischen Merkmale annimmt seiner Kultur als selbstverständlich. Wenn diese Merkmale jedoch bei Begegnungen mit Vertretern anderer Kulturen besonders deutlich zum Vorschein kommen, beginnt man zu erkennen, dass es andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Denkweisen gibt, die sich deutlich von den bereits bekannten und bekannten unterscheiden. All diese vielfältigen Eindrücke der Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen, Erwartungen, die für ihn schließlich zu wichtigen Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden. Durch den Vergleich und die Gegenüberstellung von Positionen, Standpunkten usw. Verschiedene Gruppen und Gemeinschaften im Prozess der Interaktion mit ihnen findet die Bildung der persönlichen Identität einer Person statt, bei der es sich um eine Reihe von Kenntnissen und Vorstellungen einer Person über ihren Platz und ihre Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe handelt seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten.

Gleichzeitig bedarf die Behauptung, dass es im wirklichen Leben keine zwei absolut ähnlichen Menschen gibt, wahrscheinlich keiner Beweise. Die Lebenserfahrung jedes Menschen ist unnachahmlich und einzigartig und daher reagiert jeder Mensch anders auf die Außenwelt. Die Identität eines Menschen entsteht durch seine Beziehung zur entsprechenden soziokulturellen Gruppe, deren integraler Bestandteil er ist. Da ein Mensch jedoch gleichzeitig Mitglied verschiedener soziokultureller Gruppen ist, verfügt er über mehrere Identitäten gleichzeitig. In ihrer Gesamtheit spiegeln sich sein Geschlecht, seine ethnische und religiöse Zugehörigkeit, sein beruflicher Status usw. wider. Diese Identitäten binden
Sie sind miteinander verbunden, aber gleichzeitig isolieren und trennen das Bewusstsein und die individuelle Lebenserfahrung jedes Menschen die Menschen voneinander.

Interkulturelle Kommunikation kann gewissermaßen als eine Beziehung gegensätzlicher Identitäten betrachtet werden, in der die Identitäten der Kommunikationspartner interagieren. Durch diese Interaktion wird das Unbekannte und Ungewohnte in der Identität des Partners vertraut und verständlich, was es ermöglicht, von ihm angemessenes Verhalten zu erwarten. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Kommunikationsbeziehungen, bestimmt deren Art und Mechanismus. Beispielsweise war „Ritterlichkeit“ lange Zeit in den Kulturen vieler Völker Europas die wichtigste Beziehungsform zwischen Mann und Frau. Diesem Typus entsprechend gab es eine Rollenverteilung in der Kommunikation der Geschlechter (die Aktivität eines Mannes, eines Eroberers und eines Verführers, stieß auf eine Reaktion des anderen Geschlechts in Form von Koketterie), ein entsprechendes Kommunikationsszenario (Intrigen, Verführungstricks etc.) und die entsprechende Kommunikationsrhetorik wurden vorausgesetzt.

Andererseits sollten sich Frauen darüber im Klaren sein, dass es in den USA als unanständig gilt, sich in der Öffentlichkeit die Haare zu kämmen und die Lippen zu bemalen. Sie müssen auch darauf vorbereitet sein, dass amerikanische Männer ihnen keine Mäntel geben, sie nicht vorangehen lassen oder schwere Taschen tragen – die Ausbreitung des Feminismus in den USA hat dazu geführt, dass männliche Ritterlichkeit der Vergangenheit angehört.

Allerdings kann die eine oder andere Art von Identität Kommunikationsbarrieren schaffen. Je nach Identitätstyp des Gesprächspartners können sein Redestil, Kommunikationsthemen und Gestenformen angemessen oder umgekehrt inakzeptabel sein. Es ist die kulturelle Identität der Kommunikationsteilnehmer, die Umfang und Inhalt der Kommunikation bestimmt. Auch die Vielfalt ethnischer Identitäten, die einen der Hauptfaktoren interkultureller Kommunikation darstellt, kann ein Hindernis dafür sein. Beobachtungen und Experimente von Ethnologen zu diesem Thema zeigen, dass sich bei offiziellen Abendessen, Empfängen und ähnlichen Veranstaltungen die zwischenmenschlichen Beziehungen der Teilnehmer entlang ethnischer Linien entwickeln. Bewusste Bemühungen, Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen zu vermischen, zeigten keine Wirkung, da nach kurzer Zeit spontan wieder ethnisch homogene Kommunikationsgruppen entstanden.

Somit hat kulturelle Identität in der interkulturellen Kommunikation eine Doppelfunktion. Es ermöglicht den Kommunikanten, sich ein Bild voneinander zu machen, das Verhalten und die Ansichten der Gesprächspartner gegenseitig vorherzusagen, d.h. erleichtert die Kommunikation. Zugleich offenbart sich aber auch sein restriktiver Charakter, wonach es im Kommunikationsprozess zu Konfrontationen und Konflikten kommt. Der restriktive Charakter der kulturellen Identität zielt auf die Rationalisierung des Kommunikationsprozesses ab, d.h. darauf, den Kommunikationsprozess auf den Rahmen möglicher gegenseitiger Verständigung zu beschränken und diejenigen Aspekte der Kommunikation, die zu Konflikten führen, daraus auszuschließen.

Kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „sie“. Diese Spaltung kann sowohl zu einem Kooperationsverhältnis als auch zu einem Konkurrenzverhältnis führen.

In diesem Zusammenhang kann die kulturelle Identität als eines der wichtigen Instrumente angesehen werden, die den Kommunikationsprozess selbst beeinflussen.

Tatsache ist, dass ein Mensch schon beim ersten Kontakt mit Vertretern anderer Kulturen schnell davon überzeugt ist, dass er auf bestimmte Phänomene der ihn umgebenden Welt anders reagiert, über eigene Wertesysteme und Verhaltensnormen verfügt, die sich deutlich von den in ihm akzeptierten unterscheiden Einheimische Kultur. In solchen Situationen der Diskrepanz oder Nichtübereinstimmung irgendwelcher Phänomene einer anderen Kultur mit denen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“.

Wer einer fremden Kultur begegnete, erlebte im Umgang mit unbekannten und unverständlichen kulturellen Phänomenen viele neue Gefühle und Empfindungen. Wenn Vertreter verschiedener Kulturen in Kommunikation treten, vertreten die Vertreter jedes einzelnen von ihnen in der Wahrnehmung einer fremden Kultur die Position des naiven Realismus. Es scheint ihnen, dass ihr Stil und ihre Lebensweise die einzig möglichen und richtigen sind, dass die Werte, die sie in ihrem Leben leiten, für alle anderen Menschen gleichermaßen verständlich und zugänglich sind. Und erst wenn der Einzelne mit Vertretern anderer Kulturen konfrontiert wird und erkennt, dass die üblichen Verhaltensmuster für andere unverständlich sind, beginnt er über die Gründe für sein Versagen nachzudenken.

Auch die Bandbreite dieser Erfahrungen ist recht breit – von der einfachen Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Gleichzeitig ist sich jeder der Kommunikationspartner der kulturell spezifischen Sicht auf die Welt seines Partners nicht bewusst und so kollidiert „etwas Selbstverständliches“ mit dem „Selbstverständlichkeit“ der Gegenseite. Dadurch entsteht die Vorstellung von „fremd“, die als fremd, fremd, ungewohnt und ungewöhnlich verstanden wird. Jeder Mensch, der mit einer fremden Kultur konfrontiert wird, bemerkt zunächst einmal viele ungewöhnliche und seltsame Dinge. Die Feststellung und das Bewusstsein für kulturelle Unterschiede werden zum Ausgangspunkt für das Verständnis der Ursachen von Unzulänglichkeiten in einer Kommunikationssituation.

Ausgehend von diesem Umstand erhält der Begriff „Fremd“ in der interkulturellen Kommunikation eine zentrale Bedeutung. Das Problem besteht darin, dass die wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert ist. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird es auf der gewöhnlichen Ebene verstanden, d.h. indem die charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs hervorgehoben und aufgelistet werden. Mit einem solchen Subaode hat der Begriff „Alien“ mehrere Bedeutungen und Bedeutungen:

Fremd als fremd, fremd, außerhalb der Grenzen der einheimischen Kultur angesiedelt;

Fremdartig als seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur gewohnten und vertrauten Umgebung;

Fremd als ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

Fremd als übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

Außerirdischer als unheimlich, lebensbedrohlich.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu betrachten, als alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ jene Bandbreite von Phänomenen der umgebenden Welt, die als vertraut, vertraut, selbstverständlich wahrgenommen wird.

Im Kontakt mit einer fremden Kultur entwickelt der Rezipient eine bestimmte Haltung ihr gegenüber. Die Wahrnehmung einer fremden Kultur wird durch die landesspezifischen Unterschiede zwischen einheimischen und fremden Kulturen bestimmt. Der Träger einer fremden Kultur wird traditionell nur als „Fremder“ wahrgenommen. Gleichzeitig ist eine Kollision mit einer fremden Kultur immer doppelter Natur: Einerseits führt sie dazu, dass ein Mensch einen seltsamen, ungewöhnlichen Zustand verspürt, ein Gefühl des Misstrauens, der Wachsamkeit; andererseits gibt es ein Gefühl der Überraschung, des Mitgefühls, des Interesses an den Formen und Phänomenen einer fremden Kultur. Alles Neue und Unverständliche darin wird als überraschend und unerwartet definiert und so als Farbe einer fremden Kultur wiedergegeben.

In der interkulturellen Kommunikation ist die Situation klassisch, wenn es bei der Kommunikation mit Vertretern unterschiedlicher Kulturen zu einem Aufeinandertreffen kulturell spezifischer Weltanschauungen kommt, bei dem sich die jeweiligen Partner zunächst nicht der Bedeutung der Unterschiede in diesen Weltanschauungen bewusst sind Jeder hält seine eigenen Ideen für normal und die Ideen seines Gesprächspartners für abnormal. In der Regel stellen beide Seiten nicht „ihre Selbstverständlichkeit“ in Frage, sondern nehmen eine ethnozentrische Position ein und unterstellen der jeweils anderen Seite Dummheit, Ignoranz oder Böswilligkeit.

Ein anschauliches Beispiel für eine ethnozentrische Position ist der Fall, der sich einst am schwedischen Flughafen Arlanda ereignete. Dort staunten die Zollbeamten über das Verhalten eines alten Herrn, der durch die Ankunftshalle eilte und nicht durch die Grenzkontrolle kam. Auf die Frage, warum er die Passkontrolle noch nicht passiert habe, antwortete er, dass er nicht wisse, wo er passieren solle. Dann wurden ihm zwei Passkontrollschalter gezeigt, auf einem davon stand: „Für Schweden“, auf dem anderen: „Für Ausländer“. Darauf antwortete er: „Ich bin kein Schwede und kein Ausländer. Ich bin Englisch!"

Im übertragenen Sinne begibt sich der Einzelne im Umgang mit einem Vertreter einer anderen Kultur sozusagen in ein anderes Land. Gleichzeitig überschreitet er die Grenzen der gewohnten Umgebung, den Kreis bekannter Konzepte und begibt sich in eine unbekannte, aber in ihrer Dunkelheit einladende, andere Welt. Ein fremdes Land ist einerseits unbekannt und scheint gefährlich, andererseits lockt alles Neue, verspricht neues Wissen und neue Eindrücke, erweitert den Horizont und die Lebenserfahrung.

Die Wahrnehmung einer fremden Kultur unterscheidet sich, wie Beobachtungen zeigen, bei allen Menschen deutlich. Es hängt vom Alter, den Verhaltenseinstellungen, der Lebenserfahrung, dem vorhandenen Wissen usw. der Person ab. Durch spezielle Untersuchungen zur Frage der Wahrnehmung einer fremden Kultur konnten sechs Arten von Reaktionen auf eine fremde Kultur und das Verhalten ihrer Vertreter unterschieden werden.

Erstens ist es die Leugnung kultureller Unterschiede, eine Art Wahrnehmung, die auf der Überzeugung basiert, dass alle Menschen auf der Welt dieselben Überzeugungen, Einstellungen, Verhaltensnormen und Werte teilen (oder teilen sollten). Dies ist eine typische kulturzentrierte Position, nach der alle Menschen genauso denken und handeln sollten wie die Vertreter meiner Kultur.

Zweitens ist der Schutz der eigenen kulturellen Überlegenheit eine Art Wahrnehmung, die auf der Anerkennung der Existenz anderer Kulturen basiert, gleichzeitig aber eine stabile Vorstellung entsteht, dass die Werte und Bräuche einer fremden Kultur eine Bedrohung darstellen die übliche Ordnung der Dinge, die Grundlagen der Weltanschauung und die etablierte Lebensweise. Diese Art der Wahrnehmung verwirklicht sich in der Behauptung der offensichtlichen eigenen kulturellen Überlegenheit und der Missachtung anderer Kulturen.

Drittens ist die Minimierung kultureller Unterschiede eine weit verbreitete Art der Wahrnehmung anderer Kulturen, die darin besteht, die Möglichkeit der Existenz anderer kultureller Werte, Normen, Verhaltensformen zu erkennen und nach Gemeinsamkeiten zu suchen, die sie verbinden. Diese Art der Wahrnehmung fremder Kultur war in unserem Land während der Sowjetzeit seiner Geschichte vorherrschend, als die Unterschiede zwischen nationalen Kulturen, religiösen und ethnischen Gruppen künstlich mit stereotypen sozialen Symbolen getarnt wurden.

Viertens ist die Akzeptanz der Existenz kultureller Unterschiede eine Art interkultureller Wahrnehmung, die durch das Wissen um die Merkmale einer anderen Kultur, eine wohlwollende Haltung ihr gegenüber gekennzeichnet ist, jedoch nicht die aktive Aneignung ihrer Werte und Errungenschaften beinhaltet.

Fünftens ist die Anpassung an eine fremde Kultur eine Art der Wahrnehmung, die sich in einer positiven Einstellung ihr gegenüber, der Aneignung ihrer Normen und Werte, der Fähigkeit, nach ihren Regeln zu leben und zu handeln und gleichzeitig die eigene kulturelle Identität zu bewahren, ausdrückt.

Sechstens ist die Integration in eine fremde Kultur eine Wahrnehmungsform, bei der fremde kulturelle Normen und Werte soweit assimiliert werden, dass sie beginnen, als eigene, heimische wahrgenommen zu werden.

Die Kombination dieser Arten der Wahrnehmung einer fremden Kultur lässt den Schluss zu, dass eine positive Einstellung gegenüber interkulturellen Unterschieden die Überwindung kultureller Isolation erfordert, die meist die Grundlage für negative Reaktionen auf andere kulturelle Phänomene ist.

Der Begriff „identisch“ (von lateinisch Identicus) bedeutet „identisch“, „gleich“. große Rolle dabei Kulturwissenschaften ist die Frage der kulturellen Identität.

Kulturelle Identifikation- das Selbstbewusstsein einer Person innerhalb einer bestimmten Kultur. Die Idee der „Zugehörigkeit“ oder „Gemeinschaft“ und der Akt der Identifikation mit anderen erweist sich als Grundlage aller menschlichen Systeme.

Einzelperson und Gruppe kulturelle Identität im Einklang mit historischen Veränderungen verändert. Grundlegende individuelle und gruppenkulturelle Bindungen wurden bereits bei der Geburt festgestellt. Die Gruppenidentität bleibt normalerweise während des gesamten Lebens eines Menschen konstant.

In der Neuzeit ist das Bedürfnis nach kultureller Identifikation erhalten geblieben, sein individueller und gruppenbezogener Charakter hat sich jedoch deutlich verändert. Es entstanden nationale und Klassenidentifikationsformen. In der aktuellen Ära, Charakter kulturelle Identitätändert sich auch.

Die rassischen, ethnischen und religiösen Untergruppen jeder Gesellschaft sind in kleinere, vielfältigere Minigruppen unterteilt. Unterschiede, die früher als unbedeutend galten, gewinnen kulturelle und politische Bedeutung.

Darüber hinaus ist das Individuum derzeit immer weniger an den Kontext seiner Geburt gebunden und hat mehr Wahlmöglichkeiten in der Selbstbestimmung. Von nun an beschleunigt sich das Tempo gesellschaftlicher und kultureller Veränderungen spürbar, so dass Identifikationsformen immer vergänglicher werden. Neue Formen der Selbstidentifikation überlagern die alten, vielleicht tiefer verwurzelten Schichten rassischer und ethnischer Identität.

ethnische Identifikation des Einzelnen legt seine Verbindung zur historischen Vergangenheit dieser Gruppe nahe und betont die Idee der „Wurzeln“. Ethnos, das Weltbild einer ethnischen Gruppe, wird mit Hilfe von Symbolen der gemeinsamen Vergangenheit entwickelt – Mythen, Legenden, Schreine, Embleme. Das ethnische Bewusstsein der Besonderheit, der „Unähnlichkeit“ gegenüber anderen wird weitgehend von den Vertretern dieser ethnischen Gruppe selbst bestimmt.

Nationalität, basierend auf historischer Nationalität und nationalen Ideen, ist die treibende Kraft des Volkes bei seinem Aufstieg zu den Höhen der Zivilisation.

Die moderne Demokratie konzentriert sich auf die Auflösung soziokultureller Gruppen in einer unpersönlichen „Massen“gesellschaft, nicht auf die individuelle und Gruppenidentität der Menschen, sondern auf die Gesellschaft als Polyeinheit. Dieses Konzept geht vom Prinzip der Einheit der menschlichen Natur in der lebendigen Vielfalt ihrer konkreten Erscheinungsformen aus. Der Grundsatz der Achtung der Menschenwürde von Menschen unterschiedlicher kultureller Orientierung und Weltanschauung ist der Grundstein einer modernen demokratischen, pluralistischen und rechtsstaatlichen Gesellschaft.

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