Η τελευταία Οικουμενική Σύνοδος. Οικουμενικές σύνοδοι - πράξεις και κανόνες των συνόδων της Ορθοδόξου Εκκλησίας

Το έθιμο της σύγκλησης συνόδων για τη συζήτηση σημαντικών εκκλησιαστικών ζητημάτων χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Η πρώτη από τις γνωστές Σύνοδοι συγκλήθηκε το έτος 49 (σύμφωνα με άλλες πηγές - το 51ο) στην Ιερουσαλήμ και έλαβε το όνομα του Αποστολικού (βλ.: Πράξεις 15, 1-35). Στη Σύνοδο συζητήθηκε το θέμα της τήρησης από χριστιανούς από ειδωλολάτρες των επιταγών του Μωσαϊκού νόμου. Είναι επίσης γνωστό ότι οι απόστολοι συνήλθαν για να λάβουν κοινές αποφάσεις νωρίτερα: για παράδειγμα, όταν εκλέχτηκε ο απόστολος Ματθίας αντί του αποστάτη Ιούδα Ισκαριώτη ή όταν εκλέχθηκαν επτά διάκονοι.

Οι Σύνοδοι ήταν τόσο Τοπικές (με τη συμμετοχή επισκόπων, άλλων κληρικών και ενίοτε λαϊκών της Τοπικής Εκκλησίας) όσο και Οικουμενικές.

Καθεδρικοί ναοί Οικουμενικόςσυγκλήθηκαν για ιδιαίτερα σημαντικά εκκλησιαστικά θέματα που έχουν σημασία για ολόκληρη την Εκκλησία. Παρευρέθηκαν, αν ήταν δυνατόν, εκπρόσωποι όλων των Τοπικών Εκκλησιών, ποιμένες και δάσκαλοι από όλη την Οικουμένη. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι είναι η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, γίνονται υπό την ηγεσία του Άγιο πνεύμαδραστηριοποιούνται στην Εκκλησία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει επτά Οικουμενικές Συνόδους: Α' της Νίκαιας. I Κωνσταντινούπολη· Εφέσιος; Χαλκηδόνιος; II Κωνσταντινούπολη; III Κωνσταντινούπολη; II Νίκαια.

Α' Οικουμενική Σύνοδος

Έγινε τον Ιούνιο του 325 στην πόλη της Νίκαιας επί αυτοκράτορα Μεγάλου Κωνσταντίνου. Η σύνοδος στρεφόταν κατά της ψευδούς διδασκαλίας του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου, ο οποίος απέρριψε τη Θεότητα και την προαιώνια γέννηση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, του Υιού του Θεού, από τον Θεό Πατέρα και δίδασκε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο η ύψιστη Δημιουργία. Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Αρείου και ενέκρινε το δόγμα της Θεότητας του Ιησού Χριστού: ο Υιός του Θεού είναι ο Αληθινός Θεός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι εξίσου αιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Γεννιέται, όχι δημιουργημένος, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα.

Στο Συμβούλιο συντάχθηκαν τα πρώτα επτά άρθρα του Σύμβολου της Πίστεως.

Στην Α' Οικουμενική Σύνοδο αποφασίστηκε επίσης να γιορτάζεται το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο, που πέφτει στην περίοδο μετά την εαρινή ισημερία.

Οι Πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου (Κανώνας 20) κατάργησαν την προσκύνηση τις Κυριακές, αφού η εορτή της Κυριακής είναι πρωτότυπο της παραμονής μας στη Βασιλεία των Ουρανών.

Υιοθετήθηκαν επίσης και άλλοι σημαντικοί εκκλησιαστικοί κανόνες.

Έγινε το 381 στην Κωνσταντινούπολη. Οι συμμετέχοντες του συγκεντρώθηκαν για να καταδικάσουν την αίρεση του Μακεδόνα, του πρώην επισκόπου Αρειανού. Απέρριψε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός, Τον αποκάλεσε κτιστή δύναμη και, επιπλέον, υπηρετώντας τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό. Η Σύνοδος καταδίκασε το ολέθριο ψεύτικο δόγμα της Μακεδονίας και ενέκρινε το δόγμα της ισότητας και ομοουσιότητας του Θεού Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό.

Το Nicene Creed συμπληρώθηκε με πέντε όρους. Οι εργασίες για το Σύμβολο της Πίστεως ολοκληρώθηκαν και έλαβε το όνομα Niceo-Tsaregradsky (το Tsargrad ονομαζόταν Κωνσταντινούπολη στα σλαβικά).

Η Σύνοδος συγκλήθηκε στην πόλη της Εφέσου το 431 και στράφηκε κατά της ψευδούς διδασκαλίας του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος ισχυριζόταν ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε τον άνθρωπο Χριστό, με τον οποίο αργότερα ενώθηκε ο Θεός και κατοίκησε σε Αυτόν, σαν σε ναό. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός Νεστόριος ονόμασε τον Θεοφόρο και όχι τον Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο όχι Μητέρα του Θεού, αλλά Μητέρα του Χριστού. Η Σύνοδος καταδίκασε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει ότι στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της ενσάρκωσης, δύο φύσεις ενώθηκαν: θεϊκόςΚαι ο άνθρωπος. Ήταν επίσης αποφασισμένο να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό τέλειος ΘεόςΚαι τέλειος άνθρωποςκαι η Υπεραγία Θεοτόκος - Μήτηρ Θεού.

Το Συμβούλιο ενέκρινε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ και απαγόρευσε τις αλλαγές σε αυτό.

Πόσο κακή είναι η αίρεση του Νεστορίου, αποδεικνύεται από την ιστορία στο «Πνευματικό Λιβάδι» του Ιωάννη Μόσχου:

«Ήρθαμε στον αββά Κυριακό, πρεσβύτερο της Λαύρας Καλάμου, που είναι κοντά στον ιερό Ιορδάνη. Μας είπε: «Μια φορά σε ένα όνειρο είδα μια μεγαλοπρεπή Σύζυγο, ντυμένη στα μωβ και με τους δύο άντρες Της, να λάμπει από αγιότητα και αξιοπρέπεια. Όλοι στάθηκαν έξω από το κελί μου. Κατάλαβα ότι αυτή είναι η Παναγία η Θεοτόκος και οι δύο σύζυγοι είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος και ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής. Βγαίνοντας από το κελί, ζήτησα να μπω και να κάνω μια προσευχή στο κελί μου. Εκείνη όμως δεν αξιολόγησε. Δεν σταμάτησα να παρακαλώ, λέγοντας: «Ας μην με απορρίπτουν, να μην ταπεινώνουν και να με συγχέουν» και πολλά άλλα. Βλέποντας την επιμονή του αιτήματός μου, μου απάντησε αυστηρά: «Έχεις τον εχθρό Μου στο κελί σου. Πώς θέλεις να μπω;». Αφού το είπε αυτό, έφυγε. Ξύπνησα και άρχισα να στεναχωριέμαι βαθιά, φαντάζομαι αν Της είχα αμαρτήσει τουλάχιστον στη σκέψη, αφού δεν υπήρχε άλλος στο κελί εκτός από εμένα. Μετά από μια μακρά εξέταση του εαυτού μου, δεν βρήκα στον εαυτό μου καμία αμαρτία εναντίον Της. Βυθισμένος στη θλίψη, σηκώθηκα και πήρα ένα βιβλίο για να διώξω τη θλίψη μου διαβάζοντας. Είχα στα χέρια μου το βιβλίο του μακαριστού Ησυχίου, πρεσβύτερου της Ιερουσαλήμ. Ανοίγοντας το βιβλίο, βρήκα στο τέλος του δύο κηρύγματα του πονηρού Νεστορίου και αμέσως κατάλαβα ότι ήταν εχθρός της Υπεραγίας Θεοτόκου. Σηκωμένος αμέσως, βγήκα έξω και επέστρεψα το βιβλίο σε αυτόν που μου το είχε δώσει.

Πάρε πίσω το βιβλίο σου αδερφέ. Δεν έκανε τόσο καλό όσο κακό.

Ήθελε να μάθει ποιο ήταν το κακό. Του είπα για το όνειρό μου. Γεμάτος ζήλια, έκοψε αμέσως δύο λέξεις του Νεστορίου από το βιβλίο και τον πρόδωσε στις φλόγες.

«Είθε ο εχθρός της Παναγίας μας, η Υπεραγία Θεοτόκος και Παναγία, να μην μείνει στο κελί μου», είπε!

Έγινε το 451 στην πόλη της Χαλκηδόνας. Η σύνοδος στρεφόταν ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του αρχιμανδρίτη μιας από τις μονές της Κωνσταντινούπολης Ευτυχή, ο οποίος αρνιόταν την ανθρώπινη φύση στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Ευτύχης δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφάται πλήρως από τη Θεία και αναγνωρίζεται στον Χριστό μόνο η Θεία φύση. Αυτή η αίρεση ονομάστηκε Μονοφυσιτισμός (Γρ. μονοφωνικό- ο μοναδικός; physis- φύση). Η Σύνοδος καταδίκασε αυτή την αίρεση και όρισε τη διδασκαλία της Εκκλησίας: Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Θεός και ο αληθινός άνθρωπος, όμοιος με εμάς σε όλα, εκτός από την αμαρτία. Κατά την ενσάρκωση του Χριστού, η θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν σε Αυτόν ως ένα πρόσωπο, αχώριστο και αχώριστο, αδιαίρετο και αχώριστο.

Το 553 συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη η Ε' Οικουμενική Σύνοδος. Η Σύνοδος συζήτησε τα συγγράμματα τριών επισκόπων που πέθαναν τον πέμπτο αιώνα: του Θεοδώρου του Μόψουετ, του Θεοδώρου του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Ο πρώτος ήταν ένας από τους δασκάλους του Νεστορίου. Ο Θεοδώρητος αντιτάχθηκε δριμύτατα στις διδασκαλίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Με το όνομα Willows, υπήρχε μια επιστολή προς την Μαρία την Πέρση, η οποία περιείχε ασεβή σχόλια για την απόφαση της Γ' Οικουμενικής Συνόδου κατά του Νεστορίου. Και τα τρία γραπτά αυτών των επισκόπων καταδικάστηκαν στη Σύνοδο. Εφόσον ο Θεόδωρος και η Ίβα απαρνήθηκαν τις ψευδείς απόψεις τους και πέθαναν σε ειρήνη με την Εκκλησία, οι ίδιοι δεν καταδικάστηκαν. Ο Θεόδωρος του Μοψουέτσκι δεν μετανόησε και καταδικάστηκε. Η σύνοδος επιβεβαίωσε επίσης την καταδίκη της αίρεσης του Νεστορίου και του Ευτυχή.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε το 680 ​​στην Κωνσταντινούπολη. Καταδίκασε την ψευδή διδασκαλία των Μονοθελήτων αιρετικών, οι οποίοι, παρά το γεγονός ότι αναγνώρισαν δύο φύσεις στον Χριστό - Θεία και ανθρώπινη, δίδαξαν ότι ο Σωτήρας είχε μόνο ένα -Θείο - θέλημα. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Σωφρόνιος και ο Κωνσταντινουπολίτης μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής πολέμησαν με θάρρος εναντίον αυτής της διαδεδομένης αίρεσης.

Η Σύνοδος καταδίκασε την αίρεση των Μονοθηλών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις -Θεία και ανθρώπινη- και δύο θελήσεις. Η εν Χριστώ ανθρώπινη θέληση δεν είναι αντίθετη, αλλά υποτακτική Θεία θέληση. Αυτό εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στην ιστορία του Ευαγγελίου για την προσευχή του Σωτήρα στη Γεθσημανή.

Έντεκα χρόνια αργότερα, οι συνεδριάσεις του συμβουλίου συνεχίστηκαν στο Συμβούλιο, το οποίο έλαβε το όνομα Πέμπτη-έκτη, αφού συμπλήρωσε τις πράξεις της V και VI Οικουμενικής Συνόδου. Ασχολήθηκε κυρίως με θέματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας και ευσέβειας. Εγκρίθηκαν κανόνες σύμφωνα με τους οποίους έπρεπε να διοικείται η Εκκλησία: οι ογδόντα πέντε κανόνες των αγίων αποστόλων, οι κανόνες των έξι Οικουμενικών και των επτά Τοπικών Συνόδων και οι κανόνες των δεκατριών Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της VII Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων και αποτέλεσαν το λεγόμενο Nomocanon - ένα βιβλίο εκκλησιαστικών κανονικών κανόνων (στα ρωσικά - "The Pilot Book").

Αυτός ο καθεδρικός ναός έλαβε επίσης το όνομα Trull: κρατήθηκε στις βασιλικές αίθουσες, που ονομάζονταν Trull.

Έγινε το 787 στην πόλη της Νίκαιας. Ακόμη και εξήντα χρόνια πριν από τη Σύνοδο, η εικονομαχική αίρεση προέκυψε υπό τον αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, ο οποίος, θέλοντας να διευκολύνει τους Μωαμεθανούς να ασπαστούν τον Χριστιανισμό, αποφάσισε να καταργήσει τη λατρεία των αγίων εικόνων. Η αίρεση συνεχίστηκε υπό τους επόμενους αυτοκράτορες: τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λέοντα Χαζάρ. Συγκλήθηκε η 7η Οικουμενική Σύνοδος για να καταδικάσει την αίρεση της εικονομαχίας. Το Συμβούλιο αποφάσισε να τιμήσει τις ιερές εικόνες μαζί με την εικόνα του Σταυρού του Κυρίου.

Αλλά και μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, η αίρεση της εικονομαχίας δεν καταστράφηκε ολοσχερώς. Υπό τους τρεις επόμενους αυτοκράτορες, υπήρξαν νέοι διωγμοί των εικόνων και συνεχίστηκαν για άλλα είκοσι πέντε χρόνια. Μόλις το 842, επί αυτοκράτειρας Θεοδώρας, πραγματοποιήθηκε το Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, το οποίο τελικά αποκατέστησε και ενέκρινε τη λατρεία των εικόνων. Στο Συμβούλιο καθιερώθηκε γλέντι Εορτασμοί της Ορθοδοξίας, που έκτοτε γιορτάζουμε την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής.

Οικουμενικές Συνόδους- συναντήσεις των Ορθοδόξων (ιερέων και άλλων προσώπων) ως εκπροσώπων του συνόλου των Ορθοδόξων (το σύνολο), που συγκαλούνται για την επίλυση πιεστικών ζητημάτων στην περιοχή και.

Ποια είναι η βάση της πρακτικής της σύγκλησης Συμβουλίων;

Η παράδοση να συζητούνται και να επιλύονται τα πιο σημαντικά θρησκευτικά ζητήματα σχετικά με τις αρχές της καθολικότητας θεσπίστηκε στην πρώτη Εκκλησία από τους αποστόλους (). Ταυτόχρονα, διατυπώθηκε η κύρια αρχή της αποδοχής των συνοδικών ορισμών: «είναι ευχάριστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς» ().

Αυτό σημαίνει ότι οι συνοδικές αποφάσεις διατυπώθηκαν και εγκρίθηκαν από τους πατέρες όχι σύμφωνα με τον κανόνα της δημοκρατικής πλειοψηφίας, αλλά σύμφωνα με την Αγία Γραφή και την Παράδοση της Εκκλησίας, κατά την Πρόνοια του Θεού, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος.

Καθώς η Εκκλησία αναπτύχθηκε και εξαπλώθηκε, συγκαλούνταν Σύνοδοι σε διάφορα σημεία της οικουμένης. Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, οι λόγοι των Συνόδων ήταν λίγο πολύ ιδιωτικά ζητήματα που δεν απαιτούσαν εκπροσώπηση ολόκληρης της Εκκλησίας και επιλύθηκαν με τις προσπάθειες των εφημέριων των Τοπικών Εκκλησιών. Τέτοια Συμβούλια ονομάζονταν Τοπικά.

Ερωτήματα που υποδήλωναν την ανάγκη για γενική εκκλησιαστική συζήτηση μελετήθηκαν με τη συμμετοχή εκπροσώπων ολόκληρης της Εκκλησίας. Οι Σύνοδοι που συγκλήθηκαν υπό αυτές τις συνθήκες, αντιπροσωπεύοντας την πληρότητα της Εκκλησίας, ενεργώντας σύμφωνα με το νόμο του Θεού και τους κανόνες της εκκλησιαστικής διοίκησης, εξασφάλισαν το καθεστώς της Οικουμενικής. Υπήρχαν επτά τέτοια Συμβούλια συνολικά.

Σε τι διέφεραν οι Οικουμενικές Σύνοδοι μεταξύ τους;

Στις Οικουμενικές Συνόδους συμμετείχαν οι προϊστάμενοι των τοπικών Εκκλησιών ή οι επίσημοι εκπρόσωποί τους, καθώς και η επισκοπή που εκπροσωπούσε τις επισκοπές τους. Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίζονται ως δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. Για να αποκτήσει η Σύνοδος το καθεστώς της «Οικουμενικής», είναι απαραίτητη η υποδοχή, δηλαδή η δοκιμασία του χρόνου και η λήψη των αποφάσεών της από όλες τις τοπικές Εκκλησίες. Έτυχε, κάτω από σοβαρή πίεση του αυτοκράτορα ή ενός επισκόπου με επιρροή, οι συμμετέχοντες στις Συνόδους να έπαιρναν αποφάσεις που έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια του Ευαγγελίου και την Εκκλησιαστική Παράδοση· με την πάροδο του χρόνου, τέτοιες Σύνοδοι απορρίφθηκαν από την Εκκλησία.

Α' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα, το 325, στη Νίκαια.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Άρειου, ενός Αλεξανδρινού ιερέα που βλασφήμησε τον Υιό του Θεού. Ο Άρειος δίδαξε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε και ότι υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν. ομοούσιος Υιός με τον Πατέρα, αρνήθηκε κατηγορηματικά.

Το Συμβούλιο διακήρυξε το δόγμα ότι ο Υιός είναι Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα. Στο Συμβούλιο υιοθετήθηκαν επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως και είκοσι κανόνες.

Β' Οικουμενική Σύνοδος, που συγκλήθηκε υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα, έγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 381.

Αιτία ήταν η διάδοση της αίρεσης του Επισκόπου Μακεδόνας, ο οποίος αρνήθηκε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος.

Στη Σύνοδο αυτή διορθώθηκε και συμπληρώθηκε το Σύμβολο της Πίστεως, συμπεριλαμβανομένου ενός μέλους που περιείχε την Ορθόδοξη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν επτά κανόνες, ένας από τους οποίους απαγορεύεται να κάνει οποιαδήποτε αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως.

Γ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Έφεσο το 431, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Μικρότερου.

Ήταν αφιερωμένο στην αποκάλυψη της αίρεσης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ψευδώς για τον Χριστό ως άνθρωπο ενωμένο με τον Υιό του Θεού με έναν ευγενικό δεσμό. Μάλιστα, υποστήριξε ότι υπάρχουν δύο Πρόσωπα στον Χριστό. Επιπλέον, αποκάλεσε τη Μητέρα του Θεού Θεοτόκο, αρνούμενος τη Μητρότητά Της.

Το συμβούλιο επιβεβαίωσε ότι ο Χριστός είναι ο Αληθινός Υιός του Θεού και η Μαρία είναι η Μητέρα του Θεού και υιοθέτησε οκτώ κανονικούς κανόνες.

Δ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε επί αυτοκράτορα Μαρκιανού, στη Χαλκηδόνα, το 451.

Στη συνέχεια οι Πατέρες συγκεντρώθηκαν ενάντια στους αιρετικούς: τον προκαθήμενο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Διόσκορο και τον Αρχιμανδρίτη Ευτύχη, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Υιού, δύο φύσεις, θεϊκή και ανθρώπινη, συγχωνεύτηκαν σε μία στην υπόστασή Του.

Το Συμβούλιο εξέδωσε έναν ορισμό ότι ο Χριστός είναι ο Τέλειος Θεός και μαζί ο Τέλειος Άνθρωπος, Ένα Πρόσωπο, που περιλαμβάνει δύο φύσεις, ενωμένες αχώριστα, αμετάβλητα, αχώριστα και αχώριστα. Επιπλέον, διατυπώθηκαν τριάντα κανονικοί κανόνες.

Ε' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στην Κωνσταντινούπολη, το 553, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α'.

Επιβεβαίωσε τις διδασκαλίες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, καταδίκασε τον ισμό και ορισμένα γραπτά του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Ταυτόχρονα καταδικάστηκε ο Θεόδωρος του Μοψουεστσκίου, ο δάσκαλος του Νεστορίου.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδοςήταν στην πόλη της Κωνσταντινούπολης το 680, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πωγωνάτου.

Έργο του ήταν να αντικρούσει την αίρεση των Μονοθελητών, οι οποίοι επέμεναν ότι στον Χριστό δεν υπάρχουν δύο θελήσεις, αλλά μία. Μέχρι εκείνη την εποχή, αρκετοί Ανατολικοί Πατριάρχες και ο Ρωμαίος Πάπας Ονώριος είχαν καταφέρει να διαδώσουν αυτή την τρομερή αίρεση.

Το Συμβούλιο επιβεβαίωσε την αρχαία διδασκαλία της Εκκλησίας ότι ο Χριστός έχει δύο θελήσεις μέσα Του - ως Θεός και ως Άνθρωπος. Ταυτόχρονα, το θέλημά Του, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, συμφωνεί με το Θείο σε όλα.

Καθεδρικός ναός, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη έντεκα χρόνια αργότερα, που ονομάζεται Τρούλλα, ονομάζεται Ε'-ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Υιοθέτησε εκατόν δύο κανονικούς κανόνες.

Ζ' Οικουμενική Σύνοδοςέγινε στη Νίκαια το 787, επί αυτοκράτειρας Ειρήνης. Διέψευσε την εικονομαχική αίρεση. Οι Πατέρες του Συμβουλίου συνέταξαν είκοσι δύο κανόνες.

Είναι δυνατή η 8η Οικουμενική Σύνοδος;

1) Η άποψη που διαδίδεται σήμερα για την ολοκλήρωση της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων δεν έχει δογματική βάση. Η δραστηριότητα των Συνόδων, συμπεριλαμβανομένων των Οικουμενικών, είναι μια από τις μορφές εκκλησιαστικής αυτοδιοίκησης και αυτοοργάνωσης.

Ας σημειώσουμε ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν καθώς προέκυψε η ανάγκη να ληφθούν σημαντικές αποφάσεις που αφορούσαν τη ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας.
Εν τω μεταξύ, θα υπάρχει «μέχρι το τέλος του αιώνα» (), και πουθενά δεν αναφέρεται ότι σε όλη αυτή την περίοδο η Οικουμενική Εκκλησία δεν θα συναντήσει δυσκολίες που ανακύπτουν ξανά και ξανά, απαιτώντας την εκπροσώπηση όλων των Τοπικών Εκκλησιών για την επίλυσή τους. Εφόσον το δικαίωμα να ασκεί τις δραστηριότητές της με βάση τις αρχές της καθολικότητας παραχωρήθηκε στην Εκκλησία από τον Θεό, και κανείς, όπως γνωρίζουμε, δεν της έχει αφαιρέσει αυτό το δικαίωμα, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος πρέπει a priori να ονομαστεί τελευταία.

2) Στην παράδοση των Ελληνικών Εκκλησιών, από τους Βυζαντινούς χρόνους, πιστεύεται ευρέως ότι υπήρχαν οκτώ Οικουμενικές Σύνοδοι, η τελευταία των οποίων θεωρείται ο Καθεδρικός Ναός του 879 υπό τον Αγ. . Η Όγδοη Οικουμενική Σύνοδος ονομάστηκε, για παράδειγμα, Αγ. (PG 149, col. 679), St. (Θεσσαλονίκη) (PG 155, στιλ. 97), μετέπειτα Στ. Δοσίθεος Ιεροσολύμων (στον τόμο του του 1705) και άλλοι.Δηλαδή σύμφωνα με πλήθος αγίων η όγδοη οικουμενική σύνοδος όχι μόνο είναι δυνατή, αλλά ήδηήταν. (ιερέας)

3) Συνήθως η ιδέα της αδυναμίας διεξαγωγής της 8ης Οικουμενικής Συνόδου συνδέεται με δύο «κύριους» λόγους:

α) Με ένδειξη του Βιβλίου των Παροιμιών του Σολομώντα για τους επτά στύλους της Εκκλησίας: «Η σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι, έκοψε επτά στύλους από αυτό, έσφαξε μια θυσία, ανακάτεψε το κρασί της και ετοίμασε ένα τραπέζι για τον εαυτό της. έστειλε τους υπηρέτες της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης: «Όποιος είναι ανόητος, γύρνα εδώ!». Και είπε στον ανόητο: «Πήγαινε, φάε το ψωμί μου και πιες το κρασί που διέλυσα. άφησε την ανοησία και ζήσε, και βαδίζεις στο δρόμο της λογικής» ().

Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, αυτή η προφητεία μπορεί φυσικά, με επιφυλάξεις, να συσχετιστεί με τις Συνόδους. Εν τω μεταξύ, σε αυστηρή κατανόηση, οι επτά πυλώνες δεν σημαίνουν τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, αλλά τα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας. Διαφορετικά, θα έπρεπε να παραδεχτούμε ότι μέχρι το τέλος της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν είχε σταθερά θεμέλια, ότι ήταν μια κουτσή Εκκλησία: στην αρχή της έλειπαν επτά, μετά έξι, μετά πέντε, τέσσερις, τρεις, δύο πυλώνες. Τελικά, μόλις τον όγδοο αιώνα καθιερώθηκε σταθερά. Και αυτό παρά το γεγονός ότι ήταν η πρώτη Εκκλησία που δοξάστηκε από το πλήθος των αγίων ομολογητών, μαρτύρων, διδασκάλων...

β) Με το γεγονός της απομάκρυνσης από την Οικουμενική Ορθοδοξία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Από τη στιγμή που η Οικουμενική Εκκλησία διασπάστηκε σε Δυτική και Ανατολική, οι υποστηρικτές αυτής της ιδέας επιχειρηματολογούν, τότε η σύγκληση Συνόδου που εκπροσωπεί τη Μία και Αληθινή Εκκλησία, δυστυχώς, είναι αδύνατη.

Στην πραγματικότητα, κατά τον ορισμό του Θεού, η Οικουμενική Εκκλησία δεν έχει υποστεί ποτέ διαίρεση στα δύο. Πράγματι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, αν ένα βασίλειο ή ένας οίκος χωρίζεται από μόνος του, «αυτή η βασιλεία δεν μπορεί να σταθεί» (), «εκείνο το σπίτι» (). Η Εκκλησία του Θεού στάθηκε, στέκεται και θα σταθεί, «και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (). Ως εκ τούτου, ποτέ δεν διαιρέθηκε και δεν θα διαιρεθεί.

Σε σχέση με την ενότητά της, η Εκκλησία αποκαλείται συχνά Σώμα Χριστού (βλ.:). Ο Χριστός δεν έχει δύο σώματα, αλλά ένα: «Ένας άρτος, κι εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα» (). Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη Δυτική Εκκλησία ούτε ως μία μαζί μας, ούτε ως ξεχωριστή, αλλά ισότιμη Αδελφή Εκκλησία.

Η ρήξη της κανονικής ενότητας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας δεν είναι στην ουσία διχασμός, αλλά αποχώρηση και διάσπαση των Ρωμαιοκαθολικών από την Οικουμενική Ορθοδοξία. Ο διαχωρισμός οποιουδήποτε μέρους των Χριστιανών από την Μία και Αληθινή Μητέρα Εκκλησία δεν την καθιστά λιγότερο Μία, ούτε λιγότερο Αληθινή, και δεν αποτελεί εμπόδιο για τη σύγκληση νέων Συνόδων.

Η εποχή των επτά Οικουμενικών Συνόδων σημαδεύτηκε από πολλές διασπάσεις. Ωστόσο, σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, έγιναν και οι επτά Σύνοδοι και οι επτά έλαβαν αναγνώριση από την Εκκλησία.

Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Άρειου, ο οποίος απέρριψε τη Θεότητα και την προαιώνια γέννηση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, του Υιού του Θεού, από τον Θεό Πατέρα. και δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το υψηλότερο δημιούργημα.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 318 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ήταν: ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Ιάκωβος Επίσκοπος Νισίβης, ο Σπυρίδων Τριμιφούντσκι, ο Αγ., που τότε ήταν ακόμη στο βαθμό του διακόνου, και άλλοι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Άρειου και ενέκρινε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια - δόγμα. Ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι εξίσου αιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Είναι γεννημένος, όχι κτιστος και ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα.

Για να γνωρίζουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ακριβώς την αληθινή διδασκαλία της πίστης, δηλώθηκε με σαφήνεια και συντομία στα πρώτα επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως.

Στο ίδιο Συμβούλιο αποφασίστηκε να γιορτάζεται το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο της άνοιξης, ορίστηκε και ο γάμος των ιερέων και θεσπίστηκαν πολλοί άλλοι κανόνες.

Στη Σύνοδο καταδικάστηκε και απορρίφθηκε η αίρεση της Μακεδονίας. Το Συμβούλιο ενέκρινε το δόγμα της ισότητας και της ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό.

Η Σύνοδος συμπλήρωσε επίσης το Σύμβολο της Νίκαιας με πέντε άρθρα, τα οποία έθεταν το δόγμα: για το Άγιο Πνεύμα, για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για την ανάσταση των νεκρών και για τη ζωή της μελλοντικής εποχής. Έτσι, συντάχθηκε το Σύμβολο της Πίστεως του Nicetsaregrad, το οποίο χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για πάντα.

Γ' Οικουμενική Σύνοδος

Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 431, στα βουνά. Έφεσος, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' τον Νεότερο.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ασεβώς ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε τον απλό άνθρωπο Χριστό, με τον οποίο αργότερα ο Θεός ενώθηκε ηθικά, κατοίκησε μέσα Του, όπως σε ναό, όπως κατοικούσε παλαιότερα στον Μωυσή και σε άλλους προφήτες. Γι’ αυτό ο Νεστόριος ονόμασε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ονόμασε Χριστοφόρο και όχι Θεοτόκο.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 200 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει την ένωση στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της ενσάρκωσης, δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης. και αποφασισμένος: να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο.

Το Συμβούλιο ενέκρινε επίσης το Σύμβολο της Πίστεως του Nicetsaregrad και απαγόρευσε αυστηρά την πραγματοποίηση οποιωνδήποτε αλλαγών ή προσθηκών σε αυτό.

Δ ́ Οικουμενική Σύνοδος

Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 451, στα βουνά. Χαλκηδόνας, υπό τον αυτοκράτορα Μαρκιανό.

Η σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του αρχιμανδρίτη μονής της Κωνσταντινούπολης Ευτυχίου, ο οποίος αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση εν Κυρίω Ιησού Χριστό. Διαψεύδοντας την αίρεση και υπερασπιζόμενος τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ο ίδιος έφτασε στα άκρα και δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, γιατί σε Αυτόν πρέπει να αναγνωρίζεται μόνο μία Θεία φύση. Αυτό το ψευδές δόγμα ονομάζεται Μονοφυσιτισμός και οι οπαδοί του ονομάζονται Μονοφυσίτες (μονοφυσίτες).

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 650 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την ψευδή διδασκαλία του Ευτυχή και καθόρισε την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος: κατά τη Θεότητα γεννήθηκε αιώνια από τον Πατέρα, κατά την ανθρωπότητα γεννήθηκε από την Υπεραγία Παρθένο και σε όλα είναι σαν εμάς, εκτός από την αμαρτία. Κατά την Ενσάρκωση (γέννηση από την Παναγία), η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ενιαίο Πρόσωπο, αχώριστα και αναλλοίωτα (εναντίον του Ευτυχίου), αχώριστα και αχώριστα (εναντίον του Νεστορίου).

Ε ́ Οικουμενική Σύνοδος

Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 553, στην πόλη της Κωνσταντινούπολης, υπό τον περίφημο αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α'.

Η σύνοδος συγκλήθηκε για διαφωνίες μεταξύ των οπαδών του Νεστορίου και του Ευτυχή. Κύριο θέμα διαμάχης ήταν τα συγγράμματα τριών ονομαστών στην εποχή τους δασκάλων της Συριακής Εκκλησίας, του Θεοδώρου του Μόψουετ και της Ιτιάς της Έδεσσας, στα οποία διατυπώθηκαν ξεκάθαρα τα νεστοριανά λάθη και στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο δεν αναφέρθηκε τίποτα για τα τρία αυτά συγγράμματα.

Οι Νεστοριανοί, σε μια διαμάχη με τους Ευτυχείς (Μονοφυσίτες), αναφέρθηκαν σε αυτά τα γραπτά και οι Ευτυχείς βρήκαν σε αυτό το πρόσχημα για να απορρίψουν την ίδια την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και να συκοφαντούν την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία ότι δήθεν παρέκκλινε στον Νεστοριανισμό.

Στη Σύνοδο συμμετείχαν 165 επίσκοποι.

Η Σύνοδος καταδίκασε και τα τρία γραπτά και τον ίδιο τον Θεόδωρο Mopsuet, ως μη μετανοημένους, και για τα άλλα δύο, η καταδίκη περιορίστηκε μόνο στα Νεστοριανά συγγράμματά τους, ενώ οι ίδιοι συγχωρήθηκαν, επειδή απαρνήθηκαν τις ψευδείς απόψεις τους και πέθαναν σε ειρήνη με την Εκκλησία.

Η σύνοδος επανέλαβε και πάλι την καταδίκη της αίρεσης του Νεστορίου και του Ευτυχή.

ΣΤΤΗ Οικουμενική Σύνοδος

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 680, στην πόλη της Κωνσταντινούπολης, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτη και αποτελούνταν από 170 επισκόπους.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες των αιρετικών - των Μονοθελητών, οι οποίοι, αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, αλλά ένα Θείο θέλημα.

Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο, οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθελήτες συνεχίστηκαν και απείλησαν την Ελληνική Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, επιθυμώντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της εξουσίας του διέταξε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό μια βούληση σε δύο φύσεις.

Υπερασπιστές και εκφραστές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν ο Σωφρόνιος, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων και ο μοναχός Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου κόπηκε η γλώσσα και του κόπηκε το χέρι για τη σταθερότητα της πίστης.

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - Θεία και ανθρώπινη - και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο θελήματα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η εν Χριστώ ανθρώπινη θέληση να μην είναι αντίθετη, αλλά υποταγμένη στο Θείο Του.

Αξιοσημείωτο είναι ότι στη Σύνοδο αυτή ο αφορισμός εκφωνήθηκε μεταξύ άλλων αιρετικών και του Πάπα Ονώριου, ο οποίος αναγνώρισε το δόγμα της μονοθέλησης ως Ορθόδοξο. Την απόφαση της Συνόδου υπέγραψαν και οι Ρωμαίοι λεγάτοι: οι πρεσβύτεροι Θεόδωρος και Γεώργιος και ο διάκονος Ιωάννης. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία ανήκει στην Οικουμενική Σύνοδο και όχι στον Πάπα.

Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε ξανά τις συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες που ονομάζονταν Trulli, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονταν κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Ως προς αυτό, συμπλήρωσε, όπως ήταν, την Πέμπτη και την Έκτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου ονομάζεται Πέμπτη-Έκτη.

Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους πρέπει να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικών και 7 τοπικών Συνόδων και κανόνες 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων, και αποτέλεσαν το λεγόμενο "Nomocanon" και στα ρωσικά "The Pilot Book", που είναι η βάση της εκκλησιαστικής διοίκησης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στη Σύνοδο αυτή καταδικάστηκαν ορισμένες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, οι οποίες δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας, δηλαδή: εξαναγκασμός ιερέων και διακόνων σε αγαμία, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Χριστού με τη μορφή αρνιού (αρνιού).

ΕΒΔΟΜΗ Οικουμενική Σύνοδος

Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 787, στο Όρος. Νίκαιας, υπό την αυτοκράτειρα Ιρίνα (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χοζάρ), και αποτελούνταν από 367 πατέρες.

Η Σύνοδος συγκλήθηκε κατά της εικονομαχικής αίρεσης που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, υπό τον Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, ο οποίος, θέλοντας να προσηλυτίσει τους Μωαμεθανούς στον Χριστιανισμό, θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε και υπό τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λέον Χοζάρ.

Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισε - να προμηθεύσει και να πιστέψει στον Αγ. ναούς, μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου, και τις ιερές εικόνες, να τις σεβαστούν και να τις προσκυνήσουν, εξυψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, τη Μητέρα του Θεού και τους Αγίους που απεικονίζονται σε αυτές.

Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες: Λέων τον Αρμένιο, Μιχαήλ Μπαλμπόη και Θεόφιλο, και για περίπου 25 χρόνια ανησύχησε την Εκκλησία.

Προσκύνηση του Αγ. Οι εικόνες αναστηλώθηκαν τελικά και εγκρίθηκαν στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα.

Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που χάρισε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, καθιερώθηκε η εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, που υποτίθεται ότι εορτάζεται την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και που εορτάζεται μέχρι σήμερα σε ολόκληρη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ:Οι Ρωμαιοκαθολικοί, αντί για επτά, αναγνωρίζουν περισσότερες από 20 Οικουμενικές Συνόδους, συμπεριλαμβάνοντας λανθασμένα σε αυτόν τον αριθμό τις συνόδους που ήταν στη Δυτική Εκκλησία μετά την αποστασία της, και ορισμένες προτεσταντικές ομολογίες, παρά το παράδειγμα των Αποστόλων και την αναγνώριση ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας, δεν αναγνωρίζουν ούτε μία Οικουμενική Σύνοδο.

Οι Οικουμενικές Σύνοδοι είναι συναντήσεις επισκόπων (και άλλων εκπροσώπων του ανώτατου κλήρου του κόσμου) της Χριστιανικής Εκκλησίας σε διεθνές επίπεδο.

Σε τέτοιες συναντήσεις υποβάλλονται προς γενική συζήτηση και συμφωνία τα σημαντικότερα θέματα του δογματικού, πολιτικοεκκλησιαστικού και πειθαρχικού-δικαστικού σχεδίου.

Ποια είναι τα σημεία των Οικουμενικών Χριστιανικών Συνόδων; Ονόματα και σύντομες περιγραφές των επτά επίσημων συναντήσεων; Πότε και πού πραγματοποιήθηκαν; Τι αποφασίστηκε σε αυτές τις διεθνείς συναντήσεις; Και πολλά άλλα - αυτό το άρθρο θα πει γι 'αυτό.

Περιγραφή

Οι Ορθόδοξες Οικουμενικές Σύνοδοι ήταν αρχικά σημαντικά γεγονότα για τον χριστιανικό κόσμο. Κάθε φορά εξετάζονταν θέματα που επηρέασαν στη συνέχεια την πορεία ολόκληρης της εκκλησιαστικής ιστορίας.

Η ανάγκη για τέτοιες εκδηλώσεις για την Καθολική πίστη είναι λιγότερο μεγάλη, αφού πολλές πτυχές της εκκλησίας ρυθμίζονται από έναν κεντρικό θρησκευτικό ηγέτη - τον Πάπα.

Η Ανατολική Εκκλησία - η Ορθόδοξη - έχει βαθύτερη ανάγκη από τέτοιες ενωτικές συναντήσεις, που έχουν μεγάλη κλίμακα. Επειδή υπάρχουν επίσης αρκετά ερωτήματα, και όλα απαιτούν λύση σε ένα έγκυρο πνευματικό επίπεδο.

Οι Καθολικοί σε ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού αναγνωρίζουν 21 Οικουμενικές Συνόδους που έχουν πραγματοποιηθεί σήμερα, Ορθόδοξες - μόνο 7 (επίσημα αναγνωρισμένες), οι οποίες κρατήθηκαν την 1η χιλιετία από τη γέννηση του Χριστού.

Κάθε τέτοια εκδήλωση αναγκαστικά εξετάζει πολλά σημαντικά θέματα θρησκευτικού χαρακτήρα, διαφορετικές απόψεις έγκυρων κληρικών τίθενται υπόψη των συμμετεχόντων, οι πιο σημαντικές αποφάσεις λαμβάνονται ομόφωνα, οι οποίες στη συνέχεια έχουν αντίκτυπο σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο.

Λίγα λόγια από την ιστορία

Στους πρώτους αιώνες (από τη Γέννηση του Χριστού), κάθε εκκλησιαστική συνάντηση ονομαζόταν καθεδρικός ναός. Λίγο αργότερα (τον 3ο αιώνα μ.Χ.), ένας τέτοιος όρος άρχισε να αναφέρεται σε συναντήσεις επισκόπων για την επίλυση σημαντικών ζητημάτων θρησκευτικού χαρακτήρα.

Μετά τη διακήρυξη της ανεκτικότητας προς τους χριστιανούς από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, οι ανώτατοι κληρικοί μπορούσαν να συγκεντρώνονται περιοδικά σε έναν κοινό καθεδρικό ναό. Και η εκκλησία σε όλη την αυτοκρατορία άρχισε να κάνει Οικουμενικές Συνόδους.

Σε τέτοιες συναντήσεις συμμετείχαν εκπρόσωποι του κλήρου όλων των τοπικών εκκλησιών. Ο επικεφαλής αυτών των συμβουλίων, κατά κανόνα, διοριζόταν από τον Ρωμαίο αυτοκράτορα, ο οποίος έδινε σε όλες τις σημαντικές αποφάσεις που λαμβάνονταν κατά τη διάρκεια αυτών των συνεδριάσεων το επίπεδο των νόμων του κράτους.

Ο αυτοκράτορας εξουσιοδοτήθηκε επίσης:

• συγκαλεί συμβούλια·
• να συνεισφέρουν οικονομικά σε ορισμένες από τις δαπάνες που σχετίζονται με κάθε συνάντηση·
• ορίστε έναν χώρο
• τηρούν την τάξη μέσω του διορισμού των υπαλλήλων τους και ούτω καθεξής.

Σημεία Οικουμενικής Συνόδου

Υπάρχουν μερικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα που είναι μοναδικά για την Οικουμενική Σύνοδο:

Ιερουσαλήμ

Ονομάζεται και Αποστολικός Καθεδρικός Ναός. Αυτή είναι η πρώτη τέτοια συνάντηση στην ιστορία της εκκλησίας, που έγινε περίπου το 49 μ.Χ. (σύμφωνα με ορισμένες πηγές - το 51) - στην Ιερουσαλήμ.

Τα θέματα που εξετάστηκαν στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ αφορούσαν τους Εβραίους και την τήρηση του εθίμου της περιτομής (όλοι υπέρ και κατά).

Στη συνάντηση αυτή συμμετείχαν οι ίδιοι οι απόστολοι - οι μαθητές του Ιησού Χριστού.

Πρώτος Καθεδρικός Ναός

Υπάρχουν μόνο επτά οικουμενικές σύνοδοι (επίσημα αναγνωρισμένες).

Το πρώτο οργανώθηκε στη Νίκαια - το 325 μ.Χ. Ονομάζεται έτσι - η Α' Σύνοδος της Νίκαιας.

Ήταν σε αυτή τη συνάντηση που ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, ο οποίος δεν ήταν χριστιανός εκείνη την εποχή (και άλλαξε τον παγανισμό σε πίστη στον Ένα Θεό μόνο πριν από το θάνατό του, έχοντας βαφτιστεί), ανακοίνωσε την ταυτότητά του ως επικεφαλής της κρατικής εκκλησίας.

Διόρισε επίσης τον Χριστιανισμό ως κύρια θρησκεία του Βυζαντίου και της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Στην πρώτη Οικουμενική Σύνοδο εγκρίθηκε το Σύμβολο της Πίστεως.

Και αυτή η συνάντηση έγινε εποχή στην ιστορία του Χριστιανισμού, όταν υπήρξε ρήξη της εκκλησίας με την εβραϊκή πίστη.

Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ενέκρινε τις αρχές που αντανακλούσαν τη στάση των Χριστιανών απέναντι στον εβραϊκό λαό - αυτό είναι περιφρόνηση και χωρισμός από αυτούς.

Μετά την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο, η χριστιανική εκκλησία άρχισε να υποτάσσεται στην κοσμική κυβέρνηση. Ταυτόχρονα, έχασε τις βασικές της αξίες: την ευκαιρία να δώσει στους ανθρώπους πνευματική ζωή και χαρά, να είναι σωτήρια δύναμη, να κατέχει προφητικό πνεύμα, φως.

Μάλιστα έφτιαξαν έναν «δολοφόνο» από την εκκλησία, έναν διώκτη που καταδίωκε και σκότωνε αθώους ανθρώπους. Ήταν μια τρομερή εποχή για τον Χριστιανισμό.

Δεύτερος Καθεδρικός Ναός

Η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος έγινε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης - το 381. Προς τιμήν αυτού ονομάστηκα Κωνσταντινούπολη.

Στη συνάντηση συζητήθηκαν αρκετά σημαντικά θέματα:

1. Επί της ουσίας των εννοιών του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού (Χριστός) και του Θεού του Αγίου Πνεύματος.
2. Βεβαίωση του απαραβίαστου του Συμβόλου της Νίκαιας.
3. Γενική κριτική στις κρίσεις του επισκόπου Απολλινάρη από τη Συρία (αρκετά μορφωμένος άνθρωπος της εποχής του, έγκυρη πνευματική προσωπικότητα, υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά του Αρειανισμού).
4. Η καθιέρωση της μορφής του δικαστηρίου, που σήμαινε την αποδοχή των αιρετικών στους κόλπους της εκκλησίας μετά την ειλικρινή τους μετάνοια (μέσω βαπτίσματος, χρίσματος).

Σοβαρό γεγονός της δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου ήταν ο θάνατος του πρώτου προέδρου της, Μελετίου Αντιοχείας (ο οποίος συνδύαζε την πραότητα και τη ζηλωτική στάση απέναντι στην Ορθοδοξία). Συνέβη τις πρώτες κιόλας μέρες των συναντήσεων.

Μετά από αυτό, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (ο Θεολόγος) πήρε για λίγο στα χέρια του τη σανίδα του καθεδρικού ναού. Σύντομα όμως αρνήθηκε να λάβει μέρος στη συνάντηση και έφυγε από τον καθεδρικό ναό της Κωνσταντινούπολης.

Ως αποτέλεσμα, ο Γρηγόριος Νύσσης έγινε το κύριο πρόσωπο αυτού του καθεδρικού ναού. Ήταν υπόδειγμα ανθρώπου που έκανε ιερή ζωή.

Τρίτος Καθεδρικός Ναός

Αυτή η επίσημη χριστιανική εκδήλωση διεθνούς κλίμακας έλαβε χώρα το καλοκαίρι, το 431, στην πόλη της Εφέσου (και γι' αυτό ονομάζεται Έφεσος).

Η τρίτη Οικουμενική Σύνοδος έγινε υπό την ηγεσία και με την άδεια του αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νέου.

Κύριο θέμα της συνάντησης ήταν η ψευδής διδασκαλία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου. Το όραμά του έχει επικριθεί ότι:

• Ο Χριστός έχει δύο υποστάσεις - θεϊκή (πνευματική) και ανθρώπινη (γήινη), ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε αρχικά ως άνθρωπος, και στη συνέχεια η Θεία δύναμη ενώθηκε μαζί του.
• Η Αγνή Μαρία πρέπει να λέγεται Μητέρα του Χριστού (αντί Θεοτόκου).

Με αυτές τις τολμηρές διαβεβαιώσεις, ο Νεστόριος, στα μάτια άλλων κληρικών, επαναστάτησε ενάντια στις προηγουμένως εγκεκριμένες απόψεις ότι ο Χριστός γεννήθηκε από άσπιλη σύλληψη και ότι εξιλέωσε τις αμαρτίες των ανθρώπων με τη ζωή του.

Πριν από τη σύγκληση του συμβουλίου, αυτός ο επίμονος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προσπάθησε να συλλογιστεί με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας - Κύριλλο, αλλά μάταια.

Στον Καθεδρικό Ναό της Εφέσου έφτασαν περίπου 200 κληρικοί, μεταξύ των οποίων οι: Ιουβενάλ Ιεροσολύμων, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μέμων της Εφέσου, εκπρόσωποι του Αγίου Κελεστίνου (του Πάπα) κ.α.

Στο τέλος αυτής της διεθνούς εκδήλωσης καταδικάστηκε η αίρεση του Νεστορίου. Αυτό ήταν ντυμένο με τις κατάλληλες καταχωρήσεις - «12 αναθεματισμοί κατά του Νεστόριου» και «8 κανόνες».

Τέταρτος Καθεδρικός Ναός

Ένα γεγονός έγινε στην πόλη της Χαλκηδόνας - το 451 (Χαλκηδόνα). Εκείνη την εποχή, κυβερνήτης ήταν ο αυτοκράτορας Μαρκιανός - γιος πολεμιστή από τη γέννηση, αλλά που κέρδισε τη δόξα ενός γενναίου στρατιώτη, ο οποίος, με τη θέληση του Παντοδύναμου, έγινε επικεφαλής της αυτοκρατορίας, παντρεύοντας την κόρη του Θεοδοσίου - Πουλχερία.

Στην τέταρτη Οικουμενική Σύνοδο συμμετείχαν περίπου 630 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων: ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων - Juvenaly, ο Πατριάρχης Tsaregrad - Anatoly και άλλοι. Έφτασε και ένας κληρικός - ο απεσταλμένος του Πάπα Λέων.

Μεταξύ των υπολοίπων υπήρχαν και εκπρόσωποι της εκκλησίας με αρνητική διάθεση. Για παράδειγμα, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μάξιμος, που τον έστειλε ο Διόσκορος, και ο Ευτύχης με ομοϊδεάτες του.

Στη συνάντηση αυτή συζητήθηκαν τα ακόλουθα θέματα:

• καταδίκη των ψευδών διδασκαλιών των Μονοφυσιτών, οι οποίοι ισχυρίζονταν ότι ο Χριστός είχε αποκλειστικά θεϊκή φύση.
• την απόφαση ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και επίσης αληθινός Άνθρωπος.
• για τους εκπροσώπους της Αρμενικής Εκκλησίας, οι οποίοι, στο όραμά τους για την πίστη, ενώθηκαν με τη θρησκευτική τάση - τους Μονοφυσίτες.

πέμπτος καθεδρικός ναός

Μια συνάντηση έγινε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης - το 553 (γιατί ο καθεδρικός ναός ονομάστηκε II Κωνσταντινούπολη). Ηγεμόνας εκείνη την εποχή ήταν ο άγιος ευγενής βασιλιάς Ιουστινιανός Α'.

Τι αποφασίστηκε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο;

Πρώτα απ' όλα εξετάστηκε η ορθοδοξία των επισκόπων, οι οποίοι κατά τη διάρκεια της ζωής τους αντανακλούσαν Νεστοριανές σκέψεις στα έργα τους. Αυτό:

• Ιτιά Έδεσσας;
• Θεόδωρος του Mopsuetsky;
• Θεοδώρητος του Κίρσκυ.

Έτσι, το κύριο θέμα του συμβουλίου ήταν η ερώτηση «Σχετικά με τα τρία κεφάλαια».

Ακόμη και στη διεθνή συνάντηση, οι επίσκοποι εξέτασαν τις διδασκαλίες του πρεσβύτερου Ωριγένη (κάποτε είπε ότι η ψυχή ζει μέχρι την ενσάρκωση στη γη), ο οποίος έζησε τον τρίτο αιώνα από τη γέννηση του Χριστού.

Επίσης καταδίκασαν τους αιρετικούς που δεν συμφωνούσαν με την άποψη για τη γενική ανάσταση των ανθρώπων.

Εδώ συγκεντρώθηκαν 165 επίσκοποι. Τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού έγινε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχιο.

Ο Πάπας - Βιργίλιος - προσκλήθηκε τρεις φορές στη συνάντηση, αλλά αρνήθηκε να παραστεί. Και όταν το συμβούλιο του καθεδρικού ναού απείλησε να υπογράψει ένα διάταγμα που τον αφορούσε από την εκκλησία, συμφώνησε με τη γνώμη της πλειοψηφίας και υπέγραψε το έγγραφο του καθεδρικού ναού - ένα ανάθεμα για τον Θεόδωρο του Μόψουετ, την Ίβα και τον Θεόδωρο.

Έκτος Καθεδρικός Ναός

Η ιστορία προηγήθηκε αυτής της διεθνούς συγκέντρωσης. Η βυζαντινή κυβέρνηση αποφάσισε να ενώσει τους Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτό οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας τάσης - των μονοθελιτών.

Στις αρχές του 7ου αιώνα, ο Ηράκλειος ήταν αυτοκράτορας της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Ήταν ενάντια στις θρησκευτικές διαιρέσεις και γι' αυτό κατέβαλε κάθε προσπάθεια να ενώσει όλους σε μια πίστη. Είχε ακόμη και την πρόθεση να συγκεντρώσει έναν καθεδρικό ναό για αυτό. Αλλά μέχρι το τέλος το θέμα δεν λύθηκε.

Όταν ο Κωνσταντίνος Παγωνάτος ανέβηκε στο θρόνο, ο διαχωρισμός μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μονοθελητών έγινε και πάλι απτός. Ο αυτοκράτορας αποφάσισε ότι η Ορθοδοξία πρέπει να θριαμβεύσει.

Το 680 ​​συγκεντρώθηκε στην πόλη της Κωνσταντινούπολης η έκτη Οικουμενική Σύνοδος (ονομαζόμενη και ΙΙΙ της Κωνσταντινούπολης ή Τρούλλα). Και προηγουμένως, ο Κωνσταντίνος καθαίρεσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρο, ο οποίος ανήκε στο κίνημα των Μονοθελητών. Και αντί γι' αυτόν όρισε πρεσβύτερο Γεώργιο, ο οποίος υποστήριζε τα δόγματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο προσήλθαν συνολικά 170 επίσκοποι. Ανάμεσά τους και εκπρόσωποι του Πάπα Αγάθωνα.

Η χριστιανική διδασκαλία υποστήριξε την ιδέα των δύο θελημάτων του Χριστού - θείας και γήινης (και οι Μονοθελήτες είχαν διαφορετικό όραμα για αυτό το θέμα). Αυτό εγκρίθηκε στο συμβούλιο.

Η συνάντηση κράτησε μέχρι το 681. Συνολικά έγιναν 18 συναντήσεις επισκόπων.

Έβδομο Συμβούλιο

Πραγματοποιήθηκε το 787 στην πόλη της Νίκαιας (ή ΙΙ Νίκαιας). Η έβδομη Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από την αυτοκράτειρα Ιρίνα, η οποία ήθελε να επιστρέψει επίσημα το δικαίωμα των χριστιανών να προσκυνούν τις ιερές εικόνες (η ίδια λάτρευε κρυφά τις εικόνες).

Σε επίσημη διεθνή συνάντηση, καταδικάστηκε η αίρεση της εικονομαχίας (που κατέστησε δυνατή τη νόμιμη τοποθέτηση εικόνων και προσώπων αγίων σε εκκλησίες δίπλα στον Τίμιο Σταυρό) και αποκαταστάθηκαν 22 κανόνες.

Χάρη στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, κατέστη δυνατό να τιμάτε και να λατρεύετε εικόνες, αλλά είναι σημαντικό να κατευθύνετε το μυαλό και την καρδιά σας στον ζωντανό Κύριο και Μητέρα του Θεού.

Περί καθεδρικών ναών και αγίων αποστόλων

Έτσι, μόλις την 1η χιλιετία από τη γέννηση του Χριστού, πραγματοποιήθηκαν 7 Οικουμενικές Σύνοδοι (επίσημες και αρκετές ακόμη τοπικές, που έλυσαν και σημαντικά ζητήματα θρησκείας).

Ήταν απαραίτητα για να προστατεύουν τους λειτουργούς της εκκλησίας από λάθη και να οδηγούν σε μετάνοια (εάν υπάρχουν).

Σε τέτοιες διεθνείς συναντήσεις συγκεντρώνονταν όχι μόνο μητροπολίτες και επίσκοποι, αλλά πραγματικοί άγιοι άνθρωποι, πνευματικοί πατέρες. Αυτά τα άτομα υπηρέτησαν τον Κύριο με όλη τους τη ζωή και ολόψυχα, πήραν σημαντικές αποφάσεις, ενέκριναν τους κανόνες και τους κανόνες.

Ο γάμος τους σήμαινε σοβαρή παραβίαση της ιδέας των διδασκαλιών του Χριστού και των οπαδών του.

Οι πρώτοι τέτοιοι κανόνες (στα ελληνικά "όρος") ονομάζονταν επίσης "Κανόνες των Αγίων Αποστόλων" και Οικουμενικές Σύνοδοι. Υπάρχουν 85 αντικείμενα συνολικά. Ανακηρύχθηκαν και εγκρίθηκαν επίσημα στην Τρούλ (έκτη Οικουμενική) Σύνοδο.

Αυτοί οι κανόνες προέρχονται από την αποστολική παράδοση και αρχικά διατηρήθηκαν μόνο σε προφορική μορφή. Περνούσαν από στόμα σε στόμα - μέσω των αποστολικών διαδόχων. Και έτσι, οι κανόνες μεταφέρθηκαν στους πατέρες της Οικουμενικής Συνόδου του Τρούλι

Άγιοι Πατέρες

Εκτός από τις Οικουμενικές (διεθνείς) συναντήσεις κληρικών, οργανώνονταν και τοπικές συναντήσεις επισκόπων - από μια συγκεκριμένη περιοχή.

Αποφάσεις και διατάγματα που εγκρίθηκαν σε τέτοιες συνόδους (τοπικής σημασίας) έγιναν ακολούθως αποδεκτά από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Συμπεριλαμβανομένων των απόψεων των αγίων πατέρων, που ονομάζονταν και «Συλώνες της Εκκλησίας».

Τέτοιοι άγιοι άνθρωποι περιλαμβάνουν: τον μάρτυρα Πέτρο, τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Μέγα Αθανάσιο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Κύριλλο ο Αλεξανδρείας.

Και οι θέσεις τους σχετικά με την Ορθόδοξη πίστη και ολόκληρη τη διδασκαλία του Χριστού συνοψίστηκαν στους «Κανόνες των Αγίων Πατέρων» των Οικουμενικών Συνόδων.

Σύμφωνα με τις προβλέψεις αυτών των πνευματικών ανδρών, η επίσημη όγδοη διεθνής συνάντηση δεν θα είναι αληθινής φύσης, θα είναι μάλλον μια «συγκέντρωση του Αντίχριστου».

Αναγνώριση καθεδρικών ναών από την εκκλησία

Σύμφωνα με την ιστορία, οι ορθόδοξες, οι καθολικές και άλλες χριστιανικές εκκλησίες έχουν σχηματίσει τις απόψεις τους σχετικά με τον αριθμό των διεθνών καθεδρικών ναών και τον αριθμό τους.

Επομένως, μόνο δύο έχουν επίσημη ιδιότητα: η πρώτη και η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος. Αυτά αναγνωρίζονται από όλες ανεξαιρέτως τις εκκλησίες. Συμπεριλαμβανομένης της Ασσυριακής Εκκλησίας της Ανατολής.

Οι τρεις πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι αναγνωρίζονται ως Παλαιά Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Και το βυζαντινό - και τα επτά.

Σύμφωνα με την Καθολική Εκκλησία, 21 Παγκόσμια Συμβούλια πραγματοποιήθηκαν σε 2.000 χρόνια.

Ποιοι καθεδρικοί ναοί αναγνωρίζονται από την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία;

1. Άπω Ανατολής, Καθολικός και Ορθόδοξος (Ιερουσαλήμ, Α' Νίκαια και Ι Κωνσταντινούπολη).
2. Άπω Ανατολής (με εξαίρεση τα Ασσύρια), Καθολικά και Ορθόδοξα (Καθεδρικός Ναός Εφέσου).
3. Ορθόδοξοι και Καθολικοί (Χαλκηδόνιος, Β' και Γ' Κωνσταντινούπολης, Β' Νίκαιας).
4. Καθολικός (IV Κωνσταντινούπολη 869-870· I, II, III Λατερανός XII αιώνας· IV Λατερανός XIII αιώνας· I, II Λυών XIII αιώνας· Vienne 1311-1312· Constance 1414-1418· Ferrara-Florentine 1438-1251515; -1563, Vatican I 1869-1870, Vatican II 1962-1965);
5. Σύνοδοι που αναγνωρίστηκαν ως Οικουμενικοί θεολόγοι και εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας (IV Κωνσταντινούπολη 869-870· Ε ́ Κωνσταντινούπολη 1341-1351).

Κατεργάρης

Η ιστορία της εκκλησίας γνωρίζει και τέτοιες συνόδους που ισχυρίζονταν ότι ονομάζονταν Οικουμενικές. Όμως δεν έχουν γίνει αποδεκτές από όλες τις ιστορικές εκκλησίες για διάφορους λόγους.

Οι κύριοι καθεδρικοί ναοί ληστών:

• Αντιόχεια (341 μ.Χ.).
• Μιλανέζος (355).
• Εφέσιος ληστής (449).
• ο πρώτος εικονομάχος (754).
• ο δεύτερος εικονομάχος (815).

Προετοιμασία Πανορθοδόξων Συνόδων

Τον 20ό αιώνα, η Ορθόδοξη Εκκλησία προσπάθησε να προετοιμαστεί για την όγδοη Οικουμενική Σύνοδο. Σχεδιάστηκε στις δεκαετίες του 20, 60, 90 του περασμένου αιώνα. Και επίσης το 2009 και το 2016 αυτού του αιώνα.

Όμως, δυστυχώς, όλες οι προσπάθειες μέχρι στιγμής δεν έχουν καταλήξει σε τίποτα. Αν και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκεται σε κατάσταση πνευματικής δραστηριότητας.

Όπως προκύπτει από την πρακτική εμπειρία σχετικά με αυτό το γεγονός διεθνούς κλίμακας, μόνο το ίδιο που θα γίνει στη συνέχεια μπορεί να αναγνωρίσει τη Σύνοδο ως Οικουμενική.

Το 2016 σχεδιάστηκε να οργανωθεί Πανορθόδοξη Σύνοδος, η οποία επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά μέχρι στιγμής μόνο μια συνάντηση εκπροσώπων των Ορθοδόξων Εκκλησιών έχει πραγματοποιηθεί εκεί.

Στην προγραμματισμένη όγδοη Οικουμενική Σύνοδο θα συμμετάσχουν 24 επίσκοποι - εκπρόσωποι τοπικών εκκλησιών.

Η εκδήλωση θα πραγματοποιηθεί από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως - στον ναό της Αγίας Ειρήνης.

Στη συνάντηση αυτή θα συζητηθούν τα ακόλουθα θέματα:

• η έννοια της Νηστείας, η τήρησή της.
• εμπόδια στο γάμο?
• Ημερολόγιο;
• εκκλησιαστική αυτονομία?
• τη σχέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με άλλα χριστιανικά δόγματα·
• Ορθόδοξη πίστη και κοινωνία.

Αυτό θα είναι ένα σημαντικό γεγονός για όλους τους πιστούς, καθώς και για τον χριστιανικό κόσμο συνολικά.

συμπεράσματα

Έτσι, συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, οι Οικουμενικές Σύνοδοι είναι πραγματικά σημαντικές για τη Χριστιανική Εκκλησία. Στις συναντήσεις αυτές λαμβάνουν χώρα σημαντικά γεγονότα, τα οποία αντικατοπτρίζονται σε ολόκληρη τη διδασκαλία της Ορθοδόξου και της Καθολικής πίστης.

Και αυτοί οι καθεδρικοί ναοί, που χαρακτηρίζονται από διεθνές επίπεδο, έχουν σοβαρή ιστορική αξία. Αφού τέτοια γεγονότα συμβαίνουν μόνο σε περιπτώσεις ιδιαίτερης σημασίας και αναγκαιότητας.

Ο οποίος «δήλωνε την Ορθόδοξη πίστη όλου του λαού και εξύψωσε την αγία καθολική και αποστολική πνευματική σου μητέρα, την Εκκλησία της Ρώμης, και μαζί με άλλους Ορθοδόξους αυτοκράτορες την σεβάστηκε ως κεφαλή όλων των Εκκλησιών». Περαιτέρω, ο πάπας συζητά την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ταυτίζοντας την Ορθοδοξία με τη διδασκαλία της. ως δικαίωση της ιδιαίτερης σημασίας του τμήματος του απ. Ο Πέτρος, στον οποίο «θα πρέπει να δείχνουν μεγάλη ευλάβεια όλοι οι πιστοί στον κόσμο», ο πάπας επισημαίνει ότι σε αυτόν τον «άρχοντα των αποστόλων ... στον Κύριο Θεό έχει δοθεί η δύναμη να δεσμεύει και να λύνει αμαρτίες στον ουρανό και στη γη ... και παρέδωσε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών» (βλ.: Ματθ. 16. 18-1. ο Απόστολος Παύλος). Έχοντας αποδείξει την αρχαιότητα της λατρείας των εικόνων με μια μακροσκελή παράθεση από τον Βίο του Πάπα Σιλβέστερ, ο πάπας, ακολουθώντας τον Αγ. Ο Γρηγόριος Α' (ο Μέγας) ο Διαλογιστής ισχυρίζεται την ανάγκη για εικόνες για τη διδασκαλία των αγράμματων και των ειδωλολατρών. Ταυτόχρονα, αναφέρει από την Παλαιά Διαθήκη παραδείγματα συμβολικών εικόνων που δημιούργησε ο άνθρωπος όχι σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, αλλά σύμφωνα με τη Θεία έμπνευση (Κιβωτός της Διαθήκης, διακοσμημένη με χρυσά χερουβείμ· ένα χάλκινο φίδι που δημιούργησε ο Μωυσής - Εξ 25· 37· 21). Παραθέτοντας αποσπάσματα από πατερικά συγγράμματα (Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιοι Γρηγόριος Νύσσης, Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αθανάσιος ο Μέγας, Αμβρόσιος Μεδιολάνου, Επιφάνιος Κύπρου, Μακαριστός Ιερώνυμος) και μεγάλο απόσπασμα από τα λόγια του Αγ. Στέφανος της Βόστρας «Περί των Αγίων εικόνων», ο πάπας «παρακαλεί γονατιστός» τον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα να αποκαταστήσουν τις ιερές εικόνες, «για να σας υποδεχτεί η αγία μας καθολική και αποστολική Ρωμαϊκή Εκκλησία στην αγκαλιά της».

Στο τελευταίο μέρος της επιστολής (γνωστό μόνο στο λατινικό πρωτότυπο και πιθανότατα να μην έχει διαβαστεί στη Σύνοδο), ο Πάπας Αδριανός θέτει τους όρους υπό τους οποίους συμφωνεί να στείλει τους εκπροσώπους του: την κατάρα του εικονομαχικού ψεύτικου συμβουλίου. γραπτές εγγυήσεις (pia sacra) από τον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα, τον πατριάρχη και συνκλήτη της αμεροληψίας και την ασφαλή επιστροφή των παπικών απεσταλμένων, ακόμη κι αν διαφωνούν με τις αποφάσεις του Συμβουλίου· την επιστροφή των κατασχεμένων περιουσιακών στοιχείων στη Ρωμαϊκή Εκκλησία· αποκατάσταση της δικαιοδοσίας του πάπα στην εκκλησιαστική συνοικία, που σχίστηκε κάτω από τους εικονομάχους. Δηλώνοντας ότι «η έδρα του Αγ. Ο επί γης Πέτρος απολαμβάνει την πρωτοκαθεδρία και καθιερώθηκε για να είναι η κεφαλή όλων των Εκκλησιών του Θεού, και ότι μόνο το όνομα «καθολική Εκκλησία» μπορεί να αναφέρεται σε αυτήν, ο πάπας εκφράζει σύγχυση για τον τίτλο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως «universalis patriarcha» και ζητά να μην χρησιμοποιείται ποτέ αυτός ο τίτλος στο μέλλον. Περαιτέρω, ο πάπας γράφει ότι ήταν ευχαριστημένος με την ομολογία του Πατριάρχη Ταρασίου, αλλά ήταν αγανακτισμένος που ένα κοσμικό άτομο (αποκάλιγος, κυριολεκτικά, που έβγαλε τις στρατιωτικές του μπότες) ανυψώθηκε στον υψηλότερο εκκλησιαστικό βαθμό, «γιατί τέτοιοι άνθρωποι αγνοούν εντελώς το καθήκον της διδασκαλίας». Παρόλα αυτά, ο Πάπας Αδριανός συμφωνεί με την εκλογή του, αφού ο Ταράσιος συμμετέχει στην αναστήλωση των ιερών εικόνων. Στο τέλος, υποσχόμενος στον Αυτοκράτορα και την Αυτοκράτειρα την αιγίδα του Αγ. Πέτρο, ο πάπας τους δίνει ως παράδειγμα τον Καρλομάγνο, ο οποίος κατέκτησε «όλα τα βάρβαρα έθνη που βρίσκονται στη Δύση» και επέστρεψε στην έδρα της Ρώμης την «κληρονομιά του Αγ. Πέτρος» (patrimonia Petri).

Σε απαντητικό μήνυμα προς τον ίδιο τον Πατριάρχη Ταράσιο (χωρίς ημερομηνία), ο Πάπας Αδριανός τον καλεί να συμβάλει με κάθε δυνατό τρόπο στην αποκατάσταση της λατρείας των εικόνων και προειδοποιεί ευγενικά ότι αν αυτό δεν γίνει, «δεν θα τολμήσει να αναγνωρίσει την καθιέρωσή του». Στο κείμενο αυτού του μηνύματος δεν τίθεται το ερώτημα του τίτλου «οικουμενικός», αν και υπάρχει και φράση ότι η έδρα του Αγ. Ο Πέτρος «είναι η κεφαλή όλων των Εκκλησιών του Θεού» (η ελληνική έκδοση αντιστοιχεί ακριβώς σε βασικά σημεία με το λατινικό πρωτότυπο που πήρε ο Αναστάσιος ο Βιβλιοθηκάριος στα παπικά αρχεία).

Η αντίδραση των Ανατολικών πατριαρχών

Πρεσβεία στα ανατολικά. Πατριάρχες (Πολίτης Αλεξανδρείας, Θεοδώρητος Αντιοχείας και Ηλίας Β' (ΙΙΙ) Ιεροσολύμων), των οποίων οι Εκκλησίες βρίσκονταν στην επικράτεια του Αραβικού Χαλιφάτου, συνάντησαν σημαντικές δυσκολίες. Παρά την εκεχειρία που συνήφθη μετά την καταστροφική εκστρατεία του Bud. Ο χαλίφης Χαρούν αλ-Ρασίντ στην πόλη, οι σχέσεις μεταξύ της αυτοκρατορίας και των Αράβων παρέμειναν τεταμένες. Έχοντας μάθει για τον σκοπό της πρεσβείας, οι Ορθόδοξοι της Ανατολής, συνηθισμένοι από την εποχή του Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός για να υπερασπιστεί τη λατρεία των εικόνων από τις επιθέσεις των Βυζαντινών, δεν πίστεψε αμέσως σε μια απότομη στροφή στην εκκλησιαστική πολιτική της Κωνσταντινούπολης. Ανακοινώθηκε στους απεσταλμένους ότι οι κάθε λογής αξιωματικοί. Οι επαφές με τους πατριάρχες αποκλείονται, γιατί λόγω της καχυποψίας των μουσουλμάνων μπορεί να οδηγήσουν σε επικίνδυνες συνέπειες για την Εκκλησία. Μετά από πολύ δισταγμό, ο κλήρος συμφώνησε να στείλει δύο ασκητές στον Καθεδρικό Ναό, τον Ιωάννη, εξ. Σύνκελλος του Πατριάρχου Αντιοχείας και Θωμάς, ηγούμενος της μονής του Αγ. Αρσένιος στην Αίγυπτο (μετέπειτα Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης). Έδωσαν ένα απαντητικό μήνυμα στον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα και τον πατριάρχη, που απαρτίστηκε για λογαριασμό των «επισκόπων, ιερέων και μοναχών της Ανατολής» (διαβάστε στη Σύνοδο στην Πράξη 3). Εκφράζει χαρά για τους Ορθοδόξους. ομολογίες του Πατριάρχη Ταρασίου και επαίνους στον απ. αρχές, «που είναι η δύναμη και το οχυρό της ιεροσύνης» (συναφώς παρατίθεται η αρχή του προοιμίου του 6ου μυθιστορήματος του Ιουστινιανού), για την αποκατάσταση της ενότητας της πίστης. Το κείμενο πολλές φορές κάνει λόγο για τα δεινά των χριστιανών κάτω από τον ζυγό των «εχθρών του σταυρού» και αναφέρει ότι η αλληλογραφία με τους πατριάρχες είναι αδύνατη. στέλνοντας τους ερημίτες Ιωάννη και Θωμά ως εκπροσώπους όλης της Ορθόδοξης Ανατολής, οι συντάκτες του μηνύματος προτρέπουν να μην δοθεί σημασία στην αναγκαστική απουσία στη Σύνοδο της Ανατολής. πατριάρχες και επισκόπους, ιδίως αν φτάσουν εκπρόσωποι του πάπα (η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος αναφέρεται ως προηγούμενο). Ως γενική άποψη των Ορθοδόξων της Ανατολής, επισυνάπτεται στην επιστολή το κείμενο του συνοδικού μηνύματος του Θεόδωρου Α', του πρώην πατριάρχη Ιεροσολύμων (π. μετά), που απέστειλε ο ίδιος στους πατριάρχες Κοσμά Αλεξανδρείας και Θεόδωρο Αντιοχείας. Εκθέτει λεπτομερώς το δόγμα των 6 Οικουμενικών Συνόδων και, με την κατάλληλη θεολογική αιτιολόγηση, ομολογεί την προσκύνηση των ιερών λειψάνων και των ευλαβών εικόνων. Ειδικός ρόλος στην επικείμενη Σύνοδο ανατέθηκε στον νοτιοιταλικό κλήρο. Περιφέρειες Νότια. Η Ιταλία και η Σικελία, αποκομμένες από την εκκλησιαστική δικαιοδοσία του Πάπα υπό τους εικονομάχους αυτοκράτορες, χρησίμευαν ως καταφύγιο για πολυάριθμους λατρευτές των εικόνων. Οι Σικελοί ιεράρχες, υποταγμένοι στην Κωνσταντινούπολη, ενήργησαν ως μεσολαβητές για τη διευθέτηση των σχέσεων με τον πάπα: απ. το μήνυμα στον πάπα Αδριανό παρέδωσε ο Κωνσταντίνος, επ. Λεοντίνσκι; πατριαρχική - αντιπροσωπεία με τη συμμετοχή Θεοδώρου, επ. Κατάνσκι. Σε συνοδικές πράξεις, επίσκοποι από το Yuzh. Ιταλίας, καθώς και κεκ. Επιφάνιος Κατανίας, εκπρόσωπος Θωμά, Μετ. Σαρδηνίας, κατατάσσονται μεταξύ των μητροπολιτών και αρχιεπισκόπων, υψηλότερα από τους επισκόπους άλλων περιοχών.

Η εκπροσώπηση των περιφερειών στο Συμβούλιο αντανακλά την πολιτική πραγματικότητα του Βυζαντίου. VIII αιώνας: οι περισσότεροι από τους επισκόπους προέρχονταν από τη δύση. περιοχές της Μ. Ασίας; από την ανατολή ερειπωμένη από τους Άραβες. επαρχίες έφτασαν μόνο λίγες. λαός, και η περιοχή της ηπειρωτικής Ελλάδας, που καταλαμβάνεται από δόξα. φυλές και μόλις πρόσφατα κατακτήθηκαν από τους Σταυράκιους (783–784), δεν εκπροσωπήθηκαν καθόλου. Η Κρήτη στις 3 πρώτες πράξεις εκπροσωπήθηκε μόνο από τον Μετ. Ο Ηλίας.

Άνοιγμα του Συμβουλίου στην Κωνσταντινούπολη και διακοπή του από τους στρατιωτικούς

Και οι δύο Peters έθεσαν την ίδια ερώτηση σε ολόκληρο το Συμβούλιο, στο οποίο ακολούθησε η ομόφωνη απάντηση: «Επιτρέπουμε και αποδεχόμαστε». Ο εκπρόσωπος της Ανατολής Ιωάννης ευχαρίστησε τον Θεό για την ομοφωνία των «αγιότατων πατριαρχών και οικουμενικών ποιμένων» Αδριανού και Ταρασίου και για το ενδιαφέρον για την Εκκλησία που έδειξε ο αυτοκράτορας. Η Ιρίνα. Κατόπιν αυτού, όλοι οι συμμετέχοντες στη Σύνοδο (συμπεριλαμβανομένων των Μητροπολιτών Αγκύρας Βασίλειος και Θεοδώρου του Μιρ, Αρχιεπίσκοπος Αμορίας Θεοδόσιος) εξέφρασαν με τη σειρά τους τη συμφωνία τους με τη διδασκαλία που περιέχεται στα μηνύματα του πάπα, προφέροντας βασικά τον ακόλουθο τύπο: «Ομολογώ σύμφωνα με τα συνοδικά μηνύματα που διαβάζει ο Αδριανός. στην αρχαία παράδοση· Αναθεματίζω όσους πιστεύουν το αντίθετο». Κατόπιν αιτήματος του Συμβουλίου και του Πατριάρχη Αγ. Ο Ταράσιος, εκπρόσωποι του μοναχισμού έπρεπε επίσης να συμμετάσχουν στην ομολογία της προσκύνησης των εικόνων.

3η πράξη.

28 Σεπτ. (στα λατ. μετάφρ. 29 Σεπτεμβρίου). Εμφανίστηκαν ο Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας, ο Υπάτιος ο Νικαίας και άλλοι μετανοημένοι επίσκοποι. Ο Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας διάβασε μετάνοια και εξομολόγηση, παρόμοια με εκείνα που διαβάστηκαν στην Πράξη 1 από τον Βασίλειο της Αγκύρας. Όμως ο Αγ. Ο Ταράσιος ανακοίνωσε ότι ύποπτος ξυλοδαρμό προσκυνητών εικόνων κατά τη διάρκεια του διωγμού, για τον οποίο επρόκειτο να καθαιρεθεί. Το συμβούλιο προσφέρθηκε να συγκεντρώσει στοιχεία και να διερευνήσει την υπόθεση, αλλά ο Γκρέγκορι αρνήθηκε κατηγορηματικά τους ισχυρισμούς για βία ή δίωξη.

Στη συνέχεια το μήνυμα του Πατριάρχη Αγ. Ταρασία στα ανατολικά. πατριάρχες και απαντητικό μήνυμα που έστειλαν οι επισκόποι της Ανατολής, με επισυναπτόμενο αντίγραφο του συνοδικού μηνύματος του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεόδωρου. Αφού τα διάβασαν, οι εκπρόσωποι του πάπα εξέφρασαν την ικανοποίησή τους που ο Πατριάρχης Αγ. Tarasy, και ανατολικά. Οι επίσκοποι συμφωνούν στην Ορθοδοξία. πίστη και διδασκαλία για τη λατρεία των τίμιων εικόνων με τον Πάπα Αδριανό, και αναθεμάτισε όσους πιστεύουν διαφορετικά. Πίσω τους βρίσκεται η συμφωνία με τις ομολογίες του Πατριάρχη Αγ. Ο Ταράσιος και το «Ανατολικό» και το ανάθεμα στους αντιφρονούντες εκφωνήθηκαν από τους μητροπολίτες και τους αρχιεπισκόπους, συμπεριλαμβανομένων και αυτών που μόλις είχαν κοινωνήσει. Τέλος, ολόκληρο το Συμβούλιο, δηλώνοντας πλήρη συμφωνία με τα μηνύματα του Πάπα Αδριανού, την ομολογία του Πατριάρχη Αγ. Ταρασία και τα μηνύματα της Ανατολής. επισκόπων, κήρυξαν την προσκύνηση των αγίων εικόνων και το ανάθεμα στο ψεύτικο συμβούλιο του 754. Ο Αγ. Ο Ταράσιος ευχαρίστησε τον Θεό για την ενοποίηση της Εκκλησίας.

4η πράξη.

1 Οκτ Έγινε το μακρύτερο. Αποκαταστάθηκε η Ορθοδοξία. το δόγμα έπρεπε να εδραιωθεί μεταξύ των ανθρώπων, για πολλά χρόνια εικονομαχίας, απογαλακτισμένο από τη λατρεία των εικόνων. Συναφώς, μετά από πρόταση του Πατριάρχη, η Σύνοδος άκουσε όλα εκείνα τα αποσπάσματα από τον Άγιο. Γραφή και Αγ. πατέρες στους οποίους ο κλήρος μπορούσε να στηριχθεί στο κήρυγμα. Κατά την ανάγνωση κειμένων από βιβλία που δανείστηκαν από την πατριαρχική βιβλιοθήκη ή είχαν φερθεί στη Σύνοδο από μεμονωμένους επισκόπους και ηγούμενους, οι πατέρες και οι αξιωματούχοι σχολίαζαν και συζήτησαν όσα είχαν ακούσει.

Διαβάστηκαν κείμενα από τις Αγίες Γραφές σχετικά με εικόνες στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης (Εξ 25:1-22· Αριθμοί 7:88-89· Ιεζ 41:16-20· Εβρ. 9:1-5). Η αρχαιότητα του εθίμου της λατρείας των εικόνων μαρτυρείται από τα έργα των αγίων Ιωάννη του Χρυσοστόμου (στην σεβαστή εικόνα του Αγίου Μελετίου), Γρηγορίου Νύσσης και Κύριλλου Αλεξανδρείας (στην απεικόνιση της θυσίας του Ισαάκ), Γρηγορίου του Θεολόγου (στην εικόνα του βασιλιά Σολομώντα τον αγαλματοποιημένο από τον Αντίπα). Αμασίας (στη γραφική απεικόνιση του μαρτυρίου του Αγίου Ευθυμίου), ο Μέγας Βασίλειος (επί του μακαριστού Βαρλαάμ).

Το φίλημα του Αγ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής των εικόνων του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού, μαζί με το Ευαγγέλιο και τον τίμιο Σταυρό, διάβασε και τον κανόνα του Τρουλ. 82 (σχετικά με την εικόνα στις εικόνες του Χριστού αντί για το παλιό αρνί). ενώ ο Αγ. Ο Tarasy εξήγησε ότι οι κανόνες εγκρίθηκαν βάσει του imp. Ο Ιουστινιανός Β' είναι οι ίδιοι πατέρες που συμμετείχαν στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο υπό τον πατέρα του, και «κανείς να μην αμφιβάλλει».

Ένα μεγάλο απόσπασμα για τη λατρεία των εικόνων διαβάστηκε από το 5ο βιβλίο. «Απολογία κατά των Ιουδαίων» Λεόντιος, επ. Νάπολη της Κύπρου. Διαβάζοντας το μήνυμα του Αγ. Ο Νείλος στον επίαρχο Ολυμπιόδωρο με συστάσεις για τη ζωγραφική του ναού, αποδείχθηκε ότι διαβάστηκε στον εικονομαχικό ψευδοκαθεδρικό ναό με περικοπές και διορθώσεις - αυτό επέτρεψε σε πολλούς να παραπλανηθούν. Αποδείχθηκε ότι στους επισκόπους δεν έδειξαν τα βιβλία οι ίδιοι, αλλά διαβάστηκαν αποσπάσματα από κάποιες πλάκες (pittЈkia). Ως εκ τούτου, αυτή τη φορά οι πατέρες έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι κατά την ανάγνωση βιβλίων εμφανίζονταν και όχι ξεχωριστά τετράδια, και ότι τα πιο σημαντικά κείμενα συνέπιπταν σε διαφορετικούς κώδικες.

Μεγάλης δογματικής σημασίας για την διάψευση της κατηγορίας των εικονολατρών στη «διάσπαση» του Χριστού είχαν αποσπάσματα για την ταυτότητα της λατρείας της εικόνας και του πρωτοτύπου από τα έργα των Αγ. Αναστάσιος Α', Πατριάρχης Αντιοχείας («η λατρεία είναι η εκδήλωση ευλάβειας»).

Η τελευταία συγχορδία ήταν τα μηνύματα των προκαθημένων των ρωμαϊκών και κωνσταντινουπολικών θρόνων: κάποιος Πάπας Γρηγόριος στον Αγ. Γερμανός, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, εγκρίνοντας τον αγώνα του κατά της αίρεσης, και 3 επιστολές του Αγ. Χέρμαν με καταγγελία και διάψευση εικονομαχικών σχεδίων: στον Ιωάννη, Μετ. Sinadsky, to Constantine, ep. Nakoliysky, και στον Thomas, Met. Κλαυδιόπολη (οι δύο τελευταίοι είναι αιρετικοί της εικονομαχίας).

Η συνάντηση ολοκληρώθηκε με θεολογική κατάληξη. Ο Πατριάρχης Αγ. Ο Ταράσιος κάλεσε τους συμμετέχοντες να συμμετάσχουν «στη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, φυλάκων της Καθολικής Εκκλησίας». Το συμβούλιο απάντησε: «Οι διδασκαλίες των ευσεβών πατέρων μας διόρθωσαν. αντλώντας από αυτά, είμαστε μεθυσμένοι από την αλήθεια. ακολουθώντας τους, διώξαμε το ψέμα. διδασκόμενοι από αυτούς, ασπαζόμαστε τις άγιες εικόνες. Πιστεύοντας σε έναν Θεό, δοξασμένο στην Τριάδα, ασπαζόμαστε τίμια εικόνες. Όποιος δεν το ακολουθήσει αυτό θα είναι αναθεματισμένος». Περαιτέρω αναθεματισμοί προφέρθηκαν:

1. κατήγοροι χριστιανών - διώκτες εικόνων.
2. εφαρμόζοντας τα ρητά της Θείας Γραφής, που στρέφονται κατά των ειδώλων, σε ειλικρινείς εικόνες.
3. μη αποδεχόμενοι με αγάπη ιερές και έντιμες εικόνες.
4. αποκαλώντας ιερές και έντιμες εικόνες είδωλα.
5. Αυτοί που λένε ότι οι Χριστιανοί καταφεύγουν σε εικόνες ως θεούς.
6. Αυτοί που έχουν τις ίδιες σκέψεις με ατιμωτικές και ατιμωτικές ειλικρινείς εικόνες.
7. Αυτοί που λένε ότι κάποιος άλλος εκτός από τον Χριστό ο Θεός μας λύτρωσε τους Χριστιανούς από τα είδωλα.
8. που τολμούν να πουν ότι ο Χριστός. Η εκκλησία έλαβε ποτέ είδωλα.

5η πράξη.

4 Οκτ Συνεχής γνωριμία με τα έργα των πατέρων για την καταγγελία των εικονομάχων. Μετά την ανάγνωση του 2ου κατηχούμενου του Αγ. Κύριλλου Ιεροσολύμων (περί συντριβής των χερουβείμ από τον Ναβουχοδονόσορ), οι επιστολές του Αγ. Συμεών ο Στυλίτης προς τον Ιουστίνο Β' (απαιτώντας τιμωρία για τους Σαμαρείτες που κακοποίησαν τις εικόνες), τα «Λόγια κατά των εθνών» του Ιωάννη της Θεσσαλονίκης και «Διάλογος μεταξύ ενός Εβραίο και ενός Χριστιανού» αναγνωρίστηκε ότι όσοι απορρίπτουν τις εικόνες μοιάζουν με Σαμαρείτες και Εβραίους.

Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στη διάψευση των επιχειρημάτων που προβλήθηκαν κατά της λατρείας των εικόνων. Απόκρυφα Ταξίδια των Αποστόλων, ένα απόσπασμα από το οποίο (όπου ο Απόστολος Ιωάννης καταδικάζει τον Λυκομήδη επειδή τοποθέτησε μια εικόνα με την εικόνα του στην κρεβατοκάμαρά του) διαβάστηκε σε έναν ψεύτικο καθεδρικό ναό, όπως προκύπτει από άλλο απόσπασμα, αποδείχθηκε ότι ήταν αντίθετο με τα Ευαγγέλια. Στην ερώτηση του Patricius Petrona, αν οι συμμετέχοντες στο ψεύτικο συμβούλιο είχαν δει αυτό το βιβλίο, ο Met. Γρηγόριος Νεοκαισαρείας και Αρχιεπίσκοπος Ο Θεοδόσιος ο Αμορίου απάντησε ότι διάβαζαν μόνο αποσπάσματα σε φυλλάδια. Η Σύνοδος αναθεμάτισε αυτό το έργο ως περιείχε μανιχαϊστικές ιδέες για την απατηλή της Ενσάρκωσης, απαγόρευσε την αντιγραφή του και διέταξε να βάλει φωτιά. Από την άποψη αυτή, ένα απόσπασμα από τα γραπτά του St. Αμφιλόχιου Ικονίου επί βιβλίων ψευδώς εγγεγραμμένα υπό αιρετικών.

Περνώντας στην αποδοκιμαστική γνώμη για τις εικόνες του Ευσεβίου της Καισαρείας, που εκφράστηκε σε επιστολή προς την Κωνσταντία, αδελφή του αποκρυφ. Ο Μέγας Κωνσταντίνος και η σύζυγός του Λικίνιος, η Σύνοδος άκουσε ένα απόσπασμα από τον ίδιο συγγραφέα από το 8ο βιβλίο. στον Ευφράτη και τον κατήγγειλε με Αρειανές απόψεις.

Περαιτέρω, διαβάστηκαν αποσπάσματα από τις εκκλησιαστικές ιστορίες του Θεοδώρου του Αναγνώστη και του Ιωάννη του Διακρινόμενου και του Βίου του Σάββα του Αγιασμένου. Από αυτούς ακολούθησε ότι ο Φιλόξενος της Ιεράπολης, που δεν ενέκρινε την εικόνα, δεν βαφτίστηκε καν επίσκοπος και ταυτόχρονα ήταν ένθερμος αντίπαλος της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο συνεργάτης του Αντιοχείας Σεβίρη, όπως προκύπτει από την έκκληση του αντιοχειακού κλήρου προς τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, άρπαξε από τις εκκλησίες και οικειοποιήθηκε τα χρυσά και ασημένια περιστέρια που ήταν αφιερωμένα στο Άγιο Πνεύμα.

Στη συνέχεια, η Σύνοδος κήρυξε αναθέματα στους εικονομάχους και επαίνους στον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα και τους υπερασπιστές της αγιοσύνης. Προσωπικά αναθεματίστηκαν: Θεοδόσιος Εφέσου, Μετ. Εφέσου, Sisinius Pastilla, Μετ. Pergsky, Vasily Trikakkav, Μετ. Αντιόχεια Πισιδίας, - οι ηγέτες του εικονομαχικού ψεύτικου συμβουλίου. Ο Αναστάσιος, ο Κωνσταντίνος και ο Νικήτας, που κατέλαβαν την Έδρα της Κωνσταντινούπολης και συγχώρησαν την εικονομαχία. Ο Ιωάννης ο Νικομήδειος και ο Κωνσταντίνος ο Νακολιάς είναι οι ηγέτες της αίρεσης. Αιωνία η μνήμη κηρύχτηκε στους υπερασπιστές των εικόνων που καταδικάστηκαν στο ψεύτικο συμβούλιο: Αγ. Ερμάνος Α', Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Αγ. Ιωάννη Δαμασκηνού και Γεώργιο, αρχιεπίσκοπο. Κιπρσκι.

Το συμβούλιο συνέταξε 2 εκκλήσεις προς τον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα και τον κλήρο της Κωνσταντινούπολης. Στην 1η, μεταξύ άλλων, επιβεβαιώνεται η ταυτότητα των εννοιών «φιλώ» και «λατρεύω», με βάση την ετυμολογία του ρήματος «φιλώ».

8η πράξη.

23 Οκτ Ο αυτοκράτορας και η αυτοκράτειρα «θεώρησαν αδύνατο να μην είναι παρόντες στη Σύνοδο» και μια ειδική επιστολή απευθυνόμενη στον Πατριάρχη Αγ. Η Ταρασία κάλεσε τους επισκόπους στην πρωτεύουσα. Η «Προστατευμένη από τον Θεό αυτοκράτειρα, που λάμπει από ευτυχία» Ιρίνα και ο 16χρονος γιος της Κωνσταντίνος ΣΤ' συναντήθηκαν με τους συμμετέχοντες στο Συμβούλιο στο Παλάτι της Μαγνάβρας, όπου πραγματοποιήθηκε η τελική συνεδρίαση του Συμβουλίου παρουσία αξιωματούχων, στρατιωτικών ηγετών και εκπροσώπων του λαού. Μετά από σύντομες ομιλίες του Πατριάρχη και του Αυτοκράτορα και Αυτοκράτειρας, διαβάστηκε μεγαλόφωνα η απόφαση που έλαβε η Σύνοδος, η οποία επιβεβαιώθηκε και πάλι ομόφωνα από όλους τους επισκόπους. Στη συνέχεια, ένας κύλινδρος με ορισμό παρουσιάστηκε στον Στ. Tarasius, σφραγίστηκε με τις υπογραφές του imp. Irina και imp. Κωνσταντίνου ΣΤ' και επέστρεψε στον πατριάρχη μέσω του πατρικίου Σταυράκη, η οποία έγινε δεκτή με εγκωμιαστικές επευφημίες.

Κατόπιν καθοδήγησης του αυτοκράτορα και της αυτοκράτειρας, διαβάστηκαν ξανά στο κοινό οι πατερικές μαρτυρίες για εικόνες (από την 4η πράξη). Το Συμβούλιο τελείωσε με καθολικές ευχαριστίες προς τον Θεό. Μετά από αυτό, οι επίσκοποι, έχοντας λάβει δώρα από τον αυτοκράτορα και την αυτοκράτειρα, διασκορπίστηκαν στις επισκοπές.

Στο συμπέρασμα των συνοδικών πράξεων δίνονται 22 εκκλησιαστικοί κανόνες που εγκρίθηκαν από το Συμβούλιο.

Συνέπειες του Συμβουλίου.

Οι αποφάσεις του Συμβουλίου ήταν σε μεγάλο βαθμό σύμφωνες με τις επιθυμίες του Πάπα Αδριανού. Ωστόσο, τα αιτήματα της Έδρας της Ρώμης για επιστροφή των εκκλησιαστικών περιοχών που είχαν αποσπαστεί από τη δικαιοδοσία της στην Ιταλία και τα Βαλκάνια αγνοήθηκαν στην πραγματικότητα (το αντίστοιχο απόσπασμα από το μήνυμα του πάπα, καθώς και οι μομφές του για την ανάδειξη του Αγίου Ταρασίου στο πατριαρχείο από λαϊκούς και τον τίτλο του, αφαιρέθηκαν από το ελληνικό κείμενο και μάλλον δεν ακούστηκε στην Πράξη). Ωστόσο, οι συνοδικές πράξεις εγκρίθηκαν από τους αγγελιοφόρους του και παραδόθηκαν στη Ρώμη, όπου τοποθετήθηκαν στο παπικό γραφείο.

Ωστόσο, για διάφορους λόγους, το Συμβούλιο αντιτάχθηκε έντονα από τον βασιλιά Καρλομάγνο. Στο πλαίσιο επιδεινούμενων σχέσεων με την απ. Η Ιρίνα, η ισχυρή μονάρχης, αντιμετώπισε εξαιρετικά οδυνηρά την εκκλησιαστική προσέγγιση μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Κατόπιν επιμονής του, συντάχθηκε ένα έγγραφο στην πόλη, γνωστό ως Libri Carolini (Βιβλία του Charles). σε αυτό, το Συμβούλιο κηρύχθηκε το τοπικό Συμβούλιο των «Ελλήνων», και οι αποφάσεις του κηρύχθηκαν άκυρες· Οι αυλικοί θεολόγοι του βασιλιά Καρόλου απέρριψαν τη δικαιολογία για τη λατρεία των εικόνων, με βάση τη σχέση της εικόνας με το πρωτότυπο, και αναγνώρισαν τη μόνη πρακτική αξία των εικόνων ως διακόσμηση εκκλησιών και οδηγό για τους αναλφάβητους. Δεν έπαιξε ο τελευταίος ρόλος στην αρνητική στάση απέναντι στον Καθεδρικό ναό η εξαιρετικά χαμηλή ποιότητα της διαθέσιμης πανοπλίας. μετάφραση των πράξεών του? ειδικότερα, τα λόγια του Κωνσταντίνου, Μετ. Ο Kiprsky, σχετικά με το απαράδεκτο της λατρείας των εικόνων με την έννοια της υπηρεσίας, κατανοήθηκε με την αντίθετη έννοια, ως προσπάθεια να αποδοθεί σε εικόνες αξιοπρεπείς μόνο η υπηρεσία και η λατρεία της Αγίας Τριάδας. Το έγγραφο εγκρίθηκε στη σύνοδο της Φρανκφούρτης το 794 με τη συμμετοχή παπικών λεγάτων. Ο Πάπας Αδριανός και οι διάδοχοί του αμύνθηκαν ενάντια στις επιθέσεις των Φράγκων, οι οποίοι καταδίκασαν και πάλι τη θέση της Ρώμης και των «Ελλήνων» σχετικά με τις εικόνες στη Σύνοδο του Παρισιού το 825. στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης 869-870. (η λεγόμενη «όγδοη οικουμενική») οι απεσταλμένοι της Ρώμης επιβεβαίωσαν τους ορισμούς της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Στη Δύση, η λατρεία των εικόνων δεν έχει αναγνωριστεί ως ένα καθολικά δεσμευτικό δόγμα, αν και η θεωρητική αιτιολόγηση για τη λατρεία των εικόνων στους Καθολικούς. η θεολογία στο σύνολό της αντιστοιχούσε στην 7η Οικουμενική Σύνοδο.

Στο ίδιο το Βυζάντιο, μετά την «υποτροπή» της εικονομαχίας (815-843), που προκλήθηκε κυρίως από τις σοβαρότερες στρατιωτικές αποτυχίες υπό τους εικονολάτρες αυτοκράτορες, αυτή η αίρεση εξαλείφθηκε οριστικά υπό τον απατεώνα. Αγ. Theodore and imp. Michael III; σε μια τελετή που ονομάζεται Θρίαμβος της Ορθοδοξίας (), επιβεβαιώθηκαν πανηγυρικά οι αποφάσεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Με τη νίκη επί της τελευταίας σημαντικής αίρεσης, που αναγνωρίζεται ως εικονομαχία, έρχεται το τέλος της εποχής των αναγνωρισμένων στην Ορθοδοξία Οικουμενικών Συνόδων. Εκκλησίες. Το δόγμα που επεξεργάστηκε πάνω τους καθηλώθηκε στο «Συνοδικόν την εβδομάδα της Ορθοδοξίας».

Θεολογία του Συμβουλίου

Η VII Οικουμενική Σύνοδος δεν ήταν τίποτα λιγότερο από μια Σύνοδος «βιβλιοθηκονόμων και αρχειονόμων». Εκτεταμένες συλλογές πατερικών παραθεμάτων, ιστορικών και αγιογραφικών στοιχείων υποτίθεται ότι έδειχναν τη θεολογική ορθότητα της λατρείας των εικόνων και την ιστορική της ρίζα στην παράδοση. Χρειάστηκε επίσης να αναθεωρηθεί το εικονομαχικό florilegium της Ιεράς Συνόδου: όπως αποδείχθηκε, οι εικονομάχοι κατέφυγαν ευρέως στην απάτη, για παράδειγμα, βγάζοντας τα αποσπάσματα από το πλαίσιο. Ορισμένες αναφορές απορρίφθηκαν εύκολα επισημαίνοντας την αίρεση των συγγραφέων: ο Αρειανός Ευσέβιος της Καισαρείας και ο Μονοφυσίτης Σεβίρης της Αντιόχειας και ο Φιλόξενος της Ιεράπολης (Mabbugsky) δεν μπορούσαν να έχουν εξουσία για τους Ορθοδόξους. Θεολογικά ουσιαστική Διάψευση του Ιερικού ορισμού. «Η εικόνα μοιάζει με το πρωτότυπο όχι στην ουσία, αλλά μόνο ως προς το όνομα και τη θέση των εικονιζόμενων μελών. Ένας ζωγράφος που ζωγραφίζει την εικόνα κάποιου δεν επιδιώκει να απεικονίσει την ψυχή στην εικόνα ... αν και κανείς δεν πίστευε ότι ο ζωγράφος χώρισε έναν άνθρωπο από την ψυχή του. Είναι ακόμη πιο παράλογο να κατηγορούμε τους λάτρεις των εικόνων ότι ισχυρίζονται ότι αντιπροσωπεύουν την ίδια τη θεότητα. Απορρίπτοντας την κατηγορία των εικονοειδών της Νεστοριανής διαίρεσης του Χριστού, η Διάψευση λέει: «Η Καθολική Εκκλησία, ομολογώντας ασύλληπτη ένωση, διαιρεί διανοητικά και μόνο διανοητικά τις φύσεις, ομολογώντας τον Εμμανουήλ ως μία και μετά την ένωση». «Το εικονίδιο είναι άλλο θέμα, και το πρωτότυπο είναι άλλο θέμα, και κανένας από τους συνετούς ανθρώπους δεν θα αναζητήσει ποτέ τις ιδιότητες του πρωτοτύπου στο εικονίδιο. Ο αληθινός νους δεν αναγνωρίζει τίποτα περισσότερο στο εικονίδιο από την ομοιότητα του στο όνομα, και όχι στην ουσία, με αυτό που απεικονίζεται σε αυτό. Απαντώντας στην εικονομαχική διδασκαλία ότι η αληθινή εικόνα του Χριστού είναι το Ευχαριστιακό Σώμα και Αίμα, η Διάψευση λέει: «Ούτε ο Κύριος, ούτε οι απόστολοι, ούτε οι πατέρες ονόμασαν ποτέ εικόνα την αναίμακτη θυσία που πρόσφερε ο ιερέας, αλλά την ονόμασαν ίδιο το Σώμα και το ίδιο το Αίμα». Παρουσιάζοντας τις Ευχαριστιακές Απόψεις ως εικόνα, οι εικονομάχοι χωρίζονται νοερά μεταξύ του ευχαριστιακού ρεαλισμού και του συμβολισμού. Η προσκύνηση της εικόνας εγκρίθηκε στα Άγια. Μια παράδοση που δεν υπάρχει πάντα σε γραπτή μορφή: «Πολλά πράγματα μας έχουν παραδοθεί γραπτώς, συμπεριλαμβανομένης της προετοιμασίας εικόνων. είναι επίσης διαδεδομένο στην Εκκλησία από την εποχή του αποστολικού κηρύγματος. Η λέξη είναι οπτικό μέσο, ​​αλλά υπάρχουν και άλλα μέσα αναπαράστασης. «Ο πικτοραλισμός είναι αδιαχώριστος από την αφήγηση του Ευαγγελίου και, αντιστρόφως, η αφήγηση του Ευαγγελίου είναι αδιαχώριστη από τη μεταφορικότητα». Οι εικονομάχοι θεωρούσαν την εικόνα «συνηθισμένο αντικείμενο», αφού δεν έπρεπε να χρησιμοποιηθούν προσευχές για τον αγιασμό των εικόνων. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος απάντησε: «Σε πολλά από αυτά τα αντικείμενα που αναγνωρίζουμε ως αγίους, η ιερή προσευχή δεν διαβάζεται, γιατί με το όνομά τους είναι γεμάτα αγιότητα και χάρη... προσδιορίζοντας [εικόνα] με γνωστό όνομα, αποδίδουμε την τιμή της στο πρωτότυπο. φιλώντας την και προσκυνώντας την με ευλάβεια, λαμβάνουμε τον αγιασμό. Οι εικονομάχοι θεωρούν προσβολή την προσπάθεια απεικόνισης της ουράνιας δόξας των αγίων μέσω της «άδοξης και νεκρής ύλης», της «νεκρής και ποταπής τέχνης». Το Συμβούλιο καταδικάζει όσους «θεωρούν την ύλη βδελυρά». Εάν οι εικονομάχοι ήταν συνεπείς, θα είχαν επίσης απορρίψει ιερά ενδύματα και σκεύη. Ο άνθρωπος, που ανήκει στον υλικό κόσμο, γνωρίζει το υπεραισθητό μέσω των αισθήσεων: «Επειδή είμαστε, αναμφίβολα, αισθησιακοί άνθρωποι, για να γνωρίσουμε και να θυμηθούμε κάθε θεία και ευσεβή παράδοση, χρειαζόμαστε λογικά πράγματα».

«Καθορισμός της ιεράς Μεγάλης και Οικουμενικής Συνόδου, της εν Νίκαιας δεύτερης» γράφει:

«...διατηρούμε όλες τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, εγκεκριμένες γραπτώς ή μη. Ένας από αυτούς διατάζει να φτιάξουμε εικονογραφικές εικόνες, αφού αυτό, σύμφωνα με την ιστορία του ευαγγελικού κηρύγματος, χρησιμεύει ως επιβεβαίωση ότι ο Θεός Λόγος είναι αληθινός, και όχι απατηλά ενσαρκωμένος, και εξυπηρετεί προς όφελός μας, γιατί τέτοια πράγματα που αλληλοεξηγούνται, αναμφίβολα και αλληλοαποδεικνύονται. Σε αυτή τη βάση, εμείς, που ακολουθούμε τη βασιλική οδό και ακολουθούμε τη θεία διδασκαλία των αγίων πατέρων μας και την παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας -γιατί γνωρίζουμε ότι το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε αυτήν- καθορίζουμε με κάθε επιμέλεια και επιμέλεια ότι οι άγιες και έντιμες εικόνες προσφέρονται (για προσκύνηση) με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως η εικόνα της τίμιας και ζωογόνου ουσίας. με αξιοπρεπή τρόπο, και αν θα είναι στις ιερές εκκλησίες του Θεού πάνω σε ιερά σκεύη και ενδύματα, σε τοίχους και σε σανίδες, ή σε σπίτια και σε δρόμους, και αν θα είναι εικόνες του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, ή της αμόλυντης Κυρίας της Παναγίας μας, ή τίμιοι άγγελοι και όλοι οι άγιοι και δίκαιοι. Όσο πιο συχνά με τη βοήθεια των εικόνων γίνονται αντικείμενο περισυλλογής μας, τόσο περισσότερο όσοι κοιτάζουν αυτές τις εικόνες ξυπνούν στη μνήμη των ίδιων των πρωτοτύπων, αποκτούν περισσότερη αγάπη γι' αυτές και λαμβάνουν περισσότερες παρορμήσεις για να τους δίνουν φιλιά, ευλάβεια και λατρεία, αλλά όχι την αληθινή υπηρεσία, που σύμφωνα με την πίστη μας αρμόζει μόνο στη θεία φύση. Είναι ενθουσιασμένοι που φέρνουν θυμίαμα σε εικόνες προς τιμήν τους και τις καθαγιάζουν, όπως ακριβώς το κάνουν προς τιμήν της εικόνας του τίμιου και ζωογόνου Σταυρού, των αγίων αγγέλων και άλλων ιερών προσφορών, και όπως, σύμφωνα με την ευσεβή φιλοδοξία, γινόταν συνήθως στην αρχαιότητα. γιατί η τιμή που αποδίδεται στην εικόνα παραπέμπει στο πρωτότυπο της και ο προσκυνητής της εικόνας προσκυνά την υπόσταση που απεικονίζεται σε αυτήν. Μια τέτοια διδασκαλία περιέχεται στους αγίους πατέρες μας, δηλαδή στην παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία έλαβε το ευαγγέλιο από άκρη σε άκρη [της γης]... Καθορίζουμε λοιπόν ότι όσοι τολμούν να σκέφτονται ή να διδάσκουν διαφορετικά, ή ακολουθώντας το παράδειγμα άσεμνων αιρετικών, περιφρονούν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις και επινοούν κάθε καινοτομία, ή απορρίπτουν οτιδήποτε είναι αφιερωμένο στην Εκκλησία, είτε είναι μάρτυρας είτε εικόνα της Εκκλησίας, είτε είναι η εικόνα της Εκκλησίας καθώς και (τολμώντας) με πονηριά και πονηριά να εφεύρουμε κάτι για να ανατρέψουμε τουλάχιστον οποιαδήποτε από τις νόμιμες παραδόσεις που υπάρχουν στην Καθολική Εκκλησία, και τέλος (τολμώντας) να χρησιμοποιούμε καθημερινά ιερά σκεύη και σεβαστά μοναστήρια - καθορίζουμε ότι τέτοιοι, αν είναι επίσκοποι ή κληρικοί, θα καθαιρεθούν, αλλά αν υπάρχουν μοναχοί.

ΓΙΑΤΙ ΧΡΕΙΑΖΟΝΤΑΝ ΤΙΣ Οικουμενικές Συνόδους;
Εάν τα λανθασμένα θεωρητικά αξιώματα γίνουν αποδεκτά σε έναν ή τον άλλο επιστημονικό κλάδο, τότε τα πειραματικά πειράματα και η έρευνα δεν θα οδηγήσουν στο αναμενόμενο αποτέλεσμα. Και όλες οι προσπάθειες θα είναι μάταιες, γιατί. τα αποτελέσματα πολλών κόπων θα είναι ψευδή. Το ίδιο και η Βέρα. Ο Απόστολος Παύλος το διατύπωσε πολύ ξεκάθαρα: «Εάν δεν υπάρχει Ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί. αν όμως ο Χριστός δεν ανέστη, μάταιο είναι το κήρυγμα μας, μάταιο και η πίστη μας» (Α' Κορ. 15:13-14). Μάταιη πίστη σημαίνει πίστη που δεν είναι αληθινή, λάθος ή ψεύτικη.
Στην επιστήμη, λόγω ψευδών υποθέσεων, ορισμένες ομάδες ερευνητών, ή ακόμα και ολόκληρες επιστημονικές ενώσεις, μπορούν να εργαστούν άχρηστα για πολλά χρόνια. Μέχρι που διαλύονται και εξαφανίζονται. Σε θέματα πίστης, αν είναι ψευδής, τεράστιες θρησκευτικές ενώσεις, ολόκληρα έθνη και κράτη υποφέρουν. Και χάνονται, και σωματικά και πνευματικά. τόσο στο χρόνο όσο και στην αιωνιότητα. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα αυτού στην ιστορία. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα του Θεού συγκέντρωσε στις Οικουμενικές Συνόδους τους αγίους πατέρες -τους καλύτερους εκπροσώπους της ανθρωπότητας και «εν σάρκα αγγέλους», ώστε να αναπτύξουν τέτοια δόγματα που θα μπορούσαν να προστατεύσουν την Αγία Αληθινή Ορθόδοξη Πίστη από ψέματα και αιρέσεις για τις επόμενες χιλιετίες. Στην αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού έγιναν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι: 1. Νίκαια, 2. Κωνσταντινούπολη, 3. Έφεσος, 4. Χαλκηδόνα, 5. Β' Κωνσταντινούπολη. 6. Κωνσταντινούπολη 3η και 7. Νίκαια 2η. Όλες οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων ξεκινούσαν με τον τύπο «Επιθυμήστε (παρακαλώ) το Άγιο Πνεύμα και εμείς…». Επομένως, όλα τα Συμβούλια δεν θα μπορούσαν να είναι αποτελεσματικά χωρίς τον κύριο συμμετέχοντα - τον Θεό το Άγιο Πνεύμα.
Α' Οικουμενική Σύνοδος
Η Α' Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στο 325 γρ., στα βουνά. Νίκαια, υπό τον αυτοκράτορα Ο Μέγας Κωνσταντίνος. Το Συμβούλιο αυτό κλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Αρία, οι οποίες απορρίφθηκεΘεότητα και αιώνια γέννηση του δεύτερου προσώπου της Αγίας Τριάδος, Υιός του θεού, από τον Θεό Πατέρα. και δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το υψηλότερο δημιούργημα. Στη Σύνοδο συμμετείχαν 318 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων ήταν οι: Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Αγ. Ιάκωβος Νησίβης, Αγ. Σπυρίδωνος Τριμιφούντσκυ, Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο οποίος τότε ήταν ακόμη στο βαθμό του διακόνου, κ.λπ. Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Αρείου και ενέκρινε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια - το δόγμα ότι ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι εξίσου αιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Είναι γεννημένος, όχι κτιστος και ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα.
Για να γνωρίζουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ακριβώς την αληθινή διδασκαλία της πίστης, ειπώθηκε με σαφήνεια και περιεκτικότητα τα πρώτα επτά μέλη του Creed.
Στο ίδιο Συμβούλιο αποφασίστηκε να γιορτάσουν όλοι Πάσχατην πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη ανοιξιάτικη πανσέληνο και μετά το εβραϊκό Πάσχα σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Διατάχθηκε επίσης να παντρευτούν οι ιερείς και θεσπίστηκαν πολλοί άλλοι κανόνες.
ΔΕΥΤΕΡΗ Οικουμενική Σύνοδος
Η Β' Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στο 381 γρ., στα βουνά. Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιος ο Μέγας. Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του πρώην Αρειανού Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνια, οι οποίες απορρίφθηκεΘεότητα του Τρίτου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, Άγιο πνεύμα; δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός, και Τον αποκάλεσε πλάσμα ή κτιστή δύναμη, και ταυτόχρονα υπηρετεί τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, όπως και οι Άγγελοι.
Στη Σύνοδο συμμετείχαν 150 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων οι Άγιοι Γρηγόριος ο Θεολόγος (ήταν πρόεδρος της Συνόδου), Γρηγόριος Νύσσης, Μελέτιος Αντιοχείας, Αμφιλόχιος Ικονίου, Κύριλλος Ιεροσολύμων κ.ά. Ο Μέγας Βασίλειος (330-379), ο αδελφός του Αγ. Γρηγόριος Νύσσης (335-394), και ο φίλος και ασκητής του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (329-389). Κατάφεραν να εκφράσουν το νόημα του ορθόδοξου δόγματος για την τριάδα του Θεού με τον τύπο: «μία ουσία – τρεις υποστάσεις». Και αυτό βοήθησε να ξεπεραστεί το εκκλησιαστικό σχίσμα. Η διδασκαλία τους: ο Θεός Πατέρας, ο Θεός ο Λόγος (Θεός ο Υιός) και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι τρεις υποστάσεις, ή τρία πρόσωπα μιας ουσίας - ο Θεός η Τριάδα. Ο Θεός Λόγος και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα έχουν μια αιώνια αρχή: τον Θεό Πατέρα. Ο Θεός Λόγος είναι αιώνια «γεννημένος» μόνο από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα αιώνια «αναδύεται» μόνο από τον Πατέρα, όπως από τη μόνη αρχή. Η «γέννηση» και η «Έξοδος» είναι δύο διαφορετικές έννοιες, όχι ταυτόσημες μεταξύ τους. Έτσι, ο Θεός Πατέρας έχει μόνο έναν Υιό - τον Θεό Λόγο - τον Ιησού Χριστό. Στη Σύνοδο καταδικάστηκε και απορρίφθηκε η αίρεση της Μακεδονίας. Εγκρίθηκε ο καθεδρικός ναός το δόγμα της ισότητας και ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό.
Προστέθηκε επίσης ο καθεδρικός ναός Nicene Creedπέντε μέρη, στα οποία εκτίθεται το δόγμα: για το Άγιο Πνεύμα, για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για την ανάσταση των νεκρών και για τη ζωή του αιώνος. Έτσι συντάσσονται Niketsaregrad Creed, που χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για όλους τους χρόνους, και μέχρι σήμερα. Είναι η κύρια έκθεση του νοήματος της Ορθοδόξου Πίστεως και διακηρύσσεται από τον λαό σε κάθε Θεία Λειτουργία.
Γ' Οικουμενική Σύνοδος
Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στο 431 γρ., στα βουνά. Έφεσος, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιος Β' ο νεότερος. Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίαπου δίδαξε ασεβώς ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε έναν απλό άνθρωπο τον Χριστό, με τον οποίο αργότερα ενώθηκε ηθικά ο Θεός και κατοίκησε μέσα Του, όπως σε ναό, όπως προηγουμένως κατοικούσε στον Μωυσή και σε άλλους προφήτες. Γι’ αυτό ο Νεστόριος ονόμασε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ονόμασε Χριστοφόρο και όχι Θεοτόκο. Στη Σύνοδο συμμετείχαν 200 επίσκοποι. Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει την ένωση στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της ενσάρκωσης, δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης. και αποφασισμένος: να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο. Το Συμβούλιο ενέκρινε επίσης το Σύμβολο της Πίστεως του Nicetsaregrad και απαγόρευσε αυστηρά την πραγματοποίηση οποιωνδήποτε αλλαγών ή προσθηκών σε αυτό.
Δ ́ Οικουμενική Σύνοδος
Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στο 451, στα βουνά. Χαλκηδόνας, υπό τον αυτοκράτορα Μαρκιανοί. Το συμβούλιο συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του αρχιμανδρίτη Ευτύχιοςο οποίος αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση στον Κύριο Ιησού Χριστό. Διαψεύδοντας την αίρεση και υπερασπιζόμενος τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ο ίδιος έπεσε στο άλλο άκρο και δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό, η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, επομένως, μόνο μία Θεία φύση θα έπρεπε να αναγνωρίζεται σε Αυτόν. Αυτό το ψευδές δόγμα ονομάζεται Μονοφυσιτισμός, και καλούνται οι οπαδοί του Μονοφυσίτες(one-naturalists).
Στη Σύνοδο συμμετείχαν 650 επίσκοποι. Ωστόσο, ο σωστός ορισμός της πίστεως, που νίκησε την αίρεση του Ευτυχή και του Διοσκόρου, επετεύχθη με τα έργα του Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Ιωάννης Αντιοχείας και Αγ. Λέων, Πάπας της Ρώμης. Έτσι, η Σύνοδος διατύπωσε την Ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας: Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός Άνθρωπος: κατά τη Θεότητα γεννήθηκε αιώνια από τον Θεό Πατέρα, κατά την ανθρωπότητα γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Υπεραγία Παρθένο και σε όλα είναι σαν εμάς, εκτός από την αμαρτία. Κατά την ενανθρώπηση (γέννηση από την Παναγία), η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ένα ενιαίο Πρόσωπο, αμετάβλητο και αμετάβλητο(εναντίον του Ευτύχη) αχώριστος και αχώριστος(κόντρα στον Νεστόριο).
Ε ́ Οικουμενική Σύνοδος
Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στο 553, στα βουνά. Κωνσταντινούπολη, υπό τον περίφημο αυτοκράτορα Ιουστινιανός Ι. Η σύνοδος συγκλήθηκε για διαφωνίες μεταξύ των οπαδών του Νεστορίου και του Ευτυχή. Το κύριο θέμα της διαμάχης ήταν τα γραπτά τριών δασκάλων της Συριακής Εκκλησίας, που ήταν διάσημοι στην εποχή τους, δηλαδή Θεόδωρος του Μόψουετ, Θεόδωρος του Κύρου και Ιτιά Έδεσσαςστην οποία εκφράστηκαν ξεκάθαρα τα νεστοριακά λάθη και στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο δεν αναφέρθηκε τίποτα για τα τρία αυτά γραπτά. Οι Νεστοριανοί, σε μια διαμάχη με τους Ευτυχείς (Μονοφυσίτες), αναφέρθηκαν σε αυτά τα γραπτά και οι Ευτυχείς βρήκαν σε αυτό το πρόσχημα για να απορρίψουν την ίδια την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και να συκοφαντούν την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία ότι δήθεν παρέκκλινε στον Νεστοριανισμό.
Στη Σύνοδο συμμετείχαν 165 επίσκοποι. Η Σύνοδος καταδίκασε και τα τρία γραπτά και τον ίδιο τον Θεόδωρο Mopsuet, ως μη μετανοημένους, και για τα άλλα δύο, η καταδίκη περιορίστηκε μόνο στα Νεστοριανά συγγράμματά τους, ενώ οι ίδιοι συγχωρήθηκαν, επειδή απαρνήθηκαν τις ψευδείς απόψεις τους και πέθαναν σε ειρήνη με την Εκκλησία. Η σύνοδος επανέλαβε και πάλι την καταδίκη της αίρεσης του Νεστορίου και του Ευτυχή. Στην ίδια Σύνοδο καταδικάστηκε η αίρεση του Ωριγένη για την Αποκατάσταση, το δόγμα της καθολικής σωτηρίας (δηλαδή όλων, συμπεριλαμβανομένων των αμετανόητων αμαρτωλών, ακόμη και των δαιμόνων). Αυτή η Σύνοδος καταδίκασε επίσης τις διδασκαλίες: «περί προϋπάρξεως ψυχών» και περί «μετενσάρκωσης (μετενσάρκωσης) της ψυχής». Καταδικάστηκαν και αιρετικοί που δεν αναγνώρισαν την καθολική Ανάσταση των νεκρών.
ΣΤΤΗ Οικουμενική Σύνοδος
Συγκλήθηκε η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος 680, στα βουνά. Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνος Παγονάτης, και αποτελούνταν από 170 επισκόπους.
Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες των αιρετικών - μονοθελίτεςοι οποίοι, αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, θεϊκή και ανθρώπινη, αλλά ένα θεϊκό θέλημα.
Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο, οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθελήτες συνεχίστηκαν και απείλησαν τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, επιθυμώντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της εξουσίας του διέταξε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό μια βούληση σε δύο φύσεις. Οι υπερασπιστές και οι εξηγητές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής, του οποίου κόπηκε η γλώσσα και του κόπηκε το χέρι για τη σταθερότητα της πίστης. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει Ο Ιησούς Χριστός δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινηκαι σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο διαθήκες, αλλά έτσι το ανθρώπινο θέλημα εν Χριστώ δεν είναι αντίθετο, αλλά υποταγμένο στο θείο θέλημά Του. Αξιοσημείωτο είναι ότι στη Σύνοδο αυτή ο αφορισμός εκφωνήθηκε μεταξύ άλλων αιρετικών, και ο Πάπας Ονώριος, που αναγνώρισε το δόγμα της ενότητας της βούλησης, ως Ορθόδοξος. Την απόφαση της Συνόδου υπέγραψαν και οι Ρωμαίοι λεγάτοι: οι πρεσβύτεροι Θεόδωρος και Γεώργιος και ο διάκονος Ιωάννης. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ανώτατη εξουσία στην Εκκλησία ανήκει στην Οικουμενική Σύνοδο και όχι στον Πάπα.
Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε ξανά τις συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες, που ονομάζονταν Trulli, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονταν κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Ως προς αυτό, συμπλήρωσε, όπως λέγαμε, την Ε' και την Έκτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου ονομάζεται το πέμπτο. Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους πρέπει να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικών και 7 τοπικών Συνόδων και κανόνες 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων και αποτέλεσαν τα λεγόμενα "Nomocanon"και στα ρωσικά "Το βιβλίο του πιλότου", που αποτελεί τη βάση της εκκλησιαστικής διοίκησης της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στη Σύνοδο αυτή καταδικάστηκαν και κάποιες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Παγκόσμιας Εκκλησίας, συγκεκριμένα: εξαναγκασμός ιερέων και διακόνων σε αγαμία, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Χριστού με τη μορφή αρνιού (αρνιού) κ.λπ.
ΕΒΔΟΜΗ Οικουμενική Σύνοδος
Συγκλήθηκε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος 787, στα βουνά. Νίκαια, κάτω από την αυτοκράτειρα Η Ιρίνα(χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χοζάρ), και αποτελούνταν από 367 πατέρες.
Το συμβούλιο κλήθηκε κατά της εικονομαχικής αίρεσης, που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, επί Έλληνα αυτοκράτορα Λέων ο Ίσαυρος, ο οποίος θέλοντας να εκχριστιανίσει τους Μωαμεθανούς θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε και κάτω από τον γιο του Κωνσταντίνος Κοπρώνυμοςκαι εγγονός Λέων Χαζάρ. Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισε - να προμηθεύσει και να πιστέψει στον Αγ. ναούς, μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου και τις ιερές εικόνες. να τους σεβαστείτε και να τους προσκυνήσετε, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους που εικονίζονται πάνω τους.
Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες: Λέων τον Αρμένιο, Μιχαήλ Μπαλμπόη και Θεόφιλο, και για περίπου 25 χρόνια ανησύχησε την Εκκλησία. Προσκύνηση του Αγ. εικονίδια αποκαταστάθηκαν τελικά και εγκρίθηκε στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα.
Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που χάρισε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, Εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίαςνα γιορταστεί την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστήςκαι η οποία εορτάζεται μέχρι σήμερα σε όλη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αντί για επτά, αναγνωρίζει περισσότερες από 20 Οικουμενικές Συνόδους, συμπεριλαμβάνοντας λανθασμένα σε αυτόν τον αριθμό τις συνόδους που ήταν στη Δυτική Εκκλησία μετά τη διαίρεση των Εκκλησιών. Αλλά οι Λουθηρανοί δεν αναγνωρίζουν ούτε μία Οικουμενική Σύνοδο. απέρριψαν τα Εκκλησιαστικά Μυστήρια και την Ιερή Παράδοση, αφήνοντας με σεβασμό μόνο την Ιερή Γραφή, την οποία οι ίδιοι «επεξεργάζονται» για να ευχαριστήσουν τις ψευδείς διδασκαλίες τους.