बैपटिस्ट क्या खाते हैं? कई लोग इस तथ्य से अनजान हैं कि बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट नहीं हैं।

चर्च जीवन के अभ्यास में, बैपटिस्ट सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत के साथ-साथ प्रत्येक व्यक्तिगत चर्च समुदाय की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का पालन करते हैं। समुदाय के प्रेस्बिटेर (पादरी) के पास पूर्ण शक्ति नहीं है, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को चर्च परिषदों, विश्वासियों की सामान्य बैठकों में हल किया जाता है। → और पढ़ें.

रॉय ब्रैनसन. क्या बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट हैं? ?
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प्रस्तावना : डॉ. रॉय ब्रैनसन के शोध के बारे में

सबसे पहले, लेख के बिंदु पर फिर से जोर देना आवश्यक है, जिस पर पक्षपाती पाठक, मुझे यकीन है, "किसी का ध्यान नहीं" जाएगा: डॉ. ब्रैनसन के शोध का उद्देश्य बैपटिस्टों को "सबसे सही" ईसाइयों के रूप में दिखाना नहीं है। यह आवश्यक नहीं है। यह अध्ययन ईसाई धर्म के इतिहास में अपना स्थान अधिक सटीक और विश्वसनीय रूप से निर्धारित करने के लिए, यह समझने की हमारी आंतरिक आवश्यकता को पूरा करने का एक प्रयास है कि हम कौन हैं। और यदि उसी समय कोई व्यक्ति गर्व से नहीं, बल्कि हमारे पूर्ववर्तियों के प्रति गहरे सम्मान से ओत-प्रोत है, जिनके रक्त का निशान सीधे मुक्तिदाता के रक्त की ओर जाता है, तो मुझे लगता है कि विश्वासियों को इस सम्मान का अधिकार है।
ईसाई धर्म में बपतिस्मा को एक अलग प्रवृत्ति में विभाजित करने पर गंभीर आपत्तियां हैं, जो इसके मूल में वापस जाती हैं। मौलिक कार्य "यूक्रेन में धर्म का इतिहास, खंड 5" (कीव, 2002, पृष्ठ 281), खंड "एक अलग धार्मिक आंदोलन के रूप में बपतिस्मा का उद्भव" में कहा गया है कि यह मुद्दा बहुत विवादास्पद और बहस योग्य है, और आगे: "... 16 वीं शताब्दी के अंत तक, हम केवल बपतिस्मा के पूर्ववर्तियों के बारे में बात कर सकते हैं, और अपने विशिष्ट विचारों के साथ एक धार्मिक घटना के रूप में आधुनिक समझ में बपतिस्मा के बारे में नहीं, हालांकि विश्वास और बपतिस्मा के सिद्धांत, इसके अनुयायियों के अनुसार, मूल रूप से यीशु मसीह और उनके प्रेरितों की शिक्षाओं का अनुसरण करते हैं, अर्थात, यह ईसाई धर्म के प्रारंभिक रूपों का उत्तराधिकारी है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि बैपटिस्ट चर्च के संगठन ने सुधार के दौरान आकार लिया। लेकिन तथ्य यह है कि बपतिस्मा की उत्पत्ति ईसा मसीह के समय से चली आ रही है, यह भी काफी ठोस है, हालांकि पाठक के सामने प्रस्तुत लेख के लेखक द्वारा बहुत ही योजनाबद्ध तरीके से दिखाया गया है। बपतिस्मा एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में सुधार से पहले अस्तित्व में ही नहीं हो सकता था; यह बड़े अंतराल वाली एक बिंदीदार रेखा नहीं है, बल्कि ईसाई धर्म के संपूर्ण ऐतिहासिक पथ पर एक ठोस, निरंतर रेखा है। पिछले दो हजार वर्षों के विभिन्न अवधियों में मौजूद विभिन्न समूहों के साथ आधुनिक बैपटिस्टों की आध्यात्मिक आत्मीयता बिल्कुल स्पष्ट है।

मध्ययुगीन वाल्डेन्सियन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है - एक धारा जो 11वीं शताब्दी में फ्रांस के दक्षिण में उत्पन्न हुई थी। व्यापारी प्योत्र वाल्डो ने सुसमाचार पढ़ा, जो उन दिनों हर किसी के लिए संभव नहीं था, उसने अपनी संपत्ति दे दी और खुशखबरी का प्रचार करना शुरू कर दिया। उनके अनुयायियों ने पुरोहिती के चुनाव के सिद्धांत को पेश किया, बाइबिल का खंडन करने वाले संस्कारों को त्याग दिया और जीवन में सुसमाचार को स्वीकार करने का प्रयास किया। मैं उन्हें 11वीं शताब्दी का बैपटिस्ट कहना चाहूँगा। ऐसी बहुत सी चीज़ें हैं जो हमें एक साथ लाती हैं, लेकिन हमें उनसे संबंधित बनाती हैं। उन्हें बेरहमी से सताया गया और नष्ट कर दिया गया, लेकिन उनके समूह आज तक जीवित हैं। जबकि सुधार की शुरुआत से पहले अभी भी तीन शताब्दियों से अधिक समय बाकी था।
और इसी तरह के उदाहरण विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों के संबंध में दिए जा सकते हैं। इसलिए, बपतिस्मा प्रोटेस्टेंटवाद के ढांचे में अच्छी तरह से फिट नहीं बैठता है, जैसे कि यह उनसे आगे निकल जाता है। इसके अलावा, बैपटिस्टों को प्रोटेस्टेंट चर्चों द्वारा सताया गया था। इसीलिए ईसाई धर्म के इतिहास में बपतिस्मा के विशेष स्थान के बारे में यह "विवादास्पद, विवादास्पद प्रश्न" उठता है। क्योंकि इतिहासकारों के काल्पनिक निर्माणों के कारण, बपतिस्मा विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से इस स्थान पर दावा नहीं करता है, बल्कि वास्तव में इस पर कब्जा करता है। मैं यहां तक ​​कहने का साहस करता हूं कि यह सुधार नहीं था जिसके कारण बपतिस्मा इसकी प्रवृत्तियों में से एक के रूप में उभरा, बल्कि इसके विपरीत: हमेशा, शुरुआत से, ईसाइयों के बीच रहने वाले इंजील विश्वास की भावना, सत्य की आत्मा ने अंततः सुधार को जागृत किया।
सभी शताब्दियों के दौरान, बैपटिस्टों ने, चाहे इतिहास ने उन्हें कोई भी नाम दिया हो और चाहे उन्हें कितनी भी बड़ी कीमत क्यों न चुकानी पड़ी हो, उन्होंने सुसमाचार विश्वास का झंडा उठाया, अपने खून से मसीह और केवल उसका अनुसरण करने की स्वतंत्रता अर्जित की। सुधार ने बैपटिस्टों को संगठनात्मक रूप से एक सांसारिक, दृश्यमान चर्च में आकार लेने की अनुमति दी, जो इसके लिए कम सताया नहीं गया।
बैपटिस्ट किसी संप्रदायवादी के लिए शर्मनाक उपनाम नहीं है। यह नाम प्रभु, सुसमाचार के प्रति निष्ठा का प्रतिनिधित्व करता है। इसके पीछे उत्पीड़ित ईसाई धर्म का एक गौरवशाली, लेकिन आज तक कम अध्ययन किया गया इतिहास छिपा है। बैपटिस्टों को नदियों में डुबो दिया गया, काठ पर जला दिया गया, ब्लॉकों पर सिर काट दिया गया, यातना दी गई और स्टालिन की कालकोठरी में गोली मार दी गई, लेकिन उन्हें नष्ट नहीं किया जा सका। इसलिए, हमें शर्मनाक ढंग से चर्चों के अपने विभिन्न नामों के पीछे छिपना, साइनबोर्ड बदलना शोभा नहीं देता है, जहां "इंजील ईसाई बैपटिस्टों की प्रार्थना का घर" के बजाय अक्सर "ईसाइयों के चर्च" और इसी तरह का नाम पढ़ा जा सकता है। बैपटिस्ट का अच्छा नाम बहाल किया जाना चाहिए, न केवल नाम में, बल्कि जीवन में भी। साथ ही, हम विशिष्टता का दावा नहीं करते हैं, बल्कि ईसाई धर्म के इतिहास और समाज में आस्था रखने वाले हमारे भाइयों और बहनों के खून से चुकाई गई अपनी जगह का दावा करते हैं।
आधुनिक बैपटिस्ट वह व्यक्ति है जो अपने व्यक्तिगत विश्वास के द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह में बपतिस्मा लेता है। हमारा प्रभु, उद्धारकर्ता अपने सभी अनुयायियों के लिए एक है, एक प्रभु; यह भी, मूल रूप से, वही विश्वास है जो दुनिया के सभी ईसाइयों का है, एक विश्वास; एक ही बपतिस्मा, एक ही बपतिस्मा - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर ("एक भगवान, एक विश्वास, एक बपतिस्मा" - इफि. 4:5)।
लेकिन इस कविता को संदर्भ में पढ़ना बेहतर है: “एक शरीर और एक आत्मा है, जैसे तुम्हें अपने बुलाए जाने की आशा के लिए बुलाया गया था; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, एक ही परमेश्वर और सबका पिता, जो सब से ऊपर है, और सब के द्वारा, और हम सब में है” (इफिसियों 4:4-6)। यदि हम याद करें कि प्रेरित पॉल ने ऊपर अपने पत्र में बताया था कि चर्च यीशु मसीह का शरीर है, और प्रभु स्वयं चर्च का प्रमुख है (1:22-23), तो यह स्पष्ट हो जाता है: पॉल विश्वासियों को प्रभु में उनकी एकता की याद दिलाता है, और एक बार के बपतिस्मा की बात नहीं करता है। "क्योंकि हम सब ने एक आत्मा के द्वारा एक शरीर होने के लिये बपतिस्मा लिया" (1 कुरिं. 12:13)।
इसलिए, जो लोग कहते हैं कि बैपटिस्ट लोगों को दोबारा बपतिस्मा देकर पाप करते हैं, वे चालाक हैं। यह पुनर्बपतिस्मा नहीं है, बल्कि ईश्वर के अध्यादेश, सुसमाचार की पूर्ति है - विश्वास से बपतिस्मा लेना, पश्चाताप से बपतिस्मा की ओर जाना ("पश्चाताप करो और तुम में से प्रत्येक अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले; और तुम पवित्र आत्मा का उपहार पाओगे" - प्रेरितों 2:38), और इसके विपरीत नहीं।
पुन: बपतिस्मा का एक उदाहरण अधिनियम 19 में पाया जाता है, पहले पांच छंदों में, जहां पॉल, जब वह कोरिंथ पहुंचे, तो उन्होंने पाया कि स्थानीय विश्वासियों का बपतिस्मा पर्याप्त नहीं था। उन्हें पहले जॉन द बैपटिस्ट से पश्चाताप का बपतिस्मा मिला था, लेकिन यह यीशु मसीह के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान से पहले था। जब पॉल ने उन्हें उनकी स्थिति समझाई, "जब उन्होंने यह सुना, तो उन्होंने प्रभु यीशु के नाम पर बपतिस्मा लिया" (प्रेरितों 19:5), यानी दूसरी बार। क्या हमें आज प्रचलित शिशु बपतिस्मा को पहले कोरिंथियन बपतिस्मा के समान अपर्याप्त नहीं मानना ​​चाहिए? निःसंदेह, और उससे भी अधिक।
हालाँकि, आइए हम डॉ. रॉय ब्रैनसन के अध्ययन पर लौटते हैं। लेखक एक वैध प्रश्न उठाता है: प्रभु ने कहा कि वह अपना चर्च बनाएगा और यहां तक ​​कि नरक के द्वार भी इसके विरुद्ध नहीं होंगे। अर्थात यह पिछले दो हजार वर्षों से निरंतर विद्यमान है। दृश्य जगत में इसका प्रतिनिधित्व करने के योग्य कौन है? ऐतिहासिक चर्च या वे जिन्हें उन्होंने विधर्मियों और संप्रदायवादियों के रूप में सताया, जो, सुसमाचार का पालन करते हुए, प्रभु में विश्वास की अपनी जीवित स्वीकारोक्ति के द्वारा, अक्सर अपने उत्पीड़कों की तुलना में उद्धारकर्ता के बहुत करीब थे?.. उत्तर स्पष्ट है। आख़िरकार, यीशु मसीह को भी सताया गया था, और अपने मुट्ठी भर शिष्यों के साथ, तत्कालीन मौजूदा पुरोहितवाद की शक्ति और वैभव की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वह उनकी आँखों में एक कट्टर संप्रदायवादी दिखते थे।
लेख हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि हम किसके पक्ष में हैं: उत्पीड़कों या सताए गए, क्या हम आग के पास जाते हैं या मुट्ठी भर जलाऊ लकड़ी लेकर उसकी ओर दौड़ते हैं, अपनी सादगी में यह सोचते हुए कि ऐसा करके हम भगवान की सेवा कर रहे हैं? यह समझने में मदद करता है कि चर्च, जिसे भगवान ने बनाया था, पृथ्वी पर मौजूद चर्चों के ढांचे में फिट नहीं बैठता है, लेकिन यीशु मसीह के शरीर में उन सभी को एकजुट करता है, जो उसके द्वारा अनन्त जीवन के लिए बचाए गए हैं, जो किसी भी ईसाई चर्च में हैं। यह भी नहीं भूलना चाहिए जब हम धरती पर बहे हुए रक्त से सत्य का मार्ग खोजने का प्रयास करते हैं। और कौन जानता है, शायद वह बूढ़ी औरत, जिसने जान हस की आग पर लकड़ी डाली थी, एक प्यारे पिता के राज्य में उससे मिलेगी...

पी. गाराजा

बैपटिस्ट चर्च का एक संक्षिप्त इतिहासईसा मसीह के समय से लेकर वर्तमान तक

यह साबित करना मेरा काम नहीं है कि केवल बैपटिस्ट चर्च ही सबसे सही हैं। ऐसे कई अद्भुत चर्च हैं जो परमेश्वर के वचन और सुसमाचार के प्रति सच्चे हैं जो बैपटिस्ट नहीं हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे "बैपटिस्ट" चर्च हैं जो नाम के योग्य नहीं हैं।
हम इस तथ्य के बारे में बात करेंगे कि बपतिस्मा ईसाई धर्म की सबसे पुरानी शाखा है। उन्होंने सदियों के उत्पीड़न और असहिष्णुता के बावजूद उत्साहपूर्वक सुसमाचार विश्वास को बनाए रखा।
दुर्भाग्य से, बहुत से लोग इस तथ्य से अनजान हैं कि बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट नहीं हैं।विशेषकर कैथोलिक। वे कभी भी रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा नहीं रहे हैं, और इसलिए उन समूहों में से किसी से भी संबंधित नहीं हैं जो इसके विरोध के मद्देनजर कैथोलिक धर्म से अलग हो गए थे।
कैथोलिक चर्च की शुरुआत का श्रेय सम्राट कॉन्सटेंटाइन के शासनकाल की अवधि को दिया जाना चाहिए, प्रारंभिक तिथि 313 को परिभाषित करते हुए, जब ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। लेकिन यह चर्च आख़िरकार नए कालक्रम के 600-700 वर्षों में ही बन सका। 1530 के आसपास लूथर ने लूथरन चर्च की स्थापना की।
1535 में इंग्लैंड के राजा हेनरी ने एंग्लिकन चर्च की स्थापना की। एपिस्कोपल चर्च अंग्रेजी चर्च का अमेरिकी समकक्ष है और बाद वाले से केवल इस मायने में भिन्न है कि इसे राज्य का समर्थन प्राप्त नहीं है।
1541 में, जॉन कैल्विन ने प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की। 1602 को कांग्रेगेशनल चर्च की स्थापना तिथि माना जाता है। 1785 में वेस्लीज़ ने मेथोडिक चर्च की स्थापना की।
19वीं सदी के दौरान कई अलग-अलग धाराएँ उभरीं। इनमें शामिल हैं: अलेक्जेंडर कैम्पबेल द्वारा स्थापित क्राइस्ट चर्च और इसकी शाखाएँ; मॉर्मन (संस्थापक जोसेफ स्मिथ); यहोवा के साक्षी (चार्ल्स टी. रसेल); सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स (विलियम मिलर और एलेन जे. व्हाइट); ईसाई वैज्ञानिक (मैरी बेकर ग्लोवर पैटरसन एडी - यह सही है!)। साथ ही अन्य जो इन समूहों के विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए।
यहाँ मसीह ने अपने चर्च के बारे में कहा है: "और मैं इस चट्टान पर अपना चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार उस पर प्रबल न होंगे" (मैथ्यू 16:18)। “मैं ने तेरे साम्हने द्वार खोला है, और कोई उसे बन्द नहीं कर सकता; तुझमें अधिक शक्ति नहीं है” (प्रकाशितवाक्य 3:8)। वादा यह है कि मसीह गारंटी देता है कि उसके चर्च हर समय नए नियम के सच्चे चर्च के रूप में मौजूद रहेंगे।
साथ ही, निर्विवाद ऐतिहासिक तथ्य बताते हैं कि आज मौजूद किसी भी चर्च का पता यीशु मसीह के समय से नहीं लगाया जा सकता है। क्या बैपटिस्ट चर्च ऐसा कर सकता है?

आइए एक नज़र डालें कि इतिहासकारों ने सदियों से क्या कहा है।

सर आइजैक न्यूटन: "बैपटिस्ट एकमात्र ज्ञात ईसाई चर्च है जो कभी भी रोम से जुड़ा नहीं रहा है।"
मोशेम: "लूथर और केल्विन के आगमन से पहले, यूरोप के लगभग सभी देशों में गुप्त लोग थे जो आधुनिक डच बैपटिस्टों के सिद्धांतों का अटूट पालन करते थे" (मोशेम एक लूथरन थे)।
कैथोलिक कार्डिनल होसियस, 1560: "यदि धर्म की सच्चाई उस तत्परता और प्रसन्नता से निर्धारित होती है जो किसी भी संप्रदाय का सदस्य पीड़ा में दिखाता है, तो यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एनाबैप्टिस्टों के अलावा किसी के पास इतनी दृढ़ और सच्ची प्रतिबद्धता और विचार नहीं थे। पिछले 1200 वर्षों में किसी को भी इन लोगों जितनी क्रूर और व्यापक सज़ा नहीं दी गई है” (बयान 300 के दशक में बैपटिस्ट के इतिहास को संदर्भित करता है)।
धार्मिक ज्ञान का विश्वकोश: "बैपटिस्ट को एकमात्र ईसाई समुदाय माना जा सकता है जो प्रेरितों के समय से अस्तित्व में है और जिसने सदियों से सुसमाचार की शिक्षा को शुद्धता से संरक्षित किया है।"
एडिनबर्ग प्रेस्बिटेरियन इनसाइक्लोपीडिया: “...बैपटिस्ट वही ईसाई संप्रदायवादी हैं जिन्हें एनाबैप्टिस्ट कहा जाता था। ...टर्टुलियन के समय से लेकर आज तक पुनः बपतिस्मा उनका मुख्य सिद्धांत है” (टर्टुलियन का जन्म प्रेरित जॉन की मृत्यु के 50 साल बाद हुआ था)।
इसे जारी रखना संभव होगा. लेकिन यह भी यह देखने के लिए पर्याप्त है कि यह ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त, स्पष्ट और निर्विवाद तथ्य है कि बैपटिस्ट सीधे यीशु मसीह के समय में वापस जाते हैं। समान रूप से, इसमें संदेह नहीं किया जा सकता है कि अन्य सभी समूह निश्चित शुरुआती तिथियों पर वापस जाते हैं, जो उस दिन से बहुत दूर हैं जब यीशु मसीह ने कहा था कि उनका चर्च हमेशा अस्तित्व में रहेगा!

आइए सदियों से बैपटिस्टों के इतिहास पर एक नज़र डालें . आख़िरकार, केवल यह तथ्य कि बैपटिस्ट चर्च का इतिहास ईसा मसीह के समय से है, पर्याप्त नहीं है।

किसी भी युग में किसी चर्च को नए नियम का सच्चा चर्च कहलाने के लिए, उसे महत्वपूर्ण मानकों को पूरा करना होगा। स्वाभाविक रूप से, मध्य युग के दौरान, बैपटिस्ट, जिन्हें गंभीर रूप से सताया गया था, जिनके पास लगभग कोई बाइबिल नहीं थी, समय-समय पर अपने अभ्यास में पवित्र ग्रंथों से भटक गए। और यद्यपि बाइबिल का ज्ञान लगभग पूरी तरह से माध्यमिक स्रोतों पर आधारित था, तथापि, मुख्य रूप से वे सुसमाचार के प्रति वफादार रहने में कामयाब रहे। यहां कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांत दिए गए हैं जिन्हें बैपटिस्ट यीशु मसीह के समय से लेकर आज तक मानते आए हैं।

बुनियादी सिद्धांत :

1. ईसा मसीह चर्चों के संस्थापक, एकमात्र प्रमुख और विधायक हैं।
2. दो और केवल दो संस्कार। बपतिस्मा और भोज, जो प्रतीकात्मक और स्मारक हैं और उनमें अनुग्रह को बचाने की शक्ति नहीं है।
3. निष्कलंक लोकतांत्रिक सरकार।
4. बाइबिल मुख्य आधिकारिक स्रोत के रूप में।
5. मोक्ष केवल अनुग्रह से है, कर्मों से नहीं।
6. चर्च केवल नये सिरे से जन्मे विश्वासियों से बना है, जिनका सुसमाचार के अनुसार बपतिस्मा हुआ है।
7. बपतिस्मा मोक्ष के बाद होता है और विसर्जन से ही पूरा होता है।
8. चर्च बिल्कुल आत्मनिर्भर और स्वतंत्र हैं।
9. चर्च और राज्य का पूर्ण पृथक्करण।
10. हर चीज़ में पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता.

बैपटिस्ट चर्च की अवधिकरण

पिछले 1900 वर्षों के दौरान इतिहास ने उन लोगों को कई नाम दिए हैं जिन्होंने इन महान सिद्धांतों का दृढ़तापूर्वक पालन किया। 1600 तक उन सभी को एक साथ "एनाबैप्टिस्ट" कहा जाता था, जिसके बाद उपसर्ग "एना" धीरे-धीरे गायब हो गया, और उन्हें "बैपटिस्ट" नाम दिया गया।

599 तक. ईसाई धर्म की स्थापना के लगभग तुरंत बाद ही विभिन्न चर्चों में त्रुटियाँ आना शुरू हो गईं। चौथी शताब्दी की शुरुआत में, कॉन्स्टेंटाइन और थियोडोसियस ने रोमन साम्राज्य को ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के लिए मजबूर किया। यीशु मसीह ने निश्चित रूप से सिखाया कि चर्च को राज्य से स्वतंत्र रहना चाहिए, और नए नियम के चर्चों ने इसका पालन किया। फिर भी, साम्राज्य ने जल्द ही चर्चों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लिया और उनके लिए पुजारियों की नियुक्ति शुरू कर दी। चर्च प्रशासन इतना बड़ा हो गया कि यह रोमन सरकार की समानांतर संरचना बन गया। सम्राट साम्राज्य का प्रमुख था, और बिशप चर्चों के एक बड़े समूह का प्रमुख था। इस तरह पिताजी का विचार आया।

चूँकि अब हर किसी को राज्य चर्च में शामिल होने के लिए मजबूर किया गया था, इसलिए यह कहना सुरक्षित है कि चर्च के अधिकांश सदस्यों को बचाया नहीं गया था। वे अपने साथ बुतपरस्ती से पूजा के तरीके, त्यौहार, कपड़े और बहुत कुछ लेकर आए। जो सुसमाचार के लिए अस्वीकार्य था वह राजधर्म में स्वीकार्य हो गया। प्रत्येक चर्च द्वारा यह तय करने के बजाय कि पूजा कैसे की जाए, राज्य और बढ़ते चर्च पदानुक्रम ने आदेश दिया, और चर्चों को इसका पालन करने के लिए मजबूर किया गया। यहां मुख्य विचलन हैं जो राज्य ईसाई धर्म के विशिष्ट बन गए हैं:

1. लोकतांत्रिक से पदानुक्रमित सरकार में संक्रमण।
2. अनुग्रह द्वारा मुक्ति से बपतिस्मा द्वारा मुक्ति की ओर संक्रमण।
3. शिशु बपतिस्मा ने आस्तिक बपतिस्मा का स्थान ले लिया है।
4. वैध शिशु बपतिस्मा।
5. चर्च और राज्य का विलय.
6. अनिवार्य चर्च सदस्यता.
7. समस्त धार्मिक स्वतंत्रता का विनाश।
8. सभी असहमत लोगों का गंभीर उत्पीड़न।

बढ़ते कैथोलिक चर्च के उत्पीड़न के कारण बाइबिल-विश्वासयोग्य चर्च दुनिया भर में बिखरे हुए थे। ऐसे कई वफादार चर्च थे, जिन्होंने इस तथ्य के बावजूद कि उनके विश्वासियों को सताया गया, मार दिया गया, प्रताड़ित किया गया, जंगलों, पहाड़ों, गुफाओं में छिपने के लिए मजबूर किया गया, अपने जीवन और अपने बच्चों के जीवन के लिए निरंतर भय में रहते हुए, बाइबिल से विचलित होने से इनकार कर दिया। अधिकारियों ने उनसे "ईसाई" नाम छीन लिया और उन्हें अलग-अलग नामों से बुलाया: "मोंटानिस्ट", "टर्टुलियन", "इनोवेशनिस्ट", "पेटेरियन", आदि, आमतौर पर विभिन्न इलाकों के प्रमुख नेताओं के नाम पर। उन्होंने उन महान सिद्धांतों का कड़ाई से पालन किया जिनके बारे में हमने बात की है और राज्य चर्चों से सभी नए धर्मान्तरित लोगों को पुनः बपतिस्मा दिया। इस प्रकार उन्हें एनाबैप्टिस्ट या रीबैप्टिस्ट के नाम से जाना जाने लगा। उनमें से हजारों लोग अपने विश्वासों के लिए मर गये।

लेकिन अभी भी हर जगह उनकी बहुतायत थी। जीवित परमेश्वर के चर्च को कोई भी नष्ट नहीं कर सकता और न ही कर सकता है। उनके रक्त-चिह्नित पथ इस अवधि के दौरान दुनिया भर में पाए जा सकते हैं, विशेष रूप से इंग्लैंड, वेल्स, अफ्रीका, आर्मेनिया और बुल्गारिया में।

इस अवधि के दौरान, रोमन चर्च ने पहली चार विश्वव्यापी परिषदें बुलाईं। चौथे पर, चॉल्सेडॉन में, 451 ई. में। ई., स्वर्ग की रानी के रूप में मैरी की पूजा स्वीकार की गई। शुरुआत में कड़े प्रतिरोध का सामना करने के बाद, यह सिद्धांत जल्द ही बन गया और आज तक मुख्य कैथोलिकों में से एक बना हुआ है। मरियम ने मनुष्य और परमेश्वर के बीच नई मध्यस्थ की जगह ली (देखें 1 तीमुथियुस 2:5)।

600 - 1399 वर्ष। विश्वव्यापी परिषदों के माध्यम से और अन्य तरीकों से, कैथोलिक चर्च में विभिन्न त्रुटियाँ पेश की गई हैं।

787 - प्रतीकों की पूजा और संतों का सम्मान शुरू हुआ। फिर यह सिद्धांत आया कि "चर्च के बाहर कोई मुक्ति नहीं है।" भोग का सिद्धांत प्रकट हुआ। सदियों से इस सिद्धांत ने कैथोलिक चर्च के खजाने को समृद्ध किया है। संक्षेप में, यह सिखाता है कि एक निश्चित कीमत चुकाकर या कुछ आवश्यकताओं को पूरा करके, कोई व्यक्ति कुछ पापों या पापों से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। यह भोग अतीत या भविष्य के पापों की क्षमा के साथ-साथ मृतकों के लिए भी खरीदा जा सकता है। इसमें एक और गैर-इंजील सिद्धांत, यातना-शोधन सिद्धांत को अपनाना शामिल था।

माना जाता है कि यातना स्वर्ग और नर्क के बीच एक मध्यवर्ती स्थान है, जहाँ हर किसी को पापों से शुद्ध होने के लिए रुकना पड़ता है। अपने आप में, सफाई बिल्कुल भयानक है, लेकिन जो लोग मृतकों से प्यार करते हैं वे इससे बच सकते हैं यदि जीवित लोग कैथोलिक चर्च में जाते हैं और उनके लिए भोग खरीदते हैं। साथ ही, यह माना जाता था कि यीशु मसीह और सभी संतों के सभी अच्छे कर्म स्वर्गीय क्रेडिट खाते में जाते हैं। केवल कैथोलिक चर्च के पास ही इस ऋण तक पहुंच है, और वह किसी के पाप का भुगतान करने के लिए आवश्यकतानुसार पुण्य की सही मात्रा निकाल सकता है। निःसंदेह, चर्च इस प्रतिपूरक पुण्य के लिए जितना चाहे उतना शुल्क ले सकता था। अविश्वसनीय?! हाँ! लेकिन यह एक निर्विवाद कहानी है, और कैथोलिक सिद्धांत का मुख्य हिस्सा है।

1123 में पुजारियों को विवाह करने से मना कर दिया गया। 1175 के आसपास एक और नया सिद्धांत प्रकट हुआ। यह कहता है कि संस्कार की रोटी और शराब यीशु मसीह का मांस और रक्त बन जाती है। लगभग उसी समय, एक पुजारी के सामने पापों की स्वीकारोक्ति का सिद्धांत प्रकट हुआ। 1229 में, यह आदेश दिया गया कि केवल पुजारी और उच्च अधिकारी ही बाइबल पढ़ और पढ़ सकते थे।

इन वर्षों के दौरान बैपटिस्टों के साथ क्या हुआ? उनका लगातार पीछा किया गया. यदि पांडुलिपियाँ मिलीं, तो सब कुछ जला दिया गया। इसलिए इनके बारे में हमारे पास बहुत कम जानकारी है. वे पॉलिशियन, अर्नोल्डिस्ट, वाल्डेन्सियन, हेनरिशियन, अल्बिजेन्सियन आदि के रूप में जाने जाते थे और सामूहिक रूप से एनाबैप्टिस्ट के रूप में जाने जाते थे। उन्हें जहर दिया गया और एक साल में 40 हजार लोगों की मौत हो गई।

हालाँकि विश्वासियों के प्रत्येक बड़े समूह के पास बाइबिल के केवल छोटे हिस्से थे, लेकिन वे ज्यादातर ईमानदारी से सुसमाचार की शिक्षाओं और पहले से स्थापित सिद्धांतों का पालन करते थे। उत्पीड़न और विनाश के बावजूद, दुनिया भर में उनकी संख्या बढ़ी।

1400-1699 वर्ष. ये उथल-पुथल, क्रांतियों और सुधार के दिन थे। हम पहले ही उन चर्चों के बारे में बात कर चुके हैं जो इस अवधि के दौरान रोम से चले गए। ये लूथरन, प्रेस्बिटेरियन और एपिस्कोपल या एंग्लिकन चर्च हैं। हालाँकि, वे सभी, साथ ही बाद वाले भी, नए नियम की शुद्धता पर पूरी तरह से लौटने में विफल रहे। यहां कुछ घातक त्रुटियां हैं जो उन्होंने रखी हैं।

1. पदानुक्रमित चर्च स्वशासन।
2. चर्च और राज्य का मिलन।
3. छिड़कने या डुबाने से बपतिस्मा।
4. शिशु बपतिस्मा.

विभिन्न चर्चों ने अंतिम दो बिंदुओं को अलग-अलग तरीकों से लागू किया है, लेकिन कुछ ने बपतिस्मा को अनुग्रह बचाने की शक्ति दी है। इसके अलावा, वे सभी एक दूसरे पर अत्याचार करने लगे, और आम सहमति से उन सभी ने बैपटिस्टों को सताया, जिन्होंने कैथोलिक धर्म के जुए को उखाड़ फेंकने के उनके प्रयास में अक्सर उन्हें बहुमूल्य सहायता प्रदान की थी। अब यह पता चला कि बैपटिस्टों पर अत्याचार करने वाले एक चर्च के बजाय, उन्हें चार राज्य चर्चों द्वारा पीछा किया गया और मार डाला गया। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि इन सबके बावजूद, इतिहास में कभी भी बैपटिस्टों ने स्वयं किसी को सताया नहीं है।

बैपटिस्टों का उत्पीड़न भयानक था। इतिहास की यह अवधि गंभीर तथ्यों से चिह्नित है: 45 किलोमीटर से अधिक लंबी सड़क के एक हिस्से पर, हर मीटर पर नुकीले खंभे खड़े थे, और प्रत्येक पर एक मारे गए बैपटिस्ट का सिर था। यह उन लोगों द्वारा किया गया था जो स्वयं को ईसा मसीह के अनुयायी कहते थे।

1648 में, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन और लूथरन ने वेस्टफेलिया की शांति बनाई, एक दूसरे पर अत्याचार करना बंद करने का दृढ़ संकल्प किया, क्योंकि राज्य धर्म के रूप में उनकी स्थिति में, उनके बीच युद्ध का मतलब लोगों के बीच युद्ध था। हालाँकि, बैपटिस्ट राज्य से स्वतंत्र थे, इसलिए तीनों ने उन पर अत्याचार करना जारी रखा।

यहां यह सवाल पूछना उचित है: शायद बैपटिस्टों के पास अपने धर्म को राज्य धर्म का दर्जा देने का अवसर नहीं था, और यदि वे खुद को ऐसी भूमिका में पाते, तो वे बिल्कुल उसी तरह व्यवहार करते? कुछ नहीँ हुआ। यह पता चला है कि उन्हें एक से अधिक बार राज्य में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करने का अवसर मिला, लेकिन ऐसा नहीं हुआ।

लगभग इसी समय, नीदरलैंड का राजा, जो उस समय एक बड़ा और शक्तिशाली देश था, एक राज्य धर्म स्थापित करना चाहता था। उन्होंने यह पता लगाने के लिए एक आयोग नियुक्त किया कि मौजूदा ईसाई समूहों में से किसको सबसे उचित रूप से न्यू टेस्टामेंट कहा जा सकता है। आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि बैपटिस्ट चर्च को वास्तव में नया नियम माना जा सकता है। तब उन्होंने बैपटिस्ट चर्च को राज्य बनाने का प्रस्ताव रखा, लेकिन इसके प्रतिनिधियों ने विनम्रतापूर्वक लेकिन दृढ़ता से इस प्रस्ताव को उनके सिद्धांतों के विपरीत बताते हुए अस्वीकार कर दिया।

1700 - हमारे दिन। इसी अवधि के दौरान कई समूह प्रकट हुए, जिनमें से कुछ का उल्लेख हमने पहले किया था। औपनिवेशिक काल के दौरान यूरोप से भागे प्रताड़ित ईसाई अमेरिका के विभिन्न हिस्सों में बस गए। लेकिन जब वे समुद्र पार पहुंचे और अपने चर्च स्थापित किए, तो कांग्रेगेशनलिस्ट और प्रेस्बिटेरियन ने अन्य विश्वासियों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। जिन लोगों को घर पर सताया गया था, उन्होंने अब अमेरिका में बैपटिस्टों के खिलाफ उत्पीड़न के उन्हीं तरीकों का इस्तेमाल किया।

पूरे यूरोप में सताए गए बैपटिस्टों को नई दुनिया में भी शांति नहीं मिली। आज भी, जब अमेरिका में धार्मिक स्वतंत्रता मौजूद है, तो बैपटिस्टों की निंदा की जाती है। जहाँ तक अन्य देशों की बात है, उनमें से कई में बैपटिस्टों को अभी भी सताया जाता है और अक्सर मार दिया जाता है। बाइबिल की भविष्यवाणी के अनुसार, विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अनुसार, वह दिन आएगा जब बैपटिस्टों को मार दिया जाएगा, जहर दिया जाएगा, पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक सताया जाएगा। इस दिन उन्हें चमत्कारी मुक्ति का वादा किया जाता है। लेकिन...यह एक और बातचीत का विषय है।

बैपटिस्ट और चर्च और राज्य का अलगाव

कॉन्स्टेंटाइन के समय से, चर्च और राज्य को अलग करने की कोई अवधारणा नहीं थी जब तक कि बैपटिस्टों ने इसके लिए लड़ना शुरू नहीं किया और संयुक्त राज्य अमेरिका में इस सिद्धांत को लागू नहीं किया। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, लगभग सभी देशों में एक ऐसा धर्म है जिसे राज्य का समर्थन प्राप्त है, हालाँकि, बैपटिस्टों ने हमेशा राज्य का समर्थन स्वीकार करने से इनकार कर दिया है। और हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि हमेशा ऐसे लोग होंगे जो परमेश्वर के वचन के प्रति वफादार रहेंगे और हर चीज़ में मसीह पर भरोसा करेंगे।
न्यू टेस्टामेंट चर्चों ने दृढ़तापूर्वक नागरिक सरकार से अपना अलगाव बनाए रखा। वे अपने राज्य के कानूनों का पालन करते थे, लेकिन राज्य से कोई समर्थन या सहायता नहीं मांगते थे या स्वीकार नहीं करते थे। यीशु मसीह के चर्चों को चलते रहने का केवल एक ही तरीका है, और वह बाइबिल है: दशमांश और प्रसाद। सारी शक्ति और सारी संपत्ति हमारे प्रभु की है। उनके चर्चों को दुनिया का समर्थन मांगने की जरूरत नहीं है। परमेश्वर के कार्य को परमेश्वर के लोगों द्वारा समर्थित होना चाहिए। जब हम विश्वास करते हैं, तो भगवान अद्भुत, आश्चर्यजनक चीजें करते हैं, अपनी महिमा का धन हम पर डालते हैं।
आइए हम सुसमाचार की ओर मुड़ें: हालाँकि कई लोगों ने यीशु मसीह को राजनीति और सांसारिक मामलों में शामिल करने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने इसमें भाग लेने से दृढ़ता से इनकार कर दिया। जब उनसे पूछा गया कि क्या रोम को कर चुकाया जाना चाहिए तो वे चर्च और राज्य के बीच संबंधों के बारे में बहुत स्पष्ट थे: "जो सीज़र का है वह सीज़र को दे दो, और जो भगवान का है वह भगवान को दे दो" (मत्ती 22:21)।
कैथोलिक, लूथरन, एपिस्कोपेलियन, प्रेस्बिटेरियन, कांग्रेगेशनलिस्ट ने कभी न कभी राज्य के समर्थन की मांग की। विभिन्न देशों में, उन्हें, विशेष रूप से कैथोलिकों को, राज्य चर्च का दर्जा प्राप्त है और वे किसी भी उपलब्ध रूप में राज्य से समर्थन चाहते हैं। आज तक, कैथोलिक इस बात पर जोर देते हैं कि कैथोलिक चर्च सार्वभौमिक रूप से एकमात्र राज्य चर्च हो। बैपटिस्टों ने हमेशा इसका विरोध किया है, ऐसे प्रस्तावों को अस्वीकार कर दिया है, और जो वास्तव में बैपटिस्ट हैं वे यीशु के दोबारा आने तक ऐसा करना जारी रखेंगे।

निष्कर्ष

यीशु मसीह के समय से लेकर आज तक, हमेशा ऐसे चर्च रहे हैं जो ऊपर चर्चा किए गए महान सिद्धांतों का पालन करते रहे हैं। इस तथ्य के बावजूद कि उनके लाखों अनुयायी मारे गए, इन चर्चों की संख्या लगातार बढ़ रही है। परमेश्वर के वचन के प्रति आस्थावान, चर्च और राज्य को अलग करने और सभी के लिए धार्मिक स्वतंत्रता के पक्ष में, आज तक वे विशेष रूप से पूजा और गतिविधि के नए नियम के रूपों का पालन करते हैं।

रॉय ब्रैनसन.

बैपटिस्ट विशिष्ट रूप से खोए हुए लोगों का एक संप्रदाय है, जिसका चर्च ऑफ क्राइस्ट और ईश्वर के उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है। वे, सभी संप्रदायवादियों और विधर्मियों की तरह, बाइबल का गलत, गलत और गलत तरीके से अध्ययन करते हैं। उनकी ओर मुड़ना और उनसे संवाद करना एक पाप है जो आत्मा को गंभीर नुकसान पहुँचाता है। तो इसे रूढ़िवादी में माना जाता है। क्यों? आइए इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें।

बैपटिस्ट एक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय है जो 1633 में इंग्लैंड में प्रकट हुआ। प्रारंभ में, इसके प्रतिनिधियों को "भाई" कहा जाता था, फिर "बपतिस्मा प्राप्त ईसाई" या "बैपटिस्ट" (ग्रीक से बैप्टिस्टो का अर्थ है मैं विसर्जित करता हूं), कभी-कभी "कैटाबैप्टिस्ट"। अपनी स्थापना और प्रारंभिक गठन के समय संप्रदाय के प्रमुख, जॉन स्मिथ थे, और उत्तरी अमेरिका में, जहां इस संप्रदाय के अनुयायियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जल्द ही स्थानांतरित हो गया, रोजर विलियम थे। लेकिन इधर-उधर विधर्मी जल्द ही दो और फिर कई गुटों में बंट गये। संप्रदाय के अत्यधिक व्यक्तिवाद के कारण, इस विभाजन की प्रक्रिया आज भी जारी है, जो न तो अनिवार्य प्रतीकों और प्रतीकात्मक पुस्तकों, न ही प्रशासनिक संरक्षकता को बर्दाश्त करता है। सभी बैपटिस्टों द्वारा मान्यता प्राप्त एकमात्र प्रतीक प्रेरितिक प्रतीक है।

उनके शिक्षण के मुख्य बिंदु सिद्धांत के एकमात्र स्रोत के रूप में पवित्र शास्त्र की मान्यता और बच्चों के बपतिस्मा की अस्वीकृति हैं; बच्चों को बपतिस्मा देने के बजाय उनके आशीर्वाद का अभ्यास किया जाता है। बपतिस्मा, बैपटिस्टों की शिक्षाओं के अनुसार, व्यक्तिगत विश्वास की जागृति के बाद ही मान्य है, और इसके बिना यह अकल्पनीय है, इसमें कोई शक्ति नहीं है। इसलिए बपतिस्मा, उनकी शिक्षा के अनुसार, पहले से ही "आंतरिक रूप से परिवर्तित" व्यक्ति के ईश्वर के प्रति स्वीकारोक्ति का एक बाहरी संकेत है, और बपतिस्मा की क्रिया में इसका दैवीय पक्ष पूरी तरह से हटा दिया जाता है, संस्कार में ईश्वर की भागीदारी समाप्त हो जाती है, और संस्कार स्वयं सरल मानवीय कार्यों की श्रेणी में आ जाता है। उनके अनुशासन का सामान्य चरित्र कैल्विनवादी है।

संरचना और प्रबंधन के अनुसार, वे अलग-अलग स्वतंत्र समुदायों, या मंडलियों में विभाजित हैं (इसलिए उनका दूसरा नाम - मंडलवादी); नैतिक संयम को शिक्षण से ऊपर रखा गया है। अंतरात्मा की बिना शर्त स्वतंत्रता का सिद्धांत उनके सभी सिद्धांत और संगठन का आधार है। बपतिस्मा के संस्कार के अलावा, वे साम्य को भी पहचानते हैं। हालाँकि विवाह को एक संस्कार के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, फिर भी इसका आशीर्वाद आवश्यक माना जाता है और इसके अलावा, प्रेस्बिटर्स या सामान्य तौर पर समुदाय के अधिकारियों के माध्यम से। सदस्यों की नैतिक आवश्यकताएँ सख्त हैं। संपूर्ण समुदाय के लिए आदर्श एपोस्टोलिक चर्च है। अनुशासनात्मक दंड के रूप: सार्वजनिक उपदेश और चर्च भोज से बहिष्कार। संप्रदाय का रहस्यवाद आस्था के मामले में तर्क पर भावना की प्रधानता में व्यक्त होता है; हठधर्मिता के मामलों में अत्यधिक उदारवाद कायम है। बपतिस्मा आंतरिक रूप से सजातीय है।

उनकी शिक्षा के केंद्र में पूर्वनियति के बारे में लूथर और केल्विन की शिक्षा है। चर्च के बारे में, पवित्र धर्मग्रंथ और मोक्ष के बारे में लूथरनवाद के बुनियादी प्रावधानों के सुसंगत और बिना शर्त कार्यान्वयन में बपतिस्मा शुद्ध लूथरनवाद से भिन्न है, साथ ही रूढ़िवादी और रूढ़िवादी चर्च के प्रति शत्रुता है, और लूथरनवाद की तुलना में यहूदी धर्म और अराजकता के प्रति और भी अधिक झुकाव है।

उनके पास चर्च के बारे में स्पष्ट शिक्षा का अभाव है। वे चर्च और चर्च पदानुक्रम से इनकार करते हैं, खुद को भगवान के इस फैसले का दोषी बनाते हैं: मत्ती 18:17 यदि वह उनकी बात नहीं सुनता है, तो चर्च को बताएं; और यदि वह कलीसिया की न माने, तो वह तुम्हारे लिये बुतपरस्त और चुंगी लेनेवाले के समान ठहरे।

इसलिए, इतिहासकार बपतिस्मा के उद्भव का श्रेय 17वीं शताब्दी की शुरुआत को देते हैं। इस समय, प्यूरिटन के कट्टरपंथी विंग का एक हिस्सा, अंग्रेजी केल्विनवाद के प्रतिनिधि, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शिशु बपतिस्मा नए नियम के "अनुरूप नहीं" है और इसलिए जागरूक उम्र में बपतिस्मा लेना आवश्यक है। इस समुदाय के मुखिया, जॉन स्मिथ ने खुद को (माथे पर पानी डालकर) बपतिस्मा दिया, और फिर उनके समर्थकों ने। यह उत्सुक है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले बैपटिस्ट समुदाय के संस्थापक, रोजर विलियम्स ने भी खुद को बपतिस्मा दिया था (हालांकि, एक अन्य संस्करण के अनुसार, उन्हें पहले समुदाय के एक सदस्य द्वारा बपतिस्मा दिया गया था, जिसने बपतिस्मा नहीं लिया था, जाहिर है, खुद, और उसके बाद ही विलियम्स ने बाकी सभी को बपतिस्मा दिया)। इन तथ्यों का उपयोग बैपटिस्टों के साथ बहस करने के लिए किया जा सकता है - क्या बाइबल के साथ आत्म-बपतिस्मा को उचित ठहराना संभव है? इस संबंध में, आप इस तथ्य का भी उपयोग कर सकते हैं कि 20वीं सदी के सबसे लोकप्रिय बैपटिस्ट उपदेशक, अमेरिकी बिली ग्राहम ने तीन बार बपतिस्मा लिया था! पहले उन्हें प्रेस्बिटेरियन चर्च में एक बच्चे के रूप में बपतिस्मा दिया गया, फिर एक वयस्क के रूप में बैपटिस्ट, लेकिन फिर वे रूढ़िवादी दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन के सदस्य बन गए, और इस संप्रदाय के नियमों के अनुसार, यहां तक ​​कि जो लोग अन्य बैपटिस्ट समूहों में बपतिस्मा लेते थे, उन्हें भी बपतिस्मा दिया जाता है। बैपटिस्टों से यह स्पष्ट करने के लिए कहें कि क्या बाइबल एक ही व्यक्ति को तीन बार बपतिस्मा देने को उचित ठहराती है? मान लीजिए कि बचपन का बपतिस्मा बैपटिस्टों के लिए मान्य नहीं है, लेकिन ग्राहम को अलग-अलग बैपटिस्ट समूहों में जानबूझकर दो बार बपतिस्मा दिया गया था! सबसे पहले, बपतिस्मा बहुत लोकप्रिय नहीं था, क्योंकि प्रोटेस्टेंट दुनिया में "लिटर्जिकल प्रोटेस्टेंटिज्म" के प्रतिनिधियों का वर्चस्व था - लूथरन और कैल्विनिस्ट। वास्तव में, बपतिस्मा केल्विनवाद का एक कट्टरपंथी विंग था, और अधिकांश बुनियादी मुद्दों पर सख्त केल्विनवादी पदों का पालन किया जाता था। उदाहरण के लिए, उन्होंने दोहरे पूर्वनियति के सिद्धांत का पालन किया - यह हठधर्मिता कि दुनिया के निर्माण से पहले भी, बिना किसी कारण के, भगवान ने कुछ लोगों को बचाने और दूसरों को नरक में भेजने का फैसला किया। बैपटिस्ट हमारे देश में 19वीं सदी के अंत में प्रकट हुए और अक्सर विदेशी मिशनरियों की गतिविधियों से जुड़े रहे।

बपतिस्मा की लोकप्रियता में पहला उछाल सोवियत सत्ता के वर्षों में हुआ - 1917-1927, जिसे बैपटिस्ट स्वयं "स्वर्णिम दशक" कहते हैं। उस समय, सोवियत अधिकारियों ने रूढ़िवादी को नष्ट करने की पूरी कोशिश की, लेकिन बपतिस्मा के साथ काफी उदारतापूर्वक व्यवहार किया गया, क्योंकि इसे "tsarist शासन" से पीड़ित माना जाता था। हालाँकि, 1920 के दशक के अंत से बैपटिस्टों का उत्पीड़न भी शुरू हो गया। हमारे देश में बैपटिस्ट गतिविधि का अगला विस्फोट 80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में हुआ। 1990 के दशक में प्रोटेस्टेंट मिशनरी विस्तार ने हमारे देश में बैपटिस्टों की संख्या कई गुना बढ़ा दी।

बैपटिस्टों के साथ विवाद

बैपटिस्ट, अन्य नव-प्रोटेस्टेंट (एडवेंटिस्ट और पेंटेकोस्टल) की तरह, रूढ़िवादी के विपरीत, अपनी धार्मिकता और आध्यात्मिकता पर जोर देना पसंद करते हैं, जो उनकी राय में, अधिकांश भाग के लिए अविश्वासी और आम तौर पर खोए हुए पापी हैं। यहां तुरंत यह आरक्षण देना आवश्यक है कि सोवियत काल के बाद हमारे देश में एक विशिष्ट स्थिति विकसित हुई है, जब अधिकांश लोग खुद को रूढ़िवादी कहते हैं, लेकिन वास्तव में वे नहीं हैं, इसलिए उनके द्वारा रूढ़िवादी का न्याय करना पूरी तरह से गलत है। किसी भी धर्म का मूल्यांकन उन लोगों द्वारा किया जाना चाहिए जो वास्तव में इसे मानते हैं। हां, रूढ़िवादी के पास कई पाप हैं, और आप इसे देखने में मदद नहीं कर सकते हैं, लेकिन हम पॉप गायकों, शराबी ब्रिटनी स्पीयर्स और ड्रग एडिक्ट व्हिटनी ह्यूस्टन, या राष्ट्रपतियों, व्यभिचारी बिल क्लिंटन, जिन्होंने समलैंगिक अधिकारों के लिए सक्रिय रूप से पैरवी की, या हैरी ट्रूमैन, जिन्होंने हिरोशिमा और नागासाकी पर परमाणु बमबारी का आदेश दिया, जिसके परिणामस्वरूप लगभग 200,000 लोगों की तत्काल मृत्यु हो गई, द्वारा बपतिस्मा का मूल्यांकन करने का प्रस्ताव नहीं है। लेकिन ये सभी लोग बैपटिस्ट भावना में पले-बढ़े थे और उन्होंने कभी भी (कम से कम सार्वजनिक रूप से) अपने विश्वास का त्याग नहीं किया। तो आइए उन लोगों की तुलना करें जिन्हें किसी न किसी स्वीकारोक्ति में धर्मपरायणता का आदर्श माना जाता है।

ध्यान दें कि बैपटिस्ट, सामान्य रूप से अमेरिकी इंजीलवादियों की तरह, प्रतिदिन बाइबिल के कई अध्याय पढ़ते हैं, और आमतौर पर कम से कम कई सौ छंदों को दिल से जानते हैं। इसलिए, रूढ़िवादियों को इसमें उनके आगे नहीं झुकना चाहिए। यहां यह पहचानने योग्य है कि रूढ़िवादी वातावरण में पवित्र ग्रंथों को पढ़ना, अफसोस, अक्सर एक दैनिक गतिविधि नहीं है - हालांकि यह चर्च द्वारा निषिद्ध नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, इसके द्वारा अनुमोदित है। बेशक, रूढ़िवादी के लिए, पवित्रशास्त्र की व्याख्या परंपरा द्वारा मध्यस्थ होती है, और बैपटिस्ट मानते हैं कि वे सीधे बाइबिल की व्याख्या करते हैं, और इस मामले में रूढ़िवादी और नव-प्रोटेस्टेंटवाद में पवित्रशास्त्र की स्थिति के बारे में बात करने का एक कारण है। बैपटिस्ट अक्सर कहते हैं कि मुक्ति के लिए एक बाइबल ही काफी है - उस मामले में, उनसे पूछें कि यह बात बाइबल द्वारा कैसे उचित है? मसीह के शब्द, "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि ईश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द से जीवित रहता है," जिसे बैपटिस्ट आमतौर पर सबूत के रूप में उद्धृत करते हैं, कुछ भी साबित नहीं करते हैं; उनसे "केवल पवित्रशास्त्र" थीसिस को स्पष्ट रूप से निकालना असंभव है।

आख़िरकार, बैपटिस्टों ने अपनी व्याख्याएँ सीधे बाइबल से नहीं लीं, यीशु उनमें से प्रत्येक के सामने आमने-सामने नहीं आए, और यह निर्देशित नहीं किया कि पवित्रशास्त्र की कौन सी व्याख्या सत्य है। बैपटिस्टों ने अपनी व्याख्याएँ पादरी के उपदेशों, अपनी परंपरा की कुछ पुस्तकों, साथ ही अपने स्वयं के अनुभव और अपने साथी विश्वासियों के अनुभव से उधार लीं। यदि हम किसी बैपटिस्ट किताबों की दुकान में जाते हैं, तो वहां अधिकांश किताबें पवित्र ग्रंथों के संस्करण नहीं होंगी, बल्कि अमेरिकी इंजीलवादियों, या उनके रूसी समकक्षों (बाद वाले, हालांकि, बहुत कम संख्या में हैं) के आध्यात्मिक अनुभव को प्रतिबिंबित करने वाली किताबें होंगी। नतीजतन, बैपटिस्टों की भी अपनी पवित्र परंपरा है, केवल इसमें 2000 वर्षों से अधिक चर्च का अनुभव शामिल नहीं है, बल्कि पिछले 400 वर्षों के कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट का अनुभव शामिल है। इस प्रकार, रूढ़िवादी और बपतिस्मा के बीच का अंतर परंपरा और धर्मग्रंथ के बीच का अंतर नहीं है, बल्कि परंपरा और परंपरा के बीच का अंतर है।

एक नियम के रूप में, बैपटिस्ट सहमत हैं कि उनके पास परंपरा है, लेकिन साथ ही वे कहते हैं: लेकिन शास्त्र परंपरा से अधिक महत्वपूर्ण हैं। यह सब इस पर निर्भर करता है कि आप परंपरा से क्या मतलब रखते हैं। बेशक, रूढ़िवादी पवित्रशास्त्र की पुस्तकों की स्थिति की तुलना, उदाहरण के लिए, चर्च के पिताओं के कार्यों की स्थिति से नहीं करते हैं। बाइबल, परमेश्वर के वचन के रूप में, अचूक है। हालाँकि, रूढ़िवादी के लिए, पवित्रशास्त्र परंपरा का हिस्सा है, अर्थात। ईश्वर के साथ संवाद का निरंतर चर्च अनुभव। चर्च का ईश्वर के साथ जुड़ाव तब भी मौजूद था जब धर्मग्रंथ की किताबें नहीं थीं। लेकिन अब भी, जब पवित्रशास्त्र की किताबें मौजूद हैं, ईश्वर के साथ संवाद न केवल बाइबिल के पन्नों पर मौजूद है, यह हर जगह और हमेशा चर्च की विशेषता है। अन्यथा, स्वयं पवित्रशास्त्र और उसकी सच्ची व्याख्याएँ कहाँ से आतीं? बैपटिस्ट अक्सर कहते हैं कि मुक्ति के लिए चर्च की आवश्यकता नहीं है - केवल एक धर्मग्रंथ ही काफी है, जिसने कथित तौर पर चर्च को जन्म दिया। लेकिन धर्मग्रंथ की रचना किसने की? जाहिर तौर पर चर्च के सदस्य। बैपटिस्ट से पूछें: हम कैसे जानते हैं कि बाइबल में बिल्कुल वही किताबें शामिल की जाएँ जो आज इसमें शामिल हैं? रूढ़िवादी में 77 पुस्तकें और बैपटिस्ट में 66 पुस्तकें क्यों शामिल हैं?

क्या मसीह या प्रेरितों ने इस बारे में कुछ कहा? नहीं। हम बाइबिल में ही विहित या गैर-विहित पुस्तकों की कोई सूची नहीं देखेंगे। बाइबिल की कुछ पुस्तकों का बाइबिल में कहीं और उल्लेख नहीं किया गया है, या भगवान के नाम का कभी उल्लेख नहीं किया गया है (उदाहरण के लिए गीतों का गीत)। कुछ पुस्तकों को बाइबिल के रूप में मान्यता देने के लिए तर्कसंगत मानदंड क्या हैं? यह स्पष्ट है कि ऐसे कोई मानदंड नहीं हैं - यहां मानदंड केवल चर्च ऑफ क्राइस्ट की प्रेरणा में है। इसी तरह, बैपटिस्टों को दिखाया जा सकता है कि बाइबल की सही व्याख्या के लिए उनके सभी बाहरी मानदंड आसानी से नष्ट हो जाते हैं: उदाहरण के लिए, यह सिद्धांत कि बाइबल के गहरे अंशों की व्याख्या "स्पष्ट अंशों" की मदद से की जाती है। लेकिन यह निर्णय कौन करेगा कि बाइबल के कौन से भाग स्पष्ट हैं और कौन से नहीं? अलग-अलग स्वीकारोक्ति इस मुद्दे को अलग-अलग तरीकों से निपटाते हैं: कैथोलिकों के लिए यह स्पष्ट है कि बाइबल शुद्धिकरण की बात करती है, केल्विनवादियों के लिए यह स्पष्ट है कि मुक्ति को खोया नहीं जा सकता है, और पेंटेकोस्टल के लिए यह संदेह से परे है कि बाइबल अन्य भाषाओं में बोलने की "अनुमति" देती है। आख़िरकार, न तो भविष्यवक्ताओं, न ही मसीह, और न ही प्रेरितों ने कहा कि बाइबल के कौन से अंश "स्पष्ट" हैं और कौन से "अंधेरे" हैं - यह सब एक या दूसरे प्रोटेस्टेंट संप्रदाय की व्यक्तिपरक पसंद पर निर्भर करता है। इसका मतलब यह है कि बाइबल की सच्ची व्याख्या कुछ तार्किक नियमों के पालन से सुनिश्चित नहीं होती है - चर्च के माध्यम से ईश्वर द्वारा की गई कृपा आवश्यक है।

अन्यथा, आप "व्याख्याओं की अराजकता" के साथ समाप्त हो जाएंगे जो हम प्रोटेस्टेंट स्वीकारोक्ति में देखते हैं। अपने वार्ताकार से पूछें - राय की यह अराजकता कहां से आती है, और अक्सर बहुत महत्वपूर्ण मुद्दों पर? यह केवल यह प्रदर्शित करता है कि बाइबिल के उद्धरण अपने आप में कुछ भी साबित नहीं करते हैं - कई, यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से विपरीत पदों के समर्थन में, पवित्र धर्मग्रंथ की पुस्तकों के अंशों का हवाला दिया जा सकता है। और इसके विपरीत, एक ही कविता की व्याख्या बिल्कुल विपरीत तरीके से की जा सकती है, उदाहरण के लिए, ईसा मसीह के शब्द "बच्चों को मेरे पास आने दो" रूढ़िवादी के लिए बच्चे के बपतिस्मा के पक्ष में एक तर्क के रूप में कार्य करते हैं, अर्थात। बच्चे अनुग्रह के कार्य के लिए अजनबी नहीं हैं, और बैपटिस्ट के लिए यह एक तर्क है कि बपतिस्मा के बिना बच्चे भगवान के लिए अजनबी नहीं हैं, क्योंकि बपतिस्मा के अर्थ के बारे में उनका एक अलग दृष्टिकोण है। बेशक, रूढ़िवादी को बाइबिल के उन उद्धरणों को जानना चाहिए जो रूढ़िवादी शिक्षण के बचाव में उद्धृत किए गए हैं (उन्हें पुजारी निकोलाई वर्ज़ांस्की द्वारा "एंटी-सांप्रदायिक कैटेचिज़्म" जैसी पुस्तकों से आसानी से सीखा जा सकता है), लेकिन यह याद रखना चाहिए कि ये उद्धरण बैपटिस्टों के लिए इतने निर्णायक नहीं होंगे। ज़्यादा से ज़्यादा, वे आपके प्रतिद्वंद्वी को यह विश्वास दिला देंगे कि आप भी बाइबल से उतने ही परिचित हैं जितना वह।

यह ध्यान में रखना चाहिए कि, बाइबिल पाठ के अच्छे ज्ञान के बावजूद, अधिकांश बैपटिस्टों को चर्च के इतिहास, या यहां तक ​​​​कि, उदाहरण के लिए, सुधार के इतिहास के बारे में खराब जानकारी है। यही कारण है कि बैपटिस्टों के बीच वे ऐसे नकली चाहते हैं, उदाहरण के लिए, फिल्म "रूढ़िवादी के बारे में रूढ़िवादी", जो झूठ के मामले में डैन ब्राउन के द दा विंची कोड से काफी तुलनीय है, और अपनी बौद्धिक संकीर्णता के साथ कुछ हद तक सोवियत नास्तिक प्रचार की याद दिलाती है। इस स्थिति में, बैपटिस्टों को यह याद दिलाना आवश्यक है कि ईसा मसीह ने वादा किया था कि उनका चर्च हमेशा अस्तित्व में रहेगा, इतिहास में इसका अस्तित्व निर्बाध है (देखें मैट 16, 18)। हालाँकि, बपतिस्मा केवल 17वीं शताब्दी में प्रकट हुआ, और इसके कई सिद्धांत ईसाई इतिहास की पहली 15 शताब्दियों के दौरान ज्ञात नहीं थे - मसीह के शब्दों के विपरीत, क्या चर्च 1500 वर्षों तक विश्वास के बुनियादी मामलों में गलत था?! आपके वार्ताकार सबसे अधिक संभावना यह कहेंगे कि चर्च को ट्रिनिटी और मसीह की ईश्वर-पुरुषत्व की हठधर्मिता में गलती नहीं हुई थी, और बाकी, वे कहते हैं, महत्वहीन है। लेकिन इससे क्या फर्क पड़ता है जब बैपटिस्ट रूढ़िवादियों पर मूर्तिपूजा और बुतपरस्ती का आरोप लगाते हैं? यदि वे "गंभीर" हैं तो ऐसे चर्च पर विश्वास कैसे किया जा सकता है? लेकिन यह चर्च ही था जिसने नए नियम के सिद्धांत को मंजूरी दी थी, यह वह थी जिसने विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में ईश्वर की त्रिमूर्ति की सच्चाई और अवतार के सिद्धांत का बचाव किया था। "मूर्तिपूजक" ऐसा कैसे कर सकते हैं?! निष्कर्ष यह है कि चर्च इस पूरे समय मसीह का शरीर बना हुआ है।

अंत में, बैपटिस्ट केवल विश्वास के द्वारा मुक्ति की हठधर्मिता का दावा करते हैं, लेकिन मार्टिन लूथर तक ईसाइयों को इसकी जानकारी नहीं थी। 16वीं सदी तक. लूथर स्वयं इसे ईसाई धर्म की सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता मानते थे। यह पता चला कि 15 शताब्दियों के चर्च को यह बिल्कुल भी समझ नहीं आया कि किसी व्यक्ति को कैसे बचाया जाता है? तो नरक के द्वारों ने उस पर कब्ज़ा कर लिया? और यहां आप अपने वार्ताकार का ध्यान उस व्यक्ति की ओर आकर्षित कर सकते हैं जिसने सबसे पहले विश्वास से मुक्ति के बारे में बात करना शुरू किया था। जैसा कि आप जानते हैं, मार्टिन लूथर एक संत होने से बहुत दूर थे - उन्होंने लगातार अपने विरोधियों को सबसे अश्लील शब्दों में शाप दिया, यहूदियों को नष्ट करने और जर्मन किसानों को मारने की पेशकश की। क्या हम विश्वास कर सकते हैं कि यह वह व्यक्ति था जिसने 15 शताब्दियों में पहली बार मोक्ष के सिद्धांत को सही ढंग से समझा? एक अन्य सुधार नेता, केल्विन (और बपतिस्मा उनकी शिक्षाओं से विकसित हुआ और अभी भी विशेष रूप से केल्विन से जुड़े कई सिद्धांतों का पालन करता है), ने जिनेवा में असंतुष्टों को यथासंभव सताया, मृत्युदंड से पहले भी नहीं रोका। बेशक, रूढ़िवादी के नाम पर भी कई अपराध किए जा सकते हैं। लेकिन यहां हम उन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्होंने प्रोटेस्टेंट हठधर्मिता की मूलभूत नींव रखी - आखिरकार, अब तक, सभी प्रोटेस्टेंट, कई असहमतियों के बावजूद, विश्वास द्वारा मुक्ति में विश्वास करते हैं। और यदि इस हठधर्मिता की "खोज" करने वाले लोग ऐसे हैं, तो कोई उनकी राय को पवित्रशास्त्र के प्रमाण के रूप में पारित करते हुए कैसे सुनना जारी रख सकता है?

बैपटिस्टों के साथ विवाद में मुक्ति के रूढ़िवादी सिद्धांत की रक्षा इस प्रकार की जा सकती है:

1. इस बात पर जोर दें कि एपी के शब्द। पॉल के बारे में "विश्वास द्वारा औचित्य" (रोम। 3:28) का अर्थ है कि एक व्यक्ति को "कानून के कार्यों" से स्वतंत्र रूप से बचाया जाता है, अर्थात। पुराने नियम का कानून. प्रेरित केवल कर्मों पर भरोसा करते हुए "मोक्ष अर्जित करने" का विरोध करता है, लेकिन उसने कहीं भी यह नहीं कहा कि कोई व्यक्ति अपने उद्धार में भाग नहीं लेता है। एपी. इसके विपरीत, जेम्स इस बात पर जोर देते हैं कि कार्यों के बिना विश्वास मृत है।

2. बीज बोने वाले के बारे में मसीह का दृष्टांत इस बात पर जोर देता है कि यद्यपि लोग मसीह पर विश्वास कर सकते हैं, वे नियमित रूप से विश्वास से गिर जाते हैं और फल नहीं लाते हैं, अर्थात। मोक्ष मनुष्य पर निर्भर करता है, और वह या तो इसे स्वीकार कर सकता है या अस्वीकार कर सकता है। लेकिन इस उपहार को स्वीकार करते हुए भी, वह अक्सर इसे अस्वीकार कर देता है, इसलिए, गारंटीकृत मोक्ष का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है।

3. मसीह के ये शब्द कि आस्तिक को बचा लिया गया है, या तो उसके द्वारा उपचार के बाद बोले गए हैं, और इसलिए इसका शाश्वत उद्धार का अर्थ नहीं है, या इसका तात्पर्य यह है कि आस्तिक एक ऐसा व्यक्ति है जो मसीह के द्वारा जीता है, न कि केवल मानसिक रूप से उसे स्वीकार करता है, अर्थात। मोक्ष कर्मों पर निर्भर करता है.

4. बाइबल (पुराने और नए नियम दोनों) निरंतर पश्चाताप करने, अपने आप को पापी मानने और आज्ञाओं का पालन करने के आह्वान से भरी हुई है। यदि मोक्ष को खोने की संभावना के बिना तत्काल गारंटी दी जाए तो इसका क्या मतलब होगा?

5. रूसी बैपटिस्ट स्वीकार करते हैं कि मोक्ष अभी भी खोया जा सकता है, लेकिन उनसे पूछें - क्या आप आश्वस्त हैं कि आप बचाए गए हैं? वे कहेंगे, "हाँ, चलो अभी स्वर्ग चलें।" इसका मतलब यह है कि उन्हें यकीन है कि, अपने पापों के बावजूद, वे अभी भी स्वर्ग में रहेंगे, यानी। पाप करना संभव है, लेकिन इससे गारंटीकृत मोक्ष पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है, और इससे पतन नहीं होता है?

6. बैपटिस्ट दावा करते हैं कि ईश्वर की ओर मुड़ने के पहले क्षण में, जब उन्होंने मसीह को "व्यक्तिगत उद्धारकर्ता" के रूप में स्वीकार किया (इस अभिव्यक्ति पर ध्यान दें - ऐसा लगता है कि चर्च का इससे कोई लेना-देना नहीं है, ईश्वर एक-एक करके सभी को बचाता है), ईश्वर ने उनके सभी पापों को माफ कर दिया, और इसलिए, हालांकि वे पाप करते हैं, उनके पाप ईश्वर के लिए नहीं हैं। सवाल उठता है: सबसे पहले, सभी पापों को पहले से कैसे माफ किया जा सकता है? बेशक, भगवान के लिए कुछ भी असंभव नहीं है, लेकिन सिद्धांत बहुत अजीब लगता है, जिसके अनुसार आपको उन पापों के लिए माफ कर दिया जाता है जो आपने अभी तक नहीं किए हैं, जिनके लिए आपने पश्चाताप नहीं किया है! यह पता चला है कि भगवान अपूर्ण हत्याओं, चोरी, व्यभिचार को पहले से माफ कर देता है? लेकिन तब आप सुरक्षित रूप से पाप कर सकते हैं! बेशक, बैपटिस्ट ऐसा बेतुका निष्कर्ष नहीं निकाल पाएंगे, लेकिन क्या इसका मतलब यह नहीं है कि उनका मूल सिद्धांत गलत है? यदि किसी छात्र को पढ़ाई शुरू होने से पहले ही बता दिया जाए कि उसे लाल डिप्लोमा की गारंटी है, और उसकी पढ़ाई व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से प्रभावित नहीं होगी, तो क्या वह पूरे उत्साह के साथ पढ़ाई करेगा?

7. यदि मुक्ति मनुष्य पर निर्भर नहीं करती है (अर्थात्, विश्वास द्वारा मुक्ति का सिद्धांत यही प्रचारित करता है), तो बैपटिस्ट, अन्य प्रोटेस्टेंट की तरह, केवल एक ही रास्ता है - कठोर पूर्वनियति का सिद्धांत। इसका मतलब यह है कि भगवान हर किसी को उन कारणों से नहीं बचाना चाहते जो हमारे लिए समझ से बाहर हैं। क्या बैपटिस्ट ऐसे ईश्वर में विश्वास कर सकते हैं जो प्रेम है, लेकिन सभी के लिए नहीं, बल्कि केवल चुने हुए लोगों के लिए?

रूढ़िवादी के लिए यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि चर्च ने कभी यह विश्वास नहीं किया कि मोक्ष "अर्जित" किया जा सकता है। रूढ़िवादी ने कभी यह विश्वास नहीं किया कि किसी व्यक्ति की ईश्वर के समक्ष "योग्यता" हो सकती है। यह रोमन कैथोलिक चर्च था जो इस ओर झुका था, लेकिन उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी में कोई भोग नहीं था। रूढ़िवादी योग्यता में नहीं, बल्कि इस तथ्य में विश्वास करते हैं कि एक व्यक्ति मोक्ष की प्रक्रिया में ईश्वर के साथ बातचीत करता है, स्वतंत्र रूप से उसके उद्धार में भाग लेता है। और इसलिए, आप पहले से निश्चित नहीं हो सकते कि आप स्वर्ग में होंगे - कोई व्यक्ति किसी भी क्षण ईश्वर से दूर हो सकता है। हां, मोक्ष अनुग्रह से है - यहां रूढ़िवादी और बैपटिस्ट सहमत हैं, लेकिन दया हमेशा विनीत और अहिंसक होती है, और यदि आप इसे नहीं चाहते हैं तो यह बचाता नहीं है। और किसी व्यक्ति को अनुग्रह प्रदान करने के लिए, पाप को दूर करने के लिए, कुछ "अभ्यास" आवश्यक हैं, जो स्वयं नहीं बचाते हैं, लेकिन भगवान की मदद से वे उपयोगी हो जाते हैं (इसलिए रूढ़िवादी और अन्य "तपस्या" में उपवास)। बैपटिस्ट को इसकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि तत्काल मुक्ति का सिद्धांत मानता है कि पाप पहले ही निकाल दिया गया है और अब आपको परेशान नहीं करेगा। हालाँकि, रूढ़िवादी, प्रेरित के शब्दों को याद करते हैं: "यदि हम कहते हैं कि हमारे पास कोई पाप नहीं है, तो सच्चाई हम में नहीं है।"

बैपटिस्ट अक्सर संतों और प्रतीक चिन्हों की पूजा का मुद्दा उठाते हैं, रूढ़िवादी पर बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा का आरोप लगाते हैं। इस मामले में, रूढ़िवादी को तुरंत पूछना चाहिए: क्या बैपटिस्ट ने कम से कम एक रूढ़िवादी पुस्तक में एक पेड़ की पूजा करने और रंगों से प्रार्थना करने का आह्वान पढ़ा है? क्या वह सचमुच सोचता है कि रूढ़िवादी इतने मूर्ख हैं? एक आरक्षण करें कि हम रूढ़िवादी की वास्तविक स्थिति के बारे में बहस कर रहे हैं, न कि "दादी की राय" के बारे में। यह स्पष्ट करना भी आवश्यक है कि आज्ञा "अपने लिए मूर्ति न बनाएं" का अर्थ यह भी है कि "कोई चित्र नहीं" बनाया जा सकता है, लेकिन किसी कारण से बैपटिस्ट आसानी से इस खंड का उल्लंघन करते हैं और ईसा मसीह या बाइबिल की घटनाओं का चित्रण करते हैं।

यहां यह स्पष्ट करने की आवश्यकता है कि कैसे रूढ़िवादी आइकन (छवि) से संबंधित पूजा और केवल भगवान (आर्कटाइप) के कारण होने वाली पूजा के बीच अंतर करते हैं। हम मुक्ति की प्रतीक्षा केवल ईश्वर से करते हैं, लेकिन वह इसे हमें चर्च, अपने संतों और अपने तीर्थस्थलों के माध्यम से देता है। उसे इस प्रकार के उद्धार की आवश्यकता नहीं है—हमें उसकी आवश्यकता है। बाइबल में हम देखते हैं कि लोगों को लोगों के माध्यम से बचाया जाता है। क्या बैपटिस्ट उन धर्मग्रंथों को नहीं पढ़ते हैं जो उनके संतों के माध्यम से हमारे पास आए हैं - भगवान ने उन्हें सीधे तौर पर सुसमाचार नहीं सुनाया है। उसी तरह, हम देखते हैं कि भगवान लोगों को भौतिक मंदिरों, जैसे कि सन्दूक और मंदिर, के माध्यम से बचाता है, जैसा कि पुराने नियम में मामला था। बैपटिस्ट कहते हैं: "लेकिन नए नियम में चिह्नों को चित्रित करने का कोई सीधा आदेश नहीं है!" ज़रूरी नहीं। लेकिन आख़िरकार, ईस्टर और क्रिसमस मनाने के लिए कोई प्रत्यक्ष आदेश नहीं हैं, और गाने के लिए बैपटिस्ट संग्रह से कोई भजन भी नहीं हैं। यह सिर्फ इतना है कि सभी ईसाई समझते हैं: जो स्वीकार्य है वह वह है जो पत्र द्वारा निर्धारित नहीं है, बल्कि आत्मा से मेल खाता है। इसलिए तीर्थस्थलों की पूजा ईसाई भावना से मेल खाती है। एक व्यक्ति में एक आत्मा और एक शरीर होता है, इसलिए उसके लिए भौतिक तीर्थों के माध्यम से पवित्र होना स्वाभाविक है। इसलिए मंदिर, प्रतीक, बपतिस्मा में पानी, साम्य में रोटी और शराब, इसलिए संस्कार - सामग्री के माध्यम से हम स्वर्ग के राज्य की सुंदरता दिखाते हैं। जहां कर्मकांड को त्याग दिया गया है, वहां सेवा बिल्कुल उबाऊ है। यह क्रिसमस ट्री, फुलझड़ियों और उपहारों के बिना नए साल की तरह है - काले सूट में और उदास चेहरों के साथ।

पुराने नियम में, विश्वासी सन्दूक और मंदिर के सामने घुटने टेकते थे; आज, ईसाई प्रतीकों के सामने घुटने टेकते हैं। जब बैपटिस्ट पूछते हैं, क्या यह मूर्तिपूजा नहीं है? - उनसे पूछें, अगर कोई युवक किसी लड़की के सामने घुटने टेककर उससे अपने प्यार का इज़हार करता है, तो क्या यह मूर्तिपूजा है? क्या अमेरिकी प्रोटेस्टेंट जो घुटने टेकते हैं और अपने देश के झंडे को चूमते हैं, मूर्तिपूजा का पाप करते हैं? या क्या वे सिर्फ अपनी मातृभूमि से प्यार करते हैं? अमेरिकी झंडे के सामने घुटने टेकना क्यों संभव है, लेकिन ईसा मसीह के प्रतीक के सामने नहीं?

जहाँ तक संतों के लिए प्रार्थनाओं का सवाल है, यहाँ हमें तुरंत बैपटिस्टों को बताना चाहिए कि रूढ़िवादी संतों के कुछ "गुणों" में विश्वास नहीं करते हैं, वे उन्हें देवता नहीं मानते हैं, और उन्हें मसीह के साथ समान स्तर पर नहीं रखते हैं। संतों से की गई कोई भी प्रार्थना मसीह से प्रार्थना है। हम संतों से प्रार्थना करते हैं कि वे हमारे भगवान से उनकी कृपा से हमारी मदद करने के लिए प्रार्थना करें, न कि संतों से अपनी जादुई शक्तियों से हमारी मदद करने के लिए। आइए बैपटिस्टों से पूछें - क्या आप अपने साथी विश्वासियों से आपके लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, यह महसूस करते हुए कि केवल आपकी प्रार्थनाएँ पर्याप्त नहीं हैं, क्योंकि आप मसीह के समान पवित्र होने से बहुत दूर हैं? चर्च में, हर कोई एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करता है, और हर कोई एक-दूसरे से प्रार्थनाएँ माँगता है। रूढ़िवादी केवल यह दावा करते हैं कि चर्च के सदस्यों के बीच यह प्रार्थना संबंध तब भी नहीं टूटता जब संत स्वर्ग में हों - मसीह के लिए धन्यवाद, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि हम मसीह में एक शरीर हैं, संत स्वर्ग में हमारे लिए प्रार्थना करते हैं, और पृथ्वी पर उन्हें संबोधित हमारी प्रार्थनाएँ सुन सकते हैं, जिसकी पुष्टि चर्च के पूरे इतिहास से होती है। यदि बैपटिस्टों को यकीन है कि बच्चों के लिए माँ की प्रार्थना में ईश्वर के सामने बड़ी शक्ति होती है, और वे अपनी माताओं से उनके लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, तो वे स्वयं ईसा मसीह की माँ को इससे इनकार क्यों करते हैं? वास्तव में यही वह है जिसकी प्रार्थनाएँ ईश्वर के समक्ष मजबूत हैं, पृथ्वी पर किसी भी माँ से अधिक मजबूत हैं।

बैपटिस्ट के साथ संस्कारों पर चर्चा करना बहुत महत्वपूर्ण है। आप स्वयं को बपतिस्मा और भोज तक सीमित कर सकते हैं। मुख्य असहमति यह है: बैपटिस्टों को मुक्ति के लिए संस्कारों की आवश्यकता नहीं है। ये उनका भ्रम है. आख़िरकार, यदि बपतिस्मा और साम्य हमारे उद्धार के लिए आवश्यक नहीं हैं, तो हमें बपतिस्मा क्यों लेना चाहिए और साम्य प्राप्त करना चाहिए? मसीह ने हमें सभी लोगों को बपतिस्मा देने और सभी को साम्य देने की आज्ञा दी, लेकिन बपतिस्मा के अनुसार, कोई भी इसके बिना आसानी से काम कर सकता है। तो मसीह ने बकवास की आज्ञा दी? बैपटिस्ट कहते हैं कि मुख्य चीज़ विश्वास है। हां, विश्वास, लेकिन विश्वास मानता है कि हम मानते हैं कि मसीह ने हमें हमारे पवित्रीकरण और मोक्ष के लिए बपतिस्मा और भोज करने की आज्ञा दी है, अन्यथा यह पता चलता है कि हमारा विश्वास बेतुका है। विश्वास करें कि बपतिस्मा और संस्कार किसी भी तरह से आपके उद्धार को प्रभावित नहीं करेंगे, विश्वास करें कि वे केवल संकेत हैं - ऐसा बैपटिस्ट पंथ है! इस समझ के कारण, बैपटिस्टों के लिए यह समझना मुश्किल है कि हम बच्चों को बपतिस्मा क्यों देते हैं, क्योंकि एक बच्चा यह "संकेत" नहीं दे सकता है कि उसे पहले ही बचाया जा चुका है। लेकिन रूढ़िवादी का एक अलग अर्थ है - बपतिस्मा में, एक व्यक्ति को पाप से मुक्ति के लिए अनुग्रह दिया जाता है, जिससे अनन्त जीवन को जन्म मिलता है। बैपटिस्ट लंबे समय तक यह तर्क नहीं देंगे कि बच्चे भगवान की कृपा के लिए अजनबी नहीं हैं और उन्हें बचाया जाना चाहिए, लेकिन फिर उन्हें अनुग्रह बपतिस्मा के साथ बपतिस्मा क्यों नहीं दिया जाता? रूढ़िवादी के लिए, बपतिस्मा एक उपचार औषधि है। क्या बैपटिस्ट अपने बच्चे को बीमार होने पर दवा देने को तैयार होंगे, भले ही बच्चा नहीं जानता हो कि बीमारी क्या है और दवा कैसे काम करती है? इसीलिए रूढ़िवादी शिशु बपतिस्मा के पक्ष में हैं।

इसी प्रकार संस्कार के साथ भी। बस रोटी खाना और शराब पीना, मसीह के कष्टों को याद करना - यह निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है। तभी सुसमाचार पढ़ना बेहतर है। लेकिन मुक्ति के लिए स्वयं मसीह का हिस्सा बनना आवश्यक है, क्योंकि यदि हम मसीह के साथ एक नहीं हैं, तो हम उसके साथ स्वर्ग में कैसे प्रवेश करेंगे? साधारण रोटी और शराब किसी को नहीं बचाएंगे - केवल स्वयं भगवान का शरीर और रक्त। इसलिए कम्युनियन केवल तभी उचित है जब यह एक बचाने वाला संस्कार है, न कि केवल "कम्युनियन का संस्कार", जिसमें मसीह, वास्तव में मौजूद नहीं है। जहाँ बचत के संस्कार लुप्त हो गए हैं, वहाँ हमें नीरस सेवा, पॉप संगीत और बहुत ख़राब कविता दिखाई देती है। क्या प्रभु सचमुच केवल इसी को जन्म देने के लिए पृथ्वी पर आये हैं?

1. प्रो. निकोले वर्ज़ांस्की। साम्प्रदायिक विरोधी जिरह. - एम., 2001.
2. आध्यात्मिक तलवार. - क्रास्नोडार, 1995।
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6. डेकोन जॉन व्हाइटफ़ोर्ड। केवल धर्मग्रंथ? - निज़नी नोवगोरोड, 2000।

एंड्री स्कोच के "जेनरेशन" फंड की अखिल रूसी प्रतियोगिता "पेरेंटल रिकॉर्ड - 2014" के विजेताओं को 28 जून को शहर के कैथेड्रल स्क्वायर में सम्मानित किया गया। इस वर्ष, बोनस फंड, 10 से 15 मिलियन रूबल तक बढ़ाकर, चार रिकॉर्ड तोड़ने वाले परिवारों के बीच समान रूप से विभाजित किया गया था: निकोलेव्स (चेल्याबिंस्क क्षेत्र), शिश्किन्स (वोरोनिश क्षेत्र), कुज़नेत्सोव्स (लेनिनग्राद क्षेत्र) और स्कोरोव्स (बेलगोरोड क्षेत्र)।

वोरोनिश क्षेत्र के नोवोसमांस्की जिले के मास्लोव्स्की राज्य फार्म से एलेना शिशकिना को "कई बच्चों की सबसे बड़ी माँ" नामांकन में पुरस्कार से सम्मानित किया गया। 2004 में अपने पति अलेक्जेंडर के साथ, उन्होंने देश के सबसे बड़े परिवार के रूप में रूसी बुक ऑफ रिकॉर्ड्स में प्रवेश किया। रिकॉर्ड धारक लगभग 38 वर्षों से एक साथ हैं। उनके जीवन के वर्षों में, उनके परिवार में 20 बच्चे पैदा हुए।

कहने को तो यह आधिकारिक सूचना है।

विजेताओं को गवर्नर सवचेंको और स्कोच द्वारा पुरस्कृत किया गया।

इस तरह मैं एक आंटी को गैस स्कार्फ में देखता हूं, इसलिए सौ प्रतिशत - यह एक बैपटिस्ट है। तो यह शिशकिना के साथ निकला।

मैंने परिवार के बारे में पढ़ने का फैसला किया, मुझे एक बहुत ही गुलाबी लेख नहीं मिला - http://slavyansky-cultura.ru/news/ruskoe-delo/semja-shishkinyh.html। सब कुछ उतना सुंदर और आनंदमय नहीं है जितना वीडियो में है। मैं यह भी नहीं जानता कि क्या यह सही है: जीवन भर बच्चे को जन्म देना। यह अच्छा है या बुरा? कौन अच्छा है और कौन नहीं?

इस अवसर पर, मुझे एक कहानी याद आई।
1997 में, मैं एक महिला के साथ प्रसवोत्तर वार्ड में था जिसने पहले ही अपने तीसरे बच्चे को जन्म दे दिया था। सच कहूँ तो नादिया थकी हुई लग रही थी, यहाँ तक कि थकी हुई भी। लगभग तुरंत ही, मैंने यह निर्धारित कर लिया कि वह बैपटिस्ट (केशविन्यास, हेडस्कार्फ़ - वे अजीब हैं) से संबंधित हैं। हम बात करने लगे. उसने उससे पूछा: "नाद्या, क्या तुम अब भी जन्म दोगी?" उत्तर: "हाँ, जितना भगवान देगा। हमारी माँ के पास हममें से 11 हैं।" उसने अपने परिवार के बारे में, आस्थावान भाइयों और बहनों के बारे में इतने विश्वास के साथ बात की कि हम सभी (और वार्ड में हम में से सात लोग थे) पहले ही सुन चुके थे। खैर, वे सभी बहुत सही और सभ्य हैं। वे शराब नहीं पीते, वे धूम्रपान नहीं करते, वे घूमने नहीं जाते - यह आस्था के साथ असंगत है। नाद्या में मेहमान सक्रिय रूप से आते थे (पहले तो हमने सोचा कि ये सभी रिश्तेदार थे। नहीं, साथी विश्वासी), लगभग हर घंटे पार्सल - कोई भी इच्छा पूरी होती थी। क्या आपको केफिर चाहिए? हम अभी भाग रहे हैं. बेशक, मेरे पति भी हर दिन जश्न मनाते थे।

लेकिन पोस्ट उस बारे में नहीं है. नादिया (वह एक मजबूत चाची निकलीं) सबसे पहले जाने वाली थीं। और उसके ठीक पीछे वार्ड का दरवाज़ा बंद हो गया, जैसे ही आखिरी बिस्तर से लड़की "अंदर आई"। जैसा कि पता चला, वह नादिया के पति को बहुत अच्छी तरह से जानती है। वह और उसका दोस्त बार-बार उसके और उसके दोस्त के साथ मौज-मस्ती करते रहे, खुद को किसी भी सुख से इनकार नहीं किया। और शराब.

ऐसी है उनकी आस्था और सच्चाई.

वैसे सम्प्रदाय किन्हीं कारणों से पनप रहे हैं। शहर के सबसे ख़राब हिस्सों में मंदिर-महलों का निर्माण नहीं किया गया था। समय-समय पर, बरामदे में घूमने वाले प्रचारक (tsy) बाहर निकल जाते हैं। मुझे आश्चर्य है कि आधिकारिक चर्च कहाँ दिख रहा है?

मानव और प्रेरितिक परंपरा के बारे में, पवित्र धर्मग्रंथ के कौन से ग्रंथ परंपरा का पालन करने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं, क्यों "अदृश्य चर्च" का सिद्धांत मसीह की आज्ञा का खंडन करता है, और चर्च ऑफ क्राइस्ट क्या है, और इन विषयों पर संप्रदायवादियों के साथ बहस कैसे करें, अगले व्याख्यान-बातचीत में, संप्रदायविज्ञानी आंद्रेई इवानोविच सोलोडकोव बताते हैं।

रूढ़िवादी विश्वास से धर्मत्यागी और घातक विधर्मियों से अंधे हुए, आपके ज्ञान के प्रकाश से प्रबुद्ध हों और कैथेड्रल चर्च के आपके पवित्र प्रेरितों का सम्मान करें।

सुबह की प्रार्थना से

"गैर-रूढ़िवादी वातावरण में चर्च का मिशन" चक्र के पिछले दो वार्तालापों-व्याख्यानों में हमने बात की और। पहले व्याख्यान में, हमने यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के उदय और उन लोगों के लिए अभ्रष्ट सुसमाचार के प्रचार के लिए आवश्यक शर्तों पर विचार किया जो खुद को संप्रदायों में पाते थे। दूसरे में, मैंने एक पुनर्वास केंद्र के आयोजन और संचालन में अपना अनुभव और जो लोग बिछड़ गए हैं उन्हें चर्च की गोद में लौटाने की पद्धति साझा की। आज, हमारी बातचीत के हिस्से के रूप में, हम बपतिस्मा के इतिहास की संक्षेप में समीक्षा करेंगे, और पवित्र परंपरा और चर्च के बारे में विवाद करने की पद्धति के कुछ व्यावहारिक पहलुओं पर भी बात करेंगे।

बपतिस्मा

बपतिस्मा की शुरुआत 1609 में इंग्लैंड में हुई थी और इसे प्यूरिटन और कांग्रेगेशनलिस्टों की एक पार्टी द्वारा एक धार्मिक आंदोलन के रूप में प्रचारित किया गया था। बपतिस्मा के संस्थापक जॉन स्मिथ थे, जिन्होंने हॉलैंड में एक छोटी मंडली का आयोजन किया था। सबसे पहले, उन्होंने खुद को स्नान के माध्यम से बपतिस्मा दिया, और फिर, मेनोनाइट्स से मुलाकात की, उन्होंने उनसे बपतिस्मा प्राप्त किया। 1612 में, स्मिथ और उनके अनुयायी थॉमस हेलविस ने इंग्लैंड में छोटे समुदायों का आयोजन किया और समुदाय के सभी सदस्यों को बपतिस्मा दिया। ये सामान्य, या जनरल, बैपटिस्ट थे। बाद में विशेष, या निजी, बैपटिस्ट आये।

मोक्ष की पूर्वनियति के मुद्दे पर जनरल बैपटिस्टों ने सुधार के नेताओं में से एक, जैकब आर्मिनियस की शिक्षाओं का पालन किया, जो मानते थे कि भगवान ने सभी लोगों को मोक्ष के लिए निर्धारित किया है, लेकिन इसे स्वीकार करना या न करना व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर करता है। विशेष बैपटिस्ट केल्विन की शिक्षाओं पर भरोसा करते थे, जिसके अनुसार भगवान ने अनंत काल से कुछ लोगों को मोक्ष के लिए, और दूसरों को निंदा और मृत्यु के लिए पूर्वनिर्धारित किया था।

लगभग 1641 तक आधुनिक बपतिस्मा के सिद्धांत की विशेषता पहले ही आकार ले चुकी थी। निजी और सामान्य दोनों बैपटिस्टों के बीच बपतिस्मा विसर्जन द्वारा किया जाने लगा।

सबसे पहले, बैपटिस्टों को इंग्लैंड में एपिस्कोपल चर्च द्वारा सताया गया था, और उन्हें नागरिक अधिकारियों द्वारा भी सताया गया था, मुक्ति आंदोलन में प्रतिभागियों के रूप में क्रूर दंड दिया गया था, क्योंकि वे एनाबैप्टिस्टों से जुड़े थे जिन्होंने हिंसा और नरसंहार किया था (इस पर हमारे चक्र के पहले व्याख्यान में चर्चा की गई थी)। प्रसिद्ध बैपटिस्ट जॉन बुनियन ने बारह साल जेल में बिताए, जहां उन्होंने अपनी किताबें पिलग्रिम्स प्रोग्रेस टू हेवेनली कंट्री और स्पिरिचुअल वारफेयर लिखीं, जो आधुनिक बैपटिस्टों के बीच लोकप्रिय हैं।

1869 में, इंग्लैंड में "सहिष्णुता अधिनियम" पारित किया गया, जिसकी बदौलत बैपटिस्टों को अन्य गैर-रूढ़िवादी के साथ सरकार का संरक्षण प्राप्त होने लगा। 1905 में, "बैपटिस्ट वर्ल्ड यूनियन" की स्थापना लंदन में हुई, जिसका मुख्यालय वाशिंगटन में था। उनका लक्ष्य पूरे विश्व में बपतिस्मा का प्रसार करना था। वर्तमान में दुनिया भर में 30 मिलियन से अधिक बैपटिस्ट हैं, जिनमें से 25 मिलियन संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हैं।

18वीं शताब्दी के रूसी-तुर्की युद्धों के बाद, बपतिस्मा रूस में भी प्रकट हुआ। फिर क्रीमिया सहित दक्षिणी क्षेत्रों को रूसी साम्राज्य में मिला लिया गया, जिससे खेरसॉन, टॉराइड, येकातेरिनोस्लाव प्रांत बने। नई भूमि विकसित करने के लिए, कैथरीन द्वितीय की सरकार ने देश के बाहरी इलाके को विदेशी निवासियों - प्रोटेस्टेंट उपनिवेशवादियों से आबाद करने का निर्णय लिया। 19वीं सदी के मध्य तक, बैपटिस्ट समुदाय यूक्रेन, काकेशस और सेंट पीटर्सबर्ग में पहले से ही व्यापक थे।

आधुनिक बपतिस्मा का पूरा पंथ केवल पवित्र धर्मग्रंथ पर आधारित है, जिसे वे पवित्र रूढ़िवादी चर्च के विशाल आध्यात्मिक अनुभव को स्वीकार नहीं करते हुए, अपने स्वयं के तर्क पर भरोसा करते हुए, विधर्म की भावना से व्याख्या और समझते हैं। वे पवित्र परंपरा को अस्वीकार करते हैं, इसे "झूठी शिक्षा और मानव हाथों का काम" कहते हैं।

चर्च की परंपरा क्या है

क्या पवित्रशास्त्र स्वयं को समझाता है?

हम पहले ही कह चुके हैं कि बैपटिस्ट सहित सभी गैर-रूढ़िवादी मानते हैं कि बाइबल स्वयं ही व्याख्या करती है और उसे परंपरा की आवश्यकता नहीं है। एम. लूथर द्वारा प्रस्तुत सुधारवादी सिद्धांत को जाना जाता है: "सोला स्क्रिप्टुरा" - "बाइबिल और केवल बाइबिल।" लेकिन यदि आप बाइबिल के ग्रंथों को ध्यान से पढ़ते हैं और लूथर की "कार्यप्रणाली" का सहारा नहीं लेते हैं (मैं आपको याद दिला दूं कि लूथर ने प्रेरित जेम्स के पत्र को बाइबिल के सिद्धांत से बाहर कर दिया था, क्योंकि यह विश्वास द्वारा औचित्य के उनके विचार का खंडन करता था), तो हम देखेंगे कि सिद्धांत "बाइबिल बाइबिल के ग्रंथों को समझने के लिए पर्याप्त है" का बाइबिल द्वारा ही खंडन किया गया है। प्रेरित पतरस के दूसरे पत्र में हमें निम्नलिखित शब्द मिलते हैं:

"और हमारे प्रभु की सहनशीलता को मोक्ष के रूप में समझो, जैसे हमारे प्यारे भाई पॉल ने, उसे दिए गए ज्ञान के अनुसार, तुम्हें लिखा है, जैसा कि वह इस बारे में और सभी पत्रों में कहता है, जिसमें कुछ समझ से बाहर है, जिसे अज्ञानी और अस्थापित लोग बाकी धर्मग्रंथों की तरह अपने विनाश की ओर मोड़ते हैं" (2 पतरस 3: 15-16)।

इन शब्दों से, हम देखते हैं कि प्रेरित पॉल के पत्रों में कुछ समझ से बाहर - समझ से बाहर है - कि अज्ञानी और अस्थापित अपने स्वयं के विनाश की ओर मुड़ते हैं। अज्ञानी लोग वे हैं जिन्होंने सुसमाचार का शब्द बिल्कुल नहीं सुना है, जबकि जिन्होंने मसीह के बारे में शब्द सुना है, लेकिन इसे चर्च के होठों से नहीं, बल्कि क्षतिग्रस्त अवस्था में प्राप्त किया है, और इस तरह चर्च के साथ एकता से दूर हो गए और सत्य की शुद्धता में स्थापित नहीं हुए, उन्हें अस्थापित कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है: चर्च जीवित ईश्वर का घर है, "सत्य का स्तंभ और भूमि" (1 तीमु. 3:15)। हम चर्च के प्रश्न पर बाद में लौटेंगे।

इसलिए, हम इस पाठ से देखते हैं कि बाइबल को पढ़ना और उसके पाठ की समझ को विकृत करना संभव है, जैसा कि प्रेरित पतरस कहता है, "अपने स्वयं के विनाश के लिए।"

पवित्र धर्मग्रंथों की सही समझ हमारे उद्धार का कार्य है

पवित्र धर्मग्रंथ की सही समझ हमारे उद्धार के कार्य के लिए महत्वपूर्ण शर्तों में से एक है। “पवित्रशास्त्र में ढूंढ़ो, क्योंकि तुम समझते हो कि उसमें तुम्हें अनन्त जीवन मिलता है; परन्तु वे मेरी गवाही देते हैं” (यूहन्ना 5:39)। प्रेरित पतरस ने इस विषय पर अपने उपदेश की शुरुआत करते हुए इस पर विशेष ध्यान दिया है। आइए हम एक बार फिर ऊपर पढ़े गए पाठ की शुरुआत में लौटें: "हमारे प्रभु की सहनशीलता को मोक्ष के रूप में समझो" (2 पतरस 3:15)। बाइबल के पाठों को समझने की कसौटी कोई अमूर्त या दार्शनिक प्रश्न नहीं है, बल्कि हमारे उद्धार से संबंधित सबसे गंभीर प्रश्न है!

परंपरा को कायम रखें!

पवित्र शास्त्र की सही समझ की कसौटी पवित्र परंपरा है। बिना किसी अपवाद के, सभी संप्रदायवादी परंपरा को अस्वीकार करते हैं और बाइबिल के कुछ ग्रंथों द्वारा उनकी अस्वीकृति की पुष्टि करते हैं - और ऐसे ग्रंथ वास्तव में मौजूद हैं।

मार्क का सुसमाचार, अध्याय 7, एक ऐसी परंपरा की बात करता है जिसे ईसा मसीह अस्वीकार करते हैं।

“फरीसी और कुछ शास्त्री जो यरूशलेम से आए थे, उसके पास इकट्ठे हुए, और, उसके कुछ शिष्यों को अशुद्ध, यानी गंदे हाथों से रोटी खाते हुए देखा (यहूदियों के पास हाथ धोने की पूरी रस्म थी। - ए.एस.), उन्होंने निंदा की। क्योंकि फरीसी और सब यहूदी, पुरनियों की रीति पर चलते हुए, अपने हाथ अच्छी तरह धोए बिना नहीं खाते... और भी बहुत सी बातें हैं जिन्हें उन्होंने मानना ​​स्वीकार किया...'' (मरकुस 7:1-4)।

और मसीह ने इसके लिए उनकी निंदा करते हुए कहा:

“वे व्यर्थ मेरी उपासना करते हैं, और मनुष्यों की शिक्षाएं और आज्ञाएं सिखाते हैं। क्योंकि तुम परमेश्वर की आज्ञा को छोड़कर मनुष्यों की रीति पर चलते हो…” (मरकुस 7:7-8)

"और उसने उनसे कहा: क्या यह अच्छा है कि तुम अपनी परंपरा को बनाए रखने के लिए परमेश्वर की आज्ञा को रद्द कर दो?" क्योंकि मूसा ने कहा: अपने पिता और अपनी माता का आदर करो (यह पाँचवीं आज्ञा है। - ए.एस.); और जो कोई अपने पिता वा माता को बुरा कहे, वह प्राणदण्ड से मार डाला जाए। परन्तु आप कहते हैं: जो कोई अपने पिता या माता से कहता है: कोरवन, अर्थात्, ईश्वर को एक उपहार, आप मुझसे क्या उपयोग करेंगे, आप पहले से ही उसे अपने पिता या माता के लिए कुछ भी नहीं करने की अनुमति देते हैं, अपनी परंपरा से ईश्वर के वचन को समाप्त कर देते हैं, जिसे आपने स्थापित किया है; और तुम ऐसे बहुत से काम करते हो” (मरकुस 7:9-13)।

मैथ्यू के सुसमाचार में अध्याय 15 में एक समानांतर मार्ग है।

पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र परंपरा के विवाद में, प्रतिद्वंद्वी बाइबल के इन ग्रंथों का सटीक हवाला देगा और, उन पर भरोसा करते हुए, परंपरा की बेकारता पर जोर देगा।

लेकिन आइए हम ल्योंस के सेंट आइरेनियस के कथन को याद करें: "बीमार लोगों की बीमारी का कारण जाने बिना उनका इलाज करना असंभव है, इसलिए कुछ लोग मुझसे कहीं अधिक कुशल थे, लेकिन वेलेंटाइन के पाखंड पर काबू नहीं पा सके, क्योंकि वे उनकी शिक्षाओं को ठीक से नहीं जानते थे।" इस मामले में बैपटिस्टों के खराब स्वास्थ्य का कारण क्या है? वे बाइबिल के रहस्योद्घाटन का केवल एक हिस्सा लेते हैं और इसे सत्य की पूर्णता के रूप में पेश करते हैं। लेकिन बाइबल में ऐसे पाठ हैं जो पवित्र परंपरा की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं।

प्रेरित पौलुस में हमें निम्नलिखित शब्द मिलते हैं:

"हे भाइयो, मैं तुम्हारी स्तुति करता हूं, कि तुम मेरी सब बातें स्मरण रखते हो, और जो रीतियां मैं ने तुम्हें सौंपी हैं उन्हें तुम मानते हो" (1 कुरिं. 11:2)।

प्रेरित उन ईसाइयों की प्रशंसा करता है जो परंपरा को मानते हैं। और 2 थिस्सलुनिकियों में वह लिखता है:

“इसलिए, भाइयों, खड़े रहो और थामे रहो विद्या,आप कौन पढ़ायाया एक शब्द या हमारा संदेश(2 थिस्स. 2:15).

इस पाठ से परंपरा की आवश्यकता स्पष्ट होती है। ऐसा कहा जाता है: सबसे पहले, "उन परंपराओं को बनाए रखें जो आपको सिखाई गई हैं"; दूसरे, "शब्द से"; तीसरा, "संदेश"।

कहना होगा कि परंपरा सदैव प्राथमिक होती है। मूसा को कैसे पता चला कि ईश्वर ने इस संसार को कैसे बनाया? परमेश्वर ने उस पर प्रकाश डाला और उसने इसे लिख लिया। नूह को कैसे पता चला कि कौन से जानवर शुद्ध थे और कौन से नहीं, क्योंकि इस पर बहुत बाद में चर्चा हुई, जलप्रलय के बाद? मूसा और नूह दोनों को इसके बारे में बाइबल में लिखी बातों से नहीं, बल्कि मौखिक परंपरा से पता था।

अक्सर विरोधी कहते हैं कि परंपरा बाइबिल का सिद्धांत है: पुराने की 39 किताबें और नए टेस्टामेंट्स की 27 किताबें। नहीं। इसे फिर से दोहराया जाना चाहिए: प्रेरित पॉल विवरण और स्पष्ट करते हैं: उन्हें परंपरा (παραδόσεις), शब्द (λόγου - बाइबिल, भगवान का शब्द), पत्र (ἐπιστολη̃ς - जिसे हम पढ़ते हैं) द्वारा सिखाया गया था। अर्थात्, सत्य की शिक्षा में तीन घटक हैं, और प्रेरित पॉल जोर देकर कहते हैं कि उनका पालन करना आवश्यक है: यह "परंपरा, शब्द, पत्री" है।

और यहां यह प्रश्न पूछना उचित है: आप प्रोटेस्टेंट, यह कहते हुए कि आप बाइबिल के अनुसार रहते हैं, परंपरा का पालन कैसे करते हैं? प्रेरित पौलुस चेतावनी देता है:

“हे भाइयो, हम अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम पर तुम्हें आज्ञा देते हैं, कि हर उस भाई से दूर रहो जो उच्छृंखलता से चलता है, और परंपरा (παραδόσεις) के अनुसार नहीं, जो उन्होंने हमसे प्राप्त किया(2 थिस्स. 3:6).

इस प्रकार, परंपरा वह नहीं है जो चर्च ने आविष्कार किया, बल्कि वह है जिसे उसने प्रेरितिक काल से स्वीकार किया और संरक्षित किया।

पवित्र धर्मग्रंथ में प्रेरितिक परंपरा और मानव परंपरा की अवधारणा है। ईसा मसीह द्वारा अस्वीकृत मानव परंपरा

हम इस बात पर जोर देते हैं कि रूढ़िवादी भी मानव परंपरा को स्वीकार नहीं करते हैं। और विधर्मी मानव परंपराएँ अनेक हैं। इनमें उनके "शिक्षकों" की मनगढ़ंत बातें और लेख शामिल हैं, जिन पर सभी सांप्रदायिक हठधर्मिता बनी हुई है; उनके अधिकार पर भरोसा करते हुए बाइबिल की व्याख्या भी दी जाती है। उदाहरण के लिए, एडवेंटिस्टों के लिए ये एलेन व्हाइट की किताबें हैं, यहोवा के साक्षियों के लिए द वॉचटावर और अवेक! पत्रिकाएँ हैं। बैपटिस्टों के अपने लेखक हैं: जॉन बुनियन और अन्य लेखक और व्याख्याकार।

रूढ़िवादी चर्च जिस परंपरा का पालन करता है - और इसे बार-बार दोहराया जाना चाहिए - वह पुस्तकों और रचनाओं के एक समूह तक सीमित नहीं है। गैर-रूढ़िवादी लोगों का रूढ़िवादी परंपरा के बारे में गलत विचार है। वे सोचते हैं कि हम बाइबल के साथ कुछ और पुस्तकें और अपोक्रिफ़ा संलग्न करना चाहते हैं।

और यहां पवित्र शास्त्र के सिद्धांत को याद करना उपयुक्त होगा। और आप ऐसे प्रश्न पूछ सकते हैं: “आप कैसे जानते हैं कि मार्क ने मार्क का सुसमाचार लिखा था? आप कैसे जानते हैं कि जॉन ने जॉन का सुसमाचार लिखा था? चार गॉस्पेल - मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन - को विहित क्यों माना जाता है, जबकि उदाहरण के लिए, थॉमस का गॉस्पेल एक गैर-विहित पुस्तक है? या एंड्रयू का सुसमाचार? आख़िरकार, आप इन सुसमाचारों को नहीं पढ़ते हैं और उन्हें नहीं पहचानते हैं। क्यों? क्योंकि वे कैनन नहीं हैं. और किसने कहा कि कौन सी किताबें विहित हैं और कौन सी नहीं? चर्च ने पवित्र परंपरा और कैथेड्रल कारण के आधार पर कहा! चर्च ने इस कैनन को मंजूरी दे दी, यह निर्धारित करते हुए कि क्या गलत है और क्या सच है। चर्च ने किस आधार पर इस कैनन को मंजूरी दी? परंपरा पर आधारित.

सत्य को सुनें, स्वीकार करें और जानें

गैर-रूढ़िवादी, चर्च के साथ एकता से दूर हो गए हैं, उन्होंने पवित्र आत्मा की पूर्णता में बाइबिल की शिक्षा को समझने की क्षमता खो दी है, जिसने पेंटेकोस्ट के समय से, पृथ्वी पर मसीह द्वारा बनाए गए चर्च को लगातार निर्देश दिया है। पीछे हटने वालों ने रहस्योद्घाटन की पूर्णता और स्वयं मसीह को अपने प्रकाश में समझने की क्षमता खो दी है।

व्लादिमीर लॉस्की, एक रूसी धर्मशास्त्री, पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा की अविभाज्यता के बारे में निम्नलिखित लिखते हैं: "यदि पवित्रशास्त्र और वह सब कुछ जो लिखित या अन्य प्रतीकों द्वारा कहा जा सकता है, सत्य को व्यक्त करने के विभिन्न तरीके हैं, तो पवित्र परंपरा सत्य को समझने का एकमात्र तरीका है: कोई भी यीशु को भगवान नहीं कह सकता (जान सकता है), लेकिन केवल पवित्र आत्मा के द्वारा (1 कोर। 12: 3) ... तो, हम परंपरा की एक सटीक परिभाषा दे सकते हैं, कह सकते हैं कि यह पवित्र आत्मा का जीवन है चर्च, एक ऐसा जीवन जो प्रत्येक आस्तिक को सत्य को उसके अंतर्निहित प्रकाश में सुनने, स्वीकार करने और जानने की क्षमता प्रदान करता है, न कि मानव मन के प्राकृतिक प्रकाश में।

चर्च से नाता तोड़ लेने पर कोई भी व्यक्ति या समाज सत्य को सुनने, स्वीकार करने और पहचानने की क्षमता खो देता है। ये क्षमताएं किसी व्यक्ति में तभी वापस आती हैं जब वह संस्कारों में मसीह के साथ फिर से जुड़ जाता है।

हम चर्च के संस्कारों के विषय पर बाद में निम्नलिखित बातचीत में विचार करेंगे, अब मैं केवल ल्यूक और क्लियोपास के एम्मॉस के रास्ते में सुसमाचार की कहानी को याद करूंगा:

“उसी दिन, उनमें से दो यरूशलेम से साठ कदम दूर इम्माऊस नामक एक गाँव में गए; और इन सब घटनाओं के विषय में आपस में बातचीत की। और जब वे आपस में बातें और वाद-विवाद कर रहे थे, तो यीशु आप ही निकट आकर उनके साथ हो लिया। परन्तु उनकी आंखें ऐसी बन्द थीं कि वे उसे न पहचान सके।

और उस ने उन से कहा, तुम चलते चलते आपस में क्या विचार विमर्श करते हो, और उदास क्यों हो? उनमें से क्लियोपास नाम एक ने उत्तर में उस से कहा, क्या तू उन लोगों में से है जो यरूशलेम में आए थे, और नहीं जानते कि इन दिनों वहां क्या हो रहा है? और उस ने उन से कहा, किस विषय में? उन्होंने उस से कहा, यीशु नासरी का क्या हुआ, जो भविष्यद्वक्ता था, और परमेश्वर और सब लोगों के साम्हने काम और वचन में सामर्थी था; कैसे महायाजकों और हमारे हाकिमों ने उसे पकड़वाकर मृत्यु दण्ड दिया, और क्रूस पर चढ़ा दिया। परन्तु हमें आशा थी कि वही इस्राएल को छुड़ाएगा; लेकिन इन सबके साथ, ऐसा हुए तीसरा दिन हो चुका है।

लेकिन हमारी कुछ महिलाओं ने भी हमें चकित कर दिया: वे कब्र पर थीं और उन्हें उसका शरीर नहीं मिला और, आकर उन्होंने कहा कि उन्होंने स्वर्गदूतों की उपस्थिति भी देखी, जो कहते हैं कि वह जीवित है। और हमारे कुछ लोग कब्र के पास गए और उसे वैसा ही पाया जैसा स्त्रियों ने कहा था, परन्तु उन्होंने उसे नहीं देखा।

तब उस ने उन से कहा, हे मूर्ख और भविष्यद्वक्ताओं की सब बातों पर विश्वास करने में मन्दबुद्धि! क्या मसीह के लिए कष्ट सहना और अपनी महिमा में प्रवेश करना आवश्यक नहीं था? और मूसा से आरम्भ करके, सब भविष्यद्वक्ताओं में से, उसने उन्हें वह सब समझा दिया जो सारे पवित्रशास्त्र में उसके विषय में कहा गया था।

और वे उस गाँव के निकट पहुँचे जिसमें वे जा रहे थे; और उसने उन्हें आगे बढ़ने की इच्छा का आभास दिखाया। परन्तु उन्होंने उसे यह कहकर रोक लिया, कि हमारे पास रह, क्योंकि दिन ढल गया है। और वह प्रवेश करके उनके साथ रहा।

और जब वह उनके साथ बैठा, तो उस ने रोटी ली, धन्यवाद किया, तोड़ी, और उन्हें दी। तब उनकी आंखें खुल गईं, और उन्होंने उसे पहचान लिया” (लूका 24:13-31)।

हम देखते हैं कि प्रभु यीशु मसीह ने उन्हें अपने बारे में पुराने नियम के धर्मग्रंथों की भविष्यवाणियों के बारे में समझाया, लेकिन वे "मूर्ख और धीमे दिल" बने रहे, और केवल जब मसीह ने स्वयं उन्हें साम्य दिया और वे उसके साथ फिर से जुड़ गए, "उनकी आँखें खुल गईं, और उन्होंने उसे पहचान लिया।"

बाइबिल के कुछ अनुवादों के बारे में

मैं बाइबल के इकबालिया अनुवादों के बारे में कुछ और शब्द कहूंगा। यहाँ, उदाहरण के लिए, एडवेंटिस्टों द्वारा ज़ाओकस्की में किया गया बाइबिल का अनुवाद है। (हम अगले व्याख्यान-वार्तालापों में से एक में सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों, उनकी त्रुटि के इतिहास के बारे में बात करेंगे, अब हम केवल परंपरा के मुद्दे पर बात करेंगे।) एडवेंटिस्ट सेमिनरी में बाइबिल संस्थान के अनुवादकों ने अपनी शिक्षण-त्रुटि के अनुसार बाइबिल के ग्रंथों को संपादित किया। यदि हम परंपरा के बारे में ग्रंथों को उनके अनुवाद में देखें, तो हम निम्नलिखित देखेंगे। ग्रीक में "परंपरा" शब्द, जैसा कि हमने ऊपर देखा, παραδόσεις है ( विरोधाभास). जैसा कि आप जानते हैं, एडवेंटिस्ट अपने सिद्धांत में परंपरा को उतना ही अस्वीकार करते हैं जितना कि बैपटिस्ट। अपना अनुवाद करते समय, उन्होंने स्पष्ट रूप से एक बार और सभी के लिए प्रेरितिक परंपरा की अवधारणा को हटाने का फैसला किया, क्योंकि यह उनकी हठधर्मी त्रुटि में हस्तक्षेप नहीं करेगा।

ऐसी ही एक मिसाल, सामान्य तौर पर, पहले से ही रही है। हमने इसे सुधार के इतिहास में देखा: लूथर ने प्रेरित जेम्स के पूरे पत्र को बाइबिल के सिद्धांत से बाहर निकाल दिया, इसे अपोक्रिफ़ल घोषित किया, क्योंकि यह "केवल विश्वास द्वारा औचित्य" के उनके विचार से मेल नहीं खाता था, और पत्र में छंद हैं जो कहते हैं: "कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है" (जेम्स 2:26)।

एडवेंटिस्ट अपने शब्दों में इतने निर्णायक नहीं हैं, लेकिन, फिर भी, ग्रंथों में, जो पवित्र परंपरा की आवश्यकता के बारे में सकारात्मक रूप से बोलते हैं - 1 कोर। 11:2; 2 थिस. 2:15; 3:6 - उन्होंने παραδόσεις शब्द को "शिक्षण", "सत्य" शब्दों से अनुवाद करते हुए बदल दिया; और जहां परंपरा को मानव परंपरा के रूप में नकारात्मक रूप से बोला जाता है, वहां παραδόσεις शब्द को छोड़ दिया जाता है। यदि हम ग्रीक पाठ को खोलें, तो हम देखेंगे कि परंपरा के बारे में उपरोक्त सभी ग्रंथों में παραδόσεις शब्द है - बिना किसी अन्य पढ़ने के विकल्प के या इस शब्द की अनुपस्थिति, जो अनुवाद के कुछ नियमों के अनुसार इसे अर्थ में बदलने का अधिकार देगी।

तर्कसंगत सोच के साथ ईश्वरीय रहस्योद्घाटन को समझने का प्रयास और मानव परंपरा और एपोस्टोलिक परंपरा के बारे में सच्चाई को शामिल न करने से, इसे हल्के ढंग से कहें तो, बाइबिल के अनुवाद में ऐसी अशुद्धता की ओर ले जाता है। और ऐसा ही कई मामलों में है जिनमें सांप्रदायिक समुदाय भटक गए हैं।

तो, एक बार और. बाइबल में ऐसी अवधारणाएँ हैं: मानव परंपरा और प्रेरितिक परंपरा; चर्च बेबीलोन की वेश्या और मसीह की दुल्हन है; अन्य देवताओं और पवित्र छवियों की मूर्तियाँ; राक्षसों का प्याला और पवित्र यूचरिस्ट।

"पिता की सहमति" का सिद्धांत

कॉन्ट्रा ट्रेडिटिया के प्रश्न पर एक और प्रोटेस्टेंट आपत्ति है। वे कहते हैं: “आप, रूढ़िवादी, यह कैसे निर्धारित करते हैं कि आपके चर्च के पिताओं के साथ क्या सच है और क्या झूठ है? आख़िरकार, उनके लेखन में कुछ मुद्दों पर विरोधाभास भी मिल सकता है। इसके लिए रूढ़िवादी विश्वव्यापी चर्च को फटकारना पूरी तरह से सही नहीं है। रोमन कैथोलिक, हाँ, बिल्कुल उचित। विश्वव्यापी स्वीकारोक्ति से रोम के बिशप के विचलन के परिणामस्वरूप कैथोलिक परंपराओं में बाजीगरी होती है, जिसके संबंध में, सामान्य तौर पर, यूरोप में सुधार आंदोलन जैसी घटना उत्पन्न हुई। पिछले व्याख्यानों में पहले ही कहा जा चुका है कि प्रोटेस्टेंट और उनके अनुयायी कैथोलिक हठधर्मिता के खिलाफ विरोध करते हैं, इस विरोध को स्वचालित रूप से रूढ़िवादी में भी स्थानांतरित कर देते हैं। यहां प्रोटेस्टेंटों के लिए सलाह का एक टुकड़ा है - पहले रूढ़िवादी से परिचित हों, और फिर विरोध करें।

जहाँ तक पिताओं की शिक्षाओं में कुछ असहमतियों का सवाल है, सत्य क्या है और विधर्म क्या है, इस प्रश्न पर अंतिम शब्द पोप - रोम के बिशप का नहीं है, जिसके खिलाफ प्रोटेस्टेंटों ने विरोध किया था और अब भी विरोध कर रहे हैं। इस मुद्दे को चर्च में शांतिपूर्वक और "पिताओं की सहमति" (आम सहमति पैट्रम) के सिद्धांत के माध्यम से हल किया जाता है। सोबोरनोस्ट ईसाई धर्म की अगली शताब्दियों का आविष्कार नहीं है। मुद्दों के सौहार्दपूर्ण समाधान का आधार प्रेरितिक काल में रखा गया था। जब चर्च में असहमति पैदा हुई, विशेष रूप से बुतपरस्तों को कैसे प्राप्त किया जाए और बपतिस्मा के बाद उन्हें क्या पालन करना चाहिए, तो परिषद ने निर्णय लिया: "क्योंकि यह पवित्र आत्मा और हमें प्रसन्न करता है कि आप पर कोई और बोझ न डालें, सिवाय इसके कि यह आवश्यक है: मूर्तियों और रक्त, और गला घोंटने, और व्यभिचार से दूर रहना, और दूसरों के साथ वह नहीं करना जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं। इसका पालन करने से आपका कल्याण होगा. स्वस्थ रहो” (प्रेरितों 15:28)। जैसा कि हम देख सकते हैं, परिषद और इसकी परिभाषा पवित्र आत्मा की आवाज़ है: "क्योंकि यह पवित्र आत्मा और हमें प्रसन्न करता है।"

इसके अलावा, V-VI पारिस्थितिक परिषद के निर्णय से, यह स्थापित किया गया था कि यदि पिताओं के बीच किसी विशेष मुद्दे पर निर्णय में कोई विसंगतियां हैं, जो परिषद की परिभाषाओं (ओरोस और कैनन) में निर्धारित नहीं हैं, तो 12 पिताओं की राय द्वारा निर्देशित होना आवश्यक है। इसके बाद, परिषद ने तीनों पिताओं द्वारा निर्देशित होने और किसी विशेष मुद्दे पर उनकी शिक्षा को अनुकरणीय मानने का निर्णय लिया। ये हैं सेंट बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी द थियोलोजियन। अन्य सभी राय जो तीन संतों की सुस्पष्ट परिभाषाओं और शिक्षाओं के विरुद्ध जाती हैं, वे चर्च की शिक्षाएँ नहीं हैं, बल्कि केवल निजी निर्णय हैं।

"पिताओं की सहमति" (सर्वसम्मति पैट्रम) का सिद्धांत 5वीं शताब्दी में लिरिन्स के भिक्षु विंसेंट द्वारा तैयार किया गया था: "केवल उन पिताओं के निर्णय, जो रहते, सिखाते और विश्वास और कैथोलिक भोज में रहते हुए, पवित्र, बुद्धिमान, लगातार, या तो मसीह में विश्वास में आराम करने में सक्षम थे, या मसीह के लिए धन्य रूप से मरने में सक्षम थे, उन्हें सहन करना चाहिए। और उन्हें इस नियम के अनुसार माना जाना चाहिए: कि केवल या उनमें से सभी, या उनमें से अधिकांश को सर्वसम्मति से स्वीकार किया जाता है, बनाए रखा जाता है, खुले तौर पर प्रसारित किया जाता है, अक्सर निर्विवाद रूप से, जैसे कि शिक्षकों के बीच किसी पूर्व समझौते द्वारा, तो इसे निस्संदेह, वफादार और निर्विवाद मानें; और किसी ने क्या सोचा, चाहे वह संत हो या वैज्ञानिक, चाहे विश्वासपात्र और शहीद, हर किसी से सहमत नहीं था या यहां तक ​​कि हर किसी के विपरीत था, फिर व्यक्तिगत, गुप्त, निजी राय, एक सामान्य, खुले और लोकप्रिय विश्वास के अधिकार से अलग (गुप्त) देखें; ताकि, सार्वभौमिक हठधर्मिता के प्राचीन सत्य को छोड़कर, विधर्मियों और विद्वानों की अपवित्र परंपरा के अनुसार, शाश्वत मोक्ष के संबंध में सबसे बड़े खतरे के साथ, हमें एक व्यक्ति की नई त्रुटि का पालन नहीं करना चाहिए।

जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि परंपरा चर्च में रहने वाली पवित्र आत्मा है। चर्च परंपरा की अस्वीकृति पवित्र आत्मा के खिलाफ निंदा है, जो उद्धारकर्ता के अनुसार, "इस युग में या भविष्य में माफ नहीं की जाएगी" (मैथ्यू 12:32)। सोचने वाली बात है.

चर्च क्या है

आम तौर पर, बैपटिस्ट सहित विधर्मी, चर्च के बारे में अपनी समझ की पुष्टि करने के लिए, मैथ्यू के सुसमाचार, 18:20 के पाठ का उल्लेख करते हैं: "जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं।" जैसे, यहाँ चर्च के संगठन के लिए आधार हैं। आइए संदर्भ पर करीब से नज़र डालें और जानें कि यह किस बारे में है, और इसके लिए हम इस अध्याय के पिछले छंदों की ओर मुड़ते हैं, क्योंकि श्लोक 20 अपने शिष्यों को मसीह के निर्देश का समापन है।

तो, हम 15वें श्लोक से पढ़ते हैं:

“यदि तेरा भाई तेरे विरुद्ध पाप करे, तो जाकर अकेले में अपने बीच में उसे समझा; यदि वह तेरी सुन ले, तो तू ने अपने भाई को प्राप्त कर लिया; परन्तु यदि वह न सुने, तो एक या दो जन को अपने साथ ले जाना, कि एक एक बात दो या तीन गवाहोंके मुंह से पक्की हो जाए; यदि वह उनकी न माने, तो कलीसिया से कहो; और यदि वह कलीसिया की न माने, तो वह तुम्हारे लिये बुतपरस्त और चुंगी लेनेवाले के समान ठहरे। मैं तुम से सच कहता हूं, जो कुछ तुम पृय्वी पर बांधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा; और जो कुछ तुम पृय्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा। मैं तुम से सच कहता हूं, कि यदि तुम में से दो जन पृय्वी पर किसी बात के लिये एक मन हो जाएं, तो जो कुछ वे मांगेंगे, वह मेरे स्वर्गीय पिता की ओर से उनके लिये होगा, क्योंकि जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं'' (मत्ती 18:15-20)।

यह पूरा परिच्छेद चर्च में कैसे कार्य करना है इसके बारे में है। सबसे पहले, उद्धारकर्ता कहते हैं कि चर्च में पापी भाई से कैसे निपटें: श्लोक 15-17। फिर - चर्च में प्रार्थना कैसे करें: श्लोक 18-20; एमएफ में. 18:20 - सामूहिक प्रार्थना के बारे में। मसीह ने हमें प्रार्थना करना नहीं सिखाया: "मेरे पिता" - बल्कि: "हमारे पिता।" यह चर्च के निर्माण के बारे में कुछ नहीं कहता है। यह सामूहिक प्रार्थना की शक्ति के बारे में है।

बैपटिस्ट अदृश्य चर्च के बारे में सिखाते हैं। वे कहते हैं कि प्रत्येक संप्रदाय में ईमानदारी से विश्वास करने वाले लोग हैं जिन्हें प्रभु अंतिम न्याय के दौरान इकट्ठा करेंगे। अर्थात् ईमानदारी ही सत्य की कसौटी है। लेकिन आप ईमानदार और गलत हो सकते हैं। यदि हम ईमानदारी से किसी झूठ पर विश्वास करते हैं, तो हमारी ईमानदारी उसे सच नहीं बनाएगी।

यदि अदृश्य चर्च सभी ईसाई संप्रदायों के ईमानदार विश्वासियों से बना है, तो मैं मसीह की आज्ञा को कैसे पूरा कर सकता हूं: "यदि वह नहीं सुनता है, तो चर्च को बताएं"? क्या, मुझे मसीह के शब्दों को पूरा करने के लिए सभी संप्रदायों में घूमना होगा और ईमानदार विश्वासियों की तलाश करनी होगी: "चर्च को बताओ"? कैसे बताएं कि वह अदृश्य है? और ईमानदारी की जाँच का सूचक और सिद्धांत कहाँ है? यदि इस प्रक्रिया के लिए झूठ सूचक प्रस्तावित किया जाए तो मुझे आश्चर्य नहीं होगा।

एक रूढ़िवादी व्यक्ति चर्च के बाहर और इसलिए मसीह के बाहर मुक्ति की कल्पना नहीं करता है। बैपटिस्टों के साथ यह अलग है, और उनके साथ बहस करते समय किसी को यह जानना चाहिए। बैपटिस्ट सिद्धांत के अनुसार मुक्ति के लिए किसी चर्च से संबंधित होना आवश्यक नहीं है। वे इसे इफिसियों 2:5 के श्लोक के आधार पर सिखाते हैं, इस प्रकार: "एक व्यक्ति जो अपराधों और पापों में मर जाता है, यीशु मसीह के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करता है" - और खुद से जोड़ते हैं: "चर्च के बाहर रहना।" अन्यत्र: "हमें सबसे महान और सबसे अनमोल सत्य को नहीं भूलना चाहिए, कि यह चर्च (चाहे वह कुछ भी हो) नहीं है जो हमें बचाता है, बल्कि मसीह है, जो कलवारी पर हमारे पापों के लिए मर गया।"

बैपटिस्ट मन में, चर्च मसीह से अलग हो गया है। यदि हम "दो-तीन" के सिद्धांत पर किसी अन्य बाइबिल अध्ययन मंडली में नहीं मिलते हैं तो चर्च का अस्तित्व ही नहीं है। वे घर चले गए - और वहां कोई चर्च नहीं है; इकट्ठा - और फिर से खाओ। कुछ लोककथाएँ. प्ले, अकॉर्डियन, यह पता चला है। मसीह के नाम पर विश्वास की सभा हमें एकजुट करती है - यह गैर-रूढ़िवादी समझ में चर्च का सिद्धांत और आधार है।

इस मामले में उनकी त्रुटि को जानते हुए, आइए हम पवित्र शास्त्र पर भरोसा करते हुए विचार करें कि क्या बाइबिल ग्रंथों की ऐसी व्याख्या चर्च के बारे में शिक्षा से मेल खाती है।

इसलिए, चर्च के बारे में विवाद में, हम निम्नलिखित पाठ का हवाला देंगे: मैथ्यू का सुसमाचार, 16:18। जब प्रेरित पतरस ने, सभी प्रेरितों की ओर से, मसीह को कबूल किया: "तुम जीवित परमेश्वर के पुत्र हो," मसीह ने उससे कहा:

"तू पतरस है, और मैं इस चट्टान पर अपना गिरजा बनाऊंगा, और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे" (मत्ती 16:18)।

बहुत महत्वपूर्ण शब्द जिन्हें समझाने की आवश्यकता है: सबसे पहले, शब्द "मैं चर्च का निर्माण करूंगा", और दूसरा - "नरक के द्वार उसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे।" "मैं चर्च का निर्माण करूंगा" का क्या मतलब है? मसीह कहते हैं: "मैं चर्च का निर्माण करूंगा मेरा", और नहीं: "मैं चर्च बनाऊंगा मेरा". यह एकवचन में कहा गया है: οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν - "मैं चर्च बनाऊंगा मेरा". हमें प्रेरित पौलुस में निम्नलिखित शब्द भी मिलते हैं:

“एक शरीर और एक आत्मा, जैसे तुम्हें अपने बुलावे की एक ही आशा के लिए बुलाया गया है; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, एक ही परमेश्वर और सबका पिता, जो सब से ऊपर है, और सब के द्वारा, और हम सब में है” (इफिसियों 4:4-6)।

कभी-कभी कोई विरोधी हमसे सहमत हो सकता है कि, वे कहते हैं, मसीह ने वास्तव में प्रेरितिक काल में चर्च का निर्माण किया था, लेकिन बुतपरस्ती के लिए सुसमाचार की शुद्धता से पीछे हटकर इसे क्षतिग्रस्त कर दिया गया था। यह सच नहीं है। चर्च को संभावित नुकसान के बारे में ऐसा गलत बयान चर्च की प्रकृति की गलत समझ के परिणामस्वरूप पैदा हुआ है। ईसा मसीह के अनुसार, चर्च अजेय है, और इसलिए क्षतिग्रस्त नहीं है।

आइए प्रश्न पूछें: "क्या आप मसीह और मसीह के शब्दों पर विश्वास करते हैं?" वे उत्तर देंगे: "बेशक।" तो, मसीह कहते हैं, "मैं अपना [एक] चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार उस पर प्रबल नहीं होंगे।" मसीह की परिभाषा के अनुसार, चर्च एक और अजेय है। चर्च न केवल ἐκκλησίαν है, यानी, लोगों का एक जमावड़ा है, जैसा कि संप्रदायवादी सिखाते हैं। चर्च को स्वयं मसीह द्वारा एक साथ लाया गया था। और जैसा कि बैपटिस्ट तर्क देते हैं, मसीह में विश्वास करना और मसीह का चर्च बनने के लिए एकत्रित होना पर्याप्त नहीं है। जॉन का सुसमाचार कहता है: “और जब वह फसह के पर्व पर यरूशलेम में था, तो बहुतों ने जो आश्चर्यकर्म उसने किए थे, उन्हें देखकर उसके नाम पर विश्वास किया। परन्तु यीशु ने आप ही अपने आप को उनके हाथ में न सौंपा” (यूहन्ना 2:23-24)। मसीह ने स्वयं को किसे सौंपा, और उसे किसकी सेवा करने के लिए चुना गया? - प्रेरित। "प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की नींव पर स्थापित होने के बाद, स्वयं यीशु मसीह को आधारशिला के रूप में रखते हुए, जिस पर पूरी इमारत, सद्भाव में निर्मित होकर, प्रभु में एक पवित्र मंदिर में विकसित होती है, जिस पर आप भी आत्मा द्वारा भगवान के निवास में निर्मित होते हैं" (इफि. 2: 20-22), प्रेरित पॉल लिखते हैं। इस तरह: "प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं के आधार पर स्थापित किया जा रहा है।" निम्नलिखित व्याख्यानों में, हम एक वैध पौरोहित्य, समन्वय और अनुग्रह को चुनने के मुद्दों पर विचार करेंगे, अब मैं केवल यह कहूंगा कि चर्च की नींव विश्वास नहीं है, बाइबिल नहीं, बल्कि स्वयं मसीह है: "क्योंकि जो नींव रखी गई है, वह यीशु मसीह है, उसके अलावा कोई भी नींव नहीं डाल सकता है" (1 कुरिं. 3:11)।

एक नया चर्च स्थापित करने के लिए, यह आवश्यक है कि ईसा मसीह फिर से जन्म लें, अपने शिष्यों को चुनें, क्रूस पर कष्ट सहें, मरें और फिर से जी उठें, और पचासवें दिन पवित्र आत्मा चर्च पर उतरेगा। स्व-इच्छा के अनुसार चर्च की व्यवस्था असंभव है। इन घटनाओं की कोई पुनरावृत्ति नहीं है, कोई अन्य चर्च नहीं है। चर्च मानव जाति के इतिहास में बाधित नहीं हुआ है, लेकिन प्रेरितिक समन्वय के माध्यम से आज भी मौजूद है। “मैं अन्त तक हर समय तुम्हारे साथ हूँ। आमीन” (मत्ती 28:20), मसीह कहते हैं। और फिर: "तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना और नियुक्त किया है" (यूहन्ना 15:16)। मसीह स्वयं को मंत्रालय के लिए चुनता है और नियुक्त करता है। और चयन की कृपा समन्वय के माध्यम से प्रसारित होती है। प्रेरित पौलुस अपने उत्तराधिकारी तीमुथियुस को लिखता है: "परमेश्वर का जो उपहार मेरे हाथ रखने के द्वारा तुझ में है, उसे प्रज्वलित रखना" (2 तीमु. 1:6)।

उत्तराधिकार का उपहार रूसी रूढ़िवादी चर्च प्रेरित एंड्रयू से लेकर पैट्रिआर्क किरिल तक दिखा सकता है। परम पावन पितृसत्ता उत्तराधिकार में 179वें। "मैं जानता हूं कि मैंने किसे चुना है" (यूहन्ना 13:18), उद्धारकर्ता कहते हैं।

इस पर आपत्ति है: वे कहते हैं, जैसे प्रेरित पॉल को दमिश्क के रास्ते पर मसीह द्वारा चुना गया था (देखें: अधिनियम 9), इसलिए मसीह ने हमें चुना है। लेकिन अगर हम प्रेरितों के कृत्यों के इस अध्याय को ध्यान से पढ़ें - चयनात्मक रूप से नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से - हम देखेंगे कि 70 से मसीह के एक शिष्य - अनानियास - को प्रेरित पॉल के पास भेजा जाता है, जो मसीह से मिलने के बाद अंधा हो जाता है, बपतिस्मा और प्रेरित के हाथ रखने के माध्यम से उसे चर्च में शामिल करने के लिए:

“हनन्याह जाकर घर में आया, और उस पर हाथ रखकर कहा, हे भाई शाऊल! प्रभु यीशु, जो उस रास्ते पर तुम्हारे सामने प्रकट हुए, जिस पर तुम चल रहे थे, उन्होंने मुझे भेजा ताकि तुम अपनी दृष्टि प्राप्त कर सको और पवित्र आत्मा से भर जाओ। और तुरन्त, मानो उसकी आंखों से पर्दें गिर पड़े, और वह अचानक देखने लगा; और उठकर बपतिस्मा लिया” (प्रेरितों 9:17-18)।

इस तथ्य के बावजूद कि मसीह व्यक्तिगत रूप से उनके सामने प्रकट हुए थे, प्रेरित पॉल को मसीह द्वारा चुने गए उत्तराधिकारी के माध्यम से, बपतिस्मा के माध्यम से और पवित्र आत्मा की कृपा से प्रेरित के हाथ रखने के माध्यम से चर्च के साथ एकजुट होने की आवश्यकता है।

चर्च न केवल एक एक्लेसिया है, अर्थात, लोगों का एक जमावड़ा है, जैसा कि संप्रदायवादी सिखाते हैं। चर्च भी ईसा मसीह का शरीर है

क्राइस्ट और फाउंडेशन, वह चर्च के संस्थापक भी हैं। चर्च केवल समान विचारधारा वाले लोगों का एक संग्रह नहीं है, चर्च मसीह का शरीर है, जैसा कि प्रेरित पॉल ने कुलुस्सियों को पत्र में कहा है: "और वह चर्च के शरीर का प्रमुख है" (कर्नल 1:18)।

चर्च मसीह का शरीर है, मसीह चर्च का प्रमुख है। सिर को शरीर से अलग करना, हल्के ढंग से कहें तो, धर्मशास्त्र की निन्दा है। क्या मसीह पर विजय प्राप्त की जा सकती है? नहीं!

चर्च एक ईश्वर-मानवीय जीव है। क्राइस्ट द हेड अपने संस्कारों में चर्च में मौजूद है, जिसके माध्यम से हम, जीवित कोशिकाओं की तरह, उसकी ईश्वर-मर्दानगी में अनुग्रह द्वारा उसके साथ एकजुट होते हैं। "आप मुझे बर्दाश्त करें और मैं आपको। जैसे कोई डाली अपने आप फल नहीं ला सकती जब तक कि वह दाखलता में न हो, वैसे ही तुम भी नहीं फल सकते जब तक कि तुम मुझ में न हो। मैं दाखलता हूं, और तुम डालियां हो; जो कोई मुझ में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। जो कोई मुझ में बना नहीं रहता, वह डाली की नाईं फेंक दिया जाएगा और सूख जाएगा; परन्तु ऐसी डालियां बटोरकर आग में फेंक दी जाती हैं, और वे जल जाती हैं” (यूहन्ना 15:4-6)।

यह अक्सर रूढ़िवादी पर पाप करने का आरोप लगाने के लिए चर्च के खिलाफ एक तर्क की तरह लगता है। हाँ, पापों में गिरने से कोई भी अछूता नहीं है, ऐसा कहा जाता है: "इसलिये जो कोई समझता है कि मैं खड़ा हूँ, सावधान रह, कहीं गिर न पड़े" (1 कुरिं. 10:12)। लेकिन अगर चर्च में पाप है, तो यह चर्च का पाप नहीं है, बल्कि चर्च के खिलाफ पाप है। क्या मसीह ने कहा था: "मैं अपना चर्च बनाऊंगा, और यदि तुम बुरा व्यवहार करते हो, तो एक और चर्च बनाओगे"? नहीं! ऐसा कुछ भी नहीं कहा गया है. व्यक्तिगत सदस्यों के पापों में पड़ने से चर्च को नुकसान नहीं हो सकता; ऐसा सदस्य सुधार के लिए स्वीकारोक्ति के लिए आता है। एक से अधिक बार मैंने संप्रदायवादियों से सुना है कि, मसीह में विश्वास करने के बाद, वे अब पाप में नहीं पड़ते। प्रेरित जॉन लिखते हैं कि जो कोई भी ऐसा दावा करता है वह धोखेबाज है: "जो कोई कहता है कि वह निष्पाप है, वह झूठा है और उसमें कोई सच्चाई नहीं है" (1 यूहन्ना 1:8)। यदि, हालाँकि, हम रूढ़िवादी की विधर्मी त्रुटि के बारे में बात कर रहे हैं, तो वह स्वयं चर्च के साथ संबंध तोड़ देता है, यदि वह अपनी त्रुटि पर पश्चाताप नहीं करता है और कायम रहता है।

चर्च पराजित या क्षतिग्रस्त नहीं है, क्योंकि न तो ईसा मसीह और न ही पवित्र आत्मा, जो चर्च पर शासन करते हैं और चर्च में रहते हैं, को नुकसान पहुंचाया जा सकता है। जो कोई अन्यथा दावा करता है उसके स्वयं को नुकसान होने की संभावना अधिक होती है।

निम्नलिखित व्याख्यान-बातचीत में, मोक्ष, शिशु बपतिस्मा, आइकन पूजा के मुद्दों पर संप्रदायवादियों के साथ विवाद के बारे में बोलते हुए, हम चर्च के प्रश्न पर लौटेंगे।

मैं आज की बातचीत कार्थेज के शहीद साइप्रियन के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहूंगा: "जिनके लिए चर्च माता नहीं है, भगवान उनके पिता नहीं हैं।"

और सभी बपतिस्मा लेने वाले, लेकिन जो मदर चर्च से दूर हो गए हैं, अक्सर गलतफहमी के कारण, और जो गलती में पड़ गए हैं, हम पश्चाताप करने और घर लौटने के लिए बुलाएंगे - "चर्च ऑफ़ लिविंग गॉड, (जो कि) सत्य का स्तंभ और आधार है" (1 तीमु. 3: 15), विशेष रूप से इस शुभ समय पर - ग्रेट लेंट के दिनों के दौरान।

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उन्हें बैपटिस्ट कहा जाता है। यह नाम बपतिस्मा शब्द से आया है, जिसका ग्रीक से अनुवाद "डुबकी देना", "पानी में डुबोकर बपतिस्मा देना" है। इस शिक्षा के अनुसार, शैशवावस्था में नहीं, बल्कि जागरूक उम्र में पवित्र जल में डूबकर बपतिस्मा लेना आवश्यक है। एक शब्द में, एक बैपटिस्ट एक ईसाई है जो सचेत रूप से अपने विश्वास को अपनाता है। उनका मानना ​​है कि मनुष्य का उद्धार मसीह में पूरे दिल से विश्वास में निहित है।

घटना का इतिहास

हॉलैंड में सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में बैपटिस्ट समुदायों का गठन शुरू हुआ, लेकिन उनके संस्थापक डच नहीं थे, बल्कि अंग्रेजी कांग्रेगेशनलिस्ट थे, जिन्हें एंग्लिकन चर्च द्वारा उत्पीड़न से बचने के लिए मुख्य भूमि पर भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। और इसलिए, 17वीं शताब्दी के दूसरे दशक में, अर्थात् 1611 में, अंग्रेजों के लिए एक नया ईसाई सिद्धांत तैयार किया गया, जो भाग्य की इच्छा से, नीदरलैंड की राजधानी - एम्स्टर्डम में रहते थे। एक साल बाद इंग्लैंड में भी एक बैपटिस्ट चर्च की स्थापना की गई। उसी समय, इस विश्वास को मानने वाला पहला समुदाय उत्पन्न हुआ। बाद में, 1639 में, पहले बैपटिस्ट उत्तरी अमेरिका में प्रकट हुए। यह संप्रदाय नई दुनिया में, विशेषकर संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक हो गया है। हर साल इसके अनुयायियों की संख्या अविश्वसनीय गति से बढ़ी। समय के साथ, बैपटिस्ट इंजीलवादी भी दुनिया भर में फैल गए हैं: एशिया और यूरोप, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया और, ठीक है, अमेरिका तक। वैसे, अमेरिकी गृहयुद्ध के दौरान अधिकांश काले दासों ने इस विश्वास को स्वीकार कर लिया और इसके प्रबल अनुयायी बन गये।

रूस में बपतिस्मा का प्रसार

रूस में 19वीं सदी के 70 के दशक तक, वे व्यावहारिक रूप से नहीं जानते थे कि बैपटिस्ट कौन थे। कौन सा विश्वास उन लोगों को एकजुट करता है जो खुद को इस तरह से बुलाते हैं? इस विश्वास के अनुयायियों का पहला समुदाय सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई दिया, इसके सदस्य खुद को इंजील ईसाई कहते थे। रूसी राजा अलेक्सी मिखाइलोविच और पीटर अलेक्सेविच द्वारा आमंत्रित विदेशी स्वामी, वास्तुकारों और वैज्ञानिकों के साथ बपतिस्मा जर्मनी से यहां आया था। इस धारा का सबसे अधिक वितरण टॉरिडा, खेरसॉन, कीव, येकातेरिनोस्लाव प्रांतों में हुआ। बाद में यह क्यूबन और ट्रांसकेशिया तक पहुंच गया।

रूस में पहले बैपटिस्ट निकिता इसेविच वोरोनिन थे। 1867 में उनका बपतिस्मा हुआ। बपतिस्मा और इंजीलवाद एक-दूसरे के बहुत करीब हैं, लेकिन फिर भी उन्हें प्रोटेस्टेंटिज़्म में दो अलग-अलग दिशाएँ माना जाता है, और 1905 में उनके अनुयायियों ने उत्तरी राजधानी में इवेंजेलिस्ट्स यूनियन और बैपटिस्ट यूनियन की स्थापना की। सोवियत सत्ता के शुरुआती वर्षों में, किसी भी धार्मिक आंदोलन के प्रति रवैया पक्षपातपूर्ण हो गया और बैपटिस्टों को भूमिगत होना पड़ा। हालाँकि, देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, बैपटिस्ट और इवेंजेलिकल दोनों फिर से सक्रिय हो गए और एकजुट हो गए, जिससे यूएसएसआर के इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट संघ का निर्माण हुआ। युद्ध के बाद पेंटेकोस्टल संप्रदाय उनके साथ जुड़ गया।

बैपटिस्ट विचार

इस आस्था के अनुयायियों के लिए जीवन की मुख्य आकांक्षा ईसा मसीह की सेवा है। बैपटिस्ट चर्च सिखाता है कि व्यक्ति को दुनिया के साथ सद्भाव से रहना चाहिए, लेकिन इस दुनिया का नहीं होना चाहिए, यानी सांसारिक कानूनों का पालन करना चाहिए, लेकिन अपने दिल से केवल यीशु मसीह का सम्मान करना चाहिए। बपतिस्मा, जो एक कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट बुर्जुआ आंदोलन के रूप में उभरा, व्यक्तिवाद के सिद्धांत पर आधारित है। बैपटिस्टों का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का उद्धार केवल उस व्यक्ति पर निर्भर करता है, और चर्च उसके और भगवान के बीच मध्यस्थ नहीं हो सकता है। विश्वास का एकमात्र सच्चा स्रोत सुसमाचार - पवित्र ग्रंथ है, केवल इसमें आप सभी प्रश्नों के उत्तर पा सकते हैं और, इस पवित्र पुस्तक में निहित सभी आज्ञाओं, सभी नियमों को पूरा करके, आप अपनी आत्मा को बचा सकते हैं। प्रत्येक बैपटिस्ट इस बात को लेकर आश्वस्त है। यह उनके लिए निर्विवाद सत्य है. वे सभी चर्च के संस्कार और छुट्टियों को नहीं पहचानते, प्रतीकों की चमत्कारी शक्ति में विश्वास नहीं करते।

बपतिस्मा में बपतिस्मा

इस विश्वास के अनुयायी बचपन में नहीं, बल्कि सचेत उम्र में बपतिस्मा के संस्कार से गुजरते हैं, क्योंकि एक बैपटिस्ट एक आस्तिक होता है जो पूरी तरह से समझता है कि उसे बपतिस्मा की क्या आवश्यकता है, और इसे आध्यात्मिक पुनर्जन्म के रूप में मानता है। मण्डली का सदस्य बनने और बपतिस्मा लेने के लिए, उम्मीदवारों को बाद में प्रार्थना सभा में तपस्या से गुजरना पड़ता है। बपतिस्मा की प्रक्रिया में पानी में डुबकी लगाना, उसके बाद रोटी तोड़ने की रस्म शामिल है।

ये दो अनुष्ठान उद्धारकर्ता के साथ आध्यात्मिक मिलन में विश्वास का प्रतीक हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के विपरीत, जो बपतिस्मा को एक संस्कार, यानी मोक्ष का साधन मानते हैं, बैपटिस्टों के लिए यह कदम इस दृढ़ विश्वास को प्रदर्शित करता है कि उनके धार्मिक विचार सही हैं। जब किसी व्यक्ति को विश्वास की पूरी गहराई का पूरी तरह से एहसास हो जाता है, तभी उसे बपतिस्मा के संस्कार से गुजरने और बैपटिस्ट समुदाय के सदस्यों में से एक बनने का अधिकार होगा। आध्यात्मिक नेता इस संस्कार को करते हैं, अपने वार्ड को पानी में डुबकी लगाने में मदद करते हैं, केवल तभी जब वह सभी परीक्षणों से गुजरने और समुदाय के सदस्यों को अपने विश्वास की हिंसात्मकता के बारे में समझाने में सक्षम हो जाता है।

बपतिस्मा स्थापनाएँ

इस शिक्षा के अनुसार, समुदाय के बाहर की दुनिया की पापपूर्णता अपरिहार्य है। इसलिए, वे नैतिक मानकों के कड़ाई से पालन के पक्ष में हैं। एक इंजील ईसाई बैपटिस्ट को शराब पीने, अपशब्दों का प्रयोग करने आदि से पूरी तरह बचना चाहिए। आपसी सहयोग, विनम्रता और जवाबदेही को प्रोत्साहित किया जाता है। समुदाय के सभी सदस्यों को एक-दूसरे का ख्याल रखना चाहिए और जरूरतमंदों की मदद करनी चाहिए। प्रत्येक बैपटिस्ट की मुख्य जिम्मेदारियों में से एक असंतुष्टों को उनके विश्वास में परिवर्तित करना है।

बैपटिस्ट पंथ

1905 में प्रथम विश्व बैपटिस्ट ईसाई सम्मेलन लंदन में आयोजित किया गया था। इस पर, अपोस्टोलिक आस्था के पंथ को सिद्धांत के आधार के रूप में अनुमोदित किया गया था। निम्नलिखित सिद्धांतों को भी अपनाया गया:

1. चर्च के अनुयायी केवल वे लोग ही हो सकते हैं जो बपतिस्मा से गुजर चुके हैं, अर्थात, एक इंजील ईसाई बैपटिस्ट आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेने वाला व्यक्ति है।

2. बाइबल ही एकमात्र सत्य है, इसमें आप किसी भी प्रश्न का उत्तर पा सकते हैं, यह विश्वास और व्यावहारिक जीवन दोनों के मामले में एक अचूक और अटल अधिकार है।

3. सार्वभौमिक (अदृश्य) चर्च सभी प्रोटेस्टेंटों के लिए एक है।

4. बपतिस्मा और प्रभु के वेस्पर्स के बारे में ज्ञान केवल बपतिस्मा प्राप्त लोगों, यानी पुनर्जन्म लेने वाले लोगों को सिखाया जाता है।

5. स्थानीय समुदाय व्यावहारिक और आध्यात्मिक मामलों में स्वतंत्र हैं।

6. स्थानीय समुदाय के सभी सदस्य समान हैं। इसका मतलब यह है कि एक साधारण बैपटिस्ट भी समुदाय का सदस्य है जिसके पास उपदेशक या आध्यात्मिक नेता के समान अधिकार हैं। वैसे, शुरुआती बैपटिस्ट इसके खिलाफ थे, लेकिन आज वे खुद ही अपने चर्च के भीतर रैंक जैसा कुछ बना लेते हैं।

7. सभी के लिए - आस्तिक और अविश्वासी दोनों के लिए - अंतरात्मा की स्वतंत्रता है।

8. चर्च और राज्य को एक दूसरे से अलग किया जाना चाहिए।

इंजील समुदाय के सदस्य किसी विशेष विषय पर उपदेश सुनने के लिए सप्ताह में कई बार इकट्ठा होते हैं। उनमें से कुछ यहां हैं:

• पीड़ा के बारे में.
• स्वर्गीय गड़बड़.
• पवित्रता क्या है.
• विजय और प्रचुरता में जीवन.
• सुन पानो?
• पुनरुत्थान का प्रमाण.
• पारिवारिक सुख का रहस्य.
• जीवन में पहली रोटी तोड़ना, आदि।

धर्मोपदेश को सुनकर, आस्था के अनुयायी उन सवालों के जवाब खोजने की कोशिश कर रहे हैं जिन्होंने उन्हें पीड़ा दी है। हर कोई धर्मोपदेश पढ़ सकता है, लेकिन केवल विशेष प्रशिक्षण के बाद, साथी विश्वासियों के एक बड़े समूह से सार्वजनिक रूप से बात करने के लिए पर्याप्त ज्ञान और कौशल प्राप्त करने के बाद। बैपटिस्टों की मुख्य सेवा साप्ताहिक, रविवार को आयोजित की जाती है। कभी-कभी मंडली प्रार्थना, अध्ययन और बाइबल में मिली जानकारी पर चर्चा करने के लिए सप्ताह के दिनों में भी मिलती है। सेवा कई चरणों में होती है: उपदेश, गायन, वाद्य संगीत, आध्यात्मिक विषयों पर कविताएँ और कविताएँ पढ़ना, साथ ही बाइबिल की कहानियों को फिर से सुनाना।

बैपटिस्ट छुट्टियाँ

इस चर्च आंदोलन या संप्रदाय के अनुयायियों, जैसा कि हमारे देश में इसे कहने की प्रथा है, के पास छुट्टियों का अपना विशेष कैलेंडर होता है। प्रत्येक बैपटिस्ट उनका पवित्र रूप से सम्मान करता है। यह एक ऐसी सूची है जिसमें सामान्य ईसाई छुट्टियां और केवल इस चर्च में निहित पवित्र दिन दोनों शामिल हैं। नीचे उनकी पूरी सूची है.

• प्रत्येक रविवार ईसा मसीह के पुनरुत्थान का दिन है।
• कैलेंडर के अनुसार प्रत्येक माह का पहला रविवार रोटी तोड़ने का दिन है।
• क्रिसमस।
• बपतिस्मा.
• प्रभु का मिलन.
• घोषणा.
• यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश.
• पवित्र गुरुवार।
• रविवार (ईस्टर)।
• आरोहण।
• पेंटेकोस्ट (पवित्र आत्मा के प्रेरितों पर अवतरण)।
• परिवर्तन.
• फ़सल पर्व (विशेष रूप से एक बैपटिस्ट अवकाश)।
• एकता दिवस (इवेंजेलिकल और बैपटिस्ट के एकीकरण की याद में 1945 से मनाया जाता है)।
• नया साल।

विश्व प्रसिद्ध बैपटिस्ट

इस धार्मिक प्रवृत्ति के अनुयायी, जो दुनिया के 100 से अधिक देशों में फैले हुए हैं, न केवल ईसाई, बल्कि मुस्लिम और यहां तक ​​कि बौद्ध भी, विश्व प्रसिद्ध लेखक, कवि, सार्वजनिक हस्तियां आदि भी हैं।

उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट अंग्रेजी लेखक (बुनयान) थे, जो द पिलग्रिम्स प्रोग्रेस के लेखक हैं; महान मानवाधिकार कार्यकर्ता, जॉन मिल्टन; डेनियल डेफ़ो - विश्व साहित्य की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक के लेखक - साहसिक उपन्यास "रॉबिन्सन क्रूसो"; मार्टिन लूथर किंग, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में काले दासों के अधिकारों के लिए एक उत्साही प्रचारक थे। इसके अलावा, बड़े व्यवसायी, रॉकफेलर बंधु, बैपटिस्ट थे।