Belyaeva एन शेक्सपियर

नतालिया बेलीएवा
शेक्सपियर। "हैमलेट": नायक और शैली की समस्याएं

शेक्सपियर की सभी त्रासदियों की व्याख्या करने के लिए हेमलेट सबसे कठिन है क्योंकि इसकी अवधारणा की अत्यधिक जटिलता है। विश्व साहित्य के एक भी काम ने इतने परस्पर विरोधी स्पष्टीकरण नहीं दिए हैं। डेनमार्क के राजकुमार हैमलेट को पता चलता है कि उसके पिता की मृत्यु प्राकृतिक कारणों से नहीं हुई थी, बल्कि क्लॉडियस द्वारा विश्वासघात से मार डाला गया था, जिसने मृतक की विधवा से शादी की थी और उसे अपना सिंहासन विरासत में मिला था। हैमलेट अपने पिता से बदला लेने के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करने की कसम खाता है - और इसके बजाय, चार कार्यों के लिए, वह प्रतिबिंबित करता है, खुद को और दूसरों को फटकार लगाता है, दार्शनिकता करता है, बिना कुछ निर्णायक किए, पांचवें अधिनियम के अंत तक वह अंत में मारता है खलनायक विशुद्ध रूप से आवेग से, जब उसे पता चलता है कि उसने उसे जहर दिया था। हेमलेट की ऐसी निष्क्रियता और इच्छाशक्ति की स्पष्ट कमी का कारण क्या है? आलोचकों ने इसे हेमलेट की आत्मा की स्वाभाविक सज्जनता में, उसकी अत्यधिक "बौद्धिकता" में देखा, जो कथित रूप से कार्य करने की क्षमता को मारता है, उसकी ईसाई नम्रता और क्षमा के प्रति झुकाव में। ये सभी स्पष्टीकरण त्रासदी के पाठ में सबसे स्पष्ट संकेतों का खंडन करते हैं। स्वभाव से, हेमलेट कमजोर-इच्छाशक्ति और निष्क्रिय नहीं है: वह साहसपूर्वक अपने पिता की भावना के बाद दौड़ता है, बिना किसी हिचकिचाहट के, पोलोनियस को मारता है, जो एक कालीन के पीछे छिप गया, इंग्लैंड की यात्रा के दौरान असाधारण संसाधनशीलता और साहस दिखाता है। बिंदु हेमलेट की प्रकृति में इतना नहीं है, बल्कि उस विशेष स्थिति में है जिसमें वह खुद को पाता है।

Wittenberg विश्वविद्यालय में एक छात्र, जो पूरी तरह से विज्ञान और विचार में लीन था, अदालत के जीवन से दूर रहकर, हेमलेट अचानक जीवन के उन पहलुओं की खोज करता है जो उसने पहले कभी "सपने में" नहीं देखे थे। उनकी आंखों से पर्दा उठा है। अपने पिता की खलनायक हत्या के बारे में आश्वस्त होने से पहले ही, वह अपनी मां की अस्थिरता के डरावनेपन का पता लगाता है, जिसने पुनर्विवाह किया, "जूते पहनने का समय होने से पहले" जिसमें उसने अपने पहले पति को दफन कर दिया, अविश्वसनीय का आतंक संपूर्ण डेनिश अदालत का झूठ और चरित्रहीनता (पोलोनियस, गिल्डनस्टर्न और रोसेंक्रांत्ज़, ओसरिक और अन्य)। अपनी माँ की नैतिक कमजोरी के आलोक में, ओफेलिया की नैतिक नपुंसकता भी उसके लिए स्पष्ट हो जाती है, जो अपनी सारी आध्यात्मिक शुद्धता और हेमलेट के लिए प्यार के साथ, उसे समझने और उसकी मदद करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि वह हर चीज में विश्वास करती है और उसका पालन करती है दयनीय साजिशकर्ता - उसके पिता।

यह सब हैमलेट द्वारा दुनिया के भ्रष्टाचार की एक तस्वीर में सामान्यीकृत किया गया है, जो उसे "खरपतवार से उग आया एक बगीचा" लगता है। वह कहता है: "पूरी दुनिया एक जेल है, जिसमें कई ताले, कालकोठरी और कालकोठरी हैं, और डेनमार्क सबसे खराब में से एक है।" हैमलेट समझता है कि यह उसके पिता की हत्या के तथ्य में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि इस हत्या को अंजाम दिया जा सकता है, वह निर्दोष हो सकता है और हत्यारे को फल दे सकता है, केवल उसके आसपास के सभी लोगों की उदासीनता, मिलीभगत और दासता के लिए धन्यवाद . इस प्रकार, पूरी अदालत और सभी डेनमार्क इस हत्या में भागीदार हैं, और बदला लेने के लिए हेमलेट को पूरी दुनिया के खिलाफ हथियार उठाना होगा। दूसरी ओर, हेमलेट समझता है कि वह अकेला नहीं था जो उसके चारों ओर फैली बुराई से पीड़ित था। एकालाप में "होना या न होना?" वह मानव जाति को पीड़ा देने वाले संकटों को सूचीबद्ध करता है: "... सदी का कोड़ा और उपहास, बलवानों का उत्पीड़न, अभिमानियों का उपहास, अवमानना ​​​​प्रेम का दर्द, असत्य का न्याय, अधिकारियों का अहंकार और अपमान शिकायत न करने की योग्यता पर लगाया गया।" यदि हेमलेट विशेष रूप से व्यक्तिगत लक्ष्यों का पीछा करने वाला अहंकारी होता, तो वह जल्दी से क्लॉडियस से निपट लेता और सिंहासन वापस पा लेता। लेकिन वह एक विचारक और मानवतावादी हैं, जो आम भलाई के बारे में चिंतित हैं और खुद को सभी के लिए जिम्मेदार महसूस करते हैं। इसलिए हैमलेट को सभी उत्पीड़ितों के बचाव में बोलते हुए, पूरी दुनिया के असत्य के खिलाफ लड़ना चाहिए। यह उनके विस्मयादिबोधक का अर्थ है (पहले अधिनियम के अंत में):

सदी हिल गई; और सबसे बुरा
कि मैं इसे पुनर्स्थापित करने के लिए पैदा हुआ था!

लेकिन ऐसा कार्य, हेमलेट के अनुसार, सबसे शक्तिशाली व्यक्ति के लिए भी असहनीय है, और इसलिए हेमलेट उसके सामने पीछे हट जाता है, अपने विचारों में जाता है और अपनी निराशा की गहराई में डूब जाता है। हालाँकि, हेमलेट की ऐसी स्थिति और उसके गहरे कारणों की अनिवार्यता को दिखाते हुए, शेक्सपियर किसी भी तरह से अपनी निष्क्रियता को सही नहीं ठहराता है और इसे एक दर्दनाक घटना मानता है। यह हेमलेट की आध्यात्मिक त्रासदी है (जिसे 19वीं सदी के आलोचकों ने "हैमलेटिज़्म" कहा था)।

शेक्सपियर ने बहुत स्पष्ट रूप से हैमलेट के अनुभवों के प्रति अपने दृष्टिकोण को इस तथ्य से व्यक्त किया कि हेमलेट स्वयं अपने मन की स्थिति पर अफसोस जताता है और निष्क्रियता के लिए खुद को धिक्कारता है। वह खुद को युवा फोर्टिनब्रस के उदाहरण के रूप में स्थापित करता है, जो "घास के एक ब्लेड की वजह से, जब सम्मान को चोट पहुंचाई जाती है," बीस हजार लोगों को एक नश्वर युद्ध में ले जाता है, या एक अभिनेता, जो हेकुबा के बारे में एक एकालाप पढ़ते समय, इतना प्रभावित था "काल्पनिक जुनून" के साथ कि "पूरा पीला हो गया", जबकि वह, हेमलेट, एक कायर की तरह, "आत्मा को शब्दों से दूर ले जाता है।" हैमलेट के विचार का इतना विस्तार हुआ कि इसने प्रत्यक्ष कार्रवाई को असंभव बना दिया, क्योंकि हेमलेट की आकांक्षाओं का उद्देश्य मायावी हो गया था। यह हैमलेट के संशयवाद और स्पष्ट निराशावाद की जड़ है। लेकिन साथ ही, हेमलेट की ऐसी स्थिति असामान्य रूप से अपने विचारों को तेज करती है, जिससे उन्हें जीवन का एक तेज-तर्रार और निष्पक्ष न्यायाधीश बना दिया जाता है। वास्तविकता के ज्ञान का विस्तार और गहरा होना और मानवीय संबंधों का सार हैमलेट के जीवन का काम बन जाता है। वह मिलने वाले सभी झूठे और पाखंडियों को बेनकाब करता है, सभी पुराने पूर्वाग्रहों को उजागर करता है। अक्सर हैमलेट के कथन कड़वे व्यंग्य से भरे होते हैं और जैसा कि लग सकता है, उदास मिथ्याचार; उदाहरण के लिए, जब वह ओफेलिया से कहता है: "यदि आप गुणी और सुंदर हैं, तो आपके गुण को आपकी सुंदरता के साथ बातचीत की अनुमति नहीं देनी चाहिए ... एक मठ में जाएं: आप पापियों को क्यों पैदा करते हैं?", या जब वह पोलोनियस की घोषणा करता है: " यदि तुम सबको उनकी मर्यादा के अनुसार ले जाओगे तो कोड़े से कौन बचेगा?" हालाँकि, उनके भावों का बहुत जुनून और अतिशयोक्ति उनके दिल, पीड़ा और सहानुभूति की ललक की गवाही देती है। हैमलेट, जैसा कि होरेशियो के साथ उसके रिश्ते से पता चलता है, गहरी और वफादार दोस्ती करने में सक्षम है; वह जुनून से ओफेलिया से प्यार करता था, और जिस आवेग के साथ वह उसके ताबूत में जाता है वह बहुत ही ईमानदार है; वह अपनी माँ से प्यार करता है, और रात की बातचीत में, जब वह उसे पीड़ा देता है, तो उसके माध्यम से फिल्मी कोमलता को छूने के लक्षण निकल जाते हैं; वह लैर्टेस के साथ वास्तव में नाजुक (घातक रेपियर मैच से पहले) है, जिनमें से वह अपनी हाल की कठोरता के लिए स्पष्ट रूप से क्षमा मांगता है; उनकी मृत्यु से पहले उनके अंतिम शब्द फोर्टिनब्रस के लिए एक अभिवादन है, जिसे वह अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए सिंहासन पर बैठाते हैं। यह विशेष रूप से विशेषता है कि, अपने अच्छे नाम का ख्याल रखते हुए, वह होरेशियो को अपने बारे में सभी को सच्चाई बताने का निर्देश देता है। इसके लिए धन्यवाद, असाधारण गहराई के विचारों को व्यक्त करते हुए, हेमलेट एक दार्शनिक प्रतीक नहीं है, स्वयं शेक्सपियर या उनके युग के विचारों का मुखपत्र नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट व्यक्ति जिसके शब्द, उसकी गहरी व्यक्तिगत भावनाओं को व्यक्त करते हुए, इसके माध्यम से विशेष प्रेरक प्राप्त करते हैं।

हैमलेट में बदला लेने वाली त्रासदी शैली की कौन सी विशेषताएँ पाई जा सकती हैं? यह नाटक कैसे और क्यों इस शैली से आगे निकल जाता है?

हेमलेट का बदला खंजर के साधारण प्रहार से तय नहीं होता है। यहां तक ​​कि इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन में भी गंभीर बाधाएं आती हैं। क्लॉडियस पर भारी पहरा है और उससे संपर्क नहीं किया जा सकता है। लेकिन नायक के सामने आने वाले नैतिक और राजनीतिक कार्य की तुलना में बाहरी बाधा कम महत्वपूर्ण है। बदला लेने के लिए उसे हत्या करनी होगी, यानी वही अपराध जो क्लॉडियस की आत्मा पर पड़ा है। हेमलेट का बदला एक गुप्त हत्या नहीं हो सकता, यह अपराधी के लिए एक सार्वजनिक सजा होनी चाहिए। ऐसा करने के लिए, यह सभी के लिए स्पष्ट करना आवश्यक है कि क्लॉडियस एक घृणित हत्यारा है।

हेमलेट का दूसरा काम है - माँ को यह विश्वास दिलाना कि उसने अनाचार विवाह में प्रवेश करके गंभीर नैतिक उल्लंघन किया है। हैमलेट का बदला न केवल एक व्यक्तिगत, बल्कि एक राज्य अधिनियम भी होना चाहिए, और वह इसके बारे में जानता है। यह नाटकीय संघर्ष का बाहरी पक्ष है।

हैमलेट की बदला लेने की अपनी नैतिकता है। वह चाहता है कि क्लॉडियस को पता चले कि उसे किस सजा का इंतजार है। हेमलेट के लिए, सच्चा बदला शारीरिक हत्या नहीं है। वह क्लॉडियस में अपने अपराध की चेतना जगाना चाहता है। "मूसट्रैप" दृश्य तक नायक के सभी कार्य इस लक्ष्य के लिए समर्पित हैं। हैमलेट क्लॉडियस को अपने अपराध की चेतना से ओत-प्रोत बनाने का प्रयास करता है, वह पहले दुश्मन को आंतरिक पीड़ा, अंतरात्मा की पीड़ा के साथ दंडित करना चाहता है, और उसके बाद ही एक प्रहार करता है ताकि उसे पता चले कि उसे न केवल हेमलेट द्वारा, बल्कि उसके द्वारा दंडित किया गया है नैतिक कानून, सार्वभौमिक न्याय।

पर्दे के पीछे छिपे पोलोनियस को अपनी तलवार से मारने के बाद हेमलेट कहता है:

उसके लिए
तब मैं शोक करता हूँ; लेकिन स्वर्ग ने कहा
उन्होंने मुझे और मुझे उसे दंडित किया,
ताकि मैं उनका संकट और सेवक बन जाऊं।

जो एक दुर्घटना प्रतीत होती है, उसमें हेमलेट एक उच्च इच्छा की अभिव्यक्ति देखता है। स्वर्ग ने उन्हें संकट और उनके भाग्य का निष्पादक बनने का मिशन सौंपा है। इस तरह हैमलेट बदला लेने की बात को देखता है।

त्रासदियों की विभिन्न प्रकार की रागिनी लंबे समय से देखी गई हैं, उनमें हास्य के साथ दुखद का मिश्रण है। आमतौर पर शेक्सपियर में, कॉमिक के वाहक निम्न श्रेणी के पात्र और जेस्टर होते हैं। हेमलेट में ऐसा कोई विदूषक नहीं है। सच है, पांचवें अधिनियम के दूसरे दृश्य की शुरुआत में ओसरिक और दूसरे रईस के तीसरे दर्जे के कॉमिक आंकड़े हैं। हास्यपूर्ण पोलोनियस। वे सभी स्वयं उपहास और उपहास के पात्र हैं। "हैमलेट" में बीच-बीच में गंभीर और मज़ेदार, और कभी-कभी विलीन हो जाते हैं। जब हेमलेट राजा को बताता है कि सभी लोग कीड़े के लिए भोजन हैं, तो मजाक उसी समय दुश्मन के लिए खतरा है जो उनके बीच होता है। शेक्सपियर एक्शन का निर्माण इस तरह से करता है कि दुखद तनाव को शांत और मजाकिया दृश्यों से बदल दिया जाता है। तथ्य यह है कि गंभीर मजाकिया के साथ मिलाया जाता है, हास्य के साथ दुखद, हर रोज और आधार के साथ उदात्त, उनके नाटकों की कार्रवाई की वास्तविक जीवन शक्ति का आभास देता है।

मज़ाकिया के साथ गंभीर मिश्रण, हास्य के साथ दुखद शेक्सपियर के नाटक की एक लंबी-प्रसिद्ध विशेषता है। हेमलेट में, आप इस सिद्धांत को क्रिया में देख सकते हैं। कम से कम कब्रिस्तान में दृश्य की शुरुआत को याद करना पर्याप्त है। दर्शकों के सामने क़ब्र खोदने वालों की कॉमिक आकृतियाँ दिखाई देती हैं; दोनों भूमिकाएँ जेस्टर द्वारा निभाई जाती हैं, लेकिन यहाँ भी विदूषक अलग है। पहला कब्र खोदने वाला मजाकिया जेस्टर्स का है, जो चतुर टिप्पणियों के साथ दर्शकों को खुश करना जानते हैं, दूसरा जस्टर उन हास्य पात्रों में से एक है जो उपहास के विषय के रूप में काम करते हैं। पहला क़ब्र खोदने वाला हमारी आँखों के सामने दिखाता है कि यह साधारण व्यक्ति आसानी से मूर्ख बन जाता है।

अंतिम तबाही से पहले, शेक्सपियर फिर से एक हास्य प्रकरण पेश करता है: हेमलेट ओस्रिक की अत्यधिक कोर्ट चमक का मजाक उड़ाता है। लेकिन कुछ ही मिनटों में एक ऐसी तबाही होगी जिसमें पूरा शाही परिवार मर जाएगा!

नाटक की सामग्री आज कितनी प्रासंगिक है?

हेमलेट के एकालाप पाठकों और दर्शकों में त्रासदी में होने वाली हर चीज के सार्वभौमिक महत्व की छाप पैदा करते हैं।

"हैमलेट" एक त्रासदी है, जिसका गहरा अर्थ बुराई के प्रति जागरूकता में निहित है, इसकी जड़ों को समझने की इच्छा में, इसकी अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों को समझने और इसके खिलाफ लड़ने के साधन खोजने की इच्छा में। कलाकार ने एक नायक की छवि बनाई, जो बुराई की खोज से चौंक गया। त्रासदी का मार्ग बुराई की सर्वशक्तिमत्ता के प्रति आक्रोश है।

प्रेम, मित्रता, विवाह, बच्चों और माता-पिता के बीच संबंध, देश के भीतर बाहरी युद्ध और विद्रोह - नाटक में प्रत्यक्ष रूप से स्पर्श किए गए विषयों की श्रेणी है। और उनके बगल में दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं जिन पर हैमलेट के विचार संघर्ष करते हैं: जीवन का अर्थ और मनुष्य का उद्देश्य, मृत्यु और अमरता, आध्यात्मिक शक्ति और कमजोरी, दोष और अपराध, बदला लेने और हत्या का अधिकार।

त्रासदी की सामग्री का शाश्वत मूल्य है और समय और स्थान की परवाह किए बिना हमेशा प्रासंगिक रहेगा। नाटक में शाश्वत प्रश्न हैं जो हमेशा मानवता के सभी चिंतित और चिंतित हैं: बुराई से कैसे लड़ें, किस माध्यम से और क्या इसे पराजित करना संभव है? क्या यह जीने लायक है अगर जीवन बुराई से भरा है और इसे हराना असंभव है? जीवन में क्या सत्य है और क्या असत्य ? सच्ची भावनाओं को झूठे लोगों से कैसे अलग किया जा सकता है? क्या प्रेम शाश्वत हो सकता है? मानव जीवन का अर्थ क्या है?

1) हैमलेट के कथानक की कहानी।

प्रोटोटाइप प्रिंस एमलेट है (नाम स्नोर्री स्टर्लुसन के आइसलैंडिक सागा से जाना जाता है)। 1 लीटर। एक स्मारक जिसमें यह प्लॉट है - सक्सो ग्रामर (1200) द्वारा "डेन्स का इतिहास"। "जी" से कथानक के अंतर: भाई फेंगन द्वारा राजा गोरवेंडिल की हत्या खुले तौर पर एक दावत में होती है, इससे पहले एफ के पास रानी गेरुथा के साथ कुछ भी नहीं था। एमलेट इस तरह से बदला लेता है: अपनी मृत्यु के अवसर पर दावत के लिए इंग्लैंड से लौटते हुए (हेमलेट देखें) (वे अभी भी सोचते थे कि वह मारा गया था), वह सभी को नशे में धुत करता है, उन्हें कालीन से ढँक देता है, उसे फर्श पर पटक देता है और उसमें आग लगा दी। गेरूथा उसे आशीर्वाद देता है, क्योंकि। उसने पश्चाताप किया कि उसने 1576 में F. से शादी कर ली थी। लेखक फ़्राँस्वा बेलफ़ोरेट ने इस कहानी को फ़्रेंच में प्रकाशित किया है। भाषा। परिवर्तन: हत्या से पहले एफ और गेरुथा के बीच संबंध, बदला लेने के लिए सहायक के रूप में गेरुथा की भूमिका को मजबूत करना।

फिर एक नाटक लिखा गया, जो हम तक नहीं पहुंचा। लेकिन हम इसके बारे में समकालीनों के संस्मरणों से "हैमलेट्स के झुंड" के बारे में जानते हैं जो लंबे मोनोलॉग बोलते हैं। तब (1589 से पहले) एक और नाटक लिखा गया था, जो पहुंचा, लेकिन लेखक नहीं पहुंचा (सबसे अधिक संभावना है कि यह थॉमस किड था, जिससे "स्पेनिश त्रासदी" बनी रही)। खूनी बदला की त्रासदी, जिसका पूर्वज सिर्फ बच्चा था। भूत द्वारा रिपोर्ट की गई राजा की गुप्त हत्या। + प्यार का मकसद। महान बदला लेने वाले के खिलाफ निर्देशित खलनायक की साज़िशें खुद के खिलाफ हो जाती हैं। श्री ने पूरा प्लॉट छोड़ दिया।

2) त्रासदी "जी" के अध्ययन का इतिहास।

जी की कीमत पर 2 अवधारणाएँ थीं - विषयवादी और वस्तुवादी।

सब्जेक्टिविस्ट पर्सपेक्टिव: थॉमस हैमर इन द 18वीं सेंचुरी के धीमेपन की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन कहा कि जी बोल्ड और दृढ़ थे, लेकिन अगर उन्होंने तुरंत अभिनय किया होता, तो कोई नाटक नहीं होता। गोएथे का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि जी को असंभव की आवश्यकता थी। स्वच्छंदतावादियों का मानना ​​था कि प्रतिबिंब इच्छा को मारता है।

वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण: ज़िग्लर और वेर्डर का मानना ​​​​था कि जी बदला नहीं लेता है, लेकिन प्रतिशोध बनाता है, और इसके लिए यह आवश्यक है कि सब कुछ निष्पक्ष दिखे, अन्यथा जी न्याय को ही मार देगा। सामान्य तौर पर, इसकी पुष्टि एक उद्धरण से की जा सकती है: सदी हिल गई थी - और सबसे बुरी बात यह है कि मैं इसे बहाल करने के लिए पैदा हुआ था। वे। वह उच्चतम न्यायालय का संचालन करता है, न कि केवल प्रतिशोध का।

एक अन्य अवधारणा: जी की समस्या समय की व्याख्या की समस्या से जुड़ी है। कालानुक्रमिक परिप्रेक्ष्य में एक तेज बदलाव: वीर समय और निरंकुश अदालतों के समय का टकराव। प्रतीक राजा हेमलेट और राजा क्लॉडियस हैं। उन दोनों की विशेषता हैमलेट - "कारनामों का शिष्ट राजा" और "साजिशों का मुस्कुराता हुआ राजा" है। 2 झगड़े: राजा हेमलेट और नॉर्वेजियन राजा (महाकाव्य, "सम्मान और कानून") की भावना में, 2 - गुप्त हत्याओं की नीति की भावना में प्रिंस हेमलेट और लैर्टेस। जब जी खुद को अपरिवर्तनीय समय के सामने पाता है, तो हैमलेटिज़्म शुरू हो जाता है।

3) दुखद की अवधारणा।

गोएथे: "उनके सभी नाटक एक छिपे हुए बिंदु के इर्द-गिर्द घूमते हैं जहाँ हमारे" मैं "की सारी मौलिकता और हमारी साहसी स्वतंत्रता पूरे के अपरिहार्य पाठ्यक्रम से टकराएगी।" मुख्य कथानक समाज में एक व्यक्ति का भाग्य है, एक विश्व व्यवस्था में मानव व्यक्तित्व की संभावनाएं एक व्यक्ति के योग्य नहीं हैं। कार्रवाई की शुरुआत में, नायक अपनी दुनिया और खुद को आदर्श बनाता है, मनुष्य के उच्च उद्देश्य के आधार पर, वह जीवन प्रणाली की तर्कसंगतता और अपनी नियति बनाने की क्षमता में विश्वास से भर जाता है। कार्रवाई इस तथ्य पर आधारित है कि नायक इस आधार पर दुनिया के साथ एक महान संघर्ष में प्रवेश करता है, जो नायक को "दुखद भ्रम" के माध्यम से गलतियों और पीड़ाओं, कदाचार या दुखद प्रभाव की स्थिति में किए गए अपराधों की ओर ले जाता है।

कार्रवाई के दौरान, नायक को दुनिया के असली चेहरे (समाज की प्रकृति) और इस दुनिया में उसकी वास्तविक संभावनाओं का एहसास होता है, उसकी मृत्यु से मृत्यु हो जाती है, जैसा कि वे कहते हैं, वह अपने अपराध और पर प्रायश्चित करता है साथ ही सभी कार्यों और समापन में लोगों की महानता की पुष्टि करता है। दुखद रूप से "साहसिक स्वतंत्रता" के स्रोत के रूप में व्यक्तित्व। अधिक विशेष रूप से: जी। ने पुनर्जागरण के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक केंद्र, विटेनबर्ग में अध्ययन किया, जहां उन्होंने मनुष्य की महानता आदि के बारे में विचार प्राप्त किए, और डेनमार्क अपनी साज़िशों के साथ उनके लिए विदेशी है, यह "जेल का सबसे बुरा" है उसका। वह अब एक व्यक्ति के बारे में क्या सोचता है - देखें। एक्ट 2 में उनका एकालाप (धूल की सर्वोत्कृष्टता के बारे में)।

4) नायक की छवि।

नायक एक अत्यधिक महत्वपूर्ण और दिलचस्प स्वभाव है। दुखद स्थिति का व्यक्तिपरक पक्ष नायक की चेतना है। दुखद नायक के चरित्र की मौलिकता में उसका भाग्य निहित है - और इस नाटक का बहुत ही कथानक, एक वीरतापूर्ण कथानक के रूप में।

श्री का दुखद नायक अपनी स्थिति के स्तर पर काफी है, वह उसके कंधे पर है, उसके बिना उसका अस्तित्व नहीं होगा। वह उसकी बहुत है। नायक के स्थान पर कोई दूसरा व्यक्ति परिस्थितियों से समझौता कर लेता (या ऐसी स्थिति में आता ही नहीं)।

नायक एक "घातक" प्रकृति के साथ संपन्न है, भाग्य के खिलाफ भाग रहा है (मैकबेथ: "नहीं, बाहर आओ, चलो लड़ते हैं, भाग्य, पेट पर नहीं, बल्कि मृत्यु पर!")।

5) प्रतिपक्षी की छवि।

विरोधी "वीरता" की अवधारणा की विभिन्न व्याख्याएँ हैं। मैकियावेली के अनुसार क्लॉडियस बहादुर है। मन और इच्छाशक्ति की ऊर्जा, परिस्थितियों के अनुकूल होने की क्षमता। "प्रतीत" करने का प्रयास करता है (भतीजे के लिए काल्पनिक प्यार)।

इयागो - पुनर्जागरण व्यक्तित्व की गुणवत्ता: गतिविधि, उद्यम, ऊर्जा। लेकिन प्रकृति खुरदरी है - यह एक गंवार और आम आदमी है। कपटी और ईर्ष्यालु, अपने ऊपर श्रेष्ठता से घृणा करता है, भावनाओं की उच्च दुनिया से घृणा करता है, क्योंकि यह उसके लिए दुर्गम है। उसके लिए प्यार वासना है।

एडमंड - गतिविधि, उद्यम, ऊर्जा, लेकिन एक वैध पुत्र का कोई लाभ नहीं है। अपराध एक अंत नहीं है, बल्कि एक साधन है। सब कुछ हासिल करने के बाद, वह लीयर और कॉर्डेलिया (उनकी रिहाई का आदेश) को बचाने के लिए तैयार है। मैकबेथ एक प्रतिपक्षी और एक नायक दोनों है (एस. ने कभी भी प्रतिपक्षी के नाम से त्रासदियों को नहीं कहा)। चुड़ैलों के आगमन से पहले, वह एक बहादुर योद्धा है। और फिर वह सोचता है कि उसका राजा बनना तय है। यह उनका कर्तव्य माना जाता है। वे। चुड़ैलों ने उससे कहा - अब यह उसके ऊपर है। वीरता की नैतिकता से प्रेरित होकर खलनायक बन जाता है। लक्ष्य तक - किसी भी तरह से। फिनाले एक उदार रूप से उपहार में दिए गए व्यक्ति के पतन की बात करता है जो गलत रास्ते पर चल पड़ा है। देखिए उनका आखिरी मोनोलॉग।

6) समय की अवधारणा।

हैमलेट - ऊपर देखें।

7) रचना की विशेषताएं।

हैमलेट: कथानक एक भूत के साथ बातचीत है। चरमोत्कर्ष "मूसट्रैप" दृश्य ("द किलिंग ऑफ गोंजागो") है। कनेक्शन समझ में आता है।

8) पागलपन का मकसद और जीवन-रंगमंच का मकसद।

जी और एल के लिए पागलपन सर्वोच्च ज्ञान है। वे पागलपन में दुनिया के सार को समझते हैं। सच है, जी का पागलपन नकली है, एल का असली है।

लेडी मैकबेथ का पागलपन - मनुष्य का मन भटक गया है और प्रकृति उसके विरुद्ध विद्रोह कर रही है। रंगमंच की दुनिया की छवि शेक्सपियर के जीवन के दृष्टिकोण को बताती है। यह पात्रों की शब्दावली में भी प्रकट होता है: "दृश्य", "जस्टर", "अभिनेता" केवल रूपक नहीं हैं, बल्कि शब्द-चित्र-विचार हैं ("दो सत्यों को विषय पर शराब बनाने की कार्रवाई के लिए अनुकूल प्रस्तावना के रूप में बताया गया है। शाही शक्ति" - मैकबेथ, I, 3, सचमुच; "जब मैंने खेलना शुरू किया था तब मेरे दिमाग ने अभी तक एक प्रस्तावना नहीं बनाई थी" - हेमलेट, वी, 2, आदि)।

नायक की त्रासदी यह है कि उसे खेलना चाहिए, लेकिन नायक या तो (कॉर्डेलिया) नहीं चाहता है, लेकिन मजबूर है (हेमलेट, मैकबेथ, एडगर, केंट), या यह महसूस करता है कि निर्णायक क्षण में वह केवल खेल रहा था (ओटेल्यू, लीयर)।

यह बहुरूपी छवि किसी व्यक्ति के जीवन के अपमान को व्यक्त करती है, किसी व्यक्ति के अयोग्य समाज में व्यक्ति की स्वतंत्रता की कमी।

हैमलेट की कहावत: "अभिनय का लक्ष्य था और है - जैसा कि प्रकृति के सामने एक दर्पण था, हर समय और वर्ग को अपनी समानता और छाप दिखाने के लिए" - एक पूर्वव्यापी प्रभाव है: जीवन अभिनय है, नाटकीयता कला जीवन के बड़े रंगमंच का एक छोटा सा सादृश्य है।

शेक्सपियर की त्रासदी। शेक्सपियर (किंग लियर, मैकबेथ) की त्रासदियों में संघर्ष की विशेषताएं।शेक्सपियर ने अपने साहित्यिक जीवन की शुरुआत से ही त्रासदी लिखी थी। उनके पहले नाटकों में से एक रोमन त्रासदी "टाइटस एंड्रोनिकस" थी, कुछ साल बाद नाटक "रोमियो एंड जूलियट" दिखाई दिया। हालाँकि, शेक्सपियर की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी 1601-1608 के सात वर्षों के दौरान लिखी गई थी। इस अवधि के दौरान, चार महान त्रासदियों का निर्माण हुआ - हेमलेट, ओथेलो, किंग लियर और मैकबेथ, साथ ही एंटनी और क्लियोपेट्रा और कम प्रसिद्ध नाटक - एथेंस के टिमोन और ट्रॉयलस और क्रेसिडा। कई शोधकर्ताओं ने इन नाटकों को शैली के अरिस्टोटेलियन सिद्धांतों के साथ जोड़ा: मुख्य पात्र एक उत्कृष्ट व्यक्ति होना चाहिए, लेकिन इसके बिना नहीं, और दर्शकों को उसके लिए कुछ सहानुभूति महसूस करनी चाहिए। शेक्सपियर के सभी दुखद नायक अच्छे और बुरे दोनों की क्षमता रखते हैं। नाटककार स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का पालन करता है: (विरोधी) नायक को हमेशा स्थिति से बाहर निकलने और पापों का प्रायश्चित करने का अवसर दिया जाता है। हालाँकि, वह इस अवसर पर ध्यान नहीं देता है और भाग्य की ओर जाता है।

शेक्सपियर की त्रासदियों में संघर्ष की विशेषताएं।

त्रासदी डब्ल्यू शेक्सपियर की विरासत का रचनात्मक मूल है। वे उनके शानदार विचार की शक्ति और उनके समय के सार को व्यक्त करते हैं, यही वजह है कि बाद के युग, अगर वे तुलना के लिए डब्ल्यू। शेक्सपियर की ओर मुड़े, तो सबसे पहले उनके माध्यम से उनके संघर्षों को समझा

त्रासदी "किंग लियर" विश्व नाटक के सबसे गहन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्यों में से एक है। यह कई स्रोतों का उपयोग करता है: ब्रिटिश किंग लियर के भाग्य की कथा, जिसे होलिनशेड ने "इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और आयरलैंड के इतिहास" में बताया था, पहले के स्रोतों के अनुसार, फिलिप सिडनी के देहाती उपन्यास में पुराने ग्लूसेस्टर और उनके दो बेटों की कहानी " अर्काडिया", एडमंड की कविता स्पेंसर्स द फेयरी क्वीन के कुछ क्षण। प्लॉट अंग्रेजी दर्शकों के लिए जाना जाता था, क्योंकि एक पूर्व-शेक्सपियरियन नाटक "द ट्रू क्रॉनिकल ऑफ किंग लीयर और उनकी तीन बेटियां" थीं, जहां सब कुछ खुशी से समाप्त हो गया। शेक्सपियर की त्रासदी में, कृतघ्न और क्रूर बच्चों की कहानी एक मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और दार्शनिक त्रासदी के आधार के रूप में काम करती है जो समाज में व्याप्त अन्याय, क्रूरता और लालच की तस्वीर पेश करती है। इस त्रासदी में एंटी-हीरो (लीयर) और संघर्ष का विषय बारीकी से जुड़ा हुआ है। संघर्ष के बिना एक साहित्यिक पाठ क्रमशः पाठक के लिए उबाऊ और अरुचिकर है, बिना नायक और नायक नायक नहीं है। कला के किसी भी कार्य में "अच्छे" और "बुरे" का विरोध होता है, जहाँ "अच्छा" सत्य होता है। काम में नायक-विरोधी के महत्व के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। इस नाटक में संघर्ष की एक विशेषता इसका पैमाना है। K. एक परिवार से एक राज्य में विकसित होता है और पहले से ही दो राज्यों को कवर करता है।

डब्ल्यू शेक्सपियर त्रासदी "मैकबेथ" बनाता है, जिसका मुख्य पात्र ऐसा व्यक्ति है। त्रासदी 1606 में लिखी गई थी। "मैकबेथ" शेक्सपियर की त्रासदियों में सबसे छोटा है - इसमें केवल 1993 की पंक्तियाँ हैं। इसका कथानक ब्रिटेन के इतिहास से लिया गया है। लेकिन इसकी संक्षिप्तता ने त्रासदी के कलात्मक और रचनात्मक गुणों को कम से कम प्रभावित नहीं किया। इस काम में, लेखक एकमात्र शक्ति के विनाशकारी प्रभाव का मुद्दा उठाता है और विशेष रूप से, सत्ता के लिए संघर्ष, जो बहादुर मैकबेथ, एक बहादुर और शानदार नायक को खलनायक में बदल देता है, जिससे हर कोई नफरत करता है। डब्ल्यू। शेक्सपियर की इस त्रासदी में और भी मजबूत आवाजें, उनका निरंतर विषय सिर्फ प्रतिशोध का विषय है। केवल प्रतिशोध अपराधियों और खलनायकों पर पड़ता है - शेक्सपियर के नाटक का एक अनिवार्य कानून, उनकी आशावाद की एक तरह की अभिव्यक्ति। इसके सर्वश्रेष्ठ नायक अक्सर मरते हैं, लेकिन खलनायक और अपराधी हमेशा मरते हैं। "मैकबेथ" में यह कानून विशेष रूप से स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। डब्ल्यू। शेक्सपियर अपने सभी कार्यों में मनुष्य और समाज दोनों के विश्लेषण पर विशेष ध्यान देते हैं - अलग-अलग, और उनकी सीधी बातचीत में। "वह मनुष्य की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति, भावनाओं के संपर्क और संघर्ष, उनके आंदोलनों और संक्रमणों में एक व्यक्ति की विविध मानसिक अवस्थाओं, प्रभावों के उद्भव और विकास और उनकी विनाशकारी शक्ति का विश्लेषण करता है। डब्ल्यू। शेक्सपियर आध्यात्मिक संकट के कारणों, बाहरी और आंतरिक, व्यक्तिपरक और उद्देश्य के कारणों पर चेतना के महत्वपूर्ण और संकटपूर्ण राज्यों पर ध्यान केंद्रित करता है। और यह मनुष्य का ऐसा आंतरिक संघर्ष है जो त्रासदी मैकबेथ का मुख्य विषय है।

शक्ति का विषय और बुराई का दर्पण प्रतिबिंब।शक्ति उस युग में सबसे आकर्षक चीज है जब सोने की शक्ति अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं की गई है। शक्ति - यह वह है, जो सामाजिक प्रलय के युग में है, जो मध्य युग से नए समय तक संक्रमण को चिह्नित करता है, आत्मविश्वास और शक्ति की भावना दे सकता है, एक व्यक्ति को मनमौजी भाग्य के हाथों का खिलौना बनने से रोक सकता है। सत्ता के लिए, एक व्यक्ति ने तब जोखिम, रोमांच, अपराध किए।

अपने युग के अनुभव के आधार पर, शेक्सपियर को इस बात का बोध हुआ कि शक्ति की भयानक शक्ति लोगों को सोने की शक्ति से कम नहीं नष्ट करती है। वह इस जुनून से जब्त एक व्यक्ति की आत्मा के सभी मोड़ों में घुस गया, उसे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए कुछ भी नहीं करने के लिए मजबूर कर दिया। शेक्सपियर दिखाता है कि कैसे सत्ता की लालसा एक व्यक्ति को विकृत कर देती है। यदि पहले उसके नायक के साहस की कोई सीमा नहीं थी, तो अब वह अपनी महत्वाकांक्षी आकांक्षाओं की कोई सीमा नहीं जानता, जो महान सेनापति को एक अपराधी अत्याचारी, एक हत्यारे में बदल देती है।

शेक्सपियर ने मैकबेथ में सत्ता की समस्या की दार्शनिक व्याख्या की। गहरे प्रतीकात्मकता से भरा वह दृश्य है जहाँ लेडी मैकबेथ ने अपने रक्तरंजित हाथों को नोटिस किया है, जहाँ से रक्त के निशान मिटाए नहीं जा सकते। यहाँ त्रासदी की वैचारिक और कलात्मक अवधारणा उजागर होती है।

लेडी मैकबेथ की उंगलियों पर खून त्रासदी के मुख्य विषय के विकास का चरमोत्कर्ष है। सत्ता खून की कीमत पर आती है। मैकबेथ का सिंहासन मारे गए राजा के खून पर खड़ा है, और इसे उसकी अंतरात्मा के साथ-साथ लेडी मैकबेथ के हाथों से भी नहीं धोया जा सकता है। लेकिन यह विशेष तथ्य सत्ता की समस्या के सामान्यीकृत समाधान में बदल जाता है। सारी शक्ति लोगों की पीड़ा पर टिकी हुई है, शेक्सपियर अपने युग के सामाजिक संबंधों का जिक्र करते हुए कहना चाहते थे। बाद की शताब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव को जानने के बाद, इन शब्दों को सभी युगों के स्वामित्व वाले समाज के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह शेक्सपियर की त्रासदी का गहरा अर्थ है। बुर्जुआ समाज में सत्ता का रास्ता एक खूनी रास्ता है। कोई आश्चर्य नहीं कि टिप्पणीकारों और शाब्दिक आलोचकों ने बताया कि मैकबेथ में "खूनी" शब्द का प्रयोग कई बार किया गया है। यह, जैसा कि यह था, त्रासदी में होने वाली सभी घटनाओं को रंग देता है और इसके उदास माहौल को बनाता है। और यद्यपि यह त्रासदी प्रकाश की ताकतों की जीत के साथ समाप्त होती है, देशभक्तों की जीत जिन्होंने लोगों को खूनी निरंकुशता तक पहुंचाया, लेकिन युग के चित्रण की प्रकृति ऐसी है कि यह सवाल उठाने के लिए मजबूर करती है: क्या इतिहास होगा खुद को दोहराना नहीं? क्या अन्य मैकबेथ होंगे? शेक्सपियर नए बुर्जुआ संबंधों का इस तरह से मूल्यांकन करता है कि इसका एक ही उत्तर हो सकता है: कोई भी राजनीतिक परिवर्तन इस बात की गारंटी नहीं देता है कि देश को फिर से निरंकुशता की शक्ति के हवाले नहीं किया जाएगा।

त्रासदी का वास्तविक विषय शक्ति का विषय है, न कि असीम, बेलगाम जुनून का विषय। शक्ति की प्रकृति का प्रश्न अन्य कार्यों में भी आवश्यक है - हेमलेट में, किंग लियर में, इतिवृत्तों का उल्लेख नहीं करना। लेकिन वहाँ इसे अन्य सामाजिक-दार्शनिक समस्याओं की एक जटिल प्रणाली में बुना गया है और इसे युग के मुख्य विषय के रूप में पेश नहीं किया गया था। "मैकबेथ" में शक्ति की समस्या अपने चरम पर पहुँच जाती है। यह त्रासदी में कार्रवाई के विकास को निर्धारित करता है।

त्रासदी "मैकबेथ", शायद, शेक्सपियर का एकमात्र नाटक है जहाँ बुराई सर्वव्यापी है। बुराई अच्छाई पर हावी हो जाती है। ऐसा लगता है कि अच्छाई अपने सर्व-विजेता कार्य से वंचित है, जबकि बुराई अपनी सापेक्षता खो देती है और निरपेक्षता की ओर बढ़ जाती है। शेक्सपियर की त्रासदी में बुराई को न केवल और न केवल अंधेरे बलों द्वारा दर्शाया गया है, हालांकि वे तीन चुड़ैलों के रूप में नाटक में भी मौजूद हैं। बुराई धीरे-धीरे सर्व-उपभोग करने वाली और निरपेक्ष हो जाती है, जब वह मैकबेथ की आत्मा में बस जाती है। यह उसके मन और आत्मा को दूषित करता है और उसके व्यक्तित्व को नष्ट कर देता है। उनकी मृत्यु का कारण, सबसे पहले, यह आत्म-विनाश है और दूसरा मैल्कम, मैकडफ और सीवर्ड के प्रयास हैं। शेक्सपियर इस घटना के विभिन्न पहलुओं को दिखाते हुए त्रासदी में बुराई की शारीरिक रचना की जांच करता है। सबसे पहले, बुराई एक ऐसी घटना के रूप में प्रकट होती है जो मानव स्वभाव के विपरीत है, जो पुनर्जागरण के लोगों की अच्छाई और बुराई की समस्या पर विचारों को दर्शाती है। त्रासदी में बुराई भी एक ऐसी शक्ति के रूप में प्रकट होती है जो प्राकृतिक विश्व व्यवस्था को नष्ट कर देती है, मनुष्य का ईश्वर, राज्य और परिवार के साथ संबंध। मैकबेथ और साथ ही ओथेलो में दिखाई गई बुराई की एक और संपत्ति, धोखे से किसी व्यक्ति को प्रभावित करने की क्षमता है। इस प्रकार, शेक्सपियर की त्रासदी "मैकबेथ" में बुराई सर्वव्यापी है। यह अपनी सापेक्षता खो देता है और, अच्छाई पर हावी हो जाता है - इसकी दर्पण छवि, निरपेक्षता के करीब पहुंच जाती है। शेक्सपियर की त्रासदियों "ओथेलो" और "मैकबेथ" में लोगों पर बुराई की ताकतों के प्रभाव का तंत्र छल है। "मैकबेथ" यह विषय त्रासदी के मुख्य लेटमोटिफ़ में लगता है: "मेला बेईमानी है, और बेईमानी निष्पक्ष है" उदास, अशुभ छवियों जैसे रात और अंधेरे, रक्त, निशाचर जानवरों की छवियां जो मृत्यु का प्रतीक हैं (रेवेन) की त्रासदी , उल्लू), जादू टोना और जादू से जुड़े पौधों और प्रतिकारक जानवरों की छवियां, साथ ही साथ दृश्य और श्रवण छवियों के खेल में उपस्थिति- रहस्य, भय और मृत्यु का वातावरण बनाते हैं। प्रकाश और अंधेरे, दिन और रात, साथ ही प्राकृतिक छवियों की छवियों की बातचीत त्रासदी में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष को दर्शाती है।

पुनर्जागरण आदमी की समस्या या हेमलेट में समय की समस्या। संघर्ष और छवियों की प्रणाली।हेमलेट का दुखद इतिहास, डेनमार्क के राजकुमार, या बस हेमलेट, विलियम शेक्सपियर द्वारा पांच-अभिनय त्रासदी है, जो उनके सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक है, और विश्व नाटक में सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक है। 1600-1601 में लिखा गया। यह 4,042 पंक्तियों और 29,551 शब्दों में शेक्सपियर का सबसे लंबा नाटक है।

यह त्रासदी अमलेटस नाम के डेनिश शासक की कथा पर आधारित है, जिसे डेनिश क्रॉसलर सक्सो ग्राममैटिक ने एक्ट्स ऑफ द डेन की तीसरी किताब में दर्ज किया है और मुख्य रूप से बदला लेने के लिए समर्पित है - इसमें नायक अपने पिता की मौत का बदला लेना चाहता है। . कुछ शोधकर्ता लैटिन नाम Amletus को आइसलैंडिक शब्द Amloði (amlóð|i m -a, -ar 1) के साथ जोड़ते हैं गरीब साथी, दुखी; 2) एक हैक; 3) मूर्ख, मूर्ख।

शोधकर्ताओं के अनुसार, नाटक का कथानक शेक्सपियर द्वारा थॉमस किड के नाटक द स्पैनिश ट्रेजेडी से उधार लिया गया था।

रचनाओं और पहले निर्माण के लिए सबसे संभावित तिथि 1600-01 (ग्लोब थियेटर, लंदन) है। शीर्षक भूमिका के पहले कलाकार रिचर्ड बर्बेज हैं; शेक्सपियर ने हेमलेट के पिता की छाया निभाई।

त्रासदी हेमलेट पुनर्जागरण के दौरान शेक्सपियर द्वारा लिखा गया था। पुनर्जागरण का मुख्य विचार मानवतावाद, मानवतावाद का विचार था, अर्थात प्रत्येक व्यक्ति का मूल्य, प्रत्येक मानव जीवन अपने आप में। पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) के समय ने सबसे पहले इस विचार को मंजूरी दी कि एक व्यक्ति को व्यक्तिगत पसंद और व्यक्तिगत स्वतंत्र इच्छा का अधिकार है। आखिरकार, केवल भगवान की इच्छा को ही पहले पहचाना गया था। पुनर्जागरण का एक और बहुत महत्वपूर्ण विचार मानव मन की महान संभावनाओं में विश्वास था।

पुनर्जागरण में कला और साहित्य चर्च की असीमित शक्ति, इसकी हठधर्मिता और सेंसरशिप से बाहर निकलते हैं, और "होने के शाश्वत विषयों" पर प्रतिबिंबित करना शुरू करते हैं: जीवन और मृत्यु के रहस्यों पर। पहली बार, पसंद की समस्या उत्पन्न होती है: कुछ स्थितियों में कैसे व्यवहार किया जाए, मानव मन और नैतिकता के दृष्टिकोण से क्या सही है? आखिरकार, लोग अब धर्म के बने-बनाए जवाबों से संतुष्ट नहीं हैं।

हेमलेट, डेनमार्क के राजकुमार, पुनर्जागरण के दौरान एक नई पीढ़ी के साहित्यिक नायक बन गए। अपने व्यक्तित्व में, शेक्सपियर एक शक्तिशाली दिमाग और दृढ़ इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति के पुनर्जागरण के आदर्श की पुष्टि करता है। हैमलेट बुराई से लड़ने के लिए अकेले ही बाहर जाने में सक्षम है। पुनर्जागरण का नायक दुनिया को बदलना चाहता है, इसे प्रभावित करता है और ऐसा करने की ताकत महसूस करता है। शेक्सपियर से पहले, साहित्य में इस परिमाण के कोई नायक नहीं थे। इसलिए, हेमलेट की कहानी यूरोपीय साहित्य की वैचारिक सामग्री में "सफलता" बन गई।

त्रासदी "हैमलेट" में संघर्ष हेमलेट और क्लॉडियस के बीच हुआ। इस संघर्ष का कारण यह था कि हेमलेट समाज में ज़रूरत से ज़्यादा था और क्लॉडियस उससे छुटकारा पाना चाहता था। हैमलेट सच्चाई से बहुत प्यार करता था, और उसके आस-पास के लोग झूठे थे। यह एक कारण है कि क्लॉडियस हेमलेट से नफरत करता था। हेमलेट को पता चला कि क्लॉडियस ने अपने पिता को मार डाला, उसने बदला लेने का फैसला किया। हैमलेट और क्लॉडियस के बीच संघर्ष इतना मजबूत है कि यह केवल उनमें से एक की मृत्यु में समाप्त हो सकता है, लेकिन हेमलेट एकमात्र निष्पक्ष व्यक्ति है, और सत्ता क्लॉडियस की तरफ थी।

लेकिन न्याय की इच्छा और मृत पिता के लिए दु: ख ने हेमलेट को जीतने में मदद की। धूर्त और कपटी राजा मारा गया।

शेक्सपियर की त्रासदी में केंद्रीय छवि हैमलेट की छवि है। नाटक की शुरुआत से ही, हेमलेट का मुख्य लक्ष्य स्पष्ट है - अपने पिता की नृशंस हत्या का बदला लेना। मध्ययुगीन विचारों के अनुसार, यह राजकुमार का कर्तव्य है, लेकिन हेमलेट एक मानवतावादी है, वह नए समय का आदमी है और उसका परिष्कृत स्वभाव क्रूर प्रतिशोध और हिंसा को स्वीकार नहीं करता है।

ओफेलिया की छवि अलग-अलग पाठकों में अलग-अलग भावनाएं पैदा करती है: आक्रोश से लेकर लड़की की नम्रता से लेकर सच्ची सहानुभूति तक। लेकिन ओफेलिया के लिए भाग्य भी प्रतिकूल है: उसके पिता पोलोनियस क्लॉडियस की तरफ हैं, जो हेमलेट के पिता की मौत का दोषी है और उसका हताश दुश्मन है। हैमलेट द्वारा मारे गए हिप्नोइगियस की मृत्यु के बाद, लड़की की आत्मा में एक दुखद विराम आता है, और वह बीमार पड़ जाती है। लगभग सभी नायक इस तरह के बवंडर में पड़ जाते हैं: लैर्टेस, क्लॉडियस (जो अपनी स्पष्ट "नकारात्मकता" को देखते हुए, अभी भी अंतरात्मा की पीड़ा से पीड़ित हैं ...) ।

विलियम शेक्सपियर के काम के प्रत्येक पात्र को पाठक अस्पष्ट रूप से मानते हैं। यहां तक ​​\u200b\u200bकि हेमलेट की छवि को एक कमजोर व्यक्ति के रूप में माना जा सकता है (क्या यह संभव है कि हमारी आधुनिक दुनिया में, आंशिक रूप से कॉमिक्स और संदिग्ध गुणवत्ता की फिल्मों पर लाया गया, जो बुराई के खिलाफ लड़ाई में एक महानायक की तरह नहीं दिखता है, वह कमजोर नहीं लगता ?), या असाधारण बुद्धि और जीवन ज्ञान के व्यक्ति के रूप में। शेक्सपियर की छवियों का एक स्पष्ट मूल्यांकन देना असंभव है, लेकिन मुझे उम्मीद है कि उनकी समझ समय के साथ उन सभी के दिमाग में बन गई है जिन्होंने इस राजसी काम को पढ़ा है, और शेक्सपियर के शाश्वत "होने या न होने" का अपना जवाब देने में मदद करेंगे। होना?"।

हेल्गा को समर्पित

ए परिचय

शेक्सपियर ने उस कठिन युग में काम किया, जब खूनी नागरिक संघर्ष और अंतरराज्यीय युद्धों के साथ, यूरोप में एक और दुनिया पनपी, इसके समानांतर, खूनी। चेतना की उस आंतरिक दुनिया में, यह पता चला, सब कुछ बाहरी से अलग था। हालाँकि, ये दोनों दुनिया कुछ अजीब तरीके से सह-अस्तित्व में थीं और एक-दूसरे को प्रभावित भी करती थीं। क्या महान नाटककार इस परिस्थिति से गुजर सकता था, क्या वह केवल यह देख सकता था कि उसके समकालीन दार्शनिकों के मन को क्या उत्तेजित करता है, जिनके कामों से वह अच्छी तरह परिचित था? बेशक, यह नहीं हो सकता है, और इसलिए मनुष्य के आंतरिक जीवन के विषय पर अपने कार्यों में अपने प्रतिबिंबों की अपेक्षा करना काफी स्वाभाविक है। त्रासदी "हैमलेट" शायद इसकी सबसे खास पुष्टि है। नीचे हम इस थीसिस को विकसित करने का प्रयास करेंगे। इसके अलावा, हम यह दिखाने की कोशिश करेंगे कि मनुष्य के व्यक्तिपरक सार से संबंधित विषय न केवल नाटककार के लिए महत्वपूर्ण था, बल्कि यह सोचकर कि काम बनाया जा रहा था, पूरे आख्यान के लिए एक रूपरेखा तैयार की गई, ताकि शेक्सपियर के गहरे परिणाम प्लॉट के लिए सोचा एक तरह का मैट्रिक्स निकला।

मुझे कहना होगा कि शेक्सपियर ने वास्तव में काम के मुख्य विचार को एन्क्रिप्ट करने की कोशिश नहीं की। तो, इसका मुख्य पात्र हैमलेट लगातार सोच रहा है, और इसका उल्लेख पहले ही एक आम जगह बन चुका है। ऐसा लगता है कि आगे जाने के लिए कुछ भी नहीं है, कि यहाँ यह है - नाटक का सामान्य विचार। लेकिन नहीं, संपूर्ण क्रिटिकल गार्ड इसे स्वीकार न करने के लिए हर संभव प्रयास कर रहा है। मास्टर वास्तव में क्या कहने की कोशिश कर रहे थे, इसकी समझ बनाने के लिए अनंत प्रकार की योजनाएँ बनाई गई हैं। यहां हम कई ऐतिहासिक उपमाओं को चित्रित कर रहे हैं, और एक अति सामान्य और इसलिए बुराई पर अच्छाई की शक्ति के अनुत्पादक दावे के रूप में एक मूल्य पैमाने का निर्माण कर रहे हैं, और इसी तरह। अपनी दृष्टि को साबित करने के लिए, शोधकर्ता कई तरह के तरीकों का इस्तेमाल करते हैं, जबकि मुख्य एक को छोड़ देते हैं, जिसका उपयोग कला के किसी भी काम के लिए केवल इसके अर्थ के सवाल का बेहद स्पष्ट जवाब दे सकता है। मेरा मतलब कलात्मक संरचना को प्रकट करने की विधि से है, जिसे यू. लोटमैन ने अपने लेखन में कहा था। आश्चर्यजनक रूप से, त्रासदी के अस्तित्व के चार सौ वर्षों में किसी ने भी इस अचूक संसाधन का सहारा नहीं लिया है, और सभी महत्वपूर्ण गतिविधि गौण हो गई है, हालांकि अपने तरीके से दिलचस्प है, विवरण। खैर, मौजूदा अंतर को भरने की कोशिश करने के अलावा और कुछ नहीं बचा है और अंत में यह दिखाते हैं कि शेक्सपियर ने अपने काम में मानव की विषय-वस्तु के अपने मुख्य विचार को हेमलेट के "यादृच्छिक" बयानों के रूप में एक निश्चित रूप से शामिल नहीं किया है। सीमा, लेकिन मुख्य रूप से कार्य की स्पष्ट रूप से सुविचारित संरचना के रूप में (हम इस दृष्टिकोण पर जोर देते हैं, लोकप्रिय धारणा के बावजूद कि शेक्सपियर के युग में कथानक के अनुसार संरचित कार्य नहीं थे)।

बी अनुसंधान

चलो शुरू करो। हमारे कार्य की जटिलता के कारण, हमारे पास सही परिणाम प्राप्त करने का केवल एक ही तरीका है - आरंभ करने के लिए, कार्य के माध्यम से चलना, इसके प्रत्येक परमाणु घटकों में झाँकना। इसके अलावा, प्राप्त सामग्री के आधार पर (हमारे अध्ययन के अध्याय सी में), अंतिम निर्माण करना संभव होगा।

हेमलेट का अधिनियम वन अध्ययन

दृश्य एक(कार्यों और दृश्यों में विभाजन मनमाना है, जैसा कि आप जानते हैं, लेखक के पास नहीं था)।

गार्ड और होरेशियो (प्रिंस हैमलेट के एक दोस्त) को मृत राजा हेमलेट के भूत का पता चलता है। उसके छिपने के बाद, डेनमार्क और युवा नॉर्वेजियन राजकुमार फोर्टिनब्रस के बीच एक चल रहे युद्ध की सूचना मिली, जिसके पिता एक बार उसी राजा हेमलेट के हाथों एक द्वंद्वयुद्ध में मारे गए, जिसकी आत्मा अभी-अभी गुजरी थी। उस द्वंद्व के परिणामस्वरूप, फोर्टिनब्रस के पिता की संपत्ति - डेनमार्क की भूमि - हेमलेट को दे दी गई, और अब, बाद की मृत्यु के बाद, युवा फोर्टिनब्रस उन्हें वापस लौटाना चाहते थे। इस जानकारी के बाद, आत्मा फिर से प्रकट होती है, ऐसा लगता है कि वे इसे जब्त करना चाहते हैं, लेकिन व्यर्थ - यह स्वतंत्र रूप से और निर्लिप्त छोड़ देता है।

जाहिर है, पहले दृश्य में, मृतक राजा हेमलेट के भूत के लोगों के बीच उपस्थिति और एक संभावित युद्ध के बीच संबंध की समझ दी गई है।

दृश्य दो। हम इसमें दो भागों (प्लॉट) को भेदते हैं।

पहले भाग में, हम वर्तमान राजा क्लॉडियस, मृत राजा हेमलेट के भाई के साथ प्रस्तुत किए गए हैं। क्लॉडियस ने मुकुट प्राप्त किया क्योंकि उसने विधवा-रानी गर्ट्रूड से शादी की थी, और अब वह अपनी शाही स्थिति में रहस्योद्घाटन करता है: वह नॉर्वे के राजा (फोर्टिनब्रस के चाचा), और लार्टेस, नोबल के बेटे को एक पत्र के माध्यम से फोर्टिनब्रस के साथ शांति स्थापित करने के बारे में सोचता है। पोलोनियस, विनम्रता से फ्रांस जाने देता है (जाहिर है, मज़े करो), और प्रिंस हैमलेट (मृतक राजा और उसके भतीजे का बेटा) उसके प्रति अपने उदार स्वभाव के साथ मक्खन लगाने की कोशिश कर रहा है। सामान्य तौर पर, यहां हमारे पास एक राजा है जो "समुद्र में घुटने के बल" है, जो अपनी विशाल जटिलता में समस्याओं को नहीं देखता है, लेकिन उन्हें एक मजाक जैसा कुछ मानता है जिसे जल्दी से हल किया जाना चाहिए ताकि वे हस्तक्षेप न करें रानी के साथ उसकी मस्ती। उसके बारे में सब कुछ तेज और हल्का है, उसे सब कुछ हवादार और क्षणभंगुर लगता है। तो रानी उसके साथ गाती है: "इस तरह दुनिया बनाई गई थी: जीवित मर जाएगा / और जीवन के बाद यह अनंत काल में विदा हो जाएगा।"

दृश्य के दूसरे भाग में, मुख्य पात्र जूनियर है। हेमलेट। वह, राजा और उसकी माँ के विपरीत, दुनिया को अलग तरह से देखता है: "मुझे ऐसा लगता है कि वे अज्ञात हैं।" यह उपस्थिति और क्षणभंगुरता पर नहीं, बल्कि अस्तित्व की स्थिरता पर केंद्रित है। लेकिन, जैसा कि ए। अनिकस्ट काफी हद तक मानते हैं, उनकी त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि वह स्थिरता के उद्देश्य से, सभी नींवों के पतन को देखता है: उसके पिता की मृत्यु हो गई, और उसकी माँ ने निष्ठा के आदर्शों को धोखा दिया (पढ़ें - स्थिरता) और थोड़ा अंतिम संस्कार के एक महीने बाद वह मेरे पति के भाई के पास चली गई। इसमें, वेटनबर्ग के प्रगतिशील विश्वविद्यालय में एक छात्र, न केवल अपने व्यक्तिगत जीवन में, बल्कि पूरे डेनिश राज्य में नैतिक नींव के पतन को देखता है। और अब, अपने आधार (बाहरी और आंतरिक), होरेशियो (उनके छात्र मित्र) और दो अधिकारियों को हेमलेट-सेंट के भूत को देखने के लिए आमंत्रित किया गया है। यह पता चला है कि कम से कम शुरुआत में हेमलेट जूनियर। और हमारे सामने महत्वपूर्ण नींव (उसके होने की नींव) से वंचित दिखाई देता है, लेकिन वह इससे असंतुष्ट है, इस मामले पर विचार करता है ("पिता ... मेरी आत्मा की आंखों में") और इसलिए तुरंत, अपने अनुरोध पर, भूत के दायरे में, भूत के दायरे में, अस्पष्ट के रसातल में डूब गया है। यह स्पष्ट है कि कोई व्यक्ति अस्पष्टता में जाने की इच्छा तभी कर सकता है जब उसका लक्ष्य जीवन में अपने मृत अंत से बाहर निकलना हो: वर्तमान स्थिति में (जैसे कि राज्य में दूसरा व्यक्ति) कोई स्वयं को नहीं देखता है। इसलिए, शायद, भूतिया कोहरे में, वह अपने लिए जीवन का उद्देश्य और अस्तित्व का अर्थ खोजने में सक्षम होगा? यह एक गतिशील चरित्र की जीवन स्थिति है, इसलिए जब वे पूरे नाटक में हेमलेट की अपरिवर्तनीयता के बारे में बात करते हैं, तो यह "विश्लेषकों" बोलने के लिए किसी तरह शर्मनाक हो जाता है।

सामान्य तौर पर, दूसरे दृश्य में हम देखते हैं कि प्रिंस हैमलेट ने खुद को अपने पर्यावरण (यानी दुनिया में) और खुद में दृढ़ता की कमी की स्थिति में पाया, और मौके का फायदा उठाते हुए (भूत के साथ अपेक्षित बैठक) उनके पिता), ने कम से कम छद्म नींव की स्थिति में प्रवेश करने के बाद, बिना नींव की इस स्थिति को छोड़ने का फैसला किया, जो कि पूर्व नींव के प्रेत (मृगतृष्णा) के साथ होने की स्थिति है।

दृश्य तीन।

लैर्टेस अपनी बहन ओफेलिया से कहता है कि उसे हेमलेट से नहीं निपटना चाहिए: वह खुद से संबंधित नहीं है (पढ़ें - उसकी नींव नहीं है) और इसलिए उसके साथ प्रेम संबंध खतरनाक हैं। इसके अलावा, राजकुमार को कर्मों के साथ अपने प्यार की पुष्टि करनी चाहिए: "अब उसे बताएं कि वह प्यार करता है / आपका कर्तव्य शब्दों पर भरोसा नहीं करना है, / वह इस स्थिति में कैसे हो सकता है / उन्हें सही ठहरा सकता है, और वह उनकी पुष्टि करेगा, / जैसा डेनमार्क की सामान्य आवाज चाहती है "। इसके अलावा, उनके सामान्य पिता पोलोनियस ने लैर्टेस को निर्देश दिया कि फ्रांस (साधारण सांसारिक ज्ञान) में कैसे व्यवहार किया जाए, और उसके बाद - ओफेलिया, लैर्टेस की तरह, हेमलेट पर विश्वास न करने की सलाह देता है (नोट 1 देखें)। वह अपने भाई और पिता की सलाह लेती है: "मैं मानती हूँ।"

यहाँ लैर्टेस और पोलोनियस ने हेमलेट की शालीनता में अपने अविश्वास को धोखा दिया, और उनके पास इसके कारण हैं - उसके पास कोई कारण नहीं है। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि ओफेलिया आसानी से उनके तर्कों (विशेषकर उसके भाई) को स्वीकार कर लेती है, जिससे यह प्रदर्शित होता है कि वह किसी और के दिमाग में रहती है। हेमलेट का प्यार उसके लिए उसके भाई और पिता की राय से कम मूल्यवान नहीं है। हालाँकि, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हो सकता है कि वह उनसे सहमत न हो। दरअसल, लैर्टेस और पोलोनियस ऐसे पुरुष हैं जिनका जीवन के प्रति तर्कसंगत रवैया है, और उनकी नजर में हेमलेट के पास कोई आधार नहीं है (एक राजनेता के रूप में उनकी ताकत का आधार), क्योंकि वह स्पष्ट रूप से राजा पर निर्भर हैं। हेमलेट को राजनीतिक रूप से निलंबित कर दिया गया है, केवल लोग ही यहां कुछ बदल सकते हैं, जो लैर्टेस शब्दों के साथ रिपोर्ट करता है: "... वह उनकी पुष्टि करेगा, / जैसा कि डेनमार्क की सामान्य आवाज चाहती है।" ओफेलिया, एक महिला के रूप में, राजनीतिक (तर्कसंगत) दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक (तर्कहीन) दृष्टिकोण से हैमलेट का मूल्यांकन (मूल्यांकन करना चाहिए)। बेशक, राजकुमार ने बाहरी और आंतरिक अस्तित्व दोनों के लिए आधार खो दिया है, और यह ओफेलिया को उस पर अविश्वास करने का औपचारिक अधिकार दे सकता है। लेकिन ऐसा दृष्टिकोण, फिर से, बिल्कुल तर्कसंगत है और उस महिला की विशेषता नहीं होनी चाहिए जो अपने आप में एक तर्कहीन सिद्धांत रखती है। हेमलेट उससे प्यार करता है, और वह इसे अपनी आत्मा की आंखों से देख सकती थी। हालाँकि, उसने आसानी से अपने (महिला, आंतरिक) दृष्टिकोण को त्याग दिया और किसी और (पुरुष, बाहरी) को स्वीकार कर लिया।

दृश्य चार।

हेमलेट और उसके दोस्त (होरेशियो और अधिकारी मार्सेलस) हेमलेट-सेंट के भूत से मिलने के लिए तैयार हुए। समय - "लगभग बारह।" हेमलेट जूनियर राज्य में शासन करने वाले बुरे शिष्टाचार की निंदा करता है और इसके तुरंत बाद एक भूत प्रकट होता है।

यहां, राजकुमार मौजूदा स्थिति के इनकार की भावना और उसके पिता की भावना के बीच संबंध का पता लगाता है जो उत्पन्न हुआ है: हेमलेट जूनियर में बैठने वाला इनकार उसे मौजूदा स्थान से अज्ञात में धकेल देता है। इसके अलावा, इस दृश्य में, समय को केवल एक निश्चित कालानुक्रमिक कारक के रूप में नहीं दिया जाता है, जो घटनाओं के बीच कुछ अंतराल का कारक होता है, बल्कि इसे उस इकाई के रूप में नामित किया जाता है, जो घटनाओं के माध्यम से खुद को बदलना शुरू कर देती है। इस संदर्भ में, समय सेकंड, मिनट, दिन आदि की संख्या नहीं रह जाता है, लेकिन घटना प्रवाह का घनत्व बन जाता है। बाद की घटनाओं के हमारे विश्लेषण के बाद उत्तरार्द्ध स्पष्ट हो जाएगा।

दृश्य पाँच। इसमें हम दो भागों में भेद करते हैं।

दृश्य के पहले भाग में राजकुमार हेमलेट अपने पिता के भूत से बात कर रहा है। वह संदेश के साथ शुरू होता है: "समय आ गया है, / जब मुझे नरक की लपटें / खुद को पीड़ा देने के लिए धोखा देना चाहिए।" यह एक स्पष्ट पाप है। इसके अलावा, वह रिपोर्ट करता है कि वह वर्तमान राजा द्वारा मारा गया (जहर दिया गया), और एक बार फिर पछताता है कि वह पापों के साथ मर गया, बिना पश्चाताप करने का समय ("ओह डरावनी, डरावनी, डरावनी!")। अंत में, वह राजकुमार से बदला लेने के लिए कहता है ("शामिल न हों")। हेमलेट जूनियर बदला लेने की कसम।

इस साजिश में राजा हेमलेट के पाप और उसकी हत्या से जुड़ी हर चीज के बीच संबंध बनाया गया है। एक भावना है कि यह उनकी मृत्यु थी जिसने उन्हें दोष दिया। विरोधाभास? मुश्किल से। जल्द ही सबकुछ साफ हो जाएगा।

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समय, पिछले दृश्य में अपना अस्तित्व दिखाते हुए, यहाँ इसके विशेष, गैर-रोज़, सार की पुष्टि करता है। अर्थात्, चौथे दृश्य से हम जानते हैं कि हेमलेट जूनियर की बातचीत। भूत के साथ आधी रात या थोड़ी देर बाद शुरू हुआ। बातचीत, जैसा कि शेक्सपियर द्वारा प्रस्तुत किया गया है, 10-15 मिनट (और फिर भी एक खिंचाव के साथ) से अधिक नहीं ले सकता है, लेकिन इसके अंत में भूत निकल जाता है, क्योंकि यह प्रकाश प्राप्त करना शुरू कर देता है: “यह समय है। देखो, जुगनू।" यह आमतौर पर सुबह 4-5 बजे, ठीक है, शायद 3-4 बजे, डेनिश सफेद रातों को ध्यान में रखते हुए - यह गर्मियों में होता है। यदि, जैसा कि शेक्सपियर के अध्ययनों में अक्सर माना जाता है, घटना मार्च के महीने में हुई थी, तो सुबह 6-7 बजे ही आनी चाहिए। किसी भी मामले में, बातचीत की शुरुआत के बाद से कई खगोलीय घंटे बीत चुके थे, लेकिन वे कुछ ही मिनटों की मंचीय कार्रवाई में डूबने में सक्षम थे। वैसे, पहले अंक में भी ऐसी ही स्थिति थी, जब रात के बारह बजे और मुर्गे की बांग के बीच के समय अंतराल में पात्रों के बीच दस मिनट से अधिक की बातचीत शामिल नहीं थी। इससे पता चलता है कि नाटक में, पात्रों के कार्यों के प्रवाह में समय की अपनी संरचना और घनत्व होता है। यह उनका है अपनासमय, उनकी गतिविधि का समय।

दृश्य के दूसरे भाग में, राजकुमार अपने दोस्तों से कहता है कि भूत से बात करने के बाद वह अजीब व्यवहार करेगा ताकि वे किसी भी बात पर हैरान न हों और चुप रहें। वह उनसे शपथ लेता है। भूत कई बार अपने कॉल के साथ "कसम!" आपकी उपस्थिति की याद दिलाता है। वह निगरानी करता है कि क्या हो रहा है, नायक जहां भी जाते हैं। इसका मतलब यह है कि नायकों का स्थान कोई मायने नहीं रखता है, और जो कुछ भी होता है वह उनसे जुड़ा होता है, और इससे भी अधिक - सब कुछ अपने आप होता है, अर्थात। आदमी में, हर आदमी में।

पहले अधिनियम का विश्लेषण।पहले अधिनियम के परिणामस्वरूप, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। युवा राजकुमार हैमलेट ने अपनी नींव खो दी है, उसे अपने अस्तित्व के मूल्य का बोध नहीं है: "मैं अपने जीवन को एक पिन के रूप में महत्व नहीं देता।" वह अपनी इस स्थिति को स्वीकार नहीं करता, इससे इनकार करता है और कुछ नई स्थिरता की खोज में लग जाता है। ऐसा करने के लिए, शेक्सपियर उसे एक भूत के साथ एक बैठक प्रदान करता है जो अपने पापों के लिए उग्र नरक में जलने से डरता है और राजकुमार से कहता है कि वह सब कुछ वैसा ही न छोड़े जैसा वह है। वास्तव में, वह न केवल बदला लेने के लिए कहता है, बल्कि ऐसी स्थिति बनाने के लिए कहता है कि उसके पीछे, भूत के पीछे, जीवन की गलतियाँ न हों। और यहाँ हम एक महत्वपूर्ण प्रश्न पर आते हैं: राजा हेमलेट का पाप वास्तव में क्या है?

चूँकि, करीब से जाँच करने पर, यह पाप हत्या के माध्यम से उसकी मृत्यु की अचानकता में देखा जाता है - एक ओर, और दूसरी ओर - इस हत्या के बाद, नैतिकता का एक भ्रम पूरे डेनमार्क में फैल गया, अस्तित्व की सभी दृढ़ता का पतन, और यहां तक ​​​​कि युद्ध के खतरे की चरम अभिव्यक्ति के रूप में, ऐसा लगता है कि राजा हेमलेट का पाप यह है कि वह डेनिश लोगों को एक स्थायी भविष्य प्रदान करने में विफल रहा। एक यादृच्छिक द्वंद्व के माध्यम से राज्य प्राप्त करने के बाद, उन्होंने राज्य के जीवन में मौका की रिश्तेदारी पेश की, इसे स्थिरता से वंचित कर दिया। उन्हें सत्ता के उत्तराधिकार के लिए एक तंत्र बनाने के बारे में सोचना चाहिए था, लेकिन इसके लिए कुछ नहीं किया। और अब एक नया राजा सिंहासन पर बैठता है, जिसकी वैधता बहस योग्य है, जिसके परिणाम युवा फोर्टिनब्रस के दावे हैं। हेमलेट-वी का पाप। बढ़ती अराजकता है, और हेमलेट जूनियर, इस पाप को दूर करने के लिए, स्थिति को स्थिर करना चाहिए, जाहिर है, सत्ता की जब्ती के माध्यम से: इस मामले में, सत्ता में परिवार की निरंतरता की संपत्ति होगी, जो जनता की नजर में उस समय यूरोप का मतलब इसकी वैधता, स्थिरता, विश्वसनीयता था। सत्ता का हस्तांतरण पिता से पुत्र को होना था - ठीक यही उन दिनों उत्तराधिकार का आदर्श क्रम अपनाया गया था। हेमलेट की अचानक हत्या और उसके भाई द्वारा ताज के अवरोधन ने स्थिति को छद्म-वैध बना दिया: यह ऐसा है जैसे हेमलेट के परिवार (जीनस) के सदस्य, लेकिन वह नहीं। हेमलेट जूनियर इस धोखे को प्रकट करना और इसे खुले तौर पर प्रकट करना आवश्यक है, ताकि यह सभी के लिए स्पष्ट हो जाए, और ताकि अंत में सिंहासन पर उसका आना सभी के द्वारा स्वाभाविक रूप से स्वीकार किया जाए, और इसलिए उचित हो। वैधता, शक्ति का न्याय - ऐसा राजकुमार हेमलेट का कार्य है, जो पहले अधिनियम के अंत में उभरता है। इसके कार्यान्वयन के मामले में, चारों ओर सब कुछ स्थिर हो जाएगा, इसकी नींव मिल जाएगी। जैसा कि वी। कांटोर का मानना ​​\u200b\u200bहै, "हेमलेट खुद को बदला लेने का नहीं, बल्कि दुनिया को सही करने का काम करता है ..."। ए. अनिकस्ट ने खुद को उसी तरह अभिव्यक्त किया है: "हैमलेट ... व्यक्तिगत बदला लेने के निजी कार्य को मंच पर ले जाता है जब यह संकीर्ण सीमाओं को पार कर जाता है, उच्चतम नैतिकता की पुष्टि करने का एक महान कार्य बन जाता है" (पृष्ठ 85)।

लेकिन यह मामले का केवल पहला भाग है। दूसरा भाग इस तथ्य से संबंधित है कि हेमलेट जूनियर का आंदोलन। सत्ता के लिए उसके अस्तित्व के लिए एक आंतरिक आधार प्राप्त करने की आवश्यकता के साथ सबसे निकट संबंध है। दरअसल, उन्होंने शुरू में दुनिया के सभी हिस्सों की निराधारता से इनकार किया - दोनों अपने अंदर और एक बाहर। इसलिए, नींव को भी आंतरिक दुनिया और बाहरी दोनों को प्राप्त करना चाहिए। यह भी कहा जा सकता है कि उसके लिए ये दोनों संसार एक अभेद्य रसातल से अलग नहीं हैं, बल्कि एक पूरे के अलग-अलग पक्ष हैं, और दाएँ और बाएँ की तरह अपेक्षाकृत भिन्न हैं। नतीजतन, उनके लिए आधार वही होगा, लेकिन केवल, शायद, अलग-अलग व्यक्त किया जाएगा।

लेकिन आंतरिक और बाहरी दुनिया की एक ही दुनिया का यह विचार कहां से आया, अधिक सटीक रूप से, यह नाटक में कहां और कैसे दिखाया गया है? यह समय और स्थान की घटनाओं के माध्यम से दिखाया गया है - दृश्य 4 और 5 में। दरअसल, हेमलेट जूनियर के बाद। कुल आधारहीनता की दयनीय स्थिति से बाहर निकलने का फैसला किया, यानी। जब उन्होंने अभिनय करने का फैसला किया, तो बाहरी घटनाओं (भूत के साथ बातचीत) का समय स्पष्ट रूप से वही बन गया, जो बेहद उन्नत विश्व धारणा की स्थिति में आंतरिक प्रतिबिंब के लिए है, यानी। बाहरी समय, साथ ही आंतरिक समय (आंतरिक रूप से माना जाता है), समान रूप से तेज़ी से बहने लगे, क्योंकि यह राजकुमार की आत्मा के सबसे मजबूत तनाव की आवश्यकता थी। और चूंकि नाटक की शुरुआत में स्थिति बिल्कुल वैसी ही थी, जहां बढ़ती अराजकता का विषय हेमलेट सीनियर की हत्या से स्पष्ट रूप से जुड़ा हुआ था, और जहां हम संभावित युद्ध के बारे में पात्रों की भावनाओं को देखते हैं, यह पता चलता है कि नाटक में पात्रों का आंतरिक तनाव हमेशा न केवल उनके आंतरिक रूप से कथित समय को तेज करता है, बल्कि बाहरी समय को भी, जो सामान्य जीवन में, नाटक के बाहर, व्यक्तिपरक क्षणों पर निर्भर नहीं करता है। इस प्रकार, यह तथ्य कि बाहरी समय नायकों के आंतरिक जीवन और विशेष रूप से हेमलेट की परिस्थितियों का एक कार्य बन गया है, दुनिया की एकता का प्रमाण है - आंतरिक और बाहरी - त्रासदी की कविताओं की दृष्टि के ढांचे के भीतर .

ऐसा ही एक प्रमाण अंतरिक्ष की स्थिति है। खैर, वास्तव में, हेमलेट जूनियर की गतिविधियाँ। पांचवें दृश्य में, यह भूत के बगल में निवास स्थान में मिलाप हो जाता है, और यदि आप अपने आप को अनावश्यक रहस्यवाद से मुक्त करते हैं, तो - बगल में और यहां तक ​​\u200b\u200bकि साथ मेंएक भूत की याद के साथ। जब वह खुद को "शपथ!" विस्मयादिबोधक के साथ याद दिलाता है, तो वह इस बात पर जोर देता है कि राजकुमार की याद में उसके रहने का आंतरिक स्थान उस बाहरी स्थान से अलग नहीं है जिसमें राजकुमार स्वयं रहता है।

हालाँकि, हमारा दावा है कि भूत हेमलेट जूनियर के दिमाग में खुद को याद दिलाता है, और कहीं और नहीं, स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि आत्मा की सभी अपील "शपथ!", जाहिरा तौर पर, केवल राजकुमार द्वारा सुनी जाती है, और यहां मौजूद बाकी नायक इसे नहीं सुनते हैं, क्योंकि वे इस मामले पर घातक चुप्पी रखते हैं। आखिरकार, हम पिछले दृश्यों से जानते हैं कि जब उन्होंने वास्तव में एक भूत को देखा, तो उन्होंने अपनी भावनाओं को नहीं छुपाया, और काफी खुलकर बात की। लेकिन वह पहले था। यहाँ वे चुप हैं। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वे भूत की आवाज नहीं सुनते हैं, लेकिन केवल हेमलेट जूनियर सुनते हैं और इसलिए उस पर प्रतिक्रिया करते हैं।

हालाँकि, यदि भूत केवल हेमलेट की चेतना (स्मृति में, मन में) को संदर्भित करता है, तो वह बहुवचन "शपथ" का उपयोग क्यों करता है, न कि एकवचन "शपथ", जिससे वह अपने दोस्तों का जिक्र करता है? इसके अलावा, शपथ की आवश्यकता के बहुत अर्थ से, यह राजकुमार को संदर्भित नहीं करता है, जिसे मौन में खुद की शपथ लेने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने दोस्तों को। सब कुछ सही है! भूत हेमलेट की चेतना के माध्यम से अपने साथियों को संबोधित करता है, क्योंकि शेक्सपियर नायक की आत्मा और पूरे बाहरी दुनिया में प्रवेश करने वाले एक ही स्थान के बारे में बोलना चाहता है, ताकि हेमलेट के दिमाग में आवाज वास्तव में स्वीकार की जानी चाहिए बाहर की दुनिया, जबकि शपथ को आवाज दी जानी चाहिए। उसे आवाज दी गई और दी गई। हैमलेट के दोस्तों ने दूसरी आवाज नहीं सुनी, लेकिन उसकी आज्ञा का पालन किया (बेशक, सीधे भूत की मांग का जवाब नहीं, बल्कि राजकुमार के अनुरोध पर)।

हालाँकि, होरेशियो ने फिर भी कहा: “हे दिन और रात! ये चमत्कार हैं! पहली नज़र में, यह भूत की आवाज़ को संदर्भित करता है। लेकिन फिर, वह पहले क्यों चुप रहा, जब इससे पहले आवाज ने खुद को तीन बार महसूस किया, और हेमलेट की टिप्पणी के बाद ही बोला: "तुम, बूढ़े तिल! आप कितनी तेजी से भूमिगत हैं! पहले से ही खोदा गया? चलो जगह बदलते हैं? इसे समझने के लिए, होरेशियो के दृष्टिकोण से घटनाओं की कल्पना करना पर्याप्त है: हेमलेट ने उसे और मार्सेलस को भूत के साथ बैठक के बारे में बात नहीं करने के लिए कहा, वे स्वेच्छा से वादा करते हैं, लेकिन फिर हेमलेट अजीब व्यवहार करना शुरू कर देता है, जगह से दौड़ता है शपथ के लिए अनुरोध करना और दोहराना। बेशक, अगर हेमलेट के साथियों ने जमीन के नीचे से आवाज सुनी, तो राजकुमार की फेंकना उनके लिए स्पष्ट होगी। लेकिन हमने पाया कि इस तरह के दृष्टिकोण (आम तौर पर स्वीकृत) को अपनाने से होरेशियो और मार्सेलस की चुप्पी की अकथनीयता हो जाती है जब आवाज ही सुनाई देती है। यदि हम अपने संस्करण को स्वीकार करते हैं कि उन्होंने आवाज नहीं सुनी, और केवल हेमलेट ने इसे अपने दिमाग में सुना, तो उनकी ओर से फेंकना और शपथ के अनुरोध के कई दोहराव उनके लिए अजीब से अधिक दिखते हैं, इसलिए यह होगा होरेशियो के विस्मयादिबोधक पर विचार करना काफी स्वाभाविक है "यह तो चमत्कार है!" इससे संबंधित अकस्मातबाहरी पर्यवेक्षक के लिए राजकुमार का अजीब व्यवहार।

इसके अतिरिक्त, होरेशियो के शब्दों का एक अन्य उप-पाठ हो सकता है। यह संभव है कि यहां शेक्सपियर नाटक के दर्शकों को इस तरह से संबोधित करता है, जिसका अर्थ है कि दृश्य 4 और 5 में जो कुछ भी हुआ, यानी। रात में और भोर में, बहुत बढ़िया। यह क्या आश्चर्य है? हेमलेट की ओर से, एक स्पष्टीकरण है: "होरेस, दुनिया में बहुत सी चीजें हैं, / कि आपके दर्शन ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था।" यह पता चला है कि जो चमत्कारी चीज हुई वह एक नए दर्शन का जन्म है, जो पहले स्वीकार किए गए से अलग है, और जो हेमलेट और होरेशियो के छात्रों को सिखाया गया था। हेमलेट ने पिछले विचारों की बेड़ियों को तोड़ने का फैसला किया, क्योंकि उन्होंने उसे इस दुनिया में रहने (आधार रखने) की अनुमति नहीं दी, और नए लोगों की एक प्रणाली बनाई, जिसमें मानव चेतना और पूरी दुनिया का आधार एक है . आखिरकार, हेमलेट से पहले, ईसाई धर्मशास्त्रियों के विश्वदृष्टि के युग में, दार्शनिक प्रतिबिंबों की प्रणाली में चेतना (आंतरिक दुनिया) को कुछ स्वतंत्र नहीं माना जाता था। निस्संदेह, संसार और मनुष्य के पास तब भी एक ही आधार था - ईश्वर। हालांकि, एक व्यक्ति को या तो एक वस्तु के रूप में लिया गया था - और फिर उसने खुद को बाहर से माना, बिना अपनी आत्मा में झाँके और खुद को इसकी जांच करने की अनुमति नहीं दी। बराबरपूरी दुनिया के साथ, या एक विषय के रूप में - और फिर व्यक्तिपरक मन, हालांकि यह असाधारण रूप से महत्वपूर्ण था (इतना महत्वपूर्ण है कि यह अक्सर चर्च के अधिकार को भी बाधित करता है), लेकिन दुनिया से अलग हो गया था, इससे अलग कुछ अलग खड़ा था , गलती से उसमें शामिल हो गया, उसके लिए असमान। दूसरी ओर, हेमलेट ने आत्मा (मन) और दुनिया को समान महत्व देने का साहस किया, जिसके परिणामस्वरूप एक नए दर्शन की रूपरेखा तैयार की जाने लगी, जिसे पूर्व संतों ने "सपने में भी नहीं सोचा था। " यहाँ कोई व्यक्ति शेक्सपियर पर नए विचारों के प्रभाव को स्पष्ट रूप से देख सकता है (रूप में विरोध करनाकैथोलिक ईसाई धर्म के संबंध में, 16वीं शताब्दी के अंत तक। भ्रष्ट और बड़े पैमाने पर पवित्र शास्त्र की नैतिक भावना को खो दिया), जो उनके कई समकालीनों के दार्शनिक ग्रंथों से संतृप्त थे, और जिनका उपयोग उनकी राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए तत्कालीन इंग्लैंड के शासकों सहित कई शासकों द्वारा किया गया था। इसी समय, इस तरह के विचारों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, कारण और अधिकार के महत्व के बीच संबंध का विषय नाटक में स्पष्ट रूप से पेश किया गया है। यह विषय, लंबे समय से विद्वानों के साहित्य में (इस मामले पर वी। सोलोवोव का काम देखें), शेक्सपियर के जीवन के समय तक, पहले से ही कई धर्मशास्त्रीय दार्शनिकों के कार्यों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, जिन्होंने चर्च प्राधिकरण पर तर्क की प्रधानता पर जोर दिया (शुरुआत में) जॉन एरिगेना के साथ और इसी तरह)। नाटक में हम देखेंगे कि शेक्सपियर स्पष्ट रूप से इस पंक्ति को लेते हैं, इसे मनुष्य के दिमाग और राज्य के अधिकार (या सम्राट) के बीच एक विवाद में बदल देते हैं, काम के अंत में तर्क के प्रति स्पष्ट वरीयता के साथ: सम्राट अपने स्वार्थ के लिए कार्य कर सकता है, और मन का कार्य इसकी खोज करना है।

इस प्रकार, पहले अधिनियम में, हेमलेट अपने नए दर्शन के आधार की पुष्टि करता है, जो इस तथ्य में निहित है कि वह अपनी चेतना को दुनिया के साथ सम्‍मिलित करता है (राजनीतिक दृष्टि से, अधिकारियों की राय के साथ), और में इस तरह कि अंतरिक्ष चेतना और बाहरी दुनिया के लिए समान हो जाता है, और सक्रिय चेतना का समय मानव पर्यावरण में समय के प्रवाह को निर्धारित करता है। और यह वह अपने आध्यात्मिक क्षणों के लैर्टेस, पोलोनियस और ओफेलिया की पूर्ण अस्वीकृति की पृष्ठभूमि के खिलाफ करता है, जब वे उसे केवल एक राजनीतिक व्यक्ति के रूप में देखते हैं। वास्तव में, इसका अर्थ है कि वे पुराने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करते हैं। आने वाले समय में यह उनके लिए आफत साबित होगी।

हेमलेट के दूसरे अध्ययन का अधिनियम

दृश्य एक।

पोलोनियस ने अपने नौकर रेनाल्डो को निर्देश दिया कि वह लैर्टेस को पत्र बताए जो फ्रांस के लिए रवाना हो गया, और उसी समय उसके जीवन के बारे में पता लगाने के लिए ("सूंघना")। उसी समय, निर्देशों के दौरान, वह भटक जाता है, और एक काव्यात्मक शैली से एक गद्य में बदल जाता है। उसके बाद, ओफेलिया प्रकट होती है और अपने पिता को उसके लिए अपने प्यार की पृष्ठभूमि के खिलाफ हेमलेट के अजीब व्यवहार के बारे में बताती है।

इन सभी घटनाओं का अर्थ निम्नलिखित हो सकता है। रेनॉल्डो को पोलोनियस के निर्देशों का मुख्य बिंदु यह प्रतीत होता है कि वह भटक जाता है। यह तब होता है जब वह अपने भाषण का सारांश देने वाला होता है: "और फिर, फिर, फिर, फिर ..." और फिर उसका हैरान कर देने वाला गुनगुनाना (गद्य में) आगे बढ़ता है: "मैं क्या कहना चाहता था? ... कहाँ था मैं रुक गया? यह उस सभी विचारशीलता को शून्य करने के प्रभाव को प्राप्त करता है जिसे पोलोनियस समाप्त कर रहा था, स्पष्ट रूप से अपनी और अपनी बुद्धिमत्ता की प्रशंसा कर रहा था। झिझक के बाद "चतुराई", और नायक की केवल पूर्व आत्म-प्रशंसा ही सूखी अवशेष बनी रही। वास्तव में, इस रईस की मूर्खता यहाँ से आती है, जिसे वह मानक दार्शनिकता के साथ कवर करने की कोशिश करता है, जो उसके गोदाम के लोगों की बहुत विशेषता है - पर्दे के पीछे की साज़िशों के प्रतिनिधि जो गुप्त रूप से सब कुछ करने के आदी हैं। अपने नौकर को पोलोनियस के सभी निर्देश (हालांकि, पहले अधिनियम के तीसरे दृश्य में लैर्टेस की तरह) ग्रे कार्डिनल के शुद्ध नियम हैं, आत्मविश्वासी, लेकिन खुद को उजागर नहीं करना; खुले तौर पर नहीं बल्कि गुपचुप तरीके से काम कर रहे हैं। यह तुरंत नाटक में पोलोनियस के आंकड़े का अर्थ बताता है - यह पर्दे के पीछे, अंडरकवर साज़िशों, निहित कार्यों का प्रतीक है।

और हेमलेट साज़िश के इस क्षेत्र में प्रवेश करता है। उसे इसमें कार्य करना चाहिए, और इसलिए, अपनी आकांक्षाओं को चुभने वाली आँखों से छिपाने के लिए, वह उपयुक्त कपड़े पहनता है - नाटक और ढोंग के कपड़े - ताकि आसपास की पृष्ठभूमि से अलग न हो। इसके अलावा, न तो ओफेलिया और न ही पोलोनियस को पता है कि वह दिखावा कर रहा है (हमें याद है कि उसने अपने पिता के भूत से मिलने के बाद अपनी विषमताओं को निभाने का फैसला किया, यानी जब उसने आगे बढ़ने का फैसला किया वैधअधिकारियों), और अपने मानसिक विकार के लिए सब कुछ विशेषता देने के इच्छुक हैं, जो उसके भाई और पिता की उत्तेजना पर उसके साथ हुआ, ओफेलिया ने अपने प्यार को खारिज कर दिया। यह पता चला है कि हेमलेट की मिमिक्री एक सफलता थी, उन्होंने स्पष्ट रूप से अपरिवर्तनीय साज़िश करने वाले पोलोनियस और उनके नव निर्मित दर्शन को रेखांकित किया, जो मानव आत्मा को स्वीकार करता है, तुरंत पुराने दर्शन को पार कर गया, जिसने इसे गंभीरता से नहीं लिया। वैसे, पोलोनियस ने तुरंत इस पर ध्यान दिया: उसने महसूस किया कि वह राजकुमार के भावनात्मक अनुभवों की अवहेलना के साथ "बहुत चालाक" था, लेकिन वह खुद यहां कुछ नहीं कर सका, और सलाह के लिए राजा के पास गया।

इसके अलावा, हेमलेट के उसके आगमन के बारे में ओफेलिया की कहानी में, यह स्पष्ट है कि हमारे नायक ने दुनिया को पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से देखना शुरू किया: "उसने मुझे लंबे समय तक बिंदु-रिक्त अध्ययन किया।" एक ओर, यह उसके खेल के कारण है, और दूसरी ओर, यह एक संकेत है कि वह सार रूप से भिन्न होने लगा, जिसके परिणामस्वरूप वह अपने आसपास के लोगों को नई आँखों से देखने लगा, अर्थात्। कुछ नया के रूप में, रुचि के साथ और "जोर" में।

दृश्य दो। इसमें हमारे छह भाग हैं।

पहले भाग में, राजा हेमलेट के स्कूल के दोस्तों रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को यह पता लगाने का निर्देश देता है कि राजकुमार के साथ क्या हुआ, उसके "परिवर्तन" का कारण क्या था: "इसे अलग तरह से रखने के लिए, यह पहचानने योग्य नहीं है / वह आंतरिक और बाहरी है ..."।

यहाँ राजा हेमलेट को चंगा करने के प्रशंसनीय बहाने के तहत अंडरकवर गेम्स और गुप्त पूछताछ के वसंत को उठाता है: "और क्या हमारे पास इसका इलाज है (राजकुमार का रहस्य - एस.टी.)।" हालाँकि, यह तथ्य कि राजा शुरू में एक निश्चित "रहस्य" को बीमारी का कारण बताता है, और रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न पर राजकुमार को अपने समाज में खींचने के लिए "बल" का आरोप लगाया जाता है, हेमलेट की आकस्मिक बीमारी में राजा के अविश्वास की बात करता है। जाहिर तौर पर, राजा को अपने लिए कुछ खतरनाक होने का संदेह है, लेकिन चूंकि उसके पास ऐसा सोचने के लिए प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, इसलिए वह सीधे तौर पर संकेत में अधिक बोलता है। हालाँकि, सब कुछ स्पष्ट है: यह हत्यारा और सिंहासन हड़पने वाला अपनी स्थिति की स्थिरता के बारे में निश्चित नहीं है, वह खोजे जाने से डरता है और इसलिए वह अपने दो अधीनस्थों को "कोशिश" करने का काम देता है जो राजकुमार के मन में है। इसके अतिरिक्त, इससे यह स्पष्ट होता है कि राजा के पास मुख्य पात्र के समान अस्तित्व में रहने का कोई कारण नहीं है। हालांकि, बाद के विपरीत, हमारा निरंकुश कुछ भी बदलना नहीं चाहता है, वह इस दुनिया के वैश्विक पैटर्न के संदर्भ में, एक आधार के बिना अस्तित्व का अनुयायी है, एक मामले के रूप में अस्तित्व।

दूसरे भाग में, पोलोनियस प्रकट होता है और कहता है, सबसे पहले, "राजदूत सुरक्षित हैं, संप्रभु हैं, / वे नॉर्वे से लौट आए हैं", अर्थात। कि राजा की शांति पहल सफल रही, और युवा फोर्टिनब्रस के साथ कोई युद्ध नहीं होगा, और दूसरी बात, कि उसने "हैमलेट की बकवास की जड़ पर हमला किया।"

शांति की घोषणा के बाद, राजा ने अपनी राय को मजबूत किया कि ठीक उसी तरह, सहजता से, एक साधारण पत्र के माध्यम से, शांति और व्यवस्था सुनिश्चित की जा सकती है, और यह कि उसकी मौज-मस्ती और जीवन के लिए एक आसान रवैया पूरी तरह से उचित है। उसने आसानी से एक कपटी हत्या के माध्यम से सत्ता हासिल कर ली, और अब वह उसी आसानी से देश पर शासन करने के बारे में सोचता है। इसलिए वह राजदूत को आमंत्रित करता है जो खुशखबरी लेकर लौटा है: "और शाम को, दावत में आपका स्वागत है।" हमारे राजा के पास कठिन कार्यों से भरा जीवन नहीं है, बल्कि एक सतत अवकाश है। वही जीवन और पोलोनियस पर लागू होता है: "यह मामला है (युद्ध के साथ - टी.एस.) टोपी में।" आमतौर पर इस तरह के मुहावरे व्यवसायियों द्वारा उनके छोटे-मोटे कामों को पकाए जाने के बाद फेंके जाते हैं। युद्ध जैसी महत्वपूर्ण घटना के प्रति दृष्टिकोण अलग होना चाहिए, और प्राप्त शांति के लिए संतोषजनक दृष्टिकोण के लिए शब्दों को भी योग्य चुना जाना चाहिए। राजा और पोलोनियस के शब्दों में गंभीरता की कमी, सबसे पहले, उनकी वैचारिक समानता (हालांकि, यह पहले से ही स्पष्ट है), और दूसरी बात, नए हेमलेट से मिलने की उनकी अनिच्छा के बारे में, जिनके अस्तित्व की स्थिरता के प्रति दृष्टिकोण बनता है न केवल यादृच्छिक राय के रूप में, बल्कि एक गहन विचार-विमर्श की स्थिति के रूप में।

और अब, इस तरह के एक शालीन, आराम की स्थिति में होने के नाते, पोलोनियस, राजा और, रानी अपने विश्वदृष्टि को साझा करते हुए, हेमलेट की विषमताओं (दृश्य का तीसरा भाग) के सवाल पर आगे बढ़ते हैं। पोलोनियस आगे बढ़ता है, और विद्वान-आलंकारिक अहंकार की आड़ में, जिसमें जीवन का वर्णन करने के लिए तर्क मौजूद नहीं है, लेकिन खुद के लिए, वह एक समान उबाऊ बकवास करता है, उदाहरण के लिए: “... आपका बेटा पागल हो गया है। / पागल, मैंने कहा, क्योंकि वह पागल है / और एक व्यक्ति है जो पागल हो गया है, "या:" मान लीजिए कि वह पागल है। यह आवश्यक है / इस प्रभाव का कारण खोजने के लिए, / या एक दोष, प्रभाव के लिए ही / कारण दोषपूर्ण है। / और जिस चीज की जरूरत है वह जरूरत है। / जो होता है? / मेरी एक बेटी है, क्योंकि बेटी मेरी है। / मेरी बेटी ने आज्ञा मानने से मुझे यही दिया है। / न्याय करो और सुनो, मैं पढ़ूंगा। वह बस इतना कह सकता था: मेरी एक बेटी है, उसका हेमलेट के साथ एक प्रेम संबंध था, और इसी तरह। लेकिन वह इसे सीधे और स्पष्ट रूप से कहने में दिलचस्पी नहीं रखते हैं। अपने सभी व्यवहारों के साथ, वह पुराने, विद्वतापूर्ण दर्शन के प्रति अपने पालन को प्रदर्शित करता है। हालांकि, डन्स स्कॉटस, कैंटरबरी के एंसेलम या थॉमस एक्विनास की प्रतिभाओं के विपरीत, पोलोनियस की क्रिया केवल रूप में मन की विद्वतापूर्ण लालित्य से मिलती जुलती है, लेकिन वास्तव में यह खाली, छद्म-बुद्धिमान है, ताकि रानी भी - अब तक उसकी सहयोगी - इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, और इसके बीच में आवेषण करता है: "डेलनी, लेकिन अधिक कलाहीन।" इस प्रकार, त्रासदी के लेखक न केवल विद्वतावाद का उपहास करते हैं, जैसा कि शेक्सपियर के अध्ययनों में सही माना जाता है, बल्कि दार्शनिकता और एकमुश्त मूर्खता के लिए दार्शनिकता के बीच एक समान संकेत भी देता है, और इसके माध्यम से नाटक में विद्वतापूर्ण विषय को लाता है। प्रणालीगत स्तर, जिस पर ध्यान दिए बिना कार्य के समग्र आशय को पूरी तरह से समझना असंभव है।

अंत में, पोलोनियस ने हेमलेट के पत्र को ओफेलिया को पढ़ा, और नाटक के पिछले पाठ के विपरीत, वह पद्य में नहीं, बल्कि गद्य में पढ़ता है, और वहीं, बस शुरू होता है, वह भटक जाता है - ठीक उसी तरह जैसे पिछले दृश्य में उसके साथ हुआ था , जब उसने अपने नौकर रेनाल्डो को फ्रांस में लैर्टेस की जासूसी करने का निर्देश दिया। और जैसे ही इस असंगति ने उसके सारे ढोंग, कृत्रिम और बेजान "चतुराई" को उड़ा दिया, वैसे ही यहाँ भी होता है: ठीक है, वह एक दार्शनिक नहीं है, आप जानते हैं, एक दार्शनिक नहीं है। उसकी सोच बिल्कुल महत्वपूर्ण नहीं है, और इसलिए वह सब कुछ सामान्य, मानव भ्रम में खारिज कर देता है। यहाँ हैमलेट "प्रिय" के पत्र से ओफेलिया को संबोधित शब्द है, वह स्वीकार नहीं करता है: पीटा गया, आप देखते हैं। ठीक है, निश्चित रूप से, हमारे पास एक उच्च दिमाग है, और एक साधारण मानवीय शब्द उसके लिए नहीं है। कृपया उसे चाँदी की थाली में उस विज्ञान की एक झलक दें जिसे उसने स्वयं अभी-अभी दिया है। थोड़ा आगे, वह एक बहुत ही उल्लेखनीय चौपाई पढ़ता है, जिस पर हम ध्यान केन्द्रित करेंगे। स्मरण करो कि यह हेमलेट ओफेलिया को संबोधित कर रहा है:

"दिन के उजाले पर भरोसा मत करो
रात के तारे पर भरोसा मत करो
विश्वास मत करो कि सच्चाई कहीं है
लेकिन मेरे प्यार पर विश्वास करो। ”

यहाँ क्या कहा गया है? पहली पंक्ति स्पष्ट चीजों पर विश्वास न करने का आह्वान करती है (हम दिन के उजाले को सभी चीजों की पूर्ण स्पष्टता के साथ जोड़ते हैं), अर्थात। विश्वास नहीं करना कि ओफेलिया की आंखें क्या देखती हैं। वास्तव में, यहाँ हैमलेट उसे बताता है कि उसकी बीमारी, जो सभी के लिए इतनी स्पष्ट है, वास्तविक नहीं है। अगली पंक्ति में रात्रि के अँधेरे में कमजोर सूचकों (तारों) पर विश्वास न करने को कहा गया है, अर्थात् - मामले के अस्पष्ट सार के बारे में संकेत पर विश्वास न करें। युवा लोगों के साथ क्या व्यवसाय हो सकता है? यह स्पष्ट है कि यह प्यार है या हेमलेट की बीमारी। चौथी पंक्ति में सीधे प्रेम की बात की जाएगी, इसलिए यहां हम फिर से राजकुमार के पागलपन के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन एक अलग तरीके से - कुछ दरबारियों की राय में इसके कारण के बारे में। ऐसा लगता है कि हैमलेट कह रहा है: मेरे अजीब व्यवहार के बारे में सभी संभावित अनुमान स्पष्ट रूप से गलत हैं। इसका मतलब यह है कि राजकुमार को अपनी चाल की गोपनीयता पर बहुत भरोसा है। आगे: "विश्वास न करें कि सत्य कहीं है," अर्थात। कहीं, यहाँ नहीं। दूसरे शब्दों में, उसके परिवर्तन का पूरा कारण यहाँ राज्य में है। अंत में, "लेकिन मेरे प्यार पर विश्वास करो।" यहाँ सब कुछ स्पष्ट है: राजकुमार अपना दिल खोलता है और अपने प्यार को कबूल करता है। "क्या अधिक?" पुश्किन कहेंगे। सामान्य तौर पर, यह पता चला है कि हेमलेट ने अपनी स्थिति के बारे में पूरी तरह से ओफेलिया (यद्यपि एक एन्क्रिप्शन के रूप में) को बताया, कोशिश कर रहा था, विशेष रूप से प्यार की प्रत्यक्ष घोषणा के माध्यम से, अपने प्रिय को खुद के साथ आध्यात्मिक संयुग्मन में लाने के लिए, इसलिए, एक पाने के लिए उसके व्यक्ति में सहयोगी और उसके संदर्भ में ताकि वह उसके साथ सामान्य विश्वदृष्टि मूल्यों को साझा करना शुरू कर दे (आत्मा को इस, बाहरी दुनिया के साथ एक समान हिस्से के रूप में स्वीकार करते हुए), और राजनीतिक संघर्ष के संदर्भ में स्थिरता का दावा करने के लिए राज्य का अस्तित्व (नोट 2 देखें)।

ओफेलिया को पत्र का अर्थ समझ में नहीं आया (वह आम तौर पर पहले बेवकूफ होती है), इसके अलावा, उसने उस सौहार्द की भावना को धोखा दिया जो उसमें हावी है, क्योंकि उसने इसे अपने कठपुतली पिता को दिया था (क्या एक सभ्य लड़की किसी को कामुक पत्र देती है) उस तरह, आसानी से?)

काव्यात्मक रूप के बाद हेमलेट का पत्र गद्य में बदल जाता है। यहाँ मुख्य बात यह है कि सामान्य रूप से पत्र गद्य-काव्य-गद्य के सिद्धांत पर निर्मित होता है। मध्य अपील को सामान्य मानवीय भावनाओं द्वारा तैयार किया गया है। हमारा नायक न केवल चतुर है और एक नया दर्शन बनाता है, बल्कि वह मानव भी है। दरअसल, यही उनका दर्शन है - मानव आत्मा को संसार के समकक्ष मानने में।

पत्र में न तो पोलोनियस और न ही शाही जोड़े ने इस तरह की बारीकियों को समझा, और पोलोनियस के बाद के स्पष्टीकरण को ध्यान में रखते हुए कि उसने अपनी बेटी को अपने उच्च बड़प्पन के कारण राजकुमार के साथ संवाद करने से मना किया था, उन्होंने हेमलेट के अजीब व्यवहार को उसके बिना किसी परिणाम के स्वीकार कर लिया। ओफेलिया के लिए प्यार।

दृश्य का चौथा भाग पोलोनियस और हेमलेट के बीच की बातचीत है, जिसे गद्य में प्रस्तुत किया गया है। नाटक में गद्य हमेशा (ओफेलिया को राजकुमार के पत्र के अपवाद के साथ, जिसका हमने अभी विश्लेषण किया है) मुख्य पद्य पाठ की तुलना में किसी प्रकार के तनाव की उपस्थिति को इंगित करता है। इस मामले में तनाव दो दावेदारों के एक साथ आने से है. ओडिन, पोलोनियस, एक पुराना दरबारी, "ग्रे एमिनेंस" है, जो वैश्विक और दीर्घकालिक रणनीति के संदर्भ में छोटे, क्षणिक मामलों को बढ़ावा देने के लिए लगातार खेल खेल रहा है। दूसरा, हैमलेट, एक युवा है, मैं अपने देश के देशभक्त शब्द से नहीं डरता, अपनी भलाई के लिए वह सत्ता के लिए राजनीतिक संघर्ष के खतरनाक रास्ते पर चढ़ गया है और इसलिए पागल होने का नाटक करने को मजबूर है।

छिपे हुए प्रश्न पूछने वाले पहले व्यक्ति पोलोनियस थे। हम कह सकते हैं कि उसने हमला किया: "क्या आप मुझे जानते हैं, मेरे भगवान?"। यदि हम इसे शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो किसी को यह आभास हो सकता है कि पुराने दरबारी ने सभी स्मृति खो दी है, और इसलिए उसका दिमाग, क्योंकि हेमलेट एक शाही परिवार में बड़ा हुआ और उससे बेहतर कौन जानता है जो किसी तरह अदालत के करीब है, खासकर जब से वह अपनी बेटी ओफेलिया से प्यार करता है। लेकिन यहाँ निहितार्थ दुगना हो सकता है। सबसे पहले, पोलोनियस ने जानबूझकर अपने महत्व को कम कर दिया ताकि हेमलेट अपनी सतर्कता खो दे, उसके सामने खुल जाए। और दूसरी बात, प्रश्न को एक साथ विपरीत तरीके से भी समझा जा सकता है, जैसे "क्या आप मेरी असली ताकत जानते हैं, मेरे पीछे कौन सी विचारधारा है, और क्या आप अपनी ताकत को कम आंकते हैं, मौजूदा स्थिति का विकल्प बनाने की कोशिश कर रहे हैं?"। वह जवाब देता है: "उत्कृष्ट," और तुरंत खुद पर हमला करता है: "आप एक मछली व्यापारी हैं।" हानिरहित प्रतीत होने वाली बातचीत वास्तव में एक गंभीर द्वंद्व बन जाती है। वास्तव में, एक महान रईस के लिए "मछली व्यापारी" सबसे अपमानजनक बात है। वे। पोलोनियस के सवाल पर, "क्या आप मेरी ताकत जानते हैं," हैमलेट वास्तव में जवाब देता है, "आपके पास कोई ताकत नहीं है, आप कोई नहीं हैं, एक छोटा व्यापारी।"

ध्यान दें कि ए बरकोव "मछली व्यापारी" वाक्यांश को "पिंप" के रूप में व्याख्या करता है, इसके लिए कुछ शाब्दिक और ऐतिहासिक आधार ढूंढता है। शायद यह सच है, लेकिन यह अभी भी बताता है कि हेमलेट पोलोनियस को बहुत नीचे रखता है, उसे वास्तविक ताकत नहीं दिखती है, हालांकि वह अपने प्रिय का पिता है। हालांकि, "दलाल", अगर शाब्दिक रूप से लिया जाता है, तो पोलोनियस के लिए शायद ही उपयुक्त है, क्योंकि यह कम व्यवसाय एक गुप्त चांसलर के रूप में उनकी स्थिति के अनुरूप नहीं है। और कम उम्र से ही, अपने करियर की शुरुआत में, सिद्धांत रूप में, वे वेश्यालयों में शामिल नहीं हो सकते थे, क्योंकि यह व्यवसाय उस पर ऐसा कलंक लगाएगा जो उसके प्रभाव के उच्च क्षेत्रों में प्रवेश को हमेशा के लिए बंद कर देगा। और ऐसा नहीं है कि शेक्सपियर के समय में कोई वेश्यावृत्ति नहीं थी, या तत्कालीन शासकों के सख्त नैतिक सिद्धांत थे। बेशक, ऐयाशी हमेशा और हर जगह था, लेकिन उन दिनों सत्ता न केवल हथियारों की ताकत पर टिकी हुई थी, बल्कि इसके विशेष सम्मान के मिथक पर भी टिकी हुई थी। एक रईस के सम्मान का शब्द एक वकील द्वारा प्रमाणित अनुबंध से अधिक मजबूत था। और अब, अगर नाविकों और मछुआरों के लिए स्वीकार्य स्पष्टता इस मिथक की प्रणाली में रेंगती है, तो मिथक ही, और इसलिए शक्ति, तुरंत नष्ट हो जाती है। राजाओं और राजकुमारों (पोलोनियस की तरह, जो "ओह, कैसे वह प्यार से पीड़ित थे") आसानी से पिम्पल्स की सेवाओं का उपयोग कर सकते थे, लेकिन उन्हें कभी भी खुद के करीब नहीं लाया गया, क्योंकि यह उनकी स्थिति के लिए विनाशकारी रूप से खतरनाक था। इसलिए, अनुवाद "मछली व्यापारी" को "दलाल" के रूप में, अगर इसे स्वीकार किया जा सकता है, तो यह शाब्दिक अर्थ में नहीं है, बल्कि मानव आत्माओं में एक व्यापारी के अर्थ में है। यह दृष्टिकोण पूरे नाटक के बहुत सार को बेहतर ढंग से दर्शाता है, जो मानव आत्मा के बारे में और बड़े पैमाने पर है। पोलोनियस इसे किसी भी चीज़ में नहीं डालता है और स्वार्थी हितों के लिए, अपने रास्ते में खड़े किसी को भी बेचने के लिए काफी तैयार है। हेमलेट ने इस आरोप को अपनी आंखों में फेंक दिया, और वह केवल इतना कमजोर इनकार कर सकता है: "नहीं, आप क्या हैं, मेरे भगवान।"

कई दिलचस्प वाक्यांशों के बाद, जिन्हें हम अपने तर्क की सामान्य रेखा से उनके पक्ष संबंध के कारण छोड़ देंगे, हेमलेट ने पोलोनियस को सलाह दी कि वह अपनी बेटी (यानी ओफेलिया) को धूप में न जाने दे: “गर्भ धारण करना अच्छा है, लेकिन आपकी बेटी के लिए नहीं . जम्हाई मत लो, दोस्त।" यह स्पष्ट है कि सूर्य का अर्थ राजा, शाही दरबार आदि है। हेमलेट बस अपने प्रिय के लिए लड़ता है, वह नहीं चाहता कि उसे एक तुच्छ राजा से वैचारिक प्रभाव मिले। वह उस काम को जारी रखता है जिसे उसने ओफेलिया को लिखे अपने पत्र में शुरू किया था। वह एक खाली बर्तन की तरह है, उसके पास वही होगा जो उसमें रखा गया है। हेमलेट इसे देखता है और इसे बेजान नैतिकता से भरने से रोकने के लिए अपनी पूरी ताकत से कोशिश करता है (नोट 3 देखें)।

हैमलेट के प्रयास पारदर्शी हैं, लेकिन पोलोनियस के लिए नहीं। उसके लिए, राजकुमार के शब्द बंद हैं, जैसे एक नया दर्शन उन लोगों के लिए बंद है जो पुराने के आदी हैं (या जिनके लिए यह अधिक फायदेमंद है)। हालाँकि, वह हार नहीं मानता, यह समझने की अपनी इच्छा नहीं खोता कि राजकुमार के पागलपन में क्या निहित है, और फिर से एक मौखिक द्वंद्व में हमला करता है: "आप क्या पढ़ रहे हैं, मेरे स्वामी?", या, सीधे शब्दों में कहें, "क्या विचारों से आप चिपके रहते हैं, आपका दर्शन क्या है?"। वह शांति से जवाब देता है: "शब्द, शब्द, शब्द।" यहाँ पहले अधिनियम के पांचवें दृश्य में अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने के लिए उनकी शपथ को याद किया जा सकता है: "मैं सभी संकेतों / संवेदनशीलता, सभी शब्दों को स्मारक पट्टिका से मिटा दूंगा ... मैं मस्तिष्क की पूरी किताब लिखूंगा / कम मिश्रण के बिना।" जाहिर है, यहां और वहां हम एक ही बात कर रहे हैं - उसे अपने "मस्तिष्क" से वह सब कुछ मिटा देना चाहिए जो जीवन में हस्तक्षेप करता है, और, इसके विपरीत, अपने "मस्तिष्क" को उस शुद्धता से भरें ("कम मिश्रण के बिना"), जो पूरी तरह से उच्च आदर्शों से मेल खाता है जिसके साथ वह विटेनबर्ग में पूरी तरह से पोषित था।

इसके अलावा, पोलोनियस द्वारा जिस पुस्तक के साथ उनकी मुलाकात हुई थी, उसके प्रति उनके रवैये को समझाने के बाद, वह उनसे कहते हैं: "आपके लिए, दयालु प्रभु, किसी दिन मेरी तरह बूढ़ा हो जाएगा, अगर आप कैंसर की तरह पीछे हट जाते हैं।" यहाँ, जाहिरा तौर पर, हेमलेट का मतलब शारीरिक वृद्धावस्था नहीं है, जिससे उसका वार्ताकार हे अपने आप से अधिक अंतरंगता, और बुढ़ापा समस्याओं के ढेर से चेतना की एक निश्चित सुन्नता के अर्थ में। हेमलेट, हाल ही में अनुभवों की एक विशाल धारा प्राप्त करने के बाद, ढेर हुई कठिनाइयों को दूर करने के लिए अविश्वसनीय बौद्धिक प्रयास करता है, और इसलिए अपने व्यवहार की एक निश्चित सीमा में है: वह उस खेल से सीमित है जिसमें उसे अप्रत्याशित रूप से डुबकी लगाने के लिए मजबूर किया गया था। इसने विश्वविद्यालय के स्वर्ग में अपने मानवीय सुखों और अंतहीन युवाओं की भावना के आनंदमय प्रवास से अचानक उसे दूर कर दिया, और, जैसा कि वह था, उसे वृद्ध कर दिया। हालाँकि, "जैसा भी हो" भी नहीं, बल्कि स्वाभाविक रूप से वृद्ध, क्योंकि, पहले अधिनियम के अनुसार, उसकी आत्मा का आंतरिक कार्य सीधे भौतिक समय के प्रवाह को तेज करता है जिसमें मांस रहता है। इसलिए, परिपक्व हैमलेट अचानक पोलोनियस को बुलाता है: ताकि समस्याओं का एक अविश्वसनीय द्रव्यमान उस पर तुरंत हमला न करे, और उसे एक बार में बूढ़ा न बना दे - कैंसर की तरह, समस्याओं से पीछे न हटें, उनसे बचें नहीं, छद्म-समाधानों की तलाश न करें, जैसा कि सैन्य समस्या के साथ हुआ, लेकिन वास्तव में उन्हें दीर्घकालिक परिप्रेक्ष्य में हल करें।

इसके अलावा, हेमलेट के शब्दों के एक और समानांतर, सबटेक्स्ट को बाहर करना आवश्यक है। अर्थात्, कोई याद कर सकता है कि पिछले कार्य में, ओफेलिया ने पोलोनियस को बताया कि राजकुमार ने बहुत ही अजीब तरीके से उससे मुलाकात की, उसकी जांच की और फिर "पीछे हटकर" चला गया। शायद हेमलेट यहाँ उस घटना को याद करता है, या यूँ कहें कि उस समय उसकी स्थिति - दुनिया को नई आँखों से देखने की स्थिति। "बैकिंग बैक" सरल, निष्क्रिय अवलोकन की स्थिति की आलोचना है, जो पहले तो महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल एक क्षणिक क्षण के रूप में। सरल अवलोकन (पोलोनियस के संबंध में - झाँकना) पर्याप्त नहीं है। यह सब अब राजकुमार को संतुष्ट नहीं कर सकता है, जिसे सभी समस्याओं को हल करने के लिए एक सक्रिय व्यक्ति की स्थिति की आवश्यकता है।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि राजकुमार अपनी वैचारिक स्थिति का प्रचार करता है और पोलोनियस को अपने पक्ष में जीतने का प्रयास करता है। इसके अलावा, इस सज्जन के साथ पर्दे के पीछे, वह अपनी भाषा में बोलता है - संकेत और हाफ़टोन की भाषा। और पोलोनियस, ऐसा लगता है, यह समझने लगता है कि मामला क्या है, वह हेमलेट में एक लड़का नहीं, बल्कि एक पति देखना शुरू करता है: "यदि यह पागलपन है, तो यह अपने तरीके से सुसंगत है।" साथ ही, वह स्पष्ट रूप से राजकुमार के पक्ष में जाने का इरादा नहीं रखता है और जल्दी से पीछे हट जाता है। नतीजतन, हेमलेट को अपने वार्ताकार की कम राय के साथ छोड़ दिया गया: "ओह, उन पुराने पुराने मूर्खों!", जिन्होंने न केवल सवाल पूछने में समय बर्बाद किया, बल्कि अंत में वह खुद बातचीत से डर गए, और अपने साथ भाग गए उसके पैरों के बीच पूंछ।

दूसरे दृश्य के पांचवें भाग में हेमलेट की रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के साथ बातचीत दी गई है। ये अविभाज्य दो कार्य करते हैं और बिल्कुल उसी तरह सोचते हैं। सामान्य तौर पर, एक नाटक में समानता, दोहराव का अर्थ अक्सर एक जीवित विचार की अनुपस्थिति होता है। उदाहरण के लिए, पिछली कार्रवाई में, हेमलेट, पोलोनियस के एक अन्य प्रश्न का उत्तर दे रहा है, जो वह पढ़ रहा है (जाहिर है कि उसके विश्वविद्यालय के युग से लिया गया है), कहते हैं: "शब्द, शब्द, शब्द", जो लिखा गया था उसकी विशुद्ध सैद्धांतिक प्रकृति का जिक्र करते हुए , वास्तविकता में प्रवेश किए बिना। इसलिए महत्वपूर्ण विचार की अनुपस्थिति। इसी तरह, वही, एक दूसरे को दोहराते हुए, रोनेन्क्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न, परिभाषा के अनुसार, मूर्खता के अनुयायी हैं, एक पुराना, अप्रचलित, विश्वदृष्टि प्रतिमान, और इसलिए, वे इसके राजनीतिक बचाव के समर्थक हैं - राजा।

और वास्तव में, हेमलेट, पोलोनियस को एक राजनीतिक सहयोगी के रूप में प्राप्त नहीं कर रहा था, सबसे पहले अपने पुराने स्कूल के दोस्तों के साथ इस उम्मीद में खुश था कि, शायद, वे उसकी किसी चीज़ में मदद कर सकते हैं। वह उनका सौहार्दपूर्वक स्वागत करता है, और देश में आदेश के प्रति अपना असंतोष व्यक्त करते हुए खुद को थोड़ा प्रकट करता है: "डेनमार्क एक जेल है।" लेकिन वे मामलों के इस मोड़ को स्वीकार नहीं करते: "हम इस बात से सहमत नहीं हैं, राजकुमार।" बस इतना ही, विभाजक रेखा खींच दी गई है, स्थितियां स्पष्ट कर दी गई हैं, और केवल अपने मामले को साबित करना आवश्यक है। जुड़वां: "ठीक है, यह आपकी महत्वाकांक्षा है जो इसे जेल बनाती है: यह आपकी आत्मा के लिए बहुत छोटा है।" वे राजा के आदेश को याद करते हैं कि राजकुमार से रहस्य का पता लगाने के लिए, उसके (राजा) विचारों के लिए खतरनाक, यानी। सत्ता पर कब्जा करने के विचार, और सीधे-सीधे कार्य करना, वार्ताकार को स्पष्टता की ओर धकेलने की कोशिश करना। जैसे, आप हेमलेट महान हैं, आपकी बड़ी महत्वाकांक्षाएं हैं, इसलिए हमें उनके बारे में बताएं। लेकिन वह इस तरह के आदिम जाल में नहीं पड़ता है, और जवाब देता है: "हे भगवान, मैं अपने आप को संक्षेप में बंद कर सकता था और अपने आप को अनंत अंतरिक्ष का राजा मान सकता था, अगर मुझे बुरे सपने नहीं आते" (एम। लोज़िन्स्की द्वारा अनुवादित) , अर्थात। वह कहता है कि उसे व्यक्तिगत रूप से किसी चीज की जरूरत नहीं है, न ही किसी शक्ति की, ताकि वह अपने भीतर की दुनिया में खुश रह सके, अगर यह दुनिया में अराजकता और आधारहीनता के बारे में चिंता के लिए नहीं था ("अगर मुझे बुरे सपने नहीं आते")। दूसरी ओर, जुड़वाँ जोर देते हैं: "और ये सपने महत्वाकांक्षा का सार हैं," और फिर, ध्यान, वे भाषा को ला स्कॉलैस्टिक दर्शन पर स्विच करते हैं, जिससे वे वैचारिक रूप से संबंधित हैं: "एक महत्वाकांक्षी के बहुत सार के लिए व्यक्ति एक स्वप्न की छाया मात्र है।" उन्हें उम्मीद है कि जिस तरह से वे समस्या के बारे में बात करते हैं, अत्यधिक अमूर्त छवियों के माध्यम से अपने दिमाग को ढंकते हैं, उन्हें तर्क जीतने का मौका मिलेगा और हेमलेट को विश्वास दिलाएगा कि वे सही हैं, यानी। कि मौजूदा विश्वदृष्टि प्रणाली इस दुनिया में रहना, इसका जवाब देना और गरिमा के साथ सोचना संभव बनाती है। लेकिन यह एक सस्ता कदम है: हेमलेट इसलिए विचार की मौजूदा प्रणाली से इनकार करता है, क्योंकि वह खुद को इसे दूर करने की ताकत देखता है, क्योंकि उसने इसका पूरी तरह से अध्ययन किया है और इसे अपने किसी भी अनुयायी से बेहतर जानता है। इसलिए, वह चर्चा के प्रस्तावित स्तर को आसानी से चुन लेता है, और इससे यही निकलता है:

हैमलेट: और सपना अपने आप में एक छाया है।
रोसेंक्रांत्ज़: यह सही है, और मुझे महत्वाकांक्षा अपने तरीके से इतनी हवादार और हल्की लगती है कि यह एक छाया की छाया से ज्यादा कुछ नहीं है।
हैमलेट: तो हमारे भिखारी शरीर हैं, और हमारे सम्राट और गर्वित नायक भिखारियों की छाया हैं। (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

जुड़वा बच्चों के कंधे के ब्लेड पर चोट लगी है! हेमलेट ने उन्हें अपने स्वयं के हथियारों से हराया, जो उनकी स्थिति के खिलाफ दोगुना बोलता है, और इसलिए विचार की पुरानी व्यवस्था के सभी समर्थकों की स्थिति के खिलाफ, जिसमें मनुष्य के लिए कोई आधार नहीं है; राजनीतिक रूप से - राजा के खिलाफ।

इस मौखिक झड़प के बाद, हेमलेट के लिए यह स्पष्ट है कि ये दो डमी क्या हैं। कुछ और शब्द, और वह इसे सीधे कहेगा ("आपको इसके लिए भेजा गया है") - उसने महसूस किया कि वे राजा द्वारा उसकी योजनाओं को सूंघने के लिए भेजे गए थे। क्या उसे इससे डरना चाहिए? क्या यह उसके लिए आवश्यक है, जिसने पोलोनियस और इन दोनों को हरा दिया, जो पहले से ही अपने शब्द के प्रभाव की शक्ति को जानता है, अर्थात्। ठीक है, अपने में परिवर्तन के आधार को छिपाने के लिए? नहीं, वह अब इसे छिपाने का इरादा नहीं रखता है - जैसा कि उसने पहले किया था - खासकर जब से उसे थोड़ा खोलने की ललक थी ("डेनमार्क एक जेल है")। वह अपना छज्जा अजर लेकर चलता है और कहता है कि उसे इस दुनिया का कोई कारण नजर नहीं आता। और चूँकि किसी भी राज्य में जीवन का आधार शक्ति है, वास्तव में, वह मौजूदा सत्ता की स्थिति से अपने असंतोष की घोषणा करता है, जिसमें राजा समाज की नींव की स्थिरता और विश्वसनीयता सुनिश्चित करने में विफल रहता है। इसके अलावा, आखिरकार, हर कोई जानता है कि वह, राजा, अपने भाई की पत्नी से जल्दबाजी में शादी करके, व्यवहार के पहले अस्थिर नैतिक मानदंडों का उल्लंघन करने वाला पहला व्यक्ति था। इसलिए, हेमलेट, वर्तमान स्थिति के लिए अपने उत्साह की कमी के बारे में बोलते हुए, सरकार को बदलने की आवश्यकता की बात करता है जो लोगों को आदर्श दे सके। बेशक, वह इसके बारे में सीधे बात नहीं करता है (उसका छज्जा पूरी तरह से खुला नहीं है), लेकिन वह इसे प्रकट करता है, ताकि "जिनके कान हों, उन्हें सुनने दें।" वह अब पहले की तरह खुद को नहीं बदलता है, और अपनी क्षमताओं में काफी आश्वस्त है - यही यहाँ महत्वपूर्ण है।

दूसरे दृश्य का छठा भाग हेमलेट के संकुचित वसंत के बल को प्रकट करने की व्यावहारिक तैयारी है। यहां वह घूमने वाले कलाकारों से मिलते हैं जो प्रदर्शन दिखाने के लिए महल में आए थे और उन्हें एक प्राचीन रोमन त्रासदी से एक एकालाप पढ़ने के लिए कहते हैं। हैमलेट, उनके साथ बातचीत के बाद, काव्यात्मक भाषण पर लौटता है। इससे पहले, पोलोनियस के साथ बातचीत से शुरू होकर, सब कुछ गद्य में व्यक्त किया गया था, जैसा कि बैकस्टेज मूड की मांग थी। दृश्य के अंत में, तनाव कम होना शुरू हुआ, और राजकुमार, जब वह अंत में खुद के साथ अकेला था, आराम करने में सक्षम था। सार्वजनिक रूप से पूरी तरह से आराम करना असंभव था: पोलोनियस ने संपर्क किया और जुड़वा बच्चों ने सब कुछ खराब कर दिया। माहौल तनावपूर्ण था, हालाँकि बाहरी रूप से यह ध्यान देने योग्य नहीं था, उदाहरण के लिए:

पोलोनियस: आइए, सज्जनों।

हैमलेट: उसका पालन करो, दोस्तों। कल हमारा प्रदर्शन है।

यह, दिखने में, एक अद्भुत मूर्ति है। लेकिन इसके पीछे हाल के टकराव के बहुत सारे अनुभव हैं।

हालाँकि, दृश्य के इस भाग में मुख्य बात है, सबसे पहले, अभिनेताओं के साथ हेमलेट की एकता, अर्थात्। जनता की राय बनाने वाले लोगों के सांस्कृतिक स्तर के साथ ("आपके जीवनकाल के दौरान उनकी खराब समीक्षा की तुलना में मकबरे पर एक बुरा शिलालेख होना आपके लिए बेहतर है"), और दूसरी बात, हेमलेट ने लोगों के इस हिस्से को हटाने के लिए उकसाया उनकी स्मृति ऐसे दृश्य हैं जो भयावह शासकों (पाइरहस) का वर्णन करते हैं, बल और झूठ द्वारा सत्ता को जब्त करते हैं। नतीजतन, हालांकि हेमलेट को सत्ता के हलकों में समर्थन नहीं मिला, लेकिन वह इसे लोगों के बीच खोजने में कामयाब रहे: पहले अभिनेता ने एक एकालाप पढ़ते हुए, इस तरह के अनुभव में प्रवेश किया कि पोलोनियस ने भी इस पर ध्यान दिया। इसके अलावा, अभिनेता राजकुमार की पटकथा पर आधारित एक नाटक खेलने के लिए सहमत हुए।

अंत में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अकेला छोड़ दिया गया हैमलेट कहता है कि "अभिनेता एक आगंतुक है" "तो उसने अपनी चेतना को एक सपने के अधीन कर लिया, / वह खून उसके गालों से उतर गया, उसकी आँखें / आँसू बादल, उसकी आवाज जम गई, / और उसका चेहरा हर तह के साथ कहता है, / वह कैसे रहता है ...", यानी ई। वह कहते हैं कि स्वप्न मनुष्य के पूरे स्वभाव को बदल देता है। निम्नलिखित पंक्तियों में, वह तुरंत इसे स्वयं से संबंधित करता है। दूसरे शब्दों में, उसका अर्थ निम्न है: मैं लड़ाई के लिए काफी परिपक्व हूं, मेरे सपने ने मुझे बदल दिया है, इसलिए मुझे डरने की कोई बात नहीं है और मुझे युद्ध में जाना है, यानी। सक्रिय होना। नकारात्मक को पुष्टि के साथ प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। लेकिन इस परिवर्तन को सही ढंग से करने के लिए, आधार की आवश्यकता है कि वह अपने सक्रिय कार्रवाई-आक्रमण के माध्यम से प्राप्त करेगा: "मैं अभिनेताओं को / पिता की मृत्यु के मॉडल के अनुसार अपने चाचा के सामने एक चीज खेलने का निर्देश दूंगा। मैं अपने चाचा का पालन करूंगा, - / क्या वह इसे जीने के लिए ले जाएगा। यदि ऐसा है, / मुझे पता है कि क्या करना है। हेमलेट कूदने के लिए तैयार।

दूसरे अधिनियम का विश्लेषण।इस प्रकार, दूसरे अधिनियम के अनुसार, हम कह सकते हैं कि हेमलेट इसमें सहयोगियों की तलाश में व्यस्त है। सत्ता के करीब के हलकों में, वह समझ नहीं पाता है, क्योंकि वहां वह पुरानी विश्वदृष्टि प्रणाली के पालन के कारण कुछ भी नहीं समझ पाता है, जो वास्तव में किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को स्वीकार नहीं करता है, जिसका अर्थ है कि वह नहीं देखता है मन में वास्तविक शक्ति। नतीजतन, चेतना उनसे बदला लेती है और उनमें पूरी शक्ति से प्रकट नहीं होती है, जिससे वे केवल मूर्ख बन जाते हैं, हेमलेट के साथ बौद्धिक विवादों में लगातार हारते रहते हैं। हमारे राजकुमार के धन और बड़प्पन के बीच ओफेलिया ही एकमात्र आशा है। वह उसके लिए एक पत्र में और उसके पिता पोलोनियस के साथ बातचीत में दोनों के लिए लड़ता है।

इस अधिनियम में हैमलेट का वास्तविक अधिग्रहण यात्रा करने वाले अभिनेताओं के व्यक्ति में लोगों के साथ उनका गठबंधन था। उनसे समर्थन प्राप्त करने के बाद, उन्होंने फिर भी अपना पहला कदम उठाने का फैसला किया, न केवल यह पता लगाने में कि उनके वातावरण में कौन है, बल्कि अपनी गतिविधि उत्पन्न करने के लिए सभी बाधाओं को दूर करने पर, यानी। अपने पिता की मृत्यु में राजा के अपराध का प्रमाण प्राप्त करने के लिए, और परिणामस्वरूप - दुनिया में मौजूदा अराजकता और नींव की कमी में उसका पूर्ण दोष।

जाहिर है, अभिनेताओं की उपस्थिति और उनके बाद के प्रदर्शन एक प्रदर्शन के भीतर प्रदर्शनों को सम्मिलित करने के लिए शेक्सपियर के समय की परंपरा से जुड़ी कोई दुर्घटना नहीं थी। यही है, निश्चित रूप से, शेक्सपियर ने इस तरह की परंपरा का पालन किया, लेकिन यह कदम खरोंच से नहीं होता है, लेकिन इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि हेमलेट ने पोलोनियस और जुड़वा बच्चों के बीच एक मौखिक द्वंद्वयुद्ध में जीत हासिल की, का उपयोग करते हुए उनकी अपनी भाषा- शैक्षिक अध्ययन की भाषा। इसलिए, राजा के संबंध में उसी तकनीक का उपयोग करना उसके लिए काफी स्वाभाविक है, और उसे एक चारा के रूप में पेश करता है जिसके लिए वह एक कमजोरी दिखाता है - एक मनोरंजक क्रिया, एक प्रदर्शन। तथ्य यह है कि यह प्रदर्शन एक मजेदार शो में नहीं बदलेगा, नियत समय में स्पष्ट हो जाएगा, लेकिन हेमलेट ने राजा के लिए ऐसे जाल बिछाए, जिसमें वह मदद नहीं कर सकता था, लेकिन कृपया अपने चरित्र के कारण, अधिक सटीक रूप से, क्योंकि उनका संगत विश्वदृष्टि मूड।

अंत में, दूसरे अधिनियम में, हेमलेट का सार स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: वह सक्रिय है। यह उस जल्दबाजी से भ्रमित नहीं होना चाहिए जिसकी नाटक के कई आलोचक उससे अपेक्षा करते हैं। इसे (जल्दबाजी) न पाकर, वे खुद मुख्य पात्र को कायर या किसी और को घोषित करने की जल्दी में हैं, यह नहीं समझ रहे हैं कि उनके सामने किस तरह का आंकड़ा है। हेमलेट शुद्ध गतिविधि ही है। गतिविधि, सहज सहजता के विपरीत, अपने सभी कार्यों के बारे में सोचती है। हैमलेट दुनिया की नींव बनाने के अपने कार्य को पूरा करने की ओर बढ़ता है। प्रतिशोध उसके कार्यों की सूची में सबसे महत्वपूर्ण पंक्ति से बहुत दूर है। इसके अलावा, जैसा कि हमारे आगे के विश्लेषण से स्पष्ट हो जाएगा, इसका संपूर्ण आंदोलन एक दार्शनिक प्रणाली के निर्माण के रूप और सामग्री दोनों में समान है, जो न केवल निष्कर्ष (परिणाम) है, बल्कि उन्हें प्राप्त करने की प्रक्रिया भी है। किसी दार्शनिक से केवल अंतिम सूक्तियों की अपेक्षा करना अत्यंत विचित्र होगा। इसी तरह, अपने मिशन को अंजाम देने के लिए हेमलेट से तात्कालिक कार्रवाई की उम्मीद करना अजीब है।

हेमलेट के अध्ययन का अधिनियम 3

पहला दृश्य। हम इसमें दो भाग भेद करते हैं।

पहले भाग में, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न ने राजा को रिपोर्ट दी कि वे हेमलेट से उसकी बदली हुई स्थिति के कारण का पता लगाने में विफल रहे, हालाँकि उन्होंने देखा कि कुछ गलत था: "वह पागल आदमी की चालाकी से बच जाता है।" उनके अनुसार हेमलेट चालाक है। हालाँकि, उन्होंने राजा को यह कहते हुए आश्वस्त किया कि वह मनोरंजन से प्यार करता है, आने वाले अभिनेताओं को एक प्रदर्शन करने का आदेश दिया और "अगस्त युगल" को इसमें आमंत्रित किया। राजा के लिए, हैमलेट के प्रदर्शन का प्यार उसके विश्वदृष्टि कोडनेम "फन" से संबंधित होने का संकेत है। और यदि ऐसा है, तो उसे तख्तापलट से डरने की कोई बात नहीं है और निमंत्रण का जवाब देना काफी संभव है। इसका मतलब है कि उसने चारा ले लिया। थोड़ा और, और जोखिम का हुक मृत्यु की अपरिवर्तनीयता के साथ उसमें डूब जाएगा।

दृश्य के दूसरे भाग में, अधिकारियों (राजा, रानी, ​​​​पोलोनियस और ओफेलिया) ने एक बार फिर हेमलेट को अपने जाल में पकड़ने की कोशिश की। वह नहीं जानती कि वह पहले से ही व्यावहारिक रूप से अभिशप्त है, और अपनी काल्पनिक गतिविधि शुरू करती है। ओफेलिया यहां का डिकॉय डक निकला - उसकी शर्म और उसकी मृत्यु के लिए, वह उसकी इस विश्वासघाती भूमिका के लिए सहमत है, जिसने हाल ही में उसके लिए अपना दिल खोला था। उसे वह करना था जो पोलोनियस और रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न करने में विफल रहे - राजकुमार की बीमारी का कारण पता करें। यह पूरा कैमरिला संभवतः स्वीकार नहीं कर सकता है कि ऐसी समझ उनके बाहर है: आखिरकार, हेमलेट की विचित्रता का प्रतिनिधित्व इस तरह से किया जा सकता है कि उसने अपने विचारों की प्रणाली को छोड़ दिया, लेकिन अभी तक पूरी तरह से एक नई प्रणाली विकसित नहीं की है। नतीजतन, लगभग पूरी त्रासदी के दौरान, वह पुराने और नए के बीच "निलंबित" है, जिसके पास कोई विश्वसनीय घर नहीं है - न तो यहां और न ही। ऐसी स्थिति को समझने के लिए, उन्हें स्वयं पूर्व की बेड़ियों से बाहर निकलने की जरूरत है, और खुद को वायुहीन, सहायक स्थिति में पाते हैं। लेकिन वे ऐसा नहीं चाहते (दूसरे अधिनियम के बाद, यह स्पष्ट है), लेकिन वे अपने माथे से गलतफहमी की दीवार को तोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। यह एक बार फिर उनकी मानसिक क्षमताओं के खिलाफ बोलता है, अर्थात। - उनके विश्वदृष्टि और दार्शनिक स्थिति के खिलाफ, जो उन्हें पूरी स्थिति के विश्लेषण में एक अनुपयुक्त उपकरण के रूप में कार्य करता है।

लेकिन इससे पहले कि वे चारा - ओफेलिया का उपयोग करें, हम पूरे नाटक में हेमलेट के केंद्रीय एकालाप को सुनेंगे, उनका प्रसिद्ध "टू बी ऑर नॉट टू बी ..."। इसमें, वह कहता है कि लोग जीते हैं और लड़ने के लिए मजबूर होते हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि जीवन के दूसरी तरफ क्या है, इसके अलावा, वे इस अज्ञात से डरते हैं। किसी अज्ञात देश में जाने की संभावना के बारे में बहुत सोचा, "जीवन के बोझ के नीचे दबंग" बनाता है, इसलिए यह पता चला है कि "एक परिचित बुराई के साथ रखना बेहतर है, / से बचने के लिए प्रयास करने के लिए एक अपरिचित। / इसलिए विचार हम सभी को कायर बना देता है। हैमलेट, पोलोनियस और जुड़वा बच्चों को भर्ती करने में अपनी विफलता का विश्लेषण करते हुए, अज्ञात के डर को सब कुछ का कारण मानता है: भविष्य का विचार, शून्यता के गड्ढे में गिरना, कमजोर-इच्छाशक्ति को सुन्न कर देता है और उन्हें कायर बना देता है, आगे बढ़ने में असमर्थ। लेकिन, दूसरी ओर, इस तरह का विचार हमेशा एक तरह की प्रत्याशा, किनारे से परे एक तरह की झाँकी, अदृश्य को देखने का प्रयास होता है। इसलिए, जिसने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया है, वह सैद्धांतिक रूप से सोचने में अक्षम है। पोलोनियस के बारे में, हेमलेट ने पहले ही इस भावना ("ओह, उन असहनीय पुराने मूर्खों") में बात की है, लेकिन यहां वह स्थिति को बताता है, यह निष्कर्ष निकालता है कि वह केवल स्वतंत्र, आगे की सोच रखने में सक्षम स्मार्ट लोगों के साथ अपने रास्ते पर है। हेमलेट स्वयं नवीनता से नहीं डरता, जैसे वह मृत्यु से नहीं डरता, और व्यंग्य के साथ उन लोगों के साथ व्यवहार करता है जो "कायरों में बदल जाते हैं।" उसने सभी i को डॉट किया, उसे बस आगे बढ़ना था। जैसा कि ए। अनिकस्ट ने अपने प्रश्न "होना या न होना" के लिए सही ढंग से नोट किया है, वह स्वयं उत्तर देता है: यह होना चाहिए, अर्थात। इसमें होना, अस्तित्व में होना, होना, क्योंकि होना ही जीना है, निरंतर भविष्य की आकांक्षा करना। लेकिन बाद का मतलब इस भविष्य के बारे में सोचने से डरना नहीं है। यह पता चला है कि इस एकालाप में कनेक्शन का एक बयान है: भविष्य के बारे में सोचने का मतलब है, इसमें जीवन के बारे में, यानी। इस जीव के बारे में सोचो। यह विषय का सूत्र है। हैमलेट ने अपना विचार तैयार किया, जिसके साथ वह अपने लक्ष्य की प्राप्ति की ओर बढ़ना चाहता था। फिर, विचार यह है: विषय बनो, और इससे डरो मत! यदि पहले अधिनियम में उन्होंने कारण और शक्ति के महत्व की बराबरी की, तो अब कारण शक्ति से अधिक हो गया है। यह किसी प्रकार की प्रतिभा के उनके दावे को इंगित नहीं करता है। "एक विषय बनो" एक दार्शनिक सूत्र है, न कि एक आदिम रोजमर्रा का, और सिद्धांत रूप में सोचने की क्षमता और आवश्यकता का अर्थ है, जो कि नाटक में केवल आत्मा के प्रति एक सम्मानजनक दृष्टिकोण के साथ संभव हो गया, अर्थात। व्यक्ति के आंतरिक गुणों के लिए।

हैमलेट ने अपनी खोज की है, और इस कमजोर क्षण में चारा - ओफेलिया को अंदर जाने दिया जाता है। उसे खुशी के साथ अभिवादन किया जाता है: “ओफेलिया! ओह खुशी! अपनी प्रार्थनाओं में मेरे पापों को याद रखें, अप्सरा। और वह क्या है? क्या वह उसे वही जवाब देती है? बिल्कुल नहीं। वह देती है (हाँ, वह जो देती है, वास्तव में - फेंकती है) अपने उपहार। वह हैरान है, लेकिन वह जोर देकर कहती है कि "उनकी गंध समाप्त हो गई है", यानी। इस तथ्य से कि हेमलेट कथित तौर पर उसके प्यार से बाहर हो गया। क्या यह चालाकी नहीं है: हम जानते हैं कि यह ओफेलिया थी, जिसने अपने पिता और भाई के उकसाने पर हेमलेट से प्यार करने से इनकार कर दिया था, और यहाँ वह उस पर ठंडा होने का आरोप लगाती है, यानी। बीमार सिर से लेकर स्वस्थ सिर तक सब कुछ गिरा देता है। और ऐसा वह उन लोगों के साथ करती हैं जिन्हें मानसिक रूप से बीमार माना जाता है। उस पर दया करने के बजाय, वह उसे खत्म करना चाहती है। ऐसा कुछ करने के लिए आपको कितना नीचे जाना होगा! इस तरह के बयानों के बाद, हेमलेट तुरंत समझ जाता है कि उसके सामने किस तरह का फल है - उनके संयुक्त सद्भाव के लिए एक गद्दार, जिसने अदालत में शांत जीवन के लिए अपने प्यार का आदान-प्रदान किया। उसने महसूस किया कि उसकी दिशा में उसका पिछला जाना इस तथ्य के कारण था कि वह राजा के पक्ष में चली गई थी, और उसका सार, इतना खाली, बिना किसी कारण के खाली जीवन की जहरीली सामग्री से भरा हुआ था। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हेमलेट ने ओफेलिया में एक वेश्या को देखा, जैसा कि बरकोव साबित करने की कोशिश कर रहा है। वास्तव में, पहले अधिनियम के तीसरे दृश्य में लैर्टेस के शब्दों का हवाला दिया जा सकता है, जब उसने हेमलेट से बचने का आग्रह किया: "... समझें कि सम्मान कैसे भुगतना होगा, / जब ... आप खजाना खोलते हैं / बेगुनाही(मेरे द्वारा हाइलाइट किया गया - एस.टी.) गर्म आग्रह। बल्कि, हेमलेट के कठोर व्यवहार का अर्थ है कि उसने ओफेलिया की आध्यात्मिक भ्रष्टता को देखा। और इस भ्रष्टाचार की जड़ अस्तित्व की स्थिरता पर नहीं, बल्कि विश्राम की क्षणिक सुखदता पर केंद्रित है, जब निकटतम (रिश्तेदार) इसे नियंत्रित करते हैं, और वह इसके लिए सहमत होती है और पूरी तरह से उनके सामने आत्मसमर्पण कर देती है। वह एक विचारशील विषय नहीं है जो स्वतंत्र रूप से अपने जीवन पथ को चुनती है, लेकिन एक निर्जीव प्लास्टिसिन वस्तु है, जिसमें से कठपुतली बनाने वाले उन्हें पसंद करते हैं।

इसलिए, अब से, हेमलेट ओफेलिया को एक प्यारी लड़की के रूप में नहीं, बल्कि उसके प्रति शत्रुतापूर्ण पक्ष के प्रतिनिधि के रूप में मानता है, ताकि बाद की बातचीत का पूरा माहौल गर्म हो जाए, पीछे की साज़िशों के विमान में चला जाए, और इस स्थिति की विशेषता गद्य के माध्यम से व्यक्त की जाती है। उसी समय, वह उसे मठ में जाने के लिए पांच बार दोहराता है: वह स्पष्ट रूप से उससे निराश है और उससे अपनी आत्मा को बचाने का आग्रह करता है।

उसी समय, यह सब सुनने वाले राजा ने ओफेलिया के लिए हेमलेट के प्यार की अभिव्यक्ति को नहीं देखा। और वास्तव में, जिसने आपके साथ विश्वासघात किया है, उसके लिए किस प्रकार के "अभिव्यक्तियाँ" हैं। लेकिन, कृपया मुझे बताएं, राजा और पोलोनियस ने जिस स्थिति का मॉडल तैयार किया है, उससे और क्या उम्मीद की जा सकती है? कोई भी सामान्य व्यक्ति जब पहली बार अस्वीकार किया जाता है तो वह भड़क उठता है और एक लांछन बनाता है, और फिर वह खुद को एक अस्वीकारकर्ता घोषित कर देता है। इसका मतलब यह है कि सब कुछ पूर्व-व्यवस्थित था, और राजा को हेमलेट के अपने डर को बदलने के लिए सिर्फ एक बहाने की जरूरत थी (जिसकी चिंगारी जुड़वा बच्चों के साथ राजा की बातचीत के दौरान दृश्य की शुरुआत में पहले से ही दिखाई दे रही थी) भेजने के लिए एक प्रशंसनीय मकसद में उसे नरक। और इसलिए, बहाना प्राप्त हुआ, और स्पष्ट रूप से असंभव काम के लिए राजकुमार को निर्वासन में भेजने का निर्णय (गंभीर सैनिकों के बिना दूर देश से कम भुगतान वाली श्रद्धांजलि एकत्र करना एक निराशाजनक व्यवसाय है) आने में लंबा नहीं था: "वह तुरंत रवाना होगा इंग्लैंड में।"

यह पता चला है कि राजा ने फिर भी हेमलेट में अपने प्रतिद्वंद्वी को देखा, लेकिन इसलिए नहीं कि वह फूट पड़ा (ऐसा नहीं हुआ), बल्कि इसलिए कि, सिद्धांत रूप में, इस मामले में एक गंभीर दृष्टिकोण की भावना, एक व्यक्ति की आत्मा के लिए, जो अभी-अभी सभी स्पष्टता के साथ सामने आया, उसके लिए खतरनाक है, बातचीत जो युवा लोगों के बीच हुई थी। हैमलेट में एक नई विचारधारा है, जिसका अर्थ है कि उनकी शक्ति के दावों का मुद्दा समय की बात है। बेशक, उन्होंने उन्हें प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया, और इसने हमारे निरंकुश को उनके भतीजे के लिए आनंदमय विश्राम की लहर पर खड़ा कर दिया। लेकिन फिर यह स्पष्ट हो गया कि "उनके शब्दों में ... कोई पागलपन नहीं है।" एक तरह से या किसी अन्य, कार्ड धीरे-धीरे प्रकट होते हैं।

दृश्य दो। इसमें हम दो भागों में भेद करते हैं।

पहला भाग एक नाटक के भीतर एक नाटक है; सब कुछ जो यात्रा करने वाले अभिनेताओं के प्रदर्शन से संबंधित है। दूसरे भाग में हमारे पास इस प्रदर्शन के लिए विभिन्न पात्रों की प्राथमिक प्रतिक्रिया है। प्रदर्शन में ही ("मूसट्रैप", या गोंजागो की हत्या), सामान्य शब्दों में, क्लॉडियस द्वारा हेमलेट सीनियर के जहर का मॉडल तैयार किया गया है। कार्रवाई से पहले और उसके दौरान, हेमलेट जूनियर द्वारा एक बातचीत दी गई है। और ओफेलिया, जहां वह उसे एक गिरी हुई महिला के रूप में संदर्भित करता है। बरकोव यहाँ फिर से ओफेलिया की यौन संकीर्णता के बारे में अनुमान लगा रहा है, लेकिन पिछले दृश्य की हमारी व्याख्या के बाद, सब कुछ स्पष्ट प्रतीत होता है: राजकुमार उसे मानता है आध्यात्मिकगिर गया, और उसके सभी गंदे हमले समस्या को उजागर करने का एक तरीका है। प्रदर्शन ही राजा को हेमलेट की एक खुली चुनौती है, उसका यह कथन कि वह अपने पिता की मृत्यु का सही कारण जानता है। राजा, कार्रवाई में बाधा डालता है और प्रदर्शन से दूर भागता है, जिससे पुष्टि होती है: हाँ, वास्तव में, यह सब कैसे हुआ। यहाँ, राजा की प्रतिक्रिया से, सब कुछ अत्यंत स्पष्ट है, और यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि पिता-हेमलेट की आत्मा के शब्दों की पुष्टि की गई थी, राजकुमार उनकी सच्चाई के प्रति आश्वस्त थे, ताकि "कार्य" चूहादानी" पूरी तरह से पूरा हो गया था।

यह महत्वपूर्ण है कि नाटक का दार्शनिक संरेखण अपने स्वयं के नियमों को निर्धारित करता है। इस मामले में, एक नाटक के भीतर एक नाटक की जरूरत थी क्योंकि हैमलेट ने दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण स्थिति बनाने की दिशा में अपने आंदोलन में अगला कदम उठाया। "एक विषय बनो!" की पुष्टि करने के बाद, उसे सक्रिय होना चाहिए था, ताकि पूरा न हो सके, लेकिन उसकी इस स्थापना को पूरा करना शुरू कर सके। उनके द्वारा आयोजित प्रदर्शन उनकी गतिविधि का कार्य है, अभिनेताओं और दर्शकों की नज़र में उनके मूल्य (वास्तविक मूल्य) के दावे की शुरुआत, यानी। समाज की नजर में। आखिरकार, विषय न केवल निष्क्रिय रूप से निरीक्षण करता है, बल्कि वह स्वयं सक्रिय रूप से नई घटनाओं का निर्माण करता है और पहले से ही उनमें सच्चाई की तलाश कर रहा है। और सच्चाई यह निकली कि राजा अपने पिता का हत्यारा है। इसलिए उसे बदला लेने का पूरा अधिकार है। लेकिन क्या हेमलेट के लिए यह जरूरी है? नहीं, उसे वैध तरीके से सत्ता लेने की जरूरत है। यदि वह एक साधारण हत्या के लिए जाता है, तो राज्य में स्थिति शांत नहीं होगी, और दुनिया को अपने विश्वसनीय अस्तित्व के लिए वांछित नींव नहीं मिलेगी। अंत में, उसके चाचा के कार्यों की पुनरावृत्ति एक ही परिणाम देगी - अराजकता, अस्थिरता। इस मामले में, पिता की वाचा पूरी नहीं होगी, और वह (पिता) नरक में अनन्त ज्वाला से जलने के लिए छोड़ दिया जाएगा। क्या हेमलेट यही चाहता है? बिल्कुल नहीं। उसे अपने पिता को नारकीय पीड़ा से बचाने की जरूरत है, इसलिए राज्य की स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए। इसलिए, स्वतःस्फूर्त, बदले की भावना से राजा की हत्या का सवाल ही नहीं उठता। यहां और भी कदम होने चाहिए।

फिर भी, यह महत्वपूर्ण है कि हेमलेट ने खुद को पूरी तरह से राजनीतिक संघर्ष में प्रकट किया, और पहले से ही खुले तौर पर बाहर निकल गया: "मुझे एक पदोन्नति की आवश्यकता है", स्पष्ट रूप से अपनी शक्ति की महत्वाकांक्षाओं पर जोर देते हुए (हालांकि, नहीं, यह सच नहीं है - सत्ता को जब्त करने की महत्वाकांक्षा नहीं अपने लिए, लेकिन सभी लोगों के लाभ के लिए)। यह खुलापन उनके वैचारिक आत्मविश्वास का परिणाम है।

दृश्य तीन।

इसमें, राजा जुड़वाँ बच्चों को हेमलेट को इंग्लैंड ले जाने का निर्देश देता है, वास्तव में, निर्वासन के स्थान पर: "यह जंगली में चलने वाले इस डरावनी स्थिति को स्टॉक में रखने का समय है।" राजा ने हेमलेट की वैचारिक श्रेष्ठता को समझा, और यह संपूर्ण "डरावनी" है। इसके अलावा, हम उसे पश्चाताप करते हुए देखते हैं: उसे अपनी "खलनायकी की बदबू" का एहसास हुआ, लेकिन वह स्थिति को ठीक करने के लिए कुछ भी करने में सक्षम नहीं है। यही है, ऐसा लगता है कि वह "सब कुछ ठीक करने योग्य है" कह रहा है, लेकिन वह इसे लागू करने के तंत्र को नहीं देखता है। वास्तव में, सच्चा पश्चाताप, दोनों सार रूप में, और जैसा कि क्लॉडियस सही ढंग से समझता है, कम से कम वह वापस देना है जो बेईमानी से लिया गया था। लेकिन "कौन से शब्द/यहाँ प्रार्थना करें? "मुझे हत्याओं को माफ कर दो"? / नहीं, यह संभव नहीं है। मैंने लूट वापस नहीं की। / मेरे पास वह सब कुछ है जिसके लिए मैंने मारा: / मेरा मुकुट, भूमि और रानी। संक्षेप में, यहाँ राजा अपनी भूमिका में कार्य करता है: सब कुछ पहले जैसा रहने दो, और फिर यह अपने आप हो सकता है। हेमलेट के विपरीत, उसकी सारी स्थिरता अवसर की आशा है, जो अस्तित्व के स्थिर संरेखण में नींव की तलाश करता है। क्लॉडियस को अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता है, वास्तव में - गैर-अस्तित्व जिसमें वह रहना चाहता है (बाद में हैमलेट उसके बारे में कहेंगे: "राजा ... शून्य से अधिक नहीं")। यह स्थिति बेतुकी है, क्योंकि अस्तित्व में रहना असंभव है, और इससे भी अधिक स्थिर रूप से, गैर-अस्तित्व में रहना। इसलिए, वह हेमलेट से हार जाता है, जिसने अर्थ के क्षेत्र को आधार के रूप में चुना, होने का क्षेत्र, जिसमें रहना स्वाभाविक और स्थिर है। इसके अलावा, यह महत्वपूर्ण है कि अगर क्लॉडियस पापियों की नारकीय पीड़ाओं के बारे में ठीक से जानता था, यानी, वास्तव में, अगर वह वास्तव में ईश्वर में किसी प्रकार के अमूर्त के रूप में नहीं, बल्कि एक दुर्जेय वास्तविक शक्ति के रूप में विश्वास करता था, तो वह भरोसा नहीं करता था मौका दिया लेकिन अपने पाप का प्रायश्चित करने के लिए वास्तविक कदम उठाए। लेकिन वह वास्तव में ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, और उसका पूरा जीवन मनोरंजन और क्षणिक लाभ के लिए सिर्फ एक उपद्रव है। यह सब फिर से उसे हेमलेट का प्रत्यक्ष विपरीत बनाता है, जो नरक के अस्तित्व को मजाक के रूप में नहीं समझता है, और अच्छे और अपने मृत पिता की इच्छा के आधार पर जीवन के प्रति अपना दृष्टिकोण बनाता है (ताकि वह जल न जाए उग्र नरक), और उसके लोग (समाज में वास्तविक विश्वसनीयता और स्थिरता की इच्छा)। इसलिए, हेमलेट ने राजा को मारने के लिए (अपनी माँ के रास्ते में, प्रदर्शन के बाद) मना कर दिया, जब वह प्रार्थना करता है कि उसे हत्या की आवश्यकता नहीं है, लेकिन अपने वैश्विक कार्य को पूरा करना है। बेशक, यह स्वचालित रूप से क्लॉडियस के भाग्य का फैसला करेगा, क्योंकि वह हेमलेट द्वारा बनाई गई विश्व व्यवस्था में फिट नहीं बैठता है। लेकिन वह बाद में होगा, अभी नहीं, इसलिए वह अपनी तलवार उसके म्यान में छोड़ देता है: "शासन करो।" अंत में, हेमलेट के "अच्छे स्वभाव" का एक और कारण है, जिसे स्वयं ने आवाज़ दी है: राजा को उसकी प्रार्थना के दौरान मारने से यह गारंटी होगी कि वह स्वर्ग जाएगा। यह ऐसे खलनायक के लिए अनुचित लगता है: "तो क्या यह बदला है अगर खलनायक / आत्मा को छोड़ देता है जब वह गंदगी से साफ होता है / और लंबी यात्रा के लिए तैयार होता है?"।

चौथा दृश्य।

हेमलेट माँ-रानी से बात कर रहा है, और बातचीत की शुरुआत में वह छिपे हुए पोलोनियस को मार देता है। पूरे दृश्य को पद्य में व्यक्त किया गया है: हेमलेट ने खेलना बंद कर दिया, उसने खुद को पूरी तरह से अपनी मां के सामने प्रकट कर दिया। इसके अलावा, वह बैकस्टेज मिस्टर पोलोनियस को कालीन (बैकस्टेज) के पीछे छिपाकर मारता है, ताकि उसे अब अपनी आकांक्षाओं को छिपाने की जरूरत न पड़े। घूंघट गिर गया, अलग-अलग पक्षों की स्थिति पूरी तरह से उजागर हो गई, और हेमलेट ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपनी मां पर दुर्व्यवहार आदि का आरोप लगाया। वास्तव में, वह उसे बताता है कि वह इस दुनिया की सभी नींवों के विनाश में एक सहयोगी थी। इसके अलावा, वह राजा को सभी परेशानियों का केंद्र कहता है, और पछतावा करता है कि यह वह नहीं था जो मारा गया था, लेकिन पोलोनियस: "मैंने तुम्हें सबसे ज्यादा भ्रमित किया।"

यह कहा जाना चाहिए कि इसमें संदेह है कि क्या राजकुमार को वास्तव में उम्मीद थी कि वह पर्दे के पीछे खड़े राजा को मार रहा है। I. फ्रोलोव यहाँ निम्नलिखित विचारों का हवाला देते हैं: अपनी माँ के रास्ते में, कुछ ही मिनट पहले, हेमलेट ने राजा को देखा, और बदला लेने का अवसर मिला, लेकिन इसे पूरा नहीं किया। सवाल यह है कि फिर वह उसे क्यों मारें जिसे उन्होंने अभी जिंदा छोड़ा है? इसके अलावा, यह अविश्वसनीय लगता है कि राजा किसी तरह अपनी प्रार्थनाओं से अलग हो सकता है, राजकुमार से आगे निकल सकता है और रानी के कक्षों में छिप सकता है। दूसरे शब्दों में, यदि हम रोजमर्रा के संदर्भ में स्थिति की कल्पना करते हैं, तो ऐसा लगता है कि हेमलेट, पर्दे के पीछे एक आदमी को मार रहा था, यह भी संदेह नहीं कर सकता था कि राजा वहां था।

हालाँकि, हमारे सामने जो कुछ है वह एक रोजमर्रा की कहानी नहीं है, बल्कि एक नाटक है जिसमें अंतरिक्ष और समय सामान्य कानूनों के अनुसार नहीं रहते हैं, लेकिन पूरी तरह से विशेष लोगों के अनुसार, जब अस्थायी अवधि और स्थानिक स्थान दोनों ही गतिविधि पर निर्भर करते हैं हैमलेट की चेतना का। हमें यह एक भूत की उपस्थिति से याद दिलाया जाता है, जिसने एक महत्वपूर्ण क्षण में अपनी मां के प्रति राजकुमार की ललक को ठंडा कर दिया। नाटक में भूत की आवाज वास्तविकता में सुनाई देती है, लेकिन केवल हेमलेट ही इसे सुनता है: रानी इसे किसी भी तरह से नहीं देखती है। यह पता चला है कि यह हेमलेट की चेतना की घटना है (जैसा कि पहले अधिनियम के पांचवें दृश्य में), और ऐसा है कि इसका सार अंतरिक्ष और समय की ख़ासियत की पुष्टि करता है। नतीजतन, अन्य सभी अंतरिक्ष-समय परिवर्तन हेमलेट के लिए स्वाभाविक हैं, और यह उम्मीद कि राजा कालीन के पीछे होगा काफी स्वीकार्य है। आइए दोहराते हैं, स्वीकार्य - काम की कविताओं के ढांचे के भीतर शेक्सपियर द्वारा अनुमोदित। इसके अलावा, अपनी मां को एक गवाह के रूप में प्राप्त करने के बाद, हेमलेट को अब डर नहीं था कि हत्या एक गुप्त, पर्दे के पीछे की कार्रवाई होगी। नहीं, वह खुले तौर पर कार्य करता है, यह जानकर कि माँ उस स्थिति की पुष्टि करेगी जो उत्पन्न हुई है, ताकि जनता की नज़र में हत्या सत्ता के अनधिकृत जब्ती की तरह न दिखे, लेकिन एक निश्चित सीमा तक एक आकस्मिक संयोग जिसमें दोष पूरी तरह से खुद राजा के पास है: आखिरकार, गुप्त छिपकर बोलने वाला रानी और हेमलेट के सम्मान का अतिक्रमण करता है, और उस समय के कानूनों के अनुसार, यह उस पर कठोर कार्रवाई करने के लिए काफी था। हैमलेट ने अपने और अपनी मां के सम्मान का बचाव किया, और अगर हत्या करने वाला वास्तव में राजा था, तो सत्ता के दरवाजे हमारे नायक के लिए पूरी तरह से कानूनी (जनता की नजर में) आधार पर खुलेंगे।

तीसरे अधिनियम का विश्लेषण।

सामान्य तौर पर, तीसरे अधिनियम के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है। हैमलेट अपनी विचारधारा का आधार तैयार करता है: एक विषय बनें, और इस दृष्टिकोण को लागू करने के लिए पहला कदम उठाता है - वह एक प्रदर्शन का आयोजन करता है जहां वह व्यावहारिक रूप से राजा पर पूर्व शासक (हेमलेट सीनियर) की हत्या करने और सत्ता हड़पने का आरोप लगाता है। इसके अलावा, एक विषय के रूप में उसकी सक्रियता का दूसरा चरण उसके द्वारा पोलोनियस की हत्या है, और इस अधिनियम को करके, राजकुमार राजा को समाप्त करने की उम्मीद करता है। हैमलेट सक्रिय है! जब उन्होंने इस गतिविधि की तार्किक वैधता ("विषय बनो") को समझा तो वे सक्रिय हो गए। लेकिन स्थिति अभी पूरी तरह से तैयार नहीं है: विषय अपने दम पर कार्य नहीं करता है, बल्कि परिस्थितियों से घिरा होता है, और उसके कार्यों का परिणाम भी उन पर निर्भर करता है। हमारे मामले में, फल अभी तक नहीं पका है, और सभी समस्याओं को एक साथ हल करने का हेमलेट का प्रयास अभी भी भोला है, और इसलिए विफल रहा।

हैमलेट के अध्ययन का अधिनियम चार

दृश्य एक।

राजा को पता चलता है कि हेमलेट ने पोलोनियस को मार डाला। वह स्पष्ट रूप से डरा हुआ है, क्योंकि वह समझता है: "अगर हम खुद को वहां पाते हैं तो हमारे साथ ऐसा ही होगा।" इसलिए हेमलेट को इंग्लैंड भेजने के लिए पहले लिए गए निर्णय को यथासंभव तेज किया जा रहा है। राजा को लगता है कि यह वह नहीं है जो स्थिति का निर्धारण करता है, बल्कि राजकुमार। यदि पहले राजा थीसिस था, और हेमलेट एंटीथिसिस था, तो अब सब कुछ बदल गया है। राजकुमार की गतिविधि थीसिस की पुष्टि करती है, और राजा केवल जो हुआ उसके प्रति प्रतिक्रिया करता है, वह प्रतिपक्षी है। उनकी "आत्मा चिंतित और भयभीत है," क्योंकि लोग (जाहिर है भटकते अभिनेताओं के माध्यम से), हेमलेट का पक्ष लेते हुए, एक वास्तविक शक्ति हैं जिसे एक कष्टप्रद मक्खी की तरह खारिज नहीं किया जा सकता है। राजा के संबंध में, उसकी वैधता के संबंध में समाज में परिवर्तन आ रहे हैं और यह उसके लिए एक वास्तविक खतरा है। यह वह है जिससे वह डरता है, उसे "जहरीली बदनामी का फुफकार" कहता है। लेकिन यह कैसी बदनामी है? आखिरकार, उसने खुद हाल ही में, प्रार्थनाओं (अधिनियम 3, दृश्य 3) के दौरान, अपने द्वारा किए गए अपराधों में खुद को कबूल किया। सच्चाई को बदनामी कहते हुए, राजा न केवल रानी के सामने अपने अपराध को छिपाने की कोशिश कर रहा है, जो जाहिर तौर पर हेमलेट सीनियर की हत्या में शामिल नहीं था। इसके अलावा, यहाँ, सबसे पहले, वह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि उसने स्थिति पर नियंत्रण खो दिया है (एक मौके की उम्मीद में: "जहरीली बदनामी का फुफकार ... शायद हमारे पास से गुजर जाएगा"), और दूसरी बात, और यह सबसे महत्वपूर्ण है बात, वह झूठ से भरी स्थिति में प्रवेश करता है। आखिरकार, सत्य को झूठ कहते हुए, राजा अपनी स्थिति की शुद्धता को समाप्त कर देता है। कड़ाई से बोलते हुए, यदि हेमलेट अपनी विषय-वस्तु की ओर बढ़ता है, और जैसे-जैसे यह आंदोलन तेज होता है (मुख्य रूप से वैचारिक रूप से, अर्थात लोगों को प्रभावित करने में), तो इसके विपरीत, राजा अधिक से अधिक झूठ में डूब जाता है, अर्थात। अपनी व्यक्तिपरकता से दूर चला जाता है, और वैचारिक रूप से अनिवार्य रूप से हार जाता है। ध्यान दें कि पोलोनियस के बाद राजा का वैचारिक नुकसान खुद के लिए भी स्पष्ट हो गया - पर्दे के पीछे का यह प्रतीक - मर गया, स्थिति को उजागर किया, और हर कोई (लोग) धीरे-धीरे समझने लगे कि क्या हो रहा है।

दृश्य दो।

रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न हेमलेट से पूछते हैं कि उसने पोलोनियस के शरीर को कहाँ छिपाया था। वह खुले तौर पर उनके विरोध का संकेत देते हैं, उन्हें स्पंज कहते हैं, यानी। राजा के हाथ में यंत्र, जो "शून्य से अधिक कुछ नहीं" है। हेमलेट ने जनता की राय को अपने पक्ष में कर लिया; राजा, जिसके पास ऐसा कोई समर्थन नहीं था, शून्य में एक खाली जगह में बदल गया। पहले भी, वह लगभग शून्य निष्क्रियता था, केवल अनुकरण गतिविधि (हेमलेट सीनियर की हत्या और सिंहासन की जब्ती), लेकिन अब सब कुछ नंगे है और उसकी निष्क्रियता स्पष्ट हो गई है।

दृश्य तीन।

हैमलेट राजा को बताता है कि पोलोनियस का शरीर "रात के खाने पर" है - कीड़े के खाने पर।

सामान्य तौर पर, कोई आश्चर्य करता है कि राजा पोलोनियस की लाश के बारे में इतना हंगामा क्यों करता है? क्या यह बहुत सम्मान नहीं है? अर्थात्, पोलोनियस उसका दोस्त था और उसकी सभी नीच चीजों के उत्पादन में दाहिना हाथ था। यह कुछ भी नहीं है कि पहले अधिनियम के दूसरे दृश्य में भी, क्लॉडियस, लैर्टेस की ओर मुड़ते हुए कहते हैं: "सिर दिल के साथ नहीं मिलता है ... अपने पिता के लिए डेनिश सिंहासन से।" ठीक है, लेकिन शेक्सपियर निर्जीव शरीर की खोज पर इतना ध्यान क्यों देते हैं? उत्तर सतह पर है: राजा ने एक झूठी स्थिति में प्रवेश किया (पिछले दृश्य में उसने सत्य को झूठ कहा), अपनी सक्रिय विषयवस्तु से दूर चला गया और इसके विपरीत - गैर-महत्वपूर्ण निष्क्रियता की ओर बढ़ गया। अभी तक वह अपनी इस मंजिल तक पूरी तरह से नहीं पहुंचा है, लेकिन वह इस दिशा में कदम उठा रहा है: वह एक मरे हुए आदमी की तलाश कर रहा है। इसके अलावा, राजा की ताकत गुप्त साज़िशों में, पर्दे के पीछे की साज़िशों में थी, जब सच्चाई मानवीय आँखों से बंद थी। पोलोनियस की मृत्यु मामलों की वास्तविक स्थिति से सभी घूंघटों को हटाने का प्रतीक है। राजा नग्न है, और सामान्य अलंकरणों के बिना, वह राजा नहीं है, वह एक खाली जगह है। इसलिए, वह पर्दे के पीछे अपनी दुनिया को बहाल करने की कोशिश करता है, भले ही पोलोनियस की लाश के लिए एक साधारण खोज के माध्यम से। राजा को अभी तक यह समझ नहीं आया कि हेमलेट ने अपनी सक्रिय स्थिति (प्रदर्शन की व्यवस्था) से पूरी स्थिति को स्थानांतरित कर दिया, और यह उसके खिलाफ अपरिवर्तनीय रूप से विकसित होने लगा, मस्ती के प्रति उसके वैचारिक अभिविन्यास के खिलाफ: हेमलेट का प्रदर्शन किसी भी तरह से हंसमुख नहीं था, और यह गैर-उल्लास ने स्थिति को उजागर करने में मदद की। (वैसे, इसी से शेक्सपियर का दावा है कि एक शैली के रूप में त्रासदी में कॉमेडी की तुलना में उच्च कलात्मक स्थिति है, जिस पर उन्होंने खुद अपनी युवावस्था में काम किया था)।

और इसलिए, हेमलेट ने राजा को धोखा दिया: लाश "रात के खाने पर" है। किसी विषय के कुछ संकेतों के साथ एक बार सक्रिय-हलचल पोलोनियस (लेकिन केवल कुछसंकेत: गतिविधि के अलावा, यहां एक दिमाग की जरूरत है, जो मृतक, बड़े पैमाने पर, के पास नहीं था, लेकिन केवल एक छद्म दिमाग था - चालाक और ग्रे कार्डिनल के लिए नियमों का एक मानक सेट) कीड़े के लिए एक वस्तु बन गया . लेकिन आखिरकार, राजा पोलोनियस का एक मजबूत सादृश्य है, इसलिए यहां हेमलेट ने उसे अपने समान भाग्य के बारे में बताया: छद्म विषय केवल वास्तविक विषय की अनुपस्थिति में वास्तविक होने का दिखावा कर सकता है, लेकिन जब मूल प्रकट होता है, तो मुखौटे गिर जाते हैं, और छद्म विषय वह बन जाता है जो वह वास्तव में है। वास्तव में - एक वस्तु, कथानक के बोध में - एक मृत व्यक्ति।

इसके अलावा, कीड़े के साथ पूरा विषय ("हम सभी जीवित प्राणियों को खुद को खिलाने के लिए तैयार करते हैं, जबकि हम खुद उन्हें खिलाने के लिए कीड़े खाते हैं," आदि) गतिविधि और निष्क्रियता के चक्र को दर्शाता है: जल्दी या बाद में, गतिविधि शांत हो जाएगी, और निष्क्रियता उत्तेजित हो जाएगी। और यह सब और भी अधिक है यदि गतिविधि उपसर्ग "छद्म" के साथ थी, और समय के लिए निष्क्रियता इसके वास्तविक सार के बारे में अंधेरे में थी। लेकिन जैसे ही निष्क्रियता के भीतर स्वयं की गतिविधि के बारे में जागरूकता पैदा हुई ("एक विषय बनो!" एकालाप में "होना या न होना ..."), तो पूरी दुनिया तुरंत हिलने लगी, सच गतिविधि ने अपना अस्तित्व प्राप्त किया, और साथ ही - छद्म गतिविधि से नाटकीय दृश्यों से प्रोप को खारिज कर दिया, इसे निष्क्रियता की स्थिति में स्थानांतरित कर दिया।

सामान्य तौर पर, हेमलेट बहुत स्पष्ट रूप से व्यवहार करता है, और राजा, खुद का बचाव करते हुए, न केवल उसे इंग्लैंड भेजता है, बल्कि जुड़वा बच्चों को अंग्रेजी अधिकारियों को एक आदेश के साथ एक पत्र देता है (जिसने डेनिश राजा की बात मानी और उसे श्रद्धांजलि दी) उसे मारने के लिए राजकुमार। जाहिर है, उसने खुद ही उसे मार डाला होगा, लेकिन लोग डरे हुए हैं।

दृश्य चार।

यह वर्णन करता है कि कैसे युवा फोर्टिनब्रस अपनी सेना के साथ पोलैंड के खिलाफ युद्ध में जाता है। इसके अलावा, युद्ध को भूमि के दयनीय टुकड़े के कारण माना जाता है जो कि कुछ भी नहीं है। सैनिकों का मार्ग डेनमार्क से होकर गुजरता है, और इंग्लैंड जाने से पहले, हेमलेट कप्तान के साथ बातचीत करता है, जिससे वह उसके लिए सभी महत्वपूर्ण क्षण सीखता है। उसके लिए क्या महत्वपूर्ण है? इंग्लैंड में निर्वासन से पहले, उसके लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह हिम्मत न हारे, और उसे ऐसा नैतिक समर्थन मिले। यहां स्थिति यह है। डेनमार्क के साथ युद्ध के लिए एक सेना इकट्ठा करने के बाद, फोर्टिनब्रस जूनियर। इस अभियान पर उनके चाचा - नॉर्वे के शासक - से प्रतिबंध प्राप्त हुआ। लेकिन वह और उसका पूरा रक्षक युद्ध की अपेक्षा की स्थिति में चला गया, और अधिक सक्रिय हो गया, और उन्हें रोकना पहले से ही असंभव है। नतीजतन, वे एक बेकार यात्रा पर भी अपनी गतिविधि का एहसास करते हैं, लेकिन इसमें वे खुद को अभिव्यक्त करते हैं। यह हेमलेट के लिए एक उदाहरण है: एक बार सक्रिय होने के बाद, यह अपने लक्ष्य की ओर बढ़ना बंद नहीं कर सकता। यदि उसके जीवन पथ में बाधाएँ आती हैं, तो वह हार नहीं मानती, बल्कि प्रकट होती है, हालाँकि, शायद, पहले से नियोजित की तुलना में थोड़ा अलग। हेमलेट इस रवैये को पूरी तरह से स्वीकार करता है: “हे मेरे विचार, अब से खून में रहो। / तूफान में जियो या बिल्कुल मत जियो। दूसरे शब्दों में: “हे मेरी विषय-वस्तु, अब से सक्रिय हो जाओ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह तुम्हारी कीमत क्या है। आप तभी तक सक्रिय हैं जब तक आप हमला करते हैं और किसी भी बाधा पर रुकते नहीं हैं।

इसके अलावा, पिछले दृश्य में निष्क्रियता और गतिविधि के चक्र (कीड़ों का विषय, आदि) के बारे में बयानों के तुरंत बाद युवा फोर्टिनब्रस की उपस्थिति एक को यह सोचने पर मजबूर करती है कि अगर सब कुछ एक सर्कल में घूम रहा है, तो फोर्टिनब्रस में भी एक होना चाहिए डेनमार्क में सत्ता के लिए संघर्ष में सफलता की संभावना: एक बार उनके पिता के पास इसका स्वामित्व था (सक्रिय था), फिर इसे खो दिया (निष्क्रियता की श्रेणी में पारित - मर गया), और अब, यदि संचलन का कानून सही है, तो फोर्टिनब्रस जूनियर। सिंहासन लेने का पूरा मौका है। अब तक यह केवल एक अनुमान है, लेकिन जब से हम जानते हैं कि अंत में यह सब इस तरह से होगा, तो हमारा यह अनुमान दृष्टिहीनता में उचित साबित होता है, और वर्तमान दृश्य में नार्वेजियन की उपस्थिति, जब पूरे नाटक के अंत की रूपरेखा पहले से ही कुछ हद तक दिखाई दे रही है, शेक्सपियर की एक कुशल चाल प्रतीत होती है: यह हमें याद दिलाती है कि पूरी कहानी की जड़ें कहाँ से बढ़ती हैं, और घटनाओं के आगामी खंडन पर संकेत देती हैं।

दृश्य पाँच। यहाँ हम तीन भागों में भेद करते हैं।

पहले भाग में, मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त ओफेलिया गाती है और रानी के सामने रहस्यमयी बातें कहती है, और फिर राजा के सामने। दूसरे भाग में, लैर्टेस, जो फ्रांस से लौटा है, विद्रोहियों की भीड़ के साथ राजा पर टूट पड़ता है और अपने पिता (पोलोनिया) की मृत्यु के बारे में स्पष्टीकरण मांगता है। वह लैर्टेस को आश्वस्त करता है और उसे अपने सहयोगियों को स्थानांतरित करता है। तीसरे भाग में, ओफेलिया लौटती है और अपने भाई को कुछ अजीब निर्देश देती है। वह हैरान है।

अब और अधिक विस्तार से और क्रम में। ओफेलिया पागल हो गई। यह अपेक्षित था: वह अपने पिता के दिमाग में रहती थी, और उसकी मृत्यु के बाद उसने अपनी इस नींव को खो दिया - अपने जीवन की स्मार्ट (उचित) नींव। लेकिन, हेमलेट के विपरीत, जिसने केवल पागलपन खेला और अपने "पागलपन" की डिग्री को सख्ती से नियंत्रित किया, ओफेलिया वास्तव में पागल हो गया, क्योंकि, हम दोहराते हैं, अपने पिता के दिमाग को खो दिया, उसके पास अपना नहीं था। उसने हेमलेट के खिलाफ अपने पिता की उकसाहट का विरोध करने से इनकार करते हुए पूरे नाटक में बाद का प्रदर्शन किया। लंबे समय तक प्रतिरोध की भावना (इनकार की भावना) की अनुपस्थिति ने उसे हेमलेट से दूर कर दिया, जिसने अपनी जमीन खो दी, उसे आगे बढ़ने की ताकत मिली, क्योंकि वह जानता था कि कैसे इनकार करना है। इनकार वह कैप्सूल है जो कारतूस (वसीयत को लंड) के आवेश को कम करता है, जिसके बाद नायक का आंदोलन अपरिवर्तनीय हो जाता है। ओफेलिया के पास इनमें से कुछ भी नहीं था, कोई इनकार नहीं, कोई इच्छा नहीं। दरअसल, इसलिए राजकुमार के साथ उनका पूर्ण संबंध नहीं था, क्योंकि वे बहुत अलग थे।

उसी समय, अन्य बातों के अलावा, ओफेलिया के पागलपन का अर्थ है, अपने पिता के विचारों को शामिल करने की अपनी पूर्व स्थिति से प्रस्थान करना, और इसलिए राजा। यहाँ, हम दोहराते हैं, हमारे पास हेमलेट के पागलपन के साथ समानता है। और यद्यपि उनके पागलपन के शरीर विज्ञान और तत्वमीमांसा अलग-अलग हैं, दोनों ही मामलों में बदली हुई चेतना का तथ्य हमें यह कहने की अनुमति देता है कि इस दृश्य में ओफेलिया हमारे सामने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग दिखाई दिया। यानी, बेशक, वह पागल हो गई और पहले से ही इसमें वह अलग है। लेकिन मुख्य बात यह नहीं है, बल्कि जीवन पर उसका नया दृष्टिकोण है, जो पूर्व शाही दृष्टिकोण से मुक्त है। अब वह "पूरी दुनिया पर झूठ का आरोप लगाती है ... और यहाँ कुछ भयानक रहस्य के निशान हैं" (या, लोज़िंस्की के अनुवाद में, "इसमें कम से कम एक अस्पष्ट, लेकिन भयावह मन है")। ओफेलिया ने एक निषेध प्राप्त किया, और यह रहस्य है ("अस्पष्ट लेकिन भयावह मन"), एक खाली बर्तन में नकारात्मकता कैसे प्रकट होती है, इसका रहस्य, यानी। कुछ ऐसा जो (हैमलेट के उदाहरण से जानते हुए) सभी नए आंदोलनों का आधार है, सभी सच्ची सोच के लिए, भविष्य में प्रवेश करने के लिए। दूसरे शब्दों में, प्रश्न उठता है कि जो निर्विचार है उसमें चिंतन का आधार कैसे उत्पन्न होता है? या इसे दूसरे तरीके से रखने के लिए: निष्क्रियता में गतिविधि कैसे उत्पन्न होती है? यह स्पष्ट रूप से दुनिया के चक्रीय आंदोलन के बारे में बातचीत का एक सिलसिला है, जो पिछले दृश्यों में हुआ था। वास्तव में, अभी भी किसी तरह गतिविधि की शांति को समझना संभव है, लेकिन निष्क्रियता की सक्रियता को कैसे समझें जब कुछ नहीं से कुछ उत्पन्न होता है? विद्वानों का एक सूत्र था: कुछ नहीं से कुछ नहीं आता। यहाँ हम विपरीत कथन देखते हैं। इसका मतलब यह है कि हेमलेट का नया दर्शन स्पष्ट रूप से समाज की कई परतों में घुस गया है, निर्वासित राजकुमार की विचारधारा जीवित है और ओफेलिया के उदाहरण पर काम करती है। सिद्धांत रूप में, कोई यह भी कह सकता है कि ओफेलिया को अपने तरीके से सेट करने के हेमलेट के प्रयासों को अंत में सफलता के साथ ताज पहनाया गया, हालांकि बहुत देर हो चुकी है: उसे अब बचाया नहीं जा सकता। इस स्थिति के कारणों पर बाद में चर्चा की जाएगी।

जो भी हो, अपनी बदली हुई चेतना में, हेमलेट की तरह, ओफेलिया ने ऐसे मोती देना शुरू कर दिया, जो शेक्सपियर के अध्ययन के सबसे जिज्ञासु दिमाग को गलतफहमी से सुन्न कर देते हैं। वैसे, जबकि गर्ट्रूड ने उन्हें (मोती) नहीं सुना, वह, भावनात्मक रूप से, और इसलिए वैचारिक रूप से, अपने बेटे के पक्ष में, ओफेलिया को स्वीकार नहीं करना चाहती थी: "मैं उसे स्वीकार नहीं करूंगी," क्योंकि वह उसे मानती थी विपरीत, शाही, शिविर। एक बिंदु तक, यह सच था। वह खुद तब तक वहीं रही जब तक हैमलेट ने राज्य में चीजों के सार के लिए अपनी आँखें नहीं खोलीं। लेकिन पहले से ही दो महिलाओं के बीच संचार की शुरुआत में, स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है और लड़की के प्रति रानी का रवैया अलग हो जाता है। इसलिए, यदि उसके शुरुआती शब्द बहुत सख्त थे: "तुम क्या चाहते हो, ओफेलिया?" अर्थ?"। ओफेलिया की बदली हुई चेतना ने उसे किसी तरह हेमलेट से जोड़ा, उन्हें करीब लाया, और यह रानी द्वारा किसी का ध्यान नहीं जा सका।

दरअसल, यहाँ ओफेलिया का पहला गाना है, जिसके साथ वह गर्ट्रूड को संबोधित करती है:

कैसे पता करें कि आपका प्रिय कौन है?
वह एक छड़ी के साथ आता है।
ताज पर मोती की पट्टी,
पट्टा के साथ पिस्टन।
ओह, वह मर चुका है, मालकिन,
वह ठंडी धूल है;
हरी घास के सिरों में,
पैरों में पत्थर.
कफन पहाड़ की बर्फ की तरह सफेद है
कब्र के ऊपर फूल;
वह हमेशा के लिए उसमें उतर गया,
प्रिय नहीं शोक।
(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

यह स्पष्ट रूप से राजा को संदर्भित करता है ("वह एक कर्मचारी के साथ चलता है," प्लस किंग क्लॉडियस रानी गर्ट्रूड की प्रेमिका है)। ओफेलिया का अर्थ है कि राज्य में स्थिति अपरिवर्तनीय रूप से मौजूदा सरकार के पक्ष में नहीं होने लगी, और यह कि राजा मृत्यु के करीब है, उस यात्री की तरह जो भगवान के पास जा रहा है: हम सभी किसी दिन उसके सामने खड़े होंगे। इसके अलावा, दूसरी यात्रा में, वह यहां तक ​​\u200b\u200bकहती है: ओह, हाँ, वह पहले ही मर चुका है। तीसरी चौपाई में, यह घोषणा की जाती है कि "वह ... प्रिय द्वारा शोक नहीं किया गया", अर्थात। कि रानी, ​​​​जाहिर है, उसी दुखद भाग्य की प्रतीक्षा कर रही है, और वह अपने पति का शोक नहीं मना पाएगी। हम जानते हैं कि यह सब इसी तरह होगा, और यह कि ओफेलिया, राजनीतिक स्थिति के अपने दृष्टिकोण के आधार पर, शाही जोड़े के भाग्य की सही भविष्यवाणी करने में सक्षम थी। हम कह सकते हैं कि बीमारी के कारण उनमें सोचने की क्षमता परिपक्व होने लगी थी। (नोट 4 देखें)।

इसके अलावा, वह आने वाले राजा को देती है (वैसे - गद्य में, हेमलेट की तरह, एक निश्चित क्षण से राजा और उसके साथियों के साथ तनाव की भाषा में और पर्दे के पीछे - ठीक गद्य में): "वे कहते हैं कि उल्लू का पिता एक बेकर था। भगवान, हम जानते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि हम क्या बन सकते हैं। भगवान आपके भोजन का भला करे!" (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)। यहाँ हेमलेट के सर्किट के विचार का स्पष्ट संदर्भ है। वास्तव में, वाक्यांश "उल्लू के पिता के पास एक रोटी बनाने वाला था" शेक्सपियर के समय में इंग्लैंड के जीवन में कुछ ऐतिहासिक गठजोड़ से दूर से जुड़ा हो सकता है और हो सकता है, जैसा कि कुछ शोधकर्ता करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन यहां बहुत करीब और अधिक समझने योग्य समझ है एक सार (उल्लू पर) की शुरुआत में एक और सार (ब्रेड-बॉक्स) था, इसलिए "हम जानते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि हम कौन बन सकते हैं।" ओफेलिया कहता है: सब कुछ परिवर्तनशील है, और परिवर्तन की दिशाएँ समझ के लिए बंद हैं। यह एक ही बात है, लेकिन कीड़े और भिखारी की आंतों के माध्यम से राजा की यात्रा के बारे में हैमलेट की बात की तुलना में एक अलग चटनी के साथ परोसा गया। इसलिए वह वाक्य के साथ अपना वाक्य समाप्त करती है: "भगवान आपके भोजन को आशीर्वाद दें," जो स्पष्ट रूप से राजकुमार और राजा के बीच की बातचीत को इंगित करता है। अंत में, यह फिर से नरेश की आसन्न मृत्यु के बारे में एक बयान है, जो किसी के द्रव्यमान के लिए एक वस्तु बनने वाला है। लेकिन वह किसी व्यक्ति की आत्मा के खिलाफ अपने वैचारिक स्वभाव के कारण यह सब नहीं सुनता, परिणामस्वरूप - मूर्खता के लिए एक स्वभाव, और मानता है कि ये वार्तालाप उसके "उसके पिता के बारे में सोचा" हैं। ओफेलिया, अपनी पहेलियों को स्पष्ट करने की कोशिश कर रही है, एक नया गीत गाती है, जिसमें कहा गया है कि लड़की लड़के के पास आई, वह उसके साथ सोया, और फिर शादी करने से इंकार कर दिया क्योंकि उसने शादी से पहले खुद को बहुत आसानी से दे दिया था। यहां सब कुछ स्पष्ट है: यह गीत से इस प्रकार है कि सभी परेशानियों का कारण (खुद ओफेलिया सहित) नैतिकता में गिरावट है। वास्तव में, वह फिर से हेमलेट को गूँजती है, जिसने राजा पर अनैतिकता का आरोप लगाया (तब भी जब वह अपने पिता की हत्या के बारे में नहीं जानता था)। यह पता चला है कि विचाराधीन दृश्य में, ओफेलिया नाटक की शुरुआत में हेमलेट जैसा दिखता है।

दृश्य के दूसरे भाग में, एक उग्र लैर्टेस प्रकट होता है। वह अपने पिता की अतुलनीय हत्या और उसके समान रूप से समझ से बाहर, गुप्त और त्वरित दफन से नाराज है (हालांकि, यह सब एक ग्रे प्रतिष्ठा के रूप में उसकी स्थिति के अनुरूप है, जिसने सब कुछ गुप्त रूप से किया: वह कैसे रहता था, इसलिए उसे दफनाया गया था ). वह बदला लेने की इच्छा से भरा है, जो हेमलेट के साथ स्थिति को दोहराता है: वह भी बदला लेने की ओर बढ़ रहा है। लेकिन, अगर लैर्टेस, पोलोनियस की मौत या हत्यारे के कारणों को न जानते हुए, हिंसक गतिविधि दिखाता है, तो इसके विपरीत, हेमलेट, इसके विपरीत, पहले केवल आंतरिक रूप से सीमित था, उसने अपनी क्षमता को व्यर्थ नहीं फेंका, लेकिन केवल पूरी स्थिति को स्पष्ट रूप से महसूस किया , कार्य करना शुरू किया, आत्मविश्वास से लक्ष्य की ओर बढ़ रहा था। इसके अलावा, उनका लक्ष्य न केवल बदला लेने के साथ जुड़ा हुआ था, बल्कि उनके पिता की आत्मा के उद्धार और राज्य में स्थिति के शांत (स्थिरीकरण) के साथ जुड़ा हुआ था। दूसरी ओर, लैर्टेस, लोगों के कल्याण के बारे में नहीं सोचता, वह बदला लेने के विचार पर विशेष रूप से तय किया जाता है और उसे किसी और चीज की आवश्यकता नहीं होती है: "वह क्या है, यह प्रकाश क्या है, मैं डॉन परवाह नहीं है। / लेकिन, जो कुछ भी हो सकता है, मेरे अपने पिता के लिए / मैं बदला लूंगा! वह दार्शनिक रूप से सत्यापित स्थिति की परवाह नहीं करता है, वह दुनिया की नींव के बारे में परवाह नहीं करता है ("वह क्या है, यह प्रकाश क्या है, मुझे परवाह नहीं है"), वह शुद्ध सहजता, गतिविधि है, लेकिन बिना सार्थकता के। यदि नाटक की शुरुआत में उन्होंने ओफेलिया की नैतिकता को पढ़ा और इस तरह किसी प्रकार की बुद्धिमत्ता का दावा किया, तो अब उन्होंने इसे पूरी तरह से त्याग दिया, एक सक्रिय गैर-व्यक्तिपरकता में बदल गया। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, इसलिए, वह राजा के प्रभाव में प्रवेश करता है (हालांकि कुछ मिनट पहले वह खुद उस पर अधिकार कर सकता था), जिसका अर्थ है कि वह पोलोनियस की तरह खुद के लिए एक वाक्य पर हस्ताक्षर करता है। ओफेलिया की वापसी ने उन्हें दृश्य के तीसरे भाग में इसकी सूचना दी: “नहीं, वह मर गया / और उसे दफना दिया गया। / और अब तुम्हारी बारी है। यहां के नजारे बहुत सोच समझकर बनाए गए हैं। सबसे पहले, अपने भाई की उपस्थिति से पहले, ओफेलिया ने छोड़ दिया, क्योंकि उसे अपनी स्वतंत्रता की उम्मीद थी, जिसे उसने तब दिखाना शुरू किया जब वह एक भीड़ के साथ राजा में घुस गया। जब उसने खुद को शाही शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, और यह स्पष्ट हो गया कि वह किसी और के खेल का एक साधन बन गया है, तो उसका भाग्य स्पष्ट हो गया, जिसके बारे में उसने अपनी वापसी पर बताया।

दृश्य छठा।

होरेस को हेमलेट से एक पत्र मिलता है, जिसमें वह समुद्री लुटेरों को अपनी उड़ान की सूचना देता है, राजा को संलग्न पत्र देने के लिए कहता है और तत्काल उसके पास जाता है। उसी समय, वह संकेत करता है: "तुम्हारा, जिस पर तुम्हें संदेह नहीं है, हेमलेट," या गली में। एम। लोज़िंस्की: "वह जिसके बारे में आप जानते हैं कि वह आपका है, हेमलेट।"

सभी पत्र गद्य में हैं। इसका मतलब यह है कि राजकुमार बेहद उत्साहित है, सत्ता पर कब्जा करने के लिए तैयार है (हमें याद है कि कैसे चौथे दृश्य में वह खुद को "तूफान में जीने, या बिल्कुल नहीं जीने" का वादा करता है) और इसलिए अपने भावों में बेहद सावधान है। वास्तव में, संदेश का पाठ इस पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है: इसमें सब कुछ केवल सामान्य, तटस्थ शब्दों में कहा जाता है - उस चरम मामले में, अगर यह अचानक राजा के हाथों में आ जाता है। हेमलेट एक दोस्त को विशिष्ट जानकारी केवल आमने-सामने की बैठक में बताने जा रहा है, क्योंकि वह केवल उस पर भरोसा करता है, और उस पर भरोसा करता है क्योंकि वह इसके बारे में "जानता है" (या "संदेह नहीं करता")। उनके लिए ज्ञान ही वह शक्ति है जो लोगों को एक दूसरे से जोड़ती है। वास्तव में, वह एक विषय है!

दृश्य सात।

यह बताता है कि लैर्टेस आखिरकार गतिविधि के विषय से एक तरह के निर्जीव उपकरण में बदल गया, जो पूरी तरह से राजा पर निर्भर था: "साहब ... मुझे नियंत्रित करें, / मैं आपका साधन बनूंगा।" उसी समय, लैर्टेस क्लॉडियस के होठों से पहले से ही जानता है कि उसके बदला लेने का लक्ष्य - हेमलेट - लोगों द्वारा समर्थित है, इसलिए, वास्तव में, वह पूरी जनता के खिलाफ विद्रोह करता है। यह स्पष्ट रूप से एक विरोधाभासी, गलत स्थिति है, क्योंकि लोगों का विरोध करने का मतलब नेतृत्व का दावा करना है, इस उम्मीद के साथ कि लोग अंततः बचाव के दृष्टिकोण को स्वीकार करेंगे। लैर्टेस ने नेता बनने का मौका गंवा दिया। इसके अलावा, उन्होंने स्पष्ट रूप से खुद को दूसरों के हाथों में एक उपकरण की भूमिका में रखा। यह पता चला है कि, एक ओर, वह सक्रिय होने का दावा करता है (लोगों का विरोध करता है), और दूसरी ओर, वह निष्क्रिय हो जाता है (एक साधन में बदल जाता है)। यह विरोधाभास अनिवार्य रूप से उसके अस्तित्व को उड़ा देता है, उसे एक गहरे संकट की ओर ले जाता है। इस बारे में पांचवें सीन में भी उनकी बहन ने उन्हें चेतावनी दी थी। अब हम देखते हैं कि स्थिति इस दिशा में विकसित हो रही है। इसके अलावा, उनकी तार्किक रूप से विरोधाभासी स्थिति टूट जाती है और राजा द्वारा हेमलेट के डेनमार्क में रहने और उसके आसन्न यात्रा के बारे में संदेश प्राप्त करने के बाद स्पष्ट हो जाती है। राजा ने अभिनय करने का फैसला किया: किसी भी कीमत पर राजकुमार को मारने के लिए, लेकिन छल से (चतुराई से मनगढ़ंत छद्म-ईमानदार द्वंद्वयुद्ध के माध्यम से), यहाँ लैर्टेस को जोड़कर (व्यर्थ में, शायद, क्या उसने उसे वश में किया?) । लैर्टेस ने इस पर सहमति जताते हुए अपने अस्तित्व के लिए सभी नैतिक आधार खो दिए, और अपनी कुल गिरावट का संकेत दिया।

यह कहा जाना चाहिए कि राजा की कार्रवाई को उसकी सक्रियता के रूप में समझा जा सकता है और इस अर्थ में, सक्रिय विषय-हेमलेट की पृष्ठभूमि के खिलाफ योग्य माना जा सकता है। लेकिन क्या यह है? मुझे नहीं लगता। तथ्य यह है कि हेमलेट खुले तौर पर कार्य करता है: अपने पत्र में, आगमन की त्वरित वापसी के कारणों की व्याख्या करने की इच्छा के साथ बहुत स्पष्ट रूप से सूचित किया गया है। निस्संदेह, वह इस जीवन में सत्य के लिए अपने संघर्ष के बारे में महत्वपूर्ण विवरणों की जानकारी नहीं देता है। हालाँकि, वह "नग्न" है, अर्थात। नग्न, खुला और बिना अलंकरण - जैसे कि यह है। वो क्या है? वह विषय है, जिसके प्रमाण में वह अपने हस्ताक्षर को "एक" मानता है। "वन" वह है, जो यूरोपीय दर्शन के बाद के विकास में, फिच्टे के "शुद्ध I" में परिणत होगा। "एक" अपनी ताकत और महत्व का दावा है, जिसकी ताकत और महत्व किसी की अपनी गतिविधि पर भरोसा करने में निहित है ... यह गतिविधि से पहले बल और बल से पहले गतिविधि की पारस्परिक गारंटी है ... यह विषय में है, यह लगभग पूर्ण है, स्वयं से उत्पन्न (ईश्वर की इच्छा), आत्म-सक्रियण।

राजा अलग तरह से कार्य करता है। वह गोपनीय है। उनकी दुनिया पर्दे के पीछे है। पोलोनियस की मृत्यु के बाद, उन्हें कुछ भी समझ में नहीं आया, वही बने रहे, सफेद के लिए काला, और काले के लिए सफेद। नाटक में राजा सबसे स्थिर चरित्र है। क्या उसके पास सच्ची गतिविधि हो सकती है? नहीं वह नहीं कर सकता। उसकी गतिविधि "छद्म" के साथ उपसर्ग है, उसकी गतिविधि खाली रहती है। और इससे भी अधिक तो लैर्टेस की गलती बढ़ जाती है, क्योंकि वह केवल किसी बल का व्युत्पन्न नहीं बन जाता है, बल्कि वह छद्म गतिविधि का व्युत्पन्न बन जाता है, जो कहीं नहीं जाता है, अधिक सटीक रूप से, कहीं नहीं जाता है, शून्यता की ओर, शून्यता की ओर मौत की।

लैर्टेस ने खुद को एक व्यावहारिक रूप से प्रलय की स्थिति में पेश किया, कि वह हेमलेट को मारने के लिए क्लॉडियस के उकसाने पर बेईमानी से सहमत हो गया। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि नाटक की घटनाओं का पूरा प्रवाह अंधेरे के डरावनी में अपरिवर्तनीय गिरावट में प्रवेश करता है। यह पहले से ही स्पष्ट हो रहा है कि हेमलेट एक किरायेदार नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे लैर्टेस भी किरायेदार नहीं है। पहले को नाश होना चाहिए, क्योंकि छद्म-गतिविधि (वास्तव में, विरोधी-गतिविधि) की कार्रवाई के आवेदन से उसकी अपनी गतिविधि को समाप्त करने के अलावा और कुछ भी समाप्त नहीं हो सकता है: बुराई का "शून्य", "प्लस" पर आरोपित अच्छे का, शून्य देता है। दूसरे (लार्टेस) को नष्ट होना चाहिए, क्योंकि उसने अपने अस्तित्व के लिए सभी आधार खो दिए थे, और उसके पास इनकार की भावना नहीं थी, जो उसे अस्तित्वगत निर्वात से बाहर निकलने की ताकत देगी जो उत्पन्न हुई थी (जैसा कि हैमलेट के मामले में था) उनके समय में)।

नतीजतन, नाटक ने अपने खंडन पर ध्यान केंद्रित किया। यह अंत में पांचवें, अंतिम अधिनियम में होगा, लेकिन पहले से ही चौथे अधिनियम के सातवें दृश्य में हम उदास समाचार सीखते हैं: ओफेलिया डूब गया। वह कुछ क्षणभंगुर की तरह डूब गई। उसकी मृत्यु के वर्णन में कुछ भी भयानक नहीं है, इसके विपरीत - सब कुछ बहुत सुंदर था, कुछ मायनों में रोमांटिक भी: वह लगभग नहीं डूबी, लेकिन नदी के वातावरण में घुलने लगती थी ...

जो होना था सो हो गया। पिता के रूप में चेतना का एक आधार खो जाने के बाद, ओफेलिया हेमलेट के रास्ते पर चल पड़े। ऐसा लगता है कि झंडा उसके हाथ में है। लेकिन अब वह चेतना के एक और आधार से वंचित है - लैर्टेस, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि उसकी प्यारी (हाँ, हाँ, यह सही है) हेमलेट। उसका जीवन किस लिए है? एक महिला प्यार करने के लिए जीती है, और अगर प्यार करने वाला कोई नहीं है, तो उसे इन सभी फूलों की क्या जरूरत है?

हालाँकि, यहाँ सवाल है: हम रानी से ओफेलिया की मृत्यु का वर्णन सीखते हैं, जैसे कि उसने खुद देखा कि क्या हुआ। शायद वह वह थी जो इस त्रासदी में शामिल थी? यदि इसकी अनुमति है, तो कोई पूछता है, उसे इसकी आवश्यकता क्यों थी? उसका प्यारा बेटा, आखिरकार, ओफेलिया से प्यार करता है, और यह महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, हेमलेट के साथ संबंधों को स्पष्ट करने के बाद, जब उसने पोलोनियस को मार डाला, तो रानी स्पष्ट रूप से भावनात्मक रूप से उसके पक्ष में चली गई, ठीक उसी तरह जैसे ओफेलिया शुरू होने पर उसकी तरफ चली गई, यद्यपि आलंकारिक रूप से, लेकिन एक कुदाल को कुदाल कहने के लिए। द्वारा और बड़ी, ये दो महिलाएँ सहयोगी बन गईं, जैसा कि गर्ट्रूड ने बाद में हमें पाँचवें अधिनियम के पहले दृश्य में सूचित किया: "मैंने आपका सपना देखा / आपको हेमलेट की पत्नी के रूप में पेश करने के लिए।" इसलिए, रानी को ओफेलिया की मौत में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। हत्या के राजा पर संदेह करने का कोई कारण नहीं है, उसके पागल हो जाने के बाद उसके प्रति उसके सतर्क रवैये के बावजूद (हेमलेट के बाद, कोई भी पागलपन, यानी असंतोष उसे खतरनाक लगता है)। बेशक, हमें याद है कि कैसे पांचवें दृश्य में उसने होरेशियो को "उसे दोनों तरीकों से देखने" का आदेश दिया था, लेकिन हमें याद नहीं है कि उसने आदेश दिया था या कम से कम किसी तरह उसे मारने का संकेत दिया था, खासकर जब से "देखने" के आदेश के बाद हम देखा कि ओफेलिया और होरेशियो एक दूसरे से अलग हैं, इसलिए होरेशियो से कोई निगरानी या पर्यवेक्षण नहीं था, और ऐसा नहीं हो सकता था, क्योंकि वह हेमलेट की तरफ था, जो ओफेलिया से प्यार करता है, न कि राजा की तरफ। अंत में, ओफेलिया की अंतिम उपस्थिति (पांचवें दृश्य में) और उसकी मृत्यु की खबर (सातवें दृश्य में) के बाद, बहुत कम समय बीत गया - जब तक कि राजा और लैर्टेस के बीच बातचीत के लिए आवश्यक हो, जो सभी एक साथ थे इस बार, ताकि राजा उसकी हत्या का आयोजन न कर सके: सबसे पहले, लैर्टेस के तहत ऐसा करना असंभव था, और दूसरी बात, वह हेमलेट की हत्या के आयोजन में व्यस्त था, और उसके लिए उसका आंकड़ा पृष्ठभूमि या उससे भी दूर की योजना में घट गया इस बार के लिए।

नहीं, ओफेलिया की मृत्यु का कोई राजनीतिक कारण नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक कारण है, अधिक सटीक रूप से, यह कारण कार्य की कलात्मक संरचना के संरेखण में निहित है, जिसमें घटनाओं के विकास के आंतरिक तर्क द्वारा पात्रों की प्रत्येक चाल को वातानुकूलित किया जाता है। . जीवन में ऐसी कोई चीज नहीं है, लेकिन जो एक कलात्मक रचना को सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी से अलग करता है, वह यह है कि यहां एक निश्चित रचनात्मक विचार है जो संभव और असंभव कार्रवाई (साथ ही किसी भी आवश्यकता के लिए) के लिए एक सीमा के रूप में कार्य करता है। ओफेलिया की मृत्यु हो गई क्योंकि उसके जीवन की परिस्थितियाँ, उसका अस्तित्व इस तरह से विकसित हुआ। यदि नींव (अस्तित्व के अर्थ सहित) ढह गई है, तो होने के स्थान पर शून्यता का एक झुलसा हुआ छेद बना रहता है।

हेमलेट के अध्ययन के चौथे अधिनियम का विश्लेषण

इस प्रकार, चौथे अधिनियम पर निम्नलिखित कहना आवश्यक है। हेमलेट सक्रिय हो गया, और आंतरिक और बाहरी दुनिया की एकता के कारण, पूरे ब्रह्मांड के लिए उसकी व्यक्तिपरक सक्रियता, जमीन से सब कुछ हटा दिया, और नाटक के नायकों के आवश्यक आधार को सीमित कर दिया। हेमलेट अपने आप में एक विषय है ("एक")। राजा एक कायर हत्यारा है, गुप्त साज़िशों में गलत हाथों से बुराई कर रहा है। ओफेलिया - एक नायिका जो खुद को नहीं जानती, जो अपने लक्ष्य को नहीं देखती - स्वाभाविक रूप से मर जाती है। लैर्टेस खुद को त्याग देता है और राजा के हाथों में एक साधन बन जाता है: विषय वस्तु बन गया है। सब कुछ साफ हो रहा है। पोलोनियस की हत्या के बाद, किसी भी "छद्म" को उसके वाहक से अलग कर दिया जाता है: अब यह स्पष्ट है कि छद्म गतिविधि वास्तव में गैर-गतिविधि है, अर्थात। निष्क्रियता। यहां हमारे पास निम्नलिखित परिवर्तनों की एक श्रृंखला है:

गतिविधि (सत्ता को जब्त करने के लिए राजा की मूल गतिविधि) छद्म गतिविधि में बदल जाती है (राजा के कार्य हैमलेट के कार्यों के लिए गौण हो जाते हैं), जो निष्क्रियता (राजा के अनुमानित भविष्य) में बदल जाता है।

यह श्रृंखला हैमलेट के आंदोलन के प्रभाव में बनी थी:

निष्क्रियता और निषेध का योग आत्म-ज्ञान में बदल जाता है, और इस प्रकटीकरण में उसकी गतिविधि, व्यक्तिपरकता, जो लगभग निरपेक्ष हो जाती है, अर्थात। इसकी सीमाओं से बाहर। उत्तरार्द्ध एक ऐसा विषय है जो दुनिया को पहचानता है और अनुभूति के माध्यम से इसे बदल देता है।

हैमलेट की सच्ची गतिविधि, जो अच्छे के लिए विकसित होती है, राजा की झूठी गतिविधि (जो अपने सार के छलावरण से दूर रहती है) से जीवन शक्ति को निकालती है, गतिविधि और निष्क्रियता का वह चक्र प्रदान करती है जो शेक्सपियर लगातार चौथे अधिनियम के लिए संकेत देता है (नोट देखें) 5).

हेमलेट के अध्ययन का अधिनियम 5

दृश्य एक। इसे तीन भागों में बांटा जा सकता है।

पहले भाग में, दो कब्र खोदने वाले एक कब्र खोदते हैं और इस तथ्य के बारे में बात करते हैं कि यह एक डूबती हुई महिला के लिए है। दूसरे भाग में हेमलेट और होरेशियो उनके साथ जुड़ते हैं। तीसरे भाग में, यह पता चला है कि ओफेलिया डूबी हुई महिला है, और हेमलेट और लैर्टेस के बीच एक संघर्ष होता है, जो कब्र में अंतिम संस्कार के जुलूस के साथ पहुंचा है।

पहला भाग शायद पूरे दृश्य में सबसे रहस्यमय है। सामान्य तौर पर, यह तथ्य कि यह एक कब्रिस्तान में हो रहा है, दुखद पूर्वाभास का कारण बनता है: त्रासदी अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच रही है। कब्र खोदने वालों के शब्दों में कुछ भी हर्षित, उज्ज्वल नहीं है। इसके अलावा, पहला कब्रिस्तान, जो पूरी बातचीत के लिए टोन सेट करता है, स्पष्ट रूप से "दार्शनिक" शब्दावली की ओर बढ़ता है। उसे सब कुछ अत्यधिक गहनता के साथ कहा जाना चाहिए - उसी भावना से जिसमें पोलोनियस और जुड़वा बच्चों ने एक बार विद्वानों की नकल करते हुए खुद को अभिव्यक्त करने की कोशिश की थी। उदाहरण के लिए, यहाँ डूबी महिला के बारे में उनकी बातचीत है:

कब्र खोदने वाला 1: ...यह अच्छा होगा अगर वह आत्मरक्षा की स्थिति में खुद को डुबो दे।

दूसरा कब्र खोदने वाला: राज्य और निर्णय लिया।

पहला कब्र खोदने वाला: शर्त सिद्ध होनी चाहिए। इसके बिना कोई कानून नहीं है। मान लीजिए कि मैं अब खुद को इरादे से डुबो देता हूं। फिर यह तीन गुना मामला है। एक काम - मैंने किया, दूसरा - मैंने इसे पूरा किया, तीसरा - मैंने किया। यह इस इरादे से था कि वह खुद डूब गई।

कहाँ, कृपया मुझे बताएं, क्या पहले कब्र खोदने वाले के शब्दों में कोई तार्किक संबंध है? बल्कि, यह एक पागल आदमी के उन्माद जैसा दिखता है जिसने अचानक अपने साथी के सामने चालाक बनने का फैसला किया। लेकिन यह पूरी बात है, कि यह इस भावना में था कि एक विद्वतापूर्ण शिक्षा वाले वकील, मौखिक बारीकियों में खुदाई करते हैं, लेकिन वास्तविक जीवन को नहीं देखते हुए, अदालतों में डांटते थे। तो ये रहा। एक उदाहरण दिया गया है: "मान लीजिए मैं ... डूब गया ..."। स्वयं के संबंध में, "निष्पादन में लाया", "किया" या "पूर्ण" कहना बिल्कुल वैसा ही है। लेकिन कब्र खोदने वाला कुछ मतभेदों का दावा करता है। वे, निश्चित रूप से, हैं - शाब्दिक। और यह हमारे शब्दाडंबर के लिए किसी तरह की त्रिपक्षीय बात के बारे में बहस करने के लिए काफी है। उसी समय, यह सब "ट्रिपलनेस" एक अतुलनीय, शानदार तरीके से उसे निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है: "इसका मतलब है कि उसने खुद को इरादे से डुबो दिया।"

अन्य स्थानों पर, पहले क़ब्र खोदने वाले का प्रलाप भी कम परिष्कृत नहीं है। यह सब बताता है कि वह सभी दार्शनिक छद्म-बुद्धिमत्ता जो राजा के वफादार सेवकों ने पहले दिखाने की कोशिश की थी, अब हेमलेट ने पूरे ओइकोमेने को सक्रिय कर दिया और इसके परिणामस्वरूप, इसमें अपना स्वयं का दर्शन पेश किया (जिसे अब वास्तविक का दर्शन कहा जा सकता है) जीवन), बहुत नीचे तक डूब गया है। मानव समाज, इसके बिल्कुल पिछवाड़े तक, क़ब्र खोदने वालों तक, व्यावहारिक रूप से कब्र तक। उसी समय, उसके माफी मांगने वाले हैमलेट खेलने (नाटक) की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से पागल लोगों के समान दिखने लगे।

पहले कब्र खोदने वाले ने अपने प्रो-चैलास्टिक फोम देने के बाद, उन्होंने उन्हें जीवन की क्षणभंगुरता के बारे में एक गीत के साथ समाप्त किया, कि कैसे सब कुछ मर जाता है। यह राजा और रानी के विचार की निरंतरता से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे उन्होंने नाटक की शुरुआत में व्यक्त किया था (अधिनियम 1, दृश्य 2): "इस तरह दुनिया बनाई गई थी: जीवित मर जाएगा / और जीवन के बाद यह अनंत काल में विदा हो जाएगा। यह सब, फिर से, शाही विचारधारा को कम कर देता है, जिसका सार आपके रहते हुए मज़े करना है, और जब आप मर जाते हैं, तो आपके लिए सब कुछ हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगा। यह मांस की मृत्यु के बाद भगवान और आत्मा के जीवन में अविश्वास के साथ जीवन-बर्नर की सबसे सही ईसाई-विरोधी स्थिति है।

यह पता चला है कि हेमलेट की स्थिति राजा की स्थिति की तुलना में ईश्वर के अधिक निकट है। यहां दो क्षण हैं। पहला यह है कि राजकुमार नरक में पापी (पिता) की आत्मा की पीड़ा को गंभीरता से लेता है और राजा इसे एक आविष्कार के रूप में मानता है। दूसरा बिंदु, जो कब्र खोदने वालों की बातचीत के बाद प्रमुख हो गया और पहले के साथ सीधा संबंध है, यह है: राजा और उनकी विचारधारा के अनुसार, जीवन में सभी आंदोलन शुरुआत और अंत के साथ एक रेखा की तरह हैं, लेकिन इसके अनुसार हेमलेट के लिए, सभी सच्चे आंदोलन गोलाकार होते हैं, जब किसी दिन शुरुआत इसके विपरीत हो जाती है, और वह, नियत समय में, खुद को भी त्याग देगा, उस शुरुआती बिंदु के बराबर हो जाएगा जहां से रिपोर्ट गई थी। और चूँकि मनुष्य को ईश्वर ने अपनी छवि और समानता में बनाया था, और वह स्वयं शुरुआत और अंत दोनों को समाहित करता है, जैसे कि वृत्त के किसी भी बिंदु की तरह, निरपेक्ष गतिविधि होने के नाते, एक व्यक्ति को भी उसकी एक गोलाकार प्रकृति वाली गतिविधि होनी चाहिए सार, अंततः, उसे देखना चाहिए कि मृत्यु के बाद उसका जीवन ईश्वर में और ईश्वर के साथ उसकी आत्मा का जीवन है। व्यक्तिपरक वृत्ताकारता दैवीय योजना के लिए आसन्न हो जाती है, जबकि जन्म-जीवन-मृत्यु प्रकार के अनुसार रैखिक-नीरस आंदोलन अपने आप में ईश्वर-विरोधी, पतनशील विशेषताओं को प्रकट करता है। जीवन का जलना उच्चतर के लिए आपत्तिजनक हो जाता है, और इसीलिए इस विचारधारा के सभी प्रतिनिधि उससे दूर हो जाते हैं, वास्तविक रूप से सोचने में असमर्थता के रूप में मानसिक मंदता से दंडित होते हैं, अर्थात। उनके मानसिक प्रयासों को पर्याप्त रूप से जीवन के साथ जोड़ दें जैसा वह है। इसके विपरीत, उच्च विचारों पर लक्ष्य करना, ईश्वर को भाता है, जिसके परिणामस्वरूप हेमलेट, इस तरह की स्थिति के नाटक में मुख्य प्रतिनिधि, को उसके द्वारा अनुभूति और सोच में सक्षम दिमाग की उपस्थिति से पुरस्कृत किया गया था। हम दोहराते हैं कि हम नायक के कुछ विशेष प्रतिभा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जो सामान्य तौर पर दिखाई नहीं देता है, लेकिन हम अपने इच्छित उद्देश्य के लिए किसी के दिमाग का उपयोग करने की प्राथमिक क्षमता के बारे में बात कर रहे हैं।

हेमलेट एक विषय है क्योंकि वह अपने आप में भगवान को महसूस करता है (जानता है) (नोट्स 6, 7 देखें)। इसी समय, यह स्पष्ट है कि राजा और कंपनी विरोधी विषय हैं, क्योंकि उनमें कोई भगवान नहीं है।

लेकिन फिर, कोई पूछता है, एक ओर विद्वतावाद के सभी राजकुमार के उपहास के बीच क्या संबंध है, और दूसरी ओर उनके महत्वपूर्ण और सही मायने में ईसाई विश्वदृष्टि की हमारी पुष्टि है? आखिरकार, सर्वश्रेष्ठ विद्वान महान धर्मशास्त्री थे, और उन्होंने मनुष्य को ईश्वर के करीब लाने की कोशिश की। ऐसा लगता है कि, वास्तव में, शेक्सपियर स्वयं विद्वतावाद पर नहीं, बल्कि इसकी नकल करने के बेकार अभ्यास पर विडंबना थी, जब मानव जाति के महान दिमागों के पीछे छिपकर, उन्होंने अपने कम कर्मों-कर्मों के माध्यम से धक्का देने की कोशिश की। गहरी अमूर्तता के उस रूप का उपयोग करना, जिसके बिना भगवान के बारे में स्पष्ट रूप से कुछ भी कहना असंभव है, और जो सच्चे विद्वानों के दार्शनिकों द्वारा उपयोग किया गया था, उस समय के कई सट्टेबाजों ने अपने इरादों की वास्तविक सामग्री को छुपाया - दैवीय विरोधी, स्वार्थी इरादे। उच्चतम मूल्यों से संबंधित होने की आड़ में, कई लोग अपनी आत्मा के उद्धार के आनंद और विस्मृति में रहते थे, केवल आज का आनंद ले रहे थे। परिणामस्वरूप, ईश्वर का विचार ही काला पड़ गया। और यह इस तरह के दैवीय विरोधी रवैये के खिलाफ था कि हेमलेट (शेक्सपियर) ने लड़ाई लड़ी। उनकी पूरी परियोजना उनके अंतिम रूप में दैवीय आज्ञाओं का पुनर्जीवन है, अर्थात। इस तथ्य के रूप में कि किसी के कार्य को इस बात से जोड़ा जाना चाहिए कि वह अच्छा (ईश्वरीय अच्छा) है या नहीं। इस संबंध में, सभी आंदोलनों के प्रचलन के उनके विचार को ईसाई मूल्यों (प्रोटेस्टेंटिज़्म) की वापसी के रूप में समझा जा सकता है। उसे अपने आप में नहीं, बल्कि एक तंत्र के रूप में व्यक्तिपरकता की आवश्यकता है, जिसके द्वारा वह अस्वीकार्य विरोधी ईश्वरीय बैचेनलिया से (मामले के ज्ञान के साथ) मना कर देगा, और अपनी सच्चाई की तह तक (मामले के ज्ञान के साथ) वापस आ जाएगा, जब दुनिया स्वाभाविक रूप से दी जाती है, जैसा कि किसी भी क्षण को खुद से नहीं, बल्कि उनकी दुनिया के साथ संबंध से समझाया जाता है।

यह सब दृश्य के दूसरे भाग में दिखाया गया है, जहां हेमलेट पहले कब्र खोदने वाले से बात कर रहा है। आरंभ करने के लिए, वे अपनी बौद्धिक शक्ति को एक ऐसे विषय में मापते हैं जो चर्चा करता है कि तैयार कब्र के लिए कौन अभिप्रेत है। क़ब्र खोदने वाला अटकलों के लिए अनुमान लगाता है, और हैमलेट उसे सतह पर लाता है:

हैमलेट: ... यह कब्र किसकी है ...?

पहला कब्र खोदने वाला: मेरा, सर।

हैमलेट: यह सच है कि तुम हो, क्योंकि तुम कब्र से लेटे हो।

कब्र खोदने वाला 1: तुम कब्र से नहीं हो। तो यह तुम्हारा नहीं है। और मैं इसमें हूं और इसलिए मैं झूठ नहीं बोलता।

हैमलेट: तुम कैसे झूठ नहीं बोल सकते? तुम कब्र में पड़े रहते हो और कहते हो कि यह तुम्हारी है। और यह मुर्दों के लिए है, जीवितों के लिए नहीं। तो तुम झूठ बोलते हो, कि कब्र में।

हेमलेट हर चीज को आवश्यक स्थिति के संबंध में देखता है, उसका तर्क समझ में आता है, वे चीजों की सही स्थिति के लिए पर्याप्त हैं, और उन्हें मान लिया जाता है। वही लेता है।

फिर, अंत में, यह पता चला (कब्र खोदने वाले के छद्म-विद्वान तर्क के माध्यम से टूटने के बाद भी) कि कब्र एक महिला के लिए अभिप्रेत है। कब्र खोदने वाला विद्वान उसके बारे में किसी भी तरह से बात नहीं करना चाहता, क्योंकि वह (यानी ओफेलिया) उसकी विचार प्रणाली से नहीं थी। वास्तव में, हमें याद है कि ओफेलिया, अपनी मृत्यु से पहले, हेमलेट के रास्ते पर चल पड़ी थी, हालाँकि वह अपने दम पर चली - न तो उद्देश्य और न ही ताकत। इसलिए, उसके आंदोलन को केवल इरादों के शुरुआती झटके से चिह्नित किया गया था, और फिर यह इस भयानक मिट्टी के गड्ढे में समाप्त हो गया। और फिर भी, वह व्यक्तिपरकता के बैनर तले मर गई, अर्थात। एक नए दर्शन के बैनर तले। और यह स्पष्ट रूप से पहले कब्र खोदने वाले को पसंद नहीं है।

उसके बाद, हेमलेट कुछ योरिक की खोपड़ी के साथ "संवाद" करता है। इस क्रिया का मुख्य बिंदु यह प्रतीत होता है कि जीवित नायक अपने हाथों में मृत नायक की खोपड़ी रखता है। यहाँ जीवन मृत्यु के साथ संयुक्त है, ताकि ये दो विपरीत (शारीरिक रूप से और राजकुमार की याद में, जब वह मृत व्यक्ति की प्रतिध्वनि देखता है जो एक बार जीवित था) एक साथ आए। अगले क्षण का वही अर्थ है, जब हैमलेट होरेशियो को बताता है कि महान सिकंदर महान, मृत्यु के बाद अपने शरीर के परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से, बैरल के लिए एक बहुत बड़ा प्लग नहीं बन सकता है। और यहाँ और वहाँ विपरीत अभिसरण करते हैं। यह अभी भी गति के संचलन का वही विषय है, जिसे हेमलेट ने चौथे अधिनियम में तलाशना शुरू किया था। उनके लिए यह पहले से ही बिल्कुल स्पष्ट है कि इस तरह के द्वंद्वात्मक निर्माण दुनिया के पर्याप्त विवरण के लिए आवश्यक हैं; उसी समय, वह स्पष्ट रूप से कुसा के तत्कालीन प्रसिद्ध विद्वान दार्शनिक निकोलस के नक्शेकदम पर चलता है, जिसमें ईश्वर के विचार का अर्थ है कि वह स्वयं के लिए बंद है, जब उसकी शुरुआत उसके अंत के साथ मेल खाती है। यह फिर से हमारे विचार की पुष्टि करता है कि हेमलेट, दार्शनिक रूप से, अपने कार्य को विद्वतावाद को बहाल करने में देखता है, लेकिन रूप के रूप में नहीं, बल्कि सामग्री के रूप में - अर्थात, ईश्वर के प्रति एक ईमानदार रवैया और मानव आत्मा की दृष्टि, जो एक ही आधार - भगवान के साथ सब कुछ एक पूरे में जोड़ने की अनुमति देता है।

यह महत्वपूर्ण है कि एक महिला (ओफेलिया) के लिए कब्र का इरादा उस विषय के निकट है जो विपरीत अभिसरण करता है। इससे पता चलता है कि ओफेलिया की मौत किसी तरह उसके जीवन से जुड़ी हुई है। ऐसा लगता है कि यह संबंध इस दावे में निहित है कि ओफेलिया के शरीर की मृत्यु के साथ-साथ इस शरीर के विपरीत - उसकी आत्मा - जीवित है। नायिका का मृत शरीर उसकी जीवित आत्मा से सटा हुआ है - यह पहले दृश्य के दूसरे भाग का मुख्य अर्थ है। लेकिन एक जीवित आत्मा का क्या अर्थ है? क्या यह कहना संभव है कि आत्मा जीवित है जब वह अग्निमय नरक में जलती है? मुश्किल से। लेकिन जब वह स्वर्ग में है, तो यह संभव है और आवश्यक भी। यह पता चला है कि ओफेलिया स्वर्ग में है, उसके बावजूद (केवल एक निश्चित अर्थ में) पापपूर्ण मृत्यु, क्योंकि उसने अपने पूर्व पापों का पश्चाताप किया (उसने अपने शिविर में शामिल होकर हेमलेट के विश्वासघात के लिए प्रायश्चित किया), और इसलिए नहीं मरी क्योंकि उसने खुद को नदी में फेंक दिया था , लेकिन क्योंकि उसके जीवन की सत्तामूलक नींव सूख चुकी थी। उसने - जैसा कि रानी ने कहा है - उसने खुद को जीवन से वंचित करने का एक स्वैच्छिक कार्य नहीं किया, बल्कि इसे नदी के वातावरण की प्रकृति में एक प्राकृतिक विघटन के रूप में स्वीकार किया। उसने खुद को जानबूझकर नहीं डुबोया, उसने बस पानी में डूबने का विरोध नहीं किया।

अंत में, यह दिलचस्प है कि कब्र खोदने वालों के साथ बातचीत के दौरान, हेमलेट तीस (या थोड़ा और भी) साल पुराना है। उसी समय, पूरा नाटक तब शुरू हुआ जब वह लगभग बीस वर्ष के थे। त्रासदी का पूरा समय कुछ हफ्तों, ठीक है, शायद महीनों में फिट बैठता है। ए अनिकस्ट पूछता है: यह सब कैसे समझा जाए?

इस अध्ययन में विकसित कार्य की दृष्टि के ढांचे के भीतर, यह तथ्य हमारे द्वारा पहले ही व्यावहारिक रूप से समझाया जा चुका है। हम पुष्टि करते हैं कि हेमलेट के लिए समय बीतने का निर्धारण उसकी आत्मा के आंतरिक कार्यों से होता है। और चूंकि, उनके निर्वासन के बाद, उनके साथ बहुत तीव्र घटनाएं हुईं, और वह इस समय चेतना के एक मजबूत तनाव में थे, उनकी अजीब तेजी से उम्र बढ़ने की बात समझ में आती है। हमने पहले भी ऐसी ही चीज़ें देखी हैं: जब उसने पहले अंक में एक भूत के साथ बात की, जब उसने तीसरे अंक में पोलोनियस से बात की (जब उसने सलाह दी कि वह कैंसर की तरह, समस्याओं से पीछे न हटे), जब उसके मांस का समय हो स्वयं पर अपने भीतर के कार्य के अनुसार गाढ़ा हो गया। इस मामले में भी यही सच है: हेमलेट बूढ़ा हो गया है (अधिक सटीक, परिपक्व) क्योंकि उसके पास गंभीर आंतरिक कार्य था। खगोलीय मानकों के अनुसार यह असंभव है, लेकिन काव्यात्मक रूप से यह संभव है, और आवश्यक भी। आवश्यक - अलगाव के विचार के दृष्टिकोण से और इसलिए संपूर्ण नाटक की पूर्णता (और इसलिए पूर्णता)। लेकिन उस पर बाद में।

दृश्य के तीसरे भाग में, हम ओफेलिया के अंतिम संस्कार को देखते हैं। सबसे पहले, हेमलेट किनारे से सब कुछ देखता है, लेकिन जब लैर्टेस कब्र में कूदता है तो शरीर डूब जाता है और विलाप करना शुरू कर देता है: "मृत को जीवित से भर दो," वह छिपकर बाहर आता है, खुद कब्र में कूदता है और लड़ता है लैर्टेस, चिल्लाते हुए: "प्रार्थना करना सीखो ... तुम, तुम सही हो, तुम्हें खेद होगा।" यह किस बारे में है?

हमें याद है कि अंत्येष्टि से ठीक पहले, हेमलेट फिर से विरोधों की एकता के विचार को संदर्भित करता है। और फिर वह देखता है कि लैर्टेस मृत बहन के पास "मृतकों को जीवित के साथ भरें" शब्दों के साथ भागता है, जीवित और मृत लोगों को एक ही गंभीर गंदगी में पहचानने की इच्छा का प्रदर्शन करता है। ऐसा लगता है कि यह राजकुमार के मूड के अनुरूप है, लेकिन केवल पहली नज़र में। आखिर लैर्टेस किसके लिए प्रयास कर रहा था? वह विपरीतताओं के सीधे समीकरण में पहुंचे। वास्तव में, हम जानते हैं (या अनुमान लगा सकते हैं) कि हेमलेट का दर्शन, अपने सहयोगियों-अभिनेताओं के माध्यम से, पहले से ही राज्य के जनता के दिमाग में मँडरा रहा है, इसके बारे में जानकारी सार्वजनिक जीवन के सभी छिद्रों में प्रवेश करती है, स्पष्ट रूप से राजा तक पहुँचती है और उसका अनुचर। वे इसके जीवन देने वाले रसों को अवशोषित करेंगे, लेकिन जैसा भी हो, वे अपनी भूमिका में, अपने पुराने प्रतिमान के अनुसार कार्य करते हैं, जिसके अनुसार वास्तविक, जीवन दर्शन को छद्म विद्वता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, और इस चटनी के तहत (छद्म- विद्वान) हर चीज और सभी के धोखे को सही ठहराने के लिए, उनकी अंतहीन मौज-मस्ती की संभावना का आधार प्राप्त करना। वे इसे निम्न प्रकार से करते हैं। वे वास्तविक दर्शन के मुख्य प्रावधानों को लेते हैं, उन्हें जीवन से दूर कर देते हैं, जिससे उन्हें मृत्यु हो जाती है, और इस तरह के निर्जीव रूप में वे अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उनका उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए: वे थीसिस "विपरीत अभिसरण" को स्टैटिक्स में लेते हैं, और इसे नहीं समझते हैं कि परिवर्तन की एक जटिल गतिशील प्रक्रिया के परिणामस्वरूप एक और बन जाएगा (यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा हैमलेट ने अपने विचारों और बहुत ही दोनों में किया है) नाटक के ढांचे के भीतर उनके परिवर्तनों का तथ्य), लेकिन सीधे तौर पर दिया गया। नतीजतन, उनका बायां दायां, काला से सफेद और बुराई से अच्छा हो जाता है। लैर्टेस के साथ भी ऐसा ही होता है: अपने आदिम संरेखण के माध्यम से जीवन और मृत्यु की पहचान करने की इच्छा रखते हुए, वह ओफेलिया को उस विपरीत स्थिति में स्थानांतरित करना चाहता था, जिसमें वह मृत्यु से ठीक पहले एक बदली हुई चेतना के साथ रहने लगी थी। और जब से वह पहले से ही थी, वास्तव में, हेमलेट की एक सहयोगी, लैर्टेस, कम से कम आखिरी क्षण में, उसे अपने में नामित करना चाहती है, अर्थात। प्रो-रॉयल्टी। यही हैमलेट को विद्रोह करता है, उससे लड़ता है। हेमलेट अपने प्रिय की उज्ज्वल स्मृति के लिए यहां लड़ता है, ताकि उसे न तो उसका देशद्रोही माना जाए और न ही शाही साजिशों का साथी।

यहाँ कोई पूछ सकता है: हेमलेट और लैर्टेस को कैसे पता (या समझ) आया कि ओफेलिया ने अपना दृष्टिकोण बदल दिया? आशय यह है कि नाटक में दर्शन की एक महत्वपूर्ण स्थिति है। यह एक प्रकार का ईथर है, सामग्री जहां तक ​​यह एक या दूसरी गतिविधि को करने की अनुमति देता है। दर्शन कार्रवाई का वातावरण बन जाता है, और साथ ही, उपकरण जो वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। हमारा पूरा विश्लेषण इस बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता है। इसलिए, एक काव्यात्मक संदर्भ में, घटनाओं के प्रवाह में शामिल एक या दूसरे नायक की स्थिति को जानना अन्य सभी नायकों के लिए चमत्कार नहीं है, बल्कि आदर्श है। उनके सोचने के तरीके के अनुसार दुनिया की पूरी प्रकाशिकी उनके आसपास विकृत हो जाती है, लेकिन पूरी दुनिया ऐसे नायकों की धारणा को विकृत करने लगती है। जैसे ही वे अपनी पिछली स्थिति के बारे में अपने विचारों में थोड़ा आगे बढ़ते हैं, एक दूसरे के बारे में पात्रों की राय में एक पारस्परिक परिवर्तन होता है। और जितना करीब नायक घटनाओं के प्रवाह में खींचा जाता है, उतना ही यह उस पर लागू होता है। हम कह सकते हैं कि घटनाओं में भागीदारी के माध्यम से, वह काव्य स्थान-समय सातत्य के विरूपण में अपना योगदान देता है। लेकिन ऐसा करने से, वह अपने भीतर की दुनिया को बाहरी दुनिया के लिए खोल देता है, और परिणामस्वरूप, परिवर्तन के बवंडर में शामिल अन्य खिलाड़ियों के लिए दृश्यमान हो जाता है। इसलिए, लैर्टेस ओफेलिया के साथ वास्तविक स्थिति को देखता है और इसे धोखे से बदलना चाहता है। हेमलेट, बदले में, इसे देखता है, और इस तरह के धोखे को रोकता है, जो लैर्टेस के विलाप में कुछ प्रार्थना जैसा दिखता है। लेकिन इस प्रार्थना में कोई सच्चाई नहीं है, इसलिए हैमलेट की पुकार, इस धमकी से प्रबलित है: "प्रार्थना करना सीखो ... तुम सच में पछताओगे।" लैर्टेस को अभी भी पछतावा होगा कि शोक के दिन उसने मूर्ख बनने का फैसला किया। लैर्टेस एक आदिम झूठा है, और हेमलेट ने इसे उसके चेहरे पर फेंक दिया: “तुम झूठ बोला(मेरे द्वारा हाइलाइट किया गया - एस.टी.) पहाड़ों के बारे में?

स्थिति सीमा तक फैली हुई है, धनुष की डोरी की तरह जिसमें से एक तीर निकलने वाला है।

दूसरा दृश्य, अंतिम एक, जिसमें हम चार भागों में भेद करते हैं।

पहले में, हेमलेट होरेशियो को बताता है कि कैसे उसने राजा के पत्र को बदल दिया, जिसे रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न ने इंग्लैंड ले जाया था, और जिसके अनुसार हेमलेट को अपने स्वयं के पत्र के साथ निष्पादित किया जाना था, जिसके अनुसार जुड़वा बच्चों को खुद मौत की सजा दी जाती है। . दूसरे भाग में, हेमलेट को लैर्टेस के साथ द्वंद्वयुद्ध में भाग लेने के लिए राजा से निमंत्रण मिलता है। तीसरे भाग में हम स्वयं द्वंद्व देखते हैं, जिसमें और जिसके चारों ओर राजा, रानी, ​​लैर्टेस और हेमलेट नष्ट हो जाते हैं। उत्तरार्द्ध, उनकी मृत्यु से पहले, राज्य में फोर्टिनब्रस को सत्ता सौंपता है। वह दृश्य के चौथे भाग में प्रकट होता है और हेमलेट को सम्मान के साथ दफन करने का आदेश देता है।

अधिक विस्तार से, मामला इस प्रकार है। ओफेलिया के अंतिम संस्कार के बाद, हेमलेट कहता है: “जैसे कि सब कुछ। किसी और चीज के बारे में दो शब्द। ऐसा लगता है कि उसने कुछ महत्वपूर्ण काम किया है, और अब वह दूसरा काम शुरू करना चाहता है। चूँकि उनका व्यवसाय, बड़े पैमाने पर, एक चीज है - विश्वसनीयता का दावा, इसलिए, दुनिया के अस्तित्व की ईश्वर-समानता, फिर उनका "जैसे कि सब कुछ", निश्चित रूप से इस पर चिंता करना चाहिए। इस संदर्भ में, अंतिम संस्कार के साथ पूरी स्थिति, और सबसे पहले लैर्टेस के साथ उनके संघर्ष के साथ, उनके परमात्मा की पुष्टि का हिस्सा प्रतीत होता है, अर्थात। मानवीय संबंधों की बंद (परिपत्र) संरचना। विशेष रूप से: उस कार्रवाई में हैमलेट अच्छे से अच्छा लौटा (ओफेलिया का अच्छा नाम लौटाया, जिसने अपनी मृत्यु से पहले सच्चाई के मार्ग पर चलना शुरू कर दिया था)। अब वह कहता है "दो शब्द किसी और चीज़ के बारे में", यानी। एक और कार्रवाई के बारे में, जो, हालांकि, किसी भी तरह से पूरी तरह से अलग नहीं हो सकता है, अपने मुख्य व्यवसाय से अलग हो गया है, क्योंकि उसके पास बस कोई दूसरा नहीं है। "अन्य" क्रिया अंतिम संस्कार के समय के विपरीत है, लेकिन पिछले इरादों के ढांचे के भीतर। और अगर तब अच्छाई की वापसी होती थी, तो अब समय आ गया है कि बुराई से बुराई की वापसी की बात की जाए। इस मामले में, सब कुछ बंद हो जाएगा: जीवन में विरोधों की एकता के बारे में सार विचार-रूपों को अच्छे और बुरे की बातचीत के स्तर पर और इतने सरल और स्पष्ट रूप में महसूस किया जाता है, जब अच्छाई के साथ प्रतिक्रिया होती है, और बुराई बदल जाती है जिसने इसे किया उसके लिए बुराई में (नोट 8 देखें)। और इसके प्रमाण के रूप में, वह होरेशियो को बताता है कि कैसे उसने उस पत्र को बदल दिया जिसे गिल्डनस्टर्न और रोसेंक्रांत्ज़ अपने निष्पादन के लिए इंग्लैंड ले जा रहे थे, रिवर्स सामग्री वाले एक पत्र के साथ, जिसके अनुसार इन दोनों को निष्पादित किया जाना चाहिए। जुड़वाँ बच्चे इंग्लैंड में बुराई ला रहे थे, जो उनके खिलाफ हो गया: "उन्होंने इसे स्वयं किया।"

इस प्रकार, बुराई से बुराई की वापसी की कहानी के माध्यम से, हेमलेट अंत में बदला लेने के विषय को तेज करता है। पहले, यह पृष्ठभूमि में था, उनके लिए स्थिरता की विश्वदृष्टि के आधार पर संबंधों की पूरी प्रणाली का निर्माण करना अधिक महत्वपूर्ण था, और इसलिए दिव्य चक्र के दर्शन पर। अब जबकि यह सब हो चुका है, यह अगले चरणों का समय है, जब अमूर्त प्रावधानों को विशेष में अनुवादित किया जाता है। और अगर राजा के साथ स्थिति, राजकुमार के पिता की मृत्यु और उसे मारने की कोशिश दोनों के लिए दोषी है, तो बदला लेने की आवश्यकता है, तो ऐसा ही हो। और इसलिए, जब राजा, पोलोनियस के विकल्प के माध्यम से - डगमगाने वाला और अलंकृत ओसरिक - उसी भावना में, पर्दे के पीछे की भावना में, हेमलेट को लैर्टेस के साथ एक द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती देता है, तो वह सहमत हो जाता है, क्योंकि स्थिति बेहद स्पष्ट हो जाती है। वास्तव में, उन्हें अपनी क्षमताओं पर भरोसा है, क्योंकि उन्होंने "स्थायी रूप से अभ्यास किया है।" हमने देखा है कि पूरे नाटक के दौरान हैमलेट ने अपने प्रतिद्वंद्वियों के साथ मौखिक लड़ाई में "अभ्यास" किया, अपने नए (हालांकि, अच्छी तरह से भूले हुए पुराने) विचारधारा का निर्माण किया, ताकि आगामी लड़ाई, रेपियर बाड़ के रूप में हो, वास्तव में आखिरी हो , पहले से ही अंतिम बयान। उसका अधिकार। उनके विचार की लोच, उनके द्वारा बनाई गई दुनिया के कारण (यह संभव हो गया जब उन्होंने घोषणा की कि "एक विषय बनो" और मन को शक्ति से ऊपर रखा, और दुनिया को मन पर निर्भर करता है) एक ही स्थान-समय की निरंतरता के साथ, में बदल गया उस हथियार के स्टील की लोच, जिसके लिए वह अपनी दलीलें पेश करना चाहता है। इसके अलावा, ओफेलिया के अंतिम संस्कार के दौरान, उन्होंने उनमें से कुछ को प्रदर्शित किया, और वे परेड नहीं किए गए। आगामी लड़ाई के पूर्वाभ्यास में, हेमलेट जीत गया, और उसके बाद उसे डरने की कोई बात नहीं थी। दूसरी ओर, वह समझ गया कि ओसरिक की सभी नागिन अलंकृतता ने कुछ भी अच्छा वादा नहीं किया, कि राजा गुप्त खेलों और बेईमान चालों की भावना में कुछ करने के लिए तैयार था। लेकिन चूंकि द्वंद्व सार्वजनिक रूप से होना चाहिए, कोई भी शाही चाल दिखाई देगी, और यह राजा को मारने का आधार होगा। हैमलेट जानता था कि एक चाल होगी, और वह यह भी जानता था कि यह चाल उसे बुराई को मूल स्रोत पर लौटाने के लिए कानूनी आधार देगी। इसलिए वह इस अजीब द्वंद्व के लिए सहमत हो गया क्योंकि इसने उसे क्लॉडियस को कानूनी रूप से मारने का मौका दिया। हेमलेट तलवारबाजी के लिए नहीं, बल्कि अपने पिता से किए गए वादे को पूरा करने के लिए लैर्टेस के साथ तलवारबाजी करने गया था! और यह स्वाभाविक है: आखिरकार, यदि आप इसे देखते हैं, तो यह लर्टेस नहीं था जिसने उसे युद्ध के लिए चुनौती दी थी, लेकिन राजा। खैर, एक बलात्कारी के साथ सच्चा हमला राजा के लिए था। बुराई से बुराई और वापसी होगी।

ठीक यही होगा। बेशक, हैमलेट का दिल तब धोखा नहीं देता था जब उसे (प्रत्याशित) खतरे का आभास होता था। लैर्टेस के हथियार को जहर दिया गया था, और हेमलेट मौत से बच नहीं सका। लेकिन मुख्य बात यह है कि बुराई, फिर भी, अपने स्वयं के सार का एक हिस्सा प्राप्त करती है, और लैर्टेस, साथ ही साथ राजा, उनके बेईमान कार्यों की खोज के बाद मारे गए। हेमलेट ने राजा को मार डाला, न केवल अपने लिए, बल्कि सभी के लिए न्याय बहाल किया, क्योंकि द्वंद्व देखने वालों ने सब कुछ अपनी आँखों से देखा: गर्ट्रूड ने हेमलेट के लिए बनाई गई शराब पी ली, खुद को जहर दे दिया और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि ये राजा की चालें थीं . इसी तरह, लैर्टेस ने, अपनी जहरीली तलवार से वार कर हत्या कर दी, राजा को सभी बेईमानी के पीछे मास्टरमाइंड के रूप में इंगित किया। हैमलेट के ज़हरीले ब्लेड को उसमें गिराने से पहले ही राजा को बर्बाद कर दिया गया था। वह, सभी गुप्त तंत्रों के केंद्र के रूप में, उजागर किया गया था। बुराई तब तक मजबूत है जब तक वह कुशलता से खुद को अच्छाई के रूप में प्रच्छन्न करती है। जब इसका आंतरिक भाग उजागर हो जाता है, तो यह अपनी अस्तित्वगत शक्ति खो देता है और स्वाभाविक रूप से मर जाता है। इसलिए, जब राजकुमार एक रैपियर के साथ अपने स्वयं के जहरीले काटने की शाही आड़ में जहरीले सांप के पास लौटता है, तो वह अपने अस्तित्व के इतिहास को समाप्त कर देता है। उसी समय, वह समय के रेखीय पाठ्यक्रम के विचार को पार करता है और अंत में इसके परिपत्र चरित्र की पुष्टि करता है: “जो था, वह होगा; और जो हो चुका है, वही किया जाएगा, और सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं” (सभो. 1:9)। इसके अलावा, वह न केवल खुद के संबंध में बाहरी स्थिति के संबंध में, बल्कि खुद के संबंध में भी इसकी पुष्टि करता है: कुछ बुरा होने पर संदेह करते हुए, वह अभी भी एक द्वंद्वयुद्ध में जाता है, भगवान पर भरोसा करते हुए, यह विश्वास करते हुए कि उसकी संभावित मृत्यु एक आशीर्वाद है जो किसी तरह का बंद हो जाता है परिवर्तनों की अधिक वैश्विक लहर जिसमें उनके जीवन ने भाग लिया था। पहले अधिनियम के अंत में भी, हमारा नायक अपने मूड के वेक्टर को स्थापित करता है: “दिनों का जुड़ाव टूट गया है। / मैं उनके टुकड़े कैसे जोड़ सकता हूँ! (बी। पास्टर्नक द्वारा प्रारंभिक अनुवाद)। नाटक के अंत में, उन्होंने अपने कार्य को पूरा किया, समय के टूटे हुए धागे को जोड़ा - अपने जीवन की कीमत पर - भविष्य के लिए।

हेमलेट का जीवन, राजा या त्रासदी के अन्य नायकों की तरह, अंततः डेनिश राज्य के पूरे इतिहास की तुलना में, एक आध्यात्मिक अर्थ में, इतिहास की तुलना में एक स्थानीय कथानक है। और जब हेमलेट की मृत्यु हो जाती है, तो वह इस कहानी को खुद पर बंद कर देता है, युवा फोर्टिनब्रस (नोट 9 देखें) को शक्ति प्रदान करता है, जो उस समय तक पोलैंड से लौट आया था। एक बार उसके पिता ने हेमलेट के पिता के माध्यम से अपना राज्य खो दिया। अब, हेमलेट के माध्यम से, वह इसे वापस प्राप्त करता है। सदियों का इतिहास अपने आप में बंद हो गया। उसी समय, नायक हेमलेट की स्मृति कुछ भी नहीं भंग हुई। उन्होंने शक्ति की निरंतरता, अस्तित्व की स्थिरता और एक ईश्वर जैसी विश्वदृष्टि सुनिश्चित की, जिसमें बुराई को बुराई से दंडित किया जाता है, और अच्छाई अपने आप में अच्छा पैदा करती है। उन्होंने नैतिक नैतिकता की पुष्टि की। "यदि वह जीवित होता, तो वह राजा बनता ..."। हालाँकि, वह एक योग्य शासक सम्राट से अधिक बन गया। वह अच्छे का प्रतीक बन गया, होशपूर्वक मनुष्य की सीमाओं की पुष्टि करता है, लेकिन अपने स्वार्थी और क्षणिक लक्ष्यों के लिए खुद से नहीं, बल्कि भगवान द्वारा, और इसलिए आंदोलनों के बवंडर के माध्यम से खुद को दूर करने के अंतहीन अवसर हैं। शेक्सपियर में, वह मरने के लिए नहीं, बल्कि उन महान मूल्यों की श्रेणी में प्रवेश करने के लिए मरा, जिनके द्वारा मानवता जीती है।

पांचवें अधिनियम का विश्लेषण।

समग्र रूप से पाँचवें अधिनियम के अनुसार, हम कह सकते हैं कि यह इस तथ्य के बारे में है कि अच्छाई में एक गोलाकार गति की संरचना होती है, और बुराई में एक रैखिक गति की संरचना होती है। वास्तव में, राज्य की आनंदमय स्थिरता के लिए हेमलेट की बहुत आकांक्षा, जो एक ईश्वर-आकार, गोलाकार (स्वयं-बंद) दर्शन की शुरूआत से सुनिश्चित होती है, खुद के लिए बोलती है। इसके अलावा, अच्छाई जो जीवन का प्रतीक है, स्वयं होने के लिए, हमेशा खुद को दोहराना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे जीवन पीढ़ी दर पीढ़ी खुद को वैसे ही गुणा करता है जैसे वह है और था। इसके विपरीत, बुराई में चुभने वाले तीर की तरह एक सुई के आकार का चरित्र होता है, क्योंकि इसमें जीवन-निषेध होता है। बुराई की एक निश्चित शुरुआत होती है - एक शुरुआत जब धोखा होता है, और जीवन एक चक्र से एक तीर में प्रकट होता है। हालाँकि, अंत में यह खुद को मार डालता है, क्योंकि इसकी कोई निरंतरता नहीं है, यह टूट जाता है। मुक्ति इस चट्टान में दिखाई देती है: किसी दिन बुराई समाप्त हो जाएगी, यह अपने आप में परिमित है। बुराई के पास परिमित की परिभाषा है, और अच्छे के पास अनंत की परिभाषा है, जो खुद को असंख्य बार उत्पन्न करता है, जितनी बार भगवान प्रसन्न करता है। और जब धोखे का पता चलता है, तो बुराई दूर हो जाती है, और कहानी फिर से एक चक्र में बदल जाती है - स्वाभाविक, तार्किक, बिल्कुल सत्यापित और सही। यह चक्र व्यक्तिपरक गतिविधि प्रदान करता है, ताकि इसकी गतिविधि के माध्यम से किसी व्यक्ति का आंतरिक सार दुनिया के ईश्वर-समान सद्भाव में चला जाए। मनुष्य सृष्टि का सहयोगी, उसका सहायक निकला।

सी निष्कर्ष

अब उस सूखे, दार्शनिक रूप से सत्यापित अवशेष के बारे में सोचने का समय आ गया है जो पूरे नाटक के मूल कंकाल का निर्माण करता है। इसे प्राप्त करने के लिए, भाग में कही गई सभी बातों से यह आवश्यक है मेंभावनाओं को दूर करने के लिए हमारे शोध ने हमें सही दिशा-निर्देश निर्धारित करने में मदद की जब हम शेक्सपियर द्वारा पोषित रहस्यों के जंगल से गुजर रहे थे, लेकिन जो अब अतिश्योक्तिपूर्ण होते जा रहे हैं। जब जंगल पार हो गया हो, तो हमारे अपने विचारों को मार्गदर्शक के रूप में काम करना चाहिए, और उनके आधार पर हमें आगे बढ़ना चाहिए।

संक्षेप में निम्नलिखित प्राप्त होता है। नाटक की शुरुआत में प्रिंस हैमलेट खुद को बिना किसी कारण के स्थिति में पाता है, अपने अस्तित्व का अर्थ नहीं देखता। वह कुछ ऐसा है जिसमें कुछ भी नहीं है, लेकिन जो इस स्थिति को नकारता है। एक अत्यंत योजनाबद्ध रूप में, वह नकारात्मक है, या कुछ भी नहीं। आखिरकार, कुछ भी अपने आप में नहीं होता है, अपने आप में कोई अस्तित्व नहीं होता है (जैसा कि विद्वान कहेंगे - इसमें न तो आवश्यक है और न ही अस्तित्व), और साथ ही इसके होने की असंभवता का तथ्य (तथ्य) क्या ऐसा कुछ है जो नहीं) खुद को खुद से बाहर धकेलता है, अपने आप में खड़े होने से, और विपरीत क्षेत्र में जाने के लिए मजबूर करता है।

शून्यता का विपरीत क्या है? यह किसी ऐसी चीज का विरोध करता है जो एक प्रकार की स्थिरता के रूप में मौजूद है, और स्पष्ट रूप से मौजूद है। यह वही है जो अस्तित्वगत होने के रूप में नामित करने के लिए काफी उपयुक्त है, या हाइडेगर के शोध को ध्यान में रखते हुए, अस्तित्व। इस प्रकार, हेमलेट गैर-अस्तित्व से अस्तित्व में चला गया। वह इस स्थिति को अपना अंतिम गंतव्य नहीं मानता; यह बिंदु मध्यवर्ती है, और इस तथ्य में निहित है कि वह खुद को एक विषय के रूप में स्थापित करता है। व्यक्तिपरकता की विश्वसनीयता और दृढ़ता इस तथ्य के कारण है कि यह स्थिति केवल व्यक्ति पर ही निर्भर करती है, अधिक सटीक रूप से, यह किसी की आंतरिक दुनिया को एक निश्चित महत्व के रूप में स्वीकार करने पर, किसी की विषय-वस्तु के ज्ञान पर आधारित है। इसके अलावा, अपने आप में खड़े होने की इस स्थिति से शुरू होकर, वह अपने आप से एक विश्वदृष्टि निकालता है जो मनुष्य की आध्यात्मिकता को ध्यान में रखता है और इस प्रकार, दुनिया में वही नींव लाता है जिस पर उसका अपना आत्मविश्वास आधारित होता है - स्थिरता, अनंत काल की नींव। अस्तित्व। इस प्रकार, हेमलेट न केवल आंतरिक और बाहरी दुनिया की एकता की पुष्टि करता है, जिसका अब एक सामान्य आधार है, बल्कि वह बहुत ही आधार को बंद कर देता है और इसे दिव्य निरपेक्षता की समानता बनाता है, जिसमें कोई भी गतिविधि स्वयं से उत्पन्न होती है खुद आने के लिए। वास्तव में, नाटक में, हेमलेट की सभी क्रियाएं एक विषय के रूप में उससे आगे बढ़ती हैं, एक उपयुक्त विश्वदृष्टि को जन्म देती हैं, और उसे शक्ति प्राप्त करने की आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करती हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि दुनिया में पेश किए गए विचारधारा के लिए (जो ऐसा है कि सबके लिए हितकारी है) दीर्घ, स्थिर होना। यहाँ, राजकुमार की आत्मा, अच्छे के लिए ट्यून की गई, पूरे ओकुमेने में फैली हुई है, सब कुछ बन जाती है, साथ ही सब कुछ उसी में केंद्रित हो जाता है। एक बंद संरचना दिखाई देती है, जो हर चीज के वास्तविक स्रोत को दर्शाती है, जिसे हेमलेट लगातार खुद को और हमें, नाटक के दर्शकों (नाटक के पाठकों) को याद दिलाता है। यह स्रोत ईश्वर है। यह वह था जिसने सभी आंदोलनों को लॉन्च किया, और इसलिए वे स्वाभाविक रूप से ऐसे हैं कि वे अपनी संरचना में उनके स्वयं-बंद सार को दोहराते हैं।

हैमलेट ने एक बार-बार दोहराई जाने वाली ऐतिहासिक प्रक्रिया में शामिल होकर अपने अस्तित्व की सुरक्षा सुनिश्चित की, और फोर्टिनब्रस जूनियर के सिंहासन की इच्छा से अपनी मृत्यु के द्वारा यह सुनिश्चित किया। उसी समय, हमारा नायक न केवल मर गया, बल्कि मानव जीवन की सराहना का प्रतीक बन गया। उन्होंने एक उच्च, अधिकतम सामान्यीकृत मूल्य का दर्जा प्राप्त किया, और यह मूल्य सार्थक जीवन जीने में निकला। इस प्रकार, उनकी मृत्यु हमें उन्हें किसी प्रकार की अर्थपूर्णता, आवश्यक अस्तित्व, या उस नोमैटिक क्षेत्र के रूप में व्यवहार करने की अनुमति देती है, जिसे आज (अस्तित्व) कहा जा सकता है।

परिणामस्वरूप, हेमलेट के सभी आंदोलन निम्नलिखित योजना में फिट होते हैं: कुछ भी नहीं - होना - होना। लेकिन चूंकि अस्तित्व का होना प्रत्यक्ष रूप से मौजूद नहीं है (आखिरकार, यह नायक की मृत्यु के माध्यम से व्यक्त किया गया है), तो एक निश्चित अर्थ में - वर्तमान जीवन प्रक्रिया के अर्थ में - यह दोहराता है गैर-अस्तित्व में राज्य, ताकि यह योजना बंद हो जाए, भगवान की तरह, और हेमलेट की पूरी परियोजना - अपने दिव्य अवतार में सत्य व्यक्त कर रही है। (ध्यान दें कि होने और न होने की समानता का विचार बाद में हेगेल ने अपने "तर्क विज्ञान" में इस्तेमाल किया था)। इसके अलावा, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि प्राणियों का अस्तित्व एक निश्चित परम सार्थकता है, एक अर्थ में, एक सर्व-संग्रहीत विचार (प्लेटोनिक लोगो), ताकि यह (अस्तित्व) समय के बाहर, हर समय मौजूद रहे, और है वह नींव जिसके लिए हेमलेट की आकांक्षा थी। और वह मिल गया। उसने खुद का आधार प्राप्त किया, और साथ ही, दुनिया का आधार: दुनिया उसका मूल्यांकन करती है, और इस तरह उसे एक अस्तित्वगत आधार देती है, लेकिन वह दुनिया को अस्तित्व के लिए एक मूल्यवान वातावरण भी देती है, अर्थात। उसे एक कारण देता है। इन दोनों नींवों की जड़ें एक ही हैं, क्योंकि वे हेमलेट के एक ही ईश्वर-समान आंदोलन से उपजी हैं। अंत में, ये व्यक्तिपरक आंदोलन उसके सत्य में होने का सूत्र बन जाते हैं।

और इस निष्कर्ष की शक्ति पर जोर देने के लिए, शेक्सपियर, हेमलेट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ओफेलिया और लैर्टेस को पूरी तरह से अलग आंदोलनों के साथ दिखाता है।

ओफेलिया के लिए, हमारे पास एक योजना है:

मौजूदा (किसी के विचारों को उसमें रखने के लिए एक खाली बर्तन) - गैर-अस्तित्व (गहरी त्रुटि की स्थिति) - होना (हैमलेट का उसके पश्चाताप का आकलन)।

लैर्टेस के लिए हमारे पास है:

होना (वह एक निश्चित महत्व है, हेमलेट के प्यार पर संदेह करने के लिए ओफेलिया को सिखाना) - होना (वह जो नहीं सोचता; राजा के हाथों में एक सरल उपकरण) - गैर-अस्तित्व (मृत्यु और स्पष्ट विस्मरण)।

ये दोनों आंदोलन गलत हैं क्योंकि वे इतिहास में योगदान नहीं करते हैं, और इसलिए इसके पाठ्यक्रम में शामिल नहीं हैं। उन्होंने हेमलेट के विपरीत, जीवन के लिए कुछ नहीं किया, और इसलिए उनके जीवन को असफल माना जाना चाहिए। यह विशेष रूप से लैर्टेस के लिए विफल रहा, और इसके प्रमाण के रूप में, उनका आंदोलन न केवल हेमलेट से अलग हो गया, बल्कि यह सीधे विपरीत हो गया। वैसे भी भाई-बहन की आवाजाही बंद नहीं होती है और इसलिए भगवान जैसी नहीं होती है। ओफेलिया के लिए यह स्पष्ट है, लेकिन लैर्टेस के लिए हम समझाएंगे: यदि हेमलेट प्रारंभिक गैर-अस्तित्व की तुलना आवश्यक के आधार पर करता है, हेमलेटियन उनकी गतिशील एकता की समझ, जब एक बन जाता हैअन्य चेतना के एक या दूसरे रूप में क्रमिक रूपांतरण के परिणामस्वरूप, फिर लैर्टेस में, विरोधों के प्रति उसके स्थिर रवैये के कारण, ये बहुत विपरीत संरेखित नहीं होते हैं, अर्थात। उन्हें संरेखित करने की क्रियाएं गलत साबित होती हैं।

इस प्रकार, तीन नायकों के आंदोलनों की तुलना हमें जीवन के एकमात्र सही पाठ्यक्रम को और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाने की अनुमति देती है - जिसे हेमलेट ने महसूस किया था।

व्यक्तिपरकता की सच्चाई इतिहास में नीचे चली गई है, और शेक्सपियर की त्रासदी ने जोर-शोर से इसकी शुरुआत की।

2009 - 2010

टिप्पणियाँ

1) यह दिलचस्प है कि पोलोनियस ने अपने बेटे को फ्रांस के लिए रवाना होने के लिए कहा: "सड़क पर, सड़क पर ... / पहले से ही हवा ने पाल के कंधों को झुका दिया, / और आप खुद कहां हैं?", हालांकि हाल ही में, में दूसरा दृश्य, राजा के स्वागत समारोह में, मैं उसे जाने नहीं देना चाहता था: "उसने मेरी आत्मा को थका दिया, प्रभु, / और, लंबे अनुनय के बाद हार मान ली, / मैंने अनिच्छा से उसे आशीर्वाद दिया।" राजा के स्वागत में और अपने बेटे को विदा करते समय पोलोनियस की अलग-अलग स्थिति का क्या कारण है? यह उचित सवाल नताल्या वोरोन्त्सोवा-यूरीवा ने पूछा है, लेकिन वह इसका पूरी तरह से गलत जवाब देती है। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि साज़िश करने वाले पोलोनियस ने परेशान समय में राजा बनने का फैसला किया, और लैर्टेस कथित तौर पर इस मामले में प्रतिद्वंद्वी हो सकता है। हालाँकि, सबसे पहले, लैर्टेस सत्ता की आकांक्षाओं से पूरी तरह से रहित है, और नाटक के अंत में, जब उसने खुद को पूरी तरह से राजा की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर दिया (हालाँकि वह खुद सिंहासन को जब्त कर सकता था), यह काफी स्पष्ट हो जाता है। दूसरी बात, राजा बनना कोई आसान काम नहीं है। यहाँ यह अत्यंत उपयोगी है, यदि आवश्यक न हो, सहायता और शक्ति। इस मामले में, पोलोनियस को अपने बेटे पर नहीं तो किस पर भरोसा करना चाहिए? इस दृष्टिकोण के साथ, उसे यहां लैर्टेस की जरूरत है, न कि दूर फ्रांस में। हालाँकि, हम देखते हैं कि कैसे वह उसे विदा करता है, जाहिर तौर पर उसकी सत्ता की महत्वाकांक्षाओं की परवाह नहीं करता। ऐसा लगता है कि पोलोनियस के व्यवहार के विरोधाभास की व्याख्या पाठ में ही निहित है। इसलिए, भेजने से पहले अपने बेटे को निर्देश देने के अंत में, वह कहता है: "सबसे बढ़कर: अपने प्रति सच्चे रहो।" यहां पोलोनियस ने लैर्टेस को नहीं बदलने का आग्रह किया। बहुत जरुरी है! इस तथ्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ कि फोर्टिनब्रस जूनियर। डेनमार्क की भूमि के लिए अपने दावों की घोषणा करते हुए, वर्तमान राजा क्लॉडियस की वैधता को मान्यता नहीं देते हुए, सत्ता की अस्थिरता की एक सामान्य स्थिति उत्पन्न होती है। उसी समय, हेमलेट असंतोष दिखाता है, और इस बात की संभावना है कि वह लैर्टेस को अपने पक्ष में जीत लेगा। दूसरी ओर, पोलोनियस को बल के रूप में एक संसाधन की आवश्यकता होती है जो राजा के पक्ष में होगा, और यदि आवश्यक हो, तो स्थिति को स्थिर करने में मदद मिलेगी। लैर्टेस एक शूरवीर, एक योद्धा है, और शाही शक्ति के लिए खतरे की स्थिति में उसकी सैन्य क्षमताओं की आवश्यकता होती है। और पोलोनियस, क्लॉडियस के दाहिने हाथ के रूप में, अदालत में अपनी उच्च स्थिति बनाए रखने में बहुत रुचि रखता है, उसके मन में उसका बेटा है। इसलिए वह झट से उसे नए रुझानों से बचाने के लिए फ्रांस भेज देता है और जरूरत पड़ने पर उसे बैकअप के रूप में वहां रखता है। हम जानते हैं कि नाटक के अंत में, लैर्टेस वास्तव में हेमलेट को मारने के लिए राजा के लिए एक "उपकरण" के रूप में काम करेगा। साथ ही, पोलोनियस मौजूदा स्थिति की स्थिरता के बारे में अपने डर के बारे में बात नहीं करना चाहता - ताकि घबराहट न बढ़े। इसलिए, राजा के सामने, वह दिखावा करता है कि उसे किसी बात की चिंता नहीं है, और उसके लिए अपने बेटे को जाने देना मुश्किल है।

2) हम ध्यान दें कि यह क्वाट्रेन, जाहिरा तौर पर, एम। लोज़िंस्की द्वारा अधिक सफलतापूर्वक अनुवाद किया गया है:

विश्वास मत करो कि सूर्य स्पष्ट है
कि सितारे रोशनी का झुंड हैं,
सच में झूठ बोलने की ताकत नहीं होती,
लेकिन मेरे प्यार पर भरोसा रखो।

पास्टर्नक के संस्करण से इसका अंतर तीसरी पंक्ति में एक मजबूत अंतर के लिए नीचे आता है (अन्यथा, सब कुछ समान है या बिल्कुल समान है)। यदि हम इस तरह के अनुवाद को स्वीकार करते हैं, तो हैमलेट के संदेश का अर्थ मौलिक रूप से नहीं बदलता है, केवल एक अपवाद के साथ: तीसरी पंक्ति में, वह यह नहीं कहता है कि उसके परिवर्तन के कारण "यहाँ" हैं, लेकिन वह सही है, जाहिर है - नेक नीयत के लिए, झूठ बोलना। वास्तव में, जब आम भलाई के लिए संघर्ष शुरू होता है, तो पागलपन के माध्यम से भी छलावरण काफी न्यायसंगत और स्वाभाविक होता है।

3) यह नैतिकता के बारे में है जिसके बारे में हमें यहाँ बात करने की आवश्यकता है, न कि राजा के साथ सीधे यौन खेलों के बारे में, जैसा कि विभिन्न शोधकर्ता अक्सर हाल ही में करना पसंद करते हैं। और सामान्य तौर पर - क्या गर्ट्रूड क्लॉडियस से शादी करना चाहेगा, अगर वह एक गुंडा और एकमुश्त गद्दार होता? शायद वह उसके आध्यात्मिक मिजाज से वाकिफ थी।

4) सामान्य तौर पर, नाटक में, पागलपन की रिश्तेदारी, भले ही वह दिखावा हो, जैसे हेमलेट में, समझदारी से तर्क करने की क्षमता के साथ, हड़ताली है। यह कदम, जिसका एक गहरा आध्यात्मिक आधार है, बाद में दोस्तोवस्की और चेखव द्वारा भी लिया जाएगा। मंच पर, पागलपन का अर्थ विचार की आधिकारिक प्रणाली के संबंध में सोच की भिन्नता है। ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण से, यह इंगित करता है कि नायक खोज में है, वह अपने जीवन को दर्शाता है, उसमें होने पर, अर्थात्। यह उसके अस्तित्वगत परिपूर्णता की बात करता है।

5) शेक्सपियर की रचनाओं का अध्ययन करते हुए हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि जीवन का विचार अपने आप में बंद है, अर्थात। सब कुछ के संचलन के विचार ने उन्हें लंबे समय तक चिंतित किया, और हेमलेट में यह संयोग से उत्पन्न नहीं हुआ। तो, कुछ शुरुआती सोंनेट्स में समान रूपांकन दिखाई देते हैं। यहाँ कुछ ही हैं (एस मार्शाक द्वारा अनुवाद):

आप ... कंजूसी को बर्बादी के साथ जोड़ते हैं (गाथा 1)
तुम मेरे बच्चों को देखो।
उनमें मेरी पुरानी ताजगी जिंदा है।
वे मेरे बुढ़ापे का औचित्य हैं। (गाथा 2)
आप दुनिया में दस बार जीवित रहेंगे
बच्चों में दस बार दोहराया,
और आपके आखिरी घंटे में आपका अधिकार होगा
मृत्यु पर विजय प्राप्त की। (गाथा 6)

इसलिए, यह भी माना जा सकता है कि नाटक के कई विचारों को नाटककार ने अपनी वास्तविक उपस्थिति से बहुत पहले पोषित किया था।

6) वैसे, नाटक की शुरुआत में इसका अनुमान लगाया जा सकता है, जब लार्टेस से ओफेलिया के भाषण में पहले अधिनियम के तीसरे दृश्य में हम सुनते हैं: "जैसे ही शरीर बढ़ता है, उसमें, जैसे मंदिर में, / आत्मा और मन की सेवा बढ़ती है। बेशक, इस वाक्यांश में खुद हेमलेट का कोई सीधा संदर्भ नहीं है, लेकिन चूंकि हम उसके बारे में सिद्धांत रूप में बात कर रहे हैं, उद्धृत शब्दों और त्रासदी के मुख्य चरित्र के बीच एक स्पष्ट संबंध है।

7) हेमलेट के ईसाई चरित्र को बहुत पहले ही उसके कुछ बयानों के आधार पर और नाटक की संरचना के साथ स्पष्ट संबंध के बिना देखा गया था। मैं यह सोचना चाहूंगा कि पिछली आलोचना की यह कमी वर्तमान अध्ययन में दूर हो गई है।

8) बेशक, इस तरह के बयान मैथ्यू के सुसमाचार से प्रसिद्ध प्रावधान के विपरीत चलते हैं, जब इसे किसी के गाल को झटका देने के लिए कहा जाता है। लेकिन, सबसे पहले, उद्धारकर्ता के ऐसे आह्वान का यह एकमात्र मामला है। दूसरे, उन्होंने स्वयं पूरी तरह से अलग व्यवहार किया, और जब आवश्यक हो, तो वे या तो खतरों से दूर चले गए, या एक कोड़ा लिया और पापियों को कोड़े मारे। और तीसरा, इस अपील की झूठी प्रकृति को बाहर करना असंभव है, जो कि ईसाई धर्म के चर्चियों-गद्दारों से प्रेरित है, जो हमेशा अपने स्वयं के हित के लिए उच्चतम मूल्य के दस्तावेजों को बनाने में सक्षम रहे हैं - स्व-ब्याज लोगों को प्रबंधित करने का। किसी भी मामले में, बुराई की वापसी का विचार न्यायपूर्ण है और उच्चतम डिग्री में ईसाई नैतिकता से मेल खाता है, जिसकी पुष्टि करने के लिए हेमलेट प्रयास कर रहा है।

9) यह कहा जाना चाहिए कि हेमलेट, जाहिरा तौर पर, पहले से जानता था कि सत्ता फोर्टिनब्रस की होगी। वास्तव में, यदि वह स्थिरता के बारे में गंभीर है और इस तथ्य के बारे में कि सब कुछ एक चक्र में घूमना चाहिए, तो ठीक यही परिणाम उसे आना चाहिए था।

हमें ऐसा बयान देने की क्या अनुमति है? यह हमें चौथे अधिनियम के छठे दृश्य की अनुमति देता है। स्मरण करो कि वहाँ होरेशियो राजकुमार से एक पत्र प्राप्त करता है और पढ़ता है, जो अन्य बातों के अलावा कहता है: "वे (समुद्री डाकू जिन्होंने जहाज पर हमला किया था, जिस पर हेमलेट और जुड़वाँ बच्चे इंग्लैंड गए थे - एस.टी.) ने मुझे दयालु लुटेरों की तरह व्यवहार किया। हालाँकि, वे जानते थे कि वे क्या कर रहे थे। इसके लिए मुझे उनकी सेवा करनी होगी।” सवाल यह है कि मानवीय संबंधों की पवित्रता, ईमानदारी, शालीनता आदि की रक्षा करते हुए हेमलेट को डाकुओं की किस तरह की सेवा करनी चाहिए? नाटक इसके बारे में कुछ नहीं कहता। यह बल्कि अजीब है, क्योंकि शेक्सपियर इस वाक्यांश को सम्मिलित नहीं कर सकते थे, लेकिन उन्होंने इसे सम्मिलित किया। इसका मतलब है कि सेवा अभी भी मौजूद है, और यह पाठ में लिखा गया है, लेकिन केवल इसके बारे में अनुमान लगाया जाना चाहिए।

प्रस्तावित संस्करण निम्नलिखित है। उल्लिखित लुटेरे नहीं हैं। वे फोर्टिनब्रस जूनियर के लोग हैं। दरअसल, इंग्लैंड जाने से पहले, हेमलेट ने एक युवा नार्वे की सेना के एक निश्चित कप्तान से बात की। यह बातचीत हमें प्रेषित की गई है और इसमें कुछ खास नहीं है। हालाँकि, चूंकि पूरी प्रस्तुति होरेशियो के नाम से आती है (नाटक के अंत में उनके शब्द: "मैं सार्वजनिक रूप से सब कुछ के बारे में बताऊंगा / क्या हुआ ..."), जो उस बातचीत के सभी ins और outs को नहीं जानते होंगे , यह माना जा सकता है कि हेमलेट उस कप्तान और हमले के बारे में और फोर्टिनब्रस जूनियर को सत्ता के हस्तांतरण के बारे में सहमत था। इसके अलावा, एक "भारी सशस्त्र कोर्सेर" का नेतृत्व उसी कप्तान द्वारा किया जा सकता था। वास्तव में, शीर्षक "पात्रों" के तहत स्पष्ट रूप से भूमि-आधारित बर्नार्डो और मार्सेलस को उनके रैंक (रैंक) को निर्दिष्ट किए बिना अधिकारियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। कप्तान को कप्तान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। बेशक, हम उससे किनारे पर मिलते हैं और हमें यह आभास होता है कि कप्तान एक अधिकारी का पद है। लेकिन क्या होगा अगर यह रैंक नहीं है, लेकिन जहाज कमांडर की स्थिति है? फिर सब कुछ गिर जाता है: निर्वासन से ठीक पहले, हेमलेट नॉर्वेजियन जहाज के कमांडर से मिलता है, उसके साथ मोक्ष के बारे में बातचीत करता है, और बदले में डेनमार्क का वादा करता है, जिसका अर्थ है, सबसे पहले, जाहिर है, खुद को बचाने के लिए इतना नहीं जितना कि पूरे ऐतिहासिक को वापस करना स्थिति वापस सामान्य। यह स्पष्ट है कि यह जानकारी जल्दी से फोर्टिनब्रस जूनियर तक पहुँचती है, उसके द्वारा अनुमोदित होती है, और फिर सब कुछ होता है जैसा कि हम नाटक से ही जानते हैं।

साहित्य

1. एक साहित्यिक पाठ की संरचना // लोटमैन यू.एम. कला के बारे में। एसपीबी।, 1998. एस। 14 - 288।
2. अनिकस्ट ए.ए. शेक्सपियर की त्रासदी "हैमलेट": लिट। एक टिप्पणी। - एम।: शिक्षा, 1986, 223।
3. कांटोर वी.के. एक ईसाई योद्धा के रूप में हेमलेट // फिलॉसफी के प्रश्न, 2008, नंबर 5, पी। 32-46।
4. पश्चिमी दर्शनशास्त्र का संकट // सोलोवोव वी.एस. 2 खंडों में काम करता है, दूसरा संस्करण। टी. 2 / जनरल. ईडी। और कॉम्प। ए.वी. गुलगी, ए.एफ. लोसेव; टिप्पणी। एस.ए. क्रावेट्स और अन्य - एम।: थॉट, 1990. - 822 पी।
5. बरकोव ए.एन. "हैमलेट": गलतियों की त्रासदी या लेखक का दुखद भाग्य? // किताब में। बरकोव ए.एन., मसलक पी.बी. डब्ल्यू शेक्सपियर और एम.ए. बुल्गाकोव: लावारिस प्रतिभा। - कीव: रेनबो, 2000
6. फ्रोलोव आई.ए. शेक्सपियर का समीकरण, या "हैमलेट", जिसे हमने पढ़ा नहीं है। इंटरनेट पता: http://artofwar.ru/f/frolow_i_a/text_0100.shtml
7. एम. हाइडेगर। घटना विज्ञान की बुनियादी समस्याएं। प्रति। उनके साथ। ए.जी. चेर्न्याकोव। सेंट पीटर्सबर्ग: एड। उच्च धार्मिक और दार्शनिक स्कूल, 2001, 445 पी।
8. वोरोन्त्सोवा-यूरीवा नतालिया। हेमलेट। शेक्सपियर का चुटकुला। प्रेम कहानी। इन्टरनेट पता:
9. http://zhurnal.lib.ru/w/woroncowajurxewa_n/gamlet.shtml

गोरोखोव पी.ए.

ऑरेनबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी

डेनिश के हमारे समकालीन राजकुमार (त्रासदी "हैमलेट" की दार्शनिक समस्याएं)

लेख महान नाटककार और विचारक द्वारा अमर त्रासदी "हैमलेट" में उठाए गए मुख्य दार्शनिक समस्याओं से संबंधित है। लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "हैमलेट" में शेक्सपियर सबसे महान दार्शनिक-मानवविज्ञानी के रूप में कार्य करता है। वह मानव जीवन पर प्रतिबिंबों के साथ घनिष्ठ संबंध में ही प्रकृति, स्थान और समय के सार को दर्शाता है।

हम रूसी शेक्सपियर की स्मृति का जश्न मनाते हैं, और हमें इसे मनाने का अधिकार है। हमारे लिए, शेक्सपियर केवल एक विशाल, उज्ज्वल नाम नहीं है: वह हमारी संपत्ति बन गया है, वह हमारे मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है।

है। टर्जनेव

शेक्सपियर (1564-1614) को त्रासदीपूर्ण हेमलेट लिखे हुए चार शताब्दियाँ हो चुकी हैं। ऐसा लगता है कि सावधानीपूर्वक वैज्ञानिकों ने इस नाटक में सब कुछ खोज लिया है। त्रासदी लिखने का समय अधिक या कम सटीकता के साथ निर्धारित किया जाता है। यह 1600-1601 है। - 17 वीं शताब्दी की शुरुआत, जो इंग्लैंड को इतने गहरे झटके देगी। अनुमान है कि नाटक में 4,042 पंक्तियाँ और 29,551 शब्दों की शब्दावली है। इस प्रकार, "हैमलेट" नाटककार का सबसे बड़ा नाटक है, जो बिना कट के चार घंटे से अधिक समय तक मंच पर चलता है।

सामान्य रूप से शेक्सपियर और विशेष रूप से हेमलेट का काम उन विषयों में से एक है जो किसी भी शोधकर्ता को संबोधित करने के लिए मधुर हैं। दूसरी ओर, इस तरह की अपील केवल आपातकाल के मामले में ही उचित है, क्योंकि वास्तव में कुछ नया कहने का मौका असामान्य रूप से छोटा है। नाटक में सब कुछ एक्सप्लोर किया हुआ लगता है। भाषाविदों और साहित्यिक इतिहासकारों ने बहुत अच्छा काम किया है। यह त्रासदी लंबे समय से महान गोएथे के हल्के हाथों से दार्शनिक कहलाती रही है। लेकिन शेक्सपियर की उत्कृष्ट कृति की दार्शनिक सामग्री के लिए विशेष रूप से समर्पित बहुत कम अध्ययन हैं, न केवल घरेलू बल्कि विश्व दार्शनिक साहित्य में भी। इसके अलावा, दर्शन पर ठोस विश्वकोषों और शब्दकोशों में ऐसे कोई लेख नहीं हैं जो शेक्सपियर को एक विचारक के रूप में सटीक रूप से कवर करते हैं जिन्होंने एक मूल और स्थायी दार्शनिक अवधारणा बनाई, जिसकी पहेलियों को आज तक हल नहीं किया गया है। गोएथे ने इसे खूबसूरती से कहा: "उनके सभी नाटक एक छिपे हुए बिंदु (जिसे अभी तक किसी भी दार्शनिक ने देखा या परिभाषित नहीं किया है) के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जहां हमारे "मैं" की सारी मौलिकता और हमारी साहसी स्वतंत्रता पूरे के अपरिहार्य पाठ्यक्रम से टकराएगी। .. "।

यह "छिपे हुए बिंदु" को ढूंढकर है कि कोई प्रतिभा की पहेली को हल करने का प्रयास कर सकता है। लेकिन हमारा

कार्य अधिक मामूली है: महान त्रासदी के कुछ दार्शनिक रहस्यों को हल करने के लिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात, यह समझने के लिए कि कैसे नाटक का नायक उभरती हुई XXI सदी के व्यक्ति के करीब और दिलचस्प हो सकता है।

हमारे लिए, आधुनिक रूसी लोग, शेक्सपियर का काम विशेष रूप से प्रासंगिक है। हम, हेमलेट की तरह, पूरी निष्पक्षता के साथ कह सकते हैं: "डेनिश राज्य में कुछ सड़ांध है," क्योंकि हमारा देश जिंदा सड़ रहा है। जिस युग में हम जी रहे हैं, रूस के लिए, समय का संबंध फिर से "विघटित" हो गया है। शेक्सपियर उस समय रहते थे और काम करते थे जो रूसी इतिहास में "अस्पष्ट" के तहत दर्ज किया गया था। ऐतिहासिक सर्पिल के चक्रों में खुद को दोहराने की अपनी रहस्यमय प्रवृत्ति है, और रूस में फिर से मुसीबतों का समय आ गया है। नए झूठे दिमित्री ने क्रेमलिन के लिए अपना रास्ता बना लिया और नए के लिए रूस के बहुत दिल का रास्ता खोल दिया

अब अमेरिकन को - जेंट्री को। शेक्सपियर हमारे करीब ठीक है क्योंकि जिस समय में वह रहते थे वह हमारे भयानक समय के समान है और कई मायनों में हमारे देश के हाल के इतिहास की भयावहता से मिलता जुलता है। 17 वीं शताब्दी में आतंक, आंतरिक संघर्ष, सत्ता के लिए एक निर्दयी संघर्ष, आत्म-विनाश, इंग्लैंड का "बाड़े" रूसी "महान मोड़", "पेरेस्त्रोइका", हाल ही में गेदर-चुबैस के युग के संक्रमण के समान हैं। आदिम संचय। शेक्सपियर एक कवि थे जिन्होंने मनुष्य के शाश्वत जुनून को लिखा था। शेक्सपियर कालातीत और अनैतिहासिकता हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य उनके लिए एक हैं। इस कारण से, यह अप्रचलित नहीं हो सकता है और न ही हो सकता है।

शेक्सपियर ने हेमलेट को अपने काम में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर लिखा था। शोधकर्ताओं ने लंबे समय से देखा है कि 1600 के बाद, शेक्सपियर के पूर्व आशावाद को कठोर आलोचना से बदल दिया गया था, जो किसी व्यक्ति की आत्मा और जीवन में दुखद विरोधाभासों का गहन विश्लेषण था। दौरान-

दस वर्षों के लिए, नाटककार सबसे बड़ी त्रासदी रचता है जिसमें वह मानव अस्तित्व के सबसे ज्वलनशील प्रश्नों को हल करता है और उनका गहरा और दुर्जेय उत्तर देता है। डेनमार्क के राजकुमार की त्रासदी इस संबंध में विशेष रूप से प्रकट होती है।

चार शताब्दियों के लिए, हेमलेट ने इतना ध्यान आकर्षित किया है कि आप अनजाने में भूल जाते हैं कि डेनमार्क के राजकुमार एक साहित्यिक चरित्र हैं, न कि मांस और रक्त के एक बार जीवित व्यक्ति। सच है, उनके पास एक प्रोटोटाइप था - प्रिंस एमलेट, जो 9वीं शताब्दी में रहते थे, ने अपने पिता की हत्या का बदला लिया और अंततः सिंहासन पर शासन किया। 12वीं सदी के डेनिश इतिहासकार सक्सो ग्रामैटिक ने उनके बारे में बताया था, जिनकी कृति “डेनमार्क का इतिहास” 1514 में पेरिस में प्रकाशित हुई थी। यह कहानी बाद में कई बार विभिन्न रूपांतरणों में दिखाई दी, और शेक्सपियर की त्रासदी के 15 साल पहले, प्रसिद्ध नाटककार किड ने हेमलेट के बारे में एक नाटक लिखा था। यह लंबे समय से देखा गया है कि हेमलेट नाम गैमनेट नाम की वर्तनी में से एक है, और वह शेक्सपियर के बेटे का नाम था, जिसकी मृत्यु 11 वर्ष की आयु में हुई थी।

शेक्सपियर ने जानबूझकर अपने नाटक में पुरानी कहानी की प्रस्तुति में कई रूढ़ियों को त्याग दिया। एमलेट के बारे में कहा जाता था कि वह अपने भौतिक गुणों और उपस्थिति में "हरक्यूलिस से अधिक" था। शेक्सपियर में हेमलेट हरक्यूलिस (हरक्यूलिस) के साथ अपनी असमानता पर जोर देता है जब वह अपने पिता, दिवंगत राजा और उसके भाई क्लॉडियस ("मेरे पिता, भाई, लेकिन मेरे पिता की तुलना में मैं हरक्यूलिस से अधिक नहीं") की तुलना करता हूं। इस प्रकार, वह अपनी उपस्थिति की सामान्यता और उसमें विलक्षणता की कमी का संकेत देता है। चूंकि हम इस बारे में बात कर रहे हैं, आइए डेनिश राजकुमार की उपस्थिति के बारे में कुछ शब्द कहें।

परंपरागत रूप से, मंच पर और सिनेमा में, हेमलेट को एक सुंदर व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, यदि वह बहुत छोटा नहीं है, तो कम से कम मध्यम आयु का है। लेकिन एक चालीस वर्षीय व्यक्ति को हेमलेट से बाहर करना हमेशा उचित नहीं होता है, क्योंकि तब सवाल उठता है: उसकी मां, गर्ट्रूड, कितनी पुरानी है, और राजा क्लॉडियस को बूढ़ी औरत से कैसे बहकाया जा सकता है? हेमलेट महान अभिनेताओं द्वारा खेला गया था। हमारी मासूमियत स्मोकटुनोव्स्की ने उन्हें सिनेमा में तब निभाया जब वह खुद पहले से ही चालीस से अधिक के थे। व्लादिमीर वैयोट्स्की ने तीस साल की उम्र से लेकर अपनी मृत्यु तक हेमलेट की भूमिका निभाई। सर लॉरेंस ओलिवियर ने 1937 में पहली बार 30 साल की उम्र में हेमलेट की भूमिका निभाई और चालीस साल की उम्र में फिल्म का निर्देशन किया, जिसमें उन्होंने मुख्य भूमिका निभाई। सर जॉन गिल्गड, शायद XX का सबसे बड़ा हेमलेट

सदी, पहली बार 1930 में 26 साल की उम्र में यह भूमिका निभाई थी। आधुनिक उत्कृष्ट अभिनेताओं में से, यह मेल गिब्सन को ध्यान देने योग्य है, जिन्होंने महान फ्रेंको ज़ेफिरेली की फिल्म में यह भूमिका निभाई, और केनेथ ब्रानॉड, जिन्होंने मंच पर 32 साल की उम्र में पहली बार हेमलेट की भूमिका निभाई, और फिर पूर्ण मंचन किया नाटक का फिल्मी संस्करण।

इस भूमिका के सभी उल्लिखित कलाकारों ने अपने जीवन के प्रमुख में हेमलेट को एक दुबले-पतले व्यक्ति के रूप में दर्शाया। लेकिन वह खुद अपने बारे में कहता है: "भला होता कि यह भी नमकीन मांस पिघल जाता, पिघल जाता, और खुद को ओस में बदल देता!" (शाब्दिक रूप से: "ओह, अगर यह भी नमकीन मांस पिघल सकता है और ओस के साथ घुल सकता है!")। और गर्ट्रूड, एक घातक द्वंद्व के दौरान, अपने बेटे को एक रूमाल देता है और उसके बारे में कहता है: "वह मोटा है, और सांस की कमी है"। नतीजतन, हेमलेट एक घने काया का आदमी है, अगर माँ खुद अपने बेटे के बारे में कहती है: "वह मोटा और दम घुटने वाला है।"

हां, सबसे अधिक संभावना है, शेक्सपियर ने अपने नायक को दिखने में सुंदर होने की कल्पना नहीं की थी। लेकिन हेमलेट, मध्ययुगीन अर्थों में नायक नहीं है, यानी बाहर से सुंदर, अंदर से सुंदर है। यह नवयुग का महापुरुष है। उसकी ताकत और कमजोरी नैतिकता की दुनिया में उत्पन्न होती है, उसका हथियार सोचा जाता है, लेकिन यह उसके दुर्भाग्य का स्रोत भी है।

त्रासदी "हैमलेट" शेक्सपियर का मानव जीवन की पूरी तस्वीर को एक नज़र से पकड़ने का प्रयास है, इसके अर्थ के बारे में पवित्र प्रश्न का उत्तर देने के लिए, किसी व्यक्ति को भगवान की स्थिति से संपर्क करने के लिए। कोई आश्चर्य नहीं कि जी.वी.एफ. हेगेल का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि कलात्मक रचनात्मकता के माध्यम से शेक्सपियर ने मौलिक दार्शनिक समस्याओं के विश्लेषण के नायाब उदाहरण दिए: जीवन में कार्यों और लक्ष्यों के लिए एक व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद, निर्णयों के कार्यान्वयन में उसकी स्वतंत्रता।

शेक्सपियर ने अपने नाटकों में मानवीय आत्माओं को कुशलता से उजागर किया, जिससे उनके पात्रों को दर्शकों के सामने स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। शेक्सपियर के एक शानदार पाठक और हेमलेट - गोएथे के चित्र के पहले शोधकर्ताओं में से एक ने एक बार कहा था: "अपनी आँखें बंद करने से ज्यादा उदात्त और शुद्ध कोई आनंद नहीं है, यह सुनकर कि कैसे एक प्राकृतिक और सच्ची आवाज़ सुनाई नहीं देती है, लेकिन शेक्सपियर पढ़ता है। इसलिए उन कठोर धागों का अनुसरण करना सबसे अच्छा है जिनसे वह घटनाओं को बुनता है। वह सब कुछ जो हवा में है जब महान विश्व घटनाएँ हो रही हैं, वह सब कुछ जो डरपोक रूप से बंद हो जाता है और आत्मा में छिप जाता है, यहाँ स्वतंत्र रूप से और स्वाभाविक रूप से प्रकाश आता है; हम बिना जाने कैसे जीवन की सच्चाई सीखते हैं।

आइए हम महान जर्मन के उदाहरण का अनुसरण करें और अमर त्रासदी के पाठ को पढ़ें, हेमलेट और नाटक के अन्य नायकों के चरित्र के बारे में सबसे सही निर्णय के लिए केवल वे क्या कहते हैं, और दूसरे उनके बारे में क्या कहते हैं, से ही अनुमान लगाया जा सकता है। . शेक्सपियर कभी-कभी कुछ परिस्थितियों के बारे में चुप रहते हैं, लेकिन इस मामले में हम अनुमान लगाने की अनुमति नहीं देंगे, लेकिन पाठ पर भरोसा करेंगे। ऐसा लगता है कि शेक्सपियर ने एक तरह से या किसी अन्य ने वह सब कुछ कहा जो समकालीनों और शोधकर्ताओं की भावी पीढ़ियों दोनों के लिए आवश्यक था।

जैसे ही शानदार नाटक के शोधकर्ताओं ने डेनमार्क के राजकुमार की छवि की व्याख्या नहीं की! गिल्बर्ट कीथ चेस्टरटन ने विडंबना के बिना नहीं, विभिन्न वैज्ञानिकों के प्रयासों के बारे में निम्नलिखित बातों पर ध्यान दिया: “शेक्सपियर, बिना किसी संदेह के, कर्तव्य और भावना के बीच संघर्ष में विश्वास करते थे। लेकिन अगर आपके पास वैज्ञानिक है, तो किसी कारण से स्थिति अलग है। वैज्ञानिक यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि इस संघर्ष ने हेमलेट को पीड़ा दी, और इसे चेतना और अवचेतन के बीच संघर्ष से बदल दिया। वह हेमलेट को परिसरों से संपन्न करता है, ताकि उसे विवेक के साथ संपन्न न किया जा सके। और सभी क्योंकि वह, एक वैज्ञानिक, सरल, यदि आप चाहें, आदिम नैतिकता को गंभीरता से लेने से इनकार करते हैं, जिस पर शेक्सपियर की त्रासदी टिकी हुई है। इस नैतिकता में तीन आधार शामिल हैं जिनसे आधुनिक रुग्ण अवचेतन भूत की तरह भागता है। सबसे पहले, हमें वह करना चाहिए जो सही है, भले ही हम उससे घृणा करते हों; दूसरे, न्याय की आवश्यकता हो सकती है कि हम एक व्यक्ति को, एक नियम के रूप में, एक मजबूत व्यक्ति को दंडित करें; तीसरा, सजा ही संघर्ष और यहां तक ​​कि हत्या का भी रूप ले सकती है।”

त्रासदी हत्या से शुरू होती है और हत्या पर समाप्त होती है। क्लॉडियस अपने भाई को नींद में उसके कान में हेनबैन का जहरीला जलसेक डालकर मार डालता है। हेमलेट अपने पिता की मृत्यु की भयानक तस्वीर की कल्पना इस प्रकार करता है:

पिता फूले हुए पेट के साथ मर गए

सब सूज गए, जैसे मई, पापी रस से। भगवान जाने इस मांग के लिए और क्या है,

लेकिन चारों ओर, शायद बहुत कुछ।

(बी। पास्टर्नक द्वारा अनुवादित) हैमलेट के पिता का भूत मार्सेलो और बर्नार्डो को दिखाई दिया, और उन्होंने होरेशियो को एक शिक्षित व्यक्ति के रूप में ठीक-ठीक कहा, जो इस घटना की व्याख्या नहीं करने में सक्षम है, तो कम से कम खुद को भूत को समझाने में सक्षम है। होरेशियो राजकुमार हैमलेट का मित्र और करीबी सहयोगी है, यही वजह है कि डेनिश सिंहासन के उत्तराधिकारी, न कि किंग क्लॉडियस, भूत की यात्राओं के बारे में उससे सीखते हैं।

हैमलेट का पहला एकालाप एक तथ्य के आधार पर व्यापक सामान्यीकरण करने की उसकी प्रवृत्ति को प्रकट करता है। माँ का शर्मनाक व्यवहार, जिसने खुद को "अनाचार के बिस्तर" पर फेंक दिया, हेमलेट को मानवता के पूरे सुंदर आधे हिस्से के प्रतिकूल मूल्यांकन की ओर ले जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कहता है: "कमजोरी, तुम्हें बुलाया जाता है: एक महिला!"। मूल: दुर्बलता - दुर्बलता, दुर्बलता, अस्थिरता। हेमलेट के लिए यह गुण है जो अब संपूर्ण स्त्री लिंग के लिए निर्णायक है। माँ हैमलेट के लिए एक महिला का आदर्श थी, और उसके पतन के बारे में सोचना उसके लिए और भी भयानक था। अपने पिता की मृत्यु और दिवंगत पति और सम्राट की याद में अपनी मां के विश्वासघात का मतलब हैमलेट के लिए उस दुनिया का पूर्ण पतन है जिसमें वह तब तक खुशी से मौजूद था। पिता का घर, जिसे उन्होंने विटनबर्ग में लालसा के साथ याद किया, ढह गया। यह पारिवारिक नाटक उनकी प्रभावशाली और संवेदनशील आत्मा को एक ऐसे निराशावादी निष्कर्ष पर पहुँचाता है: कैसे, बासी, सपाट और लाभहीन मुझे इस दुनिया के सभी उपयोग लगते हैं!

फी नहीं, आह फी! यह एक अनवीड गार्डन है

वह बीज में बढ़ता है, प्रकृति में चीजें रैंक और स्थूल होती हैं

इसे ही अपने पास रखें।

बोरिस पास्टर्नक ने इन पंक्तियों का अर्थ पूरी तरह से व्यक्त किया:

कितना महत्वहीन, सपाट और मूर्ख है, पूरी दुनिया मुझे इसके प्रयासों में लगती है!

हे घृणा! एक अनछुए बगीचे की तरह

जड़ी-बूटियों पर मुफ्त लगाम दें - मातम के साथ उग आए।

उसी अविभाज्यता के साथ, पूरी दुनिया खुरदरी शुरुआत से भरी हुई थी।

हैमलेट एक ठंडा तर्कवादी और विश्लेषक नहीं है। वह एक बड़े दिल वाला व्यक्ति है जो मजबूत भावनाओं के लिए सक्षम है। उसका खून गर्म है, और उसकी इंद्रियाँ तेज हैं और सुस्त होने में असमर्थ हैं। अपने स्वयं के जीवन टकरावों पर प्रतिबिंबों से, वह समग्र रूप से मानव स्वभाव से संबंधित दार्शनिक सामान्यीकरणों को निकालता है। अपने परिवेश के प्रति उसकी दर्दनाक प्रतिक्रिया आश्चर्यजनक नहीं है। अपने आप को उसके स्थान पर रखो: तुम्हारे पिता की मृत्यु हो गई, तुम्हारी माँ ने जल्दी से एक चाचा से शादी करने के लिए छलांग लगा दी, और यह चाचा, जिसे वह कभी प्यार करता था और सम्मान देता था, अपने पिता का हत्यारा निकला! भाई ने भाई को मार डाला! कैन का पाप भयानक है और स्वयं मानव स्वभाव में अपरिवर्तनीय परिवर्तनों की गवाही देता है। भूत बिल्कुल सही है:

हत्या अपने आप में नीच है; परन्तु यह सब से अधिक नीच और सब से अधिक अमानवीय है।

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

भ्रातृहत्या इस बात की गवाही देती है कि मानवता की नींव ही सड़ चुकी है। हर जगह - देशद्रोह और दुश्मनी, वासना और क्षुद्रता। कोई भी, यहां तक ​​कि निकटतम व्यक्ति भी भरोसा नहीं किया जा सकता है। यह हेमलेट को सबसे ज्यादा पीड़ा देता है, जिसे गुलाब के रंग के चश्मे से अपने आसपास की दुनिया को देखने से रोकने के लिए मजबूर किया जाता है। क्लॉडियस का भयानक अपराध और उसकी माँ का वासनापूर्ण व्यवहार (सामान्य, हालांकि, कई उम्र बढ़ने वाली महिलाओं के लिए) उसकी आँखों में केवल सार्वभौमिक भ्रष्टाचार की अभिव्यक्ति, विश्व बुराई के अस्तित्व और विजय का प्रमाण है।

कई शोधकर्ताओं ने हेमलेट को अनिर्णय और यहां तक ​​​​कि कायरता के लिए फटकार लगाई। उनकी राय में, उसे अपने चाचा के अपराध के बारे में पता चलते ही उसका वध कर देना चाहिए था। यहां तक ​​\u200b\u200bकि "हैमलेटिज़्म" शब्द भी दिखाई दिया, जो कमजोर-इच्छाशक्ति को प्रतिबिंब के लिए प्रवृत्त करने के लिए निरूपित करने लगा। लेकिन हैमलेट यह सुनिश्चित करना चाहता है कि नरक से आई आत्मा ने सच कहा हो, कि पिता का भूत वास्तव में एक "ईमानदार आत्मा" है। आखिरकार, अगर क्लॉडियस निर्दोष है, तो हेमलेट खुद एक अपराधी बन जाएगा और नारकीय पीड़ा के लिए बर्बाद हो जाएगा। यही कारण है कि राजकुमार क्लॉडियस के लिए "मूसट्रैप" लेकर आता है। प्रदर्शन के बाद ही, मंच पर किए गए खलनायक के चाचा की प्रतिक्रिया को देखने के बाद, हैमलेट को दूसरी दुनिया से खुलासा करने वाली खबरों का वास्तविक सांसारिक प्रमाण मिलता है। हैमलेट लगभग क्लॉडियस को मार देता है, लेकिन वह केवल प्रार्थना में डूबे रहने से बच जाता है। राजकुमार अपने चाचा की पापों से शुद्ध आत्मा को स्वर्ग नहीं भेजना चाहता। यही कारण है कि अधिक अनुकूल क्षण तक क्लॉडियस को बख्शा जाता है।

हेमलेट न केवल अपने हत्यारे पिता का बदला लेना चाहता है। चाचा और माँ के अपराध केवल नैतिकता के सामान्य भ्रष्टाचार, मानव स्वभाव की मृत्यु की गवाही देते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि वह प्रसिद्ध शब्द कहता है:

समय संयुक्त से बाहर है - ओ शापित द्वेष।

कि कभी मैं इसे ठीक करने के लिए पैदा हुआ था!

यहाँ एम। लोज़िंस्की का काफी सटीक अनुवाद है:

सदी हिल गई - और सबसे बुरी बात,

कि मैं इसे पुनर्स्थापित करने के लिए पैदा हुआ था!

हेमलेट लोगों की नहीं, बल्कि पूरी मानव जाति की, पूरे युग की, जिसका वह समकालीन है, क्रूरता को समझता है। अपने पिता के हत्यारे से बदला लेने के प्रयास में, हेमलेट प्राकृतिक चीजों को बहाल करना चाहता है, ब्रह्मांड के नष्ट क्रम को पुनर्जीवित करता है। क्लॉडियस के अपराध से हेमलेट न केवल अपने पिता के पुत्र के रूप में, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में भी आहत है। हैमलेट की नजर में

राजा और सभी दरबारी भाई किसी भी तरह से मानव तट पर रेत के अलग-अलग दाने नहीं हैं। वे मानव जाति के प्रतिनिधि हैं। उनका तिरस्कार करते हुए, राजकुमार यह सोचने लगता है कि पूरी मानव जाति अवमानना ​​​​के योग्य है, विशेष मामलों को निरपेक्ष करना। रानी गर्ट्रूड और ओफेलिया, राजकुमार के लिए अपने सभी प्यार के लिए, उसे समझने में असमर्थ हैं। इसलिए, हेमलेट खुद को प्यार करने के लिए श्राप भेजता है। होरेशियो, एक वैज्ञानिक के रूप में, दूसरी दुनिया के रहस्यों को नहीं समझ सकता है, और हेमलेट सामान्य रूप से सीखने पर एक वाक्य का उच्चारण करता है। शायद, अपने विटेनबर्ग अस्तित्व की चुप्पी में भी, हेमलेट ने संदेह की निराशाजनक पीड़ा का अनुभव किया, अमूर्त आलोचनात्मक विचार का नाटक। डेनमार्क लौटने के बाद मामला और बढ़ गया। वह अपनी नपुंसकता की चेतना से कड़वा है, वह मानव मन के आदर्शीकरण की सभी विश्वासघाती नाजुकता और अमूर्त सूत्रों के अनुसार दुनिया को सोचने के मानव प्रयासों की अविश्वसनीयता से अवगत है।

हैमलेट ने यथार्थ का सामना किया। उन्होंने लोगों में निराशा की सारी कड़वाहट का अनुभव किया और यह उनकी आत्मा को एक महत्वपूर्ण मोड़ पर ले जाता है। हर व्यक्ति के लिए नहीं, वास्तविकता की समझ ऐसी उथल-पुथल के साथ होती है जो शेक्सपियर के नायक के लिए गिर गई थी। लेकिन यह ठीक है जब वास्तविकता के विरोधाभासों का सामना करना पड़ता है कि लोग भ्रम से छुटकारा पा लेते हैं और सच्चे जीवन को देखने लगते हैं। शेक्सपियर ने अपने नायक के लिए एक असामान्य स्थिति, एक चरम मामला चुना। नायक की एक बार सामंजस्यपूर्ण आंतरिक दुनिया ढह रही है, और फिर से हमारी आंखों के सामने फिर से बनाई गई है। यह नायक की छवि की गतिशीलता में ठीक है, उसके चरित्र में स्थिर की अनुपस्थिति में, डेनिश राजकुमार के ऐसे विरोधाभासी आकलन की विविधता का कारण है।

हेमलेट के आध्यात्मिक विकास को तीन द्वंद्वात्मक चरणों में घटाया जा सकता है: सद्भाव, इसका पतन और एक नई गुणवत्ता में बहाली। वी। बेलिंस्की ने इस बारे में लिखा जब उन्होंने तर्क दिया कि राजकुमार का तथाकथित अनिर्णय "विघटन, शिशु से संक्रमण, अचेतन सद्भाव और आत्मा के आत्म-आनंद को शर्मिंदगी और संघर्ष में बदलना है, जो संक्रमण के लिए एक आवश्यक शर्त है।" साहसी और सचेत सद्भाव और आत्मा का आत्म-सुख।

हेमलेट के संदेह के चरम पर, उसके मानसिक और आध्यात्मिक विकास के मोड़ पर प्रसिद्ध एकालाप "होना या न होना" का उच्चारण किया जाता है। एकालाप में कोई सख्त तर्क नहीं है, क्योंकि इसका उच्चारण उसके उच्चतम कलह के क्षण में किया जाता है

चेतना। लेकिन शेक्सपियर की ये 33 पंक्तियाँ न केवल विश्व साहित्य की, बल्कि दर्शन की भी एक शिखर हैं। बुराई की ताकतों के खिलाफ लड़ो या इस लड़ाई से बचो? - यह एकालाप का मुख्य प्रश्न है। यह वह है जो हेमलेट के अन्य सभी विचारों को शामिल करता है, जिसमें मानव जाति की शाश्वत कठिनाइयों के बारे में भी शामिल है:

सदी के चाबुक और उपहास को कौन उतारेगा,

बलवानों पर अत्याचार, अभिमानियों का उपहास,

तिरस्कृत प्रेम की पीड़ा, न्यायाधीशों की सुस्ती, अधिकारियों का अहंकार और अपमान,

नम्र योग्यता के लिए बनाया गया,

अगर वह खुद एक साधारण खंजर से खुद का हिसाब दे पाता ...।

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित) ये सभी समस्याएं हेमलेट से संबंधित नहीं हैं, लेकिन यहां वह फिर से मानवता की ओर से बोलते हैं, क्योंकि ये समस्याएं समय के अंत तक मानव जाति के साथ रहेंगी, क्योंकि स्वर्ण युग कभी नहीं आएगा। यह सब "मानव, बहुत मानवीय" है, जैसा कि फ्रेडरिक नीत्शे ने बाद में कहा था।

हेमलेट सोचने की मानव प्रवृत्ति की प्रकृति को दर्शाता है। नायक न केवल वर्तमान और उसमें अपनी स्थिति का विश्लेषण करता है, बल्कि अपने स्वयं के विचारों की प्रकृति का भी विश्लेषण करता है। स्वर्गीय पुनर्जागरण के साहित्य में, वर्ण अक्सर मानव विचारों के विश्लेषण के लिए बदल गए। हेमलेट ने मानव "निर्णय के संकाय" की अपनी आलोचना भी की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अत्यधिक सोच इच्छाशक्ति को पंगु बना देती है। तो सोच हमें कायर बनाती है,

और इसलिए दृढ़ संकल्प का प्राकृतिक रंग फीका विचार के स्पर्श के तहत कमजोर हो जाता है,

और उपक्रम, शक्तिशाली रूप से चढ़ते हुए,

अपनी चाल से हटकर,

कार्रवाई का नाम खो दें।

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित) संपूर्ण एकालाप "होना या न होना" होने की कठिनाइयों के बारे में भारी जागरूकता से व्याप्त है। आर्थर शोपेनहावर, अपने पूरी तरह से निराशावादी एफोरिज्म्स ऑफ वर्ल्डली विजडम में, अक्सर उन मील के पत्थर का अनुसरण करते हैं जो शेक्सपियर ने राजकुमार के इस हार्दिक एकालाप में छोड़े थे। मैं उस दुनिया में नहीं रहना चाहता जो नायक के भाषण में दिखाई देती है। लेकिन जीना जरूरी है, क्योंकि यह ज्ञात नहीं है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का क्या इंतजार है - शायद और भी भयानक। "एक ऐसे देश का डर जहां से कोई वापस नहीं आया है" एक व्यक्ति को इस नश्वर पृथ्वी पर अस्तित्व को घसीटता है - कभी-कभी सबसे दयनीय। ध्यान दें कि हेमलेट बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त है, क्योंकि उसके दुर्भाग्यपूर्ण पिता का भूत उसे नरक से दिखाई दिया था।

मृत्यु मुख्य पात्रों में से एक है जो न केवल "होना या न होना" के एकालाप का है, बल्कि पूरे नाटक का है। वह हेमलेट में एक उदार फसल एकत्र करती है: उस रहस्यमय देश में नौ लोग मर जाते हैं जो डेनमार्क के राजकुमार को दर्शाता है। हेमलेट के इस प्रसिद्ध एकालाप के बारे में, हमारे महान कवि और अनुवादक बी। पास्टर्नक ने कहा: “ये मृत्यु की पूर्व संध्या पर अज्ञात की पीड़ा के बारे में लिखी गई अब तक की सबसे कांपती और पागल पंक्तियाँ हैं, जो कड़वाहट को महसूस करने की शक्ति के साथ उठती हैं गतसमनी टिप्पणी।”

आत्महत्या के बारे में सोचने के लिए शेक्सपियर आधुनिक समय के विश्व दर्शन में सबसे पहले थे। उनके बाद, इस विषय को सबसे महान दिमागों द्वारा विकसित किया गया था: I.V. गोएथे, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एन.ए. बर्ड्याएव, ई. दुर्खीम। हेमलेट अपने जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर आत्महत्या की समस्या पर विचार करता है, जब उसके लिए "समय का संबंध" टूट गया। उसके लिए, संघर्ष का मतलब जीवन, अस्तित्व और जीवन से प्रस्थान हार, शारीरिक और नैतिक मृत्यु का प्रतीक बन गया।

जीवन के लिए हैमलेट की वृत्ति आत्महत्या के बारे में विचारों के डरपोक अंकुरों से अधिक मजबूत है, हालांकि अन्याय और जीवन की कठिनाइयों के खिलाफ उसका आक्रोश अक्सर खुद पर वापस आ जाता है। आइए देखें कि वह किस विकल्प के साथ खुद को श्राप देता है! "मूर्ख और कायर मूर्ख", "रोटोजी", "कायर", "गधा", "महिला", "डिशवॉशर"। आंतरिक ऊर्जा जो हेमलेट को अभिभूत करती है, उसका सारा गुस्सा कुछ समय के लिए उसके अपने व्यक्तित्व में आ जाता है। मानव जाति की आलोचना करते हुए हेमलेट अपने बारे में नहीं भूलता। लेकिन, धीमेपन के लिए खुद को धिक्कारते हुए, वह एक पल के लिए भी अपने पिता की पीड़ा को नहीं भूलता, जिसने अपने भाई के हाथों एक भयानक मौत का सामना किया।

बदला लेने के लिए हेमलेट किसी भी तरह से धीमा नहीं है। वह चाहता है कि मरते हुए क्लॉडियस को पता चले कि वह क्यों मरा। अपनी मां के शयनकक्ष में, वह छिपे हुए पोलोनियस को पूरे विश्वास में मारता है कि उसने बदला लिया है और क्लॉडियस पहले ही मर चुका है। उसकी निराशा उतनी ही भयानक:

उसके लिए

(पोलोनियस की लाश की ओर इशारा करते हुए)

तब मैं शोक करता हूँ; लेकिन स्वर्ग ने कहा

उन्होंने मुझे और मुझे उसे दंडित किया,

ताकि मैं उनका संकट और सेवक बन जाऊं।

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित) हेमलेट संयोग से स्वर्ग की उच्च इच्छा की अभिव्यक्ति देखता है। यह स्वर्ग ही था जिसने उसे एक नौकर और एक नौकर होने का मिशन सौंपा

गोय और उनकी इच्छा के निष्पादक। इस तरह हैमलेट बदला लेने की बात को देखता है।

क्लॉडियस हैमलेट की "खूनी चाल" से क्रोधित है, क्योंकि वह समझता है कि उसके भतीजे की तलवार वास्तव में किस पर लक्षित थी। केवल संयोग से "फिजीटी, बेवकूफ संकटमोचक" पोलोनियस मर जाता है। यह कहना मुश्किल है कि हैमलेट के संबंध में क्लॉडियस की क्या योजनाएँ थीं। चाहे उसने शुरू से ही अपने विनाश की योजना बनाई हो, या चाहे वह हेमलेट के व्यवहार से ही नए अत्याचार करने के लिए मजबूर हो गया हो, राजा को उसके रहस्यों के बारे में जागरूकता के बारे में इशारा करते हुए, शेक्सपियर इन सवालों का जवाब नहीं देता है। यह लंबे समय से देखा गया है कि शेक्सपियर के खलनायक, प्राचीन नाटक के खलनायकों के विपरीत, किसी भी तरह से सिर्फ योजनाएँ नहीं हैं, बल्कि जीवित लोग हैं, जो अच्छाई के अंकुर से रहित नहीं हैं। लेकिन ये अंकुर प्रत्येक नए अपराध के साथ मुरझा जाते हैं, और इन लोगों की आत्मा में बुराई पनपती है। ऐसा क्लॉडियस है, जो हमारी आंखों के सामने मानवता के अवशेषों को खो रहा है। द्वंद्व दृश्य में, वह वास्तव में जहरीली शराब पीने वाली रानी की मौत को नहीं रोकता है, हालांकि वह उससे कहता है: "शराब मत पीओ, गर्ट्रूड।" लेकिन उसके अपने हित सबसे ऊपर हैं, और वह अपने नव-प्राप्त जीवनसाथी का त्याग करता है। लेकिन यह गर्ट्रूड के लिए जुनून था जो क्लॉडियस के कैन के पाप के कारणों में से एक बन गया!

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि त्रासदी में शेक्सपियर मृत्यु की दो समझ से टकराता है: धार्मिक और यथार्थवादी। कब्रिस्तान के दृश्य इस संबंध में सांकेतिक हैं। ओफेलिया के लिए कब्र तैयार करते हुए, कब्र खोदने वाले दर्शकों के सामने जीवन के पूरे दर्शन को प्रकट करते हैं।

मृत्यु की वास्तविक, काव्यात्मक छवि भयानक और वीभत्स नहीं है। कोई आश्चर्य नहीं कि हेमलेट, अपने हाथों में अपने एक बार प्यारे जस्टर योरिक की खोपड़ी को पकड़े हुए, प्रतिबिंबित करता है: “आपके चुटकुले कहाँ हैं? तुम्हारी मूर्खता? आपका गायन? अपनी हरकतों पर मज़ाक उड़ाने के लिए कुछ नहीं बचा? जबड़ा पूरी तरह गिरा? अब किसी महिला के कमरे में जाओ और उसे बताओ कि भले ही वह पूरे इंच का मेकअप लगा ले, फिर भी वह ऐसे चेहरे के साथ खत्म हो जाएगी ... ”(एम। लोज़िन्स्की द्वारा अनुवादित)। मृत्यु से पहले हर कोई समान है: “अलेक्जेंडर मर गया, सिकंदर को दफना दिया गया, सिकंदर धूल में बदल गया; धूल पृथ्वी है; मिट्टी मिट्टी से बनती है; और वे इस मिट्टी से एक बीयर बैरल को क्यों नहीं भर सकते जिसमें वह बदल गया है?

हाँ, हैमलेट मौत के बारे में एक त्रासदी है। इसलिए यह हमारे लिए अत्यंत प्रासंगिक है, मरने वाले रूस के नागरिक, आधुनिक रूसी।

आसमानी लोग, जिनका दिमाग चेतना को सुस्त करने वाले अंतहीन धारावाहिकों को देखने से अभी तक पूरी तरह से सुस्त नहीं हुआ है। एक बार महान देश का नाश हो गया, जैसा कि सिकंदर महान और रोमन साम्राज्य का एक बार गौरवशाली राज्य था। हम, एक बार इसके नागरिक, विश्व सभ्यता के पिछवाड़े में एक दयनीय अस्तित्व को घसीटने के लिए छोड़ दिए जाते हैं और सभी प्रकार के शाइलॉक्स की बदमाशी को सहते हैं।

"हैमलेट" की ऐतिहासिक विजय स्वाभाविक है - आखिरकार, यह शेक्सपियर के नाटक की सर्वोत्कृष्टता है। यहाँ, एक जीन के रूप में, ट्रॉयलस और क्रेसिडा, किंग लियर, ओथेलो, एथेंस के टिमोन पहले से ही बंडल में थे। क्योंकि ये सभी चीजें संसार और मनुष्य के बीच का अंतर, मानव जीवन और निषेध के सिद्धांत के बीच संघर्ष को दर्शाती हैं।

महान त्रासदी के अधिक से अधिक मंच और फिल्मी संस्करण हैं, कभी-कभी अत्यंत आधुनिक। शायद, "हैमलेट" इतनी आसानी से आधुनिक हो गया है क्योंकि यह सर्व-मानव है। और यद्यपि हेमलेट का आधुनिकीकरण ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का उल्लंघन है, इससे कोई बच नहीं सकता है। इसके अलावा, ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य, क्षितिज की तरह, अप्राप्य है और इसलिए मौलिक रूप से अनुल्लंघनीय है: कितने युग

इतने सारे दृष्टिकोण।

हेमलेट, अधिकांश भाग के लिए, स्वयं शेक्सपियर है, यह स्वयं कवि की आत्मा को दर्शाता है। अपने होठों के माध्यम से, इवान फ्रेंको ने लिखा, कवि ने कई ऐसी बातें व्यक्त कीं जिन्होंने उसकी अपनी आत्मा को जला दिया। यह लंबे समय से देखा गया है कि शेक्सपियर का 66वां सॉनेट डेनिश राजकुमार के विचारों के साथ आश्चर्यजनक रूप से मेल खाता है। संभवतः, शेक्सपियर के सभी नायकों में, केवल हेमलेट ही शेक्सपियर की रचनाएँ लिख सकता था। कोई आश्चर्य नहीं कि बर्नार्ड शॉ के मित्र और जीवनी लेखक फ्रैंक गैरिक ने हेमलेट को शेक्सपियर का आध्यात्मिक चित्र माना। जॉयस में हम वही पाते हैं: "और, शायद, हेमलेट शेक्सपियर का आध्यात्मिक पुत्र है, जिसने अपना हैमनेट खो दिया।" वह कहता है: "यदि आप मेरे विश्वास को नष्ट करना चाहते हैं कि शेक्सपियर हैमलेट है, तो आपके सामने एक कठिन कार्य है।"

सृष्टि में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो स्वयं सृष्टिकर्ता में न हो। शेक्सपियर भले ही लंदन की सड़कों पर रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न से मिले हों, लेकिन हेमलेट का जन्म उनकी आत्मा की गहराइयों से हुआ था, और रोमियो अपने जुनून से बाहर निकले। जब कोई अपने लिए बोलता है तो वह अपने आप में सबसे कम होता है। उसे एक मुखौटा दे दो और वह सच्चा हो जाएगा। अभिनेता विलियम शेक्सपियर यह अच्छी तरह जानते थे।

हेमलेट का सार स्वयं शेक्सपियर की आध्यात्मिक खोज की अनंतता में निहित है, उनका "होना या न होना?", बीच में जीवन के अर्थ की खोज

di इसकी अशुद्धता, होने की बेरुखी के बारे में जागरूकता और आत्मा की महानता के साथ इसे दूर करने की प्यास। हेमलेट के साथ, शेक्सपियर ने दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया, और हेमलेट द्वारा निर्णय लिया गया, यह रवैया किसी भी तरह से अच्छा नहीं था। हेमलेट में, पहली बार, शेक्सपियर की एक विशेषता "1601 के बाद" सुनाई देगी: "लोगों में से कोई भी मुझे प्रसन्न नहीं करता है; नहीं, एक भी नहीं।"

शेक्सपियर के लिए हेमलेट की निकटता की पुष्टि डेनमार्क के राजकुमार के विषय पर कई भिन्नताओं से होती है: रोमियो, मैकबेथ, विन्सेंट ("माप के लिए उपाय"), जैक्स ("आप इसे कैसे पसंद करते हैं?"), पोस्टुमस ("साइम्बलाइन" ) हैमलेट के अजीबोगरीब जुड़वाँ हैं।

प्रेरणा की शक्ति और आघात की शक्ति इस बात की गवाही देती है कि हेमलेट शेक्सपियर की कुछ व्यक्तिगत त्रासदी, नाटक लिखते समय कवि के कुछ अनुभवों की अभिव्यक्ति बन गया। इसके अलावा, हेमलेट एक अभिनेता की त्रासदी को व्यक्त करता है जो खुद से पूछता है कि कौन सी भूमिका अधिक महत्वपूर्ण है - वह जिसे वह मंच पर निभाता है या वह जिसे वह वास्तविक जीवन में निभाता है। जाहिरा तौर पर, अपनी रचना के प्रभाव में, कवि ने यह भी सोचा कि उनके जीवन का कौन सा हिस्सा अधिक वास्तविक और पूर्ण है - एक कवि या एक व्यक्ति।

"हैमलेट" में शेक्सपियर सबसे महान दार्शनिक-मानवविज्ञानी के रूप में प्रकट होते हैं। मनुष्य हमेशा अपने विचारों के केंद्र में होता है। वह मानव जीवन पर प्रतिबिंबों के साथ घनिष्ठ संबंध में ही प्रकृति, स्थान और समय के सार को दर्शाता है।

बहुत बार दुखी और अज्ञानी लोगों ने हेमलेट की त्रासदी पर कोशिश करने की कोशिश की। शायद ही कोई सभ्य देश इससे बचा हो। रूस में, बहुत से लोग प्यार करते थे और अभी भी हेमलेट के लबादे को खींचना पसंद करते हैं। यह विशेष रूप से विभिन्न राजनेताओं और मुखर और मूर्ख जनजाति के कुछ प्रतिनिधियों का दोष है, जिसे सोवियत काल में "रचनात्मक बुद्धि" कहा जाता था।

लालित्य।" यह कुछ भी नहीं था कि द गोल्डन बछड़ा में इलफ़ और पेट्रोव ने अपने वासिसुअल लोखानकिन का निर्माण किया - रूसी बुद्धिजीवियों की अपनी सत्यता में एक भयानक और भयानक पैरोडी, सही मायने में हेमलेट के सवालों को प्रस्तुत करते हुए, लेकिन सांप्रदायिक कोठरी में प्रकाश बंद करना भूल गए, जिसके लिए वह नरम स्थानों के लोगों के क्रोधित लोगों से एक बेंत प्राप्त करता है। यह ठीक ऐसे बुद्धिजीवी ए.आई. सोल्झेनित्सिन "शिक्षा" कहेंगे, और एन.के. 19वीं शताब्दी के अंत में मिखाइलोव्स्की ने उपयुक्त रूप से उन्हें "हेमलेटाइज़्ड सूअर" करार दिया। "हैमलेटाइज्ड पिगलेट" एक छद्म-हेमलेट है, एक स्वार्थी गैर-बराबरी है, जो "काव्यात्मकता और खुद को छोटा करने" के लिए इच्छुक है। मिखाइलोव्स्की लिखते हैं: "हेमलेटाइज़्ड सुअर को ... खुद को और दूसरों को भारी गुणों की उपस्थिति के बारे में समझाना चाहिए जो उसे एक पंख और काले मखमली कपड़े के साथ एक टोपी का अधिकार देते हैं।" लेकिन मिखाइलोवस्की उसे यह अधिकार नहीं देता है, साथ ही साथ त्रासदी का अधिकार भी देता है: “एकमात्र दुखद विशेषता जो कलात्मक सत्य को धोखा दिए बिना, उनकी मृत्यु को जटिल बना सकती है, वह हैमलेटाइजेशन, मृत्यु के एकमात्र क्षण में चेतना जो हेमलेट अपने आप में है, और सूअर का बच्चा भी अपने दम पर।"

लेकिन असली हेमलेट थिंकिंग मैन के शाश्वत विश्व नाटक का एक जीवित अवतार है। यह नाटक उन सभी के दिलों के करीब है जिन्होंने ऊंचे लक्ष्यों के लिए सोचने और प्रयास करने के तपस्वी जुनून का अनुभव किया है। यह जुनून मनुष्य का सच्चा उद्देश्य है, जिसमें मानव प्रकृति की सर्वोच्च शक्ति और अपरिहार्य पीड़ा का स्रोत दोनों शामिल हैं। और जब तक मनुष्य एक विचारशील प्राणी के रूप में रहता है, तब तक यह जुनून मानव आत्मा को आत्मा की नई नई उपलब्धियों के लिए ऊर्जा से भर देगा। यह शेक्सपियर और उसके नायक की महान त्रासदी की अमरता की निश्चित रूप से गारंटी है, जिसकी पुष्पांजलि में विचार और मंच कला के सबसे शानदार फूल कभी नहीं मुरझाएंगे।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

1. गोएथे आई. वी. कलेक्टेड वर्क्स इन 10 वॉल्यूम्स। टी. 10. एम., 1980. एस. 263।

3. वही। प. 1184.

4. हेगेल जी.वी.एफ. एस्थेटिक्स: 4 खंडों में एम., 1968 - 1973. टी. 1. एस. 239।

5. गोएथे आई. वी. कलेक्टेड वर्क्स इन 10 वॉल्यूम्स. टी. 10. एम., 1980. एस. 307 - 308.

6. शेक्सपियर वी. त्रासदी बी पास्टर्नक द्वारा अनुवादित। एम।, 1993. एस 441।

8. शेक्सपियर वी। 8 खंडों में पूर्ण कार्य। टी। 6. एम।, 1960. एस 34।

9. शेक्सपियर वी। 8 खंडों में पूरा काम करता है। टी। 6। एस। 40।

10. बेलिंस्की वीजी कम्प्लीट वर्क्स। टी। II। एम।, 1953. एस 285-286।

11. शेक्सपियर वी। 8 खंडों में पूरा काम करता है। टी। 6. एस। 71।

12. पास्टर्नक बी.एल. पसंदीदा। 2 खंडों में टी.11। एम।, 1985. एस 309।

13. शेक्सपियर वी. 8 खंडों में पूरा काम करता है। टी। 6. एस 100।

14. शेक्सपियर वी। 8 खंडों में पूरा काम करता है। टी। 6. एस। 135-136।

15. एन के मिखाइलोव्स्की। वर्क्स, खंड 5. सेंट पीटर्सबर्ग, 1897। पीपी। 688, 703-704।