घर › ब्रेक प्रणाली › संस्कृति को पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित करने की प्रक्रिया। शिक्षा पीढ़ियों द्वारा संचित ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों को स्थानांतरित करने की प्रक्रिया है

संस्कृति को पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित करने की प्रक्रिया। शिक्षा पीढ़ियों द्वारा संचित ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों को स्थानांतरित करने की प्रक्रिया है

सिमेंटिक दुनिया और अन्य सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित करने की प्रक्रिया एक सांस्कृतिक संचरण है। यह संचरण है जो संस्कृतियों की निरंतरता और निरंतरता सुनिश्चित करता है। संचरण के परिणामस्वरूप, युवा पीढ़ी को पुरानी पीढ़ी ने जो हासिल किया है, उसके साथ शुरुआत करने का अवसर मिलता है, जो पहले से ही संचित नए ज्ञान, कौशल, मूल्यों, परंपराओं को जोड़ता है।

प्रत्येक पीढ़ी की अपनी विशेषताएं हैं: मूल्य और आध्यात्मिक छवि, जीवन का अनुभव और युग की घटनाओं के प्रति दृष्टिकोण, रचनात्मक उपलब्धियां और परंपराओं का संरक्षण। यह विकास के प्राप्त स्तर को आत्मसात करता है और इस आधार पर परिवर्तन का आरंभकर्ता बन जाता है जो आगे बढ़ने में योगदान देता है। पीढ़ियों के संबंधों के ये दो पहलू - सांस्कृतिक विरासत का विकास और नवाचार - समाज के ऐतिहासिक विकास का आधार बनते हैं। संस्कृति की निरंतरता की प्रकृति पीढ़ियों के आध्यात्मिक स्वरूप में परिलक्षित होती है।

मानव जीवन की जैविक लय के आधार पर पीढ़ियों के परिवर्तन को एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हुए, इसमें निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में सांस्कृतिक निर्माण में प्रतिभागियों का परिवर्तन शामिल है;

2) समय के साथ, सांस्कृतिक प्रक्रिया में पुराने प्रतिभागी इससे बाहर हो जाते हैं;

3) एक ही पीढ़ी के लोग सांस्कृतिक प्रक्रिया में केवल स्थानीय स्तर पर ही भाग ले सकते हैं ("यहाँ और अभी");

4) सांस्कृतिक विरासत के हस्तांतरण के परिणामस्वरूप ही सांस्कृतिक प्रक्रिया को अंजाम दिया जा सकता है;

5) एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में संक्रमण एक सतत अनुक्रमिक प्रक्रिया है।

परंपराएँ पीढ़ीगत परिवर्तन की प्रक्रिया में एक विशेष भूमिका निभाती हैं। एक ओर, परंपराएँ वे मूल्य हैं जो उत्तराधिकार और निरंतरता के कानून के अनुसार पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए जाते हैं। वे पैटर्न में एन्कोडेड लिखित या मौखिक हो सकते हैं।

वयस्कों का व्यवहार, सामाजिक संस्थाओं के कामकाज आदि में। दूसरी ओर, परंपरा न केवल एक ऐसी चीज है जो संचरित होती है, बल्कि कुछ ऐसी भी होती है जिसकी गहराई में नवाचार बनते हैं।

सवाल उठता है: कैसे परंपरा, यानी एक तैयार मॉडल का पालन करते हुए, नवाचार की अनुमति दे सकती है, यानी एक वापसी जो परंपराओं की अस्वीकृति की ओर ले जाती है। पीढ़ियों के परिवर्तन में परंपरा का भाग्य विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों में अलग-अलग विकसित होता है।

सबसे पहले, विचारों और व्यवहार के मानदंडों में पूर्ण या लगभग पूर्ण पहचान को क्रमिक पीढ़ियों में देखा जा सकता है। इस तरह से चीजें स्थिर समाज की स्थितियों में खड़ी होती हैं, उदाहरण के लिए, प्रारंभिक मध्य युग। ऐसे समाज से संबंधित लोगों के लिए, उनके अस्तित्व के भौतिक और आध्यात्मिक कारकों की समीचीनता और वैधता के बारे में किसी भी संदेह का पूर्ण अभाव विशिष्ट है। सामाजिक रचनात्मकता अनुपस्थित थी। परिवार के भीतर पीढ़ियों के बीच संबंध पितृसत्तात्मक कबीले के चरित्र के थे। परिवार सहित पूरा समुदाय जीवन के मौजूदा तरीके पर पहरा दे रहा था।

हालाँकि, मध्य युग के अंत में, शिल्प, शहर और व्यापार के विकास के रूप में, यह क्रम मिटना शुरू हो जाता है।

दूसरे, पीढ़ियों के परिवर्तन में परंपराओं के कामकाज का भी एक अलग चरित्र हो सकता है, जैसा कि मध्य युग और पुनर्जागरण के मोड़ पर होता है। परंपराओं को संरक्षित रखा गया है, लेकिन अब उनके पालन के लिए पूर्व सख्त सटीकता नहीं है। राज्य के कानून, नई सामाजिक वास्तविकता को दर्शाते हुए, परंपराओं के साथ प्रतिस्पर्धा में आते हैं। परंपराओं को कुछ नियमित के रूप में देखा जाने लगा है।

परंपराओं के निजी उल्लंघनों के प्रति संवेदना है, और इस प्रकार एक आला उत्पन्न होता है जिसमें वैकल्पिक परंपराएं उत्पन्न हो सकती हैं और परिपक्व हो सकती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के संकट की स्थितियों में स्थिति भिन्न होती है, जब सांस्कृतिक निरंतरता पर सवाल उठाया जाता है, या यहां तक कि सांस्कृतिक परंपराओं को छोड़ने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। नवीन सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान, आदर्श एवं मूल्य पुरानी विचारधारा के संकट को उद्दीपित करते हैं। लेकिन इस मामले में भी, संस्कृति और सांस्कृतिक रचनात्मकता की एकता से संस्कृति के अस्तित्व की निरंतरता सुनिश्चित होती है। ये सभी विशेषताएं और रुझान पीढ़ियों की निरंतरता की प्रकृति को प्रभावित करते हैं।

वर्तमान में, परिवार और उसके प्रकार के इतिहास में रुचि काफी बढ़ रही है। बड़प्पन, व्यापारियों, पादरियों, बुद्धिजीवियों और उद्यमिता के इतिहास के अध्ययन के लिए नई आशाजनक दिशाओं की पहचान की गई है।

हाल के वर्षों में, सबसे महत्वपूर्ण अभिलेखीय दस्तावेज प्रकाशित किए गए हैं, जिनके आधार पर वंशवाद के इतिहास को फिर से बनाना संभव है। पारिवारिक इतिहास का ज्ञान पीढ़ियों की निरंतरता और सांस्कृतिक विरासत के प्रति सम्मान का आधार है। और इसके विपरीत, पूर्वजों का विस्मरण अनिवार्य रूप से अनैतिकता, गरिमा का अपमान, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति बर्बर दृष्टिकोण की ओर ले जाता है।

ऐतिहासिक पीढ़ी - उस समय की अवधि जिसके दौरान एक दी गई पीढ़ी रहती है और सक्रिय रूप से कार्य करती है, उस युग की घटनाओं का समकालीन बन जाती है जिसने इसकी आध्यात्मिक उपस्थिति को प्रभावित किया। आधुनिक परिस्थितियों में, वे तेजी से "व्यावसायिक पीढ़ी" के बारे में बात कर रहे हैं, जो उद्यमशीलता और वाणिज्यिक गतिविधियों में सक्रिय रूप से प्रकट होता है, जो मूल्य अभिविन्यास और उभरती जीवन शैली को प्रभावित करता है। इस अर्थ में सृजन इतना मात्रात्मक नहीं है जितना कि गुणात्मक निश्चितता।

पुरानी पीढ़ी अपने आकर्षण के क्षेत्र में कई पीढ़ियों को शामिल कर सकती है, अपने समय की ऐतिहासिक घटनाओं और आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण की एक स्थिर परंपरा का निर्माण कर सकती है, जिससे भावनात्मक जुड़ाव और आपसी समझ पैदा होती है। ऐसे संबंध समाज की सापेक्ष स्थिरता की स्थितियों में पीढ़ियों के बीच विकसित होते हैं। लेकिन परिवर्तन की गतिशीलता, एक नियम के रूप में, नई पीढ़ी में पिछली अवधि के लिए एक महत्वपूर्ण रवैया, पूर्व लक्ष्यों और मूल्यों की अस्वीकृति की घोषणा करते हुए, उन्हें गलत घोषित करती है।

काफी स्थिर संरचना और परिवर्तन की धीमी गति वाले समाज में, शिक्षा की सफलता का आकलन इस आधार पर किया गया था कि बुजुर्ग कैसे संचित ज्ञान, कौशल और क्षमताओं को युवा पीढ़ी तक पहुंचाने में कामयाब रहे। युवा पीढ़ी को एक ऐसे समाज में जीवन के लिए तैयार किया जा रहा था जो मोटे तौर पर उस समाज के समान होगा जिसमें उनके माता-पिता अपना सारा जीवन व्यतीत करते थे। बुजुर्ग एक अलग जीवन की कल्पना भी नहीं कर सकते थे, उनका अतीत भविष्य का खाका था। संस्कृति का ऐसा मॉडल न केवल सुदूर अतीत के लिए विशिष्ट है, बल्कि ठहराव की अवधि, विकास की धीमी गति, अलग-थलग क्षेत्रों, बंद जातीय समूहों के लिए विशिष्ट है। इस प्रकार की सांस्कृतिक निरंतरता की अमेरिकी मानवविज्ञानी एम. मीड द्वारा गहन जांच की गई थी।

पुरानी पीढ़ी जीवन के ज्ञान का प्रतीक है, जिसे निर्विवाद रूप से लिया जाना चाहिए। यह अनुकरण और श्रद्धा के लिए एक आदर्श है, क्योंकि इसमें ज्ञान और मूल्यों, व्यवहार के मानदंडों के सभी आवश्यक परिसर हैं। पुरानी पीढ़ी के बीच उच्च प्रतिष्ठा प्राप्त है

युवा, और उसका अनुभव न केवल शिक्षाप्रद है, बल्कि एक युवा व्यक्ति की आत्मा पर एक अमिट छाप छोड़ता है, जीवन के तरीके की आवश्यक स्थिरता बनाता है, आपसी समझ और देखभाल का माहौल बनाए रखता है, रोजमर्रा की जिंदगी की दिनचर्या और अनुष्ठान . रोजमर्रा के जीवन के व्यक्तिगत तत्वों के आधुनिकीकरण या किसी नए देश में जाने पर भी आंतरिक दुनिया की अखंडता में बड़े बदलाव नहीं होते हैं। एक अलग संस्कृति में समावेश पारंपरिक तरीके और जीवन शैली को पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं करता है, अगर यह पीढ़ियों के दिमाग और व्यवहार में तय होता है और संबंधों के मानक के रूप में माना जाता है।

मूल्य अभिविन्यास की हानि उदासीनता का कारण बनती है, जो अकेलेपन और लालसा की भावनाओं का एक जटिल समूह है, अपने मूल वातावरण में खुद को विसर्जित करने की इच्छा। पारंपरिक संस्कृतियों में महान ऊर्जा शक्ति होती है और पीढ़ियों की आध्यात्मिक छवि को प्रभावित करती है, संचार की शैली, मानदंडों और बच्चों की परवरिश के तरीकों, आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और प्राथमिकताओं का समर्थन करती है। लोगों की पारंपरिक संस्कृति में एक गहरी और शाखित "जड़ प्रणाली" है, जिसके बिना पीढ़ी जीवन शक्ति खो देती है, अपनी उत्पत्ति का विचार खो देती है। यह राष्ट्रीय पहचान, देशभक्ति और आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों का निर्माण करता है। हालाँकि, परंपराओं के सभी महत्व के बावजूद, प्रत्येक नए युग में उत्पन्न होने वाले नए रुझानों की उपेक्षा करना गलत होगा और इतिहास की गतिशीलता का परिणाम है। नई स्थिति में, युवा पीढ़ी का अनुभव पुरानी पीढ़ी से मौलिक रूप से भिन्न है।

युवा लोग स्वयं जीवन दिशा-निर्देश, व्यवहार और मूल्य, सफलता के बारे में विचार और जीवन का अर्थ विकसित करते हैं। और यह काफी हद तक उचित है, क्योंकि जीवन की समस्याओं को हल करने के पुराने तरीके अप्रभावी हैं। इस अर्थ में, पुरानी पीढ़ी अपना अधिकार खो रही है, लेकिन साथ ही साथ परंपराओं का ज्ञान भी बनाए हुए है। धीरे-धीरे पूर्व संस्कृति के विलुप्त होने की प्रक्रिया होती है। पुरानी पीढ़ी अलग-अलग तरीकों से नई स्थिति पर प्रतिक्रिया करती है: कुछ शांतिपूर्वक परिवर्तनों को स्वीकार करते हैं, अन्य सभी नवाचारों की तीखी आलोचना करते हैं। यह अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक शून्यता, भविष्य के बारे में अनिश्चितता, चिंता और चिंता की स्थिति को दर्शाता है।

पीढ़ियों के बीच संबंधों में श्रेणीबद्धता और अहंकार समझ और संवाद की संभावना को नष्ट कर देता है, जिससे तनाव बढ़ जाता है। सब कुछ नया अस्वीकार, इतिहास के पाठ्यक्रम को वापस करने की इच्छा, परिवर्तन की गति को रोकने के लिए युवा लोगों से सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं होती है और अनिवार्य रूप से पीढ़ियों के बीच टकराव होता है।

बड़ों के अनुभवों की छोटों द्वारा उपेक्षा भी कम खतरनाक नहीं है, विगत वर्षों की सभी उपलब्धियों को स्मृति से मिटा देने की चाहत। प्रत्येक पीढ़ी अपनी ऐतिहासिक भूमिका को पूरा करती है और समर्थन की हकदार होती है, क्योंकि इसके बिना पीढ़ियों के बीच संबंध बाधित होता है। पीढ़ियों की निरंतरता मनुष्य और समाज के ऐतिहासिक विकास का आधार है, इसलिए सभी सार्वजनिक और व्यक्तिगत प्रयासों को आपसी समझ और संवाद की दिशा में निर्देशित किया जाना चाहिए।

परिवर्तन की गति और नवाचारों की शुरूआत का किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति और भलाई पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। लोग "उच्च गति" पर रहते हैं जब दुनिया, विचार और दृष्टिकोण, मूल्य और अभिविन्यास, सामाजिक संस्थाएं और संगठन तेजी से बदल रहे हैं।

क्षणभंगुरता जीवन की नाजुकता और अस्थिरता की भावना की ओर ले जाती है, अनिश्चितता और अस्थिरता का मूड बनाती है, अल्पकालिक कनेक्शन और मानव संबंधों के लिए चेतना की एक विशेष सेटिंग को जन्म देती है।

बढ़ी हुई गतिशीलता मानव संपर्कों की संख्या को बढ़ाती है, उन्हें सतही बनाती है, अकेलेपन की बढ़ती भावना का कारण बनती है। परिवर्तन और नवीनता की क्षणभंगुरता दुनिया में मानव अनुकूलन की समस्याओं को जटिल बनाती है, जिससे मनोवैज्ञानिक अधिभार और नैतिक थकान होती है। संचार से आध्यात्मिक आराम, सकारात्मक भावनाओं की कमी है। नवीनता का प्रवाह पारिवारिक जीवन में भी प्रवेश करता है।

विवाह संघों के विकल्पों की बहुतायत, पारिवारिक जीवन के मॉडल की विस्तृत पसंद भी व्यक्तित्व के आध्यात्मिक और नैतिक घटक को प्रभावित करती है। समाज को अलग-अलग उपसंस्कृतियों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक मूल्यों, शैली और जीवन शैली, वरीयताओं और पसंद, नियमों और निषेधों के अपने स्वयं के पदानुक्रम के साथ एक विशेष दुनिया बनाता है।

समाज के विखंडन में मूल्यों की एकल संरचना का विघटन होता है। अतीत में मौजूद मूल्यों का केंद्रीय मूल अविश्वसनीय गति से गायब हो रहा है। वर्षों से एक ऐसी पीढ़ी बड़ी हुई है जो अनेक वैचारिक नारों, कर्मकांडों और संगठनों से परिचित नहीं है।

आधुनिक समाज की प्रवृत्तियों के वर्णन को जारी रखे बिना, निरंतर परिवर्तनों के सामने युवा पीढ़ी की स्थिति को समझना आवश्यक है, परिवर्तनों को अपनाने की रणनीति विकसित करने के लिए जो मानसिक शक्ति को बहाल करने में मदद करता है।

एक बढ़ते हुए व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया की सुरक्षा, स्थिरता और परोपकार की भावना की आवश्यकता होती है, उसे ऐसे जीवन दिशानिर्देशों की आवश्यकता होती है जो स्वीकृत और समर्थित हों, सार्वजनिक मान्यता और सम्मान प्राप्त करें। पहचान की भावना का अभाव अकेलापन, हानि, अलगाव को जन्म देता है।

समाज के आधुनिकीकरण की तीव्र गति के संदर्भ में, सामाजिक संस्थाओं का परिवर्तन, युवा पीढ़ी की सामाजिक स्थिति में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं।

क्रय-विक्रय संबंध, अवैध लेन-देन, दोहरी नैतिकता, अशिष्टता और व्यभिचार, बड़ों का अनादर है। मास मीडिया, जो जानबूझकर हिंसा, अनुमति और सबसे प्राथमिक मानवाधिकारों के उल्लंघन की नकल करता है, का भी नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। नैतिकता और उच्च आध्यात्मिकता की शिक्षा को बढ़ावा देने वाले कार्यक्रम लगभग लुप्त हो चुके हैं।

समाज के बौद्धिक और नैतिक स्तर में गिरावट से युवा पीढ़ी की आध्यात्मिक छवि में अपूरणीय क्षति हो सकती है। संकट में पीढ़ियों के परिवर्तन में निरंतरता की समस्या का वास्तविक समाधान यह है कि संस्कृति के किसी भी संकट की क्षणभंगुरता से आगे बढ़ना आवश्यक है और इसके संरक्षण के साथ स्थिरीकरण के चरण द्वारा इसकी अस्थिरता के चरण में परिवर्तन संस्कृति का मूल और नए, समय-उपयुक्त नमूनों का विकास। साथ ही संस्कृति के विकास में युवाओं की दोहरी भूमिका को भी ध्यान में रखना चाहिए।

युवा संस्कृति के विकास में संरक्षण और निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए अतीत से भविष्य तक संचरण में संस्कृति का एक रिले है। लेकिन यह आंशिक रूप से परिवर्तित रूप में संस्कृति को वंशजों तक पहुंचाता है। इसी अर्थ में वह संस्कृति का निर्माण करती है। दो कार्य - संरक्षण और नवाचार - हमेशा संतुलित होने चाहिए। इस प्रकार, संस्कृति में किसी भी परिवर्तन के लिए पीढ़ियों की निरंतरता के माध्यम से संस्कृति की एकता और निरंतरता के संरक्षण की आवश्यकता होती है।

समाजशास्त्र में संस्कृतिवे सब कुछ कहते हैं जो मनुष्य के मन और हाथों द्वारा बनाया गया है, संपूर्ण कृत्रिम, प्रकृति से अलग, घटना की दुनिया। एक व्यापक अर्थ में, संस्कृति में समाज में स्थापित जीवन के सभी आम तौर पर स्वीकृत रूपों (रीति-रिवाजों, मानदंडों, सामाजिक संस्थानों, सामाजिक संबंधों आदि) को शामिल किया गया है। "संकीर्ण" अर्थ में, संस्कृति की सीमाएँ नैतिकता और कला के साथ आध्यात्मिक रचनात्मकता के क्षेत्र की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं।

संस्कृति मुख्य रूप से आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन, संरक्षण और प्रसार की क्षमता की विशेषता है। संस्कृति का मुख्य कार्य- मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव को संरक्षित और पुन: उत्पन्न करें, इसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी पास करें और इसे समृद्ध करें।

संस्कृति को पिछली पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानान्तरित करने की प्रक्रिया कहलाती है सांस्कृतिक संचरण. यह संस्कृति की निरंतरता या निरंतरता सुनिश्चित करता है। जब कुछ प्रलय (युद्ध, तबाही) होते हैं, तो संस्कृति के वाहक की मृत्यु के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक श्रृंखला टूट जाती है। आ रहा सांस्कृतिक थकावट, अर्थात। दिखाई देने से अधिक सांस्कृतिक लक्षण गायब हो जाते हैं।

संस्कृति के सभी तत्व प्रसारित नहीं होते हैं। सांस्कृतिक विरासत- पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का एक हिस्सा, समय की कसौटी पर खरा उतरा और अगली पीढ़ियों को कुछ मूल्यवान और पूजनीय के रूप में पारित किया। सांस्कृतिक विरासत राष्ट्र की एकता का कारक है, संकट और अस्थिरता के समय एकता का साधन है।

कुछ प्रकार के व्यवहार और लोगों के अनुभवों के चयन के आधार पर सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण होता है। प्रत्येक समाज ने सांस्कृतिक रूपों का अपना चयन किया है। इस चयन के परिणामस्वरूप, संस्कृतियाँ पूरी तरह से अलग हैं।

सभी संस्कृतियों में सामान्य तत्व- सांस्कृतिक सार्वभौमिक. ये संस्कृति के तत्व हैं जो भौगोलिक स्थिति, विकास के स्तर, ऐतिहासिक समय (उदाहरण के लिए, खेल, गहने, धार्मिक संस्कार, मिथक, खेल, कुल मिलाकर 60 से अधिक सार्वभौमिक) की परवाह किए बिना सभी समाजों में मौजूद हैं।

संस्कृति के अर्थ और सामग्री को नहीं समझा जा सकता है यदि हम विशिष्ट ऐतिहासिक ढांचे के बाहर संस्कृति की घटनाओं पर विचार करें। संस्कृति सामाजिक माँगों और आवश्यकताओं के प्रभाव में उत्पन्न हुई। इसलिए, किसी भी संस्कृति के दृष्टिकोण से विचार किया जाना चाहिए सांस्कृतिक सापेक्षवाद, अर्थात। इस संस्कृति के वाहकों के विश्वासों और मूल्यों के दृष्टिकोण से संस्कृति का उसके संदर्भ में विश्लेषण करें। विपरीत प्रवृत्ति खतरनाक है - अन्य संस्कृतियों को अपनी श्रेष्ठता के दृष्टिकोण से आंकने की इच्छा। यह प्रवृत्ति कहलाती है प्रजातिकेंद्रिकता(एक प्रकार का जातीयतावाद - यूरोसेंट्रिज्म) . सामाजिक अंतर्विरोधों के तेज होने की आधुनिक परिस्थितियों में, समाजशास्त्री इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि एकल संस्कृति के विचार को लगातार लागू करना असंभव है।

संस्कृति को विभाजित करने की प्रथा है सामग्रीऔर आध्यात्मिकउत्पादन के दो मुख्य प्रकार - भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक संस्कृतिभौतिक गतिविधि और उसके परिणामों (उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुओं, कपड़े, आदि) के पूरे क्षेत्र को कवर करता है। आध्यात्मिक संस्कृतिचेतना, आध्यात्मिक उत्पादन (अनुभूति, नैतिकता, शिक्षा और ज्ञान, कानून, दर्शन, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, विज्ञान, कला, साहित्य, पौराणिक कथाओं, धर्म सहित) के क्षेत्र को शामिल करता है। संस्कृति का सामंजस्यपूर्ण विकास स्वाभाविक रूप से भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृतियों की जैविक एकता को निर्धारित करता है। मानव श्रम द्वारा निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं को कहा जाता है कलाकृतियों, अर्थात। कृत्रिम रूप से बनाया गया।

संस्कृति का सर्वाधिक महत्वपूर्ण अंग है मानऔर मानदंड. मूल्य और मानदंड, टी। पार्सन्स के अनुसार, सामाजिक एकीकरण के लिए एक सामान्य आवश्यक शर्त है। किसी समाज में सामाजिक व्यवस्था तब संभव है जब इसके सदस्य सामान्य मूल्यों को साझा करते हैं, व्यवहार के स्थापित मानदंडों का पालन करते हैं (जो बदले में, बुनियादी मूल्यों द्वारा नियंत्रित होते हैं), और उनसे अपेक्षित भूमिकाएं निभाते हैं। कानूनी व्यवस्था में समाज के मूल्यों की व्यवस्था तय होती है।

संस्कृति कौन बनाता है और इसका स्तर क्या है, इस पर निर्भर करता है कि कुलीन, लोक, जन संस्कृतियां प्रतिष्ठित हैं। संस्कृति की किस्में - प्रमुख संस्कृति, उपसंस्कृति और प्रतिसंस्कृति।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिकांश यूरोपीय समाजों में संस्कृति के दो रूप विकसित हुए - कुलीन और लोक। कुलीन संस्कृतिसमाज के एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से द्वारा या पेशेवर रचनाकारों (ललित कला, शास्त्रीय संगीत, अत्यधिक बौद्धिक साहित्य) द्वारा इसके आदेश द्वारा बनाया गया। इसके उपभोक्ताओं का चक्र समाज का एक उच्च शिक्षित हिस्सा है। एक नियम के रूप में, यह औसत शिक्षित व्यक्ति की धारणा के स्तर से दशकों आगे है।

लोक संस्कृतिगुमनाम रचनाकारों द्वारा बिना किसी पेशेवर प्रशिक्षण के बनाया गया, पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से पारित किया गया। लोक संस्कृति का भी एक उच्च कलात्मक मूल्य है, यह लोगों की संपत्ति है और इसकी रैली में एक कारक है।

बीसवीं शताब्दी में, अभिजात वर्ग और लोक संस्कृति के बीच एक विलोपन उत्पन्न हुआ जन संस्कृति. जन संस्कृतिसार्वजनिक रूप से उपलब्ध, एक नियम के रूप में, कम कलात्मक मूल्य है। यह कई परस्पर संबंधित प्रक्रियाओं का परिणाम है: शहरीकरण, धर्मनिरपेक्षता, संस्कृति के लिए बाजार कानूनों का प्रसार, तकनीकी विकास और शिक्षा क्षेत्र का परिवर्तन, और मीडिया का विकास। जन संस्कृति की एक विशेषता कामकाज की व्यावसायिक प्रकृति है, जो कि आबादी के थोक की विलायक मांग पर आधारित है।

प्रभावशाली संस्कृति- मूल्यों, परंपराओं, रीति-रिवाजों का एक समूह जो समाज के अधिकांश सदस्यों का मार्गदर्शन करता है।

चूंकि समाज कई समूहों में टूट जाता है - राष्ट्रीय जनसांख्यिकीय, पेशेवर - धीरे-धीरे उनमें से प्रत्येक अपनी संस्कृति बनाता है, जिसे कहा जाता है उपसंकृति. उपसंकृति- कुछ सामाजिक समूहों में निहित संस्कृति है। एक युवा उपसंस्कृति, एक पेशेवर उपसंस्कृति, राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की एक उपसंस्कृति, एक इकबालिया उपसंस्कृति, एक बच्चों की उपसंस्कृति, और इसी तरह है।

प्रतिकूल- एक संस्कृति जो प्रमुख संस्कृति का विरोध करती है, प्रमुख मूल्यों के विरोध में है। अपराधियों, आतंकवादियों की संस्कृति सार्वभौम संस्कृति के विपरीत है। हिप्पियों ने मुख्यधारा के अमेरिकी मूल्यों को अस्वीकार कर दिया: कड़ी मेहनत, भौतिक सफलता, अनुरूपता, यौन संयम।

1.6.1। संस्कृति का एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में संचरण और संस्कृति की विकासवादी अवधारणाएँ

संस्कृति की वास्तविक समझ के समर्थकों के सभी बयानों के विपरीत, यह अभी भी एक पदार्थ नहीं है, बल्कि एक दुर्घटना है। यह हमेशा समाज में रहने वाले लोगों की रचना है, यह समाज की उपज है। मैंने बार-बार कहा है कि समाज कभी भी लोगों का साधारण संग्रह नहीं होता। समाज और इसे बनाने वाले लोगों की समग्रता कभी भी पूरी तरह से मेल नहीं खाती। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव का जीवनकाल हमेशा इसके किसी भी सदस्य के जीवनकाल से अधिक होता है। इसलिए, अनिवार्यता इसकी मानव रचना का निरंतर नवीनीकरण है। समाज में पीढ़ियों का परिवर्तन होता है। एक को दूसरे से बदल दिया जाता है।

और प्रत्येक नई पीढ़ी को, अस्तित्व में रहने के लिए, उस अनुभव को सीखना चाहिए जो निवर्तमान के पास था। इस प्रकार, समाज में पीढ़ियों का परिवर्तन होता है और संस्कृति का एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरण होता है। ये दोनों प्रक्रियाएँ समाज के विकास के लिए एक आवश्यक शर्त हैं, लेकिन अपने आप में ये दोनों प्रक्रियाएँ समाज के विकास का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं। समाज के विकास की प्रक्रिया के संबंध में उनकी एक निश्चित स्वतंत्रता है।

संस्कृति के विकास में निरंतरता पर जोर ने इस विकास को पूरी तरह से स्वतंत्र प्रक्रिया के रूप में व्याख्या करने के लिए आधार दिया, और संस्कृति के विकास में संचय की पहचान ने इस प्रक्रिया को प्रगतिशील, आरोही के रूप में व्याख्या करना संभव बना दिया। परिणामस्वरूप, विकासवादी अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं जिनमें संस्कृति के विकास को समग्र रूप से समाज के विकास से स्वतंत्र माना गया। इन अवधारणाओं में गुरुत्वाकर्षण का केंद्र समाज से संस्कृति में स्थानांतरित हो गया था। यह सबसे बड़े अंग्रेजी नृवंश विज्ञानी एडवर्ड बर्नेट टायलर (टेलर) (1832 - 1917) की अवधारणा है - "आदिम संस्कृति" (1871) पुस्तक के लेखक, अपने समय में प्रसिद्ध (1871; अंतिम रूसी संस्करण: एम।, 1989)। . वे विकासवाद के कट्टर समर्थक थे। उनके दृष्टिकोण से, कोई भी सांस्कृतिक घटना पिछले विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, समाज में सांस्कृतिक विकास के उत्पाद के रूप में प्रकट हुई।

युवा पीढ़ी के बीच मूल भाषा की संस्कृति और अंतर्राष्ट्रीय संचार की भाषाओं के प्रति एक जिम्मेदार रवैया विकसित करने में शिक्षा का मिशन महान है। यह सीखने के संवाद रूपों द्वारा सुगम है। संवाद आसपास की दुनिया के व्यक्तिपरक ज्ञान का एक रूप है। प्रस्तावित शैक्षिक जानकारी में आवश्यक, अनुमानी और रचनात्मक की मान्यता के चरण में इसका विशेष महत्व है। स्कूल या विश्वविद्यालय में गठित शैक्षिक वातावरण एक सामाजिक समूह में संचार नियमों और मानव व्यवहार के तरीकों की पसंद को प्रभावित करता है। यह विकल्प संचार के तरीके और व्यवहार की शैली को निर्धारित करता है, जो बाद में एक वयस्क के पारस्परिक और व्यावसायिक संपर्कों में प्रकट होगा।

साथ ही, शिक्षा व्यवहार और गतिविधि के सांस्कृतिक प्रतिमानों के साथ-साथ सामाजिक जीवन के स्थापित रूपों के अनुवाद की एक प्रक्रिया है। इस संबंध में, नागरिकों की शिक्षा, संस्कृति और योग्यता के स्तर और गुणवत्ता पर विकसित व्यक्तिगत देशों की निर्भरता अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

एक व्यक्ति में आध्यात्मिक संस्कृति में उसके "बढ़ने" के कारण प्रकट होता है। संस्कृति का वाहक परिवार है, और सीखने और आत्म-शिक्षा, परवरिश और आत्म-शिक्षा, पेशेवर गतिविधियों और आसपास के लोगों के साथ संचार की प्रक्रिया में सबसे पहले महारत हासिल है। हालाँकि, यह परवरिश सिखाने की प्रक्रिया में है कि एक व्यक्ति सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों को प्राप्त करता है जो सभ्यता, समाज और मनुष्य के विकास के लिए ऐतिहासिक महत्व के हैं। इसलिए, शैक्षिक प्रणालियों के लक्ष्यों और उद्देश्यों का निर्धारण करते समय, सामाजिक व्यवस्था निर्दिष्ट की जाती है। बदले में, शिक्षा की सामग्री को क्षेत्र, देश और पूरी दुनिया के मानकों द्वारा सीमित किया जा सकता है, जो सांस्कृतिक मूल्यों के साथ मानव संपर्क की प्रकृति, उनके विनियोग और निर्माण के उपाय और डिग्री को ध्यान में रखते हैं।

2. मानव समाजीकरण और पीढ़ियों की निरंतरता के अभ्यास के रूप में शिक्षा।शिक्षा स्वयं को मानव समाजीकरण और लोगों की पीढ़ियों की निरंतरता के रूप में प्रकट करती है। विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों में (और सुधारों की अवधि के दौरान), शिक्षा नए सामाजिक विचारों और ऐतिहासिक परंपरा में सन्निहित पिछली पीढ़ियों के आदर्शों के बीच एक स्थिर कारक के रूप में कार्य करती है। इसलिए, शिक्षा आपको ऐतिहासिक और सामाजिक अनुभव के पुनरुत्पादन और प्रसारण की प्रक्रिया को बनाए रखने की अनुमति देती है और साथ ही युवा पीढ़ी के मन में नई राजनीतिक और आर्थिक वास्तविकताओं, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के लिए नए दिशा-निर्देशों को समेकित करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि शिक्षा के मुख्य कार्यों में से एक युवा पीढ़ी को स्वतंत्र जीवन के लिए तैयार करना और भविष्य की एक छवि बनाना है। मानव गतिविधि (प्रशिक्षण, कार्य, संचार, पेशेवर गतिविधि, अवकाश) के विभिन्न रूपों में महारत हासिल करने के दौरान भविष्य की संभावना खुलती है।

वैचारिक विचारों, सामाजिक विचारों, आदर्शों और सामान्य रूप से लोगों के जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन के संदर्भ में, यह शिक्षा है जो एक स्थिर कार्य करती है और व्यक्ति को नई जीवन स्थितियों के अनुकूल बनाने में मदद करती है।

इतिहास के महत्वपूर्ण क्षणों में, सांस्कृतिक और शैक्षिक परंपरा की निरंतरता सुनिश्चित करना, लोगों की पहचान और मूल्यों की स्थापित व्यवस्था को बनाए रखना आवश्यक है। उपरोक्त घटकों का संरक्षण स्थूल-समाज के तत्वों के रूप में विश्व मूल्यों की प्रणाली में उनके एकीकरण में योगदान देता है। इसी समय, परंपरा एक नई पीढ़ी की शिक्षा और परवरिश की प्रक्रियाओं में एक परिभाषित कार्य करती है।

मानव जीवन पीढ़ियों की श्रृंखला में एक कड़ी है। अर्थात्, एक व्यक्ति एक सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा के स्थान में रहता है, जिसका उसके चरित्र, व्यवहार, आकांक्षाओं, मूल्यों और रुचियों के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इस संबंध में, शिक्षा के क्षेत्र में परंपरा और नवाचार के बीच संबंध और एक व्यक्ति का पालन-पोषण सामान्य रूप से लोगों की शिक्षा और संस्कृति के बीच संबंध का प्रतीक है।

शिक्षा प्रणाली समाज के विकास के लिए राज्य, प्रवृत्तियों और संभावनाओं का प्रतीक है, या तो इसमें विकसित रूढ़िवादों को पुन: उत्पन्न और मजबूत करके, या इसे सुधार कर।

शिक्षा का सामाजिक कार्य,एक ओर, यह एक स्वतंत्र जीवन के लिए एक पीढ़ी को तैयार करने की विशेषता है, और दूसरी ओर, यह भविष्य के समाज की नींव रखता है और भविष्य में एक व्यक्ति की छवि बनाता है। स्वतंत्र जीवन की तैयारी का सार है:

समाज में स्वीकृत जीवन शैली को आकार देने में;

जीवन के विभिन्न रूपों (शैक्षिक, श्रम, सामाजिक-राजनीतिक, पेशेवर, सांस्कृतिक और अवकाश, परिवार और घरेलू) के विकास में;

सृजन और रचनात्मकता के लिए मनुष्य की आध्यात्मिक क्षमता के विकास में।

इसलिए, समाज और राज्य के विकास में प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक चरण की अपनी शिक्षा प्रणाली और लोगों के लिए, राष्ट्र - शिक्षा प्रणाली की विशेषता है। हालाँकि, अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक प्रणालियों में सामान्य विशेषताएं हैं। यह वे हैं जो वैश्विक शैक्षिक स्थान में एकीकरण की प्रक्रिया की नींव रखते हैं।

विभिन्न सभ्यताओं में विकसित कौन सी सांस्कृतिक और शैक्षिक परंपराएँ आज ज्ञात हैं?

उदाहरण के लिए, स्कूल और विश्वविद्यालय में शिक्षण का तर्कसंगत तर्क यूरोपीय सभ्यता में ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है।

एशियाई सभ्यता में, किसी व्यक्ति की शिक्षा और परवरिश के लिए एक पद्धति के रूप में कन्फ्यूशीवाद का गठन किया गया था।

इतिहास की प्रक्रिया में, रूस में शिक्षा "दुनिया द्वारा शिक्षा" के रूप में विकसित हुई। यह रूस में था कि किसी व्यक्ति पर शैक्षिक प्रभाव के लिए अक्सर जनता की राय का उपयोग किया जाता था। इसलिए, ए.एस. मकारेंको द्वारा बनाई गई एक टीम में और एक टीम के माध्यम से एक व्यक्ति को शिक्षित करने के सिद्धांत ने केवल कुछ मौजूदा परंपराओं को अभिव्यक्त किया।

3. शिक्षा एक व्यक्ति के सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन को आकार देने का एक तंत्र है और बड़े पैमाने पर आध्यात्मिक उत्पादन की एक शाखा है।

शैक्षिक और प्रशिक्षण संस्थान एक निश्चित युग के व्यक्ति की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि के उच्चतम नमूनों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसलिए, शिक्षा का सामाजिक मूल्य समाज में एक शिक्षित व्यक्ति के महत्व से निर्धारित होता है। शिक्षा का मानवतावादी मूल्य व्यक्ति की संज्ञानात्मक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं को विकसित करने की संभावना में निहित है। सभी प्रकार और स्तरों की शिक्षा की एक एकीकृत प्रणाली में, देश की बौद्धिक, आध्यात्मिक और नैतिक क्षमता का संचय और विकास होता है।

4. मानव गतिविधि के सांस्कृतिक रूप से डिज़ाइन किए गए पैटर्न के अनुवाद की प्रक्रिया के रूप में शिक्षा।

प्रशिक्षण और शिक्षा की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व वाले सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों में महारत हासिल करता है। नतीजतन, एक सामाजिक समूह में और काम पर, परिवार और सार्वजनिक स्थानों पर, साथ ही संचार के नियमों, पारस्परिक और व्यावसायिक संपर्कों में नैतिकता और नैतिक व्यवहार के मानदंडों में महारत हासिल है। यह कोई संयोग नहीं है कि शिक्षा का अर्थ न केवल समय में सामाजिक अनुभव के संचरण में देखा जाता है, बल्कि संस्कृति के स्थान पर सामाजिक जीवन के स्थापित रूपों के पुनरुत्पादन में भी देखा जाता है।

5. क्षेत्रीय प्रणालियों और राष्ट्रीय परंपराओं के विकास के कार्य के रूप में शिक्षा।

व्यक्तिगत क्षेत्रों की जनसंख्या की विशिष्टता शैक्षणिक कार्यों की प्रकृति को निर्धारित करती है। शिक्षा के माध्यम से युवा लोगों को शहर या गांव के आध्यात्मिक जीवन में शामिल किया जाता है। क्षेत्रीय शैक्षिक प्रणालियाँ जनसंख्या के विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक समूहों की शैक्षिक आवश्यकताओं को ध्यान में रखती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक शैक्षिक मानक का विकास देश के क्षेत्र की बारीकियों से निर्धारित होता है।

उदाहरण के लिए, सेंट पीटर्सबर्ग में स्कूलों के लिए, क्षेत्रीय घटक में अनुशासन "सेंट पीटर्सबर्ग का इतिहास और संस्कृति" शामिल है, दागेस्तान के स्कूलों के लिए - "काकेशस के लोगों का इतिहास और संस्कृति।"

6. शिक्षा वह सामाजिक संस्था है जिसके माध्यम से समाज के विकास के आधारभूत सांस्कृतिक मूल्यों और लक्ष्यों का संचार और सन्निहित किया जाता है।

शैक्षिक प्रणाली -ये सामाजिक संस्थाएँ हैं जो आधुनिक समाज में स्वतंत्र जीवन के लिए युवा पीढ़ी की उद्देश्यपूर्ण तैयारी करती हैं। विशिष्ट शैक्षिक व्यवस्थाओं के लिए लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित करने की प्रक्रिया में, देश की संपूर्ण शिक्षा व्यवस्था के भीतर सामाजिक व्यवस्था को स्पष्ट करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, 1970-80 के दशक में, राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली का सामना एक रचनात्मक, बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति, अपनी मातृभूमि के नागरिक और एक अंतर्राष्ट्रीयतावादी, साम्यवादी विचारों और आदर्शों की भावना से तैयार करने के कार्य से हुआ था। 1980-90 के दशक में, विदेशी भाषा बोलने वाले एक उद्यमी और मिलनसार व्यक्ति के प्रशिक्षण को प्राथमिकता दी गई थी। यदि पहली अवधि में भौतिकविदों, गणितज्ञों, इंजीनियरों की उच्च सामाजिक स्थिति थी, तो आज वकील, अर्थशास्त्री और व्यवसायी, साथ ही मानवतावादी - दार्शनिक, अनुवादक, विदेशी भाषाओं के शिक्षक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हैं।

शिक्षण संस्थानों -ये सामाजिक संस्थाएँ हैं, जिनका विकासशील नेटवर्क, पूर्वस्कूली, स्कूल, माध्यमिक विशेष, उच्च और अतिरिक्त शिक्षा की एक प्रणाली के रूप में, देश में शिक्षा प्रणाली की राज्य स्थिति प्राप्त करता है। इस संदर्भ में, शिक्षण संस्थानों को सामाजिक अभ्यास में शामिल किया गया है। उनका सामाजिक कार्य देश की आबादी को शैक्षिक सेवाएं प्रदान करना है। सामाजिक कार्य के कार्यान्वयन के लिए शिक्षा के विकास की भविष्यवाणी और योजना की आवश्यकता होती है। उत्तरार्द्ध देश की राज्य शैक्षिक नीति के निर्माण की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण घटक बन जाता है। इस या उस प्रकार की शिक्षा का राज्य मानदंड राज्य शैक्षिक मानक द्वारा निर्धारित किया जाता है। ऐसी नीति की मुख्य दिशाओं में से एक स्कूलों और विश्वविद्यालयों के लिए राज्य शैक्षिक मानकों का विकास है।

राज्य शैक्षिक मानक प्रत्येक स्कूल या विश्वविद्यालय के अनिवार्य पाठ्यक्रम का निर्धारण करते हैं। इस मानक के दो भाग हैं। पहला भाग सभी स्कूलों या विश्वविद्यालयों के लिए अनिवार्य विषयों का एक सेट है, दूसरा भाग वैकल्पिक विषयों का है। रूसी संघ के स्तर पर, पहले भाग को संघीय कहा जाता है, और दूसरा - क्षेत्रीय घटक। एक विशेष शैक्षणिक संस्थान के स्तर पर, पहला भाग सभी छात्रों के लिए पाठ्यक्रम का अनिवार्य विषय है, दूसरा भाग वैकल्पिक विषय है। मानक में स्कूल या विश्वविद्यालय के स्नातक की तैयारी के लिए आवश्यकताओं का एक अनिवार्य सेट शामिल है।

7. सामाजिक जीवन और व्यक्ति में सांस्कृतिक परिवर्तन और परिवर्तन के एक सक्रिय त्वरक के रूप में शिक्षा।

एक व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत परिवार की सांस्कृतिक विरासत और सांस्कृतिक परंपरा में उसके "बढ़ने" के कारण प्रकट होता है जिसे वह शिक्षा, परवरिश और पेशेवर गतिविधि की प्रक्रियाओं के माध्यम से अपने पूरे जीवन में महारत हासिल करता है। शिक्षा एक व्यक्ति, विषय और व्यक्तित्व के रूप में व्यक्ति के विकास और गठन के दौरान इस प्रक्रिया को तेज करती है। यह तथ्य अनुसंधान और शैक्षिक अभ्यास से सिद्ध होता है। शैक्षिक प्रक्रिया में, शिक्षक परिस्थितियों का निर्माण करते हैं और ऐसे साधनों और तकनीकों का चयन करते हैं जो छात्रों की व्यक्तिगत वृद्धि, उनके व्यक्तिपरक गुणों के विकास और व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति को सुनिश्चित करते हैं। प्रत्येक शैक्षणिक अनुशासन और एक निश्चित शैक्षिक तकनीक इन गुणों के विकास पर केंद्रित है।

सारांश

संस्कृति और शिक्षा संपूर्ण विश्व समुदाय के ध्यान के केंद्र में रहती है। वे सामाजिक प्रगति और सभ्यता के विकास के प्रमुख कारकों के रूप में कार्य करते हैं।

संस्कृति और शिक्षा की परस्पर क्रिया को विभिन्न पहलुओं में देखा जा सकता है:

समाज के स्तर पर, ऐतिहासिक संदर्भ में;

मानव विकास के विशिष्ट सामाजिक संस्थानों, क्षेत्रों या वातावरण के स्तर पर;

शैक्षणिक विषयों के स्तर पर।

मानव शिक्षा और शैक्षिक प्रणाली को उनके संबंधों की बहुमुखी प्रतिभा के कारण केवल एक विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में माना जाता है।

शिक्षा सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करती है:

यह व्यक्ति के समाजीकरण और पीढ़ियों की निरंतरता का एक तरीका है;

विश्व मूल्यों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के साथ संचार और परिचित होने का वातावरण;

एक व्यक्ति, विषय और व्यक्तित्व के रूप में व्यक्ति के विकास और गठन की प्रक्रिया को तेज करता है;

एक व्यक्ति में आध्यात्मिकता का निर्माण और मूल्य अभिविन्यास और नैतिक सिद्धांतों की उसकी विश्वदृष्टि प्रदान करता है।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न और कार्य

1. आपने निम्नलिखित विचार को कैसे समझा: संस्कृति एक पूर्वापेक्षा है और मानव शिक्षा का परिणाम है?

2. आधुनिक शिक्षा के मुख्य कार्यों के अर्थ का विस्तार करें,

3. शिक्षा और संस्कृति, शिक्षा और समाज के बीच संबंध को किन पहलुओं में माना जा सकता है?

संस्कृति के विकास में निरंतरता पर जोर ने इस विकास को पूरी तरह से स्वतंत्र प्रक्रिया के रूप में व्याख्या करने के लिए आधार दिया, और संस्कृति के विकास में संचय की पहचान ने इस प्रक्रिया को प्रगतिशील, आरोही के रूप में व्याख्या करना संभव बना दिया। परिणामस्वरूप, विकासवादी अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं जिनमें संस्कृति के विकास को समग्र रूप से समाज के विकास से स्वतंत्र माना गया। इन अवधारणाओं में गुरुत्वाकर्षण का केंद्र समाज से संस्कृति में स्थानांतरित हो गया था। यह सबसे बड़े अंग्रेजी नृवंश विज्ञानी एडवर्ड बर्नेट टाइलर (टेलर) (1832 - 1917) की अवधारणा है - अपने समय में प्रसिद्ध "प्रिमिटिव कल्चर" पुस्तक के लेखक। वे विकासवाद के कट्टर समर्थक थे। उनके दृष्टिकोण से, कोई भी सांस्कृतिक घटना पिछले विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, समाज में सांस्कृतिक विकास के उत्पाद के रूप में प्रकट हुई।

श्रेणी में लोकप्रिय: