सशर्त रूप से रूपक गद्य। मोर्दोविया का सशर्त रूप से रूपक गद्य: शैली की विशेषताएं

आधुनिक उपन्यास की कई परिभाषाओं में, "उपन्यास-रूपक" ठीक ही मौजूद है। इसकी मुख्य विशेषताओं में से एक इस तथ्य में प्रकट होती है कि रूपक, जैसा कि वी.डी. Dneprov, F. Kafka के उपन्यासों के बारे में बोलते हुए, "लागू किया जाता है ... पूरे पूरे [काम] पर, इसकी सभी विशिष्ट और समृद्ध सामग्री के साथ विलय कर दिया जाता है।" काव्यात्मक कला के अनुरूप, हम कह सकते हैं कि, जैसा कि ए. रिंबाउड के ड्रंकन शिप और एस. मलारमे के सॉनेट "द स्वान" में है, इस रूपक का विस्तार किया गया है, जिसके कारण उपन्यास की दुनिया और उपन्यास पाठ का "रूपक संगठन" होता है। .

न केवल काफ्का का "ट्रायल" या "कैसल", बल्कि मुख्य रूप से पिछले दशकों का गद्य - "वूमन इन द सैंड्स" (1963) के. अबे, "द क्लासिक्स गेम" (1962) एक्स कॉर्टज़ार, "डेथ सीरियसली" ( 1965) एल एरागॉन, "परफ्यूमर" (1985) पी. सुसकाइंड - आधुनिक उपन्यास की एक नई और विशिष्ट संपत्ति के रूप में कायापलट का विश्वास दिलाता है। इस घटना की गैर-यादृच्छिकता जुड़ी हुई है, मुझे लगता है, इस तथ्य के साथ, "प्राचीन अवधारणाओं" के समान, जो "रूपकों के रूप में ठोस अर्थों के आलंकारिक, अमूर्त अर्थों के रूप में बनाई गई थीं", एक नया कलात्मक अर्थ उत्पन्न होता है उपन्यास में लाक्षणिक परिवर्तन के कारण। इस रूपक छवि निर्माण का तंत्र - सरल रूपक, और विस्तारित, और प्राचीन, और आधुनिक काल दोनों में निहित है - "ठोस और वास्तविक की पहचान" (दो घटनाएं, और इसके परिणामस्वरूप उनके अर्थ) के परिवर्तन से जुड़ा हुआ है "स्पष्ट और अमूर्त पहचान"। डब्ल्यू शेक्सपियर और एल डी गोंगोरा के रूपकों से असली "आश्चर्य के प्रभाव" और एच.एल. बोर्गेस और एम। पाविक, यह प्रतीत होने वाली पहचान है (विशिष्ट अर्थों के एक साथ टूटने के साथ) जो "दो छवियों के तत्काल अभिसरण में उत्पन्न होती है, न कि वस्तुओं की पद्धतिगत आत्मसात" एक रूपक जो "दो अलग-अलग वस्तुओं को एक में जोड़ती है" संपूर्ण, जिसका अपना चिन्तन मूल्य है।” यह रूपक उपन्यास की रूपक वास्तविकता का आधार बन जाता है।

उपन्यास मुख्य रूप से उन रूपों और उपकरणों की ओर आकर्षित होता है जो ज्यादातर मुक्त-मोबाइल, प्लास्टिक, या आसानी से पुन: निर्माण, पुन: निर्माण - निबंध, पैरोडी, असेंबल, नाटक के लिए उत्तरदायी हैं। तुलना और रूपक के रूप में रूपक के करीब ऐसे आलंकारिक रूपों में, यह एक विशेष स्थान रखता है। तुलना, रूपक, रूपक दुनिया की कलात्मक दृष्टि के विभिन्न तरीके हैं। पहले दो मूल रूप से बौद्धिक हैं; रचनात्मक कल्पना के विस्फोट के रूप में रूपक तर्कहीन है। तुलना में, "तार्किक" आत्मसात प्रबल होता है, लक्षणालंकार में - सामीप्य और विनिमेयता का सिद्धांत। रूपक - कलाकार की प्रत्यक्ष और लाक्षणिक रूप से साकार दृष्टि। और घटना के अभिसरण और संबंध में संक्रमण का सिद्धांत केवल "कल्पना के तर्क" की असीमित स्वतंत्रता पर आधारित है, उस बिंदु तक (विशेष रूप से बीसवीं शताब्दी में) कि रूपक, अगर हम एचएल के फैसले का उपयोग करते हैं। बोर्गेस, "समानताओं की तलाश से नहीं, बल्कि शब्दों के संयोजन से पैदा हुए हैं।" और बीसवीं शताब्दी ने रूपक में एक नया कलात्मक अर्थ प्राप्त किया, उस छवि-निर्माण और अस्तित्व-ऑन्कोलॉजिकल सार की खोज की, जिसके बारे में आर। मुसिल ने लिखा: "रूपक ... विचारों का वह संबंध है जो एक सपने में शासन करता है, वह फिसलन आत्मा का तर्क, जो कला और धर्म के अनुमानों में चीजों के संबंध से मेल खाता है; लेकिन साथ ही जीवन में मौजूद सभी सामान्य सहानुभूति और विरोध, सभी समझौते और इनकार, प्रशंसा, समर्पण, प्रधानता, नकल और उनके सभी विरोध, मनुष्य के स्वयं और प्रकृति के साथ ये सभी विभिन्न संबंध, जो अभी तक विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ नहीं हुए हैं, और कभी नहीं बनेगा, रूपक की सहायता से अन्यथा नहीं समझा जा सकता।

हालांकि, निस्संदेह, किसी को सामान्य रूप से रूपक और मौखिक-कलात्मक रचनात्मकता की पहचान नहीं करनी चाहिए, यह स्पष्ट है कि रूपक इसके लिए सह-स्वाभाविक नहीं है, लेकिन इसमें - सामान्य रूप से और विशेष रूप से - कला के आवश्यक पैरामीटर शामिल हैं, खासकर जब यह - विस्तार के रूप में - एक उपन्यास - रूपक बन जाता है।

अपने बाद के एक साक्षात्कार में, एन. सरौते ने घोषणा की कि नव-उपन्यासकार, और विशेष रूप से वह और ए. रोबे-ग्रिलेट, एम. बुटोर, सी. साइमन, आम तौर पर केवल "पारंपरिक" उपन्यास को बदलने की इच्छा रखते हैं। व्यक्तिगत "उपन्यास की तकनीक" में अंतर को देखते हुए, सर्राउते का मानना ​​​​है कि अगर वह अपने उपन्यासों में पूरे "रूपक दृश्य" देते हुए एक रूपक शैली में लिखती है, तो रोबे-ग्रिललेट हमेशा रूपकों का विरोधी रहा है। हालाँकि, जहाँ तक रूपक का संबंध है, असमानता कहीं और है। द गोल्डन फ्रूट्स (1963) या बिटवीन लाइफ एंड डेथ (1968) की लेखिका सर्रौते, रूपकों में सामान्य रूप से विशेष के रूप में सोचती हैं - उनके उपन्यासों की "मनोवैज्ञानिक वास्तविकता" के घटकों में से एक। रॉबे-ग्रिलेट में प्रतीकात्मक सोच है, जो अस्तित्व को समग्र रूप से गले लगाती है, जब रूपक "अर्थपूर्णता" का एक कलात्मक रूप है, जिसके साथ, एम। ब्लैंचोट के अनुसार, वह "अज्ञात की खोज करता है"।

"मुझे नहीं लगता कि सिनेमा या उपन्यास का उद्देश्य दुनिया को समझाना है ... एक रचनात्मक व्यक्ति के लिए केवल एक ही मानदंड है - उसकी अपनी दृष्टि, उसकी अपनी धारणा," रोबे-ग्रिलेट ने 1962 में रचनात्मकता की अपनी समझ को समझाया। साक्षात्कार। और उन्होंने इसे अपने सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक, "इन द लेबिरिंथ" (1959) में शामिल किया, प्रस्तावना में इस काम को मुख्य रूप से लेखक की आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में देखने की आवश्यकता पर जोर दिया: "यह किसी भी तरह से परिचित वास्तविकता को नहीं दर्शाता है।" व्यक्तिगत अनुभव से पाठक ... लेखक पाठक को केवल उन वस्तुओं, कर्मों, शब्दों, घटनाओं को देखने के लिए आमंत्रित करता है, जिनके बारे में वह रिपोर्ट करता है, उन्हें अपने स्वयं के जीवन के संबंध में महत्व से कम या ज्यादा देने की कोशिश किए बिना या उसकी अपनी मृत्यु” (240)।

बिना किसी अतिशयोक्ति या सरलीकरण के, हम कह सकते हैं कि लेखक का विश्वदृष्टि उपन्यास के शीर्षक में कैद है, जो काम के पाठ के संबंध में एक रूपक अर्थ प्राप्त करता है। रोब्बे-ग्रिलेट के अनुसार, विश्व एक दिया हुआ है, "यह बस है"; जीवन एक भूलभुलैया है, जैसे रचनात्मक चेतना जो इसे दर्शाती है वह एक भूलभुलैया है। यह होने और अस्तित्व के सार को परिभाषित करने के बारे में नहीं है, बल्कि केवल कलात्मक दृष्टि के बारे में है और उन्हें लेखक के रूप में प्रकट (दिखाई) देता है। लेखक का "रूप" और निर्मित कला रूप आत्मनिर्भर हैं। "मेरे उपन्यास," रोबे-ग्रिलेट कहते हैं, "पात्रों को बनाने या कहानियों को बताने का लक्ष्य नहीं है।" "साहित्य," उनका मानना ​​है, "अभिव्यक्ति का साधन नहीं है, बल्कि एक खोज है। और वह नहीं जानती कि वह क्या खोज रही है। वह नहीं जानती कि क्या कहना है। काव्य को हम कल्पना के रूप में समझते हैं, कल्पना में मानव संसार का निर्माण - कल्पना की दृढ़ता और पुनर्मूल्यांकन की निरंतरता। और साथ ही, रोबे-ग्रिलेट को विश्वास है कि "प्रत्येक कलाकार को अपनी दुनिया के अपने रूप बनाना चाहिए।" इसलिए, रॉब-ग्रिलेट के उपन्यास में "भूलभुलैया" की कलात्मक दुनिया "भूलभुलैया" के कलात्मक रूप के साथ एक है। शीर्षक में अंकित, "भूलभुलैया" दुनिया के एक साथ और रूपकों का सार है, और लेखक के "मैं" के रूपक, और उपन्यास रूप के रूपक हैं।

एक अपरिचित कस्बे में एक गुमनाम सैनिक को एक सैनिक के रिश्तेदार (?) से मिलना चाहिए जो अस्पताल में मर गया और अपनी चीजों के साथ एक बॉक्स सौंप दिया। न तो इस व्यक्ति को, न ही सही समय, और न ही बैठक के स्थान को जानने के बाद, सिपाही आदेश को पूरा करने की आशा के साथ सड़कों पर भटकता रहता है, जब तक कि वह खुद आक्रमणकारियों की गोली से घायल न हो जाए। यह कहानी रुके हुए समय में सामने आती है, जिसके संकेत अपरिवर्तित हैं। गोधूलि प्रकाश और रात का अंधकार दिन के समय के संकेत हैं; सर्दी एक चिरस्थायी मौसम है; युद्ध ऐतिहासिक समय का एक चेहराविहीन थक्का है (या तो पहला या दूसरा विश्व युद्ध? और सबसे अधिक संभावना एक युद्ध है)। उद्देश्य की तरह, समय की व्यक्तिपरक भावना भी अनिश्चित है: सैनिक की प्रतीक्षा और चलने की सटीक अवधि की भावना उसके लिए खो जाती है और इसे "लंबे" शब्द से निरूपित किया जा सकता है।

उपन्यास की कथानक योजना को भूलभुलैया योजना में सरलीकृत किया गया है। अंतरिक्ष बंद है: "सड़क" - "कैफे" - "कमरा" ("बैरक")। चरित्र के लिए और अनाम कथा के लिए दोनों बंद, जो पहले वाक्यांश में खुद को "मैं" के रूप में संदर्भित करता है: "मैं अब यहाँ अकेला हूँ, सुरक्षित छिपने में" (241)। कार्रवाई का दृश्य - "सड़क", "कैफे", "कमरा" - हमेशा खुद को दोहराता है, नोट करता है, जैसे कि भूलभुलैया मृत समाप्त हो जाती है, वह चक्र जिसमें सब कुछ और सब कुछ रोबे-ग्रिलेट की उपन्यास दुनिया में शामिल होता है। राहगीरों द्वारा छोड़ी गई समान बर्फ और पैरों के निशान वाली वही सड़कें। एक और एक ही लड़का, या तो सिपाही को देखकर, या उससे दूर भागते हुए, या अचानक सड़क पर, एक कैफे में, एक अपरिचित कमरे में सैनिक के सामने आ गया। एक महिला गलती से एक सैनिक से एक घर में मिली, जो या तो उसके साथ रोटी और शराब का व्यवहार करती है, या एक घायल सैनिक के लिए नर्स बन जाती है। वही कैफे जहां कभी-कभी फौजी आता है...

"भूलभुलैया को सौंपे गए कई अर्थ," निबंध "द डायलेक्टिक ऑफ़ सॉलिट्यूड" (1950) में ओ पाज़ लिखते हैं, "एक दूसरे के साथ प्रतिध्वनित होते हैं, जो इसे सबसे समृद्ध और सबसे सार्थक पौराणिक प्रतीकों में से एक बनाता है।" जी. बिडरमैन ने "भूलभुलैया" की अस्पष्टता के विभिन्न स्तरों का खुलासा किया - पंथ से मनोवैज्ञानिक अर्थ तक - प्रतीकों के विश्वकोश में। लेबिरिंथ, वह बताते हैं, "पंथ प्रतीकों का अर्थ था और एक छोटी सी जगह के भीतर रहस्य में दीक्षा का एक लंबा और कठिन रास्ता दिखाया।" यह छवि इस तथ्य के कारण एक प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त करती है कि "विभिन्न लोगों के कई किंवदंतियां और मिथक भूलभुलैया के बारे में बताते हैं कि एक उच्च लक्ष्य प्राप्त करने के लिए नायक को गुजरना चाहिए।" मनोवैज्ञानिक अर्थ में, "भूलभुलैया" केंद्र की खोज "की अभिव्यक्ति है और इसकी तुलना मंडल के अधूरे रूप से की जा सकती है।"

और इस अस्पष्टता के लिए उत्तर-आधुनिकतावाद को जोड़ना आवश्यक है - "प्रकंद-भूलभुलैया"। J. Deleuze और F. Guattari "Rhizome" (1976) के संयुक्त कार्य में एक सैद्धांतिक विकास प्राप्त करने के बाद, "भूलभुलैया" को अपने तरीके से समझा जाता है, कहते हैं, U. Eco द्वारा "के हाशिये पर नोट्स" गुलाब का नाम"" और उत्तर-आधुनिकतावादी सार में प्रकंद कैसे प्रकट होता है "रूसी साहित्य का एक ऑन्कोलॉजिकल व्यू" (1995) के लेखक एल.वी. करसेव चर्चा में "उत्तर आधुनिकतावाद और संस्कृति": "भूलभुलैया (यह भी एक प्रकंद है, खोखले जड़ों-अर्थों का एक अंतर्संबंध), गोधूलि, टिमटिमाती मोमबत्तियाँ, एक दर्पण जिसमें चेहरे और वस्तुओं की अस्पष्ट रूपरेखा अनगिनत दोहराई जाती है - यह उत्तर आधुनिकतावाद की सच्ची दुनिया है, वह प्रतीकात्मक स्थान जहां वह खुद को पूरी तरह अभिव्यक्त कर सकता है।

यद्यपि ये सभी अर्थ रोबे-ग्रिलेट भूलभुलैया रूपक के साहचर्य-शब्दार्थ स्थान का विस्तार करते हैं, वह एच.एल. बोर्गेस या डब्ल्यू। इको, उनकी व्यक्तिगत छवि-मिथक की भूलभुलैया। बोर्जेस के लिए, भूलभुलैया "हस्तक्षेप का एक स्पष्ट प्रतीक" है "या आश्चर्य, जिससे अरस्तू के अनुसार, तत्वमीमांसा का जन्म हुआ।" "इस भ्रम को व्यक्त करने के लिए," जैसा कि बोर्गेस बताते हैं, "जो मेरे पूरे जीवन में मेरा साथ देता है ... मैंने भूलभुलैया का प्रतीक चुना, या बल्कि, मुझे एक भूलभुलैया की आवश्यकता थी।" खोज के एक राज्य (या पूर्व-राज्य) के रूप में भूलभुलैया की तर्कसंगत-आलंकारिक समझ बोर्जेस और इको के करीब है, जिन्होंने अपने सीमांत नोट्स में कहा था कि "पहेली का सार मॉडल भूलभुलैया है।" इको के अनुसार, "चिकित्सा निदान, वैज्ञानिक अनुसंधान, तत्वमीमांसा अनुसंधान", साथ ही एक उपन्यास जासूसी कहानी, समान रूप से अनुमान है। "उसका मॉडल एक भूलभुलैया है, अंतरिक्ष एक प्रकंद है।"

बोर्गेस और इको के लिए सभी सिमेंटिक बायनेरिटी और पोलीसेमी के साथ भूलभुलैया खोज (या इसके लिए आकांक्षा) की वास्तविकता है, रोबे-ग्रिलेट के लिए यह प्रतीयमान, मृगतृष्णा और भ्रम की वास्तविकता है जिसमें सैनिक और कथा गुमनाम है हैं। छवि निर्माण का तंत्र अपरिहार्य "कैसे" के साथ एक तार्किक आत्मसात नहीं है, लेकिन एक रूपक संक्रमण है: भूलभुलैया वास्तविकता है। "भूलभुलैया" और "जीवन" को एक साथ इतने उच्च अप्रभेद्य इंटरपेनिट्रेशन में लाया जाता है कि वे एक आत्मनिर्भर कलात्मक इकाई बनाते हैं। यह केवल लेखक (और फिर पाठक) की चेतना के स्तर पर उत्पन्न होता है। चिंतनशील अनाम स्थितियों की पुनरावृत्ति, परिवेश की समानता, छोटे विषय विवरण से लेकर सामान्य रंग तक, प्रत्येक अगले मृत अंत, निराशा को चिह्नित करता है। लेकिन एक अभिन्न भूलभुलैया छवि के रूप में, यह "पक्ष से देखें" में केंद्रित है - ऊपर से (आखिरकार, किसी भी भूलभुलैया को इस परिप्रेक्ष्य में नेत्रहीन रूप से देखा जाता है)।

भूलभुलैया के माध्यमिक गुणों के अलावा - मृगतृष्णा और भ्रम, इसके प्राथमिक गुण - पुनरावृत्ति, बंद स्थान और अपरिहार्य मृत सिरों - को रोबे-ग्रिलेट के रूपक "एक दुनिया के रूप में भूलभुलैया" में स्थानांतरित किया जाता है। उनके उपन्यासों में कोई शुरुआत (स्रोत) नहीं हैं, केवल दोहराव हैं, जे.के. वारे। "कुछ भी शुरू नहीं होता, सब कुछ फिर से शुरू होता है।" भूलभुलैया में, दोहराव एक बंद स्थान में गुणा करता है, दोहराव का दोहराव बन जाता है और साथ ही अंतरिक्ष को बंद कर देता है। उपन्यास के पाठ और उसके शीर्षक दोनों में, यहां तक ​​\u200b\u200bकि खुलेपन की संभावना भी नहीं दी गई है, "भूलभुलैया" नहीं, बल्कि "भूलभुलैया में" ("डांस ले भूलभुलैया")। और उपन्यास के सामान्य संदर्भ में फ्रांसीसी पूर्वसर्ग "डैन", इसमें कोई संदेह नहीं है, "अंदर" का एक बढ़ाया अर्थ है।

पुनरावर्तनीयता और अलगाव भूलभुलैया रूपक में इतने परिभाषित हैं कि उनका अंतर्संबंध - रूपक परिनियोजन के तर्क की तरह - पहचान और विनिमेयता के लिए लाया जाता है। एक छोटे से शहर की भूलभुलैया में बंद एक सैनिक का भाग्य, वास्तव में, एक कमरे के संलग्न स्थान में "सार्वभौमिक कथावाचक" के भाग्य से भिन्न नहीं होता है। दोहराव के रूप में समानता न केवल सामान्यीकरण का एक रूप बन जाती है, बल्कि कलात्मक रूप से निरपेक्ष हो जाती है। किसी लक्ष्य की खोज या भूलभुलैया में भटकने का मकसद मूल, मूल की वापसी में बदल जाता है, मृत अंत के मकसद में बदल जाता है। निरंतर निराशा एक अस्तित्वगत वास्तविकता है।

रोबे-ग्रिलेट का रूपक अपने सामान्य सामान्य गुणों में वस्तुनिष्ठता, भौतिकता, भौतिकता पर अत्यधिक एकाग्रता के साथ वर्णनात्मक रूप से उत्पन्न होता है और एक चित्र में प्रकट होता है, लेकिन व्यक्तिगत नहीं (जो, जैसा कि आप जानते हैं, आलोचकों को विशिष्टता को परिभाषित करने का कारण दिया गया है) रोबे-ग्रिलेट का "नया उपन्यास" शब्द "स्कोज़िज़म" के साथ)।

1950 और 1960 के दशक के मोड़ पर, रचनात्मकता के इस दौर में अस्तित्वगत चीज़ों के विचार के निरपेक्षता के साथ, रोबे-ग्रिलेट भी एक व्यक्ति के विचार से जुड़े। रॉबे-ग्रिलेट फॉर्मूला "चीजें चीजें हैं, एक व्यक्ति केवल एक व्यक्ति है," आर। शानपिनी का मानना ​​​​है, "इसका मतलब है: एक व्यक्ति अन्य चीजों के बीच कुछ ऐसा है, और इसकी व्यक्तित्व इतनी महत्वपूर्ण नहीं है; मनुष्य अंतरिक्ष और समय में केवल एक चीज है। और रोबे-ग्रिलेट के उपन्यास में, परमाणु रूप से, खुद में चीजों की तरह, "भूलभुलैया शहर" और "सैनिक" सह-अस्तित्ववादी हैं। और उनके "संपर्क" की एकमात्र संभावना उभरता हुआ भ्रम है, जिसका आलंकारिक रूप रोबे-ग्रिललेट द्वारा रूपक उपन्यास में है, जो पूरे आख्यान में व्याप्त है।

उपन्यास की शुरुआत में विस्तार से वर्णित "आई" उत्कीर्णन, एक "लाइव" दृश्य में बदल जाता है - एक सैनिक के बारे में एक कहानी। और जो हो रहा है उसके बारे में एक कहानी के रूप में, समय-समय पर चित्रित चित्र वर्णित चित्र बन जाता है। बैरक, जहां बीमार सैनिक समाप्त होता है, एक कैफे में बदल जाता है, जहां समय-समय पर एक ही चरित्र दिखाई देता है। और एक कमरे में उसने जो तस्वीर देखी, उसमें जान आ जाती है: सैनिक-नायक इसे देख तस्वीर में एक सैनिक में बदल जाता है। और एक सैनिक का भटकना भी कायापलट भ्रमों में से एक है। उसका शहर में घूमना परिवर्तनों का आभास है। अंतरिक्ष और समय की प्रतीत होने वाली संभावना, उनके परिवर्तन या उनकी नवीनता की संभावना पुनरावृत्ति की अपरिवर्तनीयता में बदल जाती है।

परिवर्तनों का तंत्र लेखक की चेतना का साहचर्य स्विचिंग है, और शायद यह वास्तविक-क्षणिक और काल्पनिक, कल्पित, अनाम कथाकार या सैनिक की चेतना में उत्पन्न होने वाला प्रत्यावर्तन (प्रवाह) भी है। इन कायापलटों की उत्पत्ति, एक नियम के रूप में, सटीक व्यक्तिगत संकेतों से रहित है। अनिश्चितता और अनिश्चितता रोबे-ग्रिलेट की उपन्यास कविताओं की एक संपत्ति है। इसलिए, उसकी कायापलट तर्कहीन है, लेकिन उसके आवश्यक या सन्निकटन (भावना) में अपरिवर्तित है। चित्रित (एक उत्कीर्णन, फोटोग्राफ पर), साथ ही साथ विभिन्न दृश्यों के संयोजन में होने वाली एक चरित्र की दूसरे में अंतर-परिवर्तनीयता, एक "विश्व-में-स्वयं" में एक भूलभुलैया में जीवन के रूप में होने की स्थिरता, एकरूपता का प्रतीक है। ”।

रॉब-ग्रिलेट के उपन्यास के सभी घटक - कथानक और रचना, चरित्र चित्र, समय और स्थान, "कथावाचक", "लेखक की भूमिका", आंतरिक विवरण, विवरण, वाक्यांश संरचना और मौखिकता - भूलभुलैया रूपक के अधीन हैं। और "पाठ अपने आप में एक भूलभुलैया है, पढ़ना इसके माध्यम से भटक रहा है, मार्ग प्रशस्त कर रहा है।" सटीक रूप से इस तथ्य के कारण कि रूपक उपन्यास के सभी तत्वों की कलात्मकता की प्रकृति, उनकी कलात्मक बातचीत और काम में कलात्मक भूमिका को निर्धारित करता है, वे समग्र रूप से रूपक उपन्यास में विशेष के रूप में ही स्वयं पूर्ण होते हैं।

बर्फ का अपरिवर्तनीय रूप पूरे उपन्यास में व्याप्त है, और इसके विस्तृत विवरण एक प्राकृतिक भूलभुलैया की भावना को व्यक्त करते हैं या इसकी सहयोगी रूप से तुलना की जाती है: जैसे कि वे एक एकल अचल प्रणाली का गठन करते हैं, लगातार, लंबवत, धीरे-धीरे और माप से ऊपर से नीचे की ओर बढ़ते हुए। (275)।

लेखक न केवल दूसरों के दोहराए गए विवरणों में, बल्कि व्यक्तियों, वस्तुओं, घटनाओं के समान और मेल खाने वाले विवरण में भी भूलभुलैया की अनुभूति देता है। उपन्यासकार, समानता पर जोर देते हुए, लगातार "सांकेतिक रूपों" का परिचय देता है - "वही", "वही", जो एक वाक्यांश या एक अवधि में दोहराया जाता है। ये दोनों "शाब्दिक संकेत" और गद्य लय जो "वाक्यविन्यास समानता" के रूप में उभरती है, सन्निहित अपरिवर्तनीयता का एक रूप बन जाती है: "दिन फिर से आ गया है, बस सफेद और नीरस। लेकिन दीपक निकल गया। वही घर, वही सुनसान सड़कें, वही रंग - सफेद और ग्रे, वही ठंड" (257)।

रोबे-ग्रिलेट में कलात्मक विस्तार, हमेशा भौतिक-ठोस और लगभग शारीरिक रूप से मूर्त रूप में, दोहराव की श्रृंखला के रूप में दुनिया के "दृश्य" का प्रतिबिंब बन जाता है। एक कैफे को दर्शाने वाली तस्वीर में, एक कैफे में "लाइव" दृश्य में, एक घर के एक कमरे (कमरे?) के इंटीरियर में - एक ही विवरण हर जगह दिखाई देता है: "स्क्वायर के साथ बिंदीदार तेल का कपड़ा", "लाल-सफेद ऑइलक्लोथ के वर्ग, एक शतरंज की बिसात के समान "(257), "लाल और सफेद चेकर्ड ऑयलक्लोथ" (336)। अक्सर एक ही मौखिक रूप में पुन: प्रस्तुत किया जाता है, इस विवरण को जुनूनी, अथक दोहराव के कलात्मक "सूत्र" के रूप में माना जाता है। और एक ही समय में, यह उपन्यास के "मैक्रोवर्ल्ड" में शामिल है, क्योंकि इसके शतरंज के आभूषण को "बिल्कुल समान सड़कों की शतरंज की बिसात" (256) के साथ सहसंबद्ध रूप से सहसंबद्ध किया गया है, जिसके साथ नायक रोबे-ग्रिललेट भटकने के लिए बर्बाद है।

अपरिवर्तनीय पुनरावृत्तियों में अंतर्निहित लीटमोटिफ छवियों और कीवर्ड का नेटवर्क उपन्यास और रूपक वास्तविकता, मौखिक, शाब्दिक वास्तविकता: "सड़कों", "घरों", "गलियारों", "कमरों", "कैफे" दोनों का एक जटिल स्थान बनाता है। यहां एक विशेष भूमिका में "द्वार" का कलात्मक विवरण है, जो एक भूलभुलैया लिटमोटिफ़ बन गया है। यह ठोस-आंतरिक है और एक ही समय में रूपक है, दोनों भूलभुलैया संक्रमणों और बाधाओं और बाहर निकलने की आकर्षक संभावना का प्रतीक है। "गहरे भूरे रंग से रंगे नक्काशीदार पैनलों के साथ लकड़ी का दरवाजा" (264)। "दरवाजा अन्य सभी दरवाजों की तरह है" (235)। “दाईं और बाईं ओर दरवाजे हैं। उनमें से पहले की तुलना में अधिक हैं, वे सभी एक ही आकार के हैं, बहुत लंबा, संकीर्ण और पूरी तरह से गहरा भूरा ”(289)। दूर-दूर तक फैली गलियारे के दरवाजों की कतारें। गोधूलि में दरवाजे बंद और अजर। बंद दरवाजों की भीड़ और एकरूपता, जो खुलने पर गलियारों, कमरों, गलियों, अंदरूनी हिस्सों की एकरूपता और पुनरावृत्ति को प्रकट करते हैं। भ्रामक आशाओं की आशाहीन बंद पुनरावृत्ति ...

रोब्बे-ग्रिलेट के उपन्यास में "द्वार" का लीटमोटिफ बाहरी और आंतरिक दोनों दुनिया के कगार पर संतुलन रखता है, कभी-कभी, पारस्परिक अविभाज्यता। और हम इसे "द्वार" की छवि के बाहरी रूपक अर्थ से संक्रमण को मुश्किल से पकड़ सकते हैं, लेकिन पहले से ही एक सैनिक की आंतरिक भूलभुलैया राज्य के लिए एक रूपक के रूप में। एक बार अगले दरवाजे के सामने, वह अपने दिमाग में उस (पहले से ज्ञात) तस्वीर को खो देता है जो उसके सामने प्रकट होगी। यह जीवन की अपरिवर्तनीय भूलभुलैया (निराशा?) के खिलाफ एक अप्रत्याशित भावनात्मक विस्फोट का कारण बनता है। मौखिक रूप से, इसे "नहीं" के क्रमिक दोहराव में व्यक्त किया जाता है, जो यहाँ "दरवाजे" के आवर्ती रूपांकनों के साथ परस्पर जुड़े हुए हैं: "... दरवाजा, गलियारा, दरवाजा, सामने का दरवाजा, फिर, अंत में, एक रोशन कमरा, एक मेज, एक खाली गिलास जिसके तल पर गहरे लाल तरल का एक चक्र होता है, और एक लंगड़ा, जो आगे की ओर झुक कर बैसाखी के सहारे झुक जाता है, एक अनिश्चित संतुलन बनाए रखता है। नहीं। खुला दरवाज़ा। गलियारा। सीढ़ी। एक महिला फर्श से फर्श तक एक संकीर्ण सर्पिल सीढ़ी पर चढ़ती है, एक ग्रे एप्रन एक सर्पिल में झूलता है। द्वार। और अंत में - एक रोशन कमरा: एक बिस्तर, दराजों का एक संदूक, एक चिमनी, बाएं कोने में एक दीपक के साथ एक डेस्क, प्रकाश का एक सफेद घेरा। नहीं। दराज के सीने के ऊपर एक काले लकड़ी के फ्रेम में एक उत्कीर्णन है। नहीं। नहीं। नहीं"। लेकिन अभिव्यक्तिवादी "रो" में समापन, यह अवधि अगले उपन्यासवादी पैराग्राफ के पहले वाक्य में "द्वार" पर एक भूलभुलैया वापसी के साथ बंद हो जाती है: "द्वार बंद है" (286)।

दोहराव का क्रम, उपन्यास के सभी स्तरों पर उनकी गहनता लगभग शारीरिक रूप से मूर्त अस्तित्वगत त्रासदी की भावना पैदा करती है: यह उपन्यास का भावनात्मक माहौल है, जो अपरिवर्तनीयता में एकजुट है, जो कि उभर रहा है। और इस संबंध में, यह उल्लेखनीय है कि इस पुस्तक के बाद लिखा गया फिल्म उपन्यास "लास्ट ईयर इन मैरिनबाद" (1961), जिसके आधार पर एलेन रेस्नाइस द्वारा इसी नाम की फिल्म बनाई गई थी, इसके विपरीत एक दुनिया के रूप में माना जाता है स्वप्निल, लेकिन ठंडी सुंदरता। यह "भूलभुलैया में" के उदास, दमनकारी, उदास, दमनकारी वास्तविकता से दूर ले जाता है और बारोक रूपों के प्रकाश और करामाती पूर्णता की ओर जाता है। लेकिन समान रूप से, यह दुनिया वही "भूलभुलैया" और "जेल" है, जैसा कि रोबे-ग्रिलेट खुद फिल्म उपन्यास की प्रस्तावना में लिखते हैं।

भूलभुलैया अलगाव, उपन्यास रूप के सभी स्तरों पर संचलन को रोबे-ग्रिललेट के काम में एक रचनात्मक फ्रेम में उच्चतम कलात्मक अखंडता में लाया गया है। वही कमरा, उसका वही वर्णन, अज्ञात व्यक्ति का वही "रूप" उपन्यास को खोलता और समाप्त करता है - यह कहानी की शुरुआत और अंत को बंद कर देता है। और दुनिया अपनी अपरिवर्तनीय वास्तविकता में उनकी सीमाओं के भीतर अंकित है।

रोबे-ग्रिलेट द्वारा उपन्यास-रूपक का "मूल" - भूलभुलैया - काम की संरचना को निर्धारित करता है, बाहरी और आंतरिक रूप से उपन्यास रूप को मॉडल करता है। एक चित्र में लाक्षणिक "कोर" का परिनियोजन इसकी क्षमताओं का बोध है। दरअसल, रोबे-ग्रिलेट द्वारा "भूलभुलैया में" उस तरह के रूपक उपन्यास रूप का प्रतीक है, जो एफ। काफ्का के "ट्रायल" में खुद को प्रकट करता है, जहां परीक्षण का रूपक "कोर" "समीचीन अनुचितता" की तस्वीर में सामने आता है। दुनिया"। सम्मेलन के एक नए और नए रूप के रूप में व्यापक, इस तरह का उपन्यास रूपक कोबो अबे द्वारा द वूमन इन द सैंड्स (1963) में अपरिवर्तनीय है।

इस जापानी लेखक का काम, जो "दुनिया में और लोगों के दिमाग में हो रहे बदलावों के कारण, नए लोगों को पेश करने के लिए साहित्य में पुरानी परंपराओं को नष्ट कर देता है", समकालीन कला की पारस्परिक प्रकृति को दर्शाता है। और पूर्व और पश्चिम की समस्या जो वह हल करता है, वह हमारी सदी के उत्तरार्ध की कलात्मक खोजों का एक नया संश्लेषण है, जो मुख्य रूप से उपन्यास रूप के बौद्धिक और रूपक संशोधन से जुड़ा है।

"वीमेन इन द सैंड्स" की घटना की स्थिति सरल है। कीड़ों को इकट्ठा करने और उनका अध्ययन करने से मोहित, एक निश्चित शिक्षक निकी जुनपेई एक और उदाहरण की तलाश में जाता है और रेत में एक अजीब गांव में समाप्त होता है। वह खुद को एक घर में एक गहरे रेतीले गड्ढे में पाता है, जहाँ उसे एक महिला के साथ रहने के लिए मजबूर किया जाता है, जो अपने पति और बच्चे की मृत्यु के बाद अकेली रह गई थी, और हर दिन रेत को फावड़ा करने के लिए ताकि वह रेत को निगल न जाए। घर और गांव अपने शाश्वत सहज आंदोलन में। आदमी की धमकियों और प्रतिरोध से कुछ नहीं होता, पलायन उसके लिए हार में समाप्त होता है। और वह धीरे-धीरे इस्तीफा दे देता है और दुनिया में मृत के रूप में पहचाना जाता है जहां वह एक शिक्षक और निकी जुनपेई था, रेत में एक गांव का निवासी बन जाता है।

आबे का कथानक रूपक - रेत के "मूल" के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। उपन्यास की घटनाओं की गति और नायक का विकास न केवल इस छवि के विकास के साथ तुल्यकालिक हैं, बल्कि इसके द्वारा पूर्व निर्धारित हैं। छवि के प्रकट होने का तर्क रेत की भौतिक अनुभूति, इसकी वैज्ञानिक परिभाषा और इसकी प्रकृति की समझ से लेकर रेत के जीवन में शामिल होने तक है। यह तर्क एक साथ विभिन्न स्तरों पर रेत की छवि और उसकी कलात्मक समझ को ग्रहण करता है। वर्णन और भौतिक संवेदनाओं को एक ही प्रकृतिवादी छवि में जोड़कर, अबे रेत की अंतिम मूर्तता के प्रभाव को प्राप्त करता है: “वह झट से उछल पड़ा। चेहरे से, सिर से, छाती से, रेत नीचे सरक रही थी ... सूजी हुई आँखों से आँसू बिना रुके बह रहे थे, मानो पलकों पर कुछ खुरदरा चला गया हो। लेकिन अकेले आँसू उस रेत को धोने के लिए पर्याप्त नहीं थे जो आँखों के नम कोनों में घुस गई थी ”(45)।

उसी समय, "हमेशा चलती रेत" की एक तस्वीर दिखाई देती है, एक सामान्यीकरण के साथ: "उनका जीवन गति में है" (35)। निराकार, सर्वव्यापी और सर्वनाश करने वाली, रेत वास्तविकता की भावना को नष्ट कर देती है। "केवल रेत की गति वास्तविक है," और "जब रेत के प्रिज्म के माध्यम से देखा जाता है, तो आकार वाली सभी वस्तुएँ अवास्तविक होती हैं" (44)। एक विशिष्ट संपत्ति से एक पूर्ण सामान्यीकरण के संक्रमण में - रेत एक वास्तविक वास्तविकता के रूप में - छवि का एक रूपक परिवर्तन होता है। रेत और वास्तविकता (शब्द के व्यापक अर्थ में) को करीब लाते हुए, लेखक बाद को समाप्त कर देता है। अब हकीकत रेत है। और यह तालमेल और विनिमेयता खुद अबे द्वारा तय की गई है, जिसका नायक, अपने पिछले जीवन में वापस, अचानक सवाल पूछता है: "... क्या दुनिया अंततः रेत की तरह नहीं दिखती है?" (78)।

अपनी सामान्यीकृत अस्तित्वगत बहुआयामीता में रेत-वास्तविकता का रूपक, एक चित्र में प्रकट होता है, न केवल छवि में निहित गुणों ("आंदोलन" और "रेत के निराकार" के रूप में) के कारण नए अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त करता है। उपन्यास में नायक का "मैं" एक सक्रिय सिद्धांत है, "रेत" व्यक्तिगत भावनात्मक और बौद्धिक धारणा में दी गई है, और इसकी भूमिका उपन्यास की घटनाओं के विकास के रूप में बढ़ जाती है। अपने आप पर इसके निरंतर प्रभाव को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति रेत का "माप" बन जाता है। उद्देश्य व्यक्तिपरक है, नए रूपक रूपों में प्रकट हुआ है।

आदमी रेत की शत्रुता को महसूस करता है, "जो एमरी की तरह नसों की युक्तियों को तेज करता है" (73), और काम के दौरान "सभी बलों को अवशोषित" (80)। यह एक भयानक विनाशकारी शक्ति है। "कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितना कहते हैं कि रेत बहती है, यह पानी से अलग है," आदमी सोचता है। "आप पानी पर तैर सकते हैं, एक व्यक्ति रेत के वजन के नीचे डूब जाता है ..." (75)। या रेत को एक दलदल की तरह चूसा जाता है, जिसे निकी जुनपेई ने अपने भागने के दौरान रेतीले दलदल में उतरने पर महसूस किया था।

रेत के लिए आदमी का रवैया धीरे-धीरे लेकिन नाटकीय रूप से बदल रहा है, इस छवि के शब्दार्थ सार को प्रभावित करता है। इससे पहले, अपने पूर्व जीवन में, निकी जुनपेई ने खुद "रेत बनने" की इच्छा व्यक्त करते हुए, रेत के विचार से खिलवाड़ किया था। और अब, "गड्ढे" में, यह एक वास्तविकता बन जाती है। आदमी "रेत की आँखों से सब कुछ देखना" शुरू करता है (78)। उनकी सतत गति अंतरिक्ष की भावना के अधीन है, जो चक्र में बंद है, जो निकी जुनपेई को आश्चर्यचकित करता है, गांव में घरों की आवाजाही के बारे में सुनकर निकी जुनपेई, रेत के अनाज की तरह। लेकिन भागने के दौरान वह इस बात का कायल हो जाता है, जब वह गांव छोड़ने की कोशिश करता है, लेकिन हमेशा उसी गांव में समाप्त होता है। और यह भूलभुलैया के अलगाव के साथ एक उचित जुड़ाव का कारण बनता है, जिसका विचार टी.पी. ग्रिगोरिएव, साथ ही साथ "बेतुकापन, अस्तित्व की निराशा", अबे के उपन्यासों की अनुमति देता है: "दुनिया एक भूलभुलैया है, बाहरी और आंतरिक, एक स्थिति से बाहर निकलकर, एक व्यक्ति खुद को दूसरे में पाता है, कम नहीं, अगर अधिक भयानक नहीं है " आबे के उपन्यास में रेत भी समय का पैमाना बन जाती है। "गड्ढे" में रहने की शुरुआत में, नीका जुनपेई के लिए इसे दिनों, हफ्तों, महीनों में मापा जाता है, और फिर नीरस रातों और रेत के हफ्तों तक कम किया जाता है।

रेत की उपयोगिता लाक्षणिक छवि का एक नया और अंतिम अर्थ है। "गड्ढे" में जीवन के लिए अनुकूल, आदमी अपने उद्देश्यों के लिए रेत के गुणों का उपयोग करता है और एक खोज करता है जो उसे चकित करता है: "रेत एक विशाल पंप है" (157), वह पानी निकाल सकता है - जीवन का स्रोत रेत। यह रूपक के विकास में चरमोत्कर्ष की ओर ले जाता है: “रेत में जो परिवर्तन हुए, वे उसी समय अपने आप में परिवर्तन थे। रेत में, पानी के साथ, ऐसा लगता था कि उसने एक नया व्यक्ति खोज लिया है ”(159)।

"नया आदमी" दूसरे "मैं" का जन्म है, जिसका सार रेत के रूपक से पता चलता है। यद्यपि व्यक्ति घोषणा करता है कि "कोई केवल एक निश्चित सीमा तक ही अनुकूलन कर सकता है" (145), नायक अबे ने पूरी तरह से अनुकूलित किया, खुद को एक नए अस्तित्व के लिए पुन: स्थापित किया। वह केवल पलायन के भ्रम से अपने आप को सांत्वना देता है, जो स्वतंत्रता प्राप्त करने के समान है, वास्तव में, उसने गांव के लोगों की इच्छा और परिस्थितियों की इच्छा का पालन किया। एक प्रतिरूपण था: निकी जुनपेई सिर्फ एक "आदमी" बन गई - रेत में।

रॉबे-ग्रिलेट का रूपक उपन्यास काव्यात्मक है, जो पाठक की दृश्य-संवेदी संवेदनशीलता, उसके अंतर्ज्ञान और महसूस करने की क्षमता को संबोधित करता है। यह उनके गद्य की ठीक यही संपत्ति है जिसके बारे में रोबे-ग्रिलेट फिल्म उपन्यास लास्ट ईयर एट मैरिनबाद की प्रस्तावना में लिखते हैं, जो इन द लेबिरिंथ की तरह एक रूपक उपन्यास है। एलेन रेस्नाइस और उनके फिल्म उपन्यास दोनों की पेंटिंग को संबोधित किया गया है, रॉबे-ग्रिललेट का मानना ​​​​है कि एक विशेष दर्शक के लिए, न कि एक "जो किसी तरह के" कार्टेशियन "(या तर्कसंगत रूप से उचित) योजना को देखने का प्रयास करेगा। " यह एक ऐसे दर्शक के लिए डिज़ाइन किया गया है जो "असामान्य छवियों, अभिनेताओं की आवाज़, ध्वनि, संगीत, संपादित फ़्रेमों की लय, पात्रों के जुनून ... के लिए आत्मसमर्पण करने में सक्षम है ... क्योंकि यह फिल्म दर्शक की क्षमता को संबोधित करती है महसूस करने, देखने, सुनने, अनुभव करने और दया दिखाने की क्षमता तक... इस दर्शक को यहां बताया जाता है कि इतिहास सबसे यथार्थवादी और सबसे सच्चा लगेगा।

रोबे-ग्रिलेट के काव्यात्मक उपन्यास-रूपकों के विपरीत, "वूमन इन द सैंड्स" उपन्यास के रूपक रूप का एक नया पैटर्न प्रकट करता है - रूपक का बौद्धिककरण, जब यह प्राप्त करता है, 20 वीं शताब्दी की कला के तर्कसंगत प्रतिमान को दर्शाता है, और खोजपूर्ण प्रयोगात्मक और विश्लेषणात्मक चरित्र। बेशक, हम एक तर्कसंगत सिद्धांत को कम करने के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, रूपक आलंकारिक और काव्यात्मक रहता है, लेकिन आलंकारिक और वैचारिक की एकता में; उनके कलात्मक संश्लेषण में एक बौद्धिक-काव्यात्मक रूपक उत्पन्न होता है। शायद आधुनिक उपन्यास गद्य में इसका सबसे अच्छा अवतार "परफ्यूमर" है। द स्टोरी ऑफ़ ए मर्डरर (1985) पैट्रिक सुसाइंड द्वारा।

21 वीं सदी की शुरुआत 20 वीं के अंत में सशर्त रूपक गद्य का विकास।

1990 में, "सोवियत साहित्य की स्मृति" लेख में, विक्टर एफ्रीव - "नए साहित्य" के प्रतिनिधि - ने नवीनतम रूसी साहित्य में एक नई अवधि की शुरुआत की घोषणा की - उत्तर आधुनिक।

शब्द "उत्तर-आधुनिकतावाद" (लैटिन अतीत से - "बाद" और फ्रेंच आधुनिक - "आधुनिक", "नवीनतम") प्रथम विश्व युद्ध के दौरान दिखाई दिया। 1947 में, अंग्रेजी इतिहासकार ए। टॉयनबी ने इसका उपयोग विश्व संस्कृति के आधुनिक युग की विशेषता के लिए किया था। यह शब्द तुरंत पश्चिम में और फिर रूस में "संचलन में आया", लेकिन पहले से ही 80 के दशक में।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में भी दुनिया ठोस, उचित और व्यवस्थित लग रही थी, और सांस्कृतिक और नैतिक मूल्य अडिग थे। आदमी स्पष्ट रूप से "अच्छे" और "बुरे", "उच्च" - "निम्न", "सुंदर" - "बदसूरत" के बीच के अंतर को जानता था। प्रथम विश्व युद्ध की भयावहता ने इन नींवों को हिला दिया। इसके बाद - द्वितीय विश्व युद्ध, एकाग्रता शिविर, गैस कक्ष, हिरोशिमा ... मानव चेतना निराशा और भय की खाई में डूब गई। उच्च आदर्शों में आस्था, जो कवियों और नायकों को प्रेरित करती थी, लुप्त हो गई। दुनिया बेतुकी, पागल और अर्थहीन लगने लगी, अनजाना, मानव जीवन - लक्ष्यहीन... उच्च आदर्श ढह गए। उन्होंने उच्च और निम्न, सुंदर और कुरूप, नैतिक और अनैतिक की अवधारणाओं का अर्थ खो दिया। सब कुछ समान हो गया है, और सब कुछ समान रूप से अनुमत है। यहीं पर उत्तर-आधुनिकतावाद काम आता है।

हाल ही में, आधुनिक दर्शन, कला और विज्ञान में उत्तर आधुनिकतावाद मुख्य प्रवृत्ति रही है। यह दुनिया को अराजकता के रूप में समझने, एक पाठ के रूप में दुनिया, विखंडन के बारे में जागरूकता, होने के विखंडन की विशेषता है। उत्तर-आधुनिकतावाद के मुख्य सिद्धांतों में से एक इंटरटेक्स्टुअलिटी (अन्य साहित्यिक स्रोतों के साथ पाठ का सहसंबंध) है।

उत्तर आधुनिक पाठ साहित्य और पाठक के बीच एक नए प्रकार का संबंध बनाता है। पाठक पाठ का सह-लेखक बन जाता है। कलात्मक मूल्यों की धारणा अस्पष्ट हो जाती है। साहित्य को एक बौद्धिक खेल माना जाता है।

उत्तर-आधुनिकतावाद इस प्रकार एक ट्रोल के टूटे हुए दर्पण के टुकड़ों की तरह है जो पूरी संस्कृति की नज़रों में गिर गया है, केवल इस अंतर के साथ कि इन टुकड़ों ने किसी को बहुत नुकसान नहीं पहुँचाया, हालाँकि उन्होंने कई लोगों को भ्रमित किया।

उत्तर-आधुनिकतावाद 20वीं शताब्दी की पहली (और अंतिम) दिशा थी, जिसने खुले तौर पर स्वीकार किया कि पाठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि एक नई वास्तविकता बनाता है, या यहां तक ​​​​कि कई वास्तविकताएं, जो अक्सर एक-दूसरे पर निर्भर नहीं होती हैं। आखिरकार, कोई भी कहानी, उत्तर-आधुनिकतावाद की समझ के अनुसार, पाठ के निर्माण और व्याख्या का इतिहास है। फिर वास्तविकता कहाँ से आती है? वास्तविकता बस मौजूद नहीं है। यदि आप चाहें, तो विभिन्न आभासी वास्तविकताएँ हैं - यह कुछ भी नहीं है कि व्यक्तिगत कंप्यूटर, मास वीडियो, इंटरनेट के युग में उत्तर-आधुनिकतावाद फला-फूला, जिसकी मदद से अब न केवल वैज्ञानिक सम्मेलनों का पत्राचार और आयोजन किया जाता है, बल्कि आभासी प्रेम भी किया जाता है। . चूंकि वास्तविकता अब मौजूद नहीं है, इसलिए उत्तर-आधुनिकतावाद ने शास्त्रीय आधुनिकतावाद के सबसे महत्वपूर्ण विरोध को नष्ट कर दिया है - पाठ और वास्तविकता के बीच नव-पौराणिक विरोध, खोज को अनावश्यक बना देता है, और, एक नियम के रूप में, उनके बीच की सीमाओं की दर्दनाक खोज। अब खोज समाप्त हो गई है: वास्तविकता अंत में नहीं मिली है, केवल एक पाठ है।

उत्तर-आधुनिकतावाद में सामान्य भ्रम और हर चीज का मजाक उड़ाया जाता है, इसका एक मुख्य सिद्धांत "सांस्कृतिक मध्यस्थता" या, संक्षेप में, एक उद्धरण बन गया है। "हम एक ऐसे युग में रहते हैं जब सभी शब्द पहले ही कहे जा चुके हैं," एस.एस. एवेरिंटसेव ने किसी तरह गिरा दिया; इसलिए उत्तर आधुनिक संस्कृति में हर शब्द, यहाँ तक कि हर अक्षर एक उद्धरण है।

उत्तर आधुनिकतावाद का एक अन्य मूलभूत सिद्धांत सत्य की अस्वीकृति है। अलग-अलग दर्शनों ने सत्य को अलग-अलग तरीकों से समझा है, लेकिन उत्तर-आधुनिकतावाद आम तौर पर इस समस्या को हल करने और पहचानने से इनकार करता है - एक भाषा के खेल की समस्या को छोड़कर, वे कहते हैं, सत्य सिर्फ एक शब्द है जिसका अर्थ शब्दकोश में इसका अर्थ है। इस मामले में अधिक महत्वपूर्ण इस शब्द का अर्थ नहीं है, लेकिन इसका अर्थ, इसकी व्युत्पत्ति, जिस तरह से इसका इस्तेमाल किया गया था। "दूसरे शब्दों में," पियाटिगॉर्स्की लिखते हैं, "सत्य" एक ऐसा शब्द है जिसका इस शब्द के अर्थ के अलावा कोई अन्य अर्थ नहीं है। उत्तर-आधुनिकतावादी सत्य को केवल एक शब्द के रूप में देखते हैं, पाठ के एक तत्व के रूप में, अंत में, स्वयं पाठ के रूप में इतिहास और कुछ नहीं बल्कि पाठ पढ़ने का इतिहास है।"

उत्तर-आधुनिकतावाद के शोधकर्ता इल्या इलिन लिखते हैं: "... उत्तर-आधुनिक विचार इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वास्तविकता के लिए ली गई हर चीज वास्तव में इसके एक विचार से ज्यादा कुछ नहीं है, जो इस बात पर भी निर्भर करता है कि पर्यवेक्षक किस दृष्टिकोण को चुनता है। और जिसका परिवर्तन इस प्रकार होता है, किसी व्यक्ति की धारणा को "बहुपरिप्रेक्ष्यवाद" के लिए अभिशप्त घोषित किया जाता है: वास्तविकता के दृष्टिकोणों की एक निरंतर और बहुरूपदर्शक रूप से बदलती श्रृंखला के लिए, उनके चंचलता में इसके सार को जानने का अवसर नहीं देता है।

साहित्यिक आलोचना में, उत्तर-आधुनिकतावाद के कार्यों का एक अलग वर्गीकरण है, उदाहरण के लिए, वी.ए. Agenosov उत्तर आधुनिकतावाद के साहित्य के भीतर निम्नलिखित प्रवृत्तियों की पहचान करता है:

1. एंटी-यूटोपियन गद्य, "चेतावनी", "सामाजिक वर्तमान" (वी। अक्सेनोव "क्रीमिया द्वीप", वी। वोइनोविच "मास्को। 2042", ए। कबकोव "रक्षक", ए। कुरचटकिन "एक चरमपंथी के नोट्स", वी। मकानिन "लाज़")।

2. सशर्त रूप से रूपक गद्य (एफ। इस्कंदर "खरगोश और बोआस", वी। ओर्लोव "वायलिनिस्ट डेनिलोव", ए किम "गिलहरी", वी। पेलेविन "कीड़ों का जीवन")।

3. "अन्य", "क्रूर" गद्य, "चालीस वर्षीय गद्य"। (एल। पेत्रुशेवस्काया "योर सर्कल", टी, टॉल्स्टया "स्लीपवॉकर इन द फॉग", "सेराफिम", "कवि और संग्रहालय", एस। कैलेडिन "बिल्डिंग बटालियन", "विनम्र कब्रिस्तान", वी। पित्सुख "न्यू मॉस्को फिलॉसफी" , वी माकनिन "भूमिगत या हमारे समय के नायक", आदि)

लेकिन वी.वी. एजेनोसोव का तर्क है कि कोई भी विभाजन हमेशा सशर्त होता है और, एक नियम के रूप में, किसी को एक विशिष्ट लेखक की नहीं, बल्कि एक विशिष्ट कार्य की एक या दूसरी दिशा से संबंधित होने की बात करनी चाहिए।

डी.एन. मुरिन उत्तर आधुनिकतावाद के निम्नलिखित मुख्य रुझानों की पहचान करता है:

सिमुलैक्रम, यानी "वास्तविकता का अनुकरण", एक मॉडल के रूप में कथानक की रचना।

जकड़न। यह पाठक के लिए साहित्य नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से स्वयं के लिए है। पाठ इस तरह दिलचस्प है, और इसलिए नहीं कि यह वास्तविक जीवन में प्रतिबिंबित (पुनरुत्पादन) करता है।

पाठ के रूप में विश्व। जीवन की कोई भी घटना, “कलाकार के बाहर स्थित, उसकी रचना का विषय हो सकती है, जिसमें साहित्य और कला में पहले से ही निर्मित हैं। इसलिए सेंटोनिसिटी, यानी। "विदेशी" विचारों, छवियों का उपयोग, बिना उद्धरण के उद्धरण, आदि।

आध्यात्मिक, नैतिक के बारे में पदानुक्रमित विचारों का अभाव। कलात्मक मूल्य। दुनिया पहाड़ी और दूर, उच्च और निम्न, आध्यात्मिक और घरेलू में एक है।

V.A के वर्गीकरण का पालन करना। Agenosov, मैं 20 वीं सदी के उत्तरार्ध के सशर्त रूप से रूपक गद्य पर अलग से ध्यान देना चाहूंगा। इस अर्थ में, वी। पेलेविन का काम "कीड़ों का जीवन" बहुत दिलचस्प है। लेकिन पहले, लेखक के बारे में थोड़ा सा।

विक्टर ओलेगोविच पेलेविन एक मास्को गद्य लेखक हैं। कई उपन्यासों और लघु कथाओं के संग्रह के लेखक। उनका लेखन करियर पूरी तरह से 90 के दशक में आता है - अवांट-गार्डे गद्य के नौसिखिए लेखक से कुछ साल। केवल संकीर्ण दायरे में जाने जाने वाले, वे सबसे लोकप्रिय और व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले लेखकों में से एक बन गए हैं। उनके ग्रंथों को अक्सर पुनर्मुद्रित किया जाता है, विदेशों में सक्रिय रूप से अनुवादित किया जाता है: इंग्लैंड, यूएसए, जापान, कई यूरोपीय देश। 1993 में पेलेविन को उनकी पहली पुस्तक, द ब्लू लैंटर्न के लिए बुकर लेसर पुरस्कार (लघु कहानियों के सर्वश्रेष्ठ संग्रह के लिए) से सम्मानित किया गया। चार साल बाद, पुरस्कार के लिए फाइनलिस्ट की सूची में चापेव और शून्य को शामिल करने के लिए बुकर जूरी के इनकार पर एक बड़ा घोटाला "आधुनिक क्लासिक" के रूप में अपनी ओलंपिक स्थिति तय करता है।

लेखक ने दो उच्च शिक्षा प्राप्त की: मास्को पावर इंजीनियरिंग संस्थान (इलेक्ट्रोमैकेनिक्स में प्रमुख) और साहित्य संस्थान में, एक इंजीनियर और पत्रकार के रूप में काम किया। विशेष रूप से, उन्होंने विज्ञान और धर्म पत्रिका में प्राच्य रहस्यवाद पर प्रकाशन तैयार किए, और कार्लोस कास्टानेडा की पुस्तकों के पहले अनुवाद के संपादक थे। मनोगत-जादुई विश्वदृष्टि के संदर्भ में सोवियत जीवन की वास्तविकताओं का स्थान एक विशिष्ट शैलीगत उपकरण बन गया जिसने पेलेवेन के गद्य की मुख्य विशेषताओं को निर्धारित किया। वी. ए. चल्माएव ने लेख "1980-2000 के रूसी गद्य। राय और विवादों के चौराहे पर" वी. पेलेविन के गद्य को "फंतासी" की श्रेणी में संदर्भित किया है और कहते हैं कि "पेलेविन की फंतासी विज्ञान कथा नहीं है, यह जानने का तरीका नहीं है अज्ञात दुनिया, ऐसी दुनिया बनाने की कला नहीं, जिसे एक अव्यवस्थित चेतना, मौजूदा के समानांतर एक सशर्त दुनिया द्वारा देखा जा सकता है। फंतासी वास्तविक और आविष्कृत, संभावित का विस्थापन है।

विज्ञान कथा लेखकों के "निगम" में पेलेविन का समावेश मुख्य रूप से ऐतिहासिक कारकों के कारण है: कई वर्षों तक उन्होंने विज्ञान कथा लेखकों के मास्को संगोष्ठी की गतिविधियों में भाग लिया (सेमिनार के प्रमुख वी। बबेंको थे), उनकी कहानियों का पहला प्रकाशन विज्ञान कथा और एनएफ संग्रह में लोकप्रिय विज्ञान पत्रिकाओं के पृष्ठों पर प्रकाशित हुआ। उन्हें बार-बार "शानदार" पुरस्कार से सम्मानित किया गया: कहानी "ओमन रा" ("कांस्य घोंघा", "अवरोध") के लिए, "राज्य योजना आयोग के सिद्धांत", "मध्य बैंड के वेयरवोल्स" और अन्य कार्यों के लिए कहानियां। लेखक अपने गद्य में विज्ञान कथाओं की शैली के लिए विशिष्ट कुछ तकनीकों का उपयोग करता है, लेकिन सामान्य तौर पर उसका काम किसी भी शैली के ढांचे में फिट नहीं होता है और इसे वर्गीकृत करना मुश्किल होता है।

उदाहरण के लिए, पेलेविन के कुछ ग्रंथों के साथ यह तय करना मुश्किल है कि उन्हें कल्पना या निबंधों के लिए कहां श्रेय दिया जाए।

लेखक अक्सर उत्तर-आधुनिक पालिम्पेस्ट तकनीक का उपयोग करता है - दूसरों के टुकड़ों के सक्रिय उपयोग के साथ अपने स्वयं के ग्रंथों का निर्माण। इसी समय, उनकी कई रचनाएँ स्पष्ट रूप से पैरोडिक प्रकृति की हैं। यह "कीड़ों के जीवन" में भी देखा गया है, जब चींटी रानी मरीना समाचार पत्र में पढ़ती है "दुश्मन के घोंसले के ऊपर उड़ना। अरकडी गेदर की पुतली की पचासवीं वर्षगांठ पर ...", या अपनी खुद की कविताएँ बनाती हैं। मार्कस ऑरेलियस की भावना में। लेकिन चूँकि यह दर्शकों का दृष्टिकोण है जो एक साहित्यिक कृति की पूर्णता बनाता है, सभी शैली की परिभाषाएँ अत्यंत सशर्त हैं। मूल रूप से एक कहानी के रूप में घोषित "ओमोन रा", हाल के प्रकाशनों में एक उपन्यास के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो पाठ की मात्रा से पूरी तरह से उचित नहीं है, लेकिन नायक के व्यक्तित्व के शैली-गठन के गठन को इंगित करके समझाया जा सकता है एक निंदक वयस्क के लिए एक शिशु किशोर विश्वदृष्टि।

पेलेविन की कहानियों के विषय विविध हैं: लेखक आधुनिक घरेलू सामग्री के आधार पर कई पौराणिक भूखंडों को पुनर्जीवित करता है। उनके काम की धारणा के लिए, यह पता चला कि इन कार्यों को सोवियत संघ में "कम्युनिस्ट-विरोधी पाथोस" के रूप में कहा जाएगा। उनमें सोवियत (और फिर सोवियत के बाद) वास्तविकता की सामान्य घटनाएं एक मूल व्याख्या प्राप्त करती हैं और शक्तिशाली और दुर्भावनापूर्ण जादुई अनुष्ठानों की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट होती हैं, या हास्यास्पद अनुष्ठानों को अनाड़ी और औसत दर्जे का प्रदर्शन किया जाता है। हालाँकि, ऐसे कार्यों को राजनीतिक कहना मुश्किल है, वास्तविकता का अनुष्ठान उनमें सहायक भूमिका निभाता है। पेलेविन के अधिकांश कार्यों की मुख्य सामग्री के रूप में, यह चेतना की अवस्थाओं के वर्णन से जुड़ा है जो दुनिया की एक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत चित्र को मानता है। उसी समय, सोवियत वास्तविकता नरक का एक अजीबोगरीब संस्करण बन जाती है, जहां मन की विशिष्ट अवस्थाओं का निराशाजनक अनुभव नारकीय पीड़ा के रूप में प्रकट होता है। पेलेविन की रचनाओं के आसपास विवाद लगातार भड़कते हैं: कुछ आलोचक उन्हें आध्यात्मिकता और जन संस्कृति की कमी के रूप में परिभाषित करते हैं, अन्य लोग लेखक को उत्तर-आधुनिक साहित्य के गुरु की तरह मानते हैं। हालांकि, आलोचनात्मक राय सामने आती है और काफी उचित है। पेलेवेन के ग्रंथों की सिनेमाई प्रकृति के बारे में डी। बाविल्स्की की टिप्पणी उल्लेखनीय है, जो चित्रों के एक अनुक्रम के रूप में एक निर्देशक की पटकथा की तरह बनाई गई हैं, केवल दर्शकों की टकटकी की एकता के लिए धन्यवाद। I. ज़ोटोव के "ब्यूरिमेटिक" गद्य के भाग्य पर प्रतिबिंब, जो दफन के सिद्धांत के अनुसार बनाया गया है और जिसमें पाठ के तत्वों का शब्दार्थ महत्व मौन है, इन "खोए हुए अर्थ" को जोड़ने की विधि को सामने लाना तत्व, लेकिन प्रासंगिक के रूप में पहचाने नहीं जा सकते। वास्तव में, अवांट-गार्डे परंपरा, जो साहित्यिक भाषा की एकरसता के भीतर क्रांतिकारी रूप से विस्फोट करती है, पिछली दो शताब्दियों के साहित्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और प्रत्येक पीढ़ी रचनात्मक स्वतंत्रता के अपने स्वयं के प्रतीकों को सामने रखती है - लुट्रीमोंट, भविष्यवादी, " नेकेड लंच" और "मास्को कॉन्सेप्टुअलिज्म" शामिल हैं, लेकिन अधिकांश बुरिम लेखकों के डेस्क में बने हुए हैं, जिन्हें साहित्यिक करियर में कोई अर्थ नहीं मिलता है, और उनमें से कुछ रचनात्मक स्वतंत्रता के प्रतीक से अधिक हो सकते हैं। इसलिए, स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है: क्या पेलेविन के पास यह "कुछ और" है?

पेलेविन, समान सहजता और व्यावसायिकता के साथ, "उच्च" और "निम्न" संस्कृति की विभिन्न शैलियों, पेशेवर भाषाओं और रोजमर्रा की, रोजमर्रा की भाषा, शानदार कला के साथ काम करता है। इंजीनियरिंग-छात्रों की बोलचाल की अभिव्यंजक संभावनाओं का पुनर्वास लेखक के उन गुणों में से एक है जो सभी प्रशंसा के योग्य हैं।

शानदार काव्य के तत्वों के साथ इस तरह की शैलीगत सर्वाहारीता का संबंध मुझे काफी उल्लेखनीय लगता है। यहाँ बिंदु, निश्चित रूप से, विज्ञान कथा लेखकों की संगोष्ठी में लेखक की शिक्षुता की अवधि में नहीं है, बल्कि मिथक-निर्माण के दावे में है, जो आधुनिक विज्ञान कथाओं की शैली विशेषताओं को निर्धारित करता है। मनमाने ढंग से गंभीर और गहरी समस्याओं का एक सतही विचार शानदार शैली की प्राकृतिक अश्लीलता से जुड़ा नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से भाषण क्षितिज (यानी, समान, समान रूप से महत्वपूर्ण आधार पर) में विभिन्न नवाचारों को फिर से शामिल करने की आवश्यकता के साथ जुड़ा हुआ है। मानविकी और तकनीकी विज्ञान, हर बार मानो रोजमर्रा की जिंदगी के मूल सूत्र की खोज कर रहे हों।

ए। जेनिस के अनुसार, पेलेविन एक कल्पित की शैली में लिखते हैं - एक "नैतिक" जिसमें से पाठक को खुद को निकालना होगा।

पेलेविन के गद्य को सामग्री या कलात्मक रूप के माध्यम से किसी भी पारंपरिक रूप में काम के माध्यम से पाठक के लिए लेखक की अपील की अनुपस्थिति की विशेषता है। लेखक कुछ भी "कहना नहीं चाहता", और पाठक जो भी अर्थ पाता है, वह पाठ से अपने दम पर घटा देता है। शैलियों, संदर्भों और कलात्मक रूप के साथ कई प्रयोग पेलेविन को लेखकत्व के समान रूप को व्यवस्थित करने में मदद करते हैं, जो लेखक और पाठक के बीच संबंध को पूर्ण उन्मूलन के बिंदु तक कम कर देता है।

“मेरी किताबों में कोई नायक नहीं हैं। वहाँ केवल अभिनेता हैं, ”पेलेविन एक साक्षात्कार में कहते हैं। चेतना की बुनियादी संरचनाओं का प्रदर्शन, जिसके माध्यम से दुनिया की एक भाषण तस्वीर बनाई जाती है, पाठक को चरित्र पर भरोसा करने की उस अद्भुत भावना को जन्म देती है। पेलेवेन के गद्य के कितने पाठक इसका सामना करते हैं। लेकिन सादगी को भोलेपन के लिए नहीं लिया जाना चाहिए: लेखक स्वयं पाठ में नहीं है, वह हमेशा किसी न किसी तरह के मुखौटे के पीछे छिपा रहता है। प्यार। मित्रता, दैवीय रहस्योद्घाटन - ये सभी केवल भाषाई चित्र हैं, जिसके पुनर्निर्माण में पेलेविन का कहीं भी रुकने का इरादा नहीं है। व्यक्तिपरक वास्तविकताओं का बिखराव पैदा करते हुए, वह इसके किसी भी तत्व के साथ अपनी पहचान नहीं बनाना चाहता।

पेलेविन की विशेष रूपक शैली, शब्दावली की समृद्धि, विभिन्न सांस्कृतिक घटनाओं की पौराणिक पृष्ठभूमि की समझ, उपयुक्त विडंबना, विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों का मुक्त संयोजन ("उच्च" से सबसे सीमांत तक) ने उपन्यास "द लाइफ ऑफ कीड़ों" में भूमिका निभाई। (1993), दांते की "डिवाइन कॉमेडी" की एक तरह की व्याख्या। उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की तकनीकों को विकसित करते हुए, लेखक इसमें सोवियत ब्रह्मांड की एक बहुआयामी तस्वीर खींचता है, जिसके निवासी एक दूसरे के साथ दो समान शारीरिक तरीकों से बातचीत करते हैं - लोग और कीड़े। इस ब्रह्मांड की विभिन्न परतें एक जादुई संबंध से जुड़ी हुई हैं: परतों में से प्रत्येक क्रिया तुरंत दूसरों में प्रतिध्वनित होती है, कभी-कभी प्रतिध्वनित रूप से तीव्र होती है; लोगों-कीड़ों का जीवन अस्तित्व के कृत्यों के अनुकरण पर एक निरंतर, पारस्परिक रूप से सहमत-अनुकरण बन जाता है। इसी तरह, एक पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर ("राइज़ोम" के सिद्धांत के समान) के अभाव में सार्वभौमिक सुसंगतता और पारस्परिक स्थिरता के सिद्धांत के अनुसार, फ्रांसीसी दार्शनिक डेल्यूज़ और गुआटारी द्वारा अचेतन के कामकाज के तरीके के रूप में घोषित किया गया था। उपन्यास की संरचना ही निर्मित है - रूसी साहित्य में कलात्मक रूप के साथ सबसे उल्लेखनीय प्रयोगों में से एक।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी गद्य में पारंपरिक रूप से प्रतीकात्मक दिशा वैचारिक सेंसरशिप के अस्तित्व की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट होती है। इसकी उत्पत्ति "शानदार" यथार्थवाद है, जो एन गोगोल, वी। ओडोव्स्की, एम। बुल्गाकोव, ई। सशर्त रूप से रूपक गद्य के विकास का शिखर 1980 के दशक के मध्य में आता है। 1970 के दशक के उत्तरार्ध से, वी। ओर्लोव द्वारा "वायलिस्ट डेनिलोव", वी। क्रुपिन द्वारा "लिविंग वॉटर", एफ। इस्कंदर द्वारा "रैबिट्स एंड बोस" के रूप में इस तरह के काम दिखाई दिए। मिथक, परियों की कहानी, वैज्ञानिक अवधारणा, फैंटमसेगोरिया एक विचित्र, लेकिन समकालीनों द्वारा पहचानने योग्य दुनिया बनाते हैं।

सशर्त रूप से रूपक गद्य वास्तविक जीवन में गैरबराबरी और अतार्किकता को प्रकट करता है, अपने सामान्य पाठ्यक्रम में यह भयावह विरोधाभासों का अनुमान लगाता है। यह रूपों और तकनीकों के सम्मेलनों के पीछे छिपी वास्तविकता के सार को अधिक सटीक और विशद रूप से दिखाने के लिए शानदार धारणाओं, असाधारण संभावनाओं वाले पात्रों के परीक्षण, नारकीय प्रलोभनों का उपयोग करता है। पारंपरिकता यथार्थवादी आधार का खंडन नहीं करती है, लेकिन लेखक की जीवन की अवधारणा को केंद्रित करने के साधन के रूप में कार्य करती है।

यह साहित्यिक प्रवृत्ति पात्रों के मनोवैज्ञानिक आयतन की विशेषता नहीं है। यहाँ मानव अस्तित्व की अति-व्यक्तिगत या अतिरिक्त-व्यक्तिगत प्रक्रियाओं को दर्शाया गया है। यहां तक ​​\u200b\u200bकि इस मामले में भी जब नायकों में केवल उनके लिए कुछ अंतर्निहित विशेषताएं होती हैं, जैसे कि ए। किम "फादर-फॉरेस्ट" निकोलाई, स्टीफन और ग्लीब तुराएव द्वारा उपन्यास-दृष्टांत के केंद्रीय पात्र, उनका व्यक्तित्व एक चरित्र के रूप में इतना अधिक नहीं है। निश्चित दार्शनिक विचार। नायक पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक निश्चितता से रहित हो सकता है और किसी विचार के संकेत के रूप में कार्य कर सकता है। इस प्रकार, वी। पेलेविन के उपन्यास "द लाइफ ऑफ इन्सेक्ट्स" में, एंथ्रोपोमोर्फिक कीड़े 1990 के दशक में रूसी वास्तविकता में निहित कई सार्वभौमिक व्यवहार स्थितियों का मॉडल बनाते हैं। वास्तविकता के कलात्मक अवतार का सिद्धांत माध्यमिक पारंपरिकता के रूपों के प्रति उन्मुखीकरण में व्यक्त किया गया है। सशर्त रूप से रूपक गद्य में, कई प्रकार के सम्मेलनों का उपयोग किया जाता है:

में 1 आश्चर्यजनकपारंपरिकता के प्रकार में, एक परी कथा में पात्रों, वस्तुओं या स्थितियों का शब्दार्थ महत्व अक्सर आधुनिक अर्थों से भरा होता है, और कथानक को अद्यतन किया जाता है। घटनाओं के एक और काफी वास्तविक मोड़ के लिए एक अवास्तविक प्रेरणा एक चमत्कार हो सकती है। (वी। ओर्लोव द्वारा वायलिन वादक डेनिलोव)। शानदार प्रकार की पारंपरिकता में, सादगी अनिवार्य है: कथानक का स्पष्ट विकास, पात्रों की अबाधित और अटूट रेखाएँ। एक शानदार दुनिया का निर्माण करते हुए, लेखक उसी समय अपने सशर्त चरित्र को उजागर करता है। कथा के लिए सेटिंग इस तथ्य में निहित है कि लेखक और पाठक दोनों, जैसा कि पहले से ही थे, पहचानते हैं कि सामान्य वास्तविकता कल्पना के पीछे खड़ी होती है। यहां पारंपरिक रूप से शानदार और सामाजिक या वास्तविक-रोजमर्रा की जिंदगी (एफ। इस्कंदर द्वारा "खरगोश और बोआस") का संयोजन है।

2. में पौराणिकपारंपरिकता का प्रकार, चेतना की गहरी कट्टर संरचनाओं को फिर से बनाया जाता है (कारण-और-प्रभाव संबंधों का उल्लंघन किया जाता है, विभिन्न प्रकार के स्थान और समय संयुक्त होते हैं, पात्रों की जुड़वां प्रकृति का पता चलता है)। काम के ताने-बाने में राष्ट्रीय चेतना की मूल परतें शामिल हो सकती हैं जो पौराणिक तत्वों को संरक्षित करती हैं ("समुद्र के किनारे चलने वाला पाइबाल्ड कुत्ता", "और दिन एक सदी से अधिक समय तक रहता है" Ch। Aitmatov द्वारा), की पौराणिक छवियां पुरातनता को पुन: पेश किया जा सकता है ("गिलहरी", "लोटस", " सेंटॉर्स का गांव "ए। किम)।

3. ज़बरदस्तपारंपरिकता का प्रकार भविष्य में या वास्तविकता के किसी बंद स्थान में एक प्रकार का प्रक्षेपण करता है, बाकी दुनिया से अलग हो जाता है, सामाजिक, नैतिक, राजनीतिक रूप से बदल जाता है, आदि। यह डायस्टोपियन शैली में विशेष रूप से स्पष्ट है, वी। मकानिन द्वारा "लाज़" और "हमारा रास्ता लंबा है" जैसे कार्यों में प्रस्तुत किया गया है, एल पेट्रुशेवस्काया द्वारा "न्यू रॉबिन्सन", टी। टॉल्स्टॉय द्वारा "किस", "नोट्स ऑफ़ ए चरमपंथी ”ए कुरचटकिन द्वारा। शानदार सम्मेलन ऐसी वास्तविकता की एक तस्वीर पेश करता है, जिसकी घनीभूत छवि, जैसा कि यह थी, अपने आप में शानदार छवियां उत्पन्न करती है। इस मामले में, रोजमर्रा की वास्तविकताओं को शानदार लोगों के साथ जोड़ा जा सकता है; एक दोहरी दुनिया उत्पन्न होती है - रहस्यमय, अलौकिक और वास्तविक वास्तविकता का एक समानांतर अस्तित्व (वाई। ममलीव द्वारा "शांति और हँसी", "कीड़ों का जीवन", "येलो एरो", "द हर्मिट एंड द सिक्स-फिंगर वन" द्वारा वी। पेलेविन, "किट" टी. टॉल्स्टॉय द्वारा)।

सशर्त रूप से रूपक गद्य में, दृष्टांतों, परबोलस, ग्रोटेस्क और किंवदंतियों की कथानक-रचनात्मक संरचनाओं का उपयोग किया जाता है। दृष्टांत के तरीके और रूप आम तौर पर 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के गद्य की विशेषता है, जो मानव अस्तित्व की नैतिक नींव से बाहर निकलने का रास्ता तलाश रहा है, अभिव्यक्ति के साधनों को बचाने का प्रयास कर रहा है।

परंपरागत रूप से रूपक गद्य में दुनिया की सामाजिक संरचना का प्रतिनिधित्व करने के केंद्रीय तरीकों में से एक विचित्र है, जो आपको घटना को इस हद तक तेज करने की अनुमति देता है कि इसे अवास्तविक माना जाता है।

सशर्त रूपक गद्य की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसकी विशेषताएं सार्वभौमिक हैं और विभिन्न प्रवृत्तियों के साहित्य में दिखाई देती हैं: यथार्थवाद, आधुनिकतावाद, उत्तर आधुनिकतावाद। इस प्रकार, सशर्त रूपक वी। मकानिन, ए। कुरचटकिन के यथार्थवादी कार्यों और वी। पेलेविन और टी। टॉल्स्टॉय के उत्तर-आधुनिक उपन्यासों में कलात्मक दुनिया के निर्माण को रेखांकित करता है।

कलात्मक ग्रंथ

इस्कंदर एफ.खरगोश और बोआस।

किम ए.पिता वन। इओना द्वीप। सेंटोरस का गाँव।

कुरचटकिन ए.एक अतिवादी के नोट्स।

मकानिन वी.लाज। लंबा हमारा रास्ता है।

पेलेविन वी.कीड़ों का जीवन। वैरागी और छह अंगुल।

पेट्रुशेवस्काया एल.न्यू रॉबिन्सन।

मोटा टी.किट्टी।

मुख्य साहित्य

Nemzer ए साहित्य आज। रूसी गद्य के बारे में। 90 के दशक। एम।, 1998।

अतिरिक्त साहित्य

बालबुरोव ई. ए. अनातोली किम का काव्य ब्रह्मांड // बालबुरोव ई.ए. साहित्य और दर्शन: रूसी लोगो के दो पहलू। नोवोसिबिर्स्क, 2006।

बेसिंस्की पी। अनातोली कुरचटकिन। एक चरमपंथी के नोट्स (निर्माण
हमारे शहर में मेट्रो) // नोवी मीर। 1991. नंबर 6।

डेविडोवा टी। टी। रोमन टी। टॉल्स्टॉय "किस": समस्याएं, नायकों की छवियां, शैली, कथन // रूसी साहित्य। 2002. नंबर 6।

प्रोनिना ए। वी। सभ्यता की विरासत: टी। टॉल्स्टॉय "किस" // रूसी साहित्य के उपन्यास के बारे में। 2002. नंबर 6।

"अन्य गद्य"

"अन्य गद्य" साहित्य की एक धारा का सामान्य नाम है जो 1980 के दशक में विभिन्न शैलीगत सिद्धांतों और विषयगत रुचियों के लेखकों को एकजुट करता है। "अन्य गद्य" में 1980 के दशक में टी। टॉल्स्टया, एम। पाले, एल। पेत्रुशेवस्काया, एवग जैसे लेखकों द्वारा लिखे गए कार्य शामिल हैं। पोपोव, एस. कैलेडिन, एम. कुराएव, जी. गोलोविन, विक। एरोफीव, यू. मामलीव, वी. नरबिकोवा, व्याच। पीटसुख और अन्य।

"अन्य गद्य" की एकीकृत विशेषता आधिकारिक सोवियत संस्कृति का विरोध था, समाजवादी यथार्थवाद के साहित्य में विकसित रूढ़ियों और वैचारिक पूर्वाग्रहों का पालन करने से मौलिक इनकार। "अन्य गद्य" की रचनाएँ सामाजिक रूप से स्थानांतरित, विकृत चरित्रों और परिस्थितियों की दुनिया को दर्शाती हैं। कुछ लेखक अस्तित्व के एक संरक्षित चक्र (टी। टॉल्स्टया, एम। पाले) में स्वचालित चेतना की समस्या की ओर मुड़ते हैं, अन्य लोग अंधेरे, अक्सर राक्षसी रूपों, सामाजिक प्रक्रियाओं, रोजमर्रा की जिंदगी (एल। पेत्रुशेवस्काया, एस। कैलेडिन) की ओर मुड़ते हैं। अन्य लोग आधुनिक दुनिया में एक व्यक्ति के अस्तित्व को पिछले युगों की संस्कृति के चश्मे के माध्यम से चित्रित करते हैं (ईवीजी। पोपोव, व्याच। पिएत्सुख) या ऐतिहासिक घटनाओं (एम। कुराएव) की धारणा के माध्यम से।

"अन्य गद्य" की प्रमुख विशेषता किसी भी आदर्श (नैतिक, दार्शनिक, धार्मिक, राजनीतिक, सामाजिक, आदि) के प्रति बाहरी उदासीनता है। यहाँ लेखक की स्थिति एक स्पष्ट अभिव्यक्ति से रहित है, जिसके परिणामस्वरूप "उत्कृष्टता" का भ्रम पैदा होता है, ठंडी निष्पक्षता और निष्पक्षता का प्रभाव या लेखक की अपने काम के वैचारिक अर्थों के प्रति उदासीनता भी पैदा होती है। "अन्य गद्य" के लेखक मौलिक रूप से शिक्षण, उपदेश को अस्वीकार करते हैं, जो पारंपरिक रूप से रूसी साहित्य को अन्य यूरोपीय साहित्य से अलग करता है। नैतिकता की अस्वीकृति लेखक और पाठक के बीच नैतिक और दार्शनिक पहलू में संवाद संबंधों के विनाश की ओर ले जाती है। यहाँ लेखक घटनाओं और चरित्रों को बिना किसी नैतिक मूल्यांकन के चित्रित करता है।

पारंपरिक रूप से रूपक गद्य के विपरीत, इस साहित्यिक संरचना के कार्यों में फंतासी दुनिया नहीं बनाई गई है। "अन्य गद्य" में फैंटमसेगोरिया को रोजमर्रा की वास्तविकता, इसकी सामाजिक और रोजमर्रा की अभिव्यक्तियों का सार घोषित किया गया है। इस वजह से, यहाँ की प्रमुख वैचारिक विशेषताएँ संयोग और असावधानी हैं, जो लोगों के भाग्य को नियंत्रित करती हैं।

"अन्य गद्य" के लेखक इस विचार का पालन करते हैं कि जीवन की अराजकता विपरीत पक्ष है और किसी व्यक्ति के निजी और सार्वजनिक जीवन में देखे गए पाखंड का प्रत्यक्ष परिणाम है। इसलिए, उनके अधिकांश कार्यों में, छवि के केंद्र में बर्बाद जीवन और नैतिक पतन है जो आधुनिक समाज के अस्तित्व की विशेषता है। यहाँ निरपेक्षता एक कलात्मक तकनीक नहीं है, यह स्वयं ब्रह्मांड के विचार और सार के रूप में प्रकट होती है। सामाजिक, ऐतिहासिक, रोजमर्रा की वास्तविकता से निरपेक्षता बढ़ती है, इसकी आंतरिक गुणवत्ता बन जाती है और कार्य में प्रतिरूपित ब्रह्मांड के मूल्य उन्मुखीकरण को निर्धारित करती है।

1980 के दशक में लिखे गए कार्यों में "अन्य गद्य" की ये विशेषताएं विशेष रूप से स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। एल। पेत्रुशेवस्काया की रचनाएँ (कहानियाँ "योर सर्कल", "टाइम इज नाइट", "ऑब्जर्वेशन डेक", कहानियाँ "मेडिया", "ऑन द रोड ऑफ़ गॉड इरोस", "ओडिपस की सास", " न्यू रॉबिन्सन")। उसके गद्य में अस्तित्वगत संवेदनाएँ इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती हैं कि पात्रों के लिए "अस्तित्व-में-दुनिया" को रोजमर्रा की जिंदगी में अस्तित्व से बदल दिया जाता है, जिसमें केवल पात्र ही खुद को महसूस करने में सक्षम होते हैं। यहाँ लेखक जानबूझकर खुद को कहानी के नायकों से अलग करता है, और वे खुद अपने जीवन के बारे में बात करते हैं, आध्यात्मिक और भौतिक गरीबी के संकेत के तहत गुजर रहे हैं। यहाँ एकमात्र मूल्य दुनिया के संबंध में और अपने स्वयं के भाग्य के संबंध में विडंबना है। L. Petrushevskaya चित्रित वास्तविकता का कोई आकलन नहीं देता है। उसके कामों में आदमी पूरी तरह से भाग्य के अधीन है, और वह केवल अपने भौतिक अस्तित्व का बोझ उठा सकता है।

"अन्य गद्य" में, समय पाठ के संरचनात्मक संगठन के एक पैरामीटर के रूप में और ऑन्कोलॉजिकल ऑर्डर की श्रेणी के रूप में विशेष महत्व प्राप्त करता है। यहां अस्थायीता के मुख्य गुण स्थिर, अलगाव, पात्रों के जीवन में अंतराल छोड़ना है। समय की छवि मानव सभ्यता के ऐतिहासिक विकास की एक बड़े पैमाने की छवि के रूप में बढ़ती है जो एक ठहराव पर आ गई है (उदाहरण के लिए, एम। कुराएव द्वारा नाइट वॉच, एस। कैलेडिन द्वारा विनम्र कब्रिस्तान, एल। पेत्रुशेवस्काया द्वारा नाइट टाइम)। बढ़ती एन्ट्रापी की एक सतत धारा, जिसमें एक व्यक्ति खुद से और दूसरों से अलग हो जाता है, वास्तविकता में प्रकट होने वाले जीवन के अलावा अन्य जीवन की असंभवता को पूर्व निर्धारित करता है।

ग्रंथों की विषमता के बावजूद जो "अन्य गद्य" में संयुक्त हैं, इस साहित्य के विकास की कई मुख्य पंक्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। "अन्य गद्य" के भीतर तीन मुख्य धाराएँ हैं: ऐतिहासिक, "प्राकृतिक", "विडंबनापूर्ण यथार्थवाद"।

ऐतिहासिक रेखा के केंद्र में इतिहास की घटनाओं की समझ है, जिसका पहले एक स्पष्ट राजनीतिक मूल्यांकन था, एक मानव-में-विश्व की स्थिति से, न कि एक मानव-इतिहास में। ऐसे कार्यों का उद्देश्य वैचारिक परतों से मुक्त ऐतिहासिक तथ्यों को समझना और पुनर्मूल्यांकन करना है। इस प्रकार, एम कुराएव "कप्तान डिकस्टीन" और "नाइट वॉच" की कहानियों में रूस के इतिहास को एक ऐसे व्यक्ति के व्यक्तिगत अस्तित्व के रूप में समझा जाता है जिसका भाग्य गहरा ऐतिहासिक हो जाता है। इतिहास दुर्घटनाओं की एक श्रृंखला है जो किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करती है, इसे मौलिक रूप से बदल देती है, और जीवन के उतार-चढ़ाव की बेहूदगी और फैंटमसेगोरिया देश के ऐतिहासिक भाग्य से बाहर हो जाती है।

"अन्य गद्य" की "प्राकृतिक" प्रवृत्ति आनुवंशिक रूप से 19 वीं शताब्दी के "प्राकृतिक स्कूल" के शारीरिक निबंध की शैली में जीवन के नकारात्मक पहलुओं और सामाजिक "नीचे" के स्पष्ट और विस्तृत चित्रण के साथ वापस जाती है। यहां के कामों के नायक बहिष्कृत हैं, लोगों को समाज से बाहर कर दिया गया है। लेखक सामाजिक परेशानी के तथ्यों को बताते हैं, सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों का स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं: सेना में धुंध (एस। कैलेडिन द्वारा "स्ट्रॉबैट"), अफगानिस्तान में युद्ध (ओ। एर्मकोव द्वारा "बपतिस्मा"), घरेलू, निजी अस्तित्व का निंदक ("मेडिया", "समय रात है" "एल। पेत्रुशेवस्काया द्वारा," एम। पाले द्वारा ओबवोडनी नहर से "किबेरिया")। इन कार्यों के चरित्र पूरी तरह से पर्यावरण पर निर्भर करते हैं, इसके उत्पाद बन जाते हैं और इसके मानदंडों और सिद्धांतों के सुदृढ़ीकरण और ossification में योगदान करते हैं। जीवन को अक्सर एक बार और सभी स्वीकृत अनुष्ठान की पूर्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, और केवल अनुष्ठान के आदेश का उल्लंघन करके ही नायक आंतरिक आध्यात्मिक अखंडता प्राप्त कर सकता है (एल। पेत्रुशेवस्काया द्वारा "ओन सर्कल", एम। पाले द्वारा "एवगेशा और अन्नुष्का") .

"व्यंग्यात्मक यथार्थवाद" की मुख्य विशेषताएं पुस्तक साहित्यिक परंपरा, एक चंचल शुरुआत, दुनिया से संबंधित एक तरीके के रूप में विडंबना, और उपाख्यानात्मक जीवन स्थितियों के चित्रण के लिए एक जागरूक अभिविन्यास हैं। "व्यंग्यात्मक यथार्थवादियों" के गद्य में ब्रह्मांड का मॉडल प्रकृतिवाद और विचित्रता के कगार पर बनाया गया है। ऐसी कलात्मक रणनीति 1980 के दशक के कार्यों में निहित है। व्याच। पित्सुखा ("न्यू मॉस्को फिलॉसफी"), एवग। पोपोवा ("आंटी मुसिया और अंकल लेवा", "मेरी जवानी के दिनों में", "धीमी गति वाली बजरा" नादेज़्दा "), विक। एरोफीव ("द बॉडी ऑफ अन्ना, या रूसी अवंत-गार्डे का अंत"), जी। गोलोविन ("मृतकों का जन्मदिन")। उनकी कृतियों में जीवन के बेतुके पहलू यथासम्भव यथार्थवादी दिखाई देते हैं। यहाँ उत्तर-आधुनिकतावादी काव्यशास्त्र की विशेषताओं को सबसे अधिक स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि 1990 के दशक की साहित्यिक स्थिति में "अन्य गद्य" की इस प्रवृत्ति के अधिकांश लेखक। खुद को उत्तर-आधुनिकतावाद की संस्कृति के प्रतिनिधि के रूप में स्थापित किया।

1980 के दशक में खुद का प्रतिनिधित्व करते हुए। एक कलात्मक घटना, 1990-1991 में हुई देश में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति में बदलाव के साथ, सौंदर्यवादी लोगों की तुलना में सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों से काफी हद तक वातानुकूलित। "अन्य गद्य" एक साहित्यिक समुदाय के रूप में मौजूद नहीं है। इसके प्रतिनिधियों ने, आधिकारिक साहित्य के विरोध में व्यक्तिगत कविताओं को विकसित किया, बाद में यथार्थवाद (एम। कुराएव, एस। कैलेडिन) से उत्तर-आधुनिकतावाद (टी। टॉल्स्टया, ईवीजी। पोपोव, विक। एरोफीव, आदि) के लिए विभिन्न साहित्यिक दिशाओं में विचलन किया।

कलात्मक ग्रंथ

गोलोविन जी.मृतक का जन्मदिन।

एर्मकोव ओ.बपतिस्मा।

कालिन एस.विनम्र कब्रिस्तान। स्ट्रॉबैट।

कुराव एम।कप्तान डिकस्टीन। द नाईट वॉच।

पाले एम.एवगेशा और अनुष्का। Obvodny नहर से साइबरिया। पवन क्षेत्र।

पेट्रुशेवस्काया एल.आपका घेरा। रात का समय। मेडिया। अवलोकन डेक। न्यू रॉबिन्सन।

पोपोव इवग।मौसी मुसिया और अंकल लेवा। मेरी जवानी के दौरान। धीमा बजरा "नादेज़्दा"।

पीटसुख। व्याच।न्यू मॉस्को फिलॉसफी।

मोटा टी.ओक्केरविल नदी। दिन।

मुख्य साहित्य

नेफागिना जी.एल. XX सदी के रूसी समर्थक कानून। एम।, 2005।

अतिरिक्त साहित्य

चौकीदारों और चौकीदारों की चार पीढ़ी के कुरित्सिन वी। 1990. नंबर 5।

लेबेदुशकिना ओ। द बुक ऑफ किंगडम्स एंड अपॉर्चुनिटीज // फ्रेंडशिप ऑफ पीपल। 1998. नंबर 4।

स्लावनिकोवा ओ। पेत्रुशेवस्काया और शून्यता // साहित्य के प्रश्न। 2000. नंबर 2।

उत्तर आधुनिक साहित्य

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की सांस्कृतिक घटना के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद सामाजिक, राजनीतिक, दार्शनिक और धार्मिक यूटोपिया के पतन का परिणाम है। प्रारंभ में, उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र यूरोप में उत्पन्न हुआ, और बाद में इसे रूस के सांस्कृतिक स्थान में महसूस किया गया। दुनिया की विनाशकारी स्थिति की स्थिति में, सौंदर्य निर्देशांक की पूर्व प्रणाली में बनाने की असंभवता की भावना है, जो मानव विश्वदृष्टि में होने वाले परिवर्तनों के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया की खोज को उत्तेजित करती है। इस वजह से, उत्तर-आधुनिकतावाद के दर्शन और कला में, "साहित्य का अंत", "शैली का अंत", "इतिहास का अंत" की केंद्रीय विचारधारा विकसित की जा रही है, जो उन नैतिक और दार्शनिक विचारों की पूर्णता को चिह्नित करती है ब्रह्मांड जिसने 20वीं शताब्दी के मध्य तक मानव अस्तित्व को निर्धारित किया।

उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की पद्धतिपरक पुष्टि उत्तर-संरचनावाद का दर्शन है, जो जे। डेल्यूज़, आर। बार्थेस, जे। क्रिस्टेवा, एम। फौकॉल्ट, जे। डेरिडा और दूसरे के मानवतावादी विचार के कई अन्य प्रतिनिधियों के सैद्धांतिक कार्यों में विकसित हुई है। 20वीं शताब्दी का आधा भाग। उत्तर-आधुनिकतावाद की कलात्मक अवधारणा में दुनिया को एक अराजक रूप से संगठित पाठ के रूप में माना जाता है, जिसमें स्वयंसिद्ध स्थिरांक की असमानता है, जो मूल्यों के स्पष्ट पदानुक्रम के निर्माण की अनुमति नहीं देता है। यह "सच्चे-झूठे" विरोध की अस्वीकृति की ओर ले जाता है: दुनिया के बारे में हर सच्चाई को बदनाम किया जा सकता है।

उत्तर आधुनिक काव्य की केंद्रीय विशेषता अंतर्पाठ्यता है। प्रत्येक कार्य की कल्पना उत्तर-आधुनिकतावादियों द्वारा विश्व संस्कृति के एक अंतहीन पाठ के एक भाग के रूप में की जाती है, जो कि विभिन्न कलात्मक भाषाओं का एक संवाद है, जो पाठ्य संगठन के विभिन्न स्तरों पर परस्पर क्रिया करता है। इंटरटेक्स्टुअलिटी, जो बहुत सारे "विदेशी" ग्रंथों, उद्धरणों, छवियों, संकेतों के काम में शामिल है, लेखक की इच्छा को नष्ट करने का प्रभाव पैदा करता है, उसकी रचनात्मक पहल को कम करता है। कला के काम के एक व्यक्तिगत रचनाकार के रूप में "लेखक की मृत्यु" के विचार के साथ अंतःविषयता की अवधारणा निकटता से संबंधित है। लेखकत्व रद्द कर दिया गया है, क्योंकि पाठ की संरचना कई अन्य लेखकों की आवाज़ों को प्रकट करती है, जो बदले में विश्व संस्कृति के एकल पाठ के अनुवादक के रूप में भी कार्य करते हैं।

खेल के सिद्धांत के अनुसार पोस्टमॉडर्न इंटरटेक्स्टुअलिटी बनाई जाती है, जो खुद एक गेम तकनीक में बदल जाती है। ऐसे अराजक खेल में शब्द, चित्र, प्रतीक, उद्धरण शामिल हैं, जो उत्तर-आधुनिक विडंबना के उद्भव में योगदान देता है, जिसे एक मौलिक रूप से अव्यवस्थित, फटी हुई कलात्मक दुनिया के रूप में समझा जाता है। उत्तर-आधुनिकतावाद की कविताओं में विडंबना एक उपहास नहीं है, बल्कि दो विरोधाभासी घटनाओं की एक साथ धारणा की एक विधि है जो होने की सापेक्षतावादी समझ पैदा करती है।

उत्तर-आधुनिकतावाद का साहित्य संवाद संबंधों के आधार पर बनाया गया है, जहाँ संवाद लेखक और किसी और के मूल्यों की प्रणाली के बीच नहीं, बल्कि पूर्ववर्ती सौंदर्य प्रवचनों के बीच होता है।

1970 के दशक में रूसी साहित्य में उत्तर आधुनिकतावाद का उदय हुआ। वेन जैसे "दूसरी संस्कृति" के लेखकों की रचनाओं में उत्तर-आधुनिकतावादी काव्यशास्त्र के लक्षण देखे जाते हैं। इरोफीव (कविता "मॉस्को - पेटुस्की"), ए। बिटोव ("पुश्किन हाउस", "फ्लाइंग मोंक्स"), साशा सोकोलोव ("स्कूल फॉर फूल्स", "पालिसेंड्रिया"), युज़ अलेशकोवस्की ("कंगारू")।

उत्तर आधुनिकतावाद का उत्कर्ष 1980 - 1990 के दशक के अंत में आता है। कई लेखक जिन्हें उत्तर-आधुनिकतावादियों के रूप में वर्गीकृत किया गया है, वे एक "अलग गद्य" से आए हैं, जिसके भीतर उन्होंने लेखन की एक व्यक्तिगत शैली विकसित की है जो नए सांस्कृतिक संदर्भ में व्यवस्थित रूप से फिट होती है। उत्तर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र विएक के काम के केंद्र में है। एरोफीव, वी. पेलेविन, वी. सोरोकिन, टी. टॉल्स्टॉय, एवीजी। पोपोवा, ए। कोरोलेवा, डीएम। गालकोवस्की, यू. कोवल, एम. खारितोनोव, व्याच। पिएत्सुहा, एन सदूर, यू ममलीवा और अन्य।

1990 के दशक की शुरुआत में रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद खुद को एक प्रमुख सौंदर्य प्रवृत्ति के रूप में स्थान देना शुरू कर रहा है जो न केवल साहित्य, बल्कि संपूर्ण राष्ट्रीय संस्कृति के विकास को निर्धारित करता है।

रूसी उत्तर आधुनिक साहित्य अपनी अभिव्यक्ति में विषम है। इसकी मुख्य किस्में अवधारणावाद (सोट्स आर्ट) और नव-बारोक हैं।

सॉट्स आर्ट सामाजिक यथार्थवादी कला की भाषा के उपयोग के माध्यम से ग्रंथों को बनाने का अभ्यास है। वैचारिक क्लिच, क्लिच, नारे उत्तर-आधुनिक कार्य में शामिल हैं, जिसमें वे अन्य सांस्कृतिक कोडों के साथ परस्पर क्रिया करते हैं और टकराते हैं। इससे समाजवादी यथार्थवाद के मिथकों का विनाश होता है। इस प्रकार, वी। सोरोकिन की कई रचनाएँ सोवियत संस्कृति की रूढ़ियों पर एक पैरोडिक नाटक पर आधारित हैं। लेखक के ऐसे कार्यों में "हार्ट्स ऑफ फोर", "फैक्ट्री कमेटी की बैठक", "फर्स्ट सबबॉटनिक", "मरीना का थर्टीथ लव", "ब्लू फैट", समाजवादी यथार्थवाद के विचारों, विषयों, प्रतीकों, कल्पना को खारिज कर दिया गया है। , आधिकारिक सोवियत साहित्य के प्रवचनों के एक विडंबनापूर्ण शैलीगत संयोजन के माध्यम से महसूस किया गया। इन कार्यों के भूखंड ग्रामीण गद्य, औद्योगिक उपन्यास और समाजवादी यथार्थवाद साहित्य की अन्य किस्मों के भूखंडों के समान हैं। नायक पहचानने योग्य हैं: एक कार्यकर्ता, एक कार्यकर्ता, एक अनुभवी, एक अग्रणी, एक कोम्सोमोल सदस्य, समाजवादी श्रम का एक झटका कार्यकर्ता। हालाँकि, कथानक का विकास एक बेहूदगी में बदल जाता है, एक प्रकार का "स्टाइल हिस्टीरिया" पैदा होता है, जो सोवियत सामाजिक आदर्शों को नष्ट कर देता है।

वैचारिकता न केवल सोवियत वैचारिक मॉडल को संदर्भित करती है, बल्कि सामान्य रूप से किसी भी अवधारणा को असंगतता से प्रकट करने के लिए। कोई भी वैचारिक चेतना यहाँ उजागर होती है। यदि सॉट्स आर्ट, स्थापित कैनन और रूढ़िवादों के साथ खेलकर, उन्हें अंदर से बाहर कर देता है, तो वैचारिकता विभिन्न दृष्टिकोणों से दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, सौंदर्य मूल्यों पर विचार करती है, उन्हें सत्य का दावा करने के अधिकार से वंचित करती है। विक के वैचारिक उपन्यासों में विभिन्न स्वयंसिद्ध प्रणालियों का सत्यापन प्रस्तुत किया गया है। एरोफीव "रूसी सौंदर्य" और "पॉकेट एपोकैलिप्स", एवीजी। पोपोव "द सोल ऑफ ए पैट्रियट, या विभिन्न संदेश फेरफिकिन", "मास्टर कैओस", "ऑन द ईव ऑफ द ईव", वी। पेलेविन "ओमन रा", वी। सोरोकिन "रोमन"।

आधुनिक उत्तर आधुनिकतावाद में, ब्रह्मांड को मॉडलिंग करने का एक नया तरीका विकसित किया जा रहा है, जो अस्तित्व के वर्चुअलाइजेशन से जुड़ा है। नवीनतम सूचना प्रौद्योगिकियां, इंटरनेट का विकास पाठ के संरचनात्मक संगठन, इसके निर्माण की तकनीक, कार्य के शब्दार्थ, सामग्री के तत्व, घटनापूर्णता और वस्तुनिष्ठ दुनिया को प्रभावित करता है। इस प्रकार, कंप्यूटर प्रौद्योगिकियां वी। पेलेविन ("राज्य योजना आयोग के राजकुमार", "पीढ़ी" पी, "हॉरर का हेलमेट। थिसस और मिनोटौर के बारे में क्रिएटिफ") द्वारा कई कार्यों की मौलिकता निर्धारित करती हैं, एक आभासी वास्तविकता उत्पन्न करती हैं। जिसमें पात्र विद्यमान हैं।

उत्तर-आधुनिक साहित्य की एक अन्य किस्म - नव-बारोक में ब्रह्मांड का निर्माण अलग तरह से किया गया है। नव-बारोक काव्यशास्त्र में "एक और गद्य", आधुनिकतावादी सौंदर्यशास्त्र, सशर्त रूपक और प्रकृतिवाद की खोज शामिल है। पाठ निर्माण के प्रमुख सिद्धांत के रूप में कलात्मक अधिकता वर्णनों की "शारीरिकता" और ए। कोरोलेव ("गोगोल्स हेड", "क्वीन ऑफ स्पेड्स", "मैन-लैंग्वेज", "बीइंग बॉश) द्वारा कथा के विखंडन में प्रकट होती है। ”, “इंस्टिंक्ट नंबर 5”), टी। टॉल्स्टॉय (“किस”) द्वारा सजावटी शैली में, वी। शारोव (“द ओल्ड गर्ल”, “ट्रेस टू द ट्रेल”) द्वारा रोजमर्रा की वास्तविकताओं से अनुष्ठान रहस्यों के निर्माण में , "लाजर का पुनरुत्थान"), यू मामलीवा ("पीस एंड लाफ्टर", "कनेक्टिंग रॉड्स", "वांडरिंग टाइम") द्वारा भौतिक विकृति के काव्यीकरण और आध्यात्मिककरण में, पाठ से नोट्स पर जोर देने के हस्तांतरण में यह डीएम द्वारा गालकोवस्की ("द एंडलेस डेड एंड")। नव-बारोक गद्य में शैलीगत अतिरेक को इंटरटेक्स्टुअल कनेक्शन द्वारा सुगम बनाया गया है, पाठ को पिछली विश्व संस्कृति के साथ कुल संवाद में बदल दिया गया है।

रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की एक महत्वपूर्ण विशेषता, जो इसे यूरोपीय और अमेरिकी लेखकों के कई उत्तर-आधुनिकतावादी कार्यों से अलग करती है, सत्तामूलक मुद्दों के प्रति इसकी प्रतिबद्धता है। किसी भी सकारात्मक सामग्री के घोषित खंडन के बावजूद, घरेलू उत्तर-आधुनिकतावादियों को रूसी शास्त्रीय साहित्य विरासत में मिला है, जो पारंपरिक रूप से आध्यात्मिक और नैतिक मुद्दों के समाधान में डूबा हुआ है। अपनी स्वयं की रचनात्मकता की विचारधारा को अस्वीकार करते हुए, अधिकांश उत्तर आधुनिक लेखक दुनिया की अपनी वैचारिक दृष्टि प्रस्तुत करते हैं। तो, वी। पेलेविन के गद्य में, ज़ेन बौद्ध धर्म के विचारों को अस्तित्व के वास्तविक तरीके ("चपाएव और शून्य", "कीड़ों का जीवन", "पीला तीर") के रूप में पुनर्विचार और पुष्टि की जाती है। ए। कोरोलेव के उपन्यासों में, आध्यात्मिक सिद्धांतों के विरोध के एकमात्र रूप के रूप में नैतिक सिद्धांतों को संरक्षित करने का विचार प्रकट होता है ("मैन-लैंग्वेज", "बीइंग बॉश")। वी। शारोव की रचनाओं में, जो उत्तर-यथार्थवादी गद्य की विशेषताओं को जोड़ती है, पुराने नियम के आध्यात्मिक अर्थों को वास्तविक रूप दिया जाता है और मूर्खता को विश्व व्यवस्था को बदलने की रणनीति के रूप में एक केंद्रीय विचारधारा के रूप में सामने रखा जाता है।

इस प्रकार, उत्तर-आधुनिकतावाद का साहित्य, आधुनिक संस्कृति की संकट की स्थिति को व्यक्त करता है, किसी भी विचारधारा को खारिज करता है और मानव अस्तित्व की पूर्ण सापेक्षता को बताता है, फिर भी अपने स्वयं के स्वयंसिद्ध विचारों को विकसित करता है। यह हमें इस सौंदर्यशास्त्र को दुनिया की मूल्य स्वीकृति से इनकार करने के रूप में नहीं बल्कि पिछले ऐतिहासिक युगों और पर्याप्त आधुनिकता के अनुभव को ध्यान में रखते हुए मूल्यों की एक नई प्रणाली के उद्भव की आवश्यकता पर जोर देने की अनुमति देता है। रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद 20 वीं शताब्दी के अंत में एक अपरंपरागत साहित्यिक आंदोलन के उद्भव की नियमितता की पुष्टि करता है, जिसका सार एक बहुध्रुवीय दुनिया की स्थापना और आधुनिक साहित्य के अन्य क्षेत्रों के साथ संबंधों में खुलापन है - यथार्थवाद, उत्तर-यथार्थवाद, आधुनिकतावाद , नव-भावनात्मकता, आदि।

कलात्मक ग्रंथ

बिटोव ए.पुश्किन हाउस। उड़ने वाले भिक्षु। घोषित।

गालकोवस्की डीएम।अंतहीन गतिरोध।

एरोफीव वेन।मास्को - पेटुकी।

एरोफीव विक।एक मूर्ख के साथ रहना रूसी सौंदर्य।

कोवल यू.सुएर-वीर।

रानी।गोगोल का सिर। भाषा का आदमी। बॉश बनो। वृत्ति संख्या 5। हुकुम की रानी।

ममलेव यू.शांति और हँसी। जोड़ने वाले डण्डे। भटकने का समय।

पेलेविन वी.चपदेव और खालीपन। कीड़ों का जीवन। ओमन रा. पीढ़ी "पी"। खौफ की पतवार। थिसस और मिनोटौर पर क्रिएटिफ

पोपोव इवग।ग्रीन संगीतकारों की सच्ची कहानी। परसों पहले दिन। एक देशभक्त की आत्मा, या फेरफिकिन के लिए विभिन्न संदेश। मास्टर कैओस।

सोकोलोव, साशा।मूर्खों के लिए स्कूल। पलिसेंड्रिया।

सोरोकिन वी.चार दिल। नीला मोटा। उपन्यास। मरीना का तीसवां प्यार। बर्फ़। ओप्रीचनिक दिवस।

मोटा टी.किट्टी।

खारितोनोव एम।भाग्य की रेखाएँ, या मिलाशेविच की छाती।

शारोव वी.पहले और दौरान। वृद्ध महिला। लाजर का पुनरुत्थान। ट्रैक करने के लिए ट्रैक करें।

मुख्य साहित्य

बोगदानोवा ओ.वी. आधुनिक साहित्यिक प्रक्रिया (1970-1990 के दशक में रूसी साहित्य में उत्तर आधुनिकतावाद के प्रश्न पर)। एसपीबी।, 2001।

बोगदानोवा ओ.वी. आधुनिक रूसी साहित्य (XX सदी के 60-90 के दशक - XXI सदी की शुरुआत) के संदर्भ में उत्तर आधुनिकतावाद। एसपीबी।, 2004।

स्कोरपानोवा आई.एस. रूसी उत्तर आधुनिक साहित्य। एम।, 1999।

आधुनिक रूसी साहित्य (1990 - शुरुआती XXI सदी) / एस.आई. तिमिना, वी.ई. वसीलीव, ओ.वी. वोरोनिना एट अल सेंट पीटर्सबर्ग, 2005।

अतिरिक्त साहित्य

लिपोवेटस्की एम। रूसी उत्तर आधुनिकतावाद: ऐतिहासिक काव्यशास्त्र पर निबंध। येकातेरिनबर्ग, 1997।

लीडरमैन एन।, लिपोवेटस्की एम। आधुनिक रूसी साहित्य: 1950-1990। 2 मात्रा में। टी. 2 1968-1990। एम।, 2007।

नेफागिना जी.एल. XX सदी के रूसी समर्थक कानून। एम।, 2005।

उत्तर-संस्कृति के बारे में उत्तर-आधुनिकतावादी। समकालीन लेखकों और आलोचकों के साथ साक्षात्कार। एम।, 1998।

एपस्टीन एम। रूस में उत्तर आधुनिक: साहित्य और सिद्धांत। एम।, 2000।

इस प्रकार, इस तरह के शैलीगत साधनों और तकनीकों का अनुचित प्रत्यक्ष भाषण के रूप में उपयोग, रूपकों, प्रतीकों, दोहराव की कलात्मक एकता एक शैली बनाने वाली विशेषता है। इन साधनों और तकनीकों का उपयोग, उनकी घनिष्ठ बातचीत और एक सामान्य शैलीगत कार्य के अधीनता हमें उन्हें एक एकल साहित्यिक शैलीगत पद्धति के सक्रिय तत्वों के रूप में मानने की अनुमति देती है जो पूरे काम को एक साथ बांधती है और ए। अमीनेव की व्यक्तिगत शैली का एक निरंतरता है।

दूसरा अनुच्छेद – ए। अमीनेव के गद्य में सशर्त रूप से रूपक दिशा- बश्किर लेखक की रचनाओं में गैर-यथार्थवादी कविताओं और कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों के अध्ययन के लिए समर्पित। सशर्त रूप से रूपक गद्य के साथ, बश्किर लेखक का काम वास्तविकता की धारणा से संबंधित है, जो सामान्य और अवास्तविक, "अद्भुत" के बीच कोई सचेत अंतर नहीं करता है, जिसमें दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण होता है जिसमें मिथक, फंतासी और सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता को एक ही कलात्मक संदर्भ में बुना गया है।

"किताई-गोरोड", "उस्मांस्की स्टोन्स", कहानी "स्नोमैन" की कहानियों में, जी। नेफगिना के शब्दों में, "पारंपरिकता यथार्थवादी आधार का खंडन नहीं करती है, लेकिन लेखक के जीवन की अवधारणा को केंद्रित करने के साधन के रूप में कार्य करती है" 18 . A. Aminev की रचनाओं की कलात्मक दुनिया अस्पष्ट, विपरीत, शानदार, कभी-कभी बेतुकी और हमेशा बेहद गतिशील होती है। लेखक अपने काम में एक गतिशील कलात्मक प्रणाली बनाता है जिसमें मिथक, कल्पना और वास्तविकता, सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता रोजमर्रा के स्तर पर सह-अस्तित्व में होती है; रंगों और प्रकाश, चीजों और घटनाओं, छवि की वस्तुओं का निरंतर और तेज परिवर्तन होता है। ए। अमीनेव की कविताओं की कुछ विशेषताएं एक ही समय में XX के अंत में - शुरुआती XXI सदी के साहित्य में अन्य कलात्मक घटनाओं के साथ उनकी टाइपोलॉजिकल समानता को प्रकट करती हैं।

ए। अमीनेव का पारंपरिक रूप से रूपक गद्य, जो बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बश्किर साहित्य में सबसे दिलचस्प रुझानों में से एक बन गया है, एक विचित्र, लेकिन अभी भी पहचानने योग्य दुनिया को दर्शाता है। लेखक के काम में इस तरह के कार्यों के निर्माण के लिए मुख्य शर्त आधुनिक वास्तविकता में शाश्वत प्रश्नों के अपवर्तन को पूरी तरह से व्यक्त करने की इच्छा थी। पारंपरिक रूप से रूपक दिशा के कार्यों में, आधुनिक मनुष्य में मानव और मानव-विरोधी कैसे प्रकट होता है, इसका एक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब दिया गया है ("चाइना-टाउन", "स्नोमैन", "उस्मान पत्थर")। साथ ही, विभिन्न स्थानिक-सामयिक स्थितियों में सामाजिक चेतना को समझना संभव है। इस प्रकार वास्तविक और सामान्य दार्शनिक योजनाएँ संयुक्त होती हैं। उनमें, प्रतीक, रूपक और रूपक मुख्य रूपक के रूप में सामने आते हैं और एक दृष्टान्त रूपक के रूप की ओर बढ़ते हैं, सत्य की खोज यथार्थवादी नहीं, बल्कि धार्मिक और पौराणिक तरीकों से होती है, जो मानव से अपील के माध्यम से होती है। अवचेतन, नायकों की नैतिक और मनोवैज्ञानिक दुनिया।

बश्किर गद्य लेखक ने पौराणिक कथाओं के रंगों और रंगों के पूरे स्पेक्ट्रम की मदद से जीवन की जलती हुई नैतिक, दार्शनिक और सामाजिक समस्याओं को मूर्त रूप दिया: सत्य की खोज का मकसद, समाज के आध्यात्मिक पतन के बारे में एक चेतावनी ("स्नोमैन") , "किताई-गोरोड"), उच्च नैतिकता ("उस्मान पत्थर") प्राप्त करने के तरीकों के लिए सार्वजनिक चेतना और अपरिहार्य परीक्षणों में परिवर्तन, ने आसपास की वास्तविकता ("चीन-गोरोड") की एक तीखी व्यंग्यपूर्ण, भड़काऊ तस्वीर दी। ये सभी कार्य सामयिक हैं, वे न केवल व्यक्तित्व के सुधार को प्रोत्साहित करते हैं, बल्कि बुरी ताकतों का सामना करने के लिए भी।

पैरोडी, भड़कीली कल्पना की शुरुआत और गहन विषय-वस्तु, लेखक के काम की विशेषता, अभिव्यंजक विवरणों का लगातार उपयोग, शैली की ऊँची भावुकता, छवि विपरीतता और ए। अमीनेव की कविताओं की कुछ अन्य आवश्यक विशेषताएं हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि बश्किर लेखक के कई कार्य हैं पारंपरिक और लाक्षणिक।

रेफरी के काम का छठा अध्याय टी. गिनियातुलिन द्वारा "अन्य गद्य"चार पैराग्राफ के होते हैं। टी. गिनियातुलिन एक बहुत ही स्वतंत्र लिखावट, स्वाभाविक, अप्रतिबंधित, वास्तव में लोकतांत्रिक और साथ ही वास्तव में कुशल, कलात्मक अभिव्यंजना में समृद्ध एक गद्य लेखक हैं। "नई लहर" के गद्य के प्रतिनिधि "सोवियत वास्तविकता के संबंध में और सभी के लिए, बिना किसी अपवाद के, इस वास्तविकता को कैसे चित्रित किया जाए, इस पर समाजवादी यथार्थवाद की सिफारिशें, सबसे पहले, इसके शिक्षाप्रद मार्ग" 19 के संबंध में तेजी से विवादास्पद हैं। तल्खा गिनीतुलिन की कृति में इस दिशा की अस्तित्वगत धारा प्रस्तुत की गई है।

उपन्यास "ज़गॉन", कहानियाँ "हेगमन", "क्रॉसिंग" सामाजिक रूप से स्थानांतरित परिस्थितियों और पात्रों के साथ, सांस्कृतिक परंपराओं के किसी भी आदर्श और विडंबनापूर्ण पुनर्विचार के लिए बाहरी उदासीनता, "एक और गद्य" की विशेषता, टी। गिनियातुलिन की काव्यशास्त्र अपनी संपूर्णता में। पहले पैराग्राफ में « अंतरिक्ष-समय समन्वय प्रणालीटी. गिनियातुलिन के गद्य में»टी। गिनियातुलिन के गद्य में कलात्मक समय और स्थान की विशिष्टता पर विचार किया जाता है, जो यह दावा करने का कारण देता है कि यह बश्किर साहित्य के शोधकर्ता के लिए सबसे दिलचस्प गद्य लेखकों में से एक है।

उपन्यास "ज़गॉन" में कलात्मक समय और स्थान कलात्मक मॉडलिंग के साधन के रूप में कार्य करते हैं, नैतिक विचारों को व्यक्त करने के तरीके, नायक और लेखक की आध्यात्मिक खोज। इसमें व्यक्ति को अलग-अलग अंतरिक्ष-समय की योजनाओं में, विभिन्न कालानुक्रमिक स्तरों पर दिखाया गया है। नायक के जीवन को जीवनी, पारिवारिक, ऐतिहासिक, सामाजिक, प्राकृतिक-चक्रीय क्रोनोटोप में दिखाया गया है। सभी नामांकित कालानुक्रमिक स्तर अपना विशिष्ट कार्य करते हैं।

उपन्यास "ज़ागोन" का लौकिक संगठन एक जटिल बहु-स्तरीय, पदानुक्रमित संगठित संरचना है जो विभिन्न प्रकारों और समय के रूपों को संश्लेषित करता है: जीवनी, पारिवारिक और घरेलू, सामाजिक-ऐतिहासिक, प्राकृतिक-चक्रीय। समय का विषय बश्किर लेखक के काम का निरंतर लेटमोटिफ है। टी। गिनियातुलिन के उपन्यास "ज़गॉन" का कलात्मक स्थान स्थानिक छवियों की प्रतिष्ठित प्रकृति के साथ दुनिया की एक जटिल और बहुत समृद्ध छवि है, जो एक ओर आसपास की दुनिया के सार में नायक की क्रमिक पैठ के कारण बनाई गई है। दूसरी ओर, उसकी आत्मा को जानने की प्रक्रिया। "बाहरी" स्थान और "आंतरिक" स्थान आपस में जुड़े हुए हैं, क्योंकि बड़ी दुनिया की छवि मुख्य चरित्र की धारणा के माध्यम से दी गई है।

"बाहरी" और "आंतरिक" स्थान उपन्यास में दो कथात्मक विमान बनाते हैं। पहली योजना में भौतिक संसार, कार्यस्थल, अपार्टमेंट, सड़क, मास्को, पूरे देश, वास्तविक ऐतिहासिक वास्तविकता का स्थान शामिल है। उपन्यास में यह योजना कथा की दूसरी, मुख्य योजना के कथानक क्रिया के विकास की पृष्ठभूमि मात्र है।

वर्णन की दूसरी योजना आंतरिक स्थान, आत्मा की दुनिया, आध्यात्मिक खोज, आकांक्षाएं, गलतियाँ और भ्रम, स्वयं को समझने और महसूस करने का प्रयास है। नायक स्वयं युद्ध को अपने जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना मानता है। युद्ध के वर्षों के एपिसोड को याद करते हुए, जिन लोगों से वह मिले थे, टोल्या गेनुलिन उनकी आत्मा में उनके द्वारा छोड़े गए निशान के बारे में बात करते हैं, कैसे प्रत्येक ने उनके व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि के गठन को प्रभावित किया।

कलात्मक समय और कलात्मक स्थान टी। गिनियातुलिन के विश्वदृष्टि का प्रतीक हैं, उनके आसपास की दुनिया और मनुष्य के विचार को मूर्त रूप देते हैं। इस प्रकार, कलाकार के कार्यों के अनुपात-लौकिक संगठन का विश्लेषण करके, हम लेखक के काम की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करते हैं, जीवन और मृत्यु, समय और अनंत काल की प्रासंगिक समस्याओं पर उनके दार्शनिक विचारों का एक विचार बनाते हैं, प्रकट करते हैं उनके कार्यों का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अर्थ, शैली की विशेषताएं और कलात्मक छवि बनाने के तरीके। कलात्मक समय-स्थान की भाषा बश्किर लेखक के साहित्यिक कार्यों के कथानक, प्रतीकात्मक, प्रतीकात्मक स्तर को निर्धारित करने में मदद करती है।

पांचवें अध्याय के दूसरे पैराग्राफ में, टी। गिनियातुलिन के उपन्यास "ज़गॉन" में अस्तित्वगत उद्देश्य"मकसद की समझ को एक निश्चित सिमेंटिक कोर के रूप में मानता है जो पाठ में एक निश्चित कार्य करता है, कार्यों के गहरे अर्थ के संगठन में अस्तित्वगत उद्देश्यों की विशेष भूमिका।

अस्तित्ववाद के केंद्रीय मुद्दे - इस दुनिया में मनुष्य का भाग्य, मानव जीवन का अर्थ, मानव अस्तित्व के तथ्य की समस्याएं और व्यक्ति की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति, दुनिया के खुलेपन की समस्या - केंद्र में हैं टी. गिनियातुलिन का काम।

उपन्यास "ज़गॉन" में, "क्रॉसिंग", "हेगमन" बाहरी घटनाओं की कहानियाँ एक विशेष भूमिका नहीं निभाती हैं: यह ऐसी घटनाएँ नहीं हैं जो अधिक महत्वपूर्ण हैं, बल्कि उन पर लेखक का प्रतिबिंब है। उपन्यास प्रथम-व्यक्ति कथन, आत्मकथात्मक गद्य के सिद्धांत पर बनाया गया है, इसमें कालानुक्रमिक क्रम नहीं देखा गया है, लेखक खुद को समय और स्थान के साथ प्रयोग करने की अनुमति देता है, स्वतंत्र रूप से समय की परतें चलती हैं। युगीन ऐतिहासिक घटनाएँ - महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध, देश में आध्यात्मिक और राजनीतिक ठहराव - एक पूर्व बिल्डर और युद्ध सैनिक के व्यक्तिगत अनुभव की मुहर है, जो अब एक साहित्यिक संस्थान और एक स्टोकर का स्नातक है। अस्तित्वगत गद्य की विशेषता प्रथम-व्यक्ति वर्णन पूरी तरह से नायक के होने के भावनात्मक क्षेत्र पर केंद्रित है: उसकी यादें, संवेदनाएं, भावनाएं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि घटनाएँ स्वयं महत्वपूर्ण हैं, लेकिन नायक इसे कैसे मानता है, जो हो रहा है उस पर नायक कैसे प्रतिक्रिया करता है; लेखक दुनिया की अपनी धारणा का वर्णन करने की कोशिश करता है, क्योंकि यह व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव हैं जिनकी सबसे बड़ी निष्पक्षता है। आधुनिक समय के गद्य की आत्मकथात्मक प्रकृति, डी। ज़ातोन्स्की के अनुसार, जी.ई. नोसाक, युग की भावना से मेल खाता है: “आधुनिक दुनिया में स्वयं का सत्य ही एकमात्र सत्य है। इसे अपने आप में स्वीकार करना एक तरह का क्रांतिकारी कार्य है। आधुनिक साहित्य का रूप केवल एकालाप ही हो सकता है। केवल यह एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति को दर्शाता है जो अमूर्त सत्य के घने में खो गया है ”20। अस्तित्ववादियों के अनुसार, होने का अर्थ अपने सभी विचारों और अनुभवों के साथ एक व्यक्ति के अस्तित्व पर केंद्रित है; किसी विशेष व्यक्ति का जीवन मानव जाति के अस्तित्व का एक मॉडल है।

टी। गिनियातुलिन के कार्यों में एक निरंतर मकसद को मनुष्य के अकेलेपन, इस अकेलेपन और निराशा में उसके अलगाव का मकसद माना जा सकता है। पाठ के विभिन्न भागों में स्थानीयकृत, यह उपन्यास में शीर्षक ("कोरल") के स्तर पर, छवियों के निर्माण, रचना, सबटेक्स्ट में प्रकट होता है। उदासी और भय का मकसद इसके साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। उपन्यास "ज़ागोन" के केंद्र में एक अकेला नायक है। उसके बारे में कुछ भी रोमांटिक नहीं है, वह अकेला है। वह अकेला है और किसी को आत्मा और शक्ति के करीब नहीं पाता है। यह व्यक्ति बल्कि कमजोर है, वह समाज पर निर्भर करता है और उसमें रहना चाहता है, वह दुनिया से अपने अलगाव को एक भारी बोझ के रूप में मानता है: यह नायक स्पष्ट रूप से वीर नहीं है, वह विलय करना चाहता है, इस दुनिया के साथ संबंध बनाना चाहता है। "ज़ागोन" उपन्यास में, अकेलेपन का मकसद अत्यंत तीक्ष्णता और समग्रता में व्यक्त किया गया है। कार्य के केंद्रीय विषय अकेलेपन, भय और मृत्यु के विषय हैं। घर, दरवाजे और खिड़कियों के मकसद बाधाओं की भावना, संचार में कठिनाई, अकेलेपन के मकसद और स्वतंत्रता की कमी, होने की त्रासदी, जीवन की भ्रामक प्रकृति, मृत्यु को बढ़ाते हैं।

टी. गिनियातुलिन के कार्यों के ताने-बाने में अस्तित्वगत रूपांकनों को बहुत ही विनीत रूप से बुना गया है, जहां वह शाश्वत श्रेणियों को संदर्भित करता है: जीवन-मृत्यु, अच्छाई-बुराई, विश्वास-अविश्वास, जो प्रतीकात्मक छवियों में विकसित होते हैं। गहरे, शाश्वत, अस्तित्वगत उद्देश्यों के लिए यह बहुत अपील बश्किर लेखक के काम की विशेषता है। यह मूल भाव कलाकार की विश्वदृष्टि, उसकी आकांक्षाओं, नैतिक मूल्यों के बारे में विचारों को दर्शाता है, जिसके अनुसार मनुष्य, उसका व्यक्तित्व, खुद को जानने की इच्छा, खुद के साथ संघर्ष में दृढ़ता को सबसे ऊपर रखा जाता है।

पांचवें अध्याय के तीसरे पैराग्राफ में "टी। गिनियातुलिन के गद्य की अंतःविषयता"बश्किर लेखक का काम न केवल समकालीन लेखकों के तात्कालिक संदर्भ में माना जाता है, बल्कि रूसी और विश्व शास्त्रीय साहित्य की परंपराओं के अनुरूप भी है। यह रूसी शास्त्रीय साहित्य और उससे प्रतिकर्षण के साथ है कि लेखक का रचनात्मक विकास होता है। सबसे पहले, उनके सबसे करीबी लेखक - ए.पी. चेखव।

टी. गिनियातुलिन के गद्य में अंतःविषयता के साधनों में उद्धृत करने के विभिन्न तरीके शामिल हैं - उद्धरण, स्मरण, संकेत, उधार और सेंटोन। उपन्यास "ज़गॉन" का सबसे समृद्ध मायावी चरित्र है, जहाँ लेखक विश्व कला क्लासिक्स के कई प्रसिद्ध प्रतिनिधियों के नाम देता है।

हाल के वर्षों में टी। गिनियातुलिन के कार्यों में इंटरटेक्स के विश्लेषण का परिणाम उन शैलीगत विशेषताओं की खोज थी जो रूसी क्लासिक्स की विशेषता थी, विशेष रूप से, एल.एन. टॉल्स्टॉय, एफ.एम. दोस्तोवस्की, ए.पी. चेखव। बश्किर लेखक के लिए रूसी क्लासिक्स विषयों, उपकरणों, संकेतों का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गया। कहानियों, लघु कथाओं और उपन्यासों में, 19 वीं शताब्दी के रूसी साहित्य के लिए महत्वपूर्ण ऑन्कोलॉजिकल विषयों को पहली बार "साहित्यिक पृष्ठभूमि", सबटेक्स्ट और इंटरटेक्स्ट के स्तर पर स्थानांतरित किया गया है। टी। गिनियातुलिन के कई कलात्मक सिद्धांत और सौंदर्य मूल्य रूसी साहित्य के इन क्लासिक्स के काम के विभिन्न पहलुओं पर आनुवंशिक रूप से वापस जाते हैं।

टी। गिनियातुलिन का गद्य पॉलीफोनिक है, इसकी भाषा विश्व संस्कृति की भाषा है (एम। रिमार्के, ए। बियर), बश्किर लेखक की मूल विश्वदृष्टि से समृद्ध है। साहित्यिक और ऐतिहासिक विधाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हुए, गद्य लेखक न केवल एक परिष्कृत पाठक की साहचर्य सोच और उद्धृत अंशों में उठाए गए मुद्दों पर पुनर्विचार करने के बौद्धिक खेल में उनकी भागीदारी पर भरोसा करता है, बल्कि कई लोगों की रुचि जगाने पर भी निर्भर करता है। लेखक के करीब विचारों को ले जाने वाले विश्व कथाओं के कार्यों में पाठक: "जीवन जीने लायक है क्योंकि ऐसी किताबें हैं, ऐसे साहित्य हैं, ऐसी सच्चाई के साथ" 21।

अंतःविषयता के ऐसे तरीके जैसे विभिन्न उद्धरण, संस्मरण, संकेत लेखक की स्थिति को व्यक्त करने के साधन हैं और लेखक द्वारा अपने काम में निर्धारित वैचारिक और कलात्मक कार्यों को प्राप्त करने के लिए सेवा करते हैं, वे लेखक के गद्य के गहरे अर्थ को पढ़ने की कुंजी हैं, एक रूसी शास्त्रीय साहित्य और विश्व कथा और दार्शनिक और शैक्षिक विचारों के कार्यों पर पाठक का ध्यान केंद्रित करने वाले मुद्दों को वास्तविक बनाने के साधन, जिसमें विभिन्न राष्ट्रीयताओं और धर्मों के लोगों की कई पीढ़ियों द्वारा संचित जीवन अनुभव शामिल है।

इस प्रकार, मूल पाठ के तत्वों को टी। गिनियातुलिन द्वारा निर्मित पाठ में शामिल किया गया है, जो इनपुट पाठ के माध्यम से नए अर्थों से समृद्ध है। पाठक को पढ़ने और अध्ययन किए जा रहे पाठ को नए तरीके से देखने और उसकी व्याख्या करने का अवसर दिया जाता है। इंटरटेक्स्टुअलिटी का अध्ययन हमें टी। गिनियातुलिन के रचनात्मक व्यक्तित्व को बेहतर ढंग से समझने के साथ-साथ 20 वीं शताब्दी के बश्किर साहित्य के सौंदर्य सार को स्पष्ट करने की अनुमति देता है, जो रूसी और विश्व साहित्य के साथ घनिष्ठ संबंध में अपने कलात्मक विचारों को मूर्त रूप देना चाहता है।

पांचवें पैराग्राफ में टी। गिनियातुलिन के रचनात्मक तरीके के सार को समझना महत्वपूर्ण लगता है "टी। गिनियातुलिन के कार्यों के भाषण संगठन की भाषाई मौलिकता और विशेषताएं"व्यक्तिगत कार्यों के व्यापक विश्लेषण के आधार पर व्यक्तिगत मौखिक और कलात्मक रचनात्मकता की घटना के रूप में कला के अपने कार्यों की भाषा पर विचार करके।

लेखक के निकट ध्यान का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य वास्तविकता का जीवित शब्द है। टी। गिनियातुलिन उस समय के जीवित हेटेरोग्लोसिया को संदर्भित करता है, नायकों की स्वतंत्र आवाज़ों को, अनपेक्षित लोक शब्द को। टी। गिनियातुलिन की व्यक्तिगत शैली की विशिष्टता बोलचाल की शब्दावली के उपयोग से बनती है। उपन्यास "ज़ागोन" में जीवंत, लोक भाषण के साथ साहित्यिक भाषा के अभिसरण की प्रवृत्ति को वास्तविक रूप दिया गया है। उपन्यास की मुख्य भाषा परत आम शब्दावली है, जिसके खिलाफ बोलचाल की भाषा की स्थिति के आधार पर अन्य शाब्दिक परतों (किताबी, आधिकारिक व्यवसाय, पेशेवर) के साथ मिलकर बोलचाल की शब्दावली खड़ी होती है।

नायक-कथाकार के कथन के वाक्य-विन्यास में शब्दावली के समान बोलचाल का चरित्र है। विशेष रूप से अक्सर ऐसी घटनाएं होती हैं जो बोली जाने वाली भाषा की गैर-संयोजन के रूप में होती हैं, जटिल लोगों पर जटिल वाक्यों की प्रबलता, अधूरे वाक्य, कणों का उपयोग आदि। निश्चित अंतराल पर वाक्य रचना, पाठ के काव्यात्मक डिजाइन में योगदान करते हैं और लय का निर्माण। बड़ी संख्या में अपूर्ण वाक्यों का प्रयोग संवादात्मक शैली का लक्षण है, अवैयक्तिक, संप्रदाय।

लेखक के काम में बोलचाल और बोलचाल के भाषाई तत्व लोक-बोली भाषा की विशेषताओं को फिर से बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, वे पात्रों के भाषण लक्षण वर्णन के साधन हैं, लेखक की स्थिति को व्यक्त करते हैं, पात्रों के बीच संबंधों को व्यक्त करते हैं और वास्तविकता का एक अभिव्यंजक मूल्यांकन करते हैं, लेखक के आख्यान को पात्रों के भाषण के करीब लाने के आधार के रूप में सेवा करें। टी। गिनियातुलिन की कृतियों को भाषण की एक प्राकृतिक विधा, लोक शब्द की सटीकता और आलंकारिकता के लिए एक अपील की विशेषता है। पात्रों को चित्रित करते हुए, आधुनिक जीवन की तस्वीरों का वर्णन करते हुए, कला के आदमी के नाटक के बारे में बताते हुए, टी। गिनियातुलिन जीवित रूसी भाषा की सभी प्रकार की सार्थक और अभिव्यंजक संभावनाओं का उपयोग करता है।

दोहराव, एंड-टू-एंड एपिथिट्स और छवियां एक कलात्मक उपकरण हैं जो टी। गिनियातुलिन की कविताओं के मुख्य सिद्धांतों के अनुरूप हैं, भाषाई सामग्री के प्रसंस्करण के लिए उनका दृष्टिकोण। मिली हुई परिभाषाएँ मूल मौखिक सूत्र बन जाती हैं और मूल स्वतः स्मरण के रूप में कार्य करती हैं। वाक्यों की पुनरावृत्ति, वाक्यात्मक निर्माण, लगभग सभी कार्यों में एक मुख्य पात्र की उपस्थिति गति और लय का बोध कराती है। कार्यों की लय और भाषण की अभिव्यक्ति का शब्दार्थ न केवल वाक्यांशों की पुनरावृत्ति द्वारा समर्थित है। टी। गिनियातुलिन के गद्य में, समानांतर वाक्यात्मक रूपों और स्वरों की समरूपता के रूप में ऐसी लय बनाने वाली घटनाएं देखी जाती हैं। इंटोनेशनल-सिंटैक्टिक समांतरता को एनाफोरिक दोहराव के साथ जोड़ा जाता है।

बीसवीं सदी के गद्य की एक विशिष्ट विशेषता सम्मिलित संरचनाओं का सक्रिय उपयोग है, उनके कार्य बहुत अधिक विविध हो जाते हैं। टी। गिनियातुलिन के गद्य में प्लग-इन निर्माण (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमने केवल कोष्ठक में संलग्न आवेषणों को चुना है) काफी सामान्य हैं और एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वी। शमीव के अनुसार, "सम्मिलित निर्माणों के साथ वाक्य कई बयानों की बातचीत के परिणाम के लिखित पाठ में एक प्रक्षेपण है ... जब उनमें से कुछ समझाते हैं, दूसरों को स्पष्ट करते हैं और उनके साथ साहचर्य शब्दार्थ कनेक्शन से जुड़े होते हैं" 22 । शोधकर्ता आवेषण द्वारा बनाई गई "विपरीत स्थितियों" की बात करता है, ऐसे मामलों में, सबसे पहले, एक माइक्रोटेक्स्ट में विविध संदेशों का सह-अस्तित्व, दो दृष्टिकोणों का "एक साथ लाना", विभिन्न घटना-समय के वर्णन के स्तरों का संयोजन विदित है।

शब्दों का ग्राफिक हाइलाइटिंग, उपन्यास "ज़गॉन" में सम्मिलित संरचनाओं का उपयोग काम की कलात्मक दुनिया के लेखक के मॉडल को बनाने के उत्पादक तरीके हैं। पाठ के दृश्य परिवर्तन से शब्दों के शब्दार्थ क्षेत्र का विस्तार होता है और पाठ इकाइयों के अतिरिक्त अर्थ की खोज में योगदान होता है। आवेषण की सहायता से, समांतर सिमेंटिक प्रवाह बनाए जाते हैं, जिससे लेखक को देखने के कोण को तुरंत बदलने की अनुमति मिलती है, एक सामान्यीकरण और संक्षिप्तीकरण बनाते हैं।

सादगी और स्पष्टता, संक्षिप्तता और सटीकता, एक ओर, और दूसरी ओर, आधुनिकता की जीवित भाषा, साहित्यिक कैनन से शब्द को मुक्त करने की प्रवृत्ति, टी। गिनियातुलिन के गद्य में सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं।

में निष्कर्षअध्ययन के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, जो आधुनिक बश्किर गद्य की कविताओं को समझने के लिए एक आधार प्रदान करते हैं। एक संदर्भ में अध्ययन के तहत लेखकों के कार्यों पर विचार करने से हमें उनके गद्य की आवश्यक विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पहचानने की अनुमति मिलती है, साथ ही हाल के वर्षों में बश्किर गद्य के विकास के बारे में कुछ निष्कर्ष भी निकलते हैं।

अध्ययन में, अग्रभूमि में - शब्द के कलाकारों का काम, उनके सौंदर्यवादी विश्वदृष्टि में स्वतंत्र, काव्य सिद्धांतों के नवाचार से प्रतिष्ठित और आधुनिक बश्किर गद्य की राष्ट्रीय पहचान और रचनात्मक विविधता के संरक्षण में शामिल है। 20वीं शताब्दी के अंत में इन लेखकों द्वारा बनाए गए कई कार्यों ने आधुनिक बश्किर साहित्य को इसकी गहरी नींव में प्रभावित किया। एम. करीम, एन. मुसिन, ए. अमीनेव, टी. गैरीपोवा, जी. गिज़ातुल्लीना, टी. गिनियातुलिन के काम ने एक ओर कलात्मक परंपराओं की गहन समझ की जटिल प्रक्रिया को प्रतिबिंबित किया, और दूसरी ओर, नए काव्य की खोज की गहराई का अर्थ है कि आधुनिक साहित्य को अलग करना।

आधुनिक बश्किर गद्य, निस्संदेह, एक स्वतंत्र कलात्मक मूल्य है, जो साहित्यिक पेशेवरों और सामान्य पाठक का ध्यान आकर्षित करने में समान रूप से सक्षम है, और यह भी इंगित करता है कि आधुनिक राष्ट्रीय साहित्य में महत्वपूर्ण घटनाएं उत्पन्न होती हैं जो घरेलू विज्ञान में आगे के अध्ययन के योग्य हैं।

शोध प्रबंध के मुख्य प्रावधान निम्नलिखित प्रकाशनों में 50 मुद्रित शीट्स की कुल मात्रा के साथ परिलक्षित होते हैं:

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प्रतिनिधि: वी। ओर्लोव "एल्टिस्ट डेनिलोव", अनातोली किम "गिलहरी", "सेंटॉर्स का निपटान", फ़ाज़िल इस्कंदर "खरगोश और बोआस", व्याच। रयबाकोव "नॉट इन टाइम", व्लादिमीर वोइनोविच "मॉस्को 2042", अल। रयबाकोव "डिफेक्टर", ए। बिल्ली सशर्त में निर्मित, सेंसरशिप की स्थितियों में प्रत्यक्ष सबसे खराब बयान की असंभवता की स्थितियों में शानदार दुनिया उत्पन्न होती है। इस गद्य की रुचि और विकास का चरम 80 के दशक के मध्य में है। मिथक के पीछे परियों की कहानी, कल्पना, एक विचित्र, लेकिन पहचानने योग्य दुनिया का अनुमान है। यूएमपी ने वास्तविक जीवन में गैरबराबरी और अतार्किकता देखी। रोजमर्रा की जिंदगी में, उसने भयावह विरोधाभासों का अनुमान लगाया। वह कुछ सुपर-इंडिविजुअल, एक्स्ट्रा-इंडिविजुअल दर्शाती है। यहां तक ​​कि जब हीरो ने एस.एल. प्रमुख विशेषता, यह सामाजिक या फिल के रूप में इतना चरित्र नहीं है। प्रकार। पारंपरिकता के 3 प्रकार हैं: शानदार, पौराणिक, शानदार। परी-कथा में वस्तुओं और स्थितियों को आधुनिक अर्थ से भर दिया जाता है। चमत्कार और रूपक प्रमुख सम्मेलन हो सकते हैं, कार्रवाई के विकास के लिए प्रारंभिक प्रेरणा। मानव, सामाजिक दुनिया को जानवरों के रूप में, लोककथाओं के रूप में, धारणा के निश्चित संकेतों के साथ - पुट के रूप में दर्शाया जा सकता है। या नकारात्मक। अनिवार्य सादगी, एक स्पष्ट कथानक रेखा, स्पष्ट रेखाएँ। पौराणिक प्रकार की पारंपरिकता में, राष्ट्रीय चेतना की मूल परतों को कथा में पेश किया जाता है, जहां किसी विशेष व्यक्ति या वैश्विक पौराणिक संकेतों और छवियों के पौराणिक तत्वों की विशेषता को संरक्षित किया जाता है। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का गद्य पौराणिक। दुनिया की तस्वीर बदलने की स्थितियों में, संक्रमण के समय में, संकट के समय में, जब उत्पत्ति की ओर मुड़ने की आवश्यकता होती है, जब अराजकता को सुव्यवस्थित करने की आवश्यकता होती है, तो लेखक सक्रिय रूप से मिथक की ओर मुड़ते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि जिन कार्यों में लेखक पौराणिक प्रकार की पारंपरिकता का उपयोग करता है, वे अन्य किंवदंतियों के साथ मेल खाते हैं, बल्कि वे मिथक के तहत निर्मित होते हैं। अन्य मिथकों के लिए अभिविन्यास स्पष्ट है: ए) कट्टरपंथी छवियों और भूखंडों के उपयोग में (दुनिया के जन्म और अंत के बारे में, स्वर्ग खो गया, पुनर्जन्म); बी) भ्रम और वास्तविकता को मिलाने की तकनीकों के उपयोग में; ग) सांस्कृतिक मानसिकता की अपील में, जो लोककथाओं, मौखिक किंवदंतियों, जन संस्कृति की घटनाओं में व्यक्त की जाती है (पेत्रुशेवस्काया "दक्षिणी स्लावों के महापुरूष", पी। पेप्परस्टीन "जातियों के पौराणिक प्रेम"। एक शानदार प्रकार के सम्मेलन में एक शामिल है। भविष्य में प्रक्षेपण या किसी प्रकार की बंद जगह, सामाजिक रूप से रूपांतरित, नैतिक रूप से शानदार तत्वों को वास्तविक जीवन में वास्तविक, रहस्यमय और वास्तविक पक्ष के साथ जोड़ा जा सकता है। फंतासी प्रकार की पारंपरिकता के उपयोग के सबसे हड़ताली उदाहरण डायस्टोपियन शैली में ग्रंथ हैं।

सशर्त रूप से रूपक गद्य में पारंपरिकता के प्रकार: शानदार, पौराणिक, शानदार।

परी-कथा में वस्तुओं और स्थितियों को आधुनिक अर्थ से भर दिया जाता है। चमत्कार और रूपक प्रमुख सम्मेलन हो सकते हैं, कार्रवाई के विकास के लिए प्रारंभिक प्रेरणा। मानव, सामाजिक दुनिया को जानवरों के रूप में, लोककथाओं के रूप में, धारणा के निश्चित संकेतों के साथ - पुट के रूप में दर्शाया जा सकता है। या नकारात्मक। शानदार प्रकार की पारंपरिकता में, सादगी, एक स्पष्ट कथानक रेखा और स्पष्ट रेखाओं की आवश्यकता होती है। पौराणिक प्रकार की पारंपरिकता में, राष्ट्रीय चेतना की मूल परतों को कथा में पेश किया जाता है, जहां किसी विशेष व्यक्ति या वैश्विक पौराणिक संकेतों और छवियों के पौराणिक तत्वों की विशेषता को संरक्षित किया जाता है। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का गद्य पौराणिक। दुनिया की तस्वीर बदलने की स्थितियों में, संक्रमण के समय में, संकट के समय में, जब उत्पत्ति की ओर मुड़ने की आवश्यकता होती है, जब अराजकता को सुव्यवस्थित करने की आवश्यकता होती है, तो लेखक सक्रिय रूप से मिथक की ओर मुड़ते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि जिन कार्यों में लेखक पौराणिक प्रकार की पारंपरिकता का उपयोग करता है, वे अन्य किंवदंतियों के साथ मेल खाते हैं, बल्कि वे मिथक के तहत निर्मित होते हैं। अन्य मिथकों के लिए अभिविन्यास स्पष्ट है: ए) कट्टरपंथी छवियों और भूखंडों के उपयोग में (दुनिया के जन्म और अंत के बारे में, स्वर्ग खो गया, पुनर्जन्म); बी) भ्रम और वास्तविकता को मिलाने की तकनीकों के उपयोग में; ग) सांस्कृतिक मानसिकता की अपील में, जो लोककथाओं, मौखिक किंवदंतियों, जन संस्कृति की घटनाओं में व्यक्त की जाती है (पेत्रुशेवस्काया "दक्षिणी स्लावों के महापुरूष", पी। पेप्परस्टीन "जातियों के पौराणिक प्रेम"। एक शानदार प्रकार के सम्मेलन में एक शामिल है। भविष्य या किसी प्रकार के बंद स्थान में प्रक्षेपण, सामाजिक, नैतिक रूप से रूपांतरित। शानदार तत्वों को वास्तविक जीवन में वास्तविक, रहस्यमय और वास्तविक पक्ष के साथ जोड़ा जा सकता है। फंतासी प्रकार के सम्मेलन के उपयोग के सबसे हड़ताली उदाहरण ग्रंथ हैं डायस्टोपिया की शैली में। डायस्टोपिया आनुवंशिक रूप से यूटोपिया से संबंधित है। विज्ञान कथा के करीब की शैली, एक आदर्श समाज के मॉडल का वर्णन: 1. तकनीकी लोकतांत्रिक (वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को गति देकर सामाजिक समस्याओं का समाधान किया जाता है। 2. सामाजिक (यह माना जाता है कि लोग अपने स्वयं के समाज को बदल सकते हैं। सामाजिक स्टैंड के बीच ए) सार्वभौमिक समानता और व्यक्तित्व विकास के सामंजस्य के अहंकारी, आदर्श और निरपेक्ष सिद्धांतों (एफ्रेमोव "एंड्रोमेडा के नेबुला"); बी)। अभिजात वर्ग, न्याय और समीचीनता के सिद्धांत के अनुसार विभाजित समाज के निर्माण की वकालत करता है (लुक्यानोव "द ब्लैक पॉन")। डायस्टोपिया यूटोपिया का एक तार्किक विकास है और औपचारिक रूप से भी इस दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, हालांकि, यदि शास्त्रीय यूटोपिया सामूहिक संरचना की सकारात्मक विशेषताओं पर विचार करता है, तो डायस्टोपिया समाज की नकारात्मक विशेषताओं की पहचान करना चाहता है। यूटोपिया की एक महत्वपूर्ण विशेषता स्थिर चरित्र है, जबकि डायस्टोपिया को विकास में सामाजिक जीवन का वर्णन करने के प्रयासों की विशेषता है, अर्थात। यह अधिक जटिल सामाजिक मॉडल के साथ काम करता है। यूटोपियास: प्लेटो "द स्टेट", टी। मोर "यूटोपिया", टॉमासो कम्पनेला "सिटी ऑफ़ द सन", फ्रांसिस बैककॉन "न्यू अटलांटिस", के। मेरेज़कोवस्की "अर्थली पैराडाइज"; एंटी-यूटोपिया: जी. वेल्स "डॉक्टर मोरो का द्वीप", ऑरवेल "1984", एल्डस हक्सले "ब्रेव न्यू वर्ल्ड", ज़मायटिन "वी", वोइनोविच "मॉस्को 2042", तातियाना टॉल्स्टया "किस"। एक नकारात्मक यूटोपिया या डायस्टोपिया में एक धारणा की प्रकृति होती है - यह एक आदर्श समाज के निर्माण से जुड़े परिणामों को दर्शाती है, वास्तविकता के संबंध में, डायस्टोपिया एक चेतावनी के रूप में कार्य करता है, भविष्य के पूर्वानुमान की स्थिति प्राप्त करता है। ऐतिहासिक घटनाओं को 2 खंडों में बांटा गया है: आदर्श की प्राप्ति से पहले और बाद में। इसलिए एक विशेष प्रकार का क्रोनोटोप - समय और स्थान में घटनाओं का स्थानीयकरण, सभी घटनाएं तख्तापलट, क्रांति, युद्ध, तबाही के बाद होती हैं और दुनिया के बाकी हिस्सों से कुछ विशिष्ट और सीमित स्थान पर होती हैं।

"अलग" गद्य की घटना

प्रतिनिधि: सर्गेई कैलेडिन, मिखाइल कुरेव, तातियाना टॉल्स्टया, विक्टर एरोफीव, व्याचेस्लाव पोस्टुख, लियोनिद गव्रुशेव, ल्यूडमिला पेत्रुशेवस्काया, ओलेग एर्मकोव और अन्य।

डीपी आधिकारिक साहित्य के वैश्विक दावों के लिए एक तरह की नकारात्मक प्रतिक्रिया बन गई है, इसलिए इसकी अलग-अलग स्थितियां और तरीके हैं। के.पी. बाहरी रूप से किसी भी आदर्श के प्रति उदासीन - नैतिक, सामाजिक, राजनीतिक; आदर्श या तो निहित है या पृष्ठभूमि में मौजूद है। डीपी में लेखक की स्थिति व्यावहारिक रूप से व्यक्त नहीं की गई है, लेखक के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह वास्तविकता को अति-उद्देश्य (जैसा है) के रूप में चित्रित करे। शिक्षित करने, उपदेश देने के लिए रूसी साहित्य की स्थिर परंपरा को नकारता है, इसलिए लेखक लेखक और पाठक के बीच संवाद की परंपरा को तोड़ता है; उन्होंने चित्रित किया और सेवानिवृत्त हुए। लेखक एक बर्बाद, दुखद जीवन को दर्शाता है, जिसमें मौका, गैरबराबरी शासन करती है, जो लोगों की नियति को नियंत्रित करती है, और यह रोजमर्रा की जिंदगी में है कि नायक आत्म-जागरूकता का अनुभव करता है। पिछली संस्कृतियों की अपील को एक विडंबनापूर्ण पुनर्विचार के रूप में दिखाया गया है, न कि निम्नलिखित परंपराओं के रूप में। डीपी में, समय की भूमिका असामान्य रूप से महान है, यह एक स्वतंत्र कलात्मक छवि (पेत्रुशेवस्काया द्वारा "रात") के रूप में कार्य कर सकती है। यह समय - कालहीनता तिथियों के बीच अंतराल छोड़कर, समय व्यक्ति के जीवन को बेतुका बना देता है, उसे लक्ष्यहीन अस्तित्व का बंधक बना देता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी बन जाता है। डीपी में जगह के.पी. अच्छी तरह से परिभाषित और सीमित, लेकिन हमेशा वास्तविक। कई विशेषताएं हैं, एक शंख शहर, देश, आदतों, जीवन के तरीके के संकेत हैं। DP में तीन धाराएँ प्रतिष्ठित की जा सकती हैं: 1. ऐतिहासिक, जिसमें इतिहास की घटनाओं को वैचारिक दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि दूर से ही दिखाया जाता है, किसी व्यक्ति का भाग्य दयनीय नहीं, बल्कि सामान्य होता है। एक बड़ी कहानी को एक छोटी कहानी (मिख्यु कुराएव "कप्तान डिकस्टीन") से बदल दिया गया है। 2. प्राकृतिक प्रवाह, या क्रूर यथार्थवाद। आनुवंशिक रूप से जीवन के नकारात्मक पहलुओं के अपने स्पष्ट और विस्तृत चित्रण के साथ शारीरिक निबंध की शैली में वापस चला जाता है, जीवन का "नीचे" (Lyudm. Petrushevskaya "खुद का सर्कल", सर्गेई कैलेडिन "विनम्र कब्रिस्तान")। डीपी में जीवन के नकारात्मक पहलुओं के चित्रण में, तथाकथित। महिलाओं का गद्य, सामूहिक संग्रह "अनरिमेम्बरिंग एविल" 1990, "क्लीन लाइफ" 1990 मूल घोषणापत्र बन गया। 3. विडंबनापूर्ण अवांट-गार्डे। वास्तविकता के लिए एक विडंबनापूर्ण रवैया, जब जीवन एक किस्से की तरह होता है, तो विरोधाभास बेतुका होता है (जेनड। गोलोविन "द बर्थडे ऑफ द डेड", व्याच। पित्सुख "न्यू मॉस्को फिलॉसफी")। विडंबनापूर्ण अवंत-गार्डे पीएम के अग्रदूत बन गए और कई लेखकों, बिल्ली। इस अवधि के दौरान लेखन स्वचालित रूप से उत्तर-आधुनिकतावाद की कार्यशाला में शामिल हो गया। छोटे आदमी का विषय। क्रूर यथार्थवाद (या प्राकृतिक प्रवाह)। "अन्य" गद्य की धाराओं में से एक को संदर्भित करता है। आनुवंशिक रूप से जीवन के नकारात्मक पहलुओं, जीवन के "नीचे" (लुडम। पेत्रुशेवस्काया "योर सर्कल", सर्गेई कैलेडिन "विनम्र कब्रिस्तान")। डीपी में जीवन के नकारात्मक पहलुओं के चित्रण में, तथाकथित। महिला गद्य, सामूहिक संग्रह "अनरिमेम्बरिंग एविल" 1990, "स्वच्छ जीवन" 1990 एक प्रकार का घोषणापत्र बन गया। विशेष सामाजिक परिस्थितियों के बाहर प्रकट होता है - इसके विपरीत, यह सामान्य जीवन, प्रेम संबंधों, पारिवारिक जीवन के भीतर एक दुःस्वप्न को दर्शाता है। ZhP का नवाचार यह है कि यह महिला शील, निष्ठा, बलिदान, रूसी संस्कृति के लिए पारंपरिक के आदर्श विचारों को नष्ट कर देता है, महिला शरीर के जीवन पर प्रकाश डालता है (न केवल यौन जीवन पर ध्यान देता है, बल्कि अन्य शारीरिक प्रक्रियाओं पर भी ध्यान देता है)। महिला शरीर अपमान और हिंसा के अधीन है, दुख और बीमारी से आनंद अविभाज्य है। अस्पताल अक्सर केंद्रीय क्रोनोटोप (एक विशिष्ट दार्शनिक अर्थ से भरा) बन जाता है, यहाँ, कीचड़ और कमजोरी में दर्द के रोने के बीच, जन्म और मृत्यु, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व मिलते हैं। ZhP में शरीर के जीवन का ऐसा "विशिष्ट" वर्णन स्पष्ट रूप से मन और उसकी रचनाओं, यूटोपिया, अवधारणाओं, विचारधाराओं में निराशा का परिणाम है।

15. डायस्टोपिया और इसकी किस्में (सामाजिक, तकनीकी, पारिस्थितिक,पोस्ट-न्यूक्लियर) रूसी भाषा में चौथी 20वीं सदी के बाद। "क्रीमिया द्वीप" अक्सेनोव।

वासिली पावलोविच अक्सेनोव बी। 1932 क्रीमिया द्वीप - रोमन (1977-1979)

1920 में एक अंग्रेजी लेफ्टिनेंट बेली-लैंड द्वारा चलाई गई जहाज की तोप से एक आकस्मिक गोली ने क्रीमिया पर लाल सेना के कब्जे को रोक दिया। और अब, ब्रेझनेव के वर्षों के दौरान, क्रीमिया एक समृद्ध लोकतांत्रिक राज्य बन गया है। रूसी पूँजीवाद ने सोवियत समाजवाद पर अपनी श्रेष्ठता सिद्ध कर दी। अल्ट्रा-आधुनिक सिम्फ़रोपोल, स्टाइलिश Feodosiya, सेवस्तोपोल में अंतरराष्ट्रीय कंपनियों के गगनचुंबी इमारतों, Evpatoria और Gurzuf के आश्चर्यजनक विला, Bakhchisaray की मीनारें और स्नानागार, Dzhanka और Kerch द्वारा अमेरिकीकृत, कल्पना को विस्मित करते हैं।

लेकिन क्रीमिया द्वीप के निवासियों के बीच, एसओएस पार्टी (यूनियन ऑफ ए कॉमन डेस्टिनी) का विचार फैल रहा है - सोवियत संघ के साथ विलय। पार्टी के नेता एक प्रभावशाली राजनेता, समाचार पत्र "रूसी कूरियर" के संपादक एंड्री आर्सेनिविच लुचनिकोव हैं। उनके पिता, रूसी सेना के रैंकों में लड़े गए गृहयुद्ध के दौरान, फियोदोसिया प्रांत के बड़प्पन के नेता बने और अब कोकटेबेल में अपनी संपत्ति पर रहते हैं। कॉमन डेस्टिनी के संघ में ज़ार लिबरेटर के तीसरे सिम्फ़रोपोल जिमनैजियम से लुचनिकोव के सहपाठी शामिल हैं - नोवोसिल्टसेव, डेनिकिन, चेर्नोक, बेक्लेमिशेव, नूलिन, कार्तनिकोव, सबाशनिकोव और अन्य।

एंड्री लुचनिकोव अक्सर मॉस्को जाते हैं, जहां उनके कई दोस्त हैं और उनकी एक मालकिन है - तात्याना लुनिना, वर्मा कार्यक्रम की एक खेल टिप्पणीकार। उनके मॉस्को कनेक्शन वुल्फ हंड्रेड के सदस्यों के बीच घृणा पैदा करते हैं, जो लुचनिकोव पर हत्या के प्रयास को व्यवस्थित करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन उनके सहपाठी, क्रीमियन विशेष इकाई "वायु सेना" के कमांडर कर्नल अलेक्जेंडर चेर्नोक उनकी सुरक्षा देख रहे हैं।

Luchnikov मास्को में आता है। शेरमेतियोवो में, उनकी मुलाकात क्रीमिया द्वीप के "प्रभारी" सीपीएसयू की केंद्रीय समिति के एक कर्मचारी मार्ले मिखाइलोविच कुजेनकोव से हुई। लुचनिकोव उससे सीखते हैं कि सोवियत अधिकारी यूएसएसआर के साथ पुनर्मिलन की दिशा में पाठ्यक्रम से संतुष्ट हैं, जो उनके अखबार और उनके द्वारा आयोजित पार्टी द्वारा पीछा किया जाता है।

एक बार मॉस्को में, लुचनिकोव अपने "अग्रणी" राज्य सुरक्षा अधिकारियों से छिप गया। वह अपने दोस्त दीमा शेबेको के रॉक बैंड के साथ मास्को को चुपचाप छोड़ने और अपने पुराने सपने को पूरा करने का प्रबंधन करता है: रूस की एक स्वतंत्र यात्रा। वह प्रांतों में मिलने वाले लोगों की प्रशंसा करता है। कुख्यात अपराधी बेन-इवान, एक देसी गूढ़ व्यक्ति, उसे यूरोप जाने में मदद करता है। क्रीमिया द्वीप पर लौटकर, लुचनिकोव ने हर कीमत पर द्वीप को अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि के साथ विलय करने के अपने विचार को लागू करने का फैसला किया।

केजीबी तात्याना लुनीना को भर्ती करता है और उसे लुचनिकोव को छाया देने का काम सौंपता है। तात्याना याल्टा आती है और अप्रत्याशित रूप से खुद के लिए पुराने अमेरिकी करोड़पति फ्रेड बैक्सटर की एक आकस्मिक मालकिन बन जाती है। अपनी नौका पर एक रात बिताने के बाद, तात्याना का "वुल्फ हंड्स" द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। लेकिन कर्नल चेर्नोक के लोगों ने उसे मुक्त कर दिया और लुचनिकोव को सौंप दिया।

तात्याना सिम्फ़रोपोल गगनचुंबी इमारत में अपने शानदार अपार्टमेंट में लुचनिकोव के साथ रहती है। लेकिन उसे लगता है कि आंद्रेई के लिए उसका प्यार बीत चुका है। तात्याना कॉमन डेस्टिनी के अमूर्त विचार के प्रति अपने जुनून से नाराज है, जिसके लिए वह एक समृद्ध द्वीप का त्याग करने के लिए तैयार है। वह लुचनिकोव के साथ टूट जाती है और करोड़पति बैक्सटर के साथ चली जाती है, जो उससे प्यार करता है।

आंद्रेई लुचनिकोव के बेटे एंटोन ने एक अमेरिकी पामेला से शादी की; दिन-ब-दिन युवा बच्चे की उम्मीद कर रहे हैं। इस समय, सोवियत सरकार "यूनियन ऑफ कॉमन डेस्टिनी" की ओर जाती है और क्रीमिया को यूएसएसआर में शामिल करने के लिए एक सैन्य अभियान शुरू करती है। लोग मर रहे हैं, स्थापित जीवन नष्ट हो रहा है। लुचनिकोव के नए प्रेमी क्रिस्टीना पार्ले का निधन। अफवाहें आंद्रेई तक पहुंचती हैं कि उनके पिता की भी मृत्यु हो गई है। लुचनिकोव जानता है कि वह दादा बन गया है, लेकिन वह एंटोन और उसके परिवार के भाग्य को नहीं जानता। वह देखता है कि उसके पागल विचार के कारण क्या हुआ।

एंटोन लुचनिकोव अपनी पत्नी और नवजात बेटे आर्सेनी के साथ कब्जे वाले द्वीप से एक नाव पर भाग निकले। नाव का नेतृत्व गूढ़ बेन-इवान कर रहा है। सोवियत पायलटों को नाव को नष्ट करने का आदेश मिलता है, लेकिन, युवा लोगों और बच्चे को देखकर, वे रॉकेट को "स्मैक" करते हैं।

आंद्रेई लुचनिकोव चेरोनीज़ में व्लादिमीर कैथेड्रल पहुंचे। क्रिस्टीना पार्सले को दफन करते हुए, वह गिरजाघर के पास कब्रिस्तान में तातियाना लुनिना की कब्र को देखता है। गिरजाघर के रेक्टर सुसमाचार पढ़ते हैं, और लुचनिकोव निराशा में पूछते हैं: “ऐसा क्यों कहा जाता है कि उसे प्रलोभनों की आवश्यकता है, लेकिन उन लोगों के लिए शोक है जिनके माध्यम से प्रलोभन पारित होगा? हम इन गतिरोधों से कैसे बच सकते हैं? .." सेंट व्लादिमीर के कैथेड्रल के पीछे, क्रीमिया के कब्जे वाले द्वीप पर उत्सव की आतिशबाजी शुरू हो जाती है।

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