13वीं-17वीं शताब्दी में इंडोनेशिया की कलात्मक संस्कृति। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में इंडोनेशिया में डचों का प्रवेश और स्थापना

भारतीय प्रभाव के तत्वों के प्रभाव और आत्मसात की डिग्री तटीय और अंतर्देशीय (ज्यादातर कृषि प्रधान) क्षेत्रों के लिए अलग थी। सामान्य तौर पर, अधिक परिपक्व सामाजिक-आर्थिक संरचना में संक्रमण के मार्ग मुख्य रूप से स्थानीय कारकों द्वारा निर्धारित किए गए थे जो नए युग के मोड़ पर अन्य क्षेत्रों के साथ सक्रिय संपर्क शुरू होने से पहले विकसित हुए थे।

खंड द्वितीय

मध्य युग में इंडोनेशिया (सातवीं-मध्य XVII सदी)

अध्याय दो

प्रारंभिक मध्य युग (VII-X सदियों)। मलय और जावन साम्राज्य के शासन के तहत पश्चिमी नुसंतरा की भूमि के संग्रह की शुरुआत

कृषि संबंधों के विकास के इतिहास के चरण

मध्यकालीन इंडोनेशिया में

इंडोनेशिया के मध्यकालीन समाजों में, जनसंख्या का बड़ा हिस्सा मुक्त किसानों से बना था, जो एकजुट थे मध्यकालीन दक्षिण पूर्व एशिया के छोटे ग्रामीण समुदायों की विशेषता(सामान्य तौर पर, कोई भी मुक्त किसी विशेष समुदाय का सदस्य था)। 8वीं-15वीं शताब्दियों के दौरान, अभिलेखीय डेटा और कथा स्रोतों से जानकारी, मुख्य रूप से जावा से देखते हुए, समुदायों की निर्भरता पहले राजा की शक्ति पर बढ़ी, और फिर विशिष्ट निजी मालिकों की शक्ति पर अधिक से अधिक। उसी समय, इसके अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि समुदाय से बाहर खड़े हो गए। प्रारंभ में, उन्होंने विभिन्न विशेषाधिकारों का आनंद लिया, सामुदायिक संपत्ति को छोड़े बिना, गाँव के अधिकारियों को छोड़ दिया, और बाद में अधिक से अधिक बार राजशाही के अधीन नौकरशाही की स्थिति में चले गए। तदनुसार, यदि शोषकों की परत का सबसे बड़ा निचला हिस्सा पहले सांप्रदायिक अभिजात वर्ग द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, तो भविष्य में इसकी संरचना में राज्य कर्मचारियों - छोटे और मध्यम आकार के अधिकारियों का अनुपात - लगातार बढ़ता है (लेकिन मुख्य नहीं बनता है) एक)।

पादरियों की सामाजिक स्थिति भी बदल गई; शुरू में बड़े चर्चों के आसपास एकजुट होकर, यह धीरे-धीरे छोटे और मध्यम आकार के पादरियों के एक निगम में बदल गया, जो किसी तरह राज्य तंत्र से जुड़ा था।

जावा में उस समय की भूमि और, जाहिरा तौर पर, द्वीपसमूह के अन्य विकसित क्षेत्रों में समुदाय और निजी व्यक्ति दोनों के स्वामित्व की वस्तु हो सकती है।

हमारे सामाजिक-आर्थिक विश्लेषण का विषय, सबसे पहले, अच्छी तरह से प्रलेखित जावा होगा, क्योंकि हमारे लिए ज्ञात सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं, मध्यकालीन मलय, बालिनी, आदि की विशेषता, सिद्धांत रूप में जावानीस के समान हैं। एक संपत्ति के रूप में, जावा में भूमि आठवीं शताब्दी की थी। दो स्तरों के शासक: राजकुमार- कैंसरऔर जो राजा उनके बीच में से उत्पन्न हुआ और जो उन के ऊपर खड़ा हुआ है; फिर X के अंत से और कम से कम XV सदी से। - केवल सम्राट के लिए। वर्ग समाज के गठन के दौरान मध्य जावा में उत्पन्न होने वाली छोटी रियासतों के प्रमुख वंशानुगत शासक थे, फिर वे आठवीं-नौवीं शताब्दी में एक वंशानुगत पितृसत्तात्मक अभिजात वर्ग में बदल गए। धीरे-धीरे सम्राट और सत्ता के सर्वोच्च प्रतिनिधियों के पक्ष में अपने विशेषाधिकारों का हिस्सा खो रहा है - rakarayans.नौवीं शताब्दी के अंत तक संप्रभुता की पहचान केवल महाराजा (सम्राट) के साथ की जाती है, और भूमि का सर्वोच्च स्वामित्व (15 वीं शताब्दी के अंत तक) पहले के "पॉलीसेंट्रिक" के बजाय "मोनोसेंट्रिक" बन जाता है। X सदी की दूसरी तिमाही में। मातरम में आर्थिक गतिविधि का केंद्र मध्य से पूर्वी जावा क्षेत्र में स्थानांतरित हो गया, जहां बाद में तह वर्गों के लिए आवश्यक शर्तें उत्पन्न हुईं। केंद्र सरकार, जो पहले से ही कैंसर के खिलाफ लड़ाई में भूमि की सर्वोच्च मालिक बन गई थी, ने यहां समुदायों के शीर्ष के साथ सीधे संबंध स्थापित किए, जिनमें से कैंसर बाहर खड़ा नहीं हो सका। 8वीं शताब्दी में जावा के केंद्र की तुलना में अधिक जटिल, 10वीं शताब्दी में केंद्रीकृत उत्पीड़न का तंत्र। पूर्वी जावा के ग्रामीण समाज पर अध्यारोपित, जहां कैंसर जैसी बड़ी संपत्ति अभी तक नहीं बनी है। एक नई सामाजिक स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें बड़े गैर-सेवारत मालिकों के लिए कोई जगह नहीं थी जो सम्राट से संबंधित नहीं थे। केवल XV सदी में। जावानीस के पास फिर से एक बड़ा वंशानुगत भूस्वामी अभिजात वर्ग था, और राजनीतिक अधिकारों के साथ; लेकिन अब वे सम्राट के परिवार के सदस्य हैं, जिन्होंने जल्द ही देश को तोड़ दिया।

यह उल्लेखनीय है कि केवल दो शताब्दियों (आठवीं-नौवीं) में केंद्रीय शक्ति के वाहक राजा ने कम से कम हमारे विज्ञान के लिए पारंपरिक अर्थों में भूमि का सर्वोच्च स्वामित्व हासिल किया। यद्यपि 9वीं शताब्दी के अंत तक बड़े सामंतों को पराजित किया गया था, फिर भी, सर्वोच्च शक्ति ने अपनी आर्थिक और राजनीतिक गतिविधि का क्षेत्र जावा का केंद्र नहीं बनाया, जहां यह जीता, लेकिन पूर्व, जहां कोई हारे नहीं थे एक सामाजिक समूह के रूप में, कम से कम 10वीं-11वीं शताब्दी में वहाँ, लगभग शुद्ध रूप में, अन्य एशियाई देशों से परिचित एक मॉडल का गठन किया गया था: "सम्राट समुदाय है"। इसे संरक्षित किया गया था, जो शायद ही कभी होता है, कई शताब्दियों तक, जिसके दौरान एक सेवा मध्य परत (धर्मनिरपेक्ष और आंशिक रूप से पादरी) स्वतंत्र रूप से बाहर खड़ा था, और बाद में, सम्राट के निकटतम रिश्तेदारों के संपत्ति अधिकारों को मजबूत करके, बड़े वंशानुगत मालिक पैदा हुए उनके बीच से - स्कोनस (जल्द ही - राजनीतिक अधिकारों के साथ)। उत्तरार्द्ध 15 वीं शताब्दी में नष्ट हो गए थे। राज्य का प्रकार जो भूमि के एक स्पष्ट संप्रभु स्वामित्व के अनुरूप है - एक केंद्रीकृत राज्य-साम्राज्य जिसमें मुक्त शोषण की एक विस्तृत प्रणाली है। साथ ही, केंद्रीकृत साम्राज्य के राजनीतिक संस्थानों के पतन की तुलना में यह विस्तृत प्रणाली स्वयं गायब होने लगी - 14 वीं शताब्दी की शुरुआत से, यदि पहले नहीं। यह सेवारत, और कभी-कभी गैर-सेवारत वंशानुगत मालिकों (सामान्य रूप से प्रतिरक्षा के साथ भ्रमित नहीं होने के लिए, जो 8 वीं शताब्दी से अस्तित्व में है) के साथ-साथ कराधान में सामान्य गिरावट के लिए अपने संपत्ति के अधिकारों के राज्य द्वारा बड़े पैमाने पर हस्तांतरण का सबूत है। विस्तार, प्रथागत कानून का व्यापक उपयोग (जो बाद में इंडोनेशिया में प्रबल हुआ), और दक्षिण पूर्व एशिया में हर जगह)।

इन प्रक्रियाओं ने 15वीं शताब्दी के अंत में केंद्रीकृत राज्य के पतन और मजापहित साम्राज्य के पतन की तैयारी की, लेकिन समाज द्वारा प्रथागत कानून के उपयोग के लिए बहुत संक्रमण का मतलब 13वीं-14वीं सदी के मोड़ पर नहीं था। सदियों से, भूमि के सर्वोच्च राज्य स्वामित्व की अस्वीकृति। यह केवल ऐसी संपत्ति के कामकाज की दूसरी अवधि की शुरुआत को चिह्नित करता है, जो दक्षिण पूर्व एशिया में लगभग हर जगह केंद्रीकरण में एक निश्चित गिरावट के साथ था - समाज के उन वर्गों (सैनिकों) द्वारा किराया-कर के थोक के संग्रह की अवधि , पादरी, और कभी-कभी गैर-सैनिक) जिन्हें यह राज्य द्वारा सौंपा गया था, और स्वयं द्वारा नहीं। राज्य, पहले की तरह।

ऊपर सूचीबद्ध सामाजिक-आर्थिक विकास की प्रक्रियाएँ आठ शताब्दियों के दौरान समान रूप से आगे नहीं बढ़ीं। जावानीस समाज में कृषि संबंधों की तस्वीर में, जो 8वीं-15वीं शताब्दी के शिलालेखों के मात्रात्मक विश्लेषण के आंकड़ों द्वारा तैयार किया गया है, आर्थिक गतिविधि के कई युगों और संबंधित नवाचारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है (मुख्य रूप से भूमि पुनर्वितरण के क्षेत्र में)। उनमें से प्रत्येक की कुछ सामाजिक-आर्थिक विशेषताएं हैं, प्रत्येक केंद्रीय और पूर्वी जावा के राजनीतिक इतिहास के स्पष्ट रूप से परिभाषित खंडों से मेल खाती है, जो कि जावानीस लोग हैं। ऐसे तीन युग हैं: पहला 732-928। (संक्रमणकालीन मलंग काल 929-944); दूसरा 992-1197; तीसरा युग 1264-1486 वे समय की अवधि से अलग होते हैं जब कोई भी शिलालेख ज्ञात नहीं होता है, इसलिए युगों और अवधियों में स्पष्ट रूप से परिभाषित समय सीमाएं नहीं होती हैं। जावा के राजनीतिक इतिहास के पारंपरिक काल-निर्धारण से कुछ अंतर हैं, हालांकि, कई अवधियों के लिए अभी भी कमजोर रूप से प्रमाणित है।

तीन युगों में से प्रत्येक को स्थायी सामाजिक समूहों की एक विशेष विशिष्ट रचना और उनके बीच विशेष प्रकार के संबंधों के साथ-साथ प्रत्येक समूह - भूमि की विशेषता है। ये समूह क्या हैं?

वे मध्ययुगीन वर्ग समाजों के लिए पारंपरिक हैं: केंद्रीय सत्ता के वाहक के रूप में सम्राट; बड़े वंशानुगत भूस्वामियों की सेवा और गैर-सेवा; सेवा (शायद ही कभी - गैर-सेवा) मध्यम और छोटे ज़मींदार; पादरी; गाँव के अभिजात वर्ग - गाँव के अधिकारी; गांव की मुक्त सामान्य आबादी; हस्तकला और व्यापार गैर-सांप्रदायिक समूह; गाँव की आश्रित जनसंख्या। इन समूहों की प्रकृति, और उनमें से कुछ की एक-दूसरे से समानता की डिग्री, साथ ही साथ उनमें से प्रत्येक का पृथ्वी से संबंध, दोनों ही समय के साथ युगों-युगों में बदलते रहते हैं, जैसा कि पाठ्यक्रम में दिखाया जाएगा स्वयं युगों का वर्णन करने के लिए।

XIII-XV सदियों की रूसी संस्कृति में। दो चरण स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। XIII-XV सदियों की संस्कृति के विकास में आंतरिक सीमा। कुलिकोवो (1380) की लड़ाई थी। यदि पहले चरण में मंगोल भीड़ के भयानक प्रहार के बाद ठहराव और गिरावट की विशेषता है, तो 1380 के बाद इसकी गतिशील वृद्धि शुरू होती है, जिसमें स्थानीय कला विद्यालयों के एक सामान्य मॉस्को में विलय की शुरुआत, सभी-रूसी संस्कृति का पता लगाया जा सकता है। .

लोकगीत।

मंगोल विजेता और गोल्डन होर्डे योक के खिलाफ संघर्ष की अवधि के दौरान, कीव चक्र के महाकाव्यों और किंवदंतियों की ओर मुड़ते हुए, जिसमें प्राचीन रूस के दुश्मनों के साथ लड़ाई को चमकीले रंगों में वर्णित किया गया था और लोगों के हथियारों की उपलब्धि प्रसिद्ध थी। , रूसी लोगों को नई ताकत दी। प्राचीन महाकाव्यों ने एक गहरा अर्थ प्राप्त कर लिया, ओह जीवन में जीना शुरू कर दिया। नई किंवदंतियाँ (जैसे, उदाहरण के लिए, "द लीजेंड ऑफ़ द इनविजिबल सिटी ऑफ़ काइटज़" - एक शहर जो अपने बहादुर रक्षकों के साथ झील के तल तक गया, जिन्होंने दुश्मनों के सामने आत्मसमर्पण नहीं किया, और उनके लिए अदृश्य हो गए) , रूसी लोगों को घृणित गोल्डन होर्डे योक को उखाड़ फेंकने के लिए लड़ने के लिए बुलाया। काव्यात्मक और ऐतिहासिक गीतों की एक शैली आकार ले रही है। उनमें से "शेल्कन डुडेंटेविच का गीत" है, जो 1327 में तेवर में विद्रोह के बारे में बताता है।

क्रॉनिकल।

आर्थिक विकास के लिए धन्यवाद, व्यावसायिक रिकॉर्ड अधिक से अधिक आवश्यक होते जा रहे हैं। 14वीं शताब्दी से महंगे चर्मपत्र के स्थान पर कागज का प्रयोग शुरू हो गया। अभिलेखों की बढ़ती आवश्यकता, कागज के आगमन से लेखन में तेजी आई। "चार्टर" को बदलने के लिए, जब वर्गाकार अक्षरों को ज्यामितीय सटीकता के साथ लिखा गया था औरस्त्रीत्व, एक अर्ध-उस्ताव आता है - एक स्वतंत्र और धाराप्रवाह पत्र, और 15 वीं शताब्दी से। आशुलिपि प्रतीत होती है, आधुनिक लेखन के करीब। कागज के साथ, विशेष रूप से महत्वपूर्ण मामलों में, वे चर्मपत्र का उपयोग करना जारी रखते थे, बर्च की छाल पर पहले की तरह, विभिन्न प्रकार के खुरदरे और घरेलू रिकॉर्ड बनाए जाते थे।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नोवगोरोड में क्रॉनिकल लेखन मंगोल-तातार आक्रमण और योक की अवधि के दौरान भी बाधित नहीं हुआ था। XIII के अंत में - XIV सदी की शुरुआत। क्रॉनिकल लेखन के नए केंद्र उभरे। 1325 से, मॉस्को में भी क्रॉनिकल रिकॉर्ड रखे जाने लगे। मॉस्को में अपने केंद्र के साथ एक एकल राज्य के गठन के दौरान, क्रॉनिकल लेखन की भूमिका बढ़ गई। जब इवान III नोवगोरोड के खिलाफ एक अभियान पर गया, तो यह संयोग से नहीं था कि वह अपने साथ बधिर स्टीफन द बियर्ड ले गया: साबित करने के लिए, क्रॉनिकल के आधार पर, नोवगोरोड को मास्को में जोड़ने की आवश्यकता।

1408 में, एक अखिल रूसी वार्षिकी कोड संकलित किया गया था, तथाकथित ट्रिनिटी क्रॉनिकल, जो 1812 की मास्को आग में मर गया था, और मास्को वार्षिकी कोड का निर्माण 1479 के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। वे अखिल रूसी एकता के विचार पर आधारित हैं, सभी रूसी भूमि के राज्य एकीकरण में मास्को की ऐतिहासिक भूमिका, कीव और व्लादिमीर की परंपराओं की निरंतरता।

विश्व एआई में रुचि, दुनिया के लोगों के बीच अपना स्थान निर्धारित करने की इच्छा ने क्रोनोग्रफ़ की उपस्थिति का कारण बना - विश्व एआई पर काम करता है। पहला रूसी क्रोनोग्रफ़ 1442 में पचोमियस लोगोफ़ेट द्वारा संकलित किया गया था।

ऐतिहासिक कहानियाँ उस समय की एक सामान्य साहित्यिक विधा थी। उन्होंने वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्तियों की गतिविधियों, विशिष्ट ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं के बारे में बताया। कहानी अक्सर, जैसा कि यह थी, वार्षिकी पाठ का हिस्सा थी। कुलिकोवो की जीत से पहले, कहानी "कालका की लड़ाई पर", "बट्टू द्वारा रियाज़ान की तबाही की कहानी" (यह रियाज़ान नायक येवपती कोलोव्रत के पराक्रम के बारे में बताई गई थी), अलेक्जेंडर नेवस्की और अन्य के बारे में कहानियाँ व्यापक रूप से जानी जाती थीं कुलिकोवो जीत से पहले।

1380 में दिमित्री डोंस्कॉय की शानदार जीत ऐतिहासिक कहानियों के एक चक्र को समर्पित है (उदाहरण के लिए, "द लीजेंड ऑफ द बैटल ऑफ मामेव")। Zephanius Ryazanets ने "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" के मॉडल पर निर्मित प्रसिद्ध दयनीय कविता "Zadonshchina" बनाई। लेकिन अगर "शब्द" में रूसियों की हार का वर्णन किया गया था, तो "ज़ादोंशचिना" में - उनकी जीत।

मास्को के आसपास रूसी भूमि के एकीकरण की अवधि के दौरान, भौगोलिक साहित्य की शैली का विकास हुआ। प्रतिभाशाली लेखक पाखोमी लोगोफेट और एपिफेनिसियस द वाइज़ ने रस में चर्च के सबसे बड़े नेताओं की संकलित आत्मकथाएँ: मेट्रोपॉलिटन पीटर, जिन्होंने महानगर के केंद्र को मास्को में स्थानांतरित कर दिया, रेडोनज़ के सर्जियस, ट्रिनिटी-सेरशेव मठ के संस्थापक, जिन्होंने महान मास्को का समर्थन किया होर्डे के खिलाफ लड़ाई में राजकुमार।

Tver व्यापारी अथानासियस निकितिन द्वारा "तीन समुद्रों से परे यात्रा" (1466-1472) यूरोपीय साहित्य में भारत का पहला वर्णन है। अफानसी निकितिन ने पुर्तगाली वास्को डी गामा द्वारा भारत के लिए मार्ग खोलने से 30 साल पहले अपनी यात्रा की थी।

वास्तुकला।

पहले अन्य देशों की तुलना में, नोवगोरोड और पस्कोव में पत्थर का निर्माण फिर से शुरू हुआ। पिछली परंपराओं का उपयोग करते हुए, नोवगोरोडियन और पस्कोवियों ने दर्जनों छोटे मंदिरों का निर्माण किया। उनमें से उस समय की वास्तुकला और चित्रकला के ऐसे महत्वपूर्ण स्मारक हैं, जैसे कि रूचे (1361) पर चर्च ऑफ फ्योडोर स्ट्रैटिलाट और नोवगोरोड में चर्च ऑफ द सेवियर ऑन इलिन स्ट्रीट (1374), गोर्का पर वसीली चर्च (1410)। पस्कोव। दीवारों पर सजावटी सजावट की बहुतायत, सामान्य लालित्य और उत्सव इन इमारतों की विशेषता है। नोवगोरोड और पस्कोव की उज्ज्वल और मूल वास्तुकला सदियों से लगभग अपरिवर्तित बनी हुई है। विशेषज्ञ नोवगोरोड बॉयर्स के रूढ़िवाद द्वारा वास्तुशिल्प और कलात्मक स्वाद की इस स्थिरता की व्याख्या करते हैं, जिन्होंने मास्को से स्वतंत्रता बनाए रखने की मांग की थी। इसलिए फोकस मुख्य रूप से स्थानीय परंपराओं पर है।

मास्को रियासत में पहली पत्थर की इमारतें 14 वीं -15 वीं शताब्दी की हैं। Zvenigorod में जो मंदिर हमारे पास आए हैं - कैथेड्रल ऑफ़ द एसेम्प्शन (1400) और सव्विनो-एस ओज़ेव मठ के कैथेड्रल (1405), ट्रिनिटी-सर्जियस मठ के ट्रिनिटी कैथेड्रल (1422), के कैथेड्रल मॉस्को में एंड्रोनिकोव मठ (1427) ने व्लादिमीर-सुज़ाल सफेद पत्थर की वास्तुकला की परंपराओं को जारी रखा। संचित अनुभव ने मॉस्को के ग्रैंड ड्यूक के सबसे महत्वपूर्ण आदेश को सफलतापूर्वक पूरा करना संभव बना दिया - मास्को क्रेमलिन की भव्यता, गरिमा और ताकत से भरा एक शक्तिशाली बनाने के लिए।

मॉस्को क्रेमलिन की पहली सफेद पत्थर की दीवारें 1367 में दिमित्री डोंस्कॉय के तहत बनाई गई थीं। हालांकि, 1382 में तोखतमिश के आक्रमण के बाद, क्रेमलिन किलेबंदी बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी। एक सदी बाद, इतालवी मास्टर्स की भागीदारी के साथ मास्को में भव्य निर्माण, जिसने तब यूरोप में एक अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया था, 15 वीं के अंत में निर्माण के साथ समाप्त हुआ - 16 वीं शताब्दी की शुरुआत। मॉस्को क्रेमलिन का पहनावा, जो आज तक बचा हुआ है।

27.5 हेक्टेयर का क्रेमलिन क्षेत्र एक लाल ईंट की दीवार से सुरक्षित था, जिसकी लंबाई 2.25 किमी तक पहुंच गई, दीवारों की मोटाई 3.5-6.5 मीटर थी, और उनकी ऊंचाई 5-19 मीटर थी। वर्तमान 20. टावरों की छतें झुकी हुई थीं। क्रेमलिन ने मॉस्को नदी में नेग्लिनया नदी (अब संग्रह में शामिल) के संगम पर एक केप पर एक जगह पर कब्जा कर लिया। रेड स्क्वायर की तरफ से दोनों नदियों को जोड़ने के लिए एक खाई बनाई गई थी। इस प्रकार, क्रेमलिन ने खुद को एक द्वीप पर पाया। यह दुनिया के सबसे बड़े किलों में से एक था, जिसे तत्कालीन किलेबंदी विज्ञान के सभी नियमों के अनुसार बनाया गया था। शक्तिशाली दीवारों की आड़ में, ग्रैंड ड्यूक और मेट्रोपॉलिटन के महल, राज्य संस्थानों की इमारतें और मठ बनाए गए थे।

क्रेमलिन का दिल कैथेड्रल स्क्वायर है, जिस पर मुख्य कैथेड्रल दिखते हैं; इसकी केंद्रीय संरचना इवान द ग्रेट बेल टॉवर है (आखिरकार बोरिस गोडुनोव के तहत पूरा किया गया, जो 81 मीटर की ऊंचाई तक पहुंच गया)।

1475-1479 में। मॉस्को क्रेमलिन का मुख्य गिरजाघर - धारणा कैथेड्रल बनाया गया था। मंदिर का निर्माण पस्कोव कारीगरों (1471) द्वारा शुरू किया गया था। मास्को में एक छोटे "कायर" (भूकंप) ने इमारत के शीर्ष को नष्ट कर दिया। धारणा कैथेड्रल का निर्माण इतालवी पुनर्जागरण के प्रतिभाशाली वास्तुकार, अरिस्टोटल फियोरोवंती को सौंपा गया था। व्लादिमीर में अनुमान कैथेड्रल ने इसके लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया। मॉस्को क्रेमलिन के अनुमान कैथेड्रल में, फियोरोवंती ने रूसी (मुख्य रूप से, व्लादिमीर-सुज़ाल) वास्तुकला और यूरोपीय वास्तुकला की उन्नत तकनीकी उपलब्धियों की परंपराओं और सिद्धांतों को व्यवस्थित रूप से संयोजित करने में कामयाबी हासिल की। राजसी पांच-गुंबददार धारणा कैथेड्रल उस समय की सबसे बड़ी सार्वजनिक इमारत थी। यहाँ राजाओं को ताज पहनाया गया, ज़ेम्स्की सोबर्स मिले, और राज्य के सबसे महत्वपूर्ण फैसलों की घोषणा की गई।

1481-1489 खंडों में। Pskov कारीगरों ने कैथेड्रल ऑफ़ द एनाउंसमेंट - मास्को संप्रभु लोगों के घर चर्च का निर्माण किया। इससे दूर नहीं, कैथेड्रल स्क्वायर पर भी, इतालवी एलेविज़ द न्यू के नेतृत्व में, मॉस्को ग्रैंड ड्यूक्स का मकबरा बनाया गया था - महादूत कैथेड्रल (1505-1509)। यदि इमारत की योजना और इसकी डिजाइन प्राचीन रूसी वास्तुकला की परंपराओं में बनाई गई है, तो गिरजाघर की बाहरी सजावट वेनिस के महलों की दीवार की सजावट से मिलती जुलती है। उसी समय, मुखर कक्ष (1487-1491) बनाया गया था। बाहरी दीवारों को सुशोभित करने वाले "किनारों" से इसे इसका नाम मिला। मुखर कक्ष शाही महल का हिस्सा था, इसका सिंहासन कक्ष। लगभग चौकोर हॉल, जिसकी दीवारें केंद्र में बने विशाल टेट्राहेड्रल स्तंभ पर टिकी हुई हैं, लगभग 500 वर्ग मीटर के क्षेत्र में स्थित है। मीटर और 9 मीटर की ऊंचाई है यहां विदेशी राजदूतों को राजा से पेश किया गया था, रिसेप्शन आयोजित किए गए थे, महत्वपूर्ण निर्णय किए गए थे।

चित्रकारी।

चित्रकला में स्थानीय कला विद्यालयों का अखिल रूसी में विलय भी देखा गया था। यह एक लंबी प्रक्रिया थी, इसके निशान 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में देखे गए थे।

XIV सदी में। नोवगोरोड और मॉस्को में, बीजान्टियम से आए अद्भुत कलाकार थियोफ़ान द ग्रीक ने काम किया। इलिन स्ट्रीट पर उद्धारकर्ता के नोवगोरोड चर्च में थियोफेन्स ग्रीक के फ्रेस्को चित्र उनकी असाधारण अभिव्यंजक शक्ति, अभिव्यक्ति, तपस्या और मानव आत्मा की उदात्तता से प्रतिष्ठित हैं। थियोफेन्स ग्रीक अपने ब्रश के मजबूत लंबे स्ट्रोक, तेज "अंतराल" के साथ, त्रासदी तक पहुंचने, भावनात्मक तनाव पैदा करने में सक्षम था। रूसी लोग विशेष रूप से थियोफ़ान ग्रीक के काम का निरीक्षण करने आए थे। दर्शक चकित थे कि महान गुरु ने आइकन-पेंटिंग के नमूनों का उपयोग किए बिना अपनी रचनाएँ लिखीं।

रूसी आइकन कला का उच्चतम उदय ग्रीक के समकालीन, शानदार रूसी कलाकार आंद्रेई रुबलेव के काम से जुड़ा है। दुर्भाग्य से, उत्कृष्ट गुरु के जीवन के बारे में लगभग कोई जानकारी संरक्षित नहीं की गई है।

आंद्रेई रुबलेव XIV-XV सदियों के मोड़ पर रहते थे। उनका काम कुलिकोवो क्षेत्र में उल्लेखनीय जीत, मस्कोवाइट रूस के आर्थिक उत्थान और रूसी लोगों की आत्म-जागरूकता के विकास से प्रेरित था। दार्शनिक गहराई, आंतरिक गरिमा और शक्ति, लोगों के बीच एकता और शांति के विचार, मानवता कलाकार के कार्यों में परिलक्षित होती है। नाजुक, शुद्ध रंगों का एक सामंजस्यपूर्ण, कोमल संयोजन उनकी छवियों की अखंडता और पूर्णता का आभास कराता है। प्रसिद्ध "ट्रिनिटी" (ट्रेटीकोव गैलरी में रखा गया), जो विश्व कला के शिखर में से एक बन गया है, आंद्रेई रुबलेव की पेंटिंग शैली की मुख्य विशेषताओं और सिद्धांतों का प्रतीक है। "ट्रिनिटी" की सही छवियां दुनिया और मानवता की एकता के विचार का प्रतीक हैं।

ए। रुबलेव के ब्रश भी व्लादिमीर में असेंशन कैथेड्रल के फ्रेस्को चित्रों से संबंधित हैं, ज़ेवेनगोरोड रैंक के प्रतीक (ट्रेटीकोव गैलरी में रखे गए), और सर्गिएव पोसाद में ट्रिनिटी कैथेड्रल जो हमारे पास आए हैं।

XVI सदी की रूसी संस्कृति

धार्मिक विश्वदृष्टि अभी भी समाज के आध्यात्मिक जीवन को निर्धारित करती है। 1551 के स्टोग्लवी कैथेड्रल ने भी इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसने कला को विनियमित किया, उन पैटर्नों को मंजूरी दी जिनका पालन किया जाना था। पेंटिंग में एक मॉडल के रूप में आंद्रेई रुबलेव के काम को औपचारिक रूप से घोषित किया गया था। लेकिन इसका मतलब उनकी पेंटिंग का कलात्मक गुण नहीं था, बल्कि आइकॉनोग्राफी - आंकड़ों की व्यवस्था, एक निश्चित रंग का उपयोग आदि था। प्रत्येक विशिष्ट साजिश और छवि में। वास्तुकला में, मॉस्को क्रेमलिन के अनुमान कैथेड्रल को साहित्य में एक मॉडल के रूप में लिया गया था - मेट्रोपॉलिटन मैक्रिस और उनके सर्कल के काम।

XVI सदी में। महान रूसी लोगों का गठन पूरा हो गया है। रूसी भूमि में, जो एक ही राज्य का हिस्सा बन गया, भाषा, जीवन, रीति-रिवाजों आदि में अधिक से अधिक सामान्य चीजें पाई गईं। XVI सदी में। पहले की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से, धर्मनिरपेक्ष तत्व संस्कृति में अभिव्यक्त हुए।

सामाजिक-राजनीतिक विचार।

16वीं शताब्दी की घटनाएँ उस समय की कई समस्याओं की रूसी पत्रकारिता में चर्चा हुई: राज्य सत्ता की प्रकृति और सार के बारे में, चर्च के बारे में, अन्य देशों के बीच रूस के स्थान के बारे में आदि।

XVI सदी की शुरुआत में। साहित्यिक-पत्रकारिता और ऐतिहासिक निबंध "द टेल ऑफ़ द ग्रैंड ड्यूक ऑफ़ व्लादिमीर" बनाया गया था। महान बाढ़ के बारे में एक कहानी के साथ यह पौराणिक कार्य शुरू हुआ। इसके बाद दुनिया के शासकों की सूची दी गई, जिनमें से रोमन सम्राट ऑगस्टस विशेष रूप से बाहर खड़े थे। उसने कथित तौर पर अपने भाई प्रूस को विस्तुला के तट पर भेजा, जिसने प्रसिद्ध रुरिक के परिवार की स्थापना की। बाद वाले को रूसी राजकुमार के रूप में आमंत्रित किया गया था। प्रूस और रुरिक के उत्तराधिकारी, और अगस्त के परिणामस्वरूप, कीव व्लादिमीर मोनोमख के राजकुमार ने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट और शाही शक्ति के प्रतीकों से प्राप्त किया - एक टोपी-मुकुट और कीमती बर्म्स-मेंटल। इवान द टेरिबल, मोनोमख के साथ अपनी रिश्तेदारी से आगे बढ़ते हुए, गर्व से स्वीडिश राजा को लिखा: "हम ऑगस्टस सीज़र से संबंधित हैं।" रूसी राज्य, ग्रोज़नी के अनुसार, रोम और कीवन राज्य की परंपराओं को जारी रखा।

कलीसियाई परिवेश में, मास्को के बारे में थीसिस, "तीसरा रोम" सामने रखा गया था। यहां ऐतिहासिक प्रक्रिया ने विश्व साम्राज्यों के परिवर्तन के रूप में कार्य किया। पहला रोम - "शाश्वत शहर" - विधर्मियों के कारण नष्ट हो गया; "ओह रोम के लिए" - कॉन्स्टेंटिनोपल - कैथोलिकों के साथ मिलन के कारण; "तीसरा रोम" - ईसाई धर्म का सच्चा संरक्षक - मास्को, जो हमेशा के लिए अस्तित्व में रहेगा।

बड़प्पन के आधार पर एक मजबूत निरंकुश सत्ता बनाने की आवश्यकता के बारे में तर्क I.S के लेखन में निहित है। Peresvetova। सामंती राज्य के प्रशासन में बड़प्पन की भूमिका और स्थान से संबंधित प्रश्न इवान IV और प्रिंस आंद्रेई कुर्बस्की के बीच पत्राचार में परिलक्षित हुए थे।

क्रॉनिकल लेखन

XVI सदी में। रूसी क्रॉनिकल का विकास जारी रहा। इस शैली के लेखन में "द क्रॉनिकलर ऑफ़ द बिगिनिंग ऑफ़ द किंगडम" शामिल है, जो इवान द टेरिबल के शासनकाल के पहले वर्षों का वर्णन करता है और रूस में शाही सत्ता स्थापित करने की आवश्यकता को साबित करता है। उस समय का एक और प्रमुख काम "रॉयल वंशावली की शक्तियों की पुस्तक" है। इसमें महान रूसी राजकुमारों और महानगरों के शासन के चित्र और विवरण 17 डिग्री में व्यवस्थित हैं - व्लादिमीर I से इवान द टेरिबल तक। पाठ की ऐसी व्यवस्था और निर्माण, जैसा कि यह था, चर्च और राजा के मिलन की अक्षमता का प्रतीक है।

XVI सदी के मध्य में। मॉस्को क्रॉसलर्स ने एक विशाल क्रॉनिकल कोड तैयार किया, जो 16 वीं शताब्दी का एक प्रकार का ऐतिहासिक विश्वकोश है। - तथाकथित निकॉन क्रॉनिकल (17 वीं शताब्दी में यह पैट्रिआर्क निकॉन का था)। निकॉन क्रॉनिकल की सूचियों में से एक में लगभग 16 हजार लघुचित्र - रंग चित्रण शामिल हैं, जिसके लिए इसे फेशियल वॉल्ट ("फेस" - इमेज) का नाम मिला।

क्रॉनिकल लेखन के साथ-साथ उस समय की घटनाओं के बारे में बताने वाली ऐतिहासिक कहानियों को और विकास मिला। ("कज़ान कैप्चर", "पस्कोव शहर में स्टीफन बाई के आने पर", आदि) नए क्रोनोग्रफ़ बनाए गए थे। संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण का प्रमाण उस समय लिखी गई एक पुस्तक से मिलता है, जिसमें आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन दोनों में मार्गदर्शन के लिए कई तरह की उपयोगी जानकारी होती है - "डोमोस्ट्रॉय" (अनुवादित - हाउसकीपिंग), जिसे सिल्वेस्टर माना जाता है।

टाइपोग्राफी की शुरुआत।

रूसी पुस्तक छपाई की शुरुआत 1564 मानी जाती है, जब पहली रूसी दिनांकित पुस्तक "द एपोस्टल" पहले प्रिंटर इवान फेडोरोव द्वारा प्रकाशित की गई थी। हालाँकि, सात पुस्तकें हैं जिनकी कोई सटीक प्रकाशन तिथि नहीं है। ये तथाकथित अज्ञात शब्द हैं - 1564 से पहले प्रकाशित पुस्तकें। 16 वीं शताब्दी के सबसे प्रतिभाशाली रूसी लोगों में से एक प्रिंटिंग हाउस के निर्माण के आयोजन में शामिल था। इवान फेडोरोव। क्रेमलिन में शुरू हुई छपाई का काम निकोलसकाया स्ट्रीट में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ प्रिंटिंग हाउस के लिए एक विशेष भवन बनाया गया था। धार्मिक पुस्तकों के अलावा, इवान फेडोरोव और उनके सहायक पीटर मैस्टिस्लावेट्स ने 1574 में लावोव में पहला रूसी प्राइमर - "एबीसी" प्रकाशित किया। पूरे 16वीं शताब्दी में रूस में, टाइपोग्राफी द्वारा केवल 20 पुस्तकें मुद्रित की गईं। हस्तलिखित पुस्तक ने 16वीं और 17वीं शताब्दी दोनों में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया।

वास्तुकला।

रूसी वास्तुकला के उत्कर्ष की उत्कृष्ट अभिव्यक्तियों में से एक हिप मंदिरों का निर्माण था। तंबू मंदिरों के अंदर खंभे नहीं होते हैं, और इमारत का पूरा द्रव्यमान नींव पर टिका होता है। इस शैली के सबसे प्रसिद्ध स्मारक कोलोमेन्सकोय गांव में चर्च ऑफ द एसेंशन हैं, जो इवान द टेरिबल, इंटरसेशन कैथेड्रल (सेंट बेसिल्स) के जन्म के सम्मान में बनाया गया है, जो कज़ान पर कब्जा करने के सम्मान में बनाया गया है।

XVI सदी की वास्तुकला में एक और दिशा। मॉस्को में अनुमान कैथेड्रल पर आधारित बड़े पांच-गुंबद मठ चर्चों का निर्माण था। इसी तरह के मंदिर कई रूसी मठों में और मुख्य कैथेड्रल के रूप में - सबसे बड़े रूसी शहरों में बनाए गए थे। सबसे प्रसिद्ध ट्रिनिटी-सर्जियस मठ में अनुमान कैथेड्रल, नोवोडेविच कॉन्वेंट के स्मोलेंस्की कैथेड्रल, तुला, सुज़ाल, दिमित्रोव और अन्य शहरों में कैथेड्रल हैं।

XVI सदी की वास्तुकला में एक और दिशा। छोटे पत्थर या लकड़ी के टाउनशिप चर्चों का निर्माण था। वे एक निश्चित विशेषता के कारीगरों द्वारा बसाई गई बस्तियों के केंद्र थे, और एक निश्चित संत को समर्पित थे - इस शिल्प के संरक्षक।

XVI सदी में। पत्थर क्रेमलिन का व्यापक निर्माण किया गया। XVI सदी के 30 के दशक में। पूर्व से मास्को क्रेमलिन से सटे बस्ती का हिस्सा एक ईंट की दीवार से घिरा हुआ था जिसे कितागोरोडस्काया कहा जाता है (कई आइसिक मानते हैं कि यह नाम "व्हेल" शब्द से आया है - किले के निर्माण में इस्तेमाल होने वाले खंभे की बुनाई, अन्य विश्वास करें कि नाम या तो इतालवी शब्द - शहर से आया है, या तुर्किक - एक किले से)। किते-गोरोड की दीवार ने रेड स्क्वायर शहर और आस-पास की बस्तियों की रक्षा की। XVI सदी के अंत में। आर्किटेक्ट फ्योडोर कोन ने 9 किलोमीटर लंबी व्हाइट सिटी (आधुनिक बुलेवार्ड रिंग) की सफेद पत्थर की दीवारें खड़ी कीं। तब मास्को में ज़ेमिलानॉय वैल बनाया गया था - प्राचीर (आधुनिक गार्डन रिंग) पर 15 किलोमीटर का लकड़ी का किला।

आग के साथ पत्थर के किले वोल्गा क्षेत्र (निज़नी नोवगोरोड, कज़ान, अस्त्रखान) में, रूस के उत्तर-पश्चिम में दक्षिण (तुला, कोलोमना, ज़ाराइस्क, सर्पुखोव) और मास्को के पश्चिम (स्मोलेंस्क) में शहरों में बनाए गए थे। नोवगोरोड, प्सकोव, इज़बोरस्क, पेचोरी) और यहां तक ​​​​कि सुदूर उत्तर (सोलोव्की द्वीप समूह) में भी।

चित्रकारी।

सबसे बड़ा रूसी चित्रकार, जो XV के अंत में - XVI सदी की शुरुआत में रहता था, डायोनिसियस था। उनके ब्रश से संबंधित कार्यों में वोलोग्दा के पास फेरापोंटोव मठ के नाट्य कैथेड्रल की फ्रेस्को पेंटिंग, मॉस्को मेट्रोपॉलिटन एलेक्सी के जीवन के दृश्यों को दर्शाने वाला एक आइकन और अन्य शामिल हैं। डायोनिस की पेंटिंग असाधारण चमक, उत्सव और परिष्कार की विशेषता है। जो उन्होंने हासिल किया। मानव शरीर के अनुपात को लंबा करने, एक आइकन या फ़्रेस्को के हर विवरण की सजावट में शोधन जैसी तकनीकों को लागू करना।

रूसी संस्कृति XVII।

17वीं शताब्दी में अखिल रूसी बाजार का गठन शुरू होता है। शिल्प और व्यापार के विकास के साथ, शहरों का विकास, रूसी संस्कृति में प्रवेश और इसमें धर्मनिरपेक्ष तत्वों का व्यापक प्रसार जुड़ा हुआ है। इस प्रक्रिया को साहित्य में संस्कृति का "धर्मनिरपेक्षीकरण" ("सांसारिक" - धर्मनिरपेक्ष शब्द से) कहा जाता था।

चर्च द्वारा रूसी संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण का विरोध किया गया था, जिसने इसे पश्चिमी, "लैटिन" प्रभाव में देखा था। 17 वीं शताब्दी के मास्को शासकों ने, मास्को में आने वाले विदेशियों के व्यक्ति में पश्चिम के प्रभाव को सीमित करने की मांग करते हुए, उन्हें मस्कोवाइट्स से दूर बसने के लिए मजबूर किया - विशेष रूप से उनके लिए नामित जर्मन बस्ती में (अब बॉमन स्ट्रीट का क्षेत्र) ). हालाँकि, नए विचारों और रीति-रिवाजों ने मस्कोवाइट रूस के स्थापित जीवन में प्रवेश किया। देश को जानकार, शिक्षित लोगों की जरूरत थी जो सैन्य मामलों, प्रौद्योगिकी, विनिर्माण आदि के नवाचारों को समझने के लिए कूटनीति में संलग्न होने में सक्षम थे। रूस के साथ यूक्रेन के पुनर्मिलन ने पश्चिमी यूरोप के देशों के साथ राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों के विस्तार में योगदान दिया।

शिक्षा।

XVII सदी की दूसरी छमाही में। कई पब्लिक स्कूल स्थापित किए गए। प्रिंटिंग हाउस, फार्मास्युटिकल ऑर्डर आदि के लिए केंद्रीय संस्थानों के कर्मचारियों के प्रशिक्षण के लिए एक स्कूल था। प्रिंटिंग प्रेस ने सामूहिक प्रचलन में साक्षरता और अंकगणित पढ़ाने के लिए समान पाठ्यपुस्तकों को प्रकाशित करना संभव बना दिया। साक्षरता में रूसी लोगों की रुचि वी.एफ. द्वारा "प्राइमर" के एक दिन के लिए मास्को (1651) में बिक्री से स्पष्ट है। बर्टसेव, 2400 प्रतियों में प्रकाशित। Meletius Smotrytsky (1648) और गुणा तालिका (1682) का "व्याकरण" प्रकाशित किया गया था।

1687 में, उच्च शिक्षा की पहली संस्था, स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमी, मास्को में स्थापित की गई थी, जहाँ उन्होंने "व्याकरण, री इकी, पिटिका, द्वंद्वात्मकता, दर्शन ... से धर्मशास्त्र तक" पढ़ाया। अकादमी का नेतृत्व भाइयों सोफ्रोनी और इओनिकी लिखुद ने किया था, जो यूनानी वैज्ञानिक थे जिन्होंने पडुआ विश्वविद्यालय (इटली) से स्नातक किया था। पुजारियों और अधिकारियों को यहां प्रशिक्षित किया गया था। एम. वी. ने भी इसी अकादमी में अध्ययन किया। लोमोनोसोव।

17वीं शताब्दी में, पहले की तरह, ज्ञान संचय की एक प्रक्रिया थी। चिकित्सा के क्षेत्र में, गणित की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने में (कई बड़ी सटीकता के साथ क्षेत्र, दूरी, ढीले शरीर आदि को मापने में सक्षम थे), प्रकृति का अवलोकन करने में बड़ी सफलताएँ प्राप्त हुईं।

रूसी खोजकर्ताओं ने भौगोलिक ज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1648 में, शिमोन देझनेव (विटस बेरिंग से 80 साल पहले) का अभियान एशिया और उत्तरी अमेरिका के बीच जलडमरूमध्य में पहुंचा। हमारे देश का सबसे पूर्वी बिंदु अब देझनेव के नाम पर है।

ई.पी. खाबरोव ने 1649 में एक नक्शा बनाया और अमूर के साथ भूमि का अध्ययन किया, जहां रूसी बस्तियां स्थापित की गई थीं। खाबरोवस्क शहर और एरोफी पावलोविच का गांव उसका नाम रखता है। XVII सदी के अंत में। साइबेरियन कोसैक वी.वी. एटलसोव ने कामचटका और कुरील द्वीपों की खोज की।

साहित्य।

17वीं शताब्दी में अंतिम एनालिस्टिक कार्यों का निर्माण किया। "न्यू क्रॉनिकलर" (30 के दशक) ने इवान द टेरिबल की मृत्यु से लेकर मुसीबतों के समय के अंत तक की घटनाओं को याद किया। इसने नए रोमानोव राजवंश के शाही सिंहासन के अधिकारों को साबित कर दिया।

ऐतिहासिक कहानियाँ, जिनमें एक पत्रकारिता चरित्र था, ने इस्लामी साहित्य में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। उदाहरण के लिए, इस तरह की कहानियों का एक समूह ("व्रेमेनिक डाइक इवान टिमोफ़ेव", "द टेल ऑफ़ अवरामी पालित्सिन", "अदर टेल", आदि) 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में मुसीबतों के समय की घटनाओं की प्रतिक्रिया थी। .

साहित्य में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों की पैठ 17 वीं शताब्दी में व्यंग्यात्मक कहानी शैली की उपस्थिति से जुड़ी है, जहाँ काल्पनिक पात्र अभिनय करते हैं। "सर्विस टू द टैवर्न", "द टेल ऑफ़ द चिकन एंड द फॉक्स", "कल्याज़िंस्की पेटिशन" में चर्च सेवा की पैरोडी थी, जिसमें भिक्षुओं की लोलुपता और नशे का उपहास किया गया था, और "द टेल ऑफ़ रफ़ येरशोविच" में न्यायिक शामिल थे लालफीताशाही और रिश्वतखोरी। नई विधाएं संस्मरण ("द लाइफ ऑफ आर्कप्रीस्ट अवाकुम") और प्रेम गीत (पोलोत्स्क के शिमोन) थे।

रूस के साथ यूक्रेन के पुनर्मिलन ने एआई पर पहले रूसी मुद्रित निबंध के निर्माण को प्रोत्साहन दिया। कीव भिक्षु इनोकेंटी गिज़ेल ने एक "सिनोप्सिस" (समीक्षा) संकलित किया, जिसमें एक लोकप्रिय रूप में यूक्रेन और रूस के संयुक्त मिशन के बारे में एक कहानी थी, जो कि कीवन रस के गठन के साथ शुरू हुई थी। XVII में - XVIII सदी की पहली छमाही। "सिनोप्सिस" का उपयोग रूसी एआई की पाठ्यपुस्तक के रूप में किया गया था।

रंगमंच।

मॉस्को (1672) में एक कोर्ट थियेटर बनाया गया, जो केवल चार साल तक चला। इसमें जर्मन कलाकार शामिल थे। पुरुषों द्वारा पुरुष और महिला भूमिकाएँ निभाई गईं। थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में बाइबिल और पौराणिक कहानियों पर आधारित नाटक शामिल थे। कोर्ट थियेटर ने रूसी संस्कृति में कोई ध्यान देने योग्य निशान नहीं छोड़ा।

रूसी शहरों और गांवों में, कीवन रस के समय से, एक भटकने वाला थिएटर व्यापक हो गया है - बफून और पेत्रुस्का का थिएटर (लोक कठपुतली शो का मुख्य पात्र)। सरकार और चर्च के अधिकारियों ने सत्ता में रहने वालों के दोषों को उजागर करते हुए, उनके हंसमुख और साहसिक हास्य के लिए भैंस को सताया।

वास्तुकला।

17 वीं शताब्दी की स्थापत्य इमारतें। बड़े सुन्दर हैं। वे दोनों एक ही इमारत के भीतर और एक पहनावा में विषम हैं। हालांकि, वास्तुशिल्प खंडों के इस स्पष्ट विकार में अखंडता और एकता दोनों हैं। 17वीं शताब्दी की इमारतें बहुरंगी, सजावटी। आर्किटेक्ट्स विशेष रूप से इमारतों की खिड़कियों को जटिल के साथ सजाने के शौकीन थे, एक दूसरे के प्लैटबैंड के विपरीत। 17 वीं शताब्दी में व्यापक। प्राप्त बहुरंगी "सौर टाइलें" - नक्काशीदार पत्थर और ईंट से बनी टाइलें और सजावट। एक इमारत की दीवारों पर सजावट की ऐसी बहुतायत को "पत्थर पैटर्न", "अद्भुत पैटर्न" कहा जाता था।

इन सुविधाओं को क्रेमलिन में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के टेरम पैलेस में अच्छी तरह से पता लगाया गया है, मॉस्को के पत्थर के कक्षों में, 17 वीं शताब्दी के पस्कोव, कोस्त्रोमा बॉयर्स जो हमारे पास आए हैं, न्यू जेरूसलम मठ में, मॉस्को के पास बनाया गया है। पैट्रिआर्क निकॉन। यारोस्लाव के प्रसिद्ध मंदिर शैली में उनके करीब हैं - एलिय्याह पैगंबर का चर्च और कोरोवनिकी और टोल्चकोवो में पहनावा। 17 वीं शताब्दी के मास्को में सबसे प्रसिद्ध इमारतों के उदाहरण के रूप में। आप खमोव्निकी (मेट्रो स्टेशन "पार्क कल्चरी" के पास) में सेंट निकोलस के चर्च का नाम रख सकते हैं, पुटंकी में वर्जिन ऑफ द नैटिविटी ऑफ द चर्च (पुश्किन स्क्वायर के पास), निकित्निकी में ट्रिनिटी का चर्च (मेट्रो स्टेशन के पास) "किताय-गोरोड")।

सजावटी शुरुआत, जिसने कला के धर्मनिरपेक्षीकरण को चिह्नित किया, किलेबंदी के निर्माण या पुनर्निर्माण में भी परिलक्षित हुई। सदी के मध्य तक, किले ने अपना सैन्य महत्व खो दिया, और कूल्हे की छत, पहले स्पैस्काया पर और फिर मास्को क्रेमलिन के अन्य टावरों पर, शानदार तंबू का रास्ता दिया, जिसने दिल की शांत भव्यता और स्त्री शक्ति पर जोर दिया। रूसी राजधानी।

रोस्तोव द ग्रेट में, क्रेमलिन के रूप में, बदनाम लेकिन शक्तिशाली मेट्रोपॉलिटन जोनाह का निवास बनाया गया था। यह क्रेमलिन एक किला नहीं था, और इसकी दीवारें विशुद्ध रूप से सजावटी थीं। पोलिश-लिथुआनियाई-स्वीडिश हस्तक्षेप (ट्रिनिटी-सर्जियस मठ, सुज़ाल में स्पासो-एफिमिएव मठ, वोलोग्दा, मास्को मठों के पास किरिलो-बेलोज़्स्की मठ) के बाद बड़े रूसी मठों की दीवारों को सामान्य फैशन के बाद भी सजावटी विवरणों से सजाया गया था। .

प्राचीन रूसी पत्थर की वास्तुकला का विकास शैली की तह के साथ समाप्त हुआ, जिसे "नार्यस्किंस्की" (मुख्य ग्राहकों के नाम के बाद), या मॉस्को, बारोक नाम मिला। गेट चर्च, नोवोडेविची कॉन्वेंट के रेफ़ेक्ट्री और बेल टॉवर, फिली में चर्च ऑफ़ द इंटरसेशन, सर्गिएव पोसाद, निज़नी नोवगोरोड, ज़ेवेनगोरोड और अन्य में चर्च और महल इस शैली में बनाए गए थे।

मॉस्को बारोक को इमारतों की सजावट में लाल और सफेद रंगों के संयोजन की विशेषता है। इमारतों की मंजिलों की संख्या, सजावटी आभूषणों के रूप में स्तंभों, राजधानियों आदि का उपयोग स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है। अंत में, "नार्यशकिनो" बैरोक की लगभग सभी इमारतों में इमारतों के कॉर्निस में सजावटी गोले देखे जा सकते हैं, जिन्हें पहली बार 16 वीं शताब्दी में बनाया गया था। मास्को क्रेमलिन के महादूत कैथेड्रल को सजाने के दौरान इतालवी मास्टर्स द्वारा। मॉस्को बारोक की उपस्थिति, जिसमें पश्चिम की वास्तुकला के साथ सामान्य विशेषताएं थीं, ने गवाही दी कि रूसी वास्तुकला, इसकी मौलिकता के बावजूद, एक सामान्य यूरोपीय संस्कृति के ढांचे के भीतर विकसित हुई।

17वीं शताब्दी में, लकड़ी की वास्तुकला का विकास हुआ। "दुनिया का आठवां आश्चर्य" मास्को के पास कोलोमेन्सकोय गांव में अलेक्सी मिखाइलोविच के प्रसिद्ध महल के समकालीनों द्वारा बुलाया गया था। इस महल में 270 कमरे और लगभग 3 हजार खिड़कियाँ और खिड़कियाँ थीं। यह रूसी शिल्पकारों शिमोन पेत्रोव और इवान मिखाइलोव द्वारा बनाया गया था और 18 वीं शताब्दी के मध्य तक अस्तित्व में था, जब इसे जीर्ण होने के कारण कैथरीन द्वितीय के तहत नष्ट कर दिया गया था।

चित्रकारी।

कला का धर्मनिरपेक्षीकरण रूसी चित्रकला में विशेष बल के साथ प्रकट हुआ। 17वीं सदी के सबसे महान कलाकार साइमन उषाकोव थे। उनके प्रसिद्ध आइकन "द सेवियर नॉट मेड बाय हैंड्स" में पेंटिंग की नई यथार्थवादी विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं: चेहरे के चित्रण में त्रि-आयामीता, प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य के तत्व।

किसी व्यक्ति के यथार्थवादी चित्रण और आइकन पेंटिंग के धर्मनिरपेक्षता की प्रवृत्ति, एस। उशाकोव के स्कूल की विशेषता, रूस में चित्रण के प्रसार के साथ निकटता से जुड़ी हुई है - "परसुना" (व्यक्ति), वास्तविक पात्रों का चित्रण, उदाहरण के लिए, ज़ार फ्योडोर इवानोविच, एम.वी. स्कोपिन-शुस्की और अन्य। हालांकि, कलाकारों की तकनीक अभी भी आइकन पेंटिंग के समान थी, अर्थात। अंडे के पेंट के साथ बोर्डों पर लिखा। XVII सदी के अंत में। 18 वीं शताब्दी में रूसी चित्र कला के उत्कर्ष की आशा करते हुए, कैनवास पर तेल में चित्रित पहला परसुना दिखाई दिया।

इंडोनेशिया की संस्कृति को पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में सबसे पुराना और समृद्ध माना जाता है। इंडोनेशियाई संस्कृति का आधार मलय परंपरा है, जिसने मलय द्वीपसमूह के द्वीपों में रहने वाले सभी जनजातियों और लोगों की संस्कृतियों की समग्रता को अवशोषित किया है।

इंडोनेशिया की संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं में से एक इसकी अद्भुत भाषाई विविधता है - द्वीपसमूह में 728 जीवित भाषाएं और बोलियां आम हैं।

15वीं शताब्दी से मलक्का सल्तनत के शासकों द्वारा फैलाई गई इस्लाम की परंपराएं, जिन्होंने अधिकांश इंडोनेशिया पर अधिकार कर लिया था, सामने आईं। 17वीं-19वीं शताब्दी में जावा में बसने वाले यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने देश की वास्तुकला को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया, बड़े शहरों के उद्भव और आधुनिक अधिकारियों के गठन में योगदान दिया।

इंडोनेशिया की राष्ट्रीय विशेषताएं

जीवन के दो पारंपरिक सिद्धांतों की प्रधानता - आपसी सहायता का सिद्धांत (गोटोंग रोयॉन्ग) और सार्वजनिक सहमति का सिद्धांत (मुफकट), बातचीत के दौरान विचारों के आदान-प्रदान के माध्यम से हासिल किया गया (मुस्यवराह) ने इंडोनेशियाई लोगों की विश्वदृष्टि को आकार देने में निर्णायक भूमिका निभाई। . इंडोनेशियाई जीवन के सभी क्षेत्रों पर भी धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव है, विशेष रूप से व्यवहार के मुस्लिम मानदंड और प्राचीन काल से चली आ रही परंपराएं।

इस तथ्य के बावजूद कि इंडोनेशिया के आधुनिक कानूनी मानदंड डच औपनिवेशिक प्रशासन द्वारा अपनाए गए कानूनों के कोड पर आधारित हैं, "आदत" के कानून देश में सर्वव्यापी हैं, जिन्होंने सदियों से स्थानीय ग्रामीण समुदायों के जीवन को विनियमित किया है।

इंडोनेशियाई लोगों के लिए, इंडोनेशिया के लोगों के मुख्य जीवन सिद्धांतों में से एक हर कीमत पर "चेहरे को बचाने" की इच्छा है। यह सिद्धांत न केवल किसी की सामाजिक भूमिका का कड़ाई से पालन करता है, बल्कि समाज में ऐसे अश्लील (पारंपरिक संस्कृति के लिए) व्यवहार की निंदा भी करता है, जो नकारात्मक भावनाओं (क्रोध, जोर से चीखना, कसम खाना) के हिंसक प्रकटीकरण के रूप में होता है, बड़ों का अनादर करना, कपड़े पहनना ऐसे कपड़े जो बहुत खुले हों या महिलाओं के साथ फ्लर्ट करने की कोशिश करते हों।

इंडोनेशियाई राष्ट्रीय पोशाक

इंडोनेशिया में 300 से अधिक जातीय समूह रहते हैं, जिनमें से प्रत्येक की लोक वेशभूषा की अपनी भिन्नता है - पापुआंस द्वारा अपनाई गई लंगोटी और पंखों से लेकर मिनंगकाबौ और तोराया जनजातियों के जटिल परिधानों तक, जो समृद्ध कढ़ाई और मोतियों से सजे हुए हैं। क्लासिक इंडोनेशियाई पोशाक जावा और बाली के द्वीपों के निवासियों के पारंपरिक संगठनों से उत्पन्न हुई।

पारंपरिक इंडोनेशियाई महिलाओं की पोशाक का केंद्रबिंदु हल्का, तंग कबाया ब्लाउज है, जिसे रंगीन बाटिक-पेंटेड सारोंग स्कर्ट (या इसकी विविधताएं, केन और डोडोट) के साथ पहना जाता है।

पुरुष इंडोनेशियाई पोशाक में सारोंग के ऊपर पहनी जाने वाली ढीली बाजू शर्ट होती है, जो बड़ी संख्या में चुन्नटों में महिला संस्करण से भिन्न होती है। इसके अलावा मुस्लिम पुरुष आमतौर पर कशीदाकारी फेज़ "पिची" पहनते हैं, जबकि बौद्ध और हिंदू पुरुष रंगीन शॉल पहनते हैं।

सुमात्रा में, पुरुष और महिलाएं पारंपरिक रूप से पतलून - पतलून या ब्लूमर के ऊपर सारंग पहनते हैं।

इंडोनेशिया की कला

इंडोनेशिया विभिन्न प्रकार की पारंपरिक कलाओं का दावा करता है जो सदियों से विकसित हुई हैं और पूरे एशिया से सांस्कृतिक तत्वों को अवशोषित किया है। इंडोनेशिया में शास्त्रीय कला के सबसे प्रसिद्ध रूप नृत्य और नाटकीय कठपुतली शो हैं।

नृत्य कला इंडोनेशिया में कई रूपों में मौजूद है - गांवों में त्योहारों पर किए जाने वाले साधारण अनुष्ठान नृत्यों से लेकर प्राचीन महाकाव्यों पर आधारित पोशाक नृत्य और नाट्य प्रदर्शनों तक, बाली और जावा के दरबारी नृत्यों तक। इंडोनेशिया में नृत्य आमतौर पर "गैमेलन" ऑर्केस्ट्रा के संगीतकारों के साथ होता है, जिसमें बड़ी संख्या में स्ट्रिंग और पर्क्यूशन वाद्ययंत्र होते हैं।

प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय महाकाव्य पर आधारित इंडोनेशियाई राष्ट्रीय नृत्य के सबसे चमकीले प्रतिनिधियों में से एक "केचक" (रामायण का बंदर गीत) है। कार्रवाई, जिसमें स्थानीय पुरुषों का एक बड़ा समूह शामिल होता है, जो नेता द्वारा गाए गए जटिल लयबद्ध पैटर्न के लिए समकालिक गति बनाता है, एक प्रकार का रहस्यमय अनुष्ठान या ध्यान जैसा दिखता है, जो दर्शकों पर एक अमिट छाप छोड़ता है।

पारंपरिक इंडोनेशियाई थिएटर "वेसांग" के प्रदर्शन में, दोनों जीवित अभिनेता (मुखौटे के साथ - "वेसांग टोनेंग" या उनके बिना - "वेसांग ओरंग") और कठपुतली ("वेसांग गोलेक"), स्थानीय कारीगरों द्वारा महान कौशल के साथ बनाए गए, कर सकते हैं हिस्सा लेना।

इंडोनेशिया में एक अन्य प्रकार की नाट्य कला छाया थिएटर "वेसांग कुलित" का प्रदर्शन है, जो इस देश का एक सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रतीक बन गया है।

नाट्य प्रस्तुतियों के अधिकांश भूखंड बड़े पैमाने पर प्राचीन भारतीय महाकाव्यों रामायण और महाभारत से लिए गए हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, प्रथा के अनुसार, प्रदर्शन शाम से भोर तक चलता रहता है, जिसके लिए दर्शकों से काफी दृढ़ता की आवश्यकता होती है।

प्रारंभ में, वेसांग कुलिट नाट्य प्रदर्शन से संबंधित नहीं था, लेकिन द्वीपवासियों और उनके पूर्वजों की आत्माओं के बीच संचार के अनुष्ठान का हिस्सा था।

इंडोनेशियाई हस्तशिल्प

इंडोनेशिया प्राचीन काल से लकड़ी या पत्थर की नक्काशी, कपड़ा प्रसंस्करण, चीनी मिट्टी की चीज़ें और धातु जैसे क्षेत्रों में काम करने वाले कुशल कारीगरों के लिए प्रसिद्ध है। इंडोनेशियाई कारीगरों के कौशल का एक आकर्षक उदाहरण बाटिक पेंटिंग की कला है, जिसका जन्म जावा द्वीप पर हुआ था। बाटिक उत्पादन के मुख्य केंद्र योग्याकार्ता, सुरकार्ता, पेकालोंगन और सिरेबन जैसे जावा शहरों में केंद्रित हैं।

इंडोनेशियाई कारीगरों के ऐसे उत्पादों को "क्रिस" के रूप में दुनिया भर में जाना जाता है - एक आश्चर्यजनक आकार के ब्लेड वाले खंजर, जिन्हें जादुई गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। क्रिश के घुमावदार ब्लेड नागों के पौराणिक सांपों का प्रतीक हैं, और "पमोरा" पैटर्न जो उन्हें सुशोभित करते हैं, एक प्राचीन पवित्र अर्थ रखते हैं।

इंडोनेशिया में सांस्कृतिक कार्यक्रम

इंडोनेशिया में हर साल कई छुट्टियां मनाई जाती हैं, जिनमें से कई द्वीप राज्य की धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के साथ-साथ महत्वपूर्ण राज्य तिथियों से जुड़ी हैं।

बाली में 20,000 से अधिक मंदिरों में से प्रत्येक का अपना त्योहार है।

इंडोनेशिया में मुख्य छुट्टियां

• चीनी नव वर्ष "इम्लेक"(3 फरवरी) इंडोनेशिया के बड़े चीनी समुदाय से जुड़ा एक अवकाश है।
• पैगंबर मुहम्मद का जन्मदिन(फरवरी की दूसरी छमाही) - इंडोनेशिया की 86% आबादी के लिए जो इस्लाम को मानते हैं, यह दिन वर्ष की मुख्य छुट्टियों में से एक है।
• वेसाक या हरि वेसाक(मई-जून) - जिस दिन बुद्ध का जन्म, ज्ञानोदय और मृत्यु हुई, उस दिन देश के बौद्ध मंदिरों और बड़े सड़क जुलूसों में शुद्धिकरण अनुष्ठान मनाते हैं।
• बालिनीज नव वर्ष या मौन का दिन(मार्च के अंत में - अप्रैल की शुरुआत में) - स्थानीय चंद्र कैलेंडर के अनुसार एक नए वार्षिक चक्र की शुरुआत का प्रतीक है। कई इंडोनेशियाई पूरे दिन मौन ध्यान में बिताने के लिए अपने घरों में चले जाते हैं। इस दिन ("न्येपी" के रूप में भी जाना जाता है), लगभग सभी दुकानें और कई सेवा प्रतिष्ठान बंद रहते हैं। न्येपी से एक दिन पहले एक अलग अवकाश है - "मेलास्ती"। इसके विपरीत, यह जल स्रोतों के पास और सामूहिक उत्सवों के साथ की जाने वाली अच्छी आत्माओं को प्रसाद के सामूहिक अनुष्ठानों के लिए समर्पित है।
• कार्तिनी दिवस(21 अप्रैल) - अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस का इंडोनेशियाई समकक्ष माना जाता है और राष्ट्रीय नायिका राडेन अजेंग कार्तिनी के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने अपना जीवन महिलाओं के अधिकारों के संघर्ष के लिए समर्पित कर दिया।
• बाली कला महोत्सव(जून-जुलाई) - इंडोनेशिया में सबसे बड़ा कला उत्सव पूरे एक महीने तक चलता है और इसमें संगीत और नृत्य प्रदर्शन, प्रदर्शनियां, शिल्प मेले, सड़क पर जुलूस और अन्य सामूहिक मनोरंजन कार्यक्रम शामिल होते हैं।
• जालान जैक्स स्ट्रीट फेस्टिवल(जुलाई-अगस्त), इंडोनेशिया की राजधानी में इसी नाम की सड़क पर हो रहा है, इस तरह की सबसे बड़ी और सबसे दिलचस्प घटनाओं में से एक माना जाता है। इस दिन, जकार्ता की पूरी सड़क एक मजेदार मेले में बदल जाती है, जिसमें संगीतकारों, कलाकारों और एथलीटों के कई प्रदर्शन होते हैं।
• स्वतंत्रता दिवस(17 अगस्त) - इंडोनेशिया में सबसे बड़ा सार्वजनिक अवकाश, जिसका मुख्य समारोह राजधानी जकार्ता में आयोजित किया जाता है।
• Quesodo का अनुष्ठान(अगस्त) जावा द्वीप के सबसे खूबसूरत प्राकृतिक आकर्षणों में से एक - सक्रिय ज्वालामुखी ब्रोमो में सालाना होता है। इसके दौरान, स्थानीय निवासी पहाड़ की आत्मा को ज्वालामुखी के मुहाने पर चढ़ाते हैं, जिससे सुरक्षा की माँग करते हैं।
• रमजान(इस्लामिक कैलेंडर के 9वें महीने की शुरुआत) - साल का सबसे बड़ा इस्लामिक अवकाश रमजान के पवित्र महीने की शुरुआत का प्रतीक है।
• एराउ महोत्सव(सितंबर का अंतिम सप्ताह) - कालीमंतन द्वीप पर रहने वाली डाइक जनजाति का एक प्रमुख अनुष्ठानिक उत्सव।
• बलिदान का दिन या इदुल अधा(जुल हिजा के मुस्लिम महीने का दसवां दिन) - वर्ष की सबसे लोकप्रिय इस्लामी छुट्टियों में से एक (जिसे ईद अल-अधा के रूप में भी जाना जाता है) मक्का की वार्षिक तीर्थयात्रा के अनुष्ठान से जुड़ी है।
• क्रिसमस या हरि नटाल(25 दिसंबर) एक आधिकारिक सार्वजनिक अवकाश है, जो न केवल पारंपरिक उत्सवों के लिए जाना जाता है, बल्कि वर्ष की सबसे बड़ी बिक्री के लिए भी जाना जाता है।
• नया साल या बरू मसेही का अनुभव करें(1 जनवरी) एक राष्ट्रीय अवकाश है, जो पर्यटन उद्योग के विकास के कारण साल-दर-साल स्थानीय निवासियों के बीच लोकप्रियता हासिल कर रहा है।
• गलुंगन या हरि राया गलुंगन(हर 210 दिन) - बाली में सबसे रंगीन और लोकप्रिय हिंदू छुट्टियों में से एक बुराई (अधर्म) पर सार्वभौमिक अच्छाई (धर्म) की जीत के लिए समर्पित है। यह माना जाता है कि छुट्टी के दौरान, देवता पृथ्वी पर उतरते हैं और 10 दिनों में स्वर्ग लौटने के लिए लोगों के उपहार स्वीकार करते हैं (जो एक विशेष अवकाश - कुनिंगन को समर्पित है)।

ई रोटेनबर्ग

मध्यकालीन इंडोनेशिया के राज्यों ने विशाल मलय द्वीपसमूह के द्वीपों पर कब्जा कर लिया। इसकी आबादी का मुख्य हिस्सा मलय जनजातियों और राष्ट्रीयताओं से बना था, जो दक्षिणी प्रकार की मंगोलियाई जाति के प्रतिनिधि थे। समुद्री मार्गों पर द्वीपसमूह का स्थान, जो हमारे युग की पहली शताब्दियों से भारत और चीन के बीच स्थापित किया गया था, ने इन लोगों के ऐतिहासिक भाग्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इंडोनेशिया की प्राकृतिक संपदा, और सबसे बढ़कर, कई शताब्दियों तक मसालों ने एशियाई और बाद में यूरोपीय विजेताओं का ध्यान आकर्षित किया। पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत से, द्वीपसमूह के द्वीप भारतीय उपनिवेशीकरण की वस्तु बन गए।

उस समय तक, मलय जनजातियाँ सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में थीं। सबसे विकसित क्षेत्रों में - सुमात्रा और जावा के तटीय क्षेत्र - आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के अपघटन की प्रक्रिया और पहले गुलाम-मालिक राज्यों के गठन की प्रक्रिया पूरी हो गई थी। हमारे युग की पहली शताब्दियों में भारत के अप्रवासियों द्वारा सुमात्रा और जावा की विजय के परिणामस्वरूप, यहाँ इंडोनेशियाई रियासतें पैदा हुईं, शासक वर्ग जिसमें भारतीय विजेता थे, मलय जनजातियों के शासक अभिजात वर्ग के साथ मिश्रित थे। इन रियासतों की अर्थव्यवस्था का आधार कृत्रिम सिंचाई के उपयोग से कृषि थी। दास-स्वामित्व संबंधों को धीरे-धीरे सामंती लोगों द्वारा और 8 वीं शताब्दी तक दबा दिया गया। जावा और सुमात्रा में सामंती व्यवस्था हावी थी। शिल्प विकसित; चीन सहित महाद्वीप के देशों के साथ निरंतर व्यापार संबंधों ने नेविगेशन और संबंधित जहाज निर्माण के उत्कर्ष में योगदान दिया। बड़े व्यापारिक नगरों का उदय हुआ।

औपनिवेशीकरण के परिणामों में से एक इंडोनेशिया में हिंदू पंथ का प्रसार था, जो यहां बौद्ध धर्म के साथ मौजूद था, जो अक्सर इसके साथ जुड़ा हुआ था। हालांकि, स्वदेशी निवासियों की जनता के बीच, ऐतिहासिक विकास के पिछले चरण की विशेषता, जीवित विचारों को अभी भी संरक्षित किया गया था। भारतीय विजेता अपने साथ सबसे समृद्ध संस्कृति भी लाए।

जाहिर है, स्थानीय लोगों का सामाजिक और सांस्कृतिक विकास काफी अधिक था, और भारतीय संस्कृति एक संकीर्ण शासक अभिजात वर्ग की संपत्ति नहीं बन पाई। समाज के व्यापक वर्गों द्वारा स्वीकृत, उसने इंडोनेशियाई कला के निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हालाँकि बाद में इंडोनेशियाई राज्यों के कब्जे वाला क्षेत्र बेहद विशाल था, मुख्य क्षेत्र जहाँ मध्ययुगीन कला के स्मारकों को केंद्रित किया गया था, जावा का द्वीप बन गया - मलय द्वीपसमूह के सभी द्वीपों के प्राकृतिक संसाधनों में सबसे अधिक आबादी वाला और समृद्ध। यह यहाँ था कि पत्थर के निर्माण के पहले स्मारक जो इंडोनेशिया में हमारे पास आए थे - डिएंग पठार पर मंदिर, 7 वीं - 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में। डेंग पठार उस समय मध्य जावा में पूजा का मुख्य केंद्र था, जो धार्मिक तीर्थस्थल था। वहां बनी कई धार्मिक इमारतों में से आज तक केवल आठ ही बची हैं। ये जावानीस मंदिरों के विशिष्ट उदाहरण हैं जिन्हें चंडी के नाम से जाना जाता है।

चंडी एक कॉम्पैक्ट क्यूबिक सरणी के रूप में एक अपेक्षाकृत छोटा स्टैंड-अलोन मंदिर है, जिसे एक स्टेप्ड बेस पर रखा गया है और पिरामिड की रूपरेखा के एक उच्च स्टेप्ड कवर के साथ ताज पहनाया गया है। मुख्य अग्रभाग के किनारे, मुख्य आयतन आमतौर पर एक प्रवेश द्वार पोर्टल द्वारा आगे की ओर फैला हुआ होता है, जिसमें एक खड़ी सीढ़ी होती है; तीन अन्य दीवारें भी पोर्टल्स या आलों से सुसज्जित थीं, जिनमें से वास्तुशिल्प, जैसे प्रवेश पोर्टल के फ्रेमिंग, सजावटी नक्काशी और दानव मुखौटों से सजाए गए थे। मंदिर के अंदर एक छोटा कमरा था, जो नकली पिरामिडनुमा गुंबद से ढका हुआ था; देवता की एक मूर्ति थी। चंडी के रचनात्मक निर्माण की कई विशेषताएं पूजा की प्रकृति से जुड़ी थीं, जो मंदिर के अंदर नहीं, बल्कि मुख्य रूप से इसके बाहर की जाती थीं, और इन पंथ आवश्यकताओं को मंदिर की वास्तुकला में एक अजीबोगरीब सौंदर्य व्याख्या प्राप्त हुई। जावानीस कैंडी एक प्रकार का मंदिर-स्मारक है, जिसे मुख्य रूप से बाहर से देखने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो इसकी समबाहु योजना, अभिव्यंजक सिल्हूट और वास्तुशिल्प जनता और रूपों की विशेष प्लास्टिसिटी की व्याख्या करता है।

चंडी के प्रकार की उत्पत्ति का प्रश्न ही जटिल है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारतीय वास्तुकला का इसके निर्माण पर विशेष रूप से दक्षिण भारत के स्मारकों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जहां से भारतीय उपनिवेशवाद की मुख्य धारा आई थी। यह जावानीस मंदिरों में निहित अंतरिक्ष पर द्रव्यमान की प्रबलता, उनकी संरचनाओं और स्थापत्य रूपों की प्रकृति और कुछ सजावटी तकनीकों में परिलक्षित होता है। चंडी प्रकार के निर्माण के लिए काफी महत्व शायद वे इमारतें भी थीं जो पिछली शताब्दियों में इंडोचाइनीज प्रायद्वीप के क्षेत्र में उत्पन्न हुईं, विशेष रूप से शुरुआती कम्बोडियन प्रसाद। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां तक ​​​​कि पहले जावानीस मंदिरों में मौलिकता की मुहर है जो उन्हें महाद्वीपीय नमूनों से अलग करती है। भारतीय मंदिरों की तुलना में, जावानीस चंडी अपनी सादगी और उपस्थिति की तपस्या से प्रतिष्ठित हैं, और कंबोडिया की इमारतों की तुलना में, अधिक सामंजस्यपूर्ण अनुपात, स्पष्टता और वास्तुशिल्प रूपों के स्पष्ट टेक्टोनिक्स द्वारा प्रतिष्ठित हैं। एक उदाहरण दींग पठार (7वीं-8वीं शताब्दी की शुरुआत) पर चंडी पंटादेवा है (बीमार 162) - पतला अनुपात की एक छोटी सी इमारत, योजना में वर्गाकार। रूपों का अत्यधिक विखंडन, भारतीय मंदिरों की विशेषता और सजावटी बहुतायत यहाँ अनुपस्थित हैं; शांत सीधी रेखाएँ प्रबल होती हैं; भित्तिस्तंभों और पैनलों से दीवार की नम्यता का पता चलता है। इमारत के टेक्टोनिक्स में आवश्यक विरोधाभासों को पेश करते हुए, बेसमेंट और सेला के कॉर्निस को कुछ अधिक ऊर्जावान रूप से बल दिया जाता है। उच्च आवरण कोशिका के आकार और अभिव्यक्ति को कम रूप में दोहराता है। अलग-अलग रूपांकनों, विराम और प्रोफाइल की प्रकृति बाहरी रूप से प्राचीन क्रम वास्तुकला के रूपों से भी मिलती जुलती हो सकती है।

7वीं-शुरुआती 8वीं सदी के संबंध में। चंडी भीमा दीवारों के साथ और भी सख्ती से पेश आते हैं; न केवल आभूषण गायब है, बल्कि अनिवार्य दानव भी उद्घाटन के ऊपर छिपा हुआ है। मालाओं की भुरभुरी और कंगनी के मॉडिलियन प्राचीन रूपांकनों के रूप में आश्चर्यजनक रूप से करीब हैं। ऊपर की ओर सेल की पूरी मात्रा की सामान्य प्रवृत्ति एक अटारी की शुरूआत से मजबूत होती है, जो दीवार के मुख्य आर्टिक्यूलेशन को दोहराती है। दूसरी ओर, उच्च पिरामिड मुकुट इसकी जटिलता और रूपों की समृद्धि से अलग है। ढलानों की कुल्हाड़ियों और कोनों पर, इसे धनुषाकार खांचे की बहु-स्तरीय प्रणाली से सजाया गया है; इस तरह के प्रत्येक अवकाश के अंदर महाभारत के नायकों में से एक, भीम का मूर्तिकला सिर रखा गया है, जिसका नाम यह चंडी है। एक सख्त कक्ष और एक जटिल आवरण के बीच स्पष्ट रूप से खींचा गया अंतर मंदिर के निर्माताओं के उच्च कलात्मक कौशल की गवाही देता है।

7वीं-8वीं शताब्दियों में, इंडोनेशिया में सामंती व्यवस्था के मजबूत होने के साथ, छोटे इंडो-मलय रियासतों के बड़े राज्य संघों में समेकन की प्रक्रिया शुरू हुई। यह प्रक्रिया समय के साथ भारतीय सैन्य, धार्मिक और सांस्कृतिक विस्तार की एक विशेष रूप से मजबूत लहर के साथ मेल खाती है। इस अवधि के दौरान, पहला शक्तिशाली इंडोनेशियाई राज्य - श्रीविजय राज्य - शैलेंद्र वंश के शासकों के नेतृत्व में उभरा। राज्य की राजधानी सुमात्रा में पालेम्बैंग का बंदरगाह था, जो दक्षिण पूर्व एशिया के सबसे बड़े शहरों में से एक बन गया। श्रीविजय राज्य ने कई शताब्दियों तक अपना प्रमुख महत्व बनाए रखा है; अपने उत्कर्ष के दौरान - 8वीं - 9वीं शताब्दी में - सुमात्रा के साथ, जावा का हिस्सा और द्वीपसमूह के अन्य द्वीपों में, इसमें मलय प्रायद्वीप और फिलीपींस भी शामिल थे; कंबोडिया और चंपा उस पर निर्भर थे। यह एक विशाल समुद्री साम्राज्य था जिसमें एक मजबूत नौसेना थी जो एशिया के दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी तटों के साथ व्यापार मार्गों को नियंत्रित करती थी।

732 के आसपास, शैलेंद्र वंश के शासकों ने मध्य जावा पर कब्जा कर लिया। श्रीविजय के शक्तिशाली राज्य में इस क्षेत्र को शामिल करने से जावानी कला को एक अलग, अतुलनीय रूप से बड़े पैमाने पर, इसके कार्यों और संभावनाओं का विस्तार हुआ। इसी अवधि में, भारत में बौद्ध धर्म को ब्राह्मणवाद के खिलाफ संघर्ष में अंतिम हार का सामना करना पड़ा, और बौद्ध धर्म को मानने वाले भारतीयों की एक बड़ी संख्या जावा चली गई। -इस परिस्थिति ने जावा में बौद्ध पंथ के प्रभाव को बढ़ाया और मंदिर संरचनाओं के निर्माण को प्रभावित किया।

8वीं और 9वीं शताब्दी इंडोनेशियाई कला के पहले शक्तिशाली उत्थान का समय बन गया। सुमात्रा में, इस अवधि के स्मारकों को नगण्य संख्या में संरक्षित किया गया है; उस समय मुख्य कलात्मक केंद्र मध्य जावा था, जो 732 से 800 तक शैलेंद्र के शासन के अधीन रहा। प्रम्बनम शहर के क्षेत्र में कई मूल्यवान स्मारकों को संरक्षित किया गया है, जहां शासक वंश का निवास था।

पारंपरिक चंडी की वास्तुकला में नई विशेषताएं पहले से ही स्पष्ट हैं। प्रम्बनम मैदान पर 779 में निर्मित, चंडी कलासन (बीमार। 163), देवी तारा को समर्पित, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की महिला अवतार, यनान मिट्टी पर पहली ज्ञात और सटीक रूप से दिनांकित बौद्ध संरचना है। यह स्मारक इंडोनेशियाई वास्तुकला की बेहतरीन कृतियों में से एक है। दुर्भाग्य से, मंदिर हमारे पास कुछ हद तक क्षतिग्रस्त हो गया है: उच्च प्लिंथ का वास्तुशिल्प प्रसंस्करण खो गया है, कोटिंग बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई है।

पहले से ही आकार में, चंडी कलासन प्रारंभिक मंदिरों से काफी अधिक है - यह एक वास्तविक स्मारकीय संरचना है। योजना, सामान्य वर्ग के बजाय, विस्तृत आस्तीन के साथ एक प्रकार का क्रॉस है - रिसालिट्स। इस तरह के निर्माण को मंदिर के तीन पक्षों में से प्रत्येक पर उपस्थिति द्वारा समझाया गया है - प्रवेश द्वार को छोड़कर - एक विशेष चैपल, जिसके लिए एक अलग प्रवेश द्वार के साथ एक सीढ़ी चढ़ती है। कवर से, अष्टकोणीय रूपरेखा के पहले स्तर और आंशिक रूप से दूसरे चरण को संरक्षित किया गया है। चंडी कलासन की समग्र उपस्थिति, लोड-बेयरिंग और ले जाने वाले हिस्सों के नाजुक रूप से पाए गए संतुलन के साथ, डिएंग पठार पर इमारतों के साथ निकटता की विशेषताओं को प्रकट करती है, लेकिन इसकी डिजाइन अधिक गहराई और एक ही समय में जटिलता से अलग है। दीवार की अजीबोगरीब "आदेश" व्याख्या, प्रारंभिक जावानीस वास्तुकला की विशेषता, यहाँ एक विशेष परिष्कार तक पहुँच गई है। हल्की, ठोस दीवारों से बमुश्किल उभरी हुई, पायलट विभिन्न चौड़ाई के पैनल बनाते हैं - संकीर्ण, पूरी तरह से बेहतरीन आभूषण से भरे हुए, और चौड़े, एक चिकने विमान के साथ, जो राक्षसों के राहत मुखौटे के विपरीत, समृद्धि और सजावटी पैटर्न की सुंदरता में अतुलनीय है। . प्लिंथ के ऊपरी हिस्से के ब्रेक और प्रोफाइल और सेलिया के असामान्य रूप से जटिल प्रवेश असाधारण विविधता और सूक्ष्मता से प्रतिष्ठित हैं। लेकिन रूपांकनों और रूपों की एक महान विविधता और समृद्धि के साथ, यह संरचना सामान्य विवर्तनिक संरचना की स्पष्टता को बरकरार रखती है। यह काल्पनिक पंथ रूपांकनों से भी विचलित नहीं हो सकता है, जैसे कि घंटी के आकार के स्तूपों की पंक्तियाँ (इंडोनेशिया में डागोबस कहा जाता है) को सेल के चार किनारों में से प्रत्येक पर मुकुट के रूप में रखा गया है।

चंडी कलासन में सजावटी पत्थर की नक्काशी की प्रकृति ध्यान आकर्षित करती है। सचित्र तत्वों की उपस्थिति में आभूषण में विशुद्ध रूप से सजावटी अभिव्यक्ति की एक बहुत बड़ी डिग्री होती है। नक्काशी इसकी सूक्ष्मता, लगभग वायुहीनता के लिए उल्लेखनीय है; ओपनवर्क पैटर्न अपने विमान को परेशान किए बिना, बल्कि इसे छायांकित किए बिना, दीवार पर रखना असामान्य रूप से आसान है। अलंकरण का एक समान सिद्धांत (जो समग्र रूप से संपूर्ण स्थापत्य सजावट पर लागू होता है) इस अवधि के इंडोनेशियाई स्मारकों को भारतीय मंदिर वास्तुकला के कार्यों से अलग करता है, जिसमें बहुतायत से व्याख्या किए गए सजावटी रूपों की सामान्य * भावना के अनुसार है स्थापत्य छवि, मानो जैविक प्रकृति के रूपों की तात्विक शक्ति को व्यक्त कर रही हो।

8 वीं सी के अंत तक। जावानीस वास्तुकला का एक और उत्कृष्ट कार्य चंडी मेंडुत है, जो द्वीप के सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है, जो जावा में बौद्ध वास्तुकला के सबसे बड़े स्मारक - बोरोबुदुर के मार्ग पर स्थित है। चंडी कलासन की तरह, यह भी एक बड़ी इमारत है, लेकिन अधिक संयमित और संयमित रूप; इसमें बड़े शांत विमानों का स्वाद अधिक स्पष्ट होता है। चंडी मेंडुत की एक विशिष्ट विशेषता एक बहुत चौड़ा और ऊंचा छत जैसा आधार है, जिस पर, एक मंच की तरह, प्रत्येक दीवार के बीच में रिसालिट्स के साथ एक वर्ग कक्ष उगता है। सेला को दो स्तरों में चलने वाले चौकोर छतों के रूप में एक आवरण के साथ ताज पहनाया जाता है। गर्भगृह का प्रवेशद्वार और छत के किनारों को केवल गंभीर दाँतों से सजाया गया है। चंडी मेंडुत में, विशेष रूप से दीवार के भारी द्रव्यमान, वास्तु रूपों की विशालता को महसूस किया जा सकता है। बड़े पत्थर के वर्गों की चिनाई से पहले से ही बड़े पैमाने पर प्रभाव पड़ता है; यह विशेष रूप से दीवारों में उद्घाटन और खांचे की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति में योगदान देता है। केवल बोधिसत्व के आंकड़े, कम राहत तकनीक में निष्पादित और एक सुंदर फ्रेम में रखे गए, दीवारों की कठोर शक्ति को नरम करते हैं (बीमार। 164)।

चंडी कलासन और मेंडुत 8वीं शताब्दी में इंडोनेशियाई कला की रचना के आकर्षक उदाहरण हैं। इस अवधि के भारतीय वास्तुकला के स्मारकों के लिए काफी मूल स्मारक, उनके कलात्मक महत्व में हीन नहीं हैं।

जावानीस वास्तुकला का और विकास मंदिर परिसरों के निर्माण की विशेषता है, जो वॉल्यूम-स्थानिक निर्माण के क्षेत्र में बोल्ड खोजों से चिह्नित है। प्रम्बनम में चंडी सेवु के खंडहरों में 9वीं शताब्दी की शुरुआत में निर्मित, यह एक पहनावा था जहां मुख्य मंदिर, एक उच्च छत की तरह आधार पर स्थित था, जो चारों ओर चार संकेंद्रित आयतों पर बड़ी संख्या में बना था। छोटे मंदिरों की। निम्नलिखित डेटा इस परिसर के पैमाने का एक विचार देते हैं: इन मंदिरों-चैपल की कुल संख्या दो सौ चालीस है, अनुदैर्ध्य अक्ष के साथ पूरे पहनावा की लंबाई 180 मीटर से अधिक है, अनुप्रस्थ अक्ष के साथ - लगभग 170 मीटर सभी इमारतों को मूर्तियों और आभूषणों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। केंद्रीय मंदिर बड़ा है; अपनी क्रूसिफ़ॉर्म योजना के साथ, यह एक चंडी कलासन जैसा दिखता था: चारों तरफ से प्रत्येक पर यह एक स्वतंत्र प्रवेश द्वार और एक सीढ़ी के साथ एक चैपल से सटा हुआ था। सभी चार अग्रभाग समान हैं, जो परिसर के केंद्र में मंदिर के स्थान के कारण है। केंद्रीय मंदिर के चारों ओर छोटे चर्चों की दो डबल बेल्ट इस तरह से बनाई गई हैं कि दूर से, अक्षीय दिशाओं के साथ, मंदिर के चार पहलुओं में से प्रत्येक का एक शानदार दृश्य खुलता है, जो फैंसी मुकुटों के पूरे शिखर पर स्थित है। मंदिरों-चैपल की कई पंक्तियों द्वारा निर्मित। इस तरह के नियोजन सिद्धांत का उपयोग एक पंथ प्रकृति के विचारों से जुड़ा था: पूरे परिसर की योजना के सख्त ज्यामितीय निर्माण ने एक निश्चित धार्मिक प्रतीकवाद को छुपा दिया। लेकिन अमूर्त प्रतीकवाद के तत्व यहाँ महान कलात्मक अभिव्यक्ति के कारकों में परिवर्तित हो गए। उनका उपयोग करते हुए, चंडी सेवू के बिल्डरों ने उच्च कलात्मक संगठन की अपनी अंतर्निहित कला को दिखाया: वे बड़ी संख्या में विभिन्न इमारतों और वास्तुशिल्प रूपों की सभी बहुलता को एक वास्तविक वास्तुशिल्प पहनावा में विलय करने में कामयाब रहे।

शैलेंद्र युग की वास्तुकला और सामान्य रूप से सभी जावानी वास्तुकला की सबसे महत्वपूर्ण रचना प्रसिद्ध बोरोबुदुर है, जो भव्य पैमाने का एक विशाल मंदिर है, जिसे 8वीं और 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बनाया गया था। केडू घाटी (मध्य जावा)।

बोरोबुदुर एक हल्की ढलान वाली मिट्टी की पहाड़ी है, जो पांच स्तरों (बीमार 166, 167) में एक के ऊपर एक पत्थर की छतों से घिरी हुई है। इस प्रकार, सामान्य तौर पर, स्मारक एक विशाल चरणबद्ध पिरामिड जैसा दिखता है। इस संरचना की छतों के संदर्भ में, वे कई किनारों के साथ एक वर्ग बनाते हैं; आधार के आयाम 111X111 मीटर हैं। भवन की कुल ऊंचाई 35 मीटर है। छतों में एक आंतरिक बाईपास होता है, जिसकी दीवारों के साथ राहत रचनाओं का एक अंतहीन रिबन फैलता है (बीमार। 169 ए); प्रत्येक छत के शिखर को लगभग एक सतत पंक्ति में चलने वाले घंटी के आकार के सजावटी स्तूपों से सजाया गया है, साथ ही साथ एक जटिल वास्तुशिल्प और सजावटी फ्रेम में निश्चित अंतराल पर आलों का पालन किया जाता है। इनमें से प्रत्येक ताके के अंदर, खंड में एक प्रकार के स्तूप का प्रतिनिधित्व करने वाली रूपरेखा में, बुद्ध की एक मूर्ति रखी गई है। इस प्रकार, पाँच छतों पर कुल चार सौ छत्तीस बुद्ध प्रतिमाएँ हैं, जिनमें से प्रत्येक एक आदमकद मानव आकृति है। पूरे पांच-स्तरीय ढांचे को तीन गोल छतों के साथ ताज पहनाया जाता है, जिस पर दीवारों में स्लॉटेड छेद वाले खोखले स्तूप संकेंद्रित हलकों (बीमार। 168) के साथ स्थित हैं। उनमें से प्रत्येक के अंदर बुद्ध की एक मूर्ति भी रखी गई है; मूर्तियों के साथ बहत्तर ऐसे स्तूप हैं। सबसे ऊपरी छत के केंद्र में एक बड़ा स्तूप है जो पूरी इमारत का ताज है (बीमार। 169 6)। पिरामिड की चार कुल्हाड़ियों के साथ खड़ी सीढ़ियाँ, छतों की दीवारों को काटकर, इसके शीर्ष तक ले जाती हैं।

बोरोबुदुर की जटिल चरणबद्ध योजना, स्थापत्य रूपों की बहुतायत जो शायद ही आंख से दिखाई देती है, अनगिनत मूर्तियां और विभिन्न प्रकार की रचनाओं के साथ अंतहीन कथात्मक राहतें, दीवारों के विमानों को कवर करने वाले नक्काशीदार आभूषण - यह सब वास्तव में आश्चर्यजनक प्रभाव डालता है। लेकिन इस प्रचुरता और वास्तुकला और मूर्तिकला तत्वों की विविधता के पीछे सामान्य डिजाइन की एक सख्त एकता है, जिसे धारणा के विभिन्न पहलुओं के क्रमिक परिवर्तन के परिणामस्वरूप समझा जाता है।

समीक्षा की शुरुआत में, जब दर्शक पूरे स्मारक को मैदान से देखता है, तो विशाल पत्थर की पहाड़ी एक जीवित और सांस लेने वाला द्रव्यमान प्रतीत होता है, जिससे अनगिनत चित्र और रूप पैदा होते हैं और दर्शक की आंखों के सामने आते हैं। . स्मारक की मुख्य स्थापत्य कलाएं यहां छिपी हुई हैं, क्योंकि छतों के क्षैतिज सजावटी स्तूपों की अनगिनत सुइयों के पीछे खो गए हैं और उन मूर्तियों के साथ ताके हैं जो उन्हें ताज पहनाते हैं। जब दर्शक तब संरचना में प्रवेश करता है, तो वह खुद को पाता है, जैसा कि इसके छतों के बाईपास में अलग-थलग था, और उसका ध्यान पूरी तरह से बाईपास की दीवारों पर लगाए गए राहत फ्रेज़ेज़ पर केंद्रित है। उनकी कहानी के क्रम के बाद, दर्शक धीरे-धीरे छत से छत तक ऊंचा और ऊंचा हो जाता है, जब तक कि वह खुद को चरणबद्ध पिरामिड के शीर्ष पर नहीं पाता। द्वितीय यहाँ, सबसे विविध कलात्मक छापों की एक लंबी परत के बाद, एक स्मारकीय संरचना की सामान्य अवधारणा को समझने की प्रक्रिया पूरी हो गई है। केवल अब दर्शक इसे समग्र रूप से समझ सकते हैं, इसकी योजना के तर्क को समझ सकते हैं, इसके द्रव्यमान के संबंध को समझ सकते हैं। यहां, निचले छतों के चरणबद्ध बहुभुजों का एक विपरीत जुझारूपन, सबसे जटिल वास्तुशिल्प और मूर्तिकला रूपों के साथ बहुतायत में संतृप्त है, और तीन ऊपरी गोल छतों के पूरी तरह से चिकने तल हैं, जिसमें तिरछे स्तूपों की तिहरी अंगूठी है, जिसके बीच में घंटी- एक बड़े केंद्रीय स्तूप के आकार की सरणी इतनी व्यवस्थित रूप से विकसित होती है, स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

जैसा कि शोधकर्ता दृढ़ता से साबित करते हैं, स्मारक की मूल योजना अलग थी: पांच निचले छतों के ऊपर, एक ही वर्ग छतों के कई और स्तरों का पालन करना था, जो चारों तरफ प्रवेश द्वार वाले एक क्रूसिफ़ॉर्म मंदिर के निर्माण के साथ समाप्त होता था। इस मामले में, बोरोबुदुर सीढ़ीदार आधारों पर रखे गए चार-द्वार चंडी की विशाल समानता होता; स्मारक का सिल्हूट अलग होता, इसका पिरामिड रूप अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त होता। निर्माण प्रक्रिया के दौरान, हालांकि, यह पता चला कि इतनी बड़ी संरचना के वजन का सामना करने के लिए जमीन बहुत कमजोर थी, यही वजह है कि इस साहसिक योजना को छोड़ना पड़ा और इमारत को मूल रूप से नियोजित ऊंचाई तक लाए बिना इसे ताज पहनाया गया। स्तूपों के हल्के ट्रिपल रिंग के साथ। फिर भी, अपने अंतिम रूप में भी, स्मारक में योजना और त्रि-आयामी समाधान की एकता है, साथ ही आलंकारिक डिजाइन की एक हड़ताली अखंडता है।

जाहिर है, यहां भी, विभिन्न ज्यामितीय आकृतियों के संदर्भ में तुलना के आधार पर भवन का संरचनागत समाधान, एक निश्चित प्रतीकात्मक विचार रखता है। इस विचार को अभी तक सुलझा हुआ नहीं माना जा सकता है, क्योंकि सभी व्याख्याएं विवादास्पद हैं। हालांकि, तथ्य यह है कि निर्माण प्रक्रिया के दौरान, बोरोबुदुर के रचनाकारों ने असाधारण कलात्मक लचीलापन दिखाया, मूल परियोजना में गंभीर परिवर्तन करने में कामयाब रहे, यह इंगित करता है कि पंथ प्रतीकवाद उनके लिए एक स्थिर हठधर्मिता नहीं था। बोरोबुदुर इंडोनेशियाई कला में वास्तुकला और मूर्तिकला के संश्लेषण का भी सर्वोच्च उदाहरण है। हमें पहले की जावानीस मूर्तिकला के इतिहास की पर्याप्त जानकारी नहीं है: हम मुख्य रूप से 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कार्यों को जानते हैं, जो - बोरोबुदुर की तरह - इंडोनेशियाई मूर्तिकला की पूर्ण परिपक्वता का एक संकेतक हैं। बोरोबू-ड्यूरा की मूर्तिकला के अभूतपूर्व पैमाने का प्रमाण छतों के शिखरों पर रखी कई सैकड़ों बुद्ध प्रतिमाओं से मिलता है। बोरोबुदुर के उदाहरण से पता चलता है कि कैसे पंथ नुस्खे कभी-कभी अत्यधिक कलात्मक अपव्यय का कारण बनते थे। यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि बहत्तर बुद्ध प्रतिमाएँ ऊपरी गोल छतों पर खांचेदार स्तूपों के नीचे रखी गई हैं। ये मूर्तियाँ व्यावहारिक रूप से अदृश्य रहती हैं: इन्हें शायद ही देखा जा सकता है, केवल अपनी आँखों को स्तूपों की दीवारों में संकीर्ण छिद्रों के करीब लाकर। II फिर भी, ये मूर्तियां, दर्शकों की आंखों के लिए लगभग दुर्गम हैं, सामान्य देखभाल के साथ बनाई गई हैं और उच्च कलात्मक कौशल के स्मारक हैं।

बोरोबुदुर मंदिर की अनगिनत बुद्ध प्रतिमाएँ रचनात्मक और शैलीगत एकरूपता की विशेषताओं से चिह्नित हैं (बीमार 170, 171)। सभी मामलों में बुद्ध को नग्न, पालथी मारकर बैठे हुए दिखाया गया है; हाथों की स्थिति में केवल मामूली परिवर्तन, धार्मिक सिद्धांतों द्वारा पूर्व-स्थापित, देवता के विभिन्न अवतारों का संकेत देते हैं। ये कैनन, बुद्ध के बाहरी प्रकार की तरह ही, भारतीय प्रोटोटाइप के करीब हैं, लेकिन यहां उन्हें एक अलग कार्यान्वयन प्राप्त होता है। बोरोबुदुर की मूर्तियों में, वास्तविक दुनिया से देवता की बलपूर्वक अलगाव ने आंतरिक संतुलन और गहरी शांति की भावना को जन्म दिया। उनके रचनात्मक निर्माण की गंभीरता नमनीयता की अधिक जीवंत भावना और झरझरा बलुआ पत्थर की खुरदरी बनावट से नियंत्रित होती है जिससे मूर्तियाँ बनाई जाती हैं।

छतों के साथ राहत रचनाएँ, जिनकी कुल लंबाई पाँच किलोमीटर से अधिक है, उनके पैमाने से और भी अधिक विस्मित करती हैं। बेशक, सभी रचनाएँ उनकी कलात्मक गुणवत्ता में समान नहीं हैं, लेकिन उनमें से सर्वश्रेष्ठ शैलेंद्र युग की जावानीस मूर्तिकला के उत्कृष्ट कार्यों से संबंधित हैं।

उनकी आलंकारिक विशेषताओं के संदर्भ में, बोरोबुदुर की नक्काशियां ऐतिहासिक और कलात्मक विकास के उस चरण के अनुरूप हैं, जो भारत में गुप्त काल (7वीं-8वीं शताब्दी) के बाद की अवधि की मूर्तिकला की विशेषता है। हम यहां चित्रात्मक प्रणाली की समान विशेषताएं, देवताओं की समान प्रतिमा और अंत में, तकनीकी विधियों में निकटता पाते हैं। लेकिन एक ही समय में, आलंकारिक और शैलीगत प्रकृति में अंतर काफी स्पष्ट हैं। मजबूत भावनात्मक विरोधाभासों पर आधारित भारतीय मास्टर्स के नाटकीय कार्यों के विपरीत, उदाहरण के लिए, एलुरा, एलिफेंटा और मामल्लापुरम के मंदिरों में राहत का चक्र, जावानी मास्टर्स शांत सद्भाव के एकल भावनात्मक स्वर का प्रभुत्व रखते हैं, एक होने की शांति और खुश परिपूर्णता की भावना। विश्वदृष्टि की ये विशेषताएं बोरोबुदुर की सर्वश्रेष्ठ नक्काशियों की सचित्र तकनीकों में भी परिलक्षित होती हैं। उनकी विशिष्ट विशेषता रचनात्मक निर्माण, वास्तुशिल्प स्पष्टता की शांत सादगी है; आदर्श सामान्यीकरण और पारंपरिकता की अपरिहार्य विशेषताओं के साथ - छवियों का अधिक ढेर, मानव शरीर की प्लास्टिसिटी का एक कामुक-स्पर्श हस्तांतरण। बोरोबुदुर की उभरी हुई छवियां उन चरम सीमाओं से रहित हैं जो अक्सर भारतीय कला की छवियों की विशेषता होती हैं, कभी-कभी पदानुक्रमित रूप से पारंपरिक, कभी-कभी अतिशयोक्तिपूर्ण कामुक चरित्र वाली होती हैं। उनके पास भारतीय नमूनों की तूफानी गतिशीलता, तेज बड़े पैमाने के विपरीत, मुक्त, कभी-कभी टूटी हुई रचना भी नहीं है। इस अर्थ में, बोरोबुदुर की प्लास्टिक छवियां दक्षिणपूर्व एशिया के सभी राज्यों की कला के स्मारकों में सबसे "शास्त्रीय" हैं।

बोरोबुदुर की राहतें बुद्ध के सांसारिक जीवन के बारे में बताती हैं। अंतहीन रूप से खींचे गए फ्रिज़ लगातार अपने सांसारिक अस्तित्व के विभिन्न चरणों और बौद्ध किंवदंतियों और परंपराओं के अन्य एपिसोड को दर्शाते हैं, हालांकि, कई मामलों में किंवदंतियों का हठधर्मिता पक्ष अक्सर वास्तविकता की छवियों को मूर्त रूप देने के लिए केवल एक प्रकार का बहाना होता है। बोरोबुदुर राहत के विषय में इसकी कई अभिव्यक्तियों में वास्तविक जीवन शामिल है। उनकी कार्रवाई पारलौकिक ऊंचाइयों पर नहीं, बल्कि पृथ्वी पर होती है - यह शाही दरबार और कुलीनों, किसानों और शिकारियों, नाविकों और बौद्ध भिक्षुओं का जीवन है। कड़ाई से विहित रूपों में, केवल बुद्ध को ही चित्रित किया गया है; बौद्ध पैन्थियोन के कम महत्वपूर्ण देवता पहले से ही उन लोगों की छवियों से बहुत कम भिन्न हैं, जो संक्षेप में, रचनाओं में मुख्य स्थान पर हैं। समान रूप से सांकेतिक है एक व्यक्ति के आसपास के वास्तविक वातावरण को दिखाने के लिए बोरोबुदुर के स्वामी की पसंद: वास्तुकला, वनस्पति, रोजमर्रा की जिंदगी का विवरण कई विवरणों के साथ चित्रित किया गया है। ये चित्र, बेशक, अभी भी सशर्त हैं, लेकिन उन्हें राहत रचनाओं में पेश करने का तथ्य बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तविक वातावरण की भावना जावानीस मूर्तिकारों को नहीं छोड़ती है। यह कोई संयोग नहीं है कि भारतीय कलाकारों के विपरीत, जावानीस कलाकार कथा तत्व, एक प्रकार की जीवंत कहानी से आकर्षित होते हैं, जो आमतौर पर घटनाओं के चरमोत्कर्ष और प्रतीकात्मक प्रकृति की छवियों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं।

बोरोबुदुर की राहत मूर्तिकला की विशिष्ट विशेषताओं को कई प्रसंगों द्वारा चित्रित किया जा सकता है। इस प्रकार, रचना, पुनरुत्पादन, ऐसा प्रतीत होता है, एक विशुद्ध रूप से अनुष्ठान प्रकरण - शरीर सैटिवा का पवित्र वशीकरण - रोमांचक कविता (बीमार। 172) से भरी एक छवि में बदल जाता है। केंद्र में शरीर-सत्त्व स्वयं है; उसके योगी बहती धारा में डूबे हुए हैं; एक पारदर्शी चिटोन के नीचे उसका शरीर नग्न प्रतीत होता है। देवताओं के पुत्र, श्रद्धा के संकेत के रूप में, पानी के ऊपर चंदन पाउडर और फूल छिड़कते हैं। शरीर-सत्व की आकृति का कोमल वक्र, उड़ते हुए देवताओं के आकृतियों की आकृति द्वारा बनाई गई चिकनी पुनरावृत्ति, विचारशीलता की मुहर जो इस घटना के श्रद्धापूर्वक झुके हुए गवाहों के चेहरों को चिह्नित करती है, रचना को महानता की छटा देती है गीतात्मक भावना।

तथाकथित "कुएं पर दृश्य" पंथ की छाया से भी मुक्त है, जहां बोधिसत्व सुधाना को पानी के लिए कुएं पर आने वाली महिलाओं में से एक से बात करते हुए दिखाया गया है। स्वयं बोधिसत्व को रचना के केंद्र में भी नहीं रखा गया है, बल्कि एक तरफ रखा गया है; अपने घुटने पर हाथ रखकर, वह सीढ़ियों की सीढ़ियों पर बैठ जाता है, उसके सामने जमीन पर बैठी एक महिला को पढ़ाता है। राहत के विपरीत तरफ एक मंदिर का काफी सटीक चित्रण है, एक विशिष्ट जावानीस कैंडी। रचना के मध्य भाग में कुएँ के दोनों ओर स्थित युवतियों के दो आश्चर्यजनक सुंदर समूहों का कब्जा है। प्रत्येक आंकड़ा उच्च प्लास्टिक पूर्णता का एक उदाहरण है। ताल, पतला और सुशोभित में एक दूसरे के करीब, वे आंदोलनों के अलग-अलग उद्देश्यों में भिन्न होते हैं: कुछ लड़कियां अपने हाथों में खाली बर्तन रखती हैं, दूसरों को अपने सिर पर भरे हुए गुड़ ले जाते हुए दिखाया गया है। इस रचना में, जीवन की सुखद परिपूर्णता की भावना सबसे अधिक स्पष्ट थी; यह न केवल आंकड़ों की जीवित, मूर्त प्लास्टिकता द्वारा व्यक्त किया जाता है, बल्कि उनके पूरे वातावरण में डाला जाता है, जो हर विवरण में प्रकट होता है। इस प्रकार, राहत के केंद्र में रखे फलों से लदे एक पेड़ को एक सुंदर और फलदायी प्रकृति की छवि के रूप में माना जाता है।

अंत में, राहत रचनाएँ हैं जिनमें पंथ की छाया पूरी तरह से गायब हो जाती है। इनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, नाविकों के आगमन को दर्शाती एक राहत (बीमार 172)। राहत का एक हिस्सा लहरों के साथ दौड़ते हुए एक जहाज द्वारा कब्जा कर लिया जाता है, जो हवा से फैला होता है; उनका चित्रण, इसके विवरण की प्रामाणिकता के साथ, दर्शकों को याद दिलाता है कि इंडोनेशिया उत्कृष्ट नाविकों का देश था। राहत के एक अन्य भाग में, यह दिखाया गया है कि कैसे यात्री जो घुटने टेककर तट पर आ गए हैं, उनसे मिलने वाले किसान परिवार से उपहार स्वीकार करते हैं। एक किसान, उसकी पत्नी और एक किशोर लड़के की छवियां - उनके मलय जातीय प्रकार, उनकी वेशभूषा का विवरण - बड़ी सटीकता के साथ चित्रित किया गया है, जैसा कि स्तंभों पर दिखाई देने वाली विशिष्ट ग्रामीण इमारत है; छत पर, उसके मालिक ने कबूतरों को चूमते हुए चित्रित किया। प्रामाणिकता के लिए इस तरह की इच्छा बहुत विशिष्ट रूप से पारंपरिक पारंपरिकता के साथ राहत में संयुक्त है, जो खुद को प्रकट करती है, उदाहरण के लिए, पेड़ों के चित्रण में। उनके चपटे मुकुट सजावटी और सजावटी होते हैं, लेकिन साथ ही कलाकार ध्यान से पत्तियों और फलों के आकार को पुन: पेश करता है, लकड़ी के प्रकार को सटीक रूप से व्यक्त करता है।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दक्षिण पूर्व एशिया की कला में। इ। बोरोबुदुर एक विशेष स्थान रखता है। कोई अन्य स्मारक नहीं है जिसकी तुलना पैमाने के संदर्भ में, उसी प्रकार के निर्माण के संदर्भ में, वास्तुकला और मूर्तिकला के संश्लेषण के सिद्धांतों की प्रकृति के संदर्भ में की जा सकती है। इस तरह की इमारतों को तो भारत भी नहीं जानता। अकेले यह स्मारक, जिसके निर्माण के लिए लोगों की भारी भीड़, उच्च तकनीकी संगठन और अंत में, प्रतिभाशाली कलाकारों और अनुभवी कारीगरों की एक बड़ी संख्या के श्रम की आवश्यकता होती है, राज्य की शक्ति और कलात्मक संस्कृति की ऊंचाई का एक विचार देता है। श्रीविजय का इंडोनेशियाई राज्य।

शै-लेंद्र वंश की अवधि से मूर्ति मूर्तिकला के सर्वोत्तम उदाहरणों में चंडी मेंडुत से बुद्ध की मूर्ति शामिल है। इसकी रचना संरचना में अत्यधिक सख्त, इसके मॉडलिंग में अत्यधिक सामान्यीकृत प्रतीत होता है, फिर भी यह राजसी मूर्तिकला प्लास्टिक द्रव्यमान की एक विशेष परिपूर्णता से प्रतिष्ठित है, जो इस समय के राहत प्लास्टिक की महत्वपूर्ण पूर्णता की छवि को कुछ प्रदान करती है।

असाधारण कलात्मक ऊंचाई का एक स्मारक चंडी सेवू से उत्पन्न एक जावानीस राजकुमार का चित्र सिर है, जिसे बौद्ध देवता (बीमार 165) के रूप में दर्शाया गया है। जावा में, बौद्ध और ब्राह्मण देवताओं की छवियों में शासकों की इंट्राविटल और मुख्य रूप से मरणोपरांत छवियों का रिवाज था। इस मामले में, राजकुमार को मुंडा सिर के साथ बुद्ध के अवतारों में से एक के रूप में चित्रित किया गया है, और इस आकृति को मूर्तिकार द्वारा आलंकारिक और प्लास्टिक शब्दों में कुशलता से उपयोग किया जाता है। एक असामान्य रूप से कॉम्पैक्ट वॉल्यूम, रचनात्मक निर्माण की असाधारण रूप से गहरी भावना, मूर्तिकला द्रव्यमान की सामान्य गंभीरता से अधिक - यह सब आध्यात्मिक रचना की भावना के अनुसार है जो इस काम की आलंकारिक सामग्री का आधार बनता है। इन गुणों को आंतरिक आत्म-गहनता की सशर्त बौद्ध योजना के रूप में नहीं, बल्कि मानव चरित्र के वास्तविक लक्षणों के रूप में माना जाता है, यही वजह है कि यह काम तुरंत, प्लास्टिक की भाषा के प्रकार और सामान्यीकरण की सभी आदर्शता के साथ, एक के रूप में माना जाता है। चित्र, और पंथ उद्देश्य के स्मारक के रूप में नहीं। मूर्तिकार का कौशल अद्भुत है: इस सिर में एक भी रेखा नहीं है - यह प्लास्टिक रूपों के सूक्ष्म संक्रमणों पर बनाया गया है, जिनमें से बेहतरीन बारीकियों को झरझरा पत्थर की खुरदरापन से समृद्ध किया जाता है, जो चिरोस्कोरो को नरम बनाता है, थोड़ा झिलमिलाता चरित्र।

इंडोनेशियाई कला के इतिहास में अगला चरण शैलेंद्र राजवंश की शक्ति से जावा की मुक्ति की अवधि और मातरम के मध्य जावानीस राज्य के उद्भव से जुड़ा है, जो 860 से 915 तक अस्तित्व में था। मातरम राज्य करीब था आर्थिक संरचना और इसकी संस्कृति की प्रकृति दोनों में, श्रीविजय के राज्य से पहले। यह 9वीं शताब्दी के अंत में बनाए गए विचाराधीन अवधि के मुख्य स्मारक द्वारा प्रमाणित है। प्रम्बनम में लोरो जोंग्गरंग मंदिर परिसर, जो अब काफी हद तक खंडहर हो चुका है। इस अवधि के दौरान हिंदू धर्म प्रमुख धर्म बन गया, और लोरो जोंग्गरंग मंदिर को जावा में सबसे बड़े हिंदू धार्मिक भवन के रूप में जाना जाता है। पूरे पहनावे में आठ मंदिर शामिल थे जो ऊँची छतों पर स्थित थे और छोटे मंदिरों और दीवारों के दो संकेंद्रित चतुष्कोणों से घिरे थे। परिसर के मध्य भाग में स्थित तीन सबसे बड़े मंदिर ब्रह्मा, विष्णु और शिव को समर्पित हैं; उनमें से सबसे बड़ा शिव मंदिर है। यह एक सलीब के आकार का मंदिर है, जो एक सीढ़ीदार पिरामिड के आकार के आधार पर खड़ा है, जिसके प्रत्येक तीन पक्षों के बीच में सीढ़ियाँ हैं जो मंदिर के तीन पोर्टलों की ओर जाती हैं। मंदिर कक्ष के अंदर शिव की एक मूर्ति है। तीन मुख्य मंदिरों की छतों को रामायण और कृष्ण कथा के प्रसंगों को दर्शाती राहत रचनाओं से सजाया गया है।

लोरो जोंग्गरंग मंदिरों की नक्काशियों के सामान्य चित्रात्मक सिद्धांत बोरोबुदुर के समान ही हैं। ये दृढ़ता से उच्चारित कथा तत्वों के साथ भुरभुरी रचनाएँ भी हैं। पात्रों के आस-पास के वास्तविक वातावरण पर भी उतना ही अधिक ध्यान दिया जाता है; बहुत प्रकार के अभिनेता, विशेष रूप से एपिसोडिक वाले, उनकी पोशाक, शाही दरबार के जीवन की विशेषताओं को यहाँ दिखाया गया है, शायद बोरोबुदुर से भी अधिक विशिष्टता के साथ। वनस्पति-पेड़, झाड़ियों को अधिक जीवंत, सजावटी योजना के अधीन कम चित्रित किया गया है; हर जगह जानवरों और पक्षियों की बहुतायत। साथ ही, बोरोबुदुर की राहतों की तुलना में प्रतीकात्मक रचनाएँ यहाँ अधिक बार पाई जाती हैं। शिव मंदिर की नक्काशियों में छवियों की एक कामुक परिपूर्णता, जावानीस कला की विशेषता भी शामिल है, लेकिन अधिक परिष्कार के स्पर्श के साथ: नग्न महिला आकृतियों की आकृति की जोरदार कृपा हड़ताली है, उनके आंदोलनों में पारंपरिक भव्यता अक्सर रास्ता देती है जीवन अवलोकन के लिए। राहत रचनाओं की सामान्य भावना भी कुछ अलग है: नाटक, आंतरिक उत्तेजना, गतिशीलता की अधिक ध्यान देने योग्य विशेषताएं हैं; चिंतन को दक्षता से बदल दिया गया, शांति - आंदोलन से; दृश्य माध्यमों में, सख्त वास्तुकला चित्रमयता और मुक्त गतिशील निर्माणों का मार्ग प्रशस्त करती है। यदि बोरोबुदुर में चित्रवल्लरी को सजावटी फ्रेम की मदद से कई पूर्ण रचनाओं में विभाजित किया गया था, तो शिव मंदिर की उभरा हुई चित्रवल्लरी आंकड़ों की एक निर्बाध धारा है, इसके अलग-अलग खंडों में विशेष रूप से तेजी से चरित्र प्राप्त होता है। यहाँ की प्लास्टिसिटी स्वयं मुक्त और अधिक ऊर्जावान है।

उत्तेजना की भावना पहले से ही तीन-आकृति वाले दृश्यों में स्पष्ट है जो बालुस्ट्रैड्स के पैनल भरते हैं, जहां देवताओं को परमानंद नृत्य की स्थिति में चित्रित किया गया है। पारंपरिक गोदाम के इन आंकड़ों में अभी भी भारतीय आइकनोग्राफिक पैटर्न की निकटता है। मुख्य चित्र वल्लरी की बहु-चित्रित राहत रचनाएँ अतुलनीय रूप से अधिक मूल हैं। यहाँ, नाटकीय स्थितियों के प्रमुख विकल्प में भावनात्मक उत्साह प्रकट होता है जिसमें उदात्त और साधारण पक्ष एक दूसरे के साथ होते हैं, क्योंकि देवताओं और नायकों को वास्तविक जीवन के वातावरण में अभिनय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। रामायण के ऐसे प्रसंग हैं - उदाहरण के लिए, ब्राह्मण का रूप धारण करने वाले राक्षस रावण द्वारा भगवान राम की पत्नी सीता के अपहरण का दृश्य। शातिर रावण सीता का सख्त विरोध करता है; फर्श पर बैठी एक महिला, सीता के करीबी सहयोगियों में से एक, अपहरण को देखने के बाद, अपने हाथों को डरावनी स्थिति में फेंक देती है, और इस आंदोलन में, अदालत की पूरी उपस्थिति में, विशुद्ध रूप से दैनिक चरित्र की छाया होती है। तुरंत, कुत्ता पलटे हुए कड़ाही की सामग्री को लालच से खाता है। राक्षस कबंध के साथ राम के युद्ध की कड़ी में (बीमार 174), दर्शकों का ध्यान राम धनुर्विद्या और उनके भाई लक्ष्मण की आदर्श रूप से उन्नत छवियों या उनके पेट पर एक भयावह मुखौटा के साथ विशाल कबंध से नहीं, बल्कि छवियों द्वारा खींचा जाता है, इसलिए बोलना, सांसारिक विमान के बारे में, विशेष रूप से एक योद्धा के साथ एक विस्तृत चाकू के साथ, राम के पराक्रम पर विस्मय में। उनके बहुत ही अजीबोगरीब जातीय चेहरे की खुरदरी विशेषताएं, उभरी हुई आंखें, आश्चर्य में आधा खुला मुंह, कुछ अजीब साइडबर्न, एक हेडड्रेस, एक अनाड़ी स्क्वाट फिगर - ये सभी विवरण, विशेष रूप से चेहरे की अविचलित अभिव्यक्ति और आदर्श के विपरीत राम और लक्ष्मण की सुंदरता, कलाकार की अवलोकन की शक्तियों की महान तीक्ष्णता और चरित्रों में इतनी भिन्न छवियों की तुलना करने में उनके साहस की गवाही देती है।

विष्णु के पुनर्जन्म के प्रकरण में विपरीतता कम नहीं है, जहां अन्य देवताओं की छवियों, चमत्कार के गवाहों की तुलना सांप अनंत पर बैठे कई-सशस्त्र विष्णु की पदानुक्रमित पारंपरिक छवि के साथ की जाती है। ये देवता अद्भुत सौंदर्य और जीवंत सहजता के समूह का निर्माण करते हैं; उनकी छवियां बोरोबुदुर (बीमार. 175) की समान छवियों की तुलना में महत्वपूर्ण पूर्णता की एक और भी अधिक ज्वलंत भावना से प्रतिष्ठित हैं। महिला देवताओं के मलय प्रकार के सुंदर चेहरे हैं, भरे हुए हैं, लेकिन एक ही समय में लचीले आंकड़े हैं, उनकी चाल स्वतंत्र और स्वाभाविक है।

बड़ी कुशलता के साथ, राहत के लेखक जानवरों को चित्रित करते हैं, विशेष रूप से बंदरों में, जो कई रचनाओं में दिखाई देते हैं। रामायण का कथानक ही इसके लिए अनुकूल अवसरों को खोलता है: सीता की खोज में राम को वानरों के नेता हनुमान ने मदद की थी। विशेष रूप से प्रभावी वह प्रकरण है जिसमें बंदरों को विशाल मछलियों के मुंह में पत्थर के ब्लॉक फेंकने का चित्रण किया गया है।

बोरोबुदुर की नक्काशियों की तुलना में, लोरो जोंग्गरंग मंदिर की नक्काशियां जावानी मूर्तिकला के विकास में अगले चरण का प्रतिनिधित्व करती हैं। बोरोबुदुर की छवियों का शास्त्रीय सामंजस्य उनमें काफी हद तक खो गया है, लेकिन उनके पास वास्तविकता का एक व्यापक दायरा है, आलंकारिक विशेषताएँ उज्जवल और अधिक ठोस हो गई हैं, संप्रेषित भावनाओं का सरगम ​​​​पूर्ण है, कलात्मक भाषा स्वतंत्र और समृद्ध है साधनों की शर्तें।

माताराम राज्य का पतन हो गया, शायद किसी प्राकृतिक आपदा - भूकंप या महामारी के कारण, क्योंकि 915 के बाद से मध्य जावा निर्जन हो गया। उस समय से, पूर्वी जावा इंडोनेशियाई संस्कृति के विकास का मुख्य क्षेत्र बन गया है। सबसे बड़े सामंती शासकों के आपसी संघर्ष का दौर शुरू हुआ। 11वीं शताब्दी के मध्य तक। Erlanga> इन शासकों में से एक, अपने शासन के तहत अधिकांश द्वीपों को इकट्ठा किया। जावा के बाहर भी महत्वपूर्ण प्रदेशों पर कब्जा करने के बाद, उसने एक मजबूत राज्य बनाया। एरलंगा की मृत्यु के तुरंत बाद यह राज्य ध्वस्त हो गया (उन्होंने 1019-1042 तक शासन किया), और सामंती नागरिक संघर्ष का दौर फिर से शुरू हुआ, जो 14 वीं शताब्दी की शुरुआत तक चला। इस समय तक, जावानीस रियासतों में से एक - मजापहित, धीरे-धीरे तेज हो गया, अधिकांश जावा, साथ ही साथ मलय द्वीपसमूह के अन्य क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। मजापहित राज्य ने दो शताब्दियों तक अपनी शक्ति बनाए रखी। 16वीं शताब्दी में अपनी रियासतों के अलगाववादी संघर्ष के परिणामस्वरूप, ज्यादातर मुस्लिम (इस्लाम ने 14 वीं शताब्दी में सुंडा द्वीपों में प्रवेश करना शुरू किया), मजापहित राज्य विघटित हो गया, और जावा में अलग-अलग मुस्लिम रियासतें बन गईं। उसी 16वीं शताब्दी में, पुर्तगाली मलय द्वीपसमूह के द्वीपों पर दिखाई दिए, जिन्होंने जल्द ही दक्षिण पूर्व एशिया के इस क्षेत्र में अपना व्यापारिक आधिपत्य स्थापित कर लिया। 16वीं शताब्दी के अंत से डचों ने द्वीपसमूह में प्रवेश करना शुरू कर दिया, पुर्तगालियों को बाहर कर दिया और बाद में इंडोनेशिया को अपने उपनिवेश में बदल दिया।

10वीं-15वीं शताब्दी की इंडोनेशियाई कला का इतिहास पिछली शताब्दियों की तरह अपेक्षाकृत पूर्ण चित्र प्रस्तुत नहीं करता है। अलग-अलग रियासतों के बीच सदियों से चले आ रहे आंतरिक संघर्ष, केंद्रीकृत राज्यों का उदय और उनका पतन, पड़ोसी देशों के साथ युद्ध - इन सभी घटनाओं ने इंडोनेशिया के सांस्कृतिक विकास को प्रभावित किया। वास्तुकला और ललित कलाओं के लिए, जिनके सफल विकास के लिए एक सामंती समाज की स्थितियों में महान श्रम और संसाधनों के व्यय के साथ-साथ कलात्मक परंपरा की निर्बाध निरंतरता की आवश्यकता होती है, इस अर्थ में परिस्थितियाँ कम अनुकूल निकलीं ; 10-15 शताब्दियों में। इंडोनेशिया में, इस तरह के परिमाण और भव्यता के स्मारक पहली सहस्राब्दी में नहीं बनाए गए थे। यह भी स्पष्ट है कि काफी संख्या में कार्य नष्ट हो गए और हमारे समय तक जीवित नहीं रहे। इसलिए इस कला के बारे में हमारी जानकारी का विखंडन, स्मारकों की खंडित प्रकृति। फिर भी, इस अवधि के दौरान, देश का सांस्कृतिक विकास नहीं रुका। 11वीं शताब्दी से इंडोनेशियाई साहित्य का उदय। साहित्यिक भाषा में संस्कृत ने अपना स्थान खो दिया है; जावानीस कावी महाकाव्य कविता की भाषा बन गई। भारतीय महाकाव्य के जावानीस अनुवाद एर्लंगा के शासनकाल के हैं। उसी समय, जाहिर है, प्रसिद्ध वेसांग, जावानीस शैडो थियेटर का उदय हुआ।

वास्तुकला और ललित कलाओं ने 14वीं-15वीं शताब्दी में माजापहित राज्य के उदय की अवधि के दौरान अपने उत्थान के लिए परिस्थितियों को काफी हद तक हासिल कर लिया। पैमाने की दृष्टि से इस राज्य की तुलना श्रीविजय के राज्य से की जा सकती है। माजापहिट व्यापारी बेड़े का दायरा अफ्रीका के तट से चीन तक फैला हुआ है। व्यापक अंतरराष्ट्रीय संबंधों ने माजापहित काल की कला पर अपनी छाप छोड़ी है, जिसमें भारत की कला से निकटता की विशेषताओं के साथ, कुछ ऐसे तत्वों को पकड़ा गया है जो चीन की कला में वापस जाते हैं।

10वीं-15वीं शताब्दी की मंदिर वास्तुकला 8वीं-9वीं शताब्दी की धार्मिक इमारतों के पैमाने तक नहीं पहुंचती है। एक छोटे मंदिर का प्रकार - चंडी - फिर से प्रमुख हो जाता है। 10वीं शताब्दी में पूर्वी जावा के सर्वश्रेष्ठ स्थापत्य स्मारकों के लिए। शैववादी चंडी जबंग को संदर्भित करता है। आकार में अपेक्षाकृत छोटा, यह 7 वीं - 8 वीं शताब्दी के मध्य जावानीस चंडी के साथ तुलना करता है। चंडी जबंग अपने प्रकार की असामान्यता से ध्यान आकर्षित करता है। पूर्व क्यूबिक सेल और वॉल्यूम के सामान्य संतुलन के बजाय, हम यहां एक उच्च क्रूसिफ़ॉर्म बेस पर सेट एक लंबवत लम्बी गोल मात्रा देखते हैं। एक खड़ी बहु-स्तरीय पेडस्टल पर उठाए गए एक पतले सेल का तेजी से उदय, इसकी घुमावदार सतहों का संयोजन असामान्य रूप से प्लास्टिक रूप से खुदा हुआ सख्त आयताकार पोर्टलों के साथ चार तरफ से होता है, सोसल और कंगनी के बहु-स्तरित प्रोफाइल के साथ चिकनी स्टीव के विपरीत - यहां सब कुछ वास्तुशिल्प छवि की गतिशीलता की भावना प्रकट करता है, जो पिछले आर्किटेक्ट्स के लिए अज्ञात है। सदियों। यह इमारत डिजाइन और निष्पादन की परिष्कृत कलात्मकता, अनुपात की सुंदरता और परिष्कार - दोनों सामान्य सिल्हूट में और अलग-अलग रूपांकनों और रूपों के व्यंजन और विरोधाभासों द्वारा प्रतिष्ठित है। भीड़भाड़ के बिना, अत्यधिक विस्तार के बिना, वास्तुशिल्प छवि की महान समृद्धि का आभास होता है। सजावटी और सजावटी तत्व, विशेष रूप से पोर्टल्स के ऊपर राक्षसों के बड़े मुखौटे, आर्थिक रूप से लेकिन अत्यंत प्रभावी ढंग से उपयोग किए जाते हैं। इस काल की भारतीय वास्तुकला में चंडी जाबांग का कोई सादृश्य नहीं है; इसके विपरीत, यह कलात्मक छवि के स्पष्ट रूप से व्यक्त तर्कसंगत आधार के साथ इसका विरोध करता है, जिसे जावानीस वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं के विकास के प्राकृतिक परिणाम के रूप में माना जाता है। 7 वीं - 8 वीं शताब्दी।

विचाराधीन अवधि का एक अन्य प्रकार का वास्तुशिल्प निर्माण पहाड़ों की ढलानों पर मूर्तिकला से सजाए गए पूलों के साथ खड़ा किया गया था, जिसका उद्देश्य अनुष्ठान के लिए था। इस समय का सबसे दिलचस्प स्मारक बेलाहन में एरलंगा के मकबरे पर पूल से एक मूर्तिकला समूह है, जिसमें एर्लंगा को भगवान विष्णु की आड़ में चित्रित किया गया है। यह कार्य पंथ और धर्मनिरपेक्ष तत्वों के एक अजीब मिश्रण की विशेषता है। एर्लंगा को विशाल पौराणिक पक्षी गरुड़ पर कैनन द्वारा स्थापित मुद्रा में बैठे चार-सशस्त्र देवता के रूप में दर्शाया गया है। अपने पाशविक थूथन और व्यापक रूप से फैले हुए पंखों के साथ गरुड़ की शानदार उपस्थिति, देवता की आकृति के चारों ओर रेंगने वाले सांप, जटिल फ्रेमिंग को शासक की छवि में डराने, दुर्गम महानता की विशेषताओं को लाने के लिए कहा जाता है। हालांकि, देवता के चेहरे को एक अप्रत्याशित चित्रांकन के साथ व्यवहार किया जाता है, जो अनिवार्य रूप से सामान्य डिजाइन की पारंपरिकता और संपूर्ण रचना की भव्य सजावट के विपरीत है। अलंकृत सत्यवादिता के साथ, शासक की उपस्थिति को पुन: पेश किया जाता है - एक लटके हुए माथे और चौड़ी सपाट नाक के साथ उसका कुछ हद तक सूजा हुआ चेहरा, यहां तक ​​​​कि शक्ति और अस्थिर तनाव की अभिव्यक्ति से भी अवगत कराया जाता है। एक अलग व्यक्तित्व की विशिष्ट विशेषताओं को संप्रेषित करने के अर्थ में, एरलंगा की छवि शासकों की पिछली छवियों को पार करती है।

हिंदू वास्तुकला का अंतिम प्रमुख स्मारक, पनातरन मंदिर परिसर, मजापहित काल का है। 8वीं-9वीं शताब्दी के मध्य जावानीस मंदिरों के विपरीत, नानाताराना पहनावा एक योजना के अनुसार नहीं बनाया गया था; इसकी घटक इमारतों को 14वीं और 15वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान अलग-अलग समय पर खड़ा किया गया था। जटिल एक अभिन्न योजना प्रणाली का गठन नहीं करता है; भवनों की कोई सख्त अक्षीय व्यवस्था नहीं है - भवनों के मुक्त स्थान का सिद्धांत हावी हो गया है। मुख्य मंदिर से, केवल रामायण और कृष्ण की कथा के भूखंडों पर राहत से सजाए गए चबूतरे को अब संरक्षित किया गया है।

1369 (बीमार। 176) के समय के छोटे पैन-अतारण मंदिरों में से एक, जो हमारे पास बरकरार है, माजापहित काल की वास्तुकला की नई विशेषताओं की गवाही देता है। यह एक वर्गाकार इमारत है जिसमें एक उभारदार ऊर्ध्वाधर सिल्हूट है। एक छोटे से सेल के ऊपर, पारंपरिक शानदार सजावटी राक्षस मुखौटे के साथ सख्त पोर्टल्स के साथ चार पक्षों पर सजाया गया है और एक बहुत दृढ़ता से विस्तारित कॉर्निस के साथ ताज पहनाया गया है, एक असामान्य हिप सिल्हूट बनाने, एक उच्च बहु-मंच छत उगता है। इसलिए, सेला छत की तुलना में संकरा और निचला हो जाता है, जो विवर्तनिक संतुलन के सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। इसलिए, हालांकि मंदिर के स्थापत्य रूपों को विशुद्ध रूप से जावानीस सख्त रेखाओं से अलग किया जाता है, और रेंगने वाले नक्काशीदार आभूषण कहीं भी विमान को नष्ट नहीं करते हैं, इमारत अब एक स्पष्ट वास्तुशिल्प तर्क और रूपों के सामंजस्य का आभास नहीं देती है, और में सामान्य तौर पर, मंदिर सर्वश्रेष्ठ जावानीस इमारतों में निहित विवर्तनिक नियमितता की भावना से रहित है। वॉल्यूम के जोरदार ऊर्ध्वाधर समाधान में, बहु-स्तरीय छत में, जिनमें से प्रत्येक किनारों को नक्काशीदार एक्रोटेरिया के साथ कोनों पर सजाया जाता है, जिससे स्तरों के कोने ऊपर की ओर मुड़े हुए लगते हैं - ये विशेषताएं, शायद, इससे प्रभावित होती हैं चीनी वास्तुकला के उदाहरण, विशेष रूप से बहु-स्तरीय पगोडा, हालांकि, अपने तरीके से पुनर्व्याख्या की गई। झल्लाहट।

पैन-तारण परिसर में एक छोटे से सेल और ऊंची छत के साथ मंदिर निर्माण का प्रकार, 18 वीं शताब्दी तक कई शताब्दियों तक संरक्षित था। - बाली द्वीप पर, जो इस्लाम के प्रभुत्व की स्थापना के बाद इंडोनेशिया में हिंदू संस्कृति का केंद्र बना रहा।

माजापहित काल की मूर्तिकला में आंतरिक अंतर्विरोध और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं। यहां कई अलग-अलग रुझान हैं। उनमें से सबसे अधिक रूढ़िवादी का प्रतिनिधित्व लीडेन संग्रहालय (13-14 शताब्दियों) (बीमार 177) से उच्च ज्ञान प्रज्ञापरमिता की देवी की प्रसिद्ध मूर्ति द्वारा किया जाता है। बौद्ध सिद्धांत के सभी रूपों के सख्त पालन के साथ देवी को बोधिसत्व के रूप में चित्रित किया गया है। इस काम में हम अपने तरीके से छवि का एक सूक्ष्म प्रकटीकरण पाते हैं, हालांकि, न तो सिल्हूट का परिष्कार, न ही चेहरे की सुंदर ड्राइंग, साथ ही मूर्तिकार के निस्संदेह कौशल के अन्य लक्षण, अनुपस्थिति को छिपा सकते हैं। जीवन शक्ति के उस विकिरण की इस छवि में जिसने जावानीस प्रतिमा और राहत मूर्तिकला के पहले के कार्यों को अलग किया।

इंडोनेशियाई मूर्तिकला की एक और पंक्ति उन कार्यों की विशेषता है जिसमें छवि की विचित्रता और कल्पना मूल रचनात्मक संरचना और सजावटी और सजावटी सजावट के व्यापक उपयोग से पूरित होती है। इसमें हाथी जैसे देवता गणेश की कई मूर्तियाँ शामिल हैं, उदाहरण के लिए, बार (13वीं शताब्दी) में गणेश की मूर्तियाँ। इसी तरह के रुझान मूर्तिकला समूह में पाए जाते हैं जो देवी दुर्गा, भगवान शिव की पत्नी, भैंस जैसे राक्षस महिषा (बीमार। 178) के विजयी संघर्ष को दर्शाते हैं। छवियों की सभी पारंपरिकता और कोणीय लैपिडेरिटी के साथ, इस मूर्तिकला में एक नाटकीय तत्व है, और आंकड़ों का मॉडलिंग महान ऊर्जा से प्रतिष्ठित है। दुर्गा की पोशाक पूरी तरह से आभूषणों से ढकी हुई है, और समूह की बहुत रचना, कुशलता से एक विमान में प्रकट होती है, एक निश्चित सजावटी प्रभाव पैदा करती है।

सबसे बड़ी हद तक, पारंपरिकता से प्रस्थान और प्रकृति के सन्निकटन विचाराधीन अवधि की जावानीस मूर्तिकला की तीसरी दिशा में पाए जाते हैं। यह मुख्य रूप से शासकों की कब्रों पर आनुष्ठानिक तालों को सजाने वाली मूर्तियों द्वारा दर्शाया गया है। इसलिए, उदाहरण के लिए, Mojokerto (अब जकार्ता में संग्रहालय में) (बीमार 179) से उत्पन्न गुड़ के साथ युवा महिलाओं के दो आंकड़े उनके मलय प्रकार के विश्वसनीय हस्तांतरण में पारंपरिक आदर्श कैनन से पूर्ण स्वतंत्रता की छाप देते हैं। चेहरे, विशिष्ट केश, और प्लास्टिक के मकसद, आसन, आंदोलनों की तत्कालता में। एनिमेटेड चेहरों में, थोड़ा अतिरंजित कोणीय आंदोलनों में, कलाकार का महान अवलोकन, जीवन की अंतर्निहित वास्तविक भावना, प्रकट हुई।

अंत में, पनातारण मंदिर से प्राप्त नक़्क़ाशी अपनी विशेष पंक्ति बनाती है। उनका अर्थ है, संक्षेप में, लगातार सदियों पुराने विकास के परिणामस्वरूप इंडोनेशियाई कला में विकसित आलंकारिक प्रणाली और कलात्मक भाषा की पूर्ण अस्वीकृति। इन नक्काशियों में से एक, राम की पत्नी सीता को अपनी दासी के साथ कैद में तड़पते हुए, अपनी पारंपरिकता से ध्यान आकर्षित करती है। यह एक प्लेनर ओपनवर्क पत्थर की नक्काशी है, जहां विकृत अनुपात और अतिरंजित इशारों वाले आंकड़े योजनाबद्धता और विचित्र विशेषताओं दोनों से संपन्न हैं, और पौधे और घरेलू सामान एक तरह के सजावटी संकेत बन गए हैं। वॉल्यूम की पूर्व प्लास्टिक अभिव्यंजना ने एक ग्राफिक प्रभाव का रास्ता दिया - प्रकाश और काले धब्बे का अनुपात, कोणीय आकृति की अभिव्यंजना। इस तरह की राहत की सचित्र तकनीक, साथ ही स्वयं छवियों की प्रकृति, वेसांग - जावानीस शैडो थिएटर के आंकड़ों की याद दिलाती है, और वेसांग की ही तरह, सुदूर पूर्वी कला के प्रभाव का प्रतिबिंब है।

बाद में, इस्लाम के प्रभुत्व की स्थापना के साथ, जिसने छवियों को मना किया, इंडोनेशिया में मूर्तिकला के फलदायी विकास के अवसर गायब हो गए। केवल बाली द्वीप पर ही पुरानी कलात्मक परंपराएँ संरक्षित थीं, लेकिन यहाँ भी उनकी वास्तव में रचनात्मक निरंतरता के लिए कोई स्थिति नहीं थी। मजापहित काल में शुरू हुई आदिमीकरण की प्रक्रिया भी बाली की कला को प्रभावित करती है। इस्लाम के प्रतिबंधात्मक नुस्खों के भीतर और फिर क्रूर औपनिवेशिक उत्पीड़न की शर्तों के तहत शास्त्रीय कलात्मक परंपरा को विकसित करने की असंभवता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद की शताब्दियों की इंडोनेशियाई कला में मुख्य उपलब्धियां मुख्य रूप से लोक शिल्प के क्षेत्र में पाई गईं।