प्राचीन ग्रीस में महिलाओं के लिए खौफनाक चिकित्सा प्रक्रियाएँ। प्राचीन ग्रीस और रोम में महिलाओं की स्थिति

पारंपरिक और कुछ आधुनिक दोनों समाजों में सदियों से महिलाओं को सार्वजनिक जीवन और समाज के सत्ता क्षेत्रों से बाहर रखा गया है। पुरातनता से लेकर आधुनिक काल तक के अधिकांश विचारकों का मानना ​​​​था कि एक महिला की स्थिति उसके जैविक स्वभाव के कारण है, और "पुरुष" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, उनका अर्थ "पुरुष" था। यह धारणा इतनी आम हो गई है कि आज भी हमें इसकी प्रतिध्वनि सुनाई देती है। इस संबंध में, एम। फौकॉल्ट ने लिखा: "कुष्ठ और कुष्ठ रोग गायब हो गए, लेकिन संरचना ही बनी रही।" और आज हम अक्सर निजी और पारिवारिक जीवन, सामाजिक-राजनीतिक, राज्य की गतिविधियों में आधी आबादी के खिलाफ भेदभाव के साक्षी बनते हैं।

यह सर्वविदित है कि प्राचीन ग्रीस में, एक महिला ने एक द्वितीयक स्थिति पर कब्जा कर लिया था। प्राचीन ग्रीक महिला की स्थापित स्थिति के कारणों की खोज, एक पुरुष पर एक महिला के निजी जीवन की निर्भरता की वास्तविक डिग्री का वर्णन करने का प्रयास हमें बहुत प्रासंगिक लगता है। आर्थिक रूप से विकसित देशों में नारीवाद के विकास के साथ-साथ ऐतिहासिक शोध - लिंग में एक नई सैद्धांतिक दिशा के प्रसार के संबंध में इस विषय को संबोधित करना उचित है, जो एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग के उत्पीड़न के सार्वभौमिक सिद्धांत पर आधारित है।

आधुनिक शोधकर्ता समाज में महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति को श्रम के लिंग विभाजन से जोड़ते हैं, जो कि शिकार और सभा से संक्रमण की अवधि के दौरान शुरू हुआ, जिसने अर्थव्यवस्था में पुरुषों और महिलाओं के समान हिस्से को कृषि और पशु प्रजनन के लिए मान लिया, जिसने मजबूत किया पुरुषों की भूमिका और "पुरुष ब्रेडविनर" और "चूल्हा की महिला-रखवाले" की रूढ़िवादिता को समेकित किया। एक पारंपरिक समाज में सामाजिक असमानता, संपत्ति के हित और शक्ति संबंध समाज के लैंगिक स्तरीकरण में परिलक्षित होते हैं। एल.एस. द्वारा अनुसंधान अख्मेतोवा "पुरातनता में महिलाएं" को पूरी तरह से लिंग कहा जा सकता है। लोक सभा अख्मेतोवा ने एक पुरुष के साथ एक ग्रीक महिला की असमान स्थिति का विश्लेषण किया, यह मानते हुए कि यह ऐतिहासिक रूप से स्थापित है, और इसलिए उचित है। दिलचस्प बात यह है कि सभी शोधकर्ता इस दृष्टिकोण का पालन नहीं करते हैं, इसलिए उपलब्ध अध्ययनों की तुलना करना आवश्यक प्रतीत होता है।

प्राचीन विश्व में महिलाओं की भूमिका का विषय प्राचीन अध्ययनों के लिए नया नहीं है। आधुनिक पश्चिमी इतिहासलेखन में, यह काफी लोकप्रिय है। अभिजात अभिजात वर्ग के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों के साथ-साथ प्राचीन नीतियों के सामान्य निवासियों के जीवन और गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं के कई अध्ययन हैं। प्राचीन ग्रीस में जनसांख्यिकीय प्रक्रियाओं के अध्ययन के संबंध में समाज में प्राचीन महिलाओं की स्थिति में शोधकर्ताओं की विशेष रुचि थी। हड़ताली उदाहरणों में से एक एनए का लेख है। क्रिवोष्टा "जनसांख्यिकीय और मनोवैज्ञानिक पहलू ..."।

"पेरिकल्स" में एफ। अर्स्की, "ग्रीस के अत्याचारी" में जी। बर्वे, जी.वी. लेख में ब्लावात्स्की "ग्रीक बुद्धिजीवियों के इतिहास से ..." विशेष रूप से राजाओं, राजवंशों और अन्य "शक्तिशाली लोगों" की नीति पर महिलाओं के प्रभाव की समस्या पर विचार किया गया।

प्राचीन ग्रीक महिला के जीवन और व्यवहार के यौन और नैतिक मानदंडों सहित पुरातनता में महिलाओं के मुद्दे के सांस्कृतिक और सार्वभौमिक पहलुओं पर घरेलू और विदेशी दोनों पुरावशेषों में बहुत ध्यान दिया गया था। हम अपनी राय में सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को सूचीबद्ध करते हैं: ए। बोनार्ड "ग्रीक सभ्यता", डी.ई. डुपुस "पुरातनता में वेश्यावृत्ति", के। कुमनेत्स्की "प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति का इतिहास", टी। क्रुपा "प्राचीन इरोटिका के प्रकाश में महिला ...", ई.वी. निकितुक "ग्रीस में हेटेरिया के मुद्दे पर ..."। इनमें से प्रत्येक समस्या व्यक्तिगत रूप से विविध और जटिल है, और इसलिए इसे एक अध्ययन में हल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके लिए एक मौलिक और बहुपक्षीय दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

इस मुद्दे के विदेशी इतिहासलेखन में सबसे बड़ी संख्या में काम करता है, अर्थात् पी। गिरो ​​​​के कार्यों में "यूनानियों का निजी और सार्वजनिक जीवन", एफ। वेलिशस्की "प्राचीन यूनानियों और रोमनों का जीवन और रीति-रिवाज", एल। विन्निचुक " प्राचीन ग्रीस और रोम के लोग, रीति-रिवाज और रीति-रिवाज", ए.आई. मार्रू "पुरातनता में शिक्षा का इतिहास", ए। वैन हूफ "प्राचीन दुनिया में महिलाओं की आत्महत्या ..." और घरेलू लेखकों में: यू.वी. एंड्रीवा "स्पार्टन गाइनेकोक्रेसी", ए.वी. कोप्तेवा "प्राचीन नागरिक समाज", ए.वी. पेट्रोव "धर्म में महिलाएं और पुरातनता में दर्शन" प्राचीन ग्रीस में महिलाओं के दैनिक जीवन, परिवार के संगठन में उनके स्थान और बच्चों के पालन-पोषण के लिए समर्पित है। शोधकर्ता, एक नियम के रूप में, इन मुद्दों को ग्रीक समाज की सामान्य पोलिस संरचना, जनसंख्या के विभिन्न क्षेत्रों और राज्य सत्ता के बीच संबंध से जोड़ने का प्रयास करते हैं। प्राचीन समाज की राजनीतिक संरचना में एक महिला के स्थान की समस्या के कई पहलुओं का सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक संबंधों के साथ-साथ नीतियों की आबादी के वर्ग और संपत्ति भेदभाव के दृष्टिकोण से विश्लेषण किया जाता है।

छठी-पांचवीं शताब्दी के यूनानियों के राजनीतिक जीवन में हेटेरे की भूमिका पर विशेष अध्ययन पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। ईसा पूर्व, यानी कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और अत्याचार के बीच तीव्र राजनीतिक संघर्ष की अवधि के दौरान, और कुछ राजनीतिक समूहों या पार्टियों की जीत पर उनके प्रभाव के बारे में: एम। फौकॉल्ट "लैंगिकता का इतिहास ...", ए। क्रावचुक "पेरिकल्स एंड एस्पासिया" , एफ। अर्स्की "पेरिकल्स", जी.वी. ब्लावात्स्की, टी.एन. क्रुपा "प्राचीन विषमलैंगिकों का इतिहास ...", टी। मायकिना "सप्पो के बारे में बातचीत।"

कुछ शोधकर्ताओं ने प्राचीन विश्व में लड़कियों की परवरिश की समस्याओं पर विचार किया। बड़ी समस्या के इस पक्ष ने वैज्ञानिकों को यूनानियों और रोमनों के बीच धर्म और पंथ संस्कारों के यौन और नैतिक पहलुओं का विश्लेषण करने, पारिवारिक संबंधों पर उनके प्रभाव, व्यवहार के नैतिक और नैतिक मानकों और पूर्वजों की चेतना का विश्लेषण करने के लिए प्रेरित किया।

इतिहासलेखन के लिए पारंपरिक कथानक - शास्त्रीय युग में शासकों और शासकों की विवाह नीति, साथ ही शासक राजवंशों के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों और राजनेताओं की पत्नियों के राजनीतिक चित्र - हाल के दिनों में सबसे गहन रूप से विकसित हुए हैं। ये ए। फेडोसिक "महिला किंवदंतियों", एम. एन. बोट्वनिक और एम.बी. राबिनोविच "प्रसिद्ध यूनानी और रोमन ..."।

यह कोई संयोग नहीं है कि क्रांति से पहले और हमारे दिनों में, इसके कवरेज में विदेशी लेखकों के अनुवादित कार्यों को प्राथमिकता दी गई थी। . और फिर भी, 20 वीं सदी की शुरुआत में पुरातनता में एक महिला की छवि में रुचि। ईसा पूर्व। घरेलू वैज्ञानिकों के बीच हाल के वर्षों की तुलना में स्पष्ट रूप से अधिक था। प्राचीन काल में एक महिला मुख्य रूप से परिवार और विवाह में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में कई लोगों के लिए रूचि रखती थी। इसके बाद, महिलाओं के मुद्दे को प्राचीन विद्वानों द्वारा एक ही पारंपरिक तरीके से उठाया गया: विवाह, परिवार, बच्चे का पालन-पोषण, पारिवारिक संबंध और नागरिकता, परिवार और राज्य सत्ता। केवल कभी-कभार और सबसे सामान्य रूप में पुरातनता में एक महिला के रोजमर्रा के जीवन की समस्याएं थीं - फैशन, मनोरंजन, रोजमर्रा के घरेलू काम आदि। हालाँकि, जीवन के ये पहलू विशेष अध्ययन का विषय नहीं बने, क्योंकि उन्हें सामाजिक-राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक संबंधों की सामान्य समस्याओं के हिस्से के रूप में या प्रस्तुति के विशेष रूप से संदर्भ रूप में माना जाता था।

एक और पहलू जिसने "पुरातनता में महिला" की समस्या के संबंध में घरेलू पुरावशेषों का ध्यान आकर्षित किया, वह गुलामी और दास-स्वामी संबंधों के अध्ययन से संबंधित है। महिला नौकरों, नर्सों, बच्चों के शिक्षकों के साथ-साथ महिला मुक्त पुरुषों और महिलाओं की सामाजिक स्थिति क्या थी, जिन्हें देवी-देवताओं की सेवा में हाइरोड्यूल्स के रूप में दिया गया था, अर्थात। मंदिरों में नौकर या "प्यार के पुजारी"? हमने अपने शोध में इन और अन्य सवालों के जवाब देने की कोशिश की। शोधकर्ता जी.एम. रोजर्स "इफिसस में महिलाओं की निर्माण गतिविधि", ए.वी. पेट्रोव, एल.एस. अख्मेतोवा, ए। बोनार।

चूंकि थीसिस में ग्रीक महिला की स्थिति का विश्लेषण मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीक साहित्य के आधार पर किया गया था, इसलिए प्रकाशनों का उपयोग किया गया था जो सप्पो, अरस्तूफेन्स, एशेकिलस, यूरिपिड्स, सोफोकल्स, अल्केयस और अन्य ग्रीक गीतकारों, नाटककारों और कॉमेडियन के काम का विश्लेषण करते थे जो बार-बार प्यार, परिवार, महिलाओं की मुक्ति, महिला सौंदर्य, चरित्र, कार्यों, राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों के मुद्दों को कवर किया। ये हैं जी.पी. अनपेटकोवा-शारोवा "प्राचीन साहित्य", जी। बोयादज़ीवा "सोफोकल्स से ब्रेख्त तक ...", टी.वी. गोंचारोवा "यूरिपिड्स", जी.आई. हुसैनोव "अरिस्टोफेन्स", बी.ए. गिलेंसन, आई.एम. कंडोबा "प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की स्थिति के अध्ययन के लिए एक स्रोत के रूप में ग्रीक त्रासदी", एन.ए. चिस्त्यकोवा, एस शेरविंस्की, वी.एन. यार्को "एंटीक लिरिक्स", "एशेकिलस", "एंटीक ड्रामा: टेक्नोलॉजी ऑफ मास्टरी"।

इन मुद्दों के दृष्टिकोण बहुत भिन्न थे: यहाँ कार्यों का विशुद्ध रूप से दार्शनिक विश्लेषण है, और नायकों और नायिकाओं की छवियों का प्रकटीकरण, और पात्रों के व्यवहार के सामाजिक उद्देश्य, और उनके कार्यों के नैतिक और मनोवैज्ञानिक पहलू और आदतें। यह ध्यान दिया गया कि इन अवधारणाओं के माध्यम से, प्राचीन लेखकों और कवियों ने जीवन, राजनीति और नैतिकता के समकालीन सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। तो, एएन के अनुसार। डेरेविट्स्काया, "उनके कार्यों में महिला केवल एक पृष्ठभूमि या समाज में होने वाली गहरी आंतरिक प्रक्रियाओं और घटनाओं को व्यक्त करने के लिए एक अलंकारिक उद्देश्य के रूप में कार्य करती है।"

इस कार्य का उद्देश्य ग्रीक शहर-राज्यों के सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं की भूमिका का अध्ययन करना है:

पुरातनता में ग्रीक महिलाओं के जीवन की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए, साथ ही साथ प्राचीन ग्रीस में एक महिला का जीवन जिन नियमों के अधीन था;

नीति के राजनीतिक प्रबंधन में महिलाओं की भूमिका पर विचार करें;

विवाह की शर्तों और परिवार में महिला की स्थिति पर प्रकाश डालना;

अध्ययन करने के लिए कि पुरुषों और महिलाओं के विवाहेतर संबंध कैसे विकसित हुए;

ग्रीस की कुछ प्रसिद्ध महिलाओं की जीवनी का विश्लेषण, यह साबित करने के लिए कि उनका भाग्य नियम के बजाय ग्रीक दुनिया के लिए अपवाद था;

प्राचीन ग्रीक साहित्य में प्रस्तुत महिला छवियों का विश्लेषण करने के लिए, यह पता लगाने के लिए कि ग्रीक महिलाओं की साहित्यिक छवियां सामाजिक पोलिस आदर्श के अनुरूप कैसे थीं।

कार्य का कालानुक्रमिक दायरा काफी विस्तृत है, वे 7वीं शताब्दी के अंत से अवधि को कवर करते हैं। ईसा पूर्व। चतुर्थ शताब्दी के अनुसार। ईसा पूर्व, चूंकि यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि परंपराओं, मानदंडों और कानूनों को बदलने की प्रक्रिया बहुत धीमी है; इतनी लंबी ऐतिहासिक अवधि को संदर्भित करने की आवश्यकता इस काम में बताई गई समस्या के एक उद्देश्यपूर्ण कवरेज की इच्छा के कारण होती है।

काम में ऐतिहासिक और साहित्यिक दोनों स्रोतों का उपयोग किया गया था।

इस तथ्य के बावजूद कि थ्यूसीडाइड्स के इतिहास में परिवार में महिलाओं की भूमिका को काफी हद तक कवर किया गया है, उनका काम इस विषय के विकास के लिए एक दिलचस्प स्रोत है, क्योंकि इसमें खंडित होने के बावजूद ग्रीक परिवारों, पालन-पोषण और जीवन शैली के बारे में जानकारी शामिल है। .

प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक कार्यों में राजनीति और नागरिक समाज में एक निश्चित आदर्श महिला की भूमिका ही मानी जाती है। "महिलाओं के प्रश्न" का यह यूटोपियन दृष्टिकोण हमें इस पेपर में बताई गई समस्या के कुछ पहलुओं को उजागर करने की अनुमति देता है। प्लूटार्क के "तुलनात्मक जीवन" का उपयोग ऐतिहासिक स्रोतों के रूप में किया गया था। द लाइव्स प्रमुख यूनानियों और रोमनों की जीवनी हैं। हमारे लिए सबसे बड़ी दिलचस्पी एथेंस के प्रमुख अभिजात वर्ग की जीवनी है। ईसा पूर्व। - सोलन, पेरिकल्स और एरिस्टाइड्स। प्लूटार्क के नैतिक लेखन के लक्ष्यों में से एक महिला छवियों को अलग-अलग रूप में देखना है: एक महिला-माँ, पत्नी, बेटी, बहन। हालांकि प्लूटार्क की महिला छवियां अभी भी गौण हैं।

थीसिस में ऐतिहासिक स्रोतों के अलावा, साहित्यिक स्रोतों का भी व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

अलकियस के गीत बताते हैं कि कैसे एक पुरुष एक महिला की पूजा कर सकता है। अमर्गस्की के सेमोनाइड्स, महिलाओं के बारे में अपनी कविता में, महिलाओं के बारे में एक गलत, व्यंग्यपूर्ण दृष्टिकोण का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।

5 वीं शताब्दी की महान त्रासदियों की त्रासदियों में। ईसा पूर्व। एशेकिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स, मुख्य रूप से दुखद नायक और उसके चित्रण के सिद्धांतों पर विचार करने के लिए ध्यान दिया जाता है। इन लेखकों के कार्यों में, हम विशद स्त्री चित्र, उनकी विशेषताओं और व्यवहार का वर्णन पाते हैं। ये ऐशिलस की त्रासदी हैं: "द पेटिशनर्स", "ऑरेस्टिया", "पर्सियन"; सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" की त्रासदी; यूरिपिड्स के कार्य: "मेडिया", "आइफिजेनिया इन औलिस", "हिप्पोलिटस", "अल्केस्ट"। यूरिपिड्स के नाटकीय कार्यों के बारे में यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन्होंने एक सामाजिक-राजनीतिक और शैक्षिक भूमिका निभाई: पात्रों की भावनाओं की गहराई और अस्पष्टता का चित्रण, एक व्यक्ति की पीड़ा, दर्शकों को परिवार की समस्याओं और विवाह, जो पहले प्रतिबंधित थे, नाटककार ने पुरुषों और महिलाओं दोनों को नागरिकों को प्रभावित किया।

एक महिला की स्थिति को स्पष्ट करने में, पार्थेनियस द्वारा एकत्रित लघु कथाएँ "ऑन द पैशन ऑफ़ लव" भी मूल्यवान हैं, जो प्रेम संबंधों में एक महिला की भूमिका और कार्य में हेलेनिस्टिक कवियों और रोमन नव-चिकित्सकों की सामान्य रुचि को दर्शाती हैं।

सामान्य तौर पर, महिलाओं के लिए पुरुषों की तरह ही कई बीमारियों का इलाज किया जाता था। लेकिन एक सूक्ष्मता थी। यदि पुरुषों को जिमनास्टिक, या दौड़ने, या संगीत, या गायन को उपचार के दौरान निश्चित रूप से जोड़ने की सलाह दी जाती है, तो एक महिला के लिए यह सब न केवल अनावश्यक माना जाता था, बल्कि निंदनीय भी था। एक महिला के लिए मुख्य "जिम्नास्टिक" गृहकार्य था, और यहां तक ​​​​कि साधारण मनोरंजन जैसे झूलों या बेटियों के साथ नृत्य करना और गाइनो की दीवारों के बाहर दास - महिला आधा।

प्राचीन ग्रीस में, कई देवियों की पूजा की जाती थी, और उनमें से कुछ महिलाओं को संरक्षण देती थीं। एवलिन डी मॉर्गन द्वारा डेमेटर, प्रजनन क्षमता की देवी की छवि।

बेशक, स्पार्टन एक अपवाद थे। पुरुषों की तरह उनकी महिलाओं को भी बहुत सारे खेल निर्धारित किए गए थे। स्पार्टा और ग्रीस के बाकी हिस्सों में, शारीरिक दोष वाली एक महिला, एक अपूर्ण आकृति, एक बिगड़ा हुआ चेहरा उसकी स्थिति के लिए दोषी माना जाता था - माना जाता है कि यह सबसे पहले आत्मा की स्थिति को दर्शाता है।

स्त्री शरीर रचना विज्ञान के बारे में प्राचीन यूनान के चिकित्सकों के विचार बड़े विचित्र लगते हैं। तो, अरस्तू का मानना ​​​​था कि एक लड़की गर्भ में एक अविकसित लड़का है, जिसका जननांग सामान्य रूप से बाहर नहीं आया। ऐसा लगता है कि अगर एक लड़की एक लड़के के समान है, तो उन्हें समान अधिकार दिए जा सकते हैं, लेकिन, जैसा कि हम याद करते हैं, यूनानियों ने आदर्श से विचलन को देवताओं का संकेत माना कि एक व्यक्ति स्वभाव से बुरा है। अरस्तू का भी मानना ​​था कि एक महिला के स्वाभाविक रूप से कम दांत होते हैं, और वह नहीं जानता था कि योनि और मूत्रमार्ग एक नहीं थे।

देवी एथेना ने चिकित्सकों को भी संरक्षण दिया। रेबेका गुए द्वारा चित्रकारी।

लोकप्रिय सिद्धांत कि चार तरल पदार्थ एक व्यक्ति में परस्पर क्रिया करते हैं, ने रोगियों के उपचार में अप्रत्याशित कदम उठाए। तो, हाइपरमेनोरिया वाली महिलाएं - खतरनाक रूप से भारी मासिक धर्म - खून बह रहा है। तर्क यह था: चूंकि इतना खून निकल रहा है, इसका मतलब है कि शरीर में बहुत अधिक है, और अतिरिक्त खून बहना जरूरी है। कहने की जरूरत नहीं है, इस तरह के उपचार के परिणामस्वरूप केवल सबसे मजबूत बच गया?

एक महिला में इस या उस बीमारी के कारण के रूप में, डॉक्टर यौन जीवन की कमी पर विचार कर सकते हैं। यह माना जाता था कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक मनमौजी होती हैं और बस सेक्स के प्रति जुनूनी होती हैं। इसलिए डॉक्टर रोगी के पति को उससे अधिक बार मिलने के लिए लिख सकता है (हालांकि, यह भी निहित नहीं था कि पत्नी को एक संभोग सुख की आवश्यकता थी - मुख्य बात यह तथ्य ही है)। और अगर वह युवा पुरुषों या विषमलैंगिकों की कंपनी को अधिक पसंद करता है, तो वह हमेशा एक गुणवत्ता वाले चमड़े का विकल्प खरीद सकता है। वे यूनानी महिलाओं के बीच बहुत लोकप्रिय थीं।

जानवरों के संरक्षक, आर्टेमिस को मानवीय मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। गुइलौमे सिग्नैक द्वारा चित्रकारी।

यह माना जाता था कि यदि अत्यधिक महिला यौन वृत्ति संतुष्ट नहीं होती है, तो उसका गर्भाशय सचमुच शरीर के चारों ओर घूमना शुरू कर देगा। गर्भाशय के भटकने ने समय से पहले जन्म को समझाया। इस मामले में, उपचार सरल था: उन्होंने महिला के पेट पर थोड़ी खाद डाल दी। यूनानियों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि महिला का शरीर मल से बहुत प्यार करता है, और गर्भाशय खुद ही सही जगह पर पहुंच जाएगा, इसलिए बोलने के लिए, गंध के लिए। प्रारंभिक अवस्था में गर्भपात के बाद, उनके साथ थोड़ा बेहतर व्यवहार किया गया: उन्होंने खच्चरों के तले हुए मलमूत्र को शराब में मिलाकर पीने के लिए दिया।

गर्भाशय का भटकना कठिन नहीं था, क्योंकि यूनानियों के अनुसार स्त्री के पेट में बहुत जगह होती थी। इसलिए, गर्भावस्था का निर्धारण करने के लिए एक ऐसा तरीका था जैसे योनि में चीर में लपेटा हुआ प्याज रखना। अगर कोई महिला सुबह अपने मुंह से प्याज खींचती है, तो इसका मतलब है कि गर्भावस्था के दौरान सूजे हुए गर्भाशय के अंदर का स्थान अभी तक बंद नहीं हुआ है। दुर्भाग्य से, यूनानियों ने हमें विधि की प्रभावशीलता पर सटीक डेटा नहीं छोड़ा।

गर्भावस्था का निर्धारण करने का एक और अजीब तरीका, जो उन दिनों प्रचलित था, एक महिला की आंखों के सामने एक लाल पत्थर घिसा जाता था, और अगर उसकी आंखों के सफेद हिस्से पर धूल जम जाती थी, तो महिला को गर्भवती माना जाता था।

देवी एथेना, हेरा और एफ़्रोडाइट पेरिस से पहले। उनमें से प्रत्येक ने ग्रीक महिला को अपने तरीके से संरक्षण दिया। फ्रांज वॉन स्टक द्वारा चित्रकारी।

हालाँकि एक महिला से कुछ उत्तराधिकारियों की उम्मीद की जा रही थी, यूनानी लगातार सुरक्षा के प्रभावी तरीकों की तलाश में थे। जहां सक्रिय जड़ी-बूटियां प्राप्त करना संभव था, उन्होंने उनसे दवाएं बनाईं, अन्य जगहों पर वे निकलीं। गर्भाधान को रोकने के लिए, एक आदमी को जैतून और देवदार के तेल से बड़ी मात्रा में स्नेहक का उपयोग करने की सलाह दी गई थी (और अरस्तू का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि इसमें सीसा भी मिलाया जाना चाहिए)। महिला को संभोग के बाद उकड़ू होकर छींकने की सलाह दी गई। और संभोग के लिए ही - यदि गर्भावस्था का लक्ष्य नहीं था - सवार आसन अच्छा माना जाता था।

यदि संगोष्ठी से एक पति (कामरेड और आसान गुण के संगीतकारों के नशे में धुत) दाद घर ले आया, तो महिला के लिए कठिन समय था। ग्रीक डॉक्टरों की सिफारिश के अनुसार, दाद के फफोले को लाल गर्म लोहे से जला देना चाहिए!

स्पार्टा में, यह माना जाता था कि उसकी शादी की रात से पहले एक लड़की बहुत विवश हो सकती है। उसे उत्तेजित करने के लिए श्रीफल दिया गया। यह ज्ञात नहीं है कि राजकुमार ने दूल्हा और दुल्हन को बिस्तर में सही व्यवहार के निर्देश दिए थे या नहीं।

न्याय की देवता भी एक महिला थीमिस थी, और उसकी बेटी, सत्य की देवी, डाइक ने उसकी मदद की। एंटोन लोसेन्को द्वारा थेमिस का पोर्ट्रेट।

अधिकांश ग्रीक इतिहास के लिए, डॉक्टरों ने जन्म देने और इसमें भाग लेने से परहेज किया। महिला ने या तो अपने दम पर या बचाव के लिए आई दाई की मदद से जन्म दिया। हालांकि, डॉक्टरों ने दाइयों को सलाह दी और उनके लिए नियमावली लिखी। यदि प्रसव इतना कठिन था कि महिला मरने वाली थी तो डॉक्टरों से भी संपर्क किया गया। आमतौर पर वह वैसे भी मर जाती थी, लेकिन डॉक्टर ठंडी लाश पर सिजेरियन सेक्शन कर सकते थे और बच्चे को बचा सकते थे। किंवदंती के अनुसार, इस तरह एक आदमी का जन्म हुआ जिसने एथेना से चिकित्सा सीखी और बाद में चिकित्सा का देवता बन गया - एसक्लियस।

हिप्पोक्रेट्स को महिला शरीर में बहुत दिलचस्पी थी, इतना कि वह एक महिला के भगशेफ को खोजने में सक्षम थे (उन्होंने इसे "एक छोटा स्तंभ" कहा था)। प्रसिद्ध चिकित्सक का मानना ​​​​था कि लड़के और लड़कियां महिलाओं में गर्भाशय के विभिन्न हिस्सों में विकसित होते हैं, और क्या निपल्स नीचे या ऊपर दिखते हैं, आप अजन्मे बच्चे के लिंग का निर्धारण कर सकते हैं। इसके अलावा, यदि बच्चे के जन्म के दौरान बच्चा श्रोणि या पैरों के साथ आगे बढ़ता है, तो हिप्पोक्रेट्स का मानना ​​​​था कि सहायता सिद्धांत रूप में असंभव थी और बच्चे को काटकर टुकड़ों में खींच लिया जाना चाहिए। यह देखते हुए बहुत चौंकाने वाला है कि कितनी प्राचीन संस्कृतियों को पता था कि एक बच्चे को कुरूपता में कैसे प्राप्त किया जाए (भले ही हमेशा सफल न हो)। शायद प्राचीन ग्रीस की दाइयों को भी पता था कि क्या करना है, लेकिन हिप्पोक्रेट्स ने उनसे परामर्श करना अपनी गरिमा के नीचे माना।

काश, नारी की रक्षा करने वाले देवी-देवता भी अपनी रक्षा न कर पाते। हेरा का उसके भाई ज़ीउस ने बलात्कार किया था, जिसके बाद उसे उसकी पत्नी बनना पड़ा। डांटे गेब्रियल रोसेटी द्वारा हेरा का पोर्ट्रेट।

पुरुष डॉक्टरों को अपने रोगियों की जांच करने और केवल उनका साक्षात्कार करने का अधिकार नहीं था, लेकिन महिला डॉक्टर नहीं थीं। इस स्थिति को उलटने की कोशिश करने वाली एक बहादुर लड़की को जाना जाता है। एग्नोडिस नाम के एथेंस के एक निवासी ने अलेक्जेंड्रिया में चिकित्सा का अध्ययन करने का फैसला किया। ऐसा करने के लिए, उसे न केवल पुरुषों के कपड़े पहनने पड़ते थे, बल्कि अपने बाल भी काटने पड़ते थे - एक ग्रीक महिला के लिए, लगभग अकल्पनीय क्रिया, क्योंकि वेश्याओं ने ऐसा केश पहना था।

एक दिन एग्नोडाइस एक बीमार महिला का इलाज कराने आया। बेशक, उसने सपाट रूप से उसे एक डॉक्टर को भर्ती करने से मना कर दिया। फिर एग्नोडाइस ने धीरे-धीरे रोगी को अपने स्तन दिखाए। महिला शांत हो गई, और एग्नोडिस उसकी जांच करने और उपचार निर्धारित करने में सक्षम था - वैसे, जैसा कि पुरुषों के लिए निर्धारित किया गया था, क्योंकि उन दिनों दवा पहले से ही उन्नत थी और मलमूत्र से दूर चली गई थी। रोगी ठीक हो गया, लेकिन खुद को राज़ रखने में असमर्थ था, और जल्द ही एग्नोडाइस का रहस्य पूरे अलेक्जेंड्रिया में जाना जाने लगा। शहर के डॉक्टरों ने उसके खिलाफ शिकायत दर्ज कराई है। हालाँकि, परीक्षण के दौरान, शहरवासियों की भीड़ ने न्यायाधीशों पर हमला किया, उन्हें महिलाओं का दुश्मन बताया, और न्यायाधीशों ने न केवल एग्नोडिस, बल्कि अब से किसी भी महिला को चिकित्सा का अध्ययन करने और चिकित्सा का अभ्यास करने की अनुमति दी। सच है, यह ज्ञात नहीं है कि बहादुर एथेनियन के बाद किसी ने इस अनुमति का लाभ उठाया या नहीं। फिर भी, प्रशिक्षण के लिए, आपको पुरुषों से भरे स्थान पर जाना होगा - यह बहुत ही अशोभनीय था।

रोमन साम्राज्य की सामाजिक संरचना को पितृसत्तात्मक माना जाता था - पुरुषों ने राज्य में आदेश पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव स्थापित किया। वे उच्च पदों पर आसीन थे और रोमन सेना के रैंकों में नामांकित थे। हालाँकि, प्राचीन रोम की महिलाएंविदेशी देशों के गुलामों और नागरिकों के विपरीत, कानूनी सुरक्षा का आनंद लिया और कई विशेषाधिकार प्राप्त किए। महिलाओं की स्थिति पिता की स्थिति से निर्धारित होती थी।

समाज में प्राचीन रोम में महिलाओं की स्थिति

प्राचीन रोम में महिलाओं का प्रभाव मातृत्व और विवाह के माध्यम से फैला। उदाहरण के लिए, जूलियस सीज़र और ग्रेची की माताओं को रोमन समाज में अनुकरणीय महिला माना जाता था, क्योंकि उन्होंने अपने बेटों के सही पालन-पोषण और शानदार करियर में योगदान दिया था। उन्होंने राजनीतिक शक्ति का आनंद लिया, उनकी छवियों को सिक्कों पर ढाला गया और कला में सुंदरता के मॉडल बन गए।
मार्क एंटनी की पत्नी फुल्विया ने नागरिक आबादी के बीच अशांति के दौरान सैन्य अभियानों के दौरान कमान संभाली। उसकी प्रोफ़ाइल उस समय के रोमन सिक्कों से सजी थी।
एक बांध जिसने अपने जीवनसाथी, सम्राट ट्रोजन और सिंहासन के उत्तराधिकारी हैड्रियन के प्रभाव के कारण समाज में असीमित शक्ति प्राप्त की। प्लोटिना के पत्रों ने पत्राचार की संस्कृति के लिए एक मानक के रूप में कार्य किया, जो राज्य के दस्तावेजों के बराबर था। याचिकाएँ - रोम की आबादी के सवालों के जवाब जनता के लिए खुले थे। इसने साम्राज्य में महिलाओं की उच्च स्थिति की गवाही दी।

प्राचीन रोम में महिलाओं के अधिकार

रोमन परिवार में केंद्रीय स्थान पर पटेरिया पोटेस्टस - पिता की शक्ति का कब्जा था। वह बच्चे को पहचान सकता था या उसे मारने का आदेश दे सकता था। बच्चे की नागरिक स्थिति उसकी माँ की स्थिति से निर्धारित होती थी। साम्राज्य (I-II सदियों ईस्वी) के उत्कर्ष के दौरान, शादी में लड़कियों को उनके पति के "हाथ" में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसका अर्थ था अपने पिता के फैसलों से स्वतंत्रता प्राप्त करना। यह आवश्यकता सरकार के युग में अपनाई गई उस आवश्यकता से भिन्न थी, जब एक विवाहित महिला अपने पिता के नियंत्रण में रहती थी। बाद की अवधि में रोमन महिलाओं की स्थिति अन्य प्राचीन राज्यों की संस्कृतियों से भिन्न थी, जहाँ वे अपने पिता की आज्ञाओं के आधार पर जीवन भर बनी रहीं।
रोमन समाज में सर्वोच्च स्थान उन महिलाओं द्वारा लिया गया था जिन्होंने केवल एक बार शादी की थी - यूनीवीरा। यदि कोई महिला तलाक या अपने पति की मृत्यु के बाद पुनर्विवाह नहीं करती थी, तो उसके व्यवहार को अनुकरणीय माना जाता था। तलाक की निंदा की गई थी, इसलिए शुरुआती दौर में वैवाहिक संबंधों को समाप्त करने के मामले कम थे।
रोम में महिलाओं को तलाक लेने का अधिकार था। पति अपनी पत्नी को प्यार करने के लिए शारीरिक रूप से मजबूर नहीं कर सकता था। उसे पीटना तलाक के लिए सीनेट जाने का कारण हो सकता है। एक आदमी के लिए, इस तरह के कार्यों ने नकारात्मक कानूनी परिणाम दिए, जैसे स्थिति और स्थिति का नुकसान।

पहली सी से शुरू। विज्ञापन पिता की वसीयत के अभाव में बेटियों को बेटों के समान अधिकार प्राप्त होते हैं।
एक महिला को अपने पिता की मृत्यु के बाद भी शादी में लाई गई अपनी संपत्ति पर अधिकार था। वह संपत्ति का निपटान कर सकती थी जैसा कि वह उचित समझती थी और यहां तक ​​कि संपत्ति के वितरण के माध्यम से अपने बेटों के निर्णयों को भी प्रभावित कर सकती थी। शाही काल में, बच्चों ने अपने पिता का नाम लिया, बाद में - अपनी माँ का।
इतिहास में असामान्य नहीं थे जब रोम के नागरिक अदालत के फैसले को चुनौती देने के लिए अदालत में पेश हुए थे। वे परिवार के पुरुष आधे के माध्यम से और समाज में उनके अधिकार के कारण खराब समझे और प्रभावित हुए। इसी वजह से बाद में महिलाओं को अपने हित में कोर्ट केस करने से हटाने का फरमान आया। उसके बाद भी, ऐसे कई मामले सामने आए जब रोमन महिलाओं ने वकीलों को किसी विशेष मुद्दे को हल करने के लिए एक रणनीति तय की।
राज्य ने बच्चों के जन्म को प्रोत्साहित किया। तीन बच्चों को ले जाने वाली माताओं के लिए, आईयूडी ट्रियम लिबरोरम ("तीन बच्चों का कानूनी अधिकार") प्रदान किया गया। उन्हें पुरुषों की संरक्षकता से जीवन भर के लिए मुक्त कर दिया गया।
अलेक्जेंड्रिया का हाइपेटिया प्राचीन रोम के दिनों में एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति बन गया। उसने एक रोमन सलाहकार के रूप में काम किया और पुरुषों के लिए शैक्षिक पाठ्यक्रम पढ़ाया। 415 में, एक रोमन महिला की हिंसक मौत हुई। इतिहासकारों का मानना ​​है कि शुरुआती मौत का कारण अलेक्जेंड्रिया के बिशप सिरिल के साथ संघर्ष था।

रोम में महिलाओं को शारीरिक और यौन अखंडता का अधिकार था। बलात्कार को अपराध माना जाता था और कानून द्वारा दंडनीय था। एक धारणा थी कि ऐसे मामलों में लड़की की गलती नहीं थी। इस अधिनियम को अपनाने का कारण सीज़र के वारिस द्वारा ल्यूक्रेटिया के बलात्कार की कहानी थी। सत्ता की मनमानी के खिलाफ भाषण देने के बाद, मौजूदा आदेश के खिलाफ राजनीतिक और नैतिक विरोध व्यक्त करते हुए उसने आत्महत्या कर ली। जाहिर है, यह गणतंत्र की स्थापना और राजशाही को उखाड़ फेंकने का पहला आह्वान था।
समाज में एक निम्न स्थिति वाली महिला, एक अभिनेत्री या एक वेश्या, को उसकी बिक्री के अनुबंध द्वारा शारीरिक हमले से बचाया गया था। एक गुलाम के बलात्कार के लिए, मालिक भौतिक क्षति के लिए मुआवजे का हकदार था।
ईसाइयों के सत्ता में आने के दौरान महिलाओं की स्थिति में बदलाव आया। सेंट ऑगस्टाइन का मानना ​​था कि बलात्कार एक ऐसा कृत्य है जिसमें पीड़िता बलात्कारी को अपराध करने के लिए प्रोत्साहित करती है। कॉन्स्टेंटाइन के तहत, जब एक बेटी एक आदमी के साथ भाग जाती है, अगर उस अनुपस्थिति में पिता की सहमति से दोनों युवकों को जिंदा जला दिया जाता है। अगर लड़की भागने के लिए राजी नहीं हुई, तो इसमें भी उसकी ही गलती नजर आई, क्योंकि वह मदद के लिए चिल्लाकर बच सकती थी।

प्राचीन रोम में महिलाओं की स्थिति में अंतर

पुरुषों और महिलाओं के लिए समान अधिकार, निष्पक्ष संबंधों के सिद्धांत को सबसे पहले दार्शनिक मुसोनियस रूफस और सेनेका ने आवाज दी थी। उन्होंने तर्क दिया कि पुरुषों और महिलाओं की प्रकृति समान है, इसलिए महिलाएं समान कर्तव्यों का पालन कर सकती हैं, साथ ही पुरुषों के साथ समान अधिकार भी प्राप्त कर सकती हैं। गणतंत्र काल में महिलाओं के अधिकारों के पृथक्करण पर उनके विचारों का लाभकारी प्रभाव पड़ा।
प्राचीन रोम में महिलाएंमुक्त नागरिकों के पूर्ण अधिकार के साथ संपन्न। वे विरासत में मिले, संपत्ति का निपटान किया, सौदे किए, बोली लगाई, अपना खुद का व्यवसाय खोल सकते थे। कई रोमन महिलाएँ दान में लगी थीं, सार्वजनिक कार्यों का आयोजन करती थीं।

सम्राट ऑगस्टस ने पहली बार महिलाओं की एक निश्चित नैतिक छवि बनाने के लिए कानूनों की एक श्रृंखला को अपनाया। व्यभिचार को स्टुप्रम के अपराध के रूप में माना जाने लगा - एक महिला जो विवाहित है और किसी भी ऐसे पुरुष के बीच कानून द्वारा निषिद्ध संभोग जो उसका पति नहीं है। विवाहित पुरुषों के प्रेम संबंधों को आदर्श माना जाता था यदि महिला समाज के निचले सीमांत तबकों से थी - बदनामी।
बेटियों को भी लड़कों के समान शिक्षा का अधिकार प्राप्त था। प्राथमिक विद्यालय में उपस्थिति की उपलब्धता परिवार की संपत्ति से निर्धारित होती थी: यदि माता-पिता शिक्षा के लिए भुगतान कर सकते थे, तो बच्चे स्कूल जाते थे। रोमन सेना के सीनेटरों और कर्मचारियों की बेटियों ने 7 से 12 साल की उम्र से सबक लिया। महिलाओं को सचिव या लिपिक के रूप में काम करने के लिए पर्याप्त शिक्षा मिल सकती थी।

क्या प्राचीन रोम में महिलाओं को प्रताड़ित करने की अनुमति थी?

प्राचीन रोम में महिलाओं को तरह-तरह की यातनाएं दी जाती थीं। टिबेरियस के तहत, कांटों की प्रमुख शाखाओं से पीट-पीट कर मार डाला जाता था, अंगों को काट दिया जाता था। यदि, तिबर नदी में फेंके जाने के बाद, दुर्भाग्यशाली भागने में सफल रहे, तो उन्हें जल्लादों द्वारा नावों से डुबो दिया गया। सम्राट गयूस कैलीगुला कैदियों की पीड़ा के प्रति अपने जुनून के लिए प्रसिद्ध हुए। वह लोगों को मौत के मुंह में लाने के अधिक से अधिक नए तरीके लेकर आया। उन्हें शिकारी भूखे जानवरों के साथ पिंजरों में बंद कर दिया गया था, उनके अंगों को काट दिया गया था, लाल गर्म लोहे से दागा गया था। महिलाएं और बच्चे कोई अपवाद नहीं थे। वर्स्टलोक की मृत्यु से पहले सबसे भयानक यातना थी - 30 साल की उम्र तक पवित्र रहने की कसम खाने वाली महिलाएं। उनमें से केवल छह थे। जो लोग अपना वादा नहीं निभाते थे उन्हें शहर के फाटकों के नीचे दफनाया जाता था और कोड़ों से पीटा जाता था। महिलाओं को अक्सर दांव पर जला दिया जाता था। सम्राट नेरोव इतिहास में एक क्रूर जल्लाद के रूप में नीचे गए, जो एक दर्शक के रूप में यातना के समय मौजूद थे।

प्राचीन रोम की महिलाएं: वीडियो

प्राचीन ग्रीस में महिला प्राचीन ग्रीस की महिला ने लंबे समय तक यूरोपीय लोगों के लिए सुंदरता के मानक के रूप में काम किया है। उनकी अलौकिक सुंदरता मूर्तिकारों और कलाकारों से प्रेरित थी, जिन्होंने कला में एफ़्रोडाइट, एथेना या डेमेटर की छवियों को चित्रित किया था। आलीशान, पतला, सुंदर, एक हंस गर्दन के साथ, एक बहने वाली चिटोन में कपड़े पहने, एक उच्च केश में सुनहरे कर्ल, रिबन और एक मुकुट से सजाया गया।

एक विवाहित महिला का जीवन यूनानी महिलाओं ने अधिकांशतः प्रेम के कारण विवाह नहीं किया और अपना जीवन साथी स्वयं नहीं चुना। एक लड़की की शादी के लिए पंद्रह साल सामान्य उम्र मानी जाती थी, जबकि शादी के लिए एक आदमी की उम्र कम से कम तीस होनी चाहिए। विवाह ने केवल एक पक्ष पर बाध्यताएँ थोपीं। शादी के बाद, आदमी ने खुद को रखैलों और दरबारियों के साथ संचार से इनकार नहीं किया। वह अपनी पत्नी को सार्वजनिक रूप से अस्वीकार कर सकता था, और यह उसके लिए तलाक लेने के लिए पर्याप्त था, बशर्ते वह दहेज वापस करने को तैयार हो। एक महिला के लिए तलाक लेना बहुत मुश्किल था, इसे अदालत के आदेश के माध्यम से ही अनुमति दी जाती थी, अगर उसके पति के निंदनीय कुकर्मों के बारे में सबूत दिए जाते। तलाक के दौरान बच्चे अपने पिता के साथ रहे। आखिरकार, बच्चे, वास्तव में, लक्ष्य थे। पुरुष चाहते थे कि उनका धन उनके सही उत्तराधिकारियों के पास जाए, न कि उनकी मालकिनों या हेतायरों के बच्चों के पास। अपनी पत्नियों की वफादारी सुनिश्चित करने के लिए, यूनानियों ने उनकी देखभाल के लिए अपने दासों को नियुक्त किया। महिला को अकेले कहीं जाने की इजाजत नहीं थी। यहां तक ​​कि अपने माता-पिता के घर जाने पर भी महिला को किसी के साथ जाना पड़ता था। प्राचीन ग्रीक व्यक्ति के लिए पत्नी उसके नौकरों में से मुख्य है। और उसका मुख्य पेशा यह देखना है कि दास कैसे काम करते हैं और कभी-कभी खुद इस काम में हिस्सा लेते हैं। वह अपने बेटों को सात साल की उम्र तक पालती है, जिसके बाद उन्हें उससे दूर ले जाया जाता है और एक बंद स्कूल में भेज दिया जाता है। उनकी बेटियाँ शादी तक उनके साथ रहती हैं, ताकि वह उन्हें रखैल और निर्माता की भूमिका के लिए तैयार कर सकें। पत्नी अपने पति के दोस्तों को नहीं जानती, वह कभी भी उन दावतों में हिस्सा नहीं लेती जहाँ उसका पति अपनी मालकिनों को लाता है।

सबसे निचली रैंक की वेश्याओं - गुलामों - ने एथेंस के वेश्यालयों को भर दिया, उनकी सेवाओं को अगले कुछ भी नहीं के लिए बेच दिया गया। उच्चतम श्रेणी की वेश्याएँ स्मार्ट, शिक्षित महिलाएँ हैं जो अपनी सुंदरता, फैशनेबल और सुरुचिपूर्ण ढंग से कपड़े पहनती हैं। उन्होंने कुशलता से सौंदर्य प्रसाधनों का इस्तेमाल किया - सफेद और ब्लश, अगरबत्ती से सुगंधित, कृत्रिम स्तन और कूल्हे पहनकर फिगर की खामियों को ठीक किया और कमर को एक चौड़ी बेल्ट से खींचा। वे जानते थे कि अपनी सुंदरता और बुद्धिमत्ता की बदौलत वे समाज में एक सम्मानजनक स्थान हासिल कर सकते हैं।

गेटर्स कभी-कभी बहुत मर्दाना गतिविधियों में सफल होते हैं। तर्गेलिया नाम का आयोनियन गेटर, जो छठी शताब्दी में रहता था। ईसा पूर्व, फारसी राजा साइरस द ग्रेट का एक गुप्त एजेंट था और फारस के शासन के तहत आयनिया के स्वैच्छिक संक्रमण में योगदान दिया। एस्पासिया ने दार्शनिकों, कलाकारों और कवियों के लिए खुले स्वागत की व्यवस्था की, वह पंडितों के साथ बातचीत करना जानती थी। यहाँ तक कि सुकरात स्वयं भी अपने शिष्यों के साथ उसका तर्क सुनने आया था। कुछ पाने वाले, अपने उत्कर्ष के दिनों में, बड़े उद्यमों में निवेश करने के लिए पर्याप्त धन जमा करने में सक्षम थे। एथेंस के लामिया ने कोरिंथ के पास सिसिओन शहर में नष्ट हो चुकी आर्ट गैलरी का जीर्णोद्धार किया। सामाजिक सीढ़ी पर हेतेरे के नीचे रखैलें थीं, जिनके बारे में बहुत कम जानकारी है। किसी भी मामले में, उपपत्नी की स्थिति को खुश नहीं कहा जा सकता है: उसके पास पत्नी की तरह कानूनी अधिकार नहीं थे; गेटर्स जैसी कोई स्वतंत्रता नहीं थी। यदि मालिक उपपत्नी से थक गया, तो कुछ भी उसे उसे बेचने से नहीं रोकता था

प्राचीन यूनान के कुछ क्षेत्रों में महिलाओं को अधिक स्वतंत्रता प्राप्त थी। उदाहरण के लिए, स्पार्टा में, उनकी परवरिश व्यावहारिक रूप से लड़कों की परवरिश से अलग नहीं थी, और उन्हें संपत्ति का अधिकार था। लेसवोस पर, विवाह ने एक महिला को एक पुरुष के साथ समान स्तर पर समाज में प्रवेश करने का अवसर दिया, महिलाएं कला में पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकती थीं। इसकी पुष्टि लेसवोस की सबसे प्रसिद्ध निवासी कवयित्री सप्पो ने की थी।

Sappho ने लड़कियों के एक समुदाय का नेतृत्व किया, जो Aphrodite के पंथ की सेवा करता था। लड़कियों को कविता, संगीत और नृत्य और निश्चित रूप से एक महिला होने की कला और प्रेम की कला में प्रशिक्षित किया जाता था। निरंतर उत्सव के माहौल में, लड़कियों ने अपने आसपास की दुनिया के जादू से प्रेरित होकर, अपनी सुंदरता - महिला शरीर की सुंदरता से मोहित होकर प्रेम और सुंदरता के सार को समझा। लड़कियों के बीच घनिष्ठ संबंध होने के बावजूद, वे सप्पो मंडली में ब्रह्मचर्य जीवन के लिए नहीं, बल्कि फिर भी शादी के लिए तैयारी कर रहे थे। और सप्पो खुद शादीशुदा थी। उसने अपनी नियति को पूरा करने के लिए सौंपी गई लड़कियों को खुशी और खुशी में एक पत्नी और माँ बनने के लिए तैयार किया।

प्राचीन रोम में महिलाएं प्राचीन रोम में महिलाओं की स्थिति यूनान की महिलाओं से अलग थी। यूनानियों के लिए, एक महिला मुख्य रूप से अपने बच्चों की रखैल और माँ थी। रोम में महिलाओं की भूमिका अलग थी। रोम में एक आदमी गृहिणी नहीं, प्रेमिका की तलाश में था। महिला ने एक विशेषाधिकार प्राप्त पद पर कब्जा कर लिया। उनकी उपस्थिति में अशिष्ट व्यवहार की अनुमति नहीं थी। पत्नी का अपने पति के साथ समान अधिकार था। घर और सार्वजनिक जगहों पर कपल हमेशा साथ रहता था।

एक विवाहित महिला का जीवन रोमन समाज में सर्वोच्च पद पर उन महिलाओं का कब्जा था, जिन्होंने केवल एक बार शादी की थी। यदि कोई महिला तलाक या अपने पति की मृत्यु के बाद पुनर्विवाह नहीं करती थी, तो उसके व्यवहार को अनुकरणीय माना जाता था। तलाक की निंदा की गई थी, इसलिए शुरुआती दौर में वैवाहिक संबंधों को समाप्त करने के मामले कम थे। रोम में महिलाओं को तलाक लेने का अधिकार था। पति अपनी पत्नी को प्यार करने के लिए शारीरिक रूप से मजबूर नहीं कर सकता था। उसे पीटना तलाक के लिए सीनेट जाने का कारण हो सकता है। एक आदमी के लिए, इस तरह के कार्यों ने नकारात्मक कानूनी परिणाम दिए, जैसे स्थिति और स्थिति का नुकसान। एक महिला को अपने पिता की मृत्यु के बाद भी शादी में लाई गई अपनी संपत्ति पर अधिकार था। वह संपत्ति का निपटान कर सकती थी जैसा कि वह उचित समझती थी और यहां तक ​​कि संपत्ति के वितरण के माध्यम से अपने बेटों के निर्णयों को भी प्रभावित कर सकती थी। शाही काल में, बच्चों ने पिता का नाम लिया, बाद में माँ का।

राज्य ने बच्चों के जन्म को प्रोत्साहित किया। ट्रिपल ले जाने वाली माताओं के लिए, नेवी अवार्ड ट्रायम लिबरोरम ("तीन बच्चों का कानूनी अधिकार") प्रदान किया गया। उन्हें पुरुषों की संरक्षकता से जीवन भर के लिए मुक्त कर दिया गया। अलेक्जेंड्रिया का हाइपेटिया प्राचीन रोम के दिनों में एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति बन गया। उसने मिस्र के रोमन आदर्श के सलाहकार के रूप में काम किया और पुरुषों के लिए शैक्षिक पाठ्यक्रम पढ़ाया। 415 में, एक रोमन महिला की हिंसक मौत हुई।

रोम में महिलाओं को शारीरिक और यौन अखंडता का अधिकार था। बलात्कार को अपराध माना जाता था और कानून द्वारा दंडनीय था। एक धारणा थी कि ऐसे मामलों में लड़की की गलती नहीं थी। इस अधिनियम को अपनाने का कारण सीज़र के वारिस द्वारा ल्यूक्रेटिया के बलात्कार की कहानी थी। सत्ता की मनमानी के खिलाफ भाषण देने के बाद, मौजूदा आदेश के खिलाफ राजनीतिक और नैतिक विरोध व्यक्त करते हुए उसने आत्महत्या कर ली। जाहिर है, यह गणतंत्र की स्थापना और राजशाही को उखाड़ फेंकने का पहला आह्वान था। समाज में एक निम्न स्थिति वाली महिला, एक अभिनेत्री या एक वेश्या, को उसकी बिक्री के अनुबंध द्वारा शारीरिक हमले से बचाया गया था। एक गुलाम के बलात्कार के लिए, मालिक भौतिक क्षति के लिए मुआवजे का हकदार था।

प्राचीन रोम में महिलाओं के अधिकार प्राचीन रोम में महिलाओं को स्वतंत्र नागरिकों के पूर्ण अधिकार प्राप्त थे। वे विरासत में मिले, संपत्ति का निपटान किया, सौदे किए, बोली लगाई, अपना खुद का व्यवसाय खोल सकते थे। कई रोमन महिलाएँ दान में लगी थीं, सार्वजनिक कार्यों का आयोजन करती थीं।

प्राचीन रोम के इतिहास में पहली बार सम्राट ऑगस्टस ने महिलाओं की एक निश्चित नैतिक छवि बनाने के लिए कानूनों की एक श्रृंखला को अपनाया। व्यभिचार को स्टुप्रम के अपराध के रूप में माना जाने लगा, एक विवाहित महिला और किसी भी ऐसे पुरुष के बीच कानून द्वारा निषिद्ध यौन क्रिया जो उसका पति नहीं था। विवाहित पुरुषों के प्रेम संबंध को आदर्श माना जाता था यदि महिला समाज के निचले सीमांत तबकों से थी। बेटियों को भी लड़कों के समान शिक्षा का अधिकार प्राप्त था। प्राथमिक विद्यालय में उपस्थिति की उपलब्धता परिवार की संपत्ति से निर्धारित होती थी: यदि माता-पिता शिक्षा के लिए भुगतान कर सकते थे, तो बच्चे स्कूल जाते थे। रोमन सेना के सीनेटरों और कर्मचारियों की बेटियों ने 7 से 12 साल की उम्र से सबक लिया। महिलाओं को सचिव या लिपिक के रूप में काम करने के लिए पर्याप्त स्तर की शिक्षा मिल सकती थी। रोम में, इतिहास में पहली बार महिलाओं की मुक्ति का विचार सामने आया।

महिलाओं पर प्लेटो प्लेटो ने अपने दृढ़ विश्वास का बचाव किया कि पुरुषों और महिलाओं की क्षमताओं के बीच कोई अंतर नहीं है, उनके अधिकारों और गतिविधि के क्षेत्रों में अंतर को सही ठहराते हैं। बेशक, ऐसी गतिविधियाँ हैं, जैसे खाना बनाना या कताई करना, जहाँ यहाँ की महिला प्रकृति अधिक भिन्न है। इसलिए, प्लेटो की आवश्यकता है कि पुरुषों के साथ-साथ कमजोर सेक्स के प्रतिनिधियों को भी सभी क्षेत्रों में समान अधिकार प्राप्त हों। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि यहां मुख्य बात किसी व्यक्ति का लिंग नहीं है, बल्कि ज्ञान का अधिकार है। महिलाओं और पुरुषों को पालन-पोषण और शिक्षा की एक ही प्रणाली से गुजरना चाहिए। प्लेटो ने अपने विरोधियों पर आपत्ति जताई, जिन्होंने कहा था कि गणित, दर्शन एक महिला में स्त्रीत्व को मार देगा और जिम्नास्टिक उसकी शर्म को दूर कर देगा। प्लेटो ने आग्रह किया कि केवल वस्त्रों से नारी की नैतिकता की रक्षा करना अत्यंत दु:खदायी होगा। उनका मानना ​​​​है कि एक महिला के लिए, सद्गुण दोनों ही कपड़े हैं और उसकी पवित्रता पर सभी अतिक्रमणों की सुरक्षा है। तब वह एक आदमी के साथ सरकार और सैन्य श्रम साझा करने में सक्षम होगी। प्लेटो यूरोप का पहला विचारक है, जो एक महिला के बारे में एक इंसान के रूप में उच्चतम दृष्टिकोण रखता है।

महिलाओं पर अरस्तू अरस्तू के अनुसार महिलाओं में किसी चीज की कमी होती है। एक महिला, बोलने के लिए, एक "अधूरा आदमी" है। प्रजनन की प्रक्रिया में, वह विशुद्ध रूप से निष्क्रिय भूमिका निभाती है, वह प्राप्तकर्ता है, जबकि पुरुष सक्रिय है, वह दाता है। आखिरकार, अरस्तू का मानना ​​​​था कि बच्चे को केवल पुरुष ही विरासत में मिलता है, उसके भविष्य के सभी गुण पुरुष बीज में अंतर्निहित होते हैं। स्त्री मिट्टी की तरह है, जो केवल बोए गए बीज को अवशोषित और सहन करती है, जबकि पुरुष "बोने वाला" है। महिला पदार्थ है, जबकि पुरुष एक रूप या आत्मा है। वह एक महिला के मासिक धर्म द्रव और एक पुरुष के वीर्य के स्राव की तुलना करता है, और इस तुलना के आधार पर वह निष्कर्ष निकालता है कि पुरुष एक उच्च सिद्धांत है, क्योंकि वीर्य मासिक धर्म के द्रव की तुलना में उच्च गुणवत्ता वाला तरल है। स्त्री एक गौण प्राणी है, बीज पैदा करने में असमर्थ होने के कारण हीन। मादा भ्रूण नर से हीन है, और इसका स्वरूप गर्भाशय की गलत स्थिति से जुड़ा था। अरस्तू स्त्री को एक प्रकार की प्राकृतिक विकृति मानता है, यद्यपि यह प्रकृति में निरन्तर घटित होती रहती है। इस "प्राकृतिक विकृति की विविधता" के लिए मुख्य उद्देश्य और एकमात्र औचित्य, निश्चित रूप से, घर का प्रजनन और व्यवस्था है - एक व्यक्ति का पारिवारिक जीवन।

बश्किरोवा अरीना

दौरा किया, मैंने एक दूर के अद्भुत देश का सपना देखा। प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने देखा कि मिथकों और किंवदंतियों में, स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में, सामान्य लड़कियों के जीवन के बारे में, महिलाओं के बारे में, देश के भाग्य में उनकी भागीदारी के बारे में बहुत कम जानकारी है। वे क्या हैं, महान नर्क की बेटियाँ? क्या वे हमारे समकालीनों की तरह दिखते हैं? मुझे इस विषय में दिलचस्पी हुई।

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पूर्व दर्शन:

परिचय। मैंने यह विषय क्यों चुना?

प्राचीन ग्रीस के मिथकों को पढ़ना, वहां लोगों की कहानियां सुनना
दौरा किया, मैंने एक दूर के अद्भुत देश का सपना देखा। प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने देखा कि मिथकों और किंवदंतियों में, स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में, सामान्य लड़कियों के जीवन के बारे में, महिलाओं के बारे में, देश के भाग्य में उनकी भागीदारी के बारे में बहुत कम जानकारी है। वे क्या हैं, महान नर्क की बेटियाँ? क्या वे हमारे समकालीनों की तरह दिखते हैं? मुझे इस विषय में दिलचस्पी हुई। कहानी पढ़कर बड़ा उत्साह हुआ।

वैज्ञानिक-शोधकर्ता अलेक्जेंडर इओसिफ़ोविच नेमीरोवस्की "गिदना"। लेखक युवा ग्रीक महिला गिदना के बारे में बताता है, जिसके पराक्रम ने सैनिकों को फारसी विजेताओं के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित किया। वह अभी भी मेरी आंखों के सामने है: पतली, बहादुर, अपने पिता के साथ, रात के समुद्र में फ़ारसी जहाजों के लिए रवाना होती है, एक चाकू निकालती है और फ़ारसी जहाज की एक लंगर रस्सी काटती है, फिर दूसरी, तीसरी। जहाज उड़ान भरते हैं और लहरों के असहाय खिलौने बन जाते हैं। भय ने फारसियों को जकड़ लिया, वे उथल-पुथल में हैं, और तूफान नहीं रुकता, जहाजों को अलग-अलग दिशाओं में बिखेरता है। यह ग्रीस पर फारसी आक्रमण का एक भयानक वर्ष था, तबाह और तड़पता हुआ नर्क, ऐसा लगता था, कभी भी स्वतंत्रता प्राप्त नहीं करेगा। गिदना की मृत्यु हो गई, वह तटीय पत्थरों पर दुर्घटनाग्रस्त हो गई, लेकिन पूरे देश ने इस उपलब्धि के बारे में सीखा। मूर्तिकार ने संगमरमर से एक युवा नायिका की एक मूर्ति उकेरी, और वह 500 से अधिक वर्षों तक डेल्फी में खड़ी रही, जिसने नर्क की स्वतंत्रता को पोषित करने वाले सभी लोगों की प्रशंसा की।

ग्रीस में लड़कियों की परवरिश कैसे हुई? लेखक एफए मिखाइलोव्स्की की पाठ्यपुस्तक में एक भी महिला का नाम क्यों नहीं है, जो "प्राचीन ग्रीस" खंड में इतिहास के पाठ में मेरी मेज पर है? इस देश के इतिहास में महिलाओं की क्या भूमिका रही है?

अध्ययन की वस्तुप्राचीन ग्रीस की महिलाएं परफॉर्म करती हैं।

अध्ययन का विषयप्राचीन नर्क की एक महिला की छवि और देश के इतिहास में उसकी भूमिका।

इस अध्ययन का उद्देश्यऐतिहासिक विज्ञान में नए शोध के दृष्टिकोण से "प्राचीन ग्रीस के इतिहास में महिलाओं की भूमिका" विषय का अध्ययन है।

1. 1. प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की स्थिति की गवाही देने वाले स्रोतों का अध्ययन करना।
2. अध्ययन के विषय की परंपराओं, रीति-रिवाजों, जीवन शैली का विश्लेषण करें।
3. हेलस के बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा की प्रक्रिया पर विचार करें और तुलनात्मक विश्लेषण करें।
4. ग्रीस की संस्कृति में प्रसिद्ध महिलाओं के योगदान का आकलन कीजिए।
5. आधुनिक परिस्थितियों में समस्या की प्रासंगिकता निर्धारित करें।
6. परिकल्पना को हल करने की संभावना बताएं।

शोध परिकल्पना:कि यदि प्राचीन ग्रीस की महिलाओं ने परिवार, राजनीति, राज्य में अग्रणी भूमिका निभाई, तो पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि ग्रीक महिलाओं की स्थिति नौकरों के स्तर पर थी, गलत है।

तलाश पद्दतियाँ:

1. इंटरनेट सिस्टम (सूचनात्मक) में सूचना का प्रसंस्करण और विश्लेषण।
2. दस्तावेज़ विश्लेषण।
3. तुलनात्मक-ऐतिहासिक।
4. अध्ययन किए गए स्रोतों के आधार पर एक सिद्धांत के निर्माण की विधि।

लक्ष्य प्राप्त करने और कार्यों को हल करने के लिए, लेखक ने विषय पर कई स्रोतों का अध्ययन किया:

ग्रीस: मंदिर, समाधि और खजाने। एनसाइक्लोपीडिया "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)।

प्राचीन इतिहास। करीव एन.आई. "प्रबोधन", एम।, 1997

ए.आई. सैमसनोव। सामान्य और राष्ट्रीय इतिहास से 400 प्रसिद्ध नाम और घटनाएं। "ड्रोफा", एम।, 2010

कार्य की एक पारंपरिक संरचना है और इसमें एक परिचय, मुख्य शामिल है

अध्याय 1

1.1। बच्चे का जन्म।

ग्रीक परिवारों में, बच्चे के जन्म के बाद, पिता को बच्चे को अपना मानना ​​​​था या बच्चे के अपंग होने पर उसे छोड़ देना पड़ता था। बच्चे के प्रकट होने की खुशी इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि घर के प्रवेश द्वार को जैतून के पत्तों की माला से सजाया गया था, अगर नवजात लड़का था, और अगर लड़की है तो ऊन की माला। घरेलू देवताओं के लिए बलि दी गई, और छुट्टी पर आमंत्रित मेहमानों ने बच्चे को उपहार - खिलौने और ताबीज दिए। फिर बच्चे का नाम रखा गया। छोटे बच्चों ने झुनझुने और गुड़ियों के साथ मस्ती की, बड़े बच्चों ने स्पिनिंग टॉप, यो-यो (एक तार पर शैतान), घेरा या बकरियों द्वारा खींची गई लकड़ी की गाड़ियां खेलीं। धनी परिवारों ने विशेष बच्चों के फर्नीचर - बेंच और पालने भी खरीदे। छह या सात साल की उम्र तक, बच्चा केवल खेलों में लगा हुआ था और उसकी माँ और नन्नियों द्वारा उसके पिता के घर, स्त्री रोग में लाया गया था, जहाँ पति की कोई पहुँच नहीं थी। प्राचीन ग्रीस में, यह माना जाता था कि एक नाजुक पौधे की तरह एक बच्चे को गर्म मातृ देखभाल की आवश्यकता होती है। पिता इस उम्र में जो चाहिए वह नहीं दे सकता; बच्चे को माँ के दुलार और कोमलता की ज़रूरत होती है; एक संवेदनशील आत्मा को बाहरी प्रभावों से बचाने के लिए एक महिला का मजबूत और रक्षक प्यार। ग्रीक महिला ने पत्नी और माँ के उच्च कर्तव्यों का पालन किया, जिन्हें प्राचीन काल में दैवीय माना जाता था। वह परिवार की पुजारिन थी, जीवन की पवित्र अग्नि की रक्षक, चूल्हे की वेस्ता। प्राचीन यूनान में महिलाओं की मुख्य रूप से परिवारों की भलाई का ध्यान रखने के लिए आवश्यकता थी, और उन्हें शिक्षा पर बहुत अधिक समय खर्च करने की अनुमति नहीं थी। मुझे लगता है कि यह अनुचित है।

यह शोधकर्ताओं का पारंपरिक दृष्टिकोण है - ग्रीक महिलाओं का अपने स्वयं के स्थान में अलगाव।

1.2 घर में मुख्य भूमिका।

घर में, महिला ने मुख्य भूमिका निभाई। वह खर्चों का प्रबंधन करती थी, घर चलाती थी, दासों और अपनी नौकरानियों की देखभाल करती थी, कातती और बुनती थी, और बच्चों की देखभाल करती थी और परिवार के अन्य सदस्यों की देखभाल करती थी जब वे बीमार होते थे। कुलीन परिवारों में, जो माताएँ दासों के काम का पालन करती थीं और बेटियों और बेटों को पालने में लगी थीं, उन्होंने प्राचीन रीति-रिवाजों का पालन किया। एथेंस की एक धनी विवाहिता का जीवन अपने परिवार के चक्कर में ही बीता। उसे दोस्तों से मिलने या रात के खाने के लिए अपने स्त्री रोग विशेषज्ञ को आमंत्रित करने की अनुमति थी, लेकिन यह उसके सामाजिक दायरे तक ही सीमित था। उसके पास घर छोड़ने के कुछ और बहाने थे। गरीब परिवारों की महिलाओं की संभावना अधिक होती है
अपना घर छोड़ने में कामयाब रहे: उन्होंने बाजार में खरीदारी की और फिर से भर दिया
पानी की आपूर्ति, जिससे संचार करना संभव हो गया, सभी के लिए आवश्यक है।

1.3 बच्चों की शिक्षा और पालन-पोषण।

जब लड़का छह या सात साल का था, तब उसकी औपचारिक स्कूली शिक्षा शुरू हुई। "धन के बावजूद, सभी लड़कों को तीन मुख्य विषयों: संगीत, लेखन और जिम्नास्टिक में एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्राप्त हुआ।" (एनसाइक्लोपीडिया "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा", 2006, पी। 71।)। पहले दो विषयों को अक्सर संयुक्त किया गया था, संगीत अध्ययन ने कविता के पाठ के साथ वीणा बजाना सीखा। प्राचीन ग्रीस में लड़कों की शिक्षा का उद्देश्य सरकार में भाग लेने वाले जिम्मेदार नागरिकों को शिक्षित करना था। इसका मतलब यह था कि केवल लड़कों को ही व्यापक शिक्षा प्राप्त करनी थी। उन्होंने व्याकरण, वाक्पटुता और द्वंद्वात्मकता, साहित्य और भाषा के साथ-साथ अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान का अध्ययन किया। लड़कियों के लिए, औपचारिक शिक्षा को अतिश्योक्तिपूर्ण माना जाता था और उन्हें घर पर पढ़ाया जाता था, जिससे उन्हें घरेलू कौशल, बुनाई और विभिन्न घरेलू गुर सिखाए जाते थे। नृत्य और शारीरिक शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया।

संगीत ने लड़कियों की शिक्षा में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। हम जानते हैं कि प्राचीन ग्रीस में आधुनिक पॉलीफोनिक संगीत की नींव रखी गई थी, इसलिए यह संभावना है कि यूनानी महिलाएं इस क्षेत्र में खुद को साबित करने में कामयाब रहीं। किंवदंती के अनुसार, कला के संस्थापक हर्मीस ने कछुआ खोल पर स्ट्रिंग स्ट्रिंग करके पहले गीत का निर्माण किया और इसे एक आकर्षक लड़की को सौंप दिया। एक मधुर, मृदु राग बज रहा था। महिलाओं द्वारा बजाया जाने वाला एक और प्राचीन वाद्य यंत्र है झांझ। चमड़े की झिल्ली को उंगलियों या हाथों से मारा गया था। इसका उपयोग धार्मिक समारोहों में, देवताओं के सम्मान में उत्सवों में किया जाता था। आइए जानते हैं इस इवेंट के बारे में।

हमारे सामने ग्रीक वास्तुकला की एक सुंदर रचना है - एथेना द वर्जिन पार्थेनन का मंदिर। चार तरफ से यह पतली कोलोनेड से घिरा हुआ है। सब कुछ प्रकाश से व्याप्त है, यह हवादार और हल्का लगता है। स्तंभों के पीछे, इमारत के सभी चार पहलुओं को घेरने वाले संगमरमर के रिबन पर, एक उत्सव का जुलूस प्रस्तुत किया जाता है। पत्थर पर हमेशा के लिए अंकित इन लोगों ने मुझे क्यों दिलचस्पी दी? इसमें पुजारी को देवी के लिए एथेनियन लड़कियों द्वारा बुने गए वस्त्र को भेंट करने के एक पवित्र समारोह को दर्शाया गया है।

दरअसल, हर चार साल में एक बार गर्मियों के बीच में एक राष्ट्रीय त्योहार होता था। इसे ग्रेट पैनाथेनिक कहा जाता था। लंबे सफेद वस्त्रों में, पुजारी और अधिकारी चले, हेराल्ड ने देवी की स्तुति की, और एक हल्की हवा ने पीले-बैंगनी बागे के चमकीले कपड़े को उड़ा दिया, जिसे शहर की कुलीन लड़कियों द्वारा देवी एथेना को उपहार के रूप में दिया गया था। पूरे एक साल तक उन्होंने इसे बुना और कढ़ाई की। यहीं पर उनका हुनर ​​दिखा। अन्य लड़कियों ने बलि के लिए पवित्र बर्तन लिए। हम एक बार फिर आश्वस्त हैं कि प्राचीन ग्रीस में महिलाओं ने शहर के जीवन - नीति में सक्रिय भाग लिया। और महान मूर्तिकार फिदियास के हाथों बनाई गई एथेना की शांत और आलीशान मूर्ति ने उनका संरक्षण किया।

1.4. फूलदान की पेंटिंग हमें किस बारे में बताती है?

चुने हुए विषय की खोज करते हुए, मैंने फूलदान पेंटिंग का अध्ययन किया। कला के ये अद्भुत कार्य देश के इतिहास, ग्रीस में महिलाओं के जीवन और जीवन के सबसे पोषित पृष्ठ खोलते हैं। वार्षिक वसंत उत्सव में बच्चों को ऐसे फूलदान दिए गए। यहाँ एक एथेनियन बच्चे के बचपन का एक दृश्य है। हम खेल और खिलौनों के साथ एक तस्वीर देखते हैं। माता-पिता बच्चों से बहुत प्यार करते थे, इस उम्र में लड़के-लड़कियों में कोई फर्क नहीं था।

मुझे ग्रीस में महिलाओं की असमानता की पुष्टि की जरूरत थी। इतिहास परंपरागत रूप से योग्य एथेनियंस को खराब शिक्षित वैरागी के रूप में वर्णित करता है, जिनका जीवन चूल्हा, कताई, बुनाई और विभिन्न पारिवारिक चिंताओं के लिए समर्पित है। महिलाएं समाज में केवल धार्मिक समारोहों में दिखाई देती थीं। हम उनमें से एक पर पहले ही विचार कर चुके हैं। पाँचवीं शताब्दी के फूलदान चित्रों के सावधानीपूर्वक अध्ययन से मुझे एथेनियन लोगों के दैनिक जीवन की एक अलग तस्वीर का पता चला।

कलाकारों ने उन्हें संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए जिमनास्टिक अभ्यास करते हुए चित्रित किया।

उन्हें अपनी गर्लफ्रेंड के साथ घूमना, गोता लगाना, तैरना, फल चुनना अच्छा लगता है। यह माना जा सकता है कि केवल वयस्क महिलाओं ने ही इस तरह की स्वतंत्रता का आनंद लिया, क्योंकि अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि 15 साल की उम्र तक लड़कियों ने व्यावहारिक रूप से घर नहीं छोड़ा था।

फूलदान की पेंटिंग के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि लड़कियों को अधिक पूर्ण, बहुमुखी शिक्षा और परवरिश मिली।

विवाह ने युवा ग्रीक महिलाओं के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने अपने प्रिय को आधुनिक लड़कियों की तरह ही सपना देखा, वे उदास, खुश थीं, उन्होंने कविता और संगीत में अपने अनुभव व्यक्त किए। एक फूलदान शादी समारोह की घटनाओं को बताता है।

ग्रीक महिलाओं की शादी की उम्र 15 साल है। लड़की के लिए पति को पिता द्वारा चुना गया था, जिसने स्वेच्छा से उसे दहेज - पैसा, अचल संपत्ति या जमीन भी प्रदान की थी। शादी से एक दिन पहले, दुल्हन ने देवी आर्टेमिस को अपने खिलौने चढ़ाए। इसलिए उसने बचपन को अलविदा कह दिया।

शादी समारोह में एक विशेष बर्तन में लाए गए पवित्र जल से धोना शामिल था जिसे लुट्रोफोर कहा जाता है।

शादी के दिन, दोनों परिवारों ने देवताओं को बलि दी और छुट्टी मनाई - प्रत्येक परिवार अपने घर में। दूल्हा या पुजारी ("संदेशवाहक") ने दुल्हन को एक सफेद पोशाक पहनाया और उसके चेहरे पर घूंघट डाला, एक रथ पर एक नए घर में पहुँचाया। जुलूस भगवान हाइमन के सम्मान में भजनों के साथ था। गरीब एक साधारण वैगन से संतुष्ट थे और संगीतकारों को काम पर नहीं रखते थे। दुल्हन को अपने नए घर में खुद प्रवेश नहीं करना था: उसे अपने पति की बाहों में दहलीज पर एक संकेत के रूप में ले जाया गया था कि वह नए परिवार के पंथ और घरेलू देवताओं में शामिल हो रही थी।

फिर नवविवाहिता चूल्हा के पास पहुंची, दुल्हन पर पानी छिड़का गया, उसने चूल्हा की आग को छुआ और नमाज पढ़ी। इस दिन, लड़की अपने पिता की शक्ति से अपने पति की शक्ति में चली गई। वह अपनी पत्नी का संरक्षक बन गया: उसकी सहमति के बिना, वह अपनी संपत्ति का निपटान नहीं कर सकती थी।

विवाह समारोह, धार्मिक अनुष्ठान और अंत्येष्टि कुछ ऐसे सामाजिक आयोजनों में से थे जिनमें महिलाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

दूसरा अध्याय। प्राचीन ग्रीस की प्रसिद्ध महिलाएँ

1.1 एथेनियन एग्नोडाइस.

प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने सोचा, क्या प्रमुख व्यक्तियों में महिलाएं हैं? इंटरनेट से सामग्री का उपयोग करके मैं इस प्रश्न का उत्तर दे सकता हूं। डेटा प्रोसेसिंग और विश्लेषण की विधि हमें ग्रीस में दवा के उच्च स्तर के विकास के बारे में बात करने की अनुमति देती है। एकांतप्रिय महिलाएं इस कठिन क्षेत्र में खुद को साबित नहीं कर सकीं, पुरुषों के पक्ष में लोगों के इलाज में प्राथमिकता। आइए एक ज्वलंत उदाहरण के साथ हमारी परिकल्पना की पुष्टि करने का प्रयास करें।

एग्नोडिस, बोल्ड और दृढ़ निश्चयी, खुद को एक आदमी के रूप में प्रच्छन्न किया, चिकित्सा का अध्ययन करना शुरू किया। वह महिलाओं को दवा का अभ्यास करने से मना करने वाले कानून को समाप्त करने में सफल रही। मुझे लगता है कि यह एक अद्भुत सफलता है, ग्रीस की महिलाओं की नागरिकता की पुष्टि करना।

एग्नोडिस ने शहर के डॉक्टर के रूप में अभ्यास किया। समय के साथ, उसने एक व्यापक अभ्यास विकसित किया। अधिकांश महिलाएं अग्नोडाइक गईं। सबसे योग्य और विश्वसनीय के लिए, उसने अपना रहस्य प्रकट किया। बिन बुलाए उसे एक आदमी मानते रहे। एग्नोडिका की लोकप्रियता बढ़ी। और इसने उसके कुछ पुरुष सहयोगियों के बीच ईर्ष्या पैदा कर दी। उन्होंने अज्ञेय की निंदा की। आत्मरक्षा में, एग्नोडाइस को खुलने के लिए मजबूर होना पड़ा। स्कैमर्स को न केवल शर्मिंदा किया गया, बल्कि उपहास भी किया गया। प्रभावशाली रोगियों की हिमायत के लिए धन्यवाद, एग्नोडाइस एथेंस में पहला बन गया

(और शायद सभी नर्क में) एक महिला चिकित्सक द्वारा जिसे दवा का अभ्यास करने का आधिकारिक अधिकार प्राप्त था।

2.2। महिला दार्शनिक।

हम प्राचीन ग्रीस में महिलाओं के दर्शनशास्त्र के पहले अनुभवों से मिलते हैं, जब थिएटर में केवल पुरुषों ने महिला भूमिकाएँ निभाई थीं। धनी माता-पिता की बेटी, सुंदर हिप्पर्चिया, डायोजनीज लैर्टेस के अनुसार, उनकी जीवनी में गंभीरता से दर्शनशास्त्र में लगी हुई थी। उन्होंने अपने लिखित संदेश के साथ उन्हें सम्मानित किया: "मैं प्रशंसा करता हूं, महिला, दर्शन के लिए आपका जुनून और यह तथ्य कि आप हमारे स्कूल में शामिल हुईं, जिसकी गंभीरता ने कई पुरुषों को भी डरा दिया।" (वी.पी. बोलशकोव, एल.एफ. नोवित्सकाया। इसके ऐतिहासिक विकास में संस्कृति की विशेषताएं। "ज्ञानोदय"। एम।, 1998)।

वैज्ञानिक, दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस की जीवनी सबसे प्रमुख महिला दार्शनिकों, पाइथागोरस के अनुयायियों के नाम देती है। पाइथागोरस की पत्नियों की रचनाएँ केवल टुकड़ों में हमारे पास पहुँची हैं।

एक राय है कि पाइथागोरस का थीनो नाम का एक अनुयायी था, जो "ऑन पाइथागोरस", "ऑन पुण्य", "महिलाओं को सलाह" का मालिक है। पाइथागोरस डामो की बेटी ने अपने पिता के मार्गदर्शन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, वह प्राकृतिक विज्ञानों की शौकीन थी। उन्होंने उसे एक आदेश के साथ सबसे अंतरंग रिकॉर्ड सौंपे कि वह अपने किसी भी दुश्मन को उनमें बताए गए दर्शन को प्रकट न करे। डेमो ने जनादेश को पूरा किया, जिसके लिए उन्हें कई दार्शनिकों से प्रशंसा मिली: "और यद्यपि वह बहुत सारे पैसे के लिए अपना काम बेच सकती थी, लेकिन वह गरीबी और अपने पिता की वाचा को सोने के लिए पसंद नहीं करना चाहती थी," वैज्ञानिक प्लेटो ने कहा। पाइथागोरस के एक अन्य अनुयायी - पेरीकिटोन - ने "ऑन हार्मनी इन वुमन" और "ऑन विजडम" नामक रचनाएँ लिखीं, जो कुछ प्राचीन लेखकों के अनुसार, अरस्तू द्वारा बहुत सराही गई थीं। दार्शनिक प्लेटो का पसंदीदा छात्र एक्सियोथिया था। वह भौतिकी और प्राकृतिक विज्ञानों के बारे में भावुक थी। अकादमी की बैठकों में भाग लेने के लिए कभी-कभी उन्हें पुरुषों की पोशाक में बदलना पड़ता था। महिला दर्शन का विकास भी हमारी परिकल्पना की स्पष्ट पुष्टि है। इन महिलाओं के मन और शिक्षा ने प्रसिद्ध पुरुषों को प्रसन्न किया - पुरातनता के विचारक: सोलन, पाइथागोरस, सुकरात, पेरिकल्स और अन्य। लिखित स्रोत - इन उत्कृष्ट महिलाओं के लेखन, जो हमारे समकालीनों के लिए नीचे आ गए हैं, आज दार्शनिक संकायों के छात्रों द्वारा अध्ययन किए जाते हैं।

2.3 हेटर्स।

प्राचीन ग्रीस में सभी लड़कियों को पत्नियां नहीं बनाया जाता था। उनमें से कुछ गेटर्स बन गए - अमीर पुरुषों की गर्लफ्रेंड, लीड
एक समृद्ध जीवन और दावतों, विभिन्न मनोरंजन कार्यक्रमों में शामिल हो सकते हैं। बचपन से, उन्होंने विशेष स्कूलों में भाग लिया जहाँ उन्होंने दर्शनशास्त्र, वार्तालाप और वक्तृत्व कला का अध्ययन किया। गेटर्स खराब पढ़ी-लिखी गृहिणियों के ठीक विपरीत थे। ये महिलाएं बांसुरी बजाती थीं, साहित्य और कला, दर्शन और रहस्यमय अनुष्ठानों को जानती थीं।

राजनेता, कवि, संगीतकार अपने घरों में एकत्रित हुए।
गेटर्स ने जटिल केशविन्यास पहने, जो कि टियारे से सजाए गए थे और
सुनहरा जाल। उनका हमेशा सम्मान नहीं किया जाता था, इसलिए एक सम्मानित व्यक्ति ऐसी लड़की से शादी नहीं कर सकता था। एक योग्य ग्रीक महिला ने अपना सारा जीवन गाइनेकियम में एक वैरागी के रूप में गुजारा - घर की आधी महिला में। वह थिएटर में नहीं गई, नेशनल असेंबली में भाग नहीं लिया, यहां तक ​​\u200b\u200bकि रिश्तेदारों या गुलामों के साथ सड़क पर निकल गई।

मिलिटस की एस्पासिया एक उच्च शिक्षित महिला थी, जो कवियों और दार्शनिकों की बातचीत को रखने में सक्षम थी। वह एथेंस में न केवल अपनी बुद्धिमत्ता के लिए बल्कि अपनी सुंदरता के लिए भी प्रसिद्ध थी। वक्तृत्व कला से संपन्न सुंदर वार्ताकार ने बुद्धिमान सुकरात को प्रसन्न किया, जो लड़की के साथ बात करने में बहुत रुचि रखते थे। Pericles को सुंदर Aspasia से प्यार हो गया और उसने शादी करने का फैसला किया। एथेंस में रणनीतिकार का अधिकार और प्रभाव इतना महान था कि हेटेरा से उनकी शादी भी उनकी लोकप्रियता को कम नहीं करती थी। इस महिला के प्रवेश करते ही पेरीकल्स का घर खुशियों से भर गया। उसने खुद को गाइनेकियम में एकांत में नहीं रखा, लेकिन मेहमानों को प्राप्त करना जारी रखा। पेरिकल्स के दोस्त उसके दोस्त बन गए। रणनीतिकार के लिए कठिन दिनों में, एस्पासिया के पास भी कठिन समय था।

दुश्मनों ने उस पर अपना प्रहार किया, यह महसूस करते हुए कि वह पेरिकल्स के लिए कितनी प्रिय थी। उसकी बदनामी हुई, लेकिन पति अपनी पत्नी के लिए खड़ा हो गया। उसने अपनी बेगुनाही साबित की। दुश्मनों के हमलों के बाद, युद्ध और प्लेग शुरू हुआ, जिसने महान एथेनियन के जीवन का दावा किया। आखिरी दिन तक एक वफादार पत्नी और प्रेमिका थी।

अध्याय III। ग्रीक की उपस्थिति।

3.1 महिलाओं की पोशाक की विशेषताएं

मैं ग्रीक महिला को तरफ से देखने का प्रस्ताव करता हूं।
महिला के लुक में पहनावे की अहम भूमिका होती है। उसका पहनावा कपड़े का एक चतुर्भुज ऊनी टुकड़ा है, जिसे पेप्लोस कहा जाता था। इसे शरीर के चारों ओर लपेटा गया था और कंधों पर हेयरपिन से बांधा गया था। फिर "अंगरखा" आया, पहला बंद कपड़ा जिसे बिना हेयरपिन के पहना जा सकता था। एक छोटा अंगरखा हर रोज पहनने के रूप में परोसा जाता है, एक उत्सव की पोशाक के रूप में एक लंबा।

3.2। हज्जाम की कला।

ग्रीक पोशाक लगभग महिलाओं की टोपी नहीं जानती थी, क्योंकि आम तौर पर रिवाज ने ग्रीक महिला को सड़क पर आने से मना किया था। कुशलता से बनाया गया केश विन्यास अधिक महत्वपूर्ण था।

प्राचीन ग्रीस की हज्जाम की कला उच्च स्तर पर थी, जैसा कि मूर्तिकला के स्मारकों से देखा जा सकता है। प्राचीन यूनानियों को कंघी करने की प्रक्रिया एक प्रकार का औपचारिक समारोह था। गुलाम हेयरड्रेसर को ग्राहक के सिर को जल्दी और कुशलता से कंघी करना पड़ता था। अनुपात के उल्लंघन के लिए नाई को कड़ी सजा दी गई थी। प्रत्येक दास ने केवल एक विशिष्ट ऑपरेशन (रंगाई, कर्लिंग, आदि) किया। ये प्रक्रियाएं श्रमसाध्य और समय लेने वाली थीं। शायद इसीलिए प्राचीन ग्रीस में बालों को कर्ल करने के लिए धातु की छड़ें, जिन्हें कैलामिस कहा जाता था, में सुधार किया गया था। ऐसा माना जाता है कि पहले हेयरड्रेसर प्राचीन ग्रीस में दिखाई देते थे, जो चिमटे के नाम से कैलामिस्ट्रा के रूप में जाने जाते थे। कैलामिस्ट्रा दासों का मूल्य सामान्य दासों की तुलना में बहुत अधिक था। उन्होंने मालिकों के विशेष स्वभाव का आनंद लिया। वे शायद ही कभी बेचे जाते थे। नाइयों ने बालों को पीछे से उठाया और उन्हें जाल या पट्टी से सहारा दिया, जिससे महिला की गर्दन पतली और लंबी लग रही थी। चूँकि महिलाओं में एक उच्च माथे को सुंदरता की निशानी नहीं माना जाता था, बालों की लटों ने इसे ढँक दिया। सबसे आम कानों के पीछे लटके हुए ब्रैड्स का हेयरस्टाइल था। चोटी दो पंक्तियों में सिर के चारों ओर एक अंगूठी में लपेटी जाती है।

साथ ही, माथे पर, बाल छोटे अंगूठी के आकार या वर्धमान के आकार के कर्ल की मोटी बैंग्स में फिट होते हैं। इस केश शैली के अलावा एक पतली धातु घेरा पट्टिका थी; उन्होंने न केवल केश विन्यास को सजाया, बल्कि बालों को भी बांधा, सिर के मुकुट पर कर्ल किए हुए किस्में का समर्थन किया। बंधे हुए बाल और सोने का पानी चढ़ा हुआ चमड़े का पट्टा। युवा लड़कियों ने अपने बाल ढीले कर रखे थे। हर समय युवाओं के केश बहुत छोटे होते थे, लेकिन इससे कंघी करने की प्रक्रिया कम नहीं हुई। गंभीर अवसरों और दावतों के लिए, कई घंटों के लिए केशविन्यास किए गए, जड़ी-बूटियों, बीजों से पाउडर के साथ छिड़का गया, जिससे बालों को सुनहरा रंग मिला। लहराते बाल और लपेटे हुए कपड़ों ने एक ठोस, पूर्ण उपस्थिति का आभास दिया। सबसे प्राकृतिक और साथ ही ग्रीक महिलाओं के लिए सबसे आम बाल सजावट पुष्पांजलि थी, जो विभिन्न पौधों के फूलों और पत्तियों से बुने गए थे। प्राचीन काल से, हर्षित और दुखद दोनों प्रकार के उत्सवों के लिए माल्यार्पण का उपयोग किया जाता रहा है। उन्होंने अपने बालों को सजाया और दावत और बलिदान किया। प्राचीन ग्रीक महिलाओं के केश विन्यास हमेशा उनके कपड़ों के अनुरूप होते थे। महिला मूर्तिकला चित्रों में, कलाकारों ने आदर्श सुंदरता को मूर्त रूप देने की कोशिश की: पतला, लंबा आंकड़ा, नियमित विशेषताओं वाला चेहरा। काव्य कृतियों में, यूनानियों ने अपनी देवी-देवताओं को सुनहरे बाल, नीली आँखें और मैट त्वचा प्रदान की। ऐसी हैं होमर की नायिकाएँ एशेकिलस। शायद ये सभी गुण सांसारिक महिलाओं के पास होने चाहिए थे, जिन्हें सुंदर माना जाता था।

अगर हम गहनों की बात न करें तो ग्रीक महिला का रूप पूरा नहीं होगा। उन्हें एक निश्चित संयम के साथ रखा गया था। लेकिन धीरे-धीरे, गहने आडंबर और धन के प्रदर्शन का विषय बन गए। विलासिता ने अभूतपूर्व अनुपात ले लिया है, कोई भी निषेध और कानून फैशनपरस्तों को रोक नहीं सका। सोने और चांदी के धागों, हेयरनेट, साथ ही स्पेंडन या स्टीफंस से बुने हुए हुप्स - कीमती धातुओं से बने दरांती के रूप में सुरुचिपूर्ण उत्पादों को सिर के गहने के रूप में गिना जा सकता है। उन्होंने न केवल सुंदर केशविन्यास सजाए, बल्कि उनके लिए एक समर्थन के रूप में भी काम किया। अपने जीवन के तरीके में अधिक सख्त, स्पार्टन्स ने गहने पहनने से परहेज किया, और अगर उन्होंने किया, तो साधारण धातुओं से।

हाल के शोध वैज्ञानिक। निष्कर्ष।

नवीनतम वैज्ञानिक शोध हमें देखते हैं
प्राचीन ग्रीस में महिलाओं का जीवन अलग है। निवासियों के अवशेषों का अध्ययन
प्राचीन Mycenae, वैज्ञानिक निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: यह पता चला है कि महिलाओं के पास महत्वपूर्ण शक्ति थी और अक्सर सार्वजनिक मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती थी। इतिहासकारों और पुरातत्वविदों का पारंपरिक रूप से यह मानना ​​है कि प्राचीन यूनानी महिलाओं की स्थिति नौकरों की तुलना में बहुत बेहतर नहीं थी। उनमें से कई का भाग्य अंधकारमय है।

उदाहरण के लिए, स्पार्टन महिलाएँ जो लाइकर्गस के नियमों के अनुसार रहती थीं और कड़ाई से स्थापित आदेशों का पालन करती थीं। मुझे लगता है कि वे बहुत खुश नहीं थे। किसी भी महिला के लिए मुख्य चीज एक बच्चा है, और स्पार्टा में आप उसे खो सकते हैं यदि बड़ों की परिषद (गेरोसिया) बच्चे को बीमार के रूप में पहचानती है। बड़ों द्वारा नवजात शिशु की सावधानीपूर्वक जांच की गई, और यदि बीमार या कमजोर पाया गया, तो उन्हें एपोथेट्स (एक पर्वत श्रृंखला पर एक चट्टान) में भेज दिया गया और वहां मरने के लिए छोड़ दिया गया। बड़ी बलशाली स्त्रियां भी अपने आंसू नहीं छिपाती थीं। पुरातात्विक खोजों के अध्ययन से पता चलता है कि यूनान में अधिकांश महिलाओं की अपमानित स्थिति के बारे में दिया गया कथन सत्य नहीं है। यह खोज मैनचेस्टर के वैज्ञानिकों के काम का नतीजा थी, जिन्होंने प्राचीन माइकेने के निवासियों के अवशेषों की जांच की, जहां राजा एगैमेमोन रहते थे।

“ऐसा हुआ करता था कि उस समय प्राचीन ग्रीस में एक महिला के साथ लगभग एक वस्तु की तरह व्यवहार किया जाता था। हमारे शोध से पता चलता है कि यह कथन सत्य नहीं है। Mycenae यूरोप के सबसे महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थलों में से एक है," मैनचेस्टर विश्वविद्यालय के प्रोफेसर टेरी ब्राउन कहते हैं। (ग्रीस: मंदिर, मकबरे और खजाने। विश्वकोश "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)

वैज्ञानिक यह साबित करने में कामयाब रहे कि साथ में एक ही कब्र में दफन किया गया
एक पुरुष, एक महिला उसकी पत्नी नहीं, बल्कि उसकी बहन थी। इसका मतलब क्या है? लिंगों के बीच समानता?

इस खोज से पता चलता है कि पुरुषों और महिलाओं को समान शक्ति प्राप्त थी। जैसा कि अब पता चला है, ग्रीक महिलाओं ने इसे जन्मसिद्ध अधिकार से प्राप्त किया था। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि यह सोचा जाता था कि एक महिला को अमीर कब्र में दफनाया गया था क्योंकि वह एक अमीर आदमी की पत्नी थी। यह राय प्राचीन ग्रीस के पिछले विचारों के साथ काफी सुसंगत थी, जहां महिलाओं, जैसा कि माना जाता था, व्यावहारिक रूप से कोई शक्ति नहीं थी और केवल अपने पति के माध्यम से जो हो रहा था उसे प्रभावित करने में सक्षम थीं।

"समस्या यह है कि, हाल ही में, हमने पुरातत्वविदों की पिछली पीढ़ियों के काम के आधार पर प्राचीन ग्रीस में जीवन की व्याख्या की। पहले, यह मुख्य रूप से पुरुष पेशा था, और वैज्ञानिकों ने पुरुषों पर नजर रखने के साथ खोज का विश्लेषण किया। अब स्थिति बदल रही है , और हम प्राचीन ग्रीस की महिलाओं को एक नई रोशनी में देखना शुरू कर रहे हैं," रॉबिन मैककी लिखते हैं। (ग्रीस: मंदिर, मकबरे और खजाने। विश्वकोश "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)।

शहर की महिलाओं के लिए - स्पार्टा की नीति, वे ग्रीस में सबसे साहसी थीं। साहस उच्च नागरिकता का सूचक है। जब स्पार्टन्स युद्ध के लिए गए, तो महिला ने अपने बेटे को कहा: "ढाल या ढाल लेकर वापस आओ।" युद्ध में गिरे हुए को ढाल पर लाया गया। इतिहासकार अरकडी मोलचानोव बताते हैं कि स्पार्टा की महिलाएं, जिनके बेटे मर गए थे, युद्ध के मैदान में गईं और देखा कि वे कहाँ घायल हुई थीं - छाती में या पीठ में। यदि छाती में, तो महिलाओं ने गर्व से अपने आसपास के लोगों को देखा और अपने बच्चों को सम्मान के साथ दफनाया, अगर उन्होंने अपनी पीठ पर घाव देखा, तो शर्म से सिसकते हुए, वे युद्ध के मैदान से छिपने के लिए दौड़ पड़े, उन्हें दफनाने का अधिकार दिया दूसरों के लिए मृत। हमें विश्वास है कि एक महिला ने माँ, पत्नी की भूमिका के साथ-साथ देश के जीवन में एक महत्वपूर्ण नागरिक भूमिका निभाई। यह अध्ययन प्राचीन ग्रीस के इतिहास में महिलाओं की भूमिका के बारे में परिकल्पना की पुष्टि करता है।