इतिहास में जनजाति की परिभाषा क्या है 5. ऐतिहासिक शब्दकोश

वे नहीं जानते कि कार, बिजली, हैमबर्गर और संयुक्त राष्ट्र क्या होते हैं। वे शिकार और मछली पकड़ने से अपना भोजन प्राप्त करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि देवता बारिश भेजते हैं, वे लिखना और पढ़ना नहीं जानते। सर्दी या फ्लू की चपेट में आने से उनकी मौत हो सकती है। वे मानवविज्ञानियों और विकासवादियों के लिए वरदान हैं, लेकिन वे मर रहे हैं। वे जंगली जनजातियाँ हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों के जीवन के तरीके को संरक्षित रखा है और आधुनिक दुनिया से संपर्क से बचते हैं।

कभी-कभी बैठक संयोग से होती है, और कभी-कभी वैज्ञानिक विशेष रूप से उनकी तलाश कर रहे होते हैं। उदाहरण के लिए, गुरुवार, 29 मई को, ब्राजील-पेरू सीमा के पास अमेज़ॅन जंगल में, कई झोपड़ियों को धनुष वाले लोगों से घिरा हुआ पाया गया, जिन्होंने अभियान के साथ विमान पर गोली चलाने की कोशिश की। इस मामले में, पेरूवियन सेंटर फॉर इंडियन ट्राइब्स के विशेषज्ञों ने जंगली बस्तियों की तलाश में जंगल के चारों ओर उड़ान भरी।

हालांकि हाल ही में, वैज्ञानिक शायद ही कभी नई जनजातियों का वर्णन करते हैं: उनमें से ज्यादातर पहले ही खोजे जा चुके हैं, और पृथ्वी पर लगभग कोई बेरोज़गार स्थान नहीं हैं जहाँ वे मौजूद हो सकते हैं।

जंगली जनजातियाँ दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और एशिया में रहती हैं। मोटे अनुमान के अनुसार, पृथ्वी पर लगभग सौ जनजातियाँ हैं जो बाहरी दुनिया के संपर्क में नहीं आती हैं या शायद ही कभी आती हैं। उनमें से कई किसी भी तरह से सभ्यता के साथ संपर्क से बचना पसंद करते हैं, इसलिए ऐसी जनजातियों की संख्या का सटीक रिकॉर्ड रखना काफी मुश्किल है। दूसरी ओर, आधुनिक लोगों के साथ स्वेच्छा से संवाद करने वाली जनजातियाँ धीरे-धीरे गायब हो जाती हैं या अपनी पहचान खो देती हैं। उनके प्रतिनिधि धीरे-धीरे हमारे जीवन के तरीके को आत्मसात करते हैं या यहां तक ​​​​कि "बड़ी दुनिया में" रहने के लिए जाते हैं।

एक और बाधा जो जनजातियों के पूर्ण अध्ययन को रोकती है, वह है उनकी प्रतिरक्षा प्रणाली। "आधुनिक असभ्य" लंबे समय तक दुनिया के बाकी हिस्सों से अलगाव में विकसित हुए हैं। अधिकांश लोगों के लिए सबसे आम बीमारियाँ, जैसे कि बहती नाक या फ्लू, उनके लिए घातक हो सकती हैं। सैवेज के शरीर में कई सामान्य संक्रमणों के खिलाफ एंटीबॉडी नहीं होते हैं। जब फ्लू का वायरस पेरिस या मैक्सिको सिटी के किसी व्यक्ति पर हमला करता है, तो उसकी प्रतिरक्षा प्रणाली "हमलावर" को तुरंत पहचान लेती है क्योंकि यह उससे पहले भी मिल चुका होता है। यहां तक ​​​​कि अगर किसी व्यक्ति को कभी फ्लू नहीं हुआ है, तो इस वायरस के लिए "प्रशिक्षित" प्रतिरक्षा कोशिकाएं उसकी मां से उसके शरीर में प्रवेश करती हैं। सैवेज वायरस के खिलाफ व्यावहारिक रूप से रक्षाहीन है। जब तक उसका शरीर पर्याप्त "प्रतिक्रिया" विकसित कर सकता है, तब तक वायरस उसे अच्छी तरह से मार सकता है।

लेकिन हाल ही में जनजातियों को अपने आदतन आवास बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा है। आधुनिक मनुष्य द्वारा नए प्रदेशों का विकास और वनों की कटाई जहाँ जंगली रहते हैं, उन्हें नई बस्तियाँ स्थापित करने के लिए मजबूर करते हैं। इस घटना में कि वे अन्य जनजातियों की बस्तियों के करीब हैं, उनके प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष हो सकता है। और फिर, प्रत्येक जनजाति के विशिष्ट रोगों के साथ क्रॉस-संदूषण से इंकार नहीं किया जा सकता है। सभ्यता का सामना करने पर सभी जनजातियाँ जीवित नहीं रह पाईं। लेकिन कुछ अपनी संख्या को निरंतर स्तर पर बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं और "बड़ी दुनिया" के प्रलोभनों के आगे नहीं झुकते।

जैसा भी हो, मानवविज्ञानी कुछ जनजातियों के जीवन के तरीके का अध्ययन करने में कामयाब रहे हैं। उनकी सामाजिक संरचना, भाषा, उपकरण, रचनात्मकता और विश्वासों के बारे में ज्ञान वैज्ञानिकों को यह समझने में मदद करता है कि मानव विकास कैसे हुआ। वास्तव में, ऐसी प्रत्येक जनजाति प्राचीन दुनिया का एक मॉडल है, जो लोगों की संस्कृति और सोच के विकास के संभावित विकल्पों का प्रतिनिधित्व करती है।

पिरहा

ब्राजील के जंगल में, मीकी नदी की घाटी में, फिराह की एक जनजाति रहती है। जनजाति में लगभग दो सौ लोग हैं, वे शिकार और इकट्ठा होने के कारण मौजूद हैं और सक्रिय रूप से "समाज" में परिचय का विरोध करते हैं। पिराहा भाषा की अनूठी विशेषताओं से अलग है। सबसे पहले, रंग के रंगों के लिए कोई शब्द नहीं हैं। दूसरे, पिरहा भाषा में अप्रत्यक्ष भाषण के निर्माण के लिए आवश्यक व्याकरणिक निर्माणों का अभाव है। तीसरा, पिराहा लोग अंकों और "अधिक", "कई", "सभी" और "प्रत्येक" शब्दों को नहीं जानते हैं।

एक शब्द, लेकिन अलग-अलग स्वरों के साथ उच्चारित, "एक" और "दो" संख्याओं को निरूपित करने का कार्य करता है। इसका अर्थ "लगभग एक" और "बहुत अधिक नहीं" भी हो सकता है। संख्याओं के लिए शब्दों की कमी के कारण, पिरह गिनती नहीं कर सकते हैं और सरल गणितीय समस्याओं को हल नहीं कर सकते हैं। यदि तीन से अधिक हैं तो वे वस्तुओं की संख्या का अनुमान लगाने में असमर्थ हैं। साथ ही पिरहा में बुद्धि में कमी के कोई संकेत नहीं मिलते हैं। भाषाविदों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, उनकी सोच भाषा की ख़ासियतों द्वारा कृत्रिम रूप से सीमित है।

Pirahãs के पास कोई निर्माण मिथक नहीं है, और एक सख्त वर्जना उन्हें उन चीजों के बारे में बात करने से मना करती है जो उनके अपने अनुभव का हिस्सा नहीं हैं। इसके बावजूद, पिराहा काफी मिलनसार हैं और छोटे समूहों में संगठित गतिविधियों में सक्षम हैं।

बस

सिंटा लार्गा जनजाति भी ब्राजील में रहती है। कभी जनजाति की संख्या पाँच हज़ार लोगों से अधिक थी, लेकिन अब यह घटकर डेढ़ हज़ार रह गई है। सिंटा लार्गा की न्यूनतम सामाजिक इकाई परिवार है: एक आदमी, उसकी कई पत्नियाँ और उनके बच्चे। वे स्वतंत्र रूप से एक बस्ती से दूसरी बस्ती में आ-जा सकते हैं, लेकिन अधिक बार वे अपना घर स्वयं स्थापित कर लेते हैं। सिंटा लार्गा शिकार, मछली पकड़ने और खेती में लगे हुए हैं। जब उनके घर की जमीन कम उपजाऊ हो जाती है या खेल जंगलों को छोड़ देते हैं, तो सिंटा धब्बेदार सील बाहर निकल जाते हैं और घर के लिए एक नई जगह की तलाश करते हैं।

प्रत्येक सिंटा लार्गा के कई नाम हैं। एक - "वास्तविक नाम" - जनजाति का प्रत्येक सदस्य एक रहस्य रखता है, केवल निकटतम रिश्तेदार ही इसे जानते हैं। सिंटा लार्गा के जीवन के दौरान, उन्हें अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं या उनके साथ हुई महत्वपूर्ण घटनाओं के आधार पर कई और नाम मिलते हैं। सिंटा बड़ा समाज पितृसत्तात्मक है, इसमें पुरुष बहुविवाह व्यापक है।

सिंटा लार्गा को बाहरी दुनिया से संपर्क के कारण काफी नुकसान उठाना पड़ा है। जिस जंगल में यह जनजाति रहती है, वहां रबर के कई पेड़ उगते हैं। रबड़ संग्राहकों ने भारतीयों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया, यह दावा करते हुए कि वे उनके काम में हस्तक्षेप करते हैं। बाद में, उस क्षेत्र में हीरे के भंडार की खोज की गई जहाँ जनजाति रहती थी, और दुनिया भर के कई हज़ार खनिक सिंटा लार्गा की भूमि को विकसित करने के लिए दौड़ पड़े, जो कि अवैध है। खुद जनजाति के सदस्यों ने भी हीरे की खान लगाने की कोशिश की। जंगली और हीरा प्रेमियों के बीच अक्सर संघर्ष होता था। 2004 में, सिंटा लार्गा के लोगों द्वारा 29 खनिकों की हत्या कर दी गई थी। उसके बाद, सरकार ने खदानों को बंद करने के वादे के बदले में जनजाति को 810,000 डॉलर आवंटित किए, उन्हें उनके पास पुलिस घेरा स्थापित करने की अनुमति दी, और अपने दम पर पत्थर खनन में शामिल नहीं हुए।

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियाँ

निकोबार और अंडमान द्वीपसमूह का समूह भारत के तट से 1400 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। बाहरी द्वीपों पर छह आदिम जनजातियाँ पूर्ण अलगाव में रहती थीं: महान अंडमानी, ओंगे, जारवा, शोम्पेन, सेंटिनली और नेग्रिटो। 2004 की विनाशकारी सूनामी के बाद, कई लोगों को डर था कि जनजातियाँ हमेशा के लिए गायब हो गई हैं। हालांकि, बाद में यह पता चला कि उनमें से अधिकांश मानवविज्ञानी के महान आनंद के लिए भाग निकले।

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियाँ अपने विकास में पाषाण युग में हैं। उनमें से एक के प्रतिनिधि - नेग्रिटो - ग्रह के सबसे प्राचीन निवासी माने जाते हैं, जो आज तक जीवित हैं। एक नेग्रिटो की औसत ऊंचाई लगभग 150 सेंटीमीटर होती है, और यहां तक ​​कि मार्को पोलो ने उनके बारे में "कुत्ते के थूथन वाले नरभक्षी" के रूप में लिखा था।

कोरुबो

नरभक्षण आदिम जनजातियों के बीच एक काफी सामान्य प्रथा है। और यद्यपि उनमें से अधिकांश भोजन के अन्य स्रोतों को खोजना पसंद करते हैं, कुछ ने इस परंपरा को बरकरार रखा है। उदाहरण के लिए, अमेज़न घाटी के पश्चिमी भाग में रहने वाले कोरुबो। कोरुबो बेहद आक्रामक जनजाति हैं। आस-पास की बस्तियों में शिकार करना और धावा बोलना उनके निर्वाह का मुख्य साधन है। कोरुबो के हथियार भारी क्लब और ज़हर डार्ट्स हैं। कोरुबो धार्मिक संस्कारों का अभ्यास नहीं करते हैं, लेकिन उनके अपने बच्चों को मारने की व्यापक प्रथा है। कोरुबो महिलाओं को पुरुषों के बराबर अधिकार हैं।

पापुआ न्यू गिनी से नरभक्षी

सबसे प्रसिद्ध नरभक्षी शायद पापुआ न्यू गिनी और बोर्नियो की जनजातियाँ हैं। बोर्नियो के नरभक्षी क्रूर और स्वच्छंद होते हैं: वे अपने दुश्मनों और पर्यटकों या अपने कबीले के बूढ़े लोगों दोनों को खा जाते हैं। नरभक्षण का अंतिम उछाल बोर्नियो में अतीत के अंत में - इस सदी की शुरुआत में नोट किया गया था। यह तब हुआ जब इंडोनेशियाई सरकार ने द्वीप के कुछ क्षेत्रों को उपनिवेश बनाने की कोशिश की।

न्यू गिनी में, विशेष रूप से इसके पूर्वी भाग में, नरभक्षण के मामले बहुत कम देखे जाते हैं। वहां रहने वाली आदिम जनजातियों में से केवल तीन - याली, वानुअतु और काराफाई - अभी भी नरभक्षण का अभ्यास करती हैं। सबसे क्रूर काराफाई जनजाति है, जबकि यली और वानुअतु दुर्लभ अवसरों पर या आवश्यकता से बाहर किसी को खाते हैं। यालिस अपने मृत्यु के त्योहार के लिए भी प्रसिद्ध हैं, जब जनजाति के पुरुष और महिलाएं कंकाल के रूप में खुद को रंगते हैं और मौत को खुश करने की कोशिश करते हैं। पहले, वफादारी के लिए, उन्होंने जादूगर को मार डाला, जिसका मस्तिष्क जनजाति के नेता द्वारा खाया गया था।

आपातकालीन राशन

आदिम जनजातियों की दुविधा यह है कि उनका अध्ययन करने का प्रयास अक्सर उनके विनाश का कारण बनता है। मानवविज्ञानी और यात्री समान रूप से पाषाण युग में वापस जाने की संभावना को छोड़ना कठिन समझते हैं। इसके अलावा, आधुनिक लोगों का आवास लगातार बढ़ रहा है। आदिम जनजातियाँ कई सहस्राब्दी के माध्यम से अपने जीवन के तरीके को आगे बढ़ाने में कामयाब रहीं, हालांकि, ऐसा लगता है कि अंत में, बर्बरता उन लोगों की सूची में शामिल हो जाएगी जो आधुनिक मनुष्य के साथ बैठक नहीं कर सकते थे।

मानवता में लोग शामिल हैं - जातीय समूह। जातीय समूह अलग हैं, और उनमें से प्रत्येक का अपना इतिहास है। वे संख्या में भिन्न हैं, समेकन की डिग्री और जातीय आत्म-चेतना की स्पष्टता, निपटान की प्रकृति, आदि। हम उन जातीय समूहों को जानते हैं जो गुलाम युग से अर्मेनियाई, असीरियन या कुर्द के रूप में उत्पन्न हुए हैं। 19वीं शताब्दी में पैदा हुए जातीय समूहों को तैमिर प्रायद्वीप पर डोलगन्स के रूप में जाना जाता है, और यहां तक ​​कि 20वीं शताब्दी में भी अल्ताई पर्वतों में अल्टाइयों के रूप में जाना जाता है। लोगों के बीच सामाजिक व्यवस्था, सामाजिक संरचना, भाषा की स्थिति (द्विभाषावाद के विकास की डिग्री) और अन्य विशेषताओं में भी अंतर हैं। इस प्रकार, दुनिया के लोग विशिष्ट रूप से विषम हैं। आमतौर पर तीन मुख्य ऐतिहासिक प्रकार के नृवंश होते हैं: जनजाति, राष्ट्रीयता, राष्ट्र।

समय में लोगों का पहला संघ, जिसे आमतौर पर एक जातीय समूह के रूप में परिभाषित किया जाता है, एक जनजाति है। (साहित्य में, एक राय सामने आ सकती है जिसके अनुसार जीनस शुरुआती प्रकार के नृवंशों से संबंधित है। हालांकि, जैसा कि ऐतिहासिक डेटा गवाही देते हैं, जीनस जनजाति के बाहर मौजूद नहीं हो सकता है, भले ही यह खराब रूप से गठित हो। इसलिए, जीनस खुद को एक जातीय समुदाय नहीं माना जा सकता है।) जनजाति की उपस्थिति, जो आदिवासी संबंधों पर आधारित है, बहिर्गमन (एक निश्चित समुदाय के बाहर विवाह) और जनजातीय व्यवस्था के उद्भव के कारण होती है और संक्रमण के युग को संदर्भित करती है। . एक जनजाति में कुलों का एकीकरण सगोत्रता और एक सामान्य क्षेत्र के आधार पर हुआ। इसलिए, जनजाति सामाजिक जीवन का एक रूप था, जो एक रक्त संबंध दोनों था, क्योंकि यह कुलों द्वारा गठित किया गया था, जिसके बीच रक्त संबंध था, और एक क्षेत्रीय संघ था, क्योंकि ये कबीले एक ही क्षेत्र में रहते थे, और आर्थिक ज़रूरतें और सुरक्षा की आवश्यकता ने उन्हें एक जनजाति में एकजुट होने के लिए मजबूर किया।

इस प्रकार के नृवंशविज्ञान की सबसे विशेषता यह थी कि इसकी आंतरिक (कबीले) संरचना सगोत्रता के सिद्धांत पर आधारित थी, जिसमें कबीला बहिर्गमन को आदिवासी अंतर्विवाह (एक निश्चित समुदाय के भीतर विवाह) के साथ जोड़ा गया था। जनजातियाँ, एक नियम के रूप में, अपेक्षाकृत कम संख्या में थीं, जो मुख्य रूप से उत्पादक शक्तियों के कमजोर विकास द्वारा निर्धारित की गई थीं। जनजातीय आत्म-चेतना मुख्य रूप से कुछ, अक्सर पौराणिक, पूर्वज से प्रत्यक्ष आम उत्पत्ति के विचार पर आधारित थी; यह भाषा की समानता से शिथिल रूप से जुड़ा हुआ है, जिसकी बोलियाँ आमतौर पर कई संबंधित जनजातियों द्वारा बोली जाती हैं, और उस क्षेत्र के साथ जो जनजाति के प्रवास के साथ बदलता है।

अपने विकास के प्रारंभिक चरण में, जनजातियाँ पीढ़ी का एक संग्रह हैं, जो एक सामान्य उत्पत्ति की संस्कृति और चेतना की सामान्य विशेषताओं से जुड़ी हुई हैं। एक विकसित आदिम सांप्रदायिक समाज में, जनजातियों को सत्ता के उन अंगों की भी विशेषता होती है जो एक राजनीतिक प्रकृति के नहीं थे (जनजातियों में एक सैन्य नेता या सर्वोच्च नेता, लोगों की सभा, बड़ों की एक परिषद, आदि), धार्मिक एकता थी। विचारों, रीति-रिवाजों और उनके अपने नाम की उपस्थिति।

आदिवासी समुदायों के सदस्यों की जातीय चेतना बहुत अजीब थी।. इसकी एक विशेषता यह थी कि यह अपने स्वयं के समूह को आसपास के सभी समुदायों की तुलना में कुछ अधिक मानता था। यहां तक ​​कि पड़ोसियों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध और आपसी विवाह के बावजूद, जनजाति के सदस्यों को उनके मतभेदों पर गर्व था, उनकी आत्मा में उनके प्रति दुश्मनी थी, और कभी-कभी उनके लिए अनैतिक कार्यों को जिम्मेदार ठहराया। तदनुसार, जातीय आत्म-चेतना के ऐसे अपरिहार्य घटक के लिए "हम - वे" के रूप में, यह केवल "हम", अर्थात् हमारे जनजाति के सदस्यों को "वास्तविक लोगों" के रूप में वर्गीकृत करने के लिए विशिष्ट था।

वर्तमान में, अपने शास्त्रीय रूप में जनजातियाँ बहुत दुर्लभ हैं। इसके अलावा, "जनजाति" शब्द कुछ विदेशी शोधकर्ता एक अलग तरह के जातीय गठन को नामित करते हैं। ऐसी "जनजातियों" की संख्या दसियों या सैकड़ों हजारों और कभी-कभी लाखों लोगों की भी होती है। वैज्ञानिकों ने उन्हें ज्ञात सभी जनजातियों के लिए एक सामान्य विशेषता की पहचान की है, एक ऐसी विशेषता जो उन्हें सभी ज्ञात राष्ट्रीयताओं से अलग करती है, अर्थात, उन्होंने उस सीमा को निर्धारित किया है जो जनजाति और राष्ट्रीयता के बीच स्थित है। प्रत्येक जनजाति में रिश्तेदार होते हैं - करीबी, दूर और बहुत दूर।

तो, जनजाति एक प्रकार का सुपरफैमिली है. यह ऐसा है, भले ही जनजाति के हजारों लोग हों। इसलिए, लोगों के एक समुदाय को एक ही जनजाति माना जा सकता है, जब तक कि इसके सदस्य अपने रिश्ते को याद रखते हैं और प्रत्येक मामले में इस रिश्ते की डिग्री भी जानते हैं। कार्य, यह कहा जाना चाहिए, आसान नहीं है। लेकिन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की रिश्तेदारी प्रणालियों का अध्ययन करने वाले विशेषज्ञों में से एक ने कहा कि प्रत्येक मूल ऑस्ट्रेलियाई न केवल अपने स्वयं के जनजाति के किसी भी सदस्य के साथ, बल्कि कई करीबी जनजातियों के लोगों के साथ भी अपने पारिवारिक संबंधों की पूरी तरह से कल्पना करता है।

कई राज्यों (व्यक्तिगत अपवादों के अपवाद के साथ) में आज तक जीवित रहने वाली जनजातियाँ, आदिम सांप्रदायिक समाज की "शास्त्रीय" जनजातियों से काफी भिन्न हैं।. केवल सबसे पिछड़े और छोटे जातीय समुदायों के पास वास्तविक जनजातियों में निहित विशेषताएं हैं। हालांकि, बहुधा, ऐसे जातीय समूह जनजातीय संरचना की केवल कुछ विशिष्ट विशेषताओं को बनाए रखते हैं। आमतौर पर आधुनिक जनजातियाँ पहले से ही एक या दूसरे रूप में शामिल हैं और सामंती या यहाँ तक कि पूंजीवादी संबंधों की व्यवस्था में शामिल हैं। जनजातीय संगठन की विशेषताएं मुख्य रूप से खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश लोगों के बीच संरक्षित हैं।

व्याख्या. लेख जनजाति की अवधारणासम्मिलित लेखों का चक्र, कैसे संक्षिप्त आदिवासी सिद्धांत. अन्य लेखों के लिए लिंक और सामग्री की तालिकाएँ लेख के अंत में पाई जा सकती हैं।

जनजाति की परिभाषा

जनजाति का विवरण

1.2. अनुसंधान कार्यक्रम के नियमों के अनुसार, शुरुआत में ट्राइब की आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा देना आवश्यक होगा, जिसके साथ मैं बहस करूंगा, लेकिन तथ्य यह है कि आधुनिक मानव विज्ञान में भी कोई वैज्ञानिक नहीं है। जनजाति परिभाषाएँ. आप इस बारे में अधिक पढ़ सकते हैं कि नृविज्ञान एक जनजाति की नृवंशविज्ञान परिभाषा का उपयोग क्यों करता है, लेकिन आर्थिक सिद्धांत में हमें रुचि होनी चाहिए जनजाति की परिभाषाएक आर्थिक श्रेणी के रूप में। और फिर हम जनजाति को एक ऐतिहासिक समुदाय के रूप में समझते हैं - आदिम लोगों का एक समूह, जिसकी संरचना और संख्या उन संसाधनों की मात्रा पर निर्भर करती है जो वे क्षेत्र पर निकाल सकते हैं, जो सैद्धांतिक रूप से एक केंद्र के साथ भूमि का एक चक्र है। पार्किंग, वहाँ और वापस प्रकाश दिन के दौरान सीमा से पैदल दूरी की एक त्रिज्या। - यह लगभग 50 किलोमीटर के व्यास वाले भूमि भूखंड पर आदिम लोगों का एक आर्थिक समूह है, क्योंकि परिवहन के आगमन से पहले, सभी जनजातियों के लिए प्राकृतिक और आर्थिक परिसरों के आकार समान थे।

1.3. TRIB सीधे मानवों के पैक का पालन करने वाला पहला है- स्टेपी होमिनिड्स, इसलिए, वास्तव में, एक जनजाति एक पैक है, लेकिन लोग, क्योंकि यह कच्चे माल के निष्कर्षण के लिए उच्च होमिनिड को STAI से अलग करता है जनजाति की रचनाखनिकों की अलग-अलग टुकड़ियों में विभाजित किया गया था, जबकि STAI होमिनिड्स एक पूरे के रूप में चले गए। संसाधन प्रदान करने के मानवीय तरीके के साथ - PARK में एक पुनर्वितरण प्रणाली दिखाई देनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा, एक प्रकार के कच्चे माल के निष्कर्षण में लगे सदस्य को अन्य महत्वपूर्ण उत्पादों का वर्गीकरण प्राप्त नहीं हो सकता था।

1.4. मैं जनजाति के दृष्टिकोण पर ध्यान आकर्षित करता हूं, एक स्थिर समूह की घटना के रूप में जो इतिहास में स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है, जिसमें लोग इतनी मजबूती से जुड़े होते हैं कि प्रत्येक का अस्तित्व इस समूह में भागीदारी पर निर्भर करता है। दूसरी ओर, रूढ़िवादी सामाजिक विज्ञान, समाज को व्यक्तियों के एक समूह के रूप में देखते हैं, जो अपनी मर्जी से तय करते हैं कि किसी समुदाय में रहना है या नहीं। लेकिन आदिम लोगों ने यह नहीं चुना - जनजाति में होना है या नहीं? - वे स्वयं पूर्व-मानव होमिनिड्स के एक पैक में बने थे, और प्रकृति में वे समुदाय के बाहर अकेले मौजूद नहीं हो सकते थे। अस्तित्व की बहुत संभावना - एक छोटे समूह के अलावा (उदाहरण के लिए, एक स्वायत्त परिवार) या इससे भी अधिक, एक व्यक्ति के रूप में - हाल की प्रौद्योगिकियों की उपलब्धियों का एक परिणाम है, लेकिन यह व्यक्तिवाद आधुनिक सामाजिक की "आधारशिला" है -आर्थिक सिद्धांत। इसलिए, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं: - आधुनिक सामाजिक विज्ञान ऐतिहासिक वास्तविकता की उपेक्षा करते हैं।

1.5. जनजाति की अवधारणा का अर्थरूढ़िवादी में, यह बाद के दुभाषियों की योग्यता है, ज्यादातर सोवियत वाले। इसलिए, लेखों की इस श्रृंखला में, आलोचना का उद्देश्य मार्क्स और एंगेल्स के बयानों से अधिक नहीं है जनजाति के बारे में, जो बहुत कम हैं, और अधिक - उच्च शिक्षा के लिए आदिम समाज के इतिहास पर एक सोवियत पाठ्यपुस्तक, जिसे मैं जनजाति की मार्क्सवादी अवधारणा मानता हूं।

जनजाति संरचना

रैखिक आदिवासी पदानुक्रम

मुखिया एक गुणा जनजाति है

4.1. जनजाति के विकास की स्वाभाविक दिशा थी।यदि एक ही क्षेत्र में कोई विदेशी पड़ोसी जनजातियाँ नहीं बसतीं, तो जनजाति के बिखरे हुए हिस्से पड़ोसी क्षेत्रों पर कब्जा कर सकते थे, जिससे संबंधित स्टेशनों का एक नेटवर्क उत्पन्न हुआ। मदर स्टेशन से निकटता ने नए स्टेशन के सदस्यों को अभी भी मदर स्टेशन के नेता को अपना नेता मानने की अनुमति दी। वास्तव में, संबंधित स्टेशनों का पूरा नेटवर्क एक बढ़ी हुई जनजाति थी, क्योंकि इसका नेतृत्व एक नेता कर रहा था। एक जनजाति एक प्रमुख के रूप में क्यों विकसित होती है? तथ्य यह है कि नेता शारीरिक रूप से सभी काटे गए पार्किंग स्थल की अर्थव्यवस्था का प्रबंधन नहीं कर सकता था, इसलिए उसने वहां सहायकों को नियुक्त किया - स्वाभाविक रूप से, अपने रिश्तेदारों में से। प्रबंधकों के इस वर्ग की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, जिसे शब्द - जनजातीय ज्ञान कहा जाता है, विशेष रूप से साइट से संबंधित सदस्यों के बीच नहीं - केवल नेता के साथ घनिष्ठ संबंध द्वारा उचित था। लेकिन वर्तमान नेता मर सकता है, इसलिए, अपनी शक्ति को वैध बनाने के लिए, TRIBE ELITE बनाता है मोनोथिस्टिक एक सामान्य पूर्वज का पंथ, जो कि CHEFdom की स्वाभाविक विचारधारा है। चूंकि पंथ का उद्देश्य केवल समाज के सभी सदस्यों को जीनस के इस संस्थापक के साथ उनके रिश्ते की डिग्री के अनुसार व्यवस्थित करना था, "सामान्य पूर्वज" कोई भी हो सकता है, यहां तक ​​​​कि एक जानवर भी। आखिरकार, "सामान्य पूर्वज" को केवल रैंकिंग सिद्धांत के लिए एक शुरुआती बिंदु के रूप में आवश्यक था - नेता को स्वयं प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी माना जाता था, आदिवासी बड़प्पन ने नेता से अपनी रैंक गिना, बाकी - नेता के साथ रिश्तेदारी की डिग्री से और बड़प्पन।

4.2. जनजातियों के बीच युद्ध - नेतृत्व के बाद जनजाति के विकास का चरण। यह पता चला है कि मुझे लगता है कि सभी जनजातियाँ नेतृत्व के चरण से गुजरती हैं? मुद्दा यह है कि क्षेत्र के विकास के दौरान - यहां आने वाली जनजाति, एक नियम के रूप में - एक काफी बड़ा क्षेत्र है जो जनजाति को नेतृत्व की दिशा में विकसित करने की अनुमति देता है। वास्तव में, सभी जनजातियाँ, नवोदित स्थलों के पड़ोसी स्थान के मामले में, लीडरशिप में बनने लगती हैं, लेकिन यदि पड़ोसी हैं, तो बड़े पैमाने पर मुखिया बनाना संभव नहीं है - बाद में काटे गए हिस्सों को छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है पड़ोसी जहां मुक्त भूमि है। इसलिए, जनजातियों के बीच युद्ध के उद्भव के कारणों की व्याख्या करने के लिए, केवल एक विकसित नेतृत्व का मामला, जैसे कि अमेरिका की कुछ लुप्त हो चुकी सभ्यताएँ, रुचि का है। माल्थुसियन ट्रैप की वजह से चीफफील्ड में संबंधित स्टेशनों के बीच भी युद्ध होता है, इसलिए वे कई शत्रुतापूर्ण यूनियनों में बंट जाते हैं। मैं परिकल्पनाओं को सामने रखता हूं: - कि कोई भी नेतृत्व जनजातियों के विकास की मुख्य सड़क पर स्टेशनों-जनजातियों के बीच युद्धों के माध्यम से जनजातियों के संघों के निष्कर्ष पर लौटता है।

4.3. हम पहले ही लीडरशिप का परिचय दे चुके हैं एकएक बहुगुणित जनजाति, जो केवल विभिन्न स्टेशनों में रहती है, जिसके प्राकृतिक परिसर एक निरंतर पुनर्वास का निर्माण करते हैं। लेकिन जब वहाँ विदेशी जनजातियाँ हैं जिन्होंने पड़ोसी क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया है, तो जनजाति के बिखरे हुए हिस्सों को पड़ोसी क्षेत्रों से होकर क्षेत्र की परिधि तक जाना चाहिए, और निश्चित रूप से, एक बड़ी दूरी माँ के साथ संबंधों के नुकसान में योगदान करती है। स्टेशन। यह सिर्फ इतना है कि मोज़ेक पुनर्वास के साथ, पड़ोसियों के साथ संबंध दूर के माता-पिता TRIBES के साथ संचार से अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं। लेकिन किसी भी आकार के क्षेत्र में पड़ोसियों की अनुपस्थिति में भी, नवोदित होने के लिए हमेशा मुफ्त साइटें रन आउट, और फिर वे भूमि के लिए शुरू करते हैं, और केवल पड़ोसी जनजातियों के साथ एक संघ प्राकृतिक परिसर पर कब्जा करने से मुक्ति के रूप में काम कर सकता है। आखिरकार, प्राकृतिक परिसर को खोने का मतलब भुखमरी से निश्चित मृत्यु थी, इसलिए, जनजातियों के बीच संबंधों में, पड़ोस के क्षेत्रीय चिन्ह ने रक्तसंबंध की कसौटी पर जीत हासिल की। UNION कब्जा करने से नहीं बचा, लेकिन UNION के सदस्यों ने आक्रमणकारियों को प्राकृतिक परिसर रखने की अनुमति नहीं दी, एक साथ हमला किया, हमलावर को बाहर निकाल दिया और साइट को पूर्व मालिक को वापस कर दिया।

4.4. सैन्य-राजनीतिक संघ रिश्तेदारी के आधार पर नहीं, बल्कि केवल क्षेत्रीय आधार पर उत्पन्न होते हैं अड़ोस-पड़ोस. जब युद्ध शुरू होते हैं, तो सजातीय जनजातियां खुद को मोर्चों के विपरीत दिशा में पा सकती हैं, जो कि संघ की सीमाएं बन जाती हैं। एक संघ से संबंधित समुदाय के बारे में जागरूकता है, क्योंकि "हमारा" और "उनका" में विभाजित करने की कसौटी क्षेत्रीय आधार पर निर्धारित की जाती है - "अब हम अपने पड़ोसियों के साथ हैं - एक समुदाय, चूंकि हम एक साथ लड़ रहे हैं, क्योंकि हम एक ही तरफ रहते हैं सीमाओंयूनियन"। यह ठीक जातीय समूह और राष्ट्रीयताएं हैं, जो केवल भीतर स्थित जनजातियों के बीच सभी वैवाहिक संबंधों को बंद करने के बाद से बनाई गई हैं सीमाओं UNION, पीढ़ियों के लिए UNION जनसंख्या की जातीय एकरूपता बनाता है।

4.5. ऐसा माना जाता है कि ठेठ एक क्षेत्रीय सैन्य-राजनीतिक संघ का एक उदाहरण- यह वह संघ है जिसने आमंत्रित किया। जो बात तुरंत ध्यान खींचती है वह यह तथ्य है कि यह संघ बनाया गया था स्पष्ट रूप से असंबंधितजनजातियाँ: फिनो-उग्रिक जनजातियाँ (चुड), स्लाव (इल्मेन स्लोवेनिया और क्रिविची), बाल्टिक जनजातियाँ पूरे के नाम से। हम इस बात पर चर्चा नहीं करेंगे कि मानवविज्ञानी हमेशा की तरह इस संघ को बुलाकर गलत थे ठेठ, अभी भी काफी मुक्त भूमि थी, इसलिए इस संघ के गठन का मुख्य लक्ष्य माना जाना चाहिए - बस छापे का संगठन, आर्थिक अभ्यास पर स्विच करने के लिए जो नॉर्मन्स, जो कठोर स्कैंडिनेवियाई प्रायद्वीप पर क्रूर माल्थुसियन जाल में गिर गए, 7 वीं शताब्दी से चले गए। लाडोगा झील के आसपास रहने वाली विविध जनजातियों ने भी शिकारी अभियानों में भाग लिया, इसलिए आमंत्रित सैन्य नेता अनिवार्य रूप सेवाइकिंग्स से होना था, ताकि वह संघ की सेना का नेतृत्व कर सके, क्योंकि यह वाइकिंग्स-वरांगियन थे जो सबसे अच्छे से जानते थे कि काला सागर के तट पर समृद्ध ग्रीक बस्तियों की ओर एक शिकारी अभियान कैसे आयोजित किया जाए।

4.6. आमंत्रित वाइकिंग-वरंगियन (हम इसे इतिहास से जानते हैं) का दूसरा समारोह था विवादों को सुलझाने के लिए एक मध्यस्थ की भूमिकाजनजातीय समूहों के बीच, इसलिए उन्हें जितना संभव हो उतना उद्देश्यपूर्ण होना था, जिसे पुराने दिनों में संघ से किसी भी जनजाति के साथ पारिवारिक संबंधों की अनुपस्थिति के रूप में समझा जाता था। आखिरकार, नेताओं के बीच मुख्य मध्यस्थ की भूमिका के लिए उम्मीदवारों की कमी नहीं थी, लेकिन तब जनजातियों के बाकी नेताओं ने इसे केवल मुख्य नेता की भूमिका के दावे के रूप में माना होगा। और यहाँ एक तृतीय-पक्ष है छोटारेटिन्यू - जनजातियों के सभी प्रमुखों के हितों को सबसे अच्छे तरीके से संतुष्ट किया, क्योंकि वह उन सभी के लिए खून से अलग था, जिसने किसी भी जनजाति द्वारा विशेषाधिकारों की प्राप्ति को बाहर कर दिया। इसलिए, जब, जो केवल एक मध्यस्थ के रूप में आमंत्रित वरंगियनों की एक श्रृंखला में से एक थे, ने नोवगोरोड में एक तख्तापलट किया, तो नेताओं ने बहुत प्रतिरोध नहीं दिखाया। आदिवासी बड़प्पन के लिए, मुख्य बात यह थी कि उन जनजातियों में से एक का कोई भी नेता जो UNION का हिस्सा है, UNION (मुख्य नेता की भूमिका के लिए) में सत्ता में नहीं आया। लेकिन मुख्य नेता के स्थान पर एक विदेशी ने संबद्ध जनजातियों के प्रमुखों के बीच संतुलन को भंग नहीं किया, जिसने स्थानीय जनजातियों के आदिवासी बड़प्पन को पूरी तरह से तीन गुना कर दिया।

4.7. भूमि की सतह की सूक्ष्मता मानव जाति के विकास का मुख्य कारक है।हालाँकि, UNIONS के गठन से स्टेशनों में भीड़भाड़ के संकट का समाधान नहीं होता है, जो माल्थसियन ट्रैप की परिभाषा के अंतर्गत आता है। जनजातियाँ विशेष रूप से अपने स्वयं के प्राकृतिक परिसर के संसाधनों पर रहती थीं, इसलिए, संसाधनों की मात्रा बढ़ाने के लिए, या तो (1) मौजूदा एक के आकार को बढ़ाना, या (2) एक नया क्षेत्र विकसित करना आवश्यक था। अपने स्वयं के परिसर का आकार नहीं बढ़ाया जा सकता है (परिवहन के आगमन से पहले, यह लोगों की सीमा तक पहुंचने और रात में PARK पर लौटने की शारीरिक क्षमता तक सीमित था), और मुक्त भूखंडों को किसी दिन संख्या में वृद्धि के साथ समाप्त होना चाहिए। भूमि के लिए जनजातियों के बीच युद्धों के युग की शुरुआत नहीं रुक सकती थी, लेकिन UNIONS के आगमन के साथ किसी और की भूमि को रखना पहले से ही मुश्किल है, क्योंकि अब UNION के सदस्य संयुक्त रूप से वापस ले लेंगे और अपने पूर्व मालिक को भूमि वापस कर देंगे। इसलिए, भीड़भाड़ की स्थिति में, सभी पार्किंग स्टेशनों के श्रम विभाजन को मुख्य रूप से खाद्य उत्पादन में बदल दिया जाता है। पहले अप्रयुक्त प्रकार के कच्चे माल को शामिल करने के लिए, घरेलू वस्तुओं के उत्पादन को छोड़ना आवश्यक है।

4.8. मैं पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता हूं कि जनजाति का सिद्धांत क्या है अधिक आर्थिकनृविज्ञान की तुलना में, क्योंकि इसमें - ट्राइब एक आर्थिक श्रेणी है, इसलिए और प्रावधानों द्वारा समझाया गया है (अन्यथा )।

जनजाति और व्यापार

माल के आदान-प्रदान का उदय

5.1. जनजातियां विनिमय नहीं कर सकती थीं, व्यापार तो दूर, क्योंकि उनकी अर्थव्यवस्था श्रम विभाजन की एक बंद व्यवस्था थी। ऐसा प्रतीत होता है कि विनिमय द्वारा अधिक जनसंख्या को कम किया जा सकता है, जैसा कि रूढ़िवादी सिद्धांतों में माना जाता है, लेकिन तथ्य यह है कि आर्थिक रूप से TRIB एक था जो अन्य जनजातियों के साथ बातचीत नहीं कर सकता था। बेशक, जनजातियों के बीच, शांति बनाए रखने और दुल्हनों के आदान-प्रदान के लिए, एक पारस्परिक आदान-प्रदान था या, जैसा कि रूढ़िवादी में कहा जाता है, एक उपहार अर्थव्यवस्था, लेकिन सामान्य अर्थों में कोई व्यापार या विनिमय नहीं हो सकता था, क्योंकि जनजातियों ने संचार किया केवल पड़ोसी जनजातियों के साथ, लेकिन एक क्षेत्र में, सभी पड़ोसी जनजातियों के उत्पादों की एक ही श्रेणी थी। इसलिए, लोगों को यह समझ में नहीं आया कि अगर वे स्वयं उत्पाद का उत्पादन कर सकते हैं, इसके अलावा कुछ अतिरिक्त उत्पादन कर सकते हैं तो परिवर्तन क्यों करें एक्सचेंज की उम्मीद- मतलब अपने आप को आज की जरूरत की किसी चीज के उत्पादन से वंचित करना। किस तरह का व्यापार, अगर लोग शायद ही कभी अपने स्वयं के प्राकृतिक और आर्थिक परिसर के पुनर्वितरण से आगे बढ़े, और कोई बाजार नहीं था।

5.2. उत्पाद कैसे दिखाई दिया? ओवरपॉपुलेशन का माल्थसियन संकट, जो केवल जनजातियों के स्टेशनों में तेज हो गया, यहां तक ​​​​कि यूनियनों में एकजुट होने के बाद भी, सेना के रूप में इस तरह की संबद्ध संरचना के उद्भव में योगदान दिया। आखिरकार, यदि संसाधनों की मात्रा में वृद्धि करना असंभव है, अभी तक कोई व्यापार नहीं हुआ है, किसी और के प्राकृतिक परिसर को जब्त करना असंभव हो गया है, तो जो कुछ बचा है तैयार उत्पादों की लूटअन्य जनजातियों में, इसलिए जनजातियों के संघों में उत्पादों की कमी को दूर करने के लिए प्रकट होता है आर्थिक एजेंट, जो सेना बन गई. यह स्पष्ट है कि एक जनजाति लुटेरों के एक गिरोह को समाहित करने में सक्षम नहीं थी, इसलिए ARMY का गठन अलग-अलग जनजातियों के प्रतिनिधियों से किया जाता है, जाहिर है, कमांडर की पार्किंग में, जो स्वयं संघ का सैन्य नेता बन जाता है। चूंकि सेना के बीच बसे शिकारी अभियानों से लाए गए लूट का एक ध्यान देने योग्य हिस्सा, सैन्य नेता की पार्किंग मानवता की एक नई इकाई की राजधानी में बदल जाती है, जिसे - कहा जाता है। पाठक यहां एक विरोधाभास देख सकते हैं - मैंने तर्क दिया कि ट्राइब्स व्यापार नहीं कर सकते, लेकिन संदर्भ में - मैं पार्किंग सैन्य नेता की संख्या में वृद्धि के बारे में बात कर रहा हूं संभव से अधिककिसी भी स्टेशन की संख्या, जिसे केवल उन वस्तुओं की उपस्थिति से समझाया जा सकता है जो पूंजी को अतिरिक्त संसाधनों को आकर्षित करने के लिए विनिमय के विषय के रूप में काम कर सकती हैं, जो समर्थित हैं आमतौर पर पार्क करना असंभव हैनंबर।

5.3. हालाँकि, पहले यह समझते हैं कि संघ की राजधानी की जनसंख्या क्यों बढ़ रही है? सेना के सदस्यों का अनुसरण करते हुए, जनजातियों के नेता जनजातियों के स्टेशनों से राजधानी की ओर बढ़ते हैं, क्योंकि यहाँ केवल अंतर्जातीय राजनीतिक मुद्दों का समाधान किया जाता है। शिल्पकार, मुख्य रूप से वे जो हथियार बनाना जानते हैं, अन्य स्टेशनों से सेना की जरूरतों को पूरा करने के लिए यहां आते हैं। और खुद ARMY और उसके सदस्य एक डिमांड (इच्छा रखने की इच्छा) पेश करते हैं, जिसे वे पहले से ही शिकार वस्तुओं के साथ "भुगतान" करने में सक्षम होते हैं, जो पहले माल बन जाते हैं। लेकिन युद्ध लूट से प्राप्त वस्तु में क्या अंतर था, प्रथम वस्तु क्या बनी?

5.4. विनिमय और व्यापार की वस्तुएँ केवल लूट की वस्तुएँ हो सकती हैं, क्योंकि वे थीं बाहरीश्रम प्रणाली के जनजातीय विभाजन के लिए और आकर्षण के लक्षण थे , इस अर्थ में कि प्रतिष्ठा के एक तत्व को छोड़कर, उनके कब्जे का विशेष रूप से व्यावहारिक उपयोगितावादी अर्थ नहीं था, और आर्थिक गतिविधि (shtetl के विपरीत) से वापसी ने इस गतिविधि का उल्लंघन नहीं किया। (देखें) आखिरकार, एक TRIBE वह है जिसमें उत्पादित होने वाली हर चीज का उपभोग भी किया जाता है, अधिक सटीक रूप से, कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण उत्पादन नहीं किया गया था, जिसके लिए कोई उपयोगितावादी क्षणिक आवश्यकता नहीं थी। इस तथ्य के अलावा कि उत्पादित सभी वस्तुएँ सामान्य थीं, जिसका अर्थ है कि उनमें से किसी का भी विनिमय के लिए उपयोग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसे वापस लेना असंभव है, क्योंकि निकासी स्थापित उत्पादन प्रक्रिया को बाधित कर सकती है। लेकिन, अगर कोई अतिरिक्त या मुफ्त आइटम नहीं थे, तो एक्सचेंज का इस्तेमाल किया जा सकता था केवल बाहरीजनजाति के लिए आइटम।

5.5. हालाँकि, विनिमय के विषय के अलावा, आपको एक इच्छा की भी आवश्यकता है (अधिक सटीक, हवस) इसे अपनाना, जिसे डिमांड शब्द कहते हैं। इसलिए, व्यापार की वस्तुएं लूट की वस्तुएं हो सकती हैं, क्योंकि (1) इन वस्तुओं के कब्जे में प्रतिष्ठा का चरित्र था, और (2) बाहरी लोगों के रूप में उनका आदान-प्रदान जनजातियों के लिए सुरक्षित था। आखिरकार, लूट से एक वस्तु आमतौर पर केवल अभिजात वर्ग के सदस्य या एक योद्धा, एक अभियान में भाग लेने वाले को दी जाती थी, जिसके हाथों में यह अभियान में भाग लेने की गवाही देता था, इसलिए, इसके कब्जे ने मालिक की स्थिति को बढ़ा दिया , अर्थात। एक्सचेंज के प्रतिभागियों को संतुष्ट करता है।

आदिवासी विकास के चरण

विकास में एक कारक के रूप में जनसांख्यिकीय संकट

6.1. जनजातियों का युग ओवरपॉपुलेशन (माल्थसियन ट्रैप) के जनसांख्यिकीय संकट के कारण समाप्त होता है, जो अनिवार्य रूप से ग्रह के किसी भी क्षेत्र में होता है।आदिवासी नेताओं का निर्माण गारंटी के रूप मेंअपने प्राकृतिक परिसर के ट्राइब द्वारा अभाव से, जो अनिवार्य रूप से जनसांख्यिकीय संकट पर काबू पाने के लिए शुरू होता है, जिसमें सभी जनजातियां गिरती हैं, एक निश्चित क्षेत्र में महारत हासिल करती हैं। यह स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण के साथ, आदिवासी विकास दरजनसंख्या वृद्धि की दर पर निर्भर करता है, जो कि जनजातियों के युग में संसाधनों में क्षेत्र की संपत्ति द्वारा निर्धारित किया गया था। ट्राइब के प्राकृतिक और आर्थिक परिसर की भूमि जितनी समृद्ध थी, उतनी ही तेजी से जनजातियों की संख्या में वृद्धि हुई, जिसका अर्थ है कि ऐतिहासिक रूप से पहले सैन्य-राजनीतिक संघों के गठन की दिशा में आंदोलन शुरू हुआ, जो प्रोटो थे -स्टेट्स, चूंकि सीमाएँ और बंदी संबद्ध निकाय उनके साथ उत्पन्न होते हैं, जिनमें से मुख्य ARMY को गिनना आवश्यक है।

6.2. पहली सभ्यताएं पृथ्वी के प्राकृतिक और जलवायु वाले क्षेत्रों में माल्थसियन जाल का परिणाम थीं।यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि सबसे समृद्ध प्राकृतिक और जलवायु क्षेत्र वे स्थान क्यों बन गए जहां प्राचीन सभ्यताएं दिखाई दीं। नील घाटी, मेसोपोटामिया, भारत, चीन और मीठे पानी की झील के आसपास के किनारे, जो आधुनिक काला सागर के स्थल पर थे, जो कि भारत-यूरोपीय लोगों का केंद्र था, पहले से ही मानव जाति के भोर में एक जनसांख्यिकीय संकट का स्थान बन गया। , क्योंकि उनके पास मानव प्रजनन के लिए सबसे अनुकूल प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियाँ थीं। लेकिन अमेरिका के विपरीत, एफ्रो-यूरोएशिया में कई अलग-अलग जनजातियाँ थीं जो एक क्षेत्र को विकसित करने लगीं, इसलिए नेतृत्व के पथ के साथ विकासभूमि के लिए युद्धों के कारण, यह सैन्य-राजनीतिक संघों के गठन की राह पर लौटने के साथ ही रुक गया। माल्थसियन जाल जिसने लोगों को भुखमरी के कगार पर खड़ा कर दिया था, ने उन्हें बाहर निकलने का रास्ता तलाशने के लिए मजबूर किया, जो कि मेरे सिद्धांत के अनुसार विकास में शामिल था। श्रम प्रणाली के विभाजन का पैमाना. तदनुसार, संकट से आच्छादित क्षेत्र की सीमाओं के भीतर, मानवता की इकाइयाँ नए, अधिक कई रूपों में विलीन हो गईं। संघ के संबंधित नियंत्रण प्रणालियों की उपस्थिति के बाद - प्रत्येक जनजाति के श्रम विभाजन की प्रणालियों ने संघ की राजधानी पार्किंग के श्रम विभाजन के माध्यम से बातचीत करना शुरू कर दिया। मानव अस्तित्व की नई इकाई में अधिक से अधिक जनसंख्या का क्रम था, जो प्रणाली के पैमाने के विकास और श्रम के विभाजन के स्तर में वृद्धि दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण स्थिति थी, जिसके परिणामस्वरूप सीमा में वृद्धि हुई थी और खपत उत्पादों की मात्रा। मानव समाज गठन के एक अमूर्त चरण से दूसरे में नहीं गए; प्राप्त जनसंख्या को बनाए रखने के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, उन्हें श्रम विभाजन प्रणालियों को बहुत बड़े लोगों में संयोजित करने के लिए मजबूर किया गया - न केवल संख्या के संदर्भ में, बल्कि संदर्भों में भी उस क्षेत्र के आकार का जो लोगों को संसाधन प्रदान करता है।

6.3. जनसंख्या वृद्धि मानव विकास का लक्ष्य और साधन दोनों है।अब तक, राजनेता यह नहीं समझते हैं कि लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए: - और एक व्यक्ति, और एक अलग राज्य, और पूरी मानवता - बेहतर रहते हैं, जिसका जैविक अर्थ है - तेजी से गुणा करने के लिए, आपको मानवता की एक सामान्य ग्रहीय इकाई में UNION की आवश्यकता है। संख्या में वृद्धि एक स्थिति है और विभिन्न राज्यों के श्रम प्रणालियों के विभाजन के वैश्वीकरण का परिणाम है, और रिवर्स प्रक्रिया - अंतर्राष्ट्रीय व्यापार प्रणाली का टूटना - का अर्थ है पिछली स्थिर इकाइयों में एक रोलबैक, का छोटा विभाजन जिसकी श्रम प्रणालियाँ आज की बढ़ती जनसंख्या का पेट भरने में सक्षम नहीं हैं।

6.4. विकास की शर्त मानवता की इकाइयों की संख्या में वृद्धि है, क्योंकि यह खपत के स्तर को बढ़ाने का एकमात्र तरीका है, लेकिन विकास कभी भी अधिक जनसंख्या के माल्थुसियन संकट को जन्म नहीं देगा, जिसके समाधान के लिए विलय करना आवश्यक है मानवता की पिछली इकाइयों की श्रम प्रणालियों का एक नए SRT में विभाजन, जिसे हम शब्द कहते हैं - विकास मानवता। आर्थिक दृष्टिकोण जब हर जनजाति, और मानवता की अन्य सभी इकाइयाँ, श्रम विभाजन की एक प्रणाली मानी जाती हैं, सामाजिक विकास को प्रस्तुत करने में मदद करती हैं (जैसा कि मार्क्सवादी कहेंगे - सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के चरणों के माध्यम से समाजों का मार्ग), पिछली प्रणालियों के विनाश के रूप में विलय-निर्माण का परिणाम बहुत अधिकप्रणाली, जो, यदि यह स्थिर है, मानवता की अगली इकाई है। आर्थिक श्रेणियों के रूप में मानवता की सभी इकाइयों की प्रस्तुति - हमें सभी ऐतिहासिक स्थिर समुदायों को सहकर्मी घटना के रूप में विचार करने की अनुमति दी, ताकि सामाजिक विकास को चित्रित किया जा सके योजनामानवता की इकाइयों में परिवर्तन, जिनमें से प्रत्येक को हम श्रम विभाजन की एक निश्चित प्रणाली से जोड़ते हैं:

होमिनिन पूर्वजों का पैक -> लोगों का ट्राइब-पैक -> मुखियापन -> सैन्य-राजनीतिक संघ -> राज्य -> ग्रहों की सभ्यता

जनजातियों का प्रादेशिक सैन्य-राजनीतिक संघ

6.5. यह योजना NEOCONOMICS के आर्थिक प्रावधानों द्वारा समर्थित है और इसे बदलते सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की योजना को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो मार्क्सवाद की लोकप्रियता के कारण दुनिया में स्थापित हो गई है। मानवता की इकाइयों के परिवर्तन की योजनाहोमिनिड्स की पिछली प्रजातियों के साथ लोगों की प्रजातियों के संबंध को प्रदर्शित करता है, चूंकि जनजाति, मानवता की पहली इकाई के रूप में, सीधे होमिनिड्स के पैक का अनुसरण करती है और इसलिए STAI की पदानुक्रमित संरचना विरासत में मिली है।

6.6. जनजाति के विकास के पुनर्निर्माण ने यह दिखाया आदिम सांप्रदायिक प्रणाली अस्तित्व की अवधि है एक भी नहींमानव अस्तित्व की गठनात्मक इकाईजिसे हम ट्राइब कहते हैं। पूर्व-राज्य समाजों का सिद्धांत

PL'EMYA, बी। और दिनांक। जनजाति, जनजाति, जनजाति, पीएल। जनजातियाँ, जनजातियाँ (अप्रचलित जनजातियाँ), जनजातियाँ, cf. 1. एक पूर्व-वर्ग समाज में - लोगों का एक संग्रह, आमतौर पर भौतिक प्रकार में समान, एकजुट (एक या दूसरे रूप में) जनजातीय संबंधों द्वारा ... उशाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश

लोगों के समुदाय का एक रूप, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की विशेषता। पी। के दिल में आदिवासी संबंध हैं जो क्षेत्र, भाषा और संस्कृति में जनजातियों की असमानता को निर्धारित करते हैं। केवल पी से संबंधित व्यक्ति ने उन्हें सामान्य संपत्ति का सह-मालिक बना दिया, उन्हें उत्पादित उत्पाद का एक निश्चित हिस्सा प्रदान किया, सार्वजनिक जीवन में भाग लेने का अधिकार। वस्तु संबंधों द्वारा जनजातीय संबंधों के विस्थापन ने जनजातियों के विघटन और राष्ट्रीयताओं में उनके एकीकरण को जन्म दिया।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा ↓

जनजाति

जातीय प्रकार। पूर्व-वर्ग समाज का सामुदायिक और सामाजिक संगठन। पी। अपनी प्रारंभिक अवस्था में जीनस के साथ एक साथ होता है, क्योंकि। उत्तरार्द्ध की बहिर्गमन के लिए कम से कम दो जनजातीय समूहों के बीच निरंतर संबंधों की आवश्यकता होती है। पुरातात्विक रूप से, पी। का उद्भव आमतौर पर केवल मेसोलिथिक में दर्ज किया जाता है, जब एक सामाजिक और जातीय समुदाय के रूप में इसका गठन समाप्त हो जाता है। समुदाय। मुख्य पी। की विशेषताएं, जातीय के रूप में। एल मॉर्गन और अन्य शोधकर्ताओं के कार्यों के आधार पर एंगेल्स द्वारा समुदाय और इसकी सामाजिक संरचना को वैज्ञानिक रूप से चित्रित किया गया था। 1950 में आदिवासी भाषाओं के बारे में स्टालिन के बयान के प्रभाव में, जीनस की तुलना में पी। की बाद की उपस्थिति के सिद्धांत ने कुछ मुद्रा प्राप्त की (जर्नल सोव। एथ्नोग्राफी, 1951, नंबर 2 में चर्चा देखें)। हालाँकि, भविष्य में, यह टी.एस.पी. पुष्टि नहीं की गई थी (एस। ए। टोकरेव, जातीय समुदायों के प्रकारों की समस्या, "वीएफ", 1964, नंबर 11 देखें)। उभरते हुए पी। की विशेषता विशेषताएं हैं: एक आदिवासी क्षेत्र की उपस्थिति, आमतौर पर पड़ोसी प्राकृतिक जनजातियों के क्षेत्र से अलग। सरहद; डीईएफ़। साथी आदिवासियों की अर्थव्यवस्था, समुदाय और पारस्परिक सहायता, उदाहरण के लिए, सामूहिक शिकार में; एकल जनजातीय भाषा; आदिवासी स्व-नाम और आत्म-चेतना, आदि। बाद के प्रकार के जातीय के विपरीत। समुदायों (राष्ट्रीयता, राष्ट्र), पी। इसमें शामिल कुलों की सामान्य उत्पत्ति पर आधारित है, रक्त संबंध पर। इसके सदस्यों के बीच संबंध। ये खून के रिश्ते हैं। एक बंधन जो दो या दो से अधिक को जोड़ता है कबीले, उन्हें पी। विकसित पी बनाते हैं। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग के अंत में आदिवासी स्वशासन था, जिसमें एक आदिवासी परिषद, सैन्य और नागरिक शामिल थे। नेताओं। धीरे-धीरे, पी में संपत्ति विकसित होती है। स्तरीकरण, अमीर और गरीब परिवार बाहर खड़े हैं, आदिवासी बड़प्पन प्रकट होता है, सेना की भूमिका बढ़ती है। नेता, टू-राई अक्सर कब्जा और नागरिक। पी। यूनियनों में पी। की शक्ति दिखाई देती है, जिसमें एंगेल्स के अनुसार, "... जनजातीय व्यवस्था के अंग धीरे-धीरे अपनी जड़ों से लोगों में, कबीले में, फ्रैट्री में, जनजाति में, और पूरी जनजातीय व्यवस्था इसके विपरीत हो जाती है: अपने स्वयं के मामलों के मुक्त नियमन के लिए जनजातियों के संगठन से, यह डकैती और पड़ोसियों के उत्पीड़न के लिए एक संगठन में बदल जाता है, और तदनुसार, लोगों के उपकरणों से इसके अंग स्वतंत्र अंगों में बदल जाएंगे अपने ही लोगों के खिलाफ निर्देशित वर्चस्व और उत्पीड़न का "(मार्क्स के. और एंगेल्स एफ., सोच., दूसरा संस्करण, खंड 21, पीपी. 164-65)। बाद के रूपों में जीवित रहने में, आदिवासी संगठन को एक वर्ग समाज में भी संरक्षित किया जा सकता है, जो गुलामों के साथ जुड़ा हुआ है। और पूंजीवादी भी संबंध (अरब प्रायद्वीप के खानाबदोशों की जनजातियाँ, सेव के बेडौइन। अफ्रीका, आदि)। अक्षर:एफ़. एंगेल्स, द ओरिजिन ऑफ़ द फ़ैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी, एंड द स्टेट, के. मार्क्स और एफ़. एंगेल्स, सोच., दूसरा संस्करण, खंड 21; फॉर्मोज़ोव? ?।, समय और इतिहास पर। एक आदिवासी संगठन के गठन के लिए शर्तें, "Sov.arheologiya", 1957, नंबर 1; ज़ोलोटारेव? ?., ट्राइबल सिस्टम एंड प्रिमिटिव माइथोलॉजी, एम., 1964। एल फेनबर्ग। मास्को।