ब्रेख्त का महाकाव्य थिएटर सारांश। ब्रेख्त की विरासत: जर्मन थियेटर
बर्टोल्ट ब्रेख्त पश्चिमी रंगमंच के एक उत्कृष्ट सुधारक थे, उन्होंने एक नए प्रकार के नाटक और एक नए सिद्धांत का निर्माण किया, जिसे उन्होंने "महाकाव्य" कहा।
ब्रेख्त के सिद्धांत का सार क्या था? लेखक के विचार के अनुसार, यह एक नाटक माना जाता था जिसमें मुख्य भूमिका को कार्रवाई के लिए नहीं सौंपा गया था, जो "शास्त्रीय" रंगमंच का आधार था, लेकिन कहानी (इसलिए नाम "महाकाव्य")। इस तरह की कहानी की प्रक्रिया में, दृश्य को सिर्फ एक दृश्य ही रहना था, न कि जीवन की "विश्वसनीय" नकल, एक चरित्र - एक अभिनेता द्वारा निभाई गई भूमिका (एक अभिनेता के "पुनर्जन्म" की पारंपरिक प्रथा के विपरीत) एक नायक), दर्शाया गया - विशेष रूप से एक मंच रेखाचित्र के रूप में, विशेष रूप से जीवन की "समानता" के भ्रम से मुक्त।
"कहानी" को फिर से बनाने के प्रयास में, ब्रेख्त ने नाटक के शास्त्रीय विभाजन को एक क्रॉनिकल रचना के साथ क्रियाओं और कृत्यों में बदल दिया, जिसके अनुसार नाटक का कथानक कालानुक्रमिक रूप से परस्पर चित्रों द्वारा बनाया गया था। इसके अलावा, "महाकाव्य नाटक" में कई तरह की टिप्पणियों को पेश किया गया, जिसने इसे "कहानी" के करीब भी लाया: चित्रों की सामग्री का वर्णन करने वाली सुर्खियाँ; गाने ("ज़ोंग"), जो अतिरिक्त रूप से बताते हैं कि मंच पर क्या हो रहा था; जनता से अभिनेताओं की अपील; स्क्रीन पर डिज़ाइन किए गए शिलालेख, आदि।
पारंपरिक रंगमंच ("नाटकीय" या "अरिस्टोटेलियन", क्योंकि इसके कानून अरस्तू द्वारा तैयार किए गए थे) ब्रेख्त के अनुसार, विश्वसनीयता के भ्रम के साथ दर्शक को गुलाम बनाता है, उसे पूरी तरह से सहानुभूति में डुबो देता है, उसे यह देखने का अवसर नहीं देता कि क्या बाहर से हो रहा है। सामाजिकता की ऊँची भावना रखने वाले ब्रेख्त ने दर्शकों को वर्ग चेतना और राजनीतिक संघर्ष के लिए तत्परता में शिक्षित करने के लिए थिएटर का मुख्य कार्य माना। ऐसा कार्य, उनकी राय में, "महाकाव्य रंगमंच" द्वारा किया जा सकता है, जो पारंपरिक रंगमंच के विपरीत, दर्शक की भावनाओं को नहीं, बल्कि उसके मन को संबोधित करता है। मंच पर घटनाओं के अवतार का प्रतिनिधित्व नहीं करना, लेकिन जो कुछ पहले ही हो चुका है, उसके बारे में एक कहानी, वह मंच और दर्शकों के बीच एक भावनात्मक दूरी बनाए रखता है, जो कि इसका विश्लेषण करने के लिए जो हो रहा है उसके साथ सहानुभूति रखने के लिए मजबूर नहीं करता है।
महाकाव्य रंगमंच का मुख्य सिद्धांत "अलगाव प्रभाव" है, तकनीकों का एक सेट जिसके द्वारा एक परिचित और परिचित घटना "अलग", "अलग" होती है, अर्थात यह अचानक एक अपरिचित, नए पक्ष से प्रकट होती है, जिससे दर्शक "आश्चर्य और जिज्ञासा", "चित्रित घटनाओं के संबंध में महत्वपूर्ण स्थिति" को उत्तेजित करना, सामाजिक क्रिया को प्रेरित करना। नाटकों में "अलगाव का प्रभाव" (और बाद में ब्रेख्त के प्रदर्शनों में) अभिव्यंजक साधनों के एक जटिल द्वारा प्राप्त किया गया था। उनमें से एक पहले से ही ज्ञात भूखंडों ("द थ्रीपेंनी ओपेरा", "मदर करेज एंड हिज़ चिल्ड्रन", "द कोकेशियान चॉक सर्कल", आदि) के लिए एक अपील है, जो दर्शकों का ध्यान इस बात पर केंद्रित करता है कि क्या होगा, लेकिन यह कैसे होगा जगह ले ली जाएगी। दूसरा है ज़ोंग, गाने को नाटक के ताने-बाने में पेश किया गया है, लेकिन कार्रवाई जारी नहीं है, बल्कि इसे रोक दिया गया है। ज़ोंग अभिनेता और चरित्र के बीच एक दूरी बनाता है, क्योंकि यह लेखक और भूमिका के कलाकार के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है, चरित्र नहीं, क्या हो रहा है। इसलिए विशेष, "ब्रेख्त के अनुसार", भूमिका में अभिनेता के अस्तित्व का तरीका, जो हमेशा दर्शक को याद दिलाता है कि उसके सामने एक थिएटर है, न कि "जीवन का टुकड़ा"।
ब्रेख्त ने जोर देकर कहा कि "अलगाव का प्रभाव" न केवल उनके सौंदर्यशास्त्र की एक विशेषता है, बल्कि कला में निहित है, जो हमेशा जीवन के समान नहीं होती है। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत को विकसित करने में, उन्होंने प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र और विशेष रूप से चीनी में प्राच्य रंगमंच के अनुभव के कई प्रावधानों पर भरोसा किया। इस सिद्धांत के मुख्य सिद्धांत अंततः ब्रेख्त द्वारा 1940 के दशक के कार्यों में तैयार किए गए थे: "कॉपर की खरीद", "स्ट्रीट स्टेज" (1940), थिएटर के लिए "स्मॉल ऑर्गन" (1948)।
"अलगाव का प्रभाव" वह मूल था जो "महाकाव्य नाटक" के सभी स्तरों में व्याप्त था: कथानक, छवियों की प्रणाली, कलात्मक विवरण, भाषा, आदि, दृश्यों के नीचे, अभिनय तकनीक और मंच प्रकाश की विशेषताएं।
"बर्लिनर एनसेंबल"
बर्लिनर एन्सेम्बल थियेटर वास्तव में 1948 के उत्तरार्ध में बर्टोल्ट ब्रेख्त द्वारा बनाया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका से यूरोप लौटने के बाद, एक स्टेटलेस व्यक्ति और स्थायी निवास के बिना, ब्रेख्त और उनकी पत्नी, अभिनेत्री हेलेना वीगेल का अक्टूबर 1948 में बर्लिन के पूर्वी क्षेत्र में गर्मजोशी से स्वागत किया गया। Schiffbauerdamm पर थिएटर, जिसे ब्रेख्त और उनके सहयोगी एरिच एंगेल ने 1920 के दशक के अंत में वापस बसाया था (इस थिएटर में, विशेष रूप से, अगस्त 1928 में, एंगेल ने ब्रेख्त और के। वेल द्वारा थ्रीपेनी ओपेरा के पहले प्रोडक्शन का मंचन किया था) द्वारा कब्जा कर लिया गया था Volksbühne मंडली ”, जिसका भवन पूरी तरह से नष्ट हो गया था; ब्रेख्त को फ्रिट्ज़ विस्टन के नेतृत्व में शिफ़बाउरडैम पर थिएटर से जीवित रहना संभव नहीं लगा, और अगले पांच वर्षों के लिए उनकी मंडली को जर्मन थिएटर द्वारा आश्रय दिया गया।
बर्लिनर एनसेंबल को जर्मन थिएटर में एक स्टूडियो थिएटर के रूप में बनाया गया था, जो कुछ ही समय पहले वोल्फगैंग लैंगहोफ के नेतृत्व में था, जो निर्वासन से लौटे थे। ब्रेख्त और लैंगहॉफ द्वारा विकसित "स्टूडियो थिएटर प्रोजेक्ट" पहले सीज़न में शामिल था, जिसमें टेरेसा गिसे, लियोनार्ड स्टेकेल और पीटर लॉरे सहित "अल्पकालिक पर्यटन" के माध्यम से प्रवासन से प्रतिष्ठित अभिनेताओं को आकर्षित किया गया था। भविष्य में, "इस आधार पर अपना स्वयं का पहनावा बनाना" माना जाता था।
नए थिएटर में काम करने के लिए, ब्रेख्त ने अपने लंबे समय के सहयोगियों - निर्देशक एरिच एंगेल, कलाकार कैस्पर नेहर, संगीतकार हंस आइस्लर और पॉल डेसाऊ को आकर्षित किया।
ब्रेख्त ने तत्कालीन जर्मन थिएटर के बारे में निष्पक्ष रूप से बात की: “... बाहरी प्रभाव और झूठी संवेदनशीलता अभिनेता का मुख्य तुरुप का पत्ता बन गई। नकल के योग्य मॉडल को रेखांकित धूमधाम से और वास्तविक जुनून - एक नकली स्वभाव से बदल दिया गया। ब्रेख्त ने शांति के संरक्षण के लिए संघर्ष को किसी भी कलाकार के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना, और पाब्लो पिकासो की शांति का कबूतर उनके पर्दे पर रखे गए थिएटर का प्रतीक बन गया।
जनवरी 1949 में, ब्रेख्त का नाटक मदर करेज एंड हिज़ चिल्ड्रन, एरिक एंगेल और लेखक द्वारा संयुक्त रूप से निर्मित, प्रीमियर हुआ; हेलेना वीगेल ने साहस के रूप में काम किया, एंजेलिका हर्विट्ज़ ने कैथरीन की भूमिका निभाई, पॉल बिल्ड्ट ने कुक की भूमिका निभाई। "। ब्रेख्त ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर निर्वासन में नाटक पर काम करना शुरू किया। "जब मैंने लिखा," उन्होंने बाद में स्वीकार किया, "मुझे ऐसा लगा कि कई बड़े शहरों के चरणों से एक नाटककार की चेतावनी सुनाई देगी, एक चेतावनी कि जो कोई भी शैतान के साथ नाश्ता करना चाहता है, उसे एक लंबे चम्मच पर स्टॉक करना चाहिए। शायद मैं उसी समय भोला था ... जिन प्रदर्शनों का मैंने सपना देखा था, वे नहीं हुए। लेखक उतनी जल्दी नहीं लिख सकते जितनी सरकारें युद्ध छेड़ती हैं: आखिरकार, रचना करने के लिए, आपको सोचना होगा ... "माँ साहस और उसके बच्चे" - देर से। डेनमार्क में शुरू हुआ, जिसे ब्रेख्त को अप्रैल 1939 में छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, नाटक उस वर्ष की शरद ऋतु में स्वीडन में पूरा हुआ, जब युद्ध पहले से ही चल रहा था। लेकिन, स्वयं लेखक की राय के बावजूद, प्रदर्शन एक असाधारण सफलता थी, इसके रचनाकारों और प्रमुख भूमिकाओं के कलाकारों को राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित किया गया; 1954 में, "मदर करेज", पहले से ही एक अपडेटेड कास्ट के साथ (अर्न्स्ट बुस्च ने कुक की भूमिका निभाई, इरविन गेशॉनेक ने पुजारी की भूमिका निभाई) को पेरिस में वर्ल्ड थिएटर फेस्टिवल में प्रस्तुत किया गया और सर्वश्रेष्ठ नाटक और सर्वश्रेष्ठ प्रोडक्शन (ब्रेख्त) के लिए प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया। और एंगेल)।
1 अप्रैल, 1949 को, SED पोलित ब्यूरो ने निर्णय लिया: “हेलेन वीगेल के निर्देशन में एक नया थिएटर समूह बनाएँ। यह पहनावा 1 सितंबर, 1949 को अपनी गतिविधियां शुरू करेगा और 1949-1950 सीज़न के दौरान एक प्रगतिशील प्रकृति के तीन टुकड़े बजाएगा। प्रदर्शन जर्मन थिएटर या बर्लिन में चैंबर थिएटर के मंच पर खेले जाएंगे और इन थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में छह महीने तक शामिल रहेंगे। 1 सितंबर बर्लिनर एनसेंबल का आधिकारिक जन्मदिन बन गया; 1949 में मंचित "एक प्रगतिशील चरित्र के तीन नाटक" ब्रेख्त की "मदर करेज" और "मिस्टर पुन्टिला" और ए. एम. गोर्की की "वासा ज़ेलेज़्नोव" थे, जिसमें गिसे शीर्षक भूमिका में थे। ब्रेख्त की मंडली ने जर्मन थिएटर के मंच पर प्रस्तुतियां दीं, जीडीआर और अन्य देशों में बड़े पैमाने पर दौरा किया। 1954 में, टीम ने अपने निपटान में थिएटर एम शिफबाउरडैम की इमारत प्राप्त की।
प्रयुक्त साहित्य की सूची
http://goldlit.ru/bertolt-brecht/83-brecht-epic-teatr
https://en.wikipedia.org/wiki/Brecht,_Bertholt
http://to-name.ru/biography/bertold-breht.htm
http://lib.ru/INPROZ/BREHT/breht5_2_1.txt_with-big-pictures.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/Mother_Courage_and_her_child
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/68831/Berliner
4. ब्रेख्त। खेलना। महाकाव्य रंगमंच की विशिष्टता।
11. ब्रेख्त के महाकाव्य थियेटर में अलगाव का प्रभाव।
"बेशक, थिएटर का एक पूर्ण पुनर्गठन कुछ कलात्मक सनक पर निर्भर नहीं होना चाहिए, यह केवल हमारे समय के पूर्ण आध्यात्मिक पुनर्गठन के अनुरूप होना चाहिए," बर्टोल्ट ब्रेख्त ने खुद एपिक थिएटर की कठिनाइयों पर अपने काम रिफ्लेक्शंस में लिखा था।
ब्रेख्त ने चेंबर एक्शन और निजी संबंधों के चित्रण से इनकार किया; मंच पर एपिसोड के बदलाव के साथ क्रॉनिकल टकराव की जगह, कृत्यों में विभाजित करने से इनकार करता है। ब्रेख्त आधुनिक इतिहास को दृश्य पर वापस लाते हैं।
अरिस्टोटेलियन थियेटर में, दर्शक अधिकतम रूप से मंच की कार्रवाई में शामिल होता है। ब्रेख्त के अनुसार, दर्शक को तार्किक निष्कर्ष निकालने में सक्षम रहना चाहिए। ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bथा कि थिएटर में दर्शक द्वारा अनुभव किया गया आतंक विनम्रता की ओर ले जाता है \u003d\u003e दर्शक यह मूल्यांकन करने का अवसर खो देता है कि क्या हो रहा है . ब्रेख्त मन की चिकित्सा पर ध्यान केंद्रित करते हैं, भावनाओं पर नहीं।
नाट्य दर्शकों के बारे में ब्रेख्त का नज़रिया बेहद दिलचस्प है। "मुझे पता था कि आप सभागार में चुपचाप बैठना चाहते हैं और दुनिया पर अपनी सजा का उच्चारण करना चाहते हैं, और मंच पर उनमें से एक या दूसरे पर दांव लगाकर लोगों के अपने ज्ञान का परीक्षण भी करते हैं (...) आप कुछ अर्थहीन भावनाओं में भाग लेने की सराहना करते हैं, चाहे वह खुशी या निराशा हो जो जीवन को रोचक बनाती है। संक्षेप में, मुझे इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि मेरे थिएटर में आपकी भूख को बल मिलता है। अगर मैं मामले को उस बिंदु पर लाऊं जहां आप एक सिगार जलाने की इच्छा रखते हैं, और खुद से आगे निकल जाते हैं, तो यह हासिल करने के बाद कि कुछ निश्चित क्षणों में मैंने इसे प्रदान किया है, हम एक-दूसरे से प्रसन्न होंगे। और यह हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बात है," ब्रेख्त ने अपने एक काम में लिखा था।
ब्रेख्त को दर्शकों को यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है कि क्या हो रहा है, अभिनेता से पूर्ण पुनर्जन्म। "अभिनेता और दर्शक के बीच संपर्क सुझाव के अलावा अन्य आधार पर उत्पन्न होना था। दर्शक को सम्मोहन से मुक्त किया जाना चाहिए, और उसके द्वारा चित्रित चरित्र में पूरी तरह से पुनर्जन्म का बोझ अभिनेता से हटा दिया जाना चाहिए। अभिनेता के खेल में उनके द्वारा चित्रित चरित्र से कुछ दूरी का परिचय देना आवश्यक था। अभिनेता को उनकी आलोचना करने में सक्षम होना चाहिए था। अभिनेता के इस व्यवहार के साथ, अन्य व्यवहार की संभावना को दिखाना आवश्यक था, इस प्रकार चुनाव करना और, परिणामस्वरूप, आलोचना संभव थी, ”ब्रेख्त ने खुद लिखा। हालाँकि, किसी को भी दो प्रणालियों का पूरी तरह से विरोध नहीं करना चाहिए - ब्रेख्त ने खुद को स्टैनिस्लावस्की प्रणाली में बहुत आवश्यक और आवश्यक पाया, और, जैसा कि ब्रेख्त ने खुद कहा, "दोनों प्रणालियों (...) में, वास्तव में, अलग-अलग शुरुआती बिंदु हैं और अलग-अलग स्पर्श करते हैं समस्याएँ। वे बहुभुजों की तरह, बस एक दूसरे के ऊपर "सुपरपोज़" नहीं कर सकते हैं ताकि यह पता चल सके कि वे एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं।
उद्धरण तकनीक। मंच की कार्रवाई इस तरह से बनाई गई है कि यह कथावाचक के मुंह में एक उद्धरण जैसा है। ब्रेख्त का "उद्धरण" एक सिनेमाई तकनीक के समान है - सिनेमा में इस तकनीक को "प्रवाह" कहा जाता है (स्मरणकर्ता का चेहरा क्लोज-अप में दिखाया गया है - और उसके तुरंत बाद, दृश्यों का प्रवाह जिसमें वह पहले से ही एक पात्र है। "फ्लो" का प्रयोग अक्सर किया जाता था, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध निर्देशक इंगमार बर्गमैन द्वारा।
महाकाव्य रंगमंच को समझने के लिए, तथाकथित "अलगाव प्रभाव", जो XX सदी के 30 के दशक से प्रकट हुआ है, महत्वपूर्ण है। अलगाव तकनीकों की एक श्रृंखला है जो दर्शक और मंच के बीच दूरी बनाने में मदद करती है और दर्शक को पर्यवेक्षक बने रहने का अवसर देती है। उन्होंने हेगेल से "अलगाव" शब्द उधार लिया (परिचित का ज्ञान अपरिचित के रूप में देखा जाना चाहिए)। इस तकनीक का उद्देश्य दर्शक को दर्शाई गई घटनाओं के प्रति एक विश्लेषणात्मक, आलोचनात्मक दृष्टिकोण का सुझाव देना है।
"मंच की मुक्ति और सब कुछ" जादू "से सभागार", सभी प्रकार के "कृत्रिम निद्रावस्था वाले क्षेत्रों" का विनाश। इसलिए, हमने मंच पर एक विशेष स्थान (शाम को एक कमरा, एक शरद ऋतु की सड़क) का माहौल बनाने की कोशिश छोड़ दी, साथ ही लयबद्ध भाषण के साथ एक निश्चित मनोदशा को जगाने का प्रयास किया; हमने अभिनेताओं के बेलगाम स्वभाव के साथ दर्शकों को "वार्मअप" नहीं किया, हमने उन्हें छद्म-प्राकृतिक अभिनय के साथ "बेहोश" नहीं किया; उन्होंने दर्शकों को एक ट्रान्स में गिराने की कोशिश नहीं की, उन्होंने उन्हें इस भ्रम से प्रेरित करने की कोशिश नहीं की कि वे एक प्राकृतिक, पहले से याद नहीं की गई कार्रवाई में मौजूद थे। ब्रेख्त ने लिखा।
अलगाव प्रभाव पैदा करने के तरीके:
1) किसी और के आधार का उपयोग करना, लेकिन इसके कार्यों के अनुसार इसे पुनर्विचार करना। उदाहरण के लिए, ब्रेख्त का प्रसिद्ध थ्रीपेनी ओपेरा हेइन के ओपेरा की पैरोडी है।
2) पैराबोला शैली का उपयोग, वह है, एक शिक्षाप्रद नाटक-दृष्टांत। "सिचुआन से दयालु आदमी" और "कोकेशियान चाक सर्किल"
3) उन भूखंडों का उपयोग जिनका या तो एक पौराणिक या शानदार आधार है; 4) लेखक की टिप्पणी; choirs और zongs, अक्सर सामग्री में कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं और परिणामस्वरूप, इसे अलग कर देते हैं; जनता के सामने मंच पर विभिन्न व्यवस्थाएँ; न्यूनतम सहारा; होर्डिंग पर ग्रंथों के प्रक्षेपण और भी बहुत कुछ का उपयोग करना।
ब्रेख्त की प्रणाली निश्चित रूप से 20वीं शताब्दी के लिए अभिनव है, लेकिन यह खरोंच से उत्पन्न नहीं हुई थी।
प्रभावित:
1)अलिज़बेटन थियेटरऔर शेक्सपियर युग के नाटक (उस समय लोकप्रिय क्रॉनिकल शैली में न्यूनतम सहारा, महाकाव्य, पुराने भूखंडों का बोध, अपेक्षाकृत स्वतंत्र एपिसोड और दृश्यों की स्थापना का सिद्धांत)।
2)पूर्व एशियाई रंगमंच, अलगाव के प्रभाव, मंच की दूरी और दर्शक विशेषता हैं - मुखौटे का इस्तेमाल किया गया, खेलने का एक प्रदर्शनकारी तरीका,
3)प्रबुद्धता का सौंदर्यशास्त्र मुख्य कार्य है- डाइडरॉट, वोल्टेयर और लेसिंग की भावना में दर्शकों को प्रबुद्ध करना; उद्धरण, संप्रदाय की पूर्व सूचना; प्रायोगिक परिस्थितियाँ जो वोल्टेयरियन परंपरा के समान थीं।
महाकाव्य रंगमंच भावनाओं से अपील नहीं करता है, लेकिन लोगों के दिमाग में, आपको नाटक का शांतिपूर्वक विश्लेषण करने की अनुमति देता है; विश्लेषण में उस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता तलाशना शामिल है जिसमें पात्र हैं। परिचित, अपरिचित दिखाई देना, एक महत्वपूर्ण स्थिति को उत्तेजित करता है और दर्शक को कार्रवाई के लिए प्रोत्साहित करता है - यह अलगाव प्रभाव की अभिव्यक्ति है। नतीजतन, एक सक्रिय जीवन स्थिति को लाया जाता है, क्योंकि ब्रेख्त के अनुसार, केवल एक सोच और खोज करने वाला व्यक्ति ही दुनिया को बदलने के काम में शामिल हो सकता है।
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महाकाव्य थियेटर |
अरस्तू, पारंपरिक रंगमंच |
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दर्शक के मन को प्रभावित करता है, प्रबुद्ध करता है |
भावनाएं प्रभावित होती हैं |
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दर्शक एक शांत पर्यवेक्षक बना रहता है, तार्किक निष्कर्ष तक शांत रहता है। ब्रेख्त को पसंद था कि अलिज़बेटन थिएटर में लोग धूम्रपान कर रहे थे। "नाटक थियेटर के दर्शक कहते हैं:" मैं रोते हुए रोता हूं, मैं हंसता हूं ... महाकाव्य में: "मैं रोने पर हंसता हूं, मैं हंसते हुए रोता हूं" - ऐसा विरोधाभास (ब्रेख्त का एक अनुमानित उद्धरण। |
कार्रवाई में शामिल (रेचन। ब्रेख्त के लिए अस्वीकार्य)। डरावनी और पीड़ा त्रासदी के साथ सामंजस्य की ओर ले जाती है, दर्शक जीवन में कुछ ऐसा ही अनुभव करने के लिए भी तैयार हो जाता है, ब्रेख्त मन की चिकित्सा पर भरोसा करते हैं, भावनाओं पर नहीं। सार्त्र ने साहित्य के बारे में कहा, "प्रवचन छटपटाते हुए छटपटाते हैं।" बंद करना। |
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मुख्य साधन कहानी है, कथन है, सशर्तता की डिग्री बढ़ती है, और वहां कम सशर्तता है |
मुख्य साधन एक छवि के माध्यम से जीवन का अनुकरण है, MIMESIS वास्तविकता के भ्रम का निर्माण है, जितना संभव हो उतना करीब, जैसा कि ब्रेख्त का मानना था। |
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ब्रेख्त ने दर्शकों से विश्वास की मांग नहीं की, उन्होंने विश्वास की मांग की: विश्वास करने के लिए नहीं, बल्कि सोचने के लिए। अभिनेता को छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, पुनर्जन्म के बिना, समझदारी से न्याय करने के लिए, अभिनय के एक गैर-प्रदर्शनकारी तरीके की आवश्यकता होती है। |
अभिनेता को चरित्र होना चाहिए या बनना चाहिए, यानी पुनर्जन्म, जिस पर स्टैनिस्लावस्की ने अपनी प्रणाली आधारित की: "मुझे विश्वास नहीं होता।" |
समीक्षा के लिए अरिस्टोटेलियन और पारंपरिक रंगमंच के बारे में अधिक विस्तार से:
अरिस्टोटेलियन रंगमंच में केंद्रीय अवधारणा नकल है, यानी नकल है। "... माइमेसिस की सौंदर्यवादी अवधारणा अरस्तू की है। इसमें वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब (चीजें "जैसी वे थीं या हैं"), और रचनात्मक कल्पना की गतिविधि ("वे कैसे बोली जाती हैं और उनके बारे में सोचा जाता है"), और वास्तविकता का आदर्शीकरण ("उन्हें क्या होना चाहिए") दोनों शामिल हैं। . रचनात्मक कार्य के आधार पर, कलाकार सचेत रूप से या तो अपने नायकों (दुखद कवि) को आदर्श बना सकता है, या उन्हें एक अजीब और भद्दे रूप (हास्य के लेखक) में प्रस्तुत कर सकता है, या उन्हें अपने सामान्य रूप में चित्रित कर सकता है। अरस्तू के अनुसार, कला में नकल का उद्देश्य, ज्ञान का अधिग्रहण और किसी वस्तु के पुनरुत्पादन, चिंतन और अनुभूति से आनंद की भावना का उत्तेजन है।
स्टेज एक्शन को यथासंभव वास्तविकता का अनुकरण करना चाहिए। अरस्तू का रंगमंच एक ऐसी क्रिया है जो हर बार होती है जैसे कि पहली बार, और दर्शक इसके अनैच्छिक गवाह बन जाते हैं, भावनात्मक रूप से पूरी तरह से घटनाओं में डूब जाते हैं।
मुख्य है स्टैनिस्लावस्की प्रणालीजिसके अनुसार अभिनेता को चरित्र होना चाहिए या बनना चाहिए। बुनियाद: तीन तकनीकों में अभिनय का विभाजन: शिल्प, अनुभव और प्रदर्शन। क्राफ्ट - रेडी-मेड स्टैम्प, जिसके द्वारा दर्शक स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं कि अभिनेता के मन में क्या भावनाएँ हैं। प्रदर्शन - लंबे पूर्वाभ्यास की प्रक्रिया में, अभिनेता वास्तविक अनुभवों का अनुभव करता है जो स्वचालित रूप से इन अनुभवों के प्रकटीकरण के लिए एक रूप बनाता है, लेकिन प्रदर्शन में ही अभिनेता इन भावनाओं का अनुभव नहीं करता है, लेकिन केवल रूप को पुन: उत्पन्न करता है, समाप्त बाहरी चित्र भूमिका। अनुभव करने की कला में, अभिनय की प्रक्रिया में अभिनेता वास्तविक अनुभवों का अनुभव करता है, और यह मंच पर छवि के जीवन को जन्म देता है। इस प्रकार, हमें फिर से नकल का सामना करना पड़ता है - अभिनेता को जितना संभव हो सके अपने चरित्र का अनुकरण करना चाहिए।
अलगाव प्रभाव के बारे में अधिक (11 प्रश्न)
महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत और व्यवहार में, ब्रेख्त अलगाव के प्रभाव का परिचय देते हैं, अर्थात, ऐसी कई तकनीकें हैं जो दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाने में मदद करती हैं और दर्शक को पर्यवेक्षक बने रहने का अवसर देती हैं। शब्द "अलगाव" ब्रेख्त हेगेल से उधार लेता है: ज्ञात होने के लिए, परिचित को दिखाया जाना चाहिए और अपरिचित के रूप में देखा जाना चाहिए। ब्रेख्त की एक द्वंद्वात्मक तिकड़ी है: फिर से समझना-नहीं समझना-समझना (सर्पिल विकास)।
स्पष्ट सामग्री की स्थिति या चरित्र से वंचित, नाटककार ने दर्शकों को चित्रित की ओर एक महत्वपूर्ण, विश्लेषणात्मक स्थिति के साथ प्रेरित किया।
लुटेरे बुर्जुआ का सार हैं। क्या बुर्जुआ लुटेरे नहीं हैं?
अलगाव के प्रभाव को पैदा करने के तरीके जो रंगमंच के काव्य और सौंदर्यशास्त्र को चित्रित करते हैं
नाटकीय तरीके:
- प्लॉट संरचना(अक्सर उधार के प्लॉट के लिए किसी और के आधार का उपयोग करने का सहारा लेता है: बेगर्स ओपेरा की एक पैरोडी, एक पैरोडी ...)
- अक्सर परबोला की शैली का सहारा लेता है- एक शिक्षाप्रद नाटक-दृष्टान्त, जहाँ एक वास्तविक कार्य योजना और एक अलंकारिक योजना है (भूखंडों में आमतौर पर या तो एक पौराणिक या ऐतिहासिक आधार होता है)
- अक्सर समानांतर क्रियाओं का उपयोग करता है(शेक्सपियर समेत अलिज़बेटन द्वारा प्रयुक्त), समानांतर छवियां (शेन डे - शोई दा)
ब्रेख्त से पहले, शॉ वाइल्ड के विरोधाभासी, विमुख भाषा की कला के माध्यम से पैरोडी में ब्रेख्त श्रेष्ठ हैं("माँ साहस" देखें)
- टिप्पणी, प्रत्याशित दृश्य, + प्रस्तावना, उपसंहार
स्टेज तरीके:
और नाटकीय भी - ब्रेख्त के जोंग, उनके गीत, संगीत की संख्या, अक्सर कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं और सामग्री में उन्हें अलग कर देते हैं। वे हमेशा गोल्डन ज़ॉन्ग लाइटिंग के तहत प्रोसेकेनियम पर किए जाते हैं, उन्हें एक प्रतीक से पहले होना चाहिए जो कि झंझरी से उतरता है: अभिनेता अपने कार्य को बदलता है - उसे न केवल गाना चाहिए, बल्कि एक गायन व्यक्ति को भी चित्रित करना चाहिए, यह अच्छा है अगर संगीतकार भी हैं दृश्यमान + मिनट (समय) की एक विशेष गणना। ऐसा होता है कि ब्रेख्त ज़ोंग में लेखक की स्थिति बताते हैं। गाना बजानेवालों और ज़ोंग के नाटक को एक महाकाव्य योजना में बदल दिया जाता है
- पर्दे के जुदा होने के साथ मंच पर पुनर्व्यवस्था, संगीतकारों की तैयारी, प्रॉप्स में बदलाव, कलाकारों की ड्रेसिंग, आकर्षक चरित्र का डिज़ाइन - यह सब दर्शकों को खुद-विश्लेषक और स्टेज-थिएटर के बीच की दूरी को बहाल करने के लिए मजबूर करना चाहिए
- एक खाली चरण पसंद करता है, कम से कम प्रॉप्स का उपयोग करता है, लेकिन अक्सर पृष्ठभूमि स्क्रीन पर पाठ के प्रक्षेपण के लिए मंच पर ढाल का सहारा लेता है। दृश्य शीर्षक = रंगमंच को साहित्यिक बनाने का प्रयास, जिसका अर्थ है तैयार (28 वर्ष) के साथ सन्निहित विलय।
- मुखौटों का सहारा ले रहे हैं, एक मूर्तिकला मुखौटा और मेकअप मुखौटा (ओरिएंटल थिएटर में भी इस्तेमाल किया जाता है) दोनों के उपयोग की अनुमति देता है। "द गुड मैन..." में अच्छी बहन और बुरे भाई के बीच का अंतर
व्यवहार में, ब्रेख्त ने 1930 और 1940 के दशक में "ऐतिहासिक क्रॉनिकल" (नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" की शैली में अपने सिद्धांत को सबसे अधिक लगातार एक कैंटीन के भाग्य के बारे में बताया, जो युद्ध के 12 वर्षों में तीन बच्चों को खो देता है। युद्ध द्वारा अपने मामलों में सुधार करने की इच्छा। मुख्य विषय - मानव स्वभाव में अच्छे और बुरे सिद्धांतों की द्वंद्वात्मकता - एक व्यक्ति में व्यक्त की जाती है - शेक्सपियर के अनुसार, यह स्वयं के साथ एक विरोधी है)।
1940 - परवलयिक नाटक "काइंड मैन ...": विषय दो लोगों (विचारों) के उदाहरण पर विकसित किया गया है - शोई दा - एक दुष्ट भाई - और शेन डे - एक दयालु बहन। भाई और बहन एक अच्छी-बुरी हीरोइन हैं। तो, एक विरोधाभासी कथानक के माध्यम से, ब्रेख्त एक ऐसी दुनिया के बारे में बात करते हैं जिसमें अच्छाई को बुराई की आवश्यकता होती है।
43-45 साल "कोकेशियान चाक सर्कल": एक अपरंपरागत नायक, बुद्धिमान न्यायाधीश अज़दक: एक रिश्वत लेने वाला, एक शराबी, एक व्यभिचारी, कायर, एक निष्पक्ष परीक्षण का संचालन और न्यायिक मंत्र ("यह मेरे लिए बहुत गर्म है") - गुण हैं दोष के साथ मिश्रित ... रेफरी का लगभग उचित समय।
1. एक थिएटर का निर्माण जो सामाजिक कार्य-कारण के तंत्र की व्यवस्था को प्रकट करेगा
शब्द "महाकाव्य थियेटर" पहली बार ई. पिस्केटर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन बर्टोल्ट ब्रेख्त के निर्देशन और सैद्धांतिक कार्यों के लिए इसे व्यापक सौंदर्य वितरण प्राप्त हुआ। ब्रेख्त ने "महाकाव्य रंगमंच" शब्द को एक नई व्याख्या दी।
बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत के निर्माता हैं, जिन्होंने थिएटर की संभावनाओं और उद्देश्य के बारे में विचारों का विस्तार किया, साथ ही एक कवि, विचारक, नाटककार, निर्देशक, जिनके काम ने दुनिया के विकास को पूर्व निर्धारित किया 20 वीं सदी का रंगमंच।
उनके नाटक द गुड मैन ऑफ़ सेज़ुआन, दैट सोल्जर एंड दैट वन, द थ्री पेनी ओपेरा, मदर करेज एंड हिज़ चिल्ड्रन, मिस्टर पुन्टिला एंड हिज़ सर्वेंट मैटी, आर्टुरो उई का करियर दैट नॉट हैव बीन, "द कोकेशियान चॉक सर्कल", "द कोकेशियान चॉक सर्कल", "द कॉकेशियन चॉक सर्कल", गैलीलियो का जीवन" और अन्य - का लंबे समय से कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद दुनिया भर के कई थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से प्रवेश किया है। एक विशाल सरणी जो आधुनिक "ब्रेख्त अध्ययन" बनाती है, तीन समस्याओं को समझने के लिए समर्पित है:
1) ब्रेख्त का वैचारिक मंच,
2) महाकाव्य रंगमंच का उनका सिद्धांत,
3) महान नाटककार के नाटकों की संरचनात्मक विशेषताएं, काव्यशास्त्र और समस्याएं।
ब्रेख्त ने सार्वजनिक समीक्षा और चर्चा के लिए सवालों के सवाल को सामने रखा: मानव समुदाय अपनी स्थापना के क्षण से ही हमेशा अस्तित्व में क्यों रहा है, जो मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के सिद्धांत द्वारा निर्देशित है? इसीलिए ब्रेख्त के नाटकों को वैचारिक नाटकों के बजाय दार्शनिक नाटक कहा जाता है।
ब्रेख्त की जीवनी युग की जीवनी से अविभाज्य थी, जो भयंकर वैचारिक लड़ाइयों और सार्वजनिक चेतना के राजनीतिकरण की चरम सीमा से प्रतिष्ठित थी। आधी सदी से भी अधिक समय तक जर्मनों का जीवन सामाजिक अस्थिरता और प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध जैसी गंभीर ऐतिहासिक तबाही की स्थितियों में आगे बढ़ा।
अपने करियर की शुरुआत में, ब्रेख्त अभिव्यक्तिवादियों से प्रभावित थे। अभिव्यक्तिवादियों की नवीन खोजों का सार किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का पता लगाने की इच्छा से नहीं बल्कि सामाजिक उत्पीड़न के तंत्र पर उसकी निर्भरता की खोज करने से है। अभिव्यक्तिवादियों से, ब्रेख्त ने नाटक के निर्माण के लिए न केवल कुछ नवीन तकनीकों (कार्रवाई के रैखिक निर्माण की अस्वीकृति, असेंबल की विधि, आदि) को उधार लिया। अभिव्यक्तिवादियों के प्रयोगों ने ब्रेख्त को अपने स्वयं के सामान्य विचार के अध्ययन में तल्लीन करने के लिए प्रेरित किया - एक प्रकार का थिएटर (और इसलिए नाटक और अभिनय) बनाने के लिए जो सामाजिक कारणता के तंत्र को अत्यंत नग्नता के साथ प्रकट करेगा।
2. नाटक का विश्लेषणात्मक निर्माण (गैर-अरिस्टोटेलियन प्रकार का नाटक),
ब्रेख्त के नाटक-दृष्टांत।
रंगमंच के विपरीत महाकाव्य और नाटकीय रूप
इस कार्य को पूरा करने के लिए, उसे नाटक का ऐसा निर्माण करने की आवश्यकता है जो दर्शकों में घटनाओं की पारंपरिक सहानुभूतिपूर्ण धारणा नहीं, बल्कि उनके प्रति एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण पैदा करे। उसी समय, ब्रेख्त ने लगातार याद दिलाया कि थिएटर का उनका संस्करण थिएटर में निहित मनोरंजन (तमाशा) या भावनात्मक छूत के क्षण को बिल्कुल भी अस्वीकार नहीं करता है। इसे सिर्फ सहानुभूति तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए पहला पारिभाषिक विरोध उत्पन्न हुआ: "पारंपरिक अरिस्टोटेलियन थिएटर" (बाद में, ब्रेख्त ने तेजी से इस शब्द को एक अवधारणा के साथ बदल दिया जो उनकी खोजों के अर्थ को अधिक सही ढंग से व्यक्त करता है - "बुर्जुआ") - और "गैर-पारंपरिक", "गैर-बुर्जुआ" , "महाकाव्य"। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के विकास के प्रारंभिक चरणों में से एक में, ब्रेख्त ने निम्नलिखित योजना तैयार की:
ब्रेख्त की प्रणाली, पहली बार इतनी योजनाबद्ध रूप से प्रस्तुत की गई, अगले कुछ दशकों में परिष्कृत की गई, और न केवल सैद्धांतिक कार्यों में (मुख्य हैं: थ्रीपेनी ओपेरा के लिए नोट्स, 1928; स्ट्रीट स्टेज, 1940; "थिएटर के लिए छोटा ऑर्गन", 1949; "थिएटर में डायलेक्टिक्स", 1953), लेकिन उन नाटकों में भी जिनकी एक अनूठी निर्माण संरचना है, साथ ही इन नाटकों के निर्माण के दौरान, जिन्हें अभिनेता से अस्तित्व के एक विशेष तरीके की आवश्यकता होती है।
20-30 के मोड़ पर। ब्रेख्त ने प्रायोगिक नाटकों की एक श्रृंखला लिखी, जिसे उन्होंने "शैक्षिक" ("बैडेन एजुकेशनल प्ले ऑन कंसेंट", 1929; "इवेंट", 1930; "अपवाद और नियम", 1930, आदि) कहा। यह उनमें था कि उन्होंने पहली बार दर्शकों की आंखों के सामने होने वाली घटनाओं की पृष्ठभूमि के बारे में बताते हुए मंच पर एक कथाकार की शुरूआत के रूप में इस तरह के एक महत्वपूर्ण तरीके का परीक्षण किया। यह चरित्र, सीधे तौर पर घटनाओं में शामिल नहीं था, ब्रेख्त को मंच पर कम से कम दो स्थानों को मॉडल करने में मदद की, जो घटनाओं पर विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोणों को दर्शाता है, जो बदले में "ओवरटेक्स्ट" के उद्भव का कारण बना। इस प्रकार, मंच पर उन्होंने जो देखा, उसके प्रति दर्शकों का आलोचनात्मक रवैया अधिक सक्रिय हो गया।
1932 में, "युवा अभिनेताओं के समूह" के साथ "माँ" नाटक का मंचन करते समय, जो थिएटर "जुंज वोक्स-बुहने" से अलग हो गए थे (ब्रेख्त ने एम। गोर्की द्वारा इसी नाम के उपन्यास पर आधारित अपना नाटक लिखा था), ब्रेख्त उपयोग करते हैं महाकाव्य की यह तकनीक (परिचय, यदि कथावाचक के आंकड़े नहीं हैं, तो कहानी के तत्व) साहित्यिक नहीं, बल्कि निर्देशक के उपकरण के स्तर पर हैं। एपिसोड में से एक को कहा जाता था - "द स्टोरी ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ द मई 1905"। प्रदर्शनकारी मंच पर दुबक कर खड़े हो गए, वे कहीं नहीं गए। अभिनेताओं ने अदालत के सामने पूछताछ की स्थिति निभाई, जहां उनके नायकों ने पूछताछ के दौरान बात की कि क्या हुआ:
एंड्री। पेलागेया व्लासोवा मेरे बगल में, अपने बेटे के ठीक पीछे चल रही थी। जब हम सुबह उसके लिए गए, तो वह अचानक पहले से तैयार कपड़े पहने रसोई से निकली और हमारे सवाल पर: वह कहाँ है? - उत्तर दिया ... माँ। अपने साथ।
उस क्षण तक, ऐलेना वीगेल, जिन्होंने पेलेग्या व्लासोवा की भूमिका निभाई थी, पृष्ठभूमि में दूसरों की पीठ के पीछे बमुश्किल दिखाई देने वाली आकृति के रूप में दिखाई दे रही थी (छोटी, दुपट्टे में लिपटी हुई)। आंद्रेई के भाषण के दौरान, दर्शक उसके चेहरे को हैरान और अविश्वसनीय आँखों से देखने लगे, और वह अपनी टिप्पणी के लिए आगे बढ़ी।
एंड्री। उनमें से चार-छह लोग बैनर को हथियाने के लिए दौड़ पड़े। बैनर उसके बगल में पड़ा था। और फिर हमारे कॉमरेड, शांत, अविचलित, पेलागेया व्लासोवा ने नीचे झुककर बैनर उठाया। मां। बैनर यहाँ दे दो, स्मिलगिन, मैंने कहा। देना! मैं इसे ले जाऊंगा। यह सब अभी बदलना बाकी है।
ब्रेख्त ने अपने मंच के अस्तित्व के तरीकों में विविधता लाते हुए, अभिनेता के सामने आने वाले कार्यों पर महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचार किया। महाकाव्य रंगमंच के ब्रेख्तियन सिद्धांत की प्रमुख अवधारणा अलगाव या मनमुटाव है।
ब्रेख्त इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि पारंपरिक "बुर्जुआ" यूरोपीय थिएटर में, जो दर्शकों को मनोवैज्ञानिक अनुभवों में डुबोना चाहता है, दर्शक को अभिनेता और भूमिका की पूरी तरह से पहचान करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
3. अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास (मानहानि)
ब्रेख्त "स्ट्रीट सीन" को महाकाव्य थिएटर के प्रोटोटाइप के रूप में मानने का प्रस्ताव रखते हैं, जब जीवन में कोई घटना घटित हुई हो और प्रत्यक्षदर्शी इसे पुन: पेश करने की कोशिश कर रहे हों। "स्ट्रीट सीन" शीर्षक वाले अपने प्रसिद्ध लेख में उन्होंने जोर दिया: "सड़क के दृश्य का एक अनिवार्य तत्व स्वाभाविकता है जिसके साथ सड़क कथाकार दोहरी स्थिति में व्यवहार करता है; वह लगातार हमें एक साथ दो स्थितियों का लेखा-जोखा देता है। वह स्वाभाविक रूप से एक चित्रकार के रूप में व्यवहार करता है और चित्रित के प्राकृतिक व्यवहार को दर्शाता है। लेकिन वह कभी नहीं भूलते हैं और दर्शकों को यह कभी नहीं भूलने देते हैं कि उन्हें चित्रित नहीं किया गया है, बल्कि चित्रित किया गया है। यही है, जनता जो देखती है वह किसी प्रकार का स्वतंत्र, विरोधाभासी तीसरा नहीं है, जिसमें पहले (चित्रित) और दूसरे (चित्रित) के रूप में विलीन हो गए हैं, जैसा कि हमारे द्वारा परिचित थिएटर अपनी प्रस्तुतियों में प्रदर्शित करता है। चित्रकार और चित्रित की राय और भावनाएं समान नहीं हैं।
इस तरह से हेलेना वीगेल ने 1948 में स्विस शहर चुर में ब्रेख्त द्वारा प्राचीन मूल के अपने स्वयं के अनुकूलन के आधार पर अपना एंटीगोन बजाया। प्रदर्शन के अंत में, बड़ों का गाना बजानेवालों ने एंटीगोन को गुफा तक पहुँचाया, जिसमें उसे जीवित रहना था। उसे शराब का एक जग लाकर, बड़ों ने हिंसा की शिकार को दिलासा दिया: वह मर जाएगी, लेकिन सम्मान के साथ। एंटीगोन शांति से जवाब देता है: "आपको मेरे बारे में नाराज नहीं होना चाहिए, यह बेहतर होगा कि आप अपने गुस्से को सामान्य अच्छे में बदलने के लिए अन्याय के खिलाफ असंतोष जमा करें!" और मुड़कर, वह एक हल्के और दृढ़ कदम से निकल जाती है; ऐसा लगता है कि यह गार्ड नहीं है जो उसका नेतृत्व करता है, लेकिन वह उसका नेतृत्व करती है। लेकिन एंटीगोन उसकी मौत के पास गया। वीगेल ने इस दृश्य में पारंपरिक मनोवैज्ञानिक रंगमंच से परिचित दु: ख, भ्रम, निराशा और क्रोध की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियों को कभी नहीं निभाया। अभिनेत्री ने खेला, या बल्कि, दर्शकों को इस एपिसोड को एक लंबे समय तक पूरा होने वाले तथ्य के रूप में दिखाया - हेलेना वीगेल - स्मृति युवा एंटीगोन के वीर और असम्बद्ध कर्म की एक उज्ज्वल स्मृति के रूप में।
एंटिगोन वीगेल में मुख्य बात यह थी कि युवा नायिका, एक अड़तालीस वर्षीय अभिनेत्री, जो पंद्रह साल के उत्प्रवास के दौर से गुजरी थी, बिना मेकअप के खेलती थी। उनके प्रदर्शन (और ब्रेख्त के प्रोडक्शन) की मूल स्थिति थी: "मैं, वेइगेल, एंटीगोन दिखाता हूं।" एंटिगोन ने अभिनेत्री के व्यक्तित्व को ऊंचा किया। प्राचीन ग्रीक इतिहास के पीछे खुद वीगेल का भाग्य था। उसने अपने स्वयं के जीवन के अनुभव के माध्यम से एंटीगोन के कार्यों को पारित किया: उसकी नायिका एक भावनात्मक आवेग द्वारा निर्देशित नहीं थी, बल्कि कठोर सांसारिक अनुभव से प्राप्त ज्ञान से, देवताओं द्वारा दी गई दूरदर्शिता से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत विश्वास से। यहाँ बात बच्चों के मृत्यु के प्रति अज्ञान के बारे में नहीं थी, बल्कि मृत्यु के भय और इस भय पर काबू पाने के बारे में थी।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास ब्रेख्त के लिए अपने आप में एक अंत नहीं था। अभिनेता और भूमिका के साथ-साथ अभिनेता और दर्शक के बीच की दूरी को बदलकर ब्रेख्त ने नाटक की समस्या को कई तरह से प्रस्तुत करने की कोशिश की। इसी उद्देश्य के लिए, ब्रेख्त नाटकीय पाठ को एक विशेष तरीके से व्यवस्थित करते हैं। लगभग सभी नाटकों में, जो ब्रेख्त की शास्त्रीय विरासत का गठन करते हैं, "आभासी स्थान और समय" में, आधुनिक शब्दावली का उपयोग करने के लिए कार्रवाई सामने आती है। इस प्रकार, द गुड मैन फ्रॉम सेज़ुआन में, लेखक की पहली टिप्पणी चेतावनी देती है कि सेज़ुआन प्रांत में, दुनिया के सभी स्थानों पर जहाँ एक व्यक्ति किसी व्यक्ति का शोषण करता है, संक्षेप में दिया गया है। "कोकेशियान चाक सर्कल" में कार्रवाई कथित तौर पर जॉर्जिया में होती है, लेकिन यह वही काल्पनिक जॉर्जिया है जो सेज़ुआन के रूप में है। "वह सैनिक क्या है, यह क्या है" वही काल्पनिक चीन है, आदि। लेकिन हम सिद्धांत रूप में युद्ध की स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं। समय और स्थान में चित्रित घटनाओं की दूरदर्शिता ने लेखक को महान सामान्यीकरण के स्तर तक पहुंचने की अनुमति दी, यह कुछ भी नहीं है कि ब्रेख्त के नाटकों को अक्सर परवलय, दृष्टांत के रूप में चित्रित किया जाता है। यह "अलग" स्थितियों का मॉडलिंग था जिसने ब्रेख्त को अपने नाटकों को विषम "टुकड़ों" से इकट्ठा करने की अनुमति दी, जिसके बदले में अभिनेताओं को एक प्रदर्शन में मंच पर अस्तित्व के विभिन्न तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता थी।
4. ब्रेख्त के सौंदर्य और नैतिक विचारों के अवतार के उदाहरण के रूप में "मदर करेज एंड हिज़ चिल्ड्रन" नाटक
ब्रेख्त के नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के अवतार का एक आदर्श उदाहरण "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1949) नाटक था, जिसमें मुख्य किरदार एलेना वीगेल ने निभाया था।
एक गोल क्षितिज के साथ एक विशाल मंच निर्दयता से सामान्य प्रकाश से प्रकाशित होता है - यहां सब कुछ पूर्ण दृश्य में है, या - एक माइक्रोस्कोप के तहत। कोई सजावट नहीं। मंच के ऊपर शिलालेख है: "स्वीडन। वसंत 1624। मंच के टर्नटेबल की चरमराहट से सन्नाटा टूटता है। धीरे-धीरे, सैन्य सींगों की आवाज़ें उससे जुड़ती हैं - जोर से, जोर से। और जब हारमोनिका बजने लगी, तो एक वैन विपरीत दिशा (दूसरी) सर्कल में मंच पर लुढ़क गई, यह सामानों से भरी हुई है, एक ड्रम किनारे से लटक रहा है। यह रेजिमेंटल कैंटीन एना फेयरलिंग का कैंपिंग हाउस है। उसका उपनाम - "मदर करेज" - वैन के किनारे बड़े अक्षरों में लिखा गया है। शाफ्टों से बंधे हुए, बग्घी को उसके दो बेटों द्वारा खींचा जाता है, और गूंगी बेटी कैटरीन हारमोनिका बजाते हुए बकरियों पर बैठी है। खुद को साहस दें - एक लंबी प्लीटेड स्कर्ट में, एक रजाई वाली गद्देदार जैकेट, उसके सिर के पीछे बंधा एक दुपट्टा - स्वतंत्र रूप से पीछे की ओर झुकी हुई, कैथरीन के बगल में बैठी, अपने हाथ से वैन के शीर्ष को पकड़ लिया, जैकेट की लंबी आस्तीन आराम से लुढ़का हुआ था, और उसकी छाती पर, एक विशेष बटनहोल में, एक टिन का चम्मच। ब्रेख्त के अभिनय में पात्र पात्रों के स्तर पर मौजूद थे। साहस ने लगातार रकाब के साथ बातचीत की: वैन, चम्मच, बैग, पर्स। वीगेल की छाती पर एक चम्मच एक बटनहोल में एक आदेश की तरह है, एक स्तंभ के ऊपर एक बैनर की तरह। चम्मच अतिसक्रिय अनुकूलनशीलता का प्रतीक है। साहस आसानी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, और सबसे महत्वपूर्ण बात - अंतरात्मा की आवाज के बिना, अपनी वैन पर बैनर बदलता है (युद्ध के मैदान में कौन जीतता है, इस पर निर्भर करता है), लेकिन कभी भी चम्मच के साथ भाग नहीं लिया - उसका अपना बैनर, जिसे वह एक आइकन के रूप में पूजता है, क्योंकि साहस युद्ध को खिलाता है। प्रदर्शन की शुरुआत में वैन सामानों से भरी दिखाई देती है, अंत में यह खाली और फटी हुई होती है। लेकिन मुख्य बात - साहस उसे अकेला खींच लेगा। वह अपने सभी बच्चों को युद्ध में खो देगी जो उसे खिलाती है: "यदि आप युद्ध से रोटी चाहते हैं, तो उसे मांस दें।"
अभिनेत्री और निर्देशक का काम प्राकृतिक भ्रम पैदा करना बिल्कुल नहीं था। उसके हाथों की वस्तुएँ, स्वयं हाथ, उसकी पूरी मुद्रा, आंदोलनों और क्रियाओं का क्रम - ये सभी कथानक के विकास में, प्रक्रिया को दिखाने के लिए आवश्यक विवरण हैं। ये विवरण सिनेमा में क्लोज़-अप की तरह, दर्शकों के सामने, बढ़े हुए, सामने आए। रिहर्सल में इन विवरणों को धीरे-धीरे चुनना, उसने कभी-कभी उन अभिनेताओं की अधीरता को जगाया जो "स्वभाव पर" काम करने के आदी थे।
सबसे पहले ब्रेख्त के मुख्य कलाकार हेलेना वेइगेल और अर्न्स्ट बुस्च थे। लेकिन पहले से ही बर्लिनर एनसेंबल में, वह अभिनेताओं की एक पूरी आकाशगंगा को शिक्षित करने में कामयाब रहे। इनमें गिसेला मे, हिल्मर टेट, एकहार्ड शाल और अन्य शामिल हैं। हालांकि, न तो उन्होंने और न ही खुद ब्रेख्त ने (स्टैनिस्लावस्की के विपरीत) महाकाव्य थिएटर में एक अभिनेता को शिक्षित करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। फिर भी, ब्रेख्त की विरासत ने न केवल थिएटर शोधकर्ताओं को, बल्कि 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई उत्कृष्ट अभिनेताओं और निर्देशकों को भी आकर्षित किया है और आकर्षित करना जारी रखा है।
बर्लिन ओपेरा शहर का सबसे बड़ा कॉन्सर्ट हॉल है। यह सुरुचिपूर्ण न्यूनतावादी इमारत 1962 में दिखाई दी थी और इसे फ्रिट्ज बोर्नमैन द्वारा डिजाइन किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान पिछला ओपेरा भवन पूरी तरह से नष्ट हो गया था। यहां हर साल लगभग 70 ओपेरा का मंचन किया जाता है। मैं आमतौर पर वैगनर की सभी प्रस्तुतियों में जाता हूं, जिसका असाधारण पौराणिक आयाम थिएटर के मंच पर पूरी तरह से प्रकट होता है।
जब मैं पहली बार बर्लिन गया, तो मेरे दोस्तों ने मुझे डॉयचेस थिएटर के एक प्रदर्शन का टिकट दिया। तब से यह मेरे पसंदीदा नाटक थिएटरों में से एक रहा है। दो हॉल, एक विविध प्रदर्शनों की सूची और यूरोप में सर्वश्रेष्ठ अभिनय मंडलों में से एक। हर सीजन में थिएटर 20 नए प्रदर्शन दिखाता है।
Hebbel am Ufer सबसे अवंत-गार्डे रंगमंच है जहां आप शास्त्रीय प्रस्तुतियों को छोड़कर सब कुछ देख सकते हैं। यहां, दर्शकों को कार्रवाई में शामिल किया जाता है: उन्हें अनायास ही मंच पर बातचीत में लाइनों को बुनने या टर्नटेबल्स पर खरोंच करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। कभी-कभी अभिनेता मंच नहीं लेते हैं, और फिर दर्शकों को बर्लिन में पतों की सूची देखने के लिए आमंत्रित किया जाता है ताकि वहां की कार्रवाई को देखा जा सके। एचएयू के तीन स्थान हैं (प्रत्येक अपने स्वयं के कार्यक्रम, फोकस और गतिशीलता के साथ) और जर्मनी में सबसे गतिशील समकालीन थिएटरों में से एक है।
बर्टोलिप यूजेन ब्रेख्त (बर्टोल्ट ब्रेख्त, 1898-1956) XX सदी के सबसे बड़े सांस्कृतिक आंकड़ों के अंतर्गत आता है। वह एक नाटककार, कवि, गद्य लेखक, कला सिद्धांतकार, पिछली सदी के सबसे दिलचस्प थिएटर समूहों में से एक के नेता थे।
बर्टोल्ट ब्रेख्त का जन्म 1898 में ऑग्सबर्ग में हुआ था। उनके माता-पिता काफी धनी लोग थे (उनके पिता एक पेपर मिल के वाणिज्यिक निदेशक थे)। इससे बच्चों को अच्छी शिक्षा देना संभव हुआ। 1917 में, ब्रेख्त ने म्यूनिख विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के संकाय में प्रवेश किया, और चिकित्सा संकाय में एक छात्र के रूप में और असाधारण प्रोफेसर कुचर के थिएटर अध्ययन संगोष्ठी में भी दाखिला लिया। 1921 में, उन्हें विश्वविद्यालय की सूचियों से बाहर कर दिया गया था, क्योंकि नामित वर्ष में उन्होंने किसी भी संकाय से बदला नहीं लिया था। उन्होंने संदिग्ध "वल्लाह के उदगम" के लिए एक सम्मानजनक बुर्जुआ के रूप में अपना सेवा करियर छोड़ दिया, जैसा कि उनके पिता एक अविश्वसनीय विडंबनापूर्ण मुस्कराहट के साथ कहा करते थे। बचपन से ही, प्यार और देखभाल से घिरे, ब्रेख्त ने, हालाँकि, अपने माता-पिता की जीवन शैली को स्वीकार नहीं किया, हालाँकि उन्होंने उनके साथ मधुर संबंध बनाए रखे।
अपनी युवावस्था से ही भावी लेखक स्व-शिक्षा में लगा हुआ था। अपने बचपन और युवावस्था में उन्होंने जो किताबें पढ़ीं, उनकी सूची बहुत बड़ी है, हालाँकि उन्होंने उन्हें "प्रतिकर्षण" के सिद्धांत के अनुसार पढ़ा: केवल वही जो व्यायामशाला में पढ़ाया या वर्जित नहीं था। उनकी विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि के निर्माण के लिए असाधारण महत्व उनकी दादी द्वारा दान की गई "बाइबिल" थी, जिसके बारे में ब्रेख्त ने खुद बार-बार बात की थी। हालाँकि, भविष्य के नाटककार ने पुराने और नए नियम की सामग्री को एक अजीब तरीके से माना। ब्रेख्त ने बाइबिल की सामग्री को एक रोमांचक कथानक के साथ एक धर्मनिरपेक्ष कार्य के रूप में माना, पिता और बच्चों के बीच शाश्वत संघर्ष के उदाहरण, अपराधों और दंडों का वर्णन, प्रेम कहानियां और नाटक। व्यायामशाला साहित्यिक संस्करण में प्रकाशित पंद्रह वर्षीय ब्रेख्त (जुडिथ के बारे में बाइबिल की कहानी की व्याख्या) का पहला नाटकीय अनुभव, सिद्धांत के अनुसार उनके द्वारा पहले से ही सहज रूप से बनाया गया था अलगाव,जो बाद में परिपक्व नाटककार के लिए निर्णायक बन गया: वह स्रोत सामग्री को अंदर बाहर करना चाहता था और उसमें निहित भौतिकवादी सार को कम करना चाहता था। ऑग्सबर्ग फेयर थिएटर में, ब्रेख्त और उनके साथियों ने व्यायामशाला काल में भी ओबेरॉन, हेमलेट, फॉस्ट और द फ्रीलांसर के रूपांतरणों का मंचन किया।
रिश्तेदारों ने ब्रेख्त की पढ़ाई में दखल नहीं दिया, हालाँकि उन्होंने उन्हें प्रोत्साहित नहीं किया। इसके बाद, लेखक ने खुद बुर्जुआ-सम्मानजनक जीवन शैली से लेकर बोहेमियन-सर्वहारा वर्ग तक के अपने रास्ते का आकलन किया: "मेरे माता-पिता ने मुझ पर कॉलर लगाए, // नौकरों की आदत विकसित की // और कमांडिंग की कला सिखाई। लेकिन // जब मैं बड़ा हुआ और अपने चारों ओर देखा, // मुझे अपनी कक्षा के लोग पसंद नहीं थे, // मुझे नौकर और आज्ञा देना पसंद नहीं था // इया ने अपनी कक्षा छोड़ दी और गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए।
प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, ब्रेख्त को एक नर्स के रूप में सेना में शामिल किया गया था। जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के प्रति उनका रवैया जटिल और विरोधाभासी था। क्रांति को स्वीकार करने के बाद, रूस और जर्मनी दोनों में, मार्क्सवाद के विचारों के प्रचार के लिए अपनी कला को कई तरह से अधीन करते हुए, ब्रेख्त कभी भी किसी भी पक्ष से संबंधित नहीं थे, कार्रवाई और विश्वास की स्वतंत्रता को प्राथमिकता देते थे। बवेरिया में एक गणतंत्र की घोषणा के बाद, वह ऑग्सबर्ग काउंसिल ऑफ सोल्जर्स एंड वर्कर्स डिपो के लिए चुने गए, लेकिन चुनावों के कुछ हफ्तों बाद उन्होंने काम छोड़ दिया, बाद में इस तथ्य से प्रेरित होकर कि "वह केवल सोचने में असमर्थ थे राजनीतिक श्रेणियां।" एक नाटककार और थिएटर सुधारक की प्रसिद्धि ब्रेख्त के काव्य कौशल को अस्पष्ट करती है, हालांकि पहले से ही वह अपनी कविताओं और गीतों ("द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर") के लिए लोकप्रिय हो गए हैं। एक नाटककार के रूप में, ब्रेख्त युद्ध-विरोधी नाटक ड्रम्स इन द नाइट (1922) की रिलीज़ के बाद प्रसिद्ध हुए, जिसने उन्हें क्लेस्ट पुरस्कार दिलाया।
बिसवां दशा के उत्तरार्ध के बाद से, ब्रेख्त ने एक नाटककार और एक सिद्धांतकार - एक थिएटर सुधारक दोनों के रूप में काम किया है। पहले से ही 1924 की शुरुआत में, उन्होंने "प्रांत" - म्यूनिख में घुटन महसूस की, और वे अर्नोल्ट ब्रोंनन, एक अभिव्यक्तिवादी लेखक, नाटक "पेरिसाइड" के लेखक के साथ बर्लिन चले गए। बर्लिन की अवधि की शुरुआत में, ब्रेख्त ने ब्रोंनन को हर चीज में देखा, जिन्होंने हमें अपने "सामान्य मंच" का एक संक्षिप्त विवरण दिया: दोनों ने पूरी तरह से उन सभी चीजों का खंडन किया जो अब तक दूसरों द्वारा रचित, लिखित, मुद्रित की गई थीं। ब्रोंनन की ओर देखते हुए, ब्रेख्त के पास उनके नाम (बर्थोल्ड) में भी पत्र है डीहा की जगह लेता है।
ब्रेख्त के रचनात्मक पथ की शुरुआत क्रांतिकारी टूटने के युग में हुई, जिसने मुख्य रूप से युग की सार्वजनिक चेतना को प्रभावित किया। युद्ध, प्रति-क्रांति, "सरल छोटे आदमी" का अद्भुत व्यवहार, जिसने अंत तक सब कुछ सहन किया, एक कलात्मक रूप में जो हो रहा था, उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करने की इच्छा जगाई। ब्रेख्त के रचनात्मक पथ की शुरुआत ऐसे समय में होती है जब कला में
जर्मनी में, प्रमुख प्रवृत्ति इक्सप्रेस्सियुनिज़म थी। सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता का वैचारिक प्रभाव इक्सप्रेस्सियुनिज़मउस समय के अधिकांश लेखक बच गए - जी मान, बी केलरमैन, एफ काफ्का। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ ब्रेख्त की वैचारिक और सौंदर्य उपस्थिति तेजी से सामने आती है। नाटककार अभिव्यक्तिवादियों के औपचारिक नवाचारों को स्वीकार करता है। तो, नाटक "ड्रम्स इन द नाइट" के मंच डिजाइन में सब कुछ विकृत, घूमता, उड़ा, उन्मादपूर्ण है: मंच पर, लालटेन विकट और हवा और समय से अपंग, टेढ़े, लगभग गिरते हुए घर। फिर भी ब्रेख्त अभिव्यक्तिवादी "आदमी अच्छा है" के अमूर्त नैतिक थीसिस का तीव्र विरोध करते हैं, जीवन की सामाजिक और भौतिक स्थितियों की परवाह किए बिना, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक नवीनीकरण और नैतिक आत्म-सुधार के उपदेश के खिलाफ। ब्रेख्त के काम के केंद्रीय विषयों में से एक - "अच्छे आदमी" का विषय नाटककार और अभिव्यक्तिवादियों के बीच इस विवाद पर वापस जाता है। पहले से ही अपने शुरुआती नाटकों "बाल" और "ड्रम्स इन द नाइट" में, अभिव्यक्तिवादी नाटक के रूप को नकारे बिना, वह यह साबित करना चाहता है कि एक व्यक्ति वह है जो उसके जीवन की परिस्थितियाँ उसे बनाती हैं: एक भेड़िया समाज में, कोई उच्च नैतिकता प्राप्त नहीं कर सकता है एक व्यक्ति से, इसमें वह "दयालु" नहीं हो सकता। वास्तव में, इसमें पहले से ही "सिचुआन से अच्छा आदमी" का मुख्य विचार शामिल है। मानव व्यवहार के नैतिक पक्ष पर चिंतन स्वाभाविक रूप से उसे एक सामाजिक विषय की ओर ले जाता है।मान इस्त मान (1927), द थ्रीपेनी ओपेरा (ड्रेइग्रोस्चेनोपेर, 1928), द राइज एंड फॉल ऑफ द सिटी ऑफ महागॉनी (औफ्स्टिकग अनड फॉल डीसीआर स्टैड मैकागोनी, 1929) के नाटकों की प्रस्तुतियों ने बी. ब्रेख्त को व्यापक लोकप्रियता दिलाई। यह इन वर्षों के दौरान था कि लेखक ने गंभीरता से मार्क्सवादी सिद्धांत के अध्ययन की ओर रुख किया। इस अवधि का एक रिकॉर्ड संरक्षित किया गया है: "मैं राजधानी में आया" मेरे कानों तक। अब मुझे अंत तक सब कुछ पता लगाना है। जैसा कि ब्रेख्त ने बाद में याद किया, कैपिटल पढ़ने से उन्हें समझाया गया कि वह लंबे समय से यह पता लगाने की कोशिश कर रहे थे कि "अमीरों का धन कहाँ से आता है।" इस समय, लेखक बर्लिन मार्क्सवादी वर्कर्स स्कूल में "ऑन द लिविंग एंड द डेड इन मार्क्सवाद" शीर्षक के साथ व्याख्यान में भाग लेता है, और द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद पर सेमिनार में भाग लेता है। यह सब स्वाभाविक रूप से उसे इस तथ्य की ओर ले जाता है कि वह मानव जाति के इतिहास को वर्ग संघर्ष के इतिहास के रूप में देखना शुरू कर देता है, और यह बदले में, इस तथ्य की ओर जाता है कि वह जानबूझकर अपनी कला को कार्यकर्ताओं के बीच प्रचार कार्य के अधीन करता है। बी। ब्रेख्त की जीवन स्थिति की गतिविधि इस तथ्य में प्रकट हुई कि अब उनके लिए
था यह दुनिया को निष्पक्ष रूप से समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है, प्रदर्शन को अपने दृष्टिकोण से दर्शकों को वास्तविकता को बदलने के लिए प्रेरित करना चाहिए, वह कक्षा की चेतना की गहराई को प्रभावित करना चाहते थे, जिसके लिए उन्होंने लिखना शुरू किया: “नए लक्ष्य को चिह्नित किया गया है - शिक्षा शास्त्र!"(1929)। ब्रेख्त के काम में यह शैली दिखाई देती है। "प्रशिक्षण"या "शिक्षाप्रद" नाटक, जिसका उद्देश्य श्रमिकों के राजनीतिक रूप से गलत व्यवहार को दिखाना था, और फिर, जीवन स्थितियों के मॉडल खेलकर, श्रमिकों को वास्तविक दुनिया में सही कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित करना ("माँ", "घटना") . इस तरह के नाटकों में, प्रत्येक विचार को अंत तक बातचीत की जाती थी, जनता को तैयार रूप में प्रस्तुत किया जाता था, तत्काल कार्रवाई के लिए एक गाइड के रूप में। उनके पास व्यक्तिगत मानवीय गुणों से संपन्न यथार्थवादी चरित्र नहीं थे। उन्हें सशर्त आंकड़ों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, गणितीय संकेतों के समान ही प्रमाण के दौरान उपयोग किया जाता था। "शैक्षिक" नाटकों का अनुभव, जिसे लेखक शुरुआती तीस के दशक में छोड़ देगा, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद चालीसवें दशक के प्रसिद्ध "मॉडल" में उपयोग किया जाएगा।
हिटलर के सत्ता में आने के बाद, ब्रेख्त ने खुद को निर्वासन में पाया, "जूतों की तुलना में अधिक बार देश बदलते हुए," और पंद्रह साल निर्वासन में बिताए। प्रवासन ने लेखक को नहीं तोड़ा। यह इन वर्षों के दौरान था कि उनका नाटकीय काम फला-फूला, और इस तरह के प्रसिद्ध नाटक "थर्ड एम्पायर में डर और निराशा", "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन", "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "आर्टुरो उई का करियर" के रूप में सामने आए, जो शायद नहीं किया गया है", "सिचुआन से काइंड मैन", "कोकेशियान चॉक सर्कल"।
बीस के दशक के मध्य से, ब्रेख्त के नवीन सौंदर्यशास्त्र ने आकार लेना शुरू किया, महाकाव्य थिएटर सिद्धांत।लेखक की सैद्धांतिक विरासत महान है। कला पर उनके विचार गैर-अरिस्टोटेलियन ड्रामा, एक्टिंग आर्ट के नए सिद्धांत, थिएटर के लिए स्मॉल ऑर्गेनन, थिएटर डायलॉग्स बायिंग कॉपर, और अन्य में ग्रंथों में सामने आए हैं। दर्शकों और थिएटर के बीच संबंध, मंच में अवतार लेने की मांग की छवियों पारंपरिक रंगमंच में निहित सामग्री। ब्रेख्त चाहते थे, जैसा कि उन्होंने कहा, "युद्ध, तेल, धन, रेलवे, संसद, मजदूरी श्रम, भूमि" के रूप में आधुनिक जीवन के "ऐसे बड़े पैमाने पर घटना" को मंच पर मूर्त रूप देना।इस नई सामग्री ने ब्रेक को नए कलात्मक रूपों की तलाश करने के लिए मजबूर किया, तथाकथित नाटक की मूल अवधारणा बनाने के लिए "महाकाव्य रंगमंच"।ब्रेख्त की कला ने विवादास्पद आकलनों को जन्म दिया, लेकिन यह निस्संदेह यथार्थवादी प्रवृत्ति से संबंधित है। उन्होंने कई बार इस पर जोर दिया।
ब्रेख्त। तो काम में "यथार्थवादी पद्धति की चौड़ाई और विविधता", लेखक ने यथार्थवादी कला के लिए हठधर्मिता के दृष्टिकोण का विरोध किया और कल्पना, पारंपरिकता के यथार्थवादी अधिकार का बचाव किया, ऐसी छवियां और परिस्थितियां बनाने के लिए जो रोजमर्रा की जिंदगी के दृष्टिकोण से अविश्वसनीय हैं। , जैसा कि Cervantes और Swift के साथ हुआ था। कार्य के रूप, उनकी राय में, भिन्न हो सकते हैं, लेकिन सशर्त उपकरण यथार्थवाद का कार्य करता है, यदि वास्तविकता को सही ढंग से समझा और प्रतिबिंबित किया जाता है। ब्रेख्त के नवप्रवर्तन ने शास्त्रीय विरासत की अपील को बाहर नहीं किया। इसके विपरीत, नाटककार के अनुसार, शास्त्रीय भूखंडों का पुनरुत्पादन उन्हें एक नया जीवन देता है, उनकी मूल क्षमता का एहसास कराता है।
ब्रेख्त का "महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत कभी भी प्रामाणिक सौंदर्यशास्त्र के कठोर नियमों का समूह नहीं था।यह ब्रेख्त के प्रत्यक्ष कलात्मक अभ्यास से प्रवाहित हुआ और निरंतर विकास में था। दर्शकों की सामाजिक शिक्षा के कार्य को सबसे आगे रखते हुए, ब्रेख्त ने पारंपरिक रंगमंच के मुख्य दोष को देखा कि यह "भ्रम का अड्डा", "सपनों का कारखाना" है। लेखक दो प्रकार के रंगमंच को अलग करता है: नाटकीय ("अरिस्टोटेलियन") और "महाकाव्य" ("गैर-अरिस्टोटेलियन")। पारंपरिक रंगमंच के विपरीत, जिसने दर्शकों की भावनाओं को आकर्षित किया और उनकी भावनाओं को वश में करने की कोशिश की, "महाकाव्य" दर्शक के मन को अपील करता है, सामाजिक और नैतिक रूप से उसे प्रबुद्ध करता है। ब्रेख्त ने बार-बार दो प्रकार के रंगमंच की तुलनात्मक विशेषताओं का उल्लेख किया। वह कहता है: "1) रंगमंच का नाटकीय रूप: मंच घटना का प्रतीक है। // दर्शकों को कार्रवाई में संलग्न करता है और // उनकी गतिविधि को "घिसता है", // दर्शकों की भावनाओं को जगाता है, // दर्शक को एक अलग वातावरण में पहुंचाता है, // दर्शक को घटना के केंद्र में रखता है और // उसे बनाता है सहानुभूति, // दर्शकों की दिलचस्पी को बदनाम करने का कारण बनता है। // दर्शकों की भावनाओं को अपील करता है।
2) महाकाव्य नाट्य रूप : यह किसी घटना के बारे में बताता है। // दर्शक को एक पर्यवेक्षक की स्थिति में रखता है, लेकिन // उसकी गतिविधि को उत्तेजित करता है, // उसे निर्णय लेने के लिए मजबूर करता है, // दर्शक को एक अलग वातावरण दिखाता है, // घटना के साथ दर्शक की तुलना करता है और // उसे मजबूर करता है अध्ययन, // कार्रवाई के दौरान दर्शकों की रुचि को उत्तेजित करता है। // दर्शकों के मन को आकर्षित करता है" (लेखक की वर्तनी बरकरार रखी गई है। - टी.एस.).
ब्रेख्त लगातार उद्देश्य, अपने अभिनव रंगमंच की अवधारणा को पारंपरिक के साथ, या जैसा कि वे कहते हैं, के विपरीत है "अरी-
Stotel» रंगमंच। शास्त्रीय प्राचीन ग्रीक त्रासदी में, नाटककार का विरोध किया गया था और कैथार्सिस के अपने सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत द्वारा नकारात्मक व्यवहार किया गया था। ब्रेख्त को यह प्रतीत हुआ कि जुनून की शुद्धि के प्रभाव से अपूर्ण वास्तविकता का सामंजस्य और स्वीकृति होती है। एपिथेट "महाकाव्य" को हमारा ध्यान प्राचीन सौंदर्यशास्त्र के मानदंडों के साथ ब्रेख्त के विवाद पर भी केंद्रित करना चाहिए: यह अरस्तू के "पोएटिक्स" से है कि कला में महाकाव्य और नाटकीयता का विरोध करने की परंपरा उत्पन्न होती है। XX सदी की कलात्मक चेतना। इसके विपरीत उनके इंटरपेनिट्रेशन द्वारा विशेषता है।
ब्रेख्त के थिएटर में नवाचारों का संबंध अभिनेताओं के नाटक से भी था, जिन्हें न केवल प्रतिरूपण की कला में महारत हासिल करनी थी, बल्कि उनके चरित्र का न्याय करने के लिए भी बाध्य थे। नाटककार ने यह भी घोषित किया कि उसके थिएटर में एक घोषणा लटका दी जानी चाहिए थी: "कृपया अभिनेता को गोली मत मारो, क्योंकि वह जितना अच्छा कर सकता है भूमिका निभाता है।" हालांकि, स्थिति की नागरिकता यथार्थवादी चित्रण के साथ बाधाओं में नहीं होनी चाहिए, क्योंकि दृश्य "भरवां जानवरों के साथ एक हर्बेरियम या प्राणी संग्रहालय नहीं है।"
ब्रेख्त के रंगमंच में दर्शक और मंच के बीच उस दूरी को बनाने के लिए क्या संभव है, जब दर्शक अब केवल चरित्र के प्रति सहानुभूति नहीं रखता है, लेकिन क्या हो रहा है इसका मूल्यांकन और न्याय करता है? ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र में ऐसा क्षण तथाकथित है अलगाव प्रभाव (Verfremdungseffekt, V-Effekt)।इसकी मदद से, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता टीसी या अन्य परिचित जीवन टकरावों और संघर्षों, मानव प्रकारों को एक असामान्य दृष्टिकोण से अप्रत्याशित, असामान्य परिप्रेक्ष्य में दिखाते हैं। यह दर्शकों को अनैच्छिक रूप से आश्चर्यचकित करता है और परिचित चीजों और ज्ञात घटनाओं के संबंध में एक महत्वपूर्ण स्थिति लेता है। ब्रेख्त दर्शक के मन को आकर्षित करते हैं, और ऐसे थिएटर में एक राजनीतिक पोस्टर, एक नारा, और क्षेत्र,और दर्शकों से सीधी अपील। ब्रेख्त का रंगमंच जन प्रभाव का एक सिंथेटिक रंगमंच है, राजनीतिक अभिविन्यास का एक तमाशा है। यह जर्मनी के लोक रंगमंच के करीब है, जिसमें सम्मेलन में शब्दों, संगीत और नृत्य के संश्लेषण की अनुमति दी गई थी। ज़ोंग्स - एकल गाने, माना जाता है कि कार्रवाई के दौरान प्रदर्शन किया गया था, वास्तव में "अलग-थलग", घटनाओं को एक नए, असामान्य पक्ष के साथ मंच पर बदल दिया। ब्रेख्त विशेष रूप से दर्शकों का ध्यान प्रदर्शन के इस घटक की ओर आकर्षित करते हैं। विशेष प्रकाश व्यवस्था के तहत, ज़ोंग को अक्सर प्रोसेनियम पर प्रदर्शित किया जाता था, और सीधे सभागार में बदल दिया जाता था।
कलात्मक व्यवहार में "अलगाव का प्रभाव" कैसे सन्निहित है? ब्रेख्तियन प्रदर्शनों की सूची में सबसे लोकप्रिय और आज भी आनंद मिलता है द थ्रीपेनी ओपेरा (ड्रेइग्रोशेनोपर, 1928),अंग्रेजी नाटककार जॉन गे "द बेगर्स ओपेरा" के नाटक पर आधारित उनके द्वारा बनाया गया। शहर के दिन, चोरों और वेश्याओं, भिखारियों और डाकुओं की दुनिया, ब्रेख्त द्वारा निर्मित, मूल की अंग्रेजी बारीकियों से केवल एक दूर का संबंध है। थ्रीपेनी ओपेरा की समस्याएं बीसवीं सदी की जर्मन वास्तविकता से सबसे सीधे संबंधित हैं। इस काम की मुख्य समस्याओं में से एक दस्यु गिरोह मखित के नेता द्वारा बहुत ही सटीक रूप से तैयार की गई है, जिसने इस थीसिस पर जोर दिया कि उसके गुर्गे के "गंदे" अपराध साधारण व्यवसाय से ज्यादा कुछ नहीं हैं, और उद्यमियों की "शुद्ध" चालें हैं और बैंकर वास्तविक और परिष्कृत अपराध हैं। "अलगाव प्रभाव" ने इस विचार को दर्शकों तक पहुँचाने में मदद की। इस प्रकार, लुटेरों के एक बैंड का आत्मान, शास्त्रीय, विशेष रूप से जर्मन साहित्य में, शिलर से शुरू होकर, एक रोमांटिक प्रभामंडल के साथ, ब्रेख्त को एक मध्यवर्गीय उद्यमी की याद दिलाता है। हम उसे बाजुओं में देखते हैं, खाता बही पर झुकते हुए। यह माना जाता था, ब्रेख्त के अनुसार, दर्शकों को इस थीसिस से प्रेरित करने के लिए कि दस्यु वही बुर्जुआ है।
हम नाटककार के तीन सबसे प्रसिद्ध कार्यों के उदाहरण पर अलगाव की तकनीक का पता लगाने की कोशिश करेंगे। ब्रेख्त को प्रसिद्ध, पारंपरिक विषयों की ओर मुड़ना पसंद था। इसका एक विशेष अर्थ था, जो "महाकाव्य रंगमंच" की प्रकृति में निहित है। खंडन का ज्ञान, उनके दृष्टिकोण से, दर्शकों की यादृच्छिक भावनाओं को दबा दिया और कार्रवाई के दौरान रुचि पैदा की, और बदले में, मंच पर जो हो रहा था, उसके संबंध में व्यक्ति को एक महत्वपूर्ण स्थिति लेने के लिए मजबूर किया। . नाटक का साहित्यिक स्रोत "माँ साहस और उसके बच्चे" ("मुटर करेज अंड इहरे किंडर», 1938 ) तीस साल के युद्ध ग्रिम्सहॉसन के दौरान जर्मनी में एक बहुत लोकप्रिय लेखक की कहानी थी। काम 1939 में बनाया गया था, यानी द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर, और जर्मन लोगों के लिए एक चेतावनी थी, जिन्होंने युद्ध शुरू करने और इससे होने वाले लाभों और संवर्द्धन पर ध्यान नहीं दिया। नाटक का कथानक "अलगाव प्रभाव" का एक विशिष्ट उदाहरण है। नाटक में नायक एना फेयरलिंग, एक वेट्रेस है, या, जैसा कि उन्हें मदर करेज भी कहा जाता है। उसने अपने हताश साहस के लिए अपना उपनाम प्राप्त किया, क्योंकि वह न तो सैनिकों से डरती है, न दुश्मन से, न ही सेनापति से। उसके तीन बच्चे हैं: दो बहादुर बेटे और एक गूंगी बेटी, कैथरीन। कैटरीन की गदर युद्ध का संकेत है, बचपन में एक बार वह सैनिकों से डर गई थी, और उसने भाषण को स्पष्ट करने की क्षमता खो दी थी। नाटक एक क्रिया के माध्यम से बनाया गया है: हर समय एक गाड़ी मंच पर लुढ़कती है। पहली तस्वीर में, साहस के दो मजबूत पुत्रों द्वारा गर्म सामानों से लदी एक वैन को मंच पर लुढ़काया जाता है। एना फ़र्लिंग दूसरी फ़िनिश रेजिमेंट का अनुसरण करती है और किसी भी चीज़ से अधिक डरती है कि दुनिया "ब्रेक आउट" नहीं होगी। ब्रेख्त क्रिया "फट" का उपयोग करते हैं। इसका एक विशेष अर्थ है। इस शब्द का प्रयोग आमतौर पर प्राकृतिक आपदाओं के बारे में बात करते समय किया जाता है। साहस मां के लिए दुनिया एक ऐसी तबाही है। युद्ध के बारह वर्षों के लिए, माँ साहस सब कुछ खो देती है: उसके बच्चे, पैसा, माल। बेटे सैन्य कारनामों के शिकार हो जाते हैं, मूक बेटी कैटरीन की मृत्यु हो जाती है, जो हाले शहर के निवासियों को विनाश से बचाती है। आखिरी तस्वीर में, पहले की तरह, एक वैन मंच पर लुढ़कती है, केवल अब इसे एक अकेला, खोया हुआ वजन, बच्चों के बिना बूढ़ी माँ, एक दुखी भिखारी द्वारा आगे खींचा जाता है। अन्ना फ़र्लिंग ने युद्ध के माध्यम से खुद को समृद्ध करने की उम्मीद की, लेकिन इस लालची मोलोच को एक भयानक श्रद्धांजलि दी। एक दुर्भाग्यपूर्ण गरीब महिला की छवि, भाग्य से कुचली हुई, एक "छोटा आदमी" पारंपरिक रूप से दर्शकों और पाठकों के बीच दया और करुणा पैदा करता है। हालाँकि, ब्रेख्त ने "अलगाव के प्रभाव" की मदद से अपने दर्शकों की चेतना को एक अलग विचार देने की कोशिश की। लेखक दर्शाता है कि कैसे गरीबी, शोषण, सामाजिक अधर्म और छल-कपट नैतिक रूप से "छोटे आदमी" को विकृत करते हैं, उसमें स्वार्थ, क्रूरता, सामाजिक और सामाजिक अंधापन को जन्म देते हैं। यह कोई संयोग नहीं था कि यह विषय 1930 और 1940 के दशक के जर्मन साहित्य में बेहद प्रासंगिक था, क्योंकि लाखों मध्यम, तथाकथित "छोटे" जर्मनों ने न केवल युद्ध का विरोध किया, बल्कि हिटलर की नीति को भी मंजूरी दे दी, उम्मीद है, अन्ना फियरलिंग की तरह , दूसरों की पीड़ा की कीमत पर युद्ध की कीमत पर अमीर बनना। तो, पहली तस्वीर में सार्जेंट मेजर के सवाल पर: "सैनिकों के बिना युद्ध क्या है?" साहस शांति से जवाब देता है: "सैनिकों को मेरा नहीं होने दो।" सार्जेंट-मेजर स्वाभाविक रूप से निष्कर्ष निकालता है: "अपने युद्ध को एक ठूंठ खाने दो, और एक सेब उगल दो? ताकि युद्ध आपके वंश को खिलाए - यही है, लेकिन ताकि आप युद्ध के लिए किराए का भुगतान करें, क्या पाइप निकलते हैं? चित्र सार्जेंट मेजर के भविष्यसूचक शब्दों के साथ समाप्त होता है: "आपको लगता है कि आप युद्ध के माध्यम से जीवित रहेंगे, आपको इसके लिए भुगतान करना होगा!" साहस माँ ने अपने तीन बच्चों के जीवन के साथ युद्ध का भुगतान किया, लेकिन कुछ नहीं सीखा, इस कड़वे सबक से नहीं सीखा। और नाटक के अंत में भी, सब कुछ खो देने के बाद, वह युद्ध में "महान नर्स" के रूप में विश्वास करती रही। नाटक एक क्रिया के माध्यम से बनाया गया है - एक ही घातक गलती की जिद्दी पुनरावृत्ति। इस तथ्य के लिए ब्रेख्त की बहुत आलोचना हुई कि नाटक के अंत में लेखक ने अपनी नायिका को अंतर्दृष्टि और पश्चाताप की ओर नहीं ले जाया। इस पर उन्होंने उत्तर दिया: "दर्शकों को कभी-कभी व्यर्थ की उम्मीद होती है कि आपदा का शिकार निश्चित रूप से इससे सबक सीखेगा ... नाटककार के लिए यह महत्वपूर्ण नहीं है कि अंत में साहस प्रकाश देखता है ... यह महत्वपूर्ण है उसे कि दर्शक सब कुछ स्पष्ट रूप से देखता है। सामाजिक अंधापन और सामाजिक अज्ञान मानसिक गरीबी का संकेत नहीं देते हैं, लेकिन यह उतना ही दयालु और मानवीय है जितना कि यह फायदेमंद है, जहां तक यह औसत "छोटे आदमी" के सामान्य "सामान्य ज्ञान" से मेल खाता है, जो उसे एक में बदल देता है सतर्क परोपकारी। साहस ने आत्मसमर्पण कर दिया और, जैसा कि "ग्रेट सरेंडर" के बारे में गीत में गाया जाता है, इस परिचित बैनर के तहत जीवन भर मार्च किया। नाटक में "महान लोगों" के बारे में गीत का विशेष महत्व है, जिसमें बड़े पैमाने पर नाटक की वैचारिक अवधारणा की कुंजी है और सभी मुख्य उद्देश्यों को अभिसरण करता है, विशेष रूप से, मानव जीवन में अच्छाई और बुराई की समस्या हल हो जाती है, प्रश्न यह है कि क्या यह सद्गुणों में नहीं है मानव जीवन की बुराई है? ब्रेख्त औसत "छोटे आदमी" की इस आरामदायक स्थिति को खारिज करते हैं। कैटरिन के कार्य के उदाहरण पर, नाटककार का तर्क है: अच्छा केवल विनाशकारी नहीं है, अच्छाई मानवीय है। यह विचार ब्रेख्त ने अपने समकालीनों को संबोधित किया है। कैथरीन का कृत्य न केवल कैंडिएन के व्यक्तिपरक अपराध को पुष्ट करता है, बल्कि स्पष्ट रूप से जर्मनों पर भी आरोप लगाता है, जो अवाक नहीं हैं, लेकिन एक सैन्य खतरे की पूर्व संध्या पर चुप हैं। ब्रेख्त इस विचार की पुष्टि करते हैं कि मनुष्य के भाग्य में कुछ भी घातक नहीं है। सब कुछ उसकी सचेत जीवन स्थिति, उसकी पसंद पर निर्भर करता है।
महाकाव्य थिएटर के कार्यक्रम पर विचार करते समय, किसी को यह आभास हो सकता है कि ब्रेख्त दर्शकों की भावनाओं की उपेक्षा करते हैं। ऐसा नहीं है, लेकिन नाटककार ने जोर देकर कहा कि बहुत विशिष्ट स्थान आपको हंसने और हिलाने वाले होने चाहिए। एक बार ऐलेना वीगेल, ब्रेख्त की पत्नी और साहस की भूमिका के सर्वश्रेष्ठ कलाकारों में से एक, ने एक नए अभिनय उपकरण की कोशिश करने का फैसला किया: अंतिम दृश्य में, एना फेयरलिंग, प्रतिकूलता से टूट गई, उसकी वैन के पहियों के नीचे आ गई। परदे के पीछे ब्रेख्त नाराज थे। ऐसा स्वागत केवल इंगित करता है कि बूढ़ी औरत को शक्ति से वंचित किया गया था, और दर्शकों के बीच दया का कारण बनता है। इसके विपरीत, उनके दृष्टिकोण से, फिनाले में, "असुधार्य अज्ञानी" के कार्यों को दर्शकों की भावनाओं को कमजोर नहीं करना चाहिए था, लेकिन सही निष्कर्ष को उत्तेजित करना चाहिए था। वीगेल के अनुकूलन ने इसमें हस्तक्षेप किया।
नाटक को ब्रेख्त के काम में सबसे अधिक जीवंत माना जाता है। "गैलीलियो का जीवन" ("लेबेन डेस गैलीली", 1938-1939, 1947, 1955), ऐतिहासिक और दार्शनिक मुद्दों के चौराहे पर स्थित है। उसके कई संस्करण हैं, और यह एक औपचारिक प्रश्न नहीं है। विचार का इतिहास, कार्य की बदलती अवधारणा, नायक की छवि की व्याख्या उनके साथ जुड़ी हुई है। नाटक के पहले संस्करण में, गैलीलियो ब्रेख्त, निश्चित रूप से एक सकारात्मक शुरुआत के वाहक हैं, और उनका विरोधाभासी व्यवहार केवल फासीवाद-विरोधी सेनानियों की जटिल रणनीति की गवाही देता है जो अपने कारण की जीत के लिए प्रयास कर रहे हैं। इस व्याख्या में, गैलीलियो के पदत्याग को संघर्ष की एक दूरदर्शी युक्ति के रूप में माना गया। 1945-1947 में। फासीवाद विरोधी भूमिगत की रणनीति का सवाल अब प्रासंगिक नहीं था, लेकिन हिरोशिमा पर परमाणु विस्फोट ने ब्रेख्त को गैलीलियो के धर्मत्याग का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर किया। अब ब्रेख्त के लिए मुख्य समस्या वैज्ञानिकों की मानवता के प्रति उनकी खोजों के लिए नैतिक जिम्मेदारी है। ब्रेख्त गैलीलियो के धर्मत्याग को परमाणु बम बनाने वाले आधुनिक भौतिकविदों की गैरजिम्मेदारी से जोड़ते हैं। इस नाटक के कथानक में "अलगाव का प्रभाव" कैसे महसूस किया जाता है? सदियों से, गैलीलियो की किंवदंती, जो कोपर्निकस के अनुमान को साबित करती थी, मुंह से मुंह तक पारित हो गई थी, कैसे, यातना से टूटकर, उसने अपनी विधर्मी शिक्षाओं को त्याग दिया, और फिर भी कहा: "लेकिन यह अभी भी घूमता है!" किंवदंती की ऐतिहासिक रूप से पुष्टि नहीं हुई है, गैलीलियो ने कभी भी प्रसिद्ध शब्दों का उच्चारण नहीं किया, और पदत्याग के बाद उन्होंने चर्च को सौंप दिया। ब्रेख्त ने एक ऐसी रचना रची है जिसमें प्रसिद्ध शब्द न केवल बोले जाते हैं, बल्कि यह भी कहा जाता है कि उन्हें बोला नहीं जा सकता था। ब्रेख्त का गैलीलियो एक सच्चा पुनर्जागरण पुरुष, जटिल और विरोधाभासी है। उसके लिए अनुभूति की प्रक्रिया जीवन के सुखों की श्रृंखला में समान स्तर पर शामिल है, और यह चिंताजनक है। धीरे-धीरे, दर्शक स्पष्ट हो जाता है कि जीवन के प्रति इस तरह के रवैये के खतरनाक पहलू और परिणाम हैं। इसलिए गैलीलियो एक उच्च कर्तव्य के नाम पर भी आराम, आनंद का त्याग नहीं करना चाहता। दूसरों के बीच, यह चिंताजनक है कि वैज्ञानिक, लाभ के लिए, वेनिस गणराज्य को एक टेलीस्कोप बेचता है, जिसका आविष्कार उसके द्वारा नहीं किया गया था। इसके लिए मकसद बहुत सरल है - उसे "मांस के बर्तन" चाहिए: "आप जानते हैं," वह अपने छात्र से कहता है, "मैं ऐसे लोगों से घृणा करता हूं जिनके दिमाग अपना पेट भरने में सक्षम नहीं हैं।" साल बीत जाएंगे, और चुनने की आवश्यकता का सामना करते हुए, गैलीलियो एक शांत, अच्छी तरह से खिलाए गए जीवन के लिए सच्चाई का त्याग करेंगे। पसंद की समस्या एक तरह से या किसी अन्य ब्रेख्त के सभी प्रसिद्ध नायकों का सामना करती है। हालाँकि, "द लाइफ ऑफ़ गैलीलियो" नाटक में यह केंद्रीय है। अपने काम द स्मॉल ऑर्गनन में, ब्रेख्त ने कहा: "मनुष्य को भी वैसा ही माना जाना चाहिए जैसा वह हो सकता है।" नाटककार दर्शकों में इस विश्वास को बनाए रखता है कि गैलीलियो जिज्ञासा का विरोध कर सकता है, क्योंकि पोप ने गैलीलियो की यातना को मंजूरी नहीं दी थी। वैज्ञानिक की कमजोरियों को उसके दुश्मन जानते हैं, और वे जानते हैं कि उसे त्यागना मुश्किल नहीं होगा। एक बार, एक छात्र को निष्कासित करते हुए, गैलीलियो कहते हैं: "जो सत्य को नहीं जानता वह केवल एक अज्ञानी है, लेकिन जो कोई भी इसे जानता है और इसे झूठ कहता है वह अपराधी है।" ये शब्द नाटक में भविष्यवाणी की तरह लगते हैं। बाद में कमजोरी के लिए खुद की निंदा करते हुए, गैलीलियो ने वैज्ञानिकों को संबोधित करते हुए कहा: "आपके और मानवता के बीच की खाई एक दिन इतनी बड़ी हो सकती है कि किसी खोज पर विजय के आपके रोने का जवाब डरावनी आवाज के सार्वभौमिक रोने से होगा।" ये शब्द भविष्यवाणी बन गए।
ब्रेख्त के नाट्यशास्त्र का प्रत्येक विवरण अर्थपूर्ण है। महत्वपूर्ण पोप अर्बन VIII के वेश-भूषा का दृश्य है। उनके मानवीय सार का एक प्रकार का "अलगाव" है। जैसे-जैसे वेशभूषा का संस्कार आगे बढ़ता है, अर्बन द मैन, जो गैलीलियो से पूछताछ में पूछताछ का विरोध करता है, अर्बन VIII में बदल जाता है, जो यातना कक्ष में वैज्ञानिक से पूछताछ को अधिकृत करता है। गैलीलियो का जीवन अक्सर रंगमंच के प्रदर्शनों में शामिल होता है। प्रसिद्ध गायक और अभिनेता अर्न्स्ट बुश को गैलीलियो की भूमिका का सर्वश्रेष्ठ कलाकार माना जाता है।
जैसा कि आप जानते हैं, ब्रेख्त का ध्यान हमेशा सरल, तथाकथित "छोटे" आदमी पर केंद्रित था, जिसने अपने दृष्टिकोण से, अपने अस्तित्व से पहले ही इस दुनिया के महानों की योजनाओं को पलट दिया। यह साधारण "छोटे" आदमी के साथ था, अपने सामाजिक ज्ञान और नैतिक पुनर्जन्म के साथ, ब्रेख्त ने भविष्य को जोड़ा। ब्रेख्त ने लोगों के साथ कभी खिलवाड़ नहीं किया, उनके नायक नकल के लिए तैयार मॉडल नहीं हैं, उनमें हमेशा कमजोरियां और कमियां होती हैं, इसलिए हमेशा आलोचना का अवसर होता है। तर्कसंगत दाना कभी-कभी दर्शक में आलोचनात्मक विचार की उत्तेजना में निहित होता है।
ब्रेख्त की कृतियों के अपने स्वयं के लीटमोटिफ्स हैं। उन्हीं में से एक है - अच्छाई और बुराई का विषयसन्निहित, वास्तव में, नाटककार के सभी कार्यों में। "द गुड मैन फ्रॉम सिचुआन" ("डेर गुते मेन्श वॉन सेज़ुआन" f 1938-1942) - नाटक-दृष्टांत। ब्रेख्त इस चीज़ के लिए एक अद्भुत रूप खोजते हैं - पारंपरिक रूप से शानदार और एक ही समय में ठोस रूप से कामुक। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि इस नाटक को लिखने की प्रेरणा गोएथे की गाथागीत "गॉड एंड बेयादेरे" थी, जो हिंदू किंवदंती पर आधारित थी कि कैसे भगवान मगदेव, मानव दया का अनुभव करना चाहते हैं, पृथ्वी पर उतरते हैं और भिखारी के रूप में पृथ्वी पर भटकते हैं। कोई मनुष्य थके हुए यात्री को अपने घर में आने नहीं देता, क्योंकि वह गरीब है। बयादेरे ही घुमक्कड़ के लिए अपनी झोपड़ी का दरवाजा खोलता है। अगली सुबह, वह जिस युवक से प्यार करती थी, उसकी मृत्यु हो जाती है, और बयाडेरे स्वेच्छा से, एक पत्नी की तरह, उसके बाद अंतिम संस्कार की चिता तक जाती है। दया और भक्ति के लिए, भगवान बयादेरे को पुरस्कृत करते हैं और उसे स्वर्ग में जीवित कर देते हैं। ब्रेख्त प्रसिद्ध कथानक को "विमुख" कर देंगे। वह सवाल उठाता है: क्या बयाडेरे को भगवान की क्षमा की आवश्यकता है और क्या उसके लिए स्वर्ग में अच्छा होना और पृथ्वी पर अच्छा रहना आसान नहीं है? लोगों के मुंह से स्वर्ग तक जाने वाली शिकायतों से परेशान देवता कम से कम एक अच्छे व्यक्ति को खोजने के लिए धरती पर उतरते हैं। वे थके हुए हैं, वे गर्म हैं, लेकिन उनके रास्ते में मिलने वाले एकमात्र परोपकारी व्यक्ति, जल वाहक वांग, भी ईमानदार नहीं थे - एक डबल बॉटम वाला उनका मग। देवताओं के सामने अमीर घरों के दरवाजे बंद हो जाते हैं। केवल गरीब लड़की शेन डे का दरवाजा खुला रहता है, जो किसी को मदद करने से मना नहीं कर सकती। सुबह में, देवताओं ने उसे सिक्कों से पुरस्कृत किया, गुलाबी बादल पर चढ़े, प्रसन्न हुए कि उन्हें कम से कम एक अच्छा व्यक्ति मिला है। एक तंबाकू की दुकान खोलकर, शेन डे उन सभी की मदद करना शुरू करता है जिन्हें इसकी आवश्यकता है। कुछ दिनों के बाद उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि यदि वह दुष्ट नहीं बनी तो वह कभी भी अच्छे कर्म नहीं कर पाएगी। इस समय, उसका चचेरा भाई प्रकट होता है: दुष्ट और विवेकपूर्ण शोय दा। लोग और देवता पृथ्वी पर एकमात्र अच्छे व्यक्ति के नुकसान के बारे में चिंतित हैं। परीक्षण के दौरान, यह स्पष्ट हो जाता है कि चचेरे भाई लोगों से नफरत करते हैं और "उपनगरों के दूत" एक व्यक्ति हैं। ब्रेख्त ने इसे अस्वीकार्य माना, जब अलग-अलग प्रस्तुतियों में, प्रमुख भूमिकाओं ने दो विपरीत छवियों को बनाने की कोशिश की, या शोई दा और शेन डे को अलग-अलग कलाकारों द्वारा निभाया गया। "सिचुआन से अच्छा आदमी" स्पष्ट रूप से और संक्षेप में कहता है: स्वभाव से, एक व्यक्ति दयालु है, लेकिन जीवन और सामाजिक परिस्थितियां ऐसी हैं कि अच्छे कर्म बर्बादी लाते हैं, और बुरे कर्म समृद्धि लाते हैं। शेन डे को एक दयालु व्यक्ति मानने का निर्णय लेकर, देवताओं ने अनिवार्य रूप से समस्या का समाधान नहीं किया। ब्रेख्त जानबूझकर इसे खत्म नहीं करते। महाकाव्य रंगमंच के दर्शक को अपना निष्कर्ष निकालना चाहिए।
युद्धोत्तर काल के उल्लेखनीय नाटकों में से एक प्रसिद्ध है "कोकेशियान चॉक सर्कल" ("डेर कौकासिशे क्रेडेकेरिस", 1949)।यह उत्सुक है कि इस काम में ब्रेख्त ने राजा सोलोमन के बाइबिल दृष्टांत को "अलग" कर दिया। उनके नायक उज्ज्वल व्यक्ति और बाइबिल ज्ञान के वाहक दोनों हैं। नाटक-व्यवस्था "जुडिथ" में एक नए तरीके से बाइबिल को पढ़ने के लिए हाई स्कूल के छात्र ब्रेख्त के डरपोक प्रयास को बड़े पैमाने पर नाटक-दृष्टांत "द कोकेशियान चॉक सर्कल" में लागू किया गया है, जैसे "के उपदेशात्मक कार्य" शैक्षिक" नाटकों को "मॉडल" नाटकों में उनके विशद अवतार मिलेंगे: एंटीगोन -48, कोरिओलेनस, गोवेनेउर, डॉन जुआन। युद्ध के बाद के "मॉडल" की श्रृंखला में पहला "एंटीगोन" था, जिसे 1947 में स्विट्जरलैंड में लिखा गया था और पुस्तक में प्रकाशित किया गया था। "मॉडल" एंटीगोन -48 " 1949 में बर्लिन में। सोफोकल्स की प्रसिद्ध त्रासदी को पहले "मॉडल" के रूप में चुनते हुए, ब्रेख्त अपनी सामाजिक और दार्शनिक समस्याओं से आगे बढ़े। नाटककार ने इसमें ऐतिहासिक स्थिति के दृष्टिकोण से सामग्री के वास्तविक पढ़ने और पुनर्विचार की संभावना देखी, जिसमें जर्मन लोगों ने खुद को रीच की मृत्यु के दिनों में पाया था, और के दृष्टिकोण से उस समय इतिहास ने उनके सामने जो प्रश्न रखे थे। नाटककार इस बात से अवगत थे कि "मॉडल", स्पष्ट रूप से विशिष्ट राजनीतिक उपमाओं और ऐतिहासिक स्थितियों से जुड़े हुए थे, जो लंबे समय तक जीवित रहने के लिए नियत नहीं थे। वे जल्दी से नैतिक रूप से "अप्रचलित" हो जाएंगे, इसलिए, नए जर्मन एंटीगोन में केवल एक फासीवाद-विरोधी को देखने के लिए नाटककार के लिए न केवल प्राचीन छवि, बल्कि "मॉडल" की दार्शनिक ध्वनि को भी प्रभावित करना था। यह उत्सुक है कि कैसे, इस संदर्भ में, ब्रेख्त धीरे-धीरे प्रदर्शन के विषय और उद्देश्य को परिष्कृत करते हैं। तो अगर 1947-1948 के उत्पादन में। "सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के पतन में हिंसा की भूमिका" दिखाने का कार्य सामने आया, और टिप्पणी ने जर्मनी के हाल के अतीत ("बर्लिन।
अप्रैल 1945। भोर। दो बहनें बम आश्रय से अपने घर लौटती हैं"), फिर चार साल बाद ऐसा "लगाव" और सीधापन नाटक के निर्देशकों को जकड़ने लगा। 1951 में "एंटीगोन" के निर्माण के लिए नए प्रस्तावना में, ब्रेख्त ने एक अलग नैतिक और नैतिक पहलू पर प्रकाश डाला, एक अलग विषय - "एंटीगोन की महान नैतिक उपलब्धि।" इस प्रकार, नाटककार अपने "मॉडल" की वैचारिक सामग्री को 1930 और 1940 के दशक के जर्मन साहित्य की समस्याओं के क्षेत्र में प्रस्तुत करता है, बर्बरता और मानवतावाद, मानवीय गरिमा और एक व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के बीच टकराव की समस्या और नागरिक अपने कार्यों के लिए।
ब्रेख्त के "महाकाव्य रंगमंच" के बारे में बातचीत को समाप्त करते हुए, इस बात पर एक बार फिर जोर दिया जाना चाहिए कि लेखक के सौंदर्य संबंधी विचार जीवन भर विकसित और ठोस होते रहे हैं। उनके "गैर-अरस्तू" नाटक के सिद्धांतों को संशोधित किया गया था। उनके प्रसिद्ध नाटकों का पाठ अपरिवर्तित नहीं रहा, हमेशा इसी ऐतिहासिक स्थिति और दर्शक की सामाजिक और नैतिक आवश्यकताओं के लिए "मुड़" गया। "सबसे महत्वपूर्ण बात लोग हैं" - ऐसा वसीयतनामा बर्टोल्ट ब्रेख्त ने अपने समान विचारधारा वाले लोगों और उत्तराधिकारियों के लिए छोड़ दिया है।
