इबसेन हेनरिक: जीवनी, रचनात्मकता, उद्धरण। वी.एडमोनी

- सदी के अंत में "विचार के उस्तादों" में से एक, नॉर्वेजियन साहित्य और विश्व नाटक का एक क्लासिक। शिन शहर में एक व्यापारी के परिवार में जन्मे। उन्होंने अपना रचनात्मक पथ 19वीं सदी के मध्य में 1848-1849 की हंगेरियन क्रांति के नायकों को समर्पित कविताओं के साथ शुरू किया। एक छात्र रहते हुए, इबसेन एक विपक्षी व्यंग्य समाचार पत्र के प्रकाशकों में से एक बन गए। 1851-1857 में उन्होंने बर्गेन नेशनल थिएटर और 1857 से क्रिश्चियनिया के नेशनल थिएटर का निर्देशन किया। 1862 में, इबसेन का नाटक "द कॉमेडी ऑफ लव" प्रकाशित हुआ, जिसने पाठकों और अमित्र आलोचकों के तीखे हमलों को उकसाया, जिन्होंने नाटककार के खिलाफ प्रतिशोध की मांग की, जिसने नैतिकता की नींव की निंदा करने का साहस किया। देश में उनके विचारों की गलतफहमी, डेनिश-प्रशिया संघर्ष के संबंध में सरकार की नीति में निराशा और कठिन वित्तीय स्थिति ने लेखक को नॉर्वे छोड़ने के लिए मजबूर किया। उन्होंने लगभग 30 साल दूसरे देशों में बिताए और 1891 में ही अपने वतन लौट आए। इबसेन का संपूर्ण कार्य बुर्जुआ नैतिकता के विरुद्ध, विवेक के साथ समझौते के विरुद्ध विरोध का प्रतिनिधित्व करता है। उनके नाटकों के अधिकांश नायक ईमानदार आदर्शवादी हैं जो अपने आस-पास के समाज के साथ संघर्ष में आते हैं, लेकिन दुखद अकेलेपन में रहते हैं।

हेनरिक इबसेन उन कलाकारों में से एक हैं जिन्हें अपोलोन ग्रिगोरिएव ने "युग की भावना" कहा था। साहित्य, रंगमंच, चित्रकला और संगीत में नई आवाज़ों के उस शक्तिशाली कोरस में, जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में सुनाई देता था, इबसेन की आवाज़ अब भी स्पष्ट रूप से अलग पहचानी जाती है।

नॉर्वेजियन साहित्य के एक क्लासिक, नॉर्वेजियन लोककथाओं के विशेषज्ञ, अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में नॉर्वे की राष्ट्रीय पहचान के प्रतिपादक, इबसेन ने राष्ट्रीय सीमाओं को पार किया और अपने समय के सबसे प्रभावशाली यूरोपीय लेखकों में से एक बन गए, और अधिक से अधिक प्रशंसकों, पारखी और नकल करने वालों को जीत लिया। वर्ष।

उनका समय स्कैंडिनेवियाई और रूसी प्रभाव के साथ पश्चिमी यूरोपीय साहित्य और रंगमंच के संवर्धन का समय था। तुर्गनेव, एल. टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की, चेखव, इबसेन, स्ट्रिंडबर्ग और हैम्सुन ने सदी के अंत में खुद को यूरोपीय आलोचकों और पाठकों के ध्यान के केंद्र में पाया, जिन्होंने इन लेखकों के काम को नई ताकतों के एक आवश्यक प्रवाह के रूप में महसूस किया, जो मजबूत हुआ। नए विषयों, संघर्षों और रोजमर्रा की जिंदगी, एक नए प्रकार की कलात्मक सोच, पुष्ट सामाजिक मूल्यों और आदर्शों की मौलिकता के साथ पश्चिमी यूरोप का "जीर्ण" साहित्य।

इबसेन के कार्यों में राष्ट्रीय और सार्वभौमिक, शाश्वत और आधुनिक, पारंपरिक और नवीन एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, जिसने अपने समय के बुद्धिजीवियों के बीच उठने वाले सबसे ज्वलंत और जरूरी सवालों के जवाब दिए, साहित्य, थिएटर, संगीत में गहरी छाप छोड़ी। और, शायद सबसे महत्वपूर्ण, पाठकों और दर्शकों के आध्यात्मिक दृष्टिकोण में, जो अस्तित्व की मूलभूत, गहरी समस्याओं से परिचित हो गए। बीस वर्षीय इबसेन द्वारा लिखित युवा नाटक "कैटिलिन" (1849) के चरित्र से लेकर "नाटकीय उपसंहार" "व्हेन वी डेड अवेकन" (1899) तक - इबसेन के सपने, आशा और निराशा इबसेन के नायकों को उत्साहित करते हैं। आखिरी नाटक, जिसने उनके काम के अंत और सदी के अंत को चिह्नित किया। एक संक्रमणकालीन समय के गायक, इबसेन को रूमानियत, नॉर्वेजियन और अखिल-यूरोपीय विरासत में मिली, जो विभिन्न युगों, मानसिकताओं, सामाजिक स्थिति, उम्र के विरोधाभासी सपनों के पात्रों को एक साथ लाते हैं, अस्तित्व, व्यक्तिगत और सामाजिक को बदलने का प्रयास करते हैं, और शक्तिहीन निराशा में नष्ट हो जाते हैं। पृथ्वी पर सुख प्राप्त करने की असंभवता. इसलिए वह कड़वी विडंबना जो इबसेन के नाटकों की रूपरेखा को धूमिल करती है, रोमांटिक विडंबना से अधिक व्यापक है। इबसेन के पात्र न केवल अपने "पिता" पर, बल्कि स्वयं पर भी "कड़वे उपहास" के साथ हंसते हैं।

इबसेन ने मनुष्य की आंतरिक दुनिया में गहराई से देखा, मनुष्य के आध्यात्मिक केंद्र की सतह पर उगी परत को तोड़ते हुए, उसकी चेतना और उसके विश्वदृष्टिकोण को विकृत किया। मानव मानस और सोच की बहुस्तरीय प्रकृति को देखते हुए, उन्होंने खुद को पारंपरिक कलात्मक साधनों तक सीमित न रखते हुए, जटिल प्रतीकवाद का सहारा लिया। वी.एल.आई. के शब्दों में उनके कई नाटकों के बारे में कोई भी कह सकता है, "यथार्थवाद, एक प्रतीक से सम्मानित।" नेमीरोविच-डैनचेंको।

अपनी युवावस्था में नाटक के सिद्धांत का विशेष रूप से अध्ययन करने के बाद, इबसेन ने सैद्धांतिक हठधर्मिता का पालन नहीं किया - उन्होंने परंपरा द्वारा स्थापित सिद्धांतों को तोड़ दिया।

वोकेशन इबसेन के काम के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक है। प्रत्येक व्यक्ति का अपना उद्देश्य, अपनी योजना होती है - आपको अपनी शक्तियों को अधिक महत्व दिए बिना और उन्हें कम आंके बिना, इसे सुलझाना, इसे लागू करना होगा। किसी बुलावे को अस्वीकार करना और उसे ग़लत समझना दोनों ही एक व्यक्ति के लिए समान रूप से दुखद हैं। पहले मामले में, एक व्यक्ति स्वयं, यानी एक व्यक्ति नहीं रह जाता है। दूसरे मामले में, अस्तित्व के शाश्वत नियमों का सामना करने पर एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है।

एक आह्वान के लिए एक संपूर्ण व्यक्ति, एक संपूर्ण व्यक्ति की आवश्यकता होती है, उसकी गतिविधि और सोच की परिपूर्णता में। डेनिश विचारक एस. कीर्केगार्ड के शब्दों में, कर्तव्य का पालन करने में कोई समझौता नहीं, "या तो-या", जिनके विचारों के साथ उन्होंने तुलना की, और बिना कारण के, इबसेन के विश्वदृष्टिकोण। "ब्रांड" (1865) के निर्माण के दौरान अपने ऊपर कीर्केगार्ड के प्रभाव को अस्वीकार करते हुए, इबसेन ने विचारक की विरासत के साथ अपने काम के संबंध को परिभाषित किया: "... मानव जीवन का चित्रण, जिसका उद्देश्य सेवा करना था विचार, हमेशा, एक निश्चित अर्थ में, कीर्केगार्ड के जीवन से मेल खाएगा।

एक व्यक्ति जो स्वतंत्र रूप से सोचता है और कर्तव्य और आह्वान के नाम पर कार्य करता है - यह इबसेन का नैतिक और सौंदर्यवादी आदर्श है, "द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन" (1863) से लेकर उनके बाद के नाटकों जैसे "द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन" (1863) तक उनके सभी कार्यों का मार्ग। बिल्डर सोल्नेस” (1892)। कर्तव्य के निर्देशों के अनुसार जीने में असमर्थ, एक व्यक्ति अपना मूल खो देता है, उसके व्यक्तित्व का मूल सड़ जाता है, नष्ट हो जाता है, और उसके पास जो कुछ भी बचता है, वह अखरोट की तरह, सिर्फ एक खोल है ("पीयर गिंट", 1866)।

लेकिन एक व्यक्ति दुनिया में अकेला नहीं रहता है; उसे हर उस जड़ चीज़ से टकराव का सामना करना पड़ता है जो समाज की राज्य और पारिवारिक नींव, सामाजिक "आदतों" का प्रतिनिधित्व करती है। इनके विरुद्ध लड़ाई में व्यक्ति की सच्चाई, उसकी सत्यनिष्ठा, उसके आह्वान की परीक्षा होती है। इस परीक्षा की एक कसौटी प्रेम और दया है। इबसेन ने जिस भावना की क्रांति का सपना देखा था, उसे दूसरों की पीड़ा की कीमत पर हासिल नहीं किया जा सकता है - यह विषय, इबसेन के "ब्रांड" के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, उन्हीं वर्षों में आवाज उठाई गई थी जब दोस्तोवस्की के नायक उन्हीं समस्याओं से पीड़ित थे।

नायक को उसके जीवन के एक निर्णायक क्षण में मंच पर लाते हुए, इबसेन ने इस क्षण को किसी अचानक हुई घटना के रूप में नहीं, जिसने जीवन को रोशन कर दिया, बल्कि उसके अतीत के स्वाभाविक परिणाम, उसके पथ के परिणाम के रूप में चित्रित किया। इस अर्थ में, इबसेन की नाटकीयता यूरोपीय नाटक की परंपराओं के करीब नहीं है, बल्कि उनके समकालीन काम, यूरोपीय उपन्यास के करीब है, जिसने 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक प्रमुख स्थान ले लिया था। वैसे, नाटक के इस "रोमानीकरण" में, इबसेन 19वीं-20वीं सदी के रूसी नाटककारों के करीब हैं: गोगोल, तुर्गनेव और साल्टीकोव-शेड्रिन से लेकर एल. टॉल्स्टॉय, चेखव और गोर्की तक, रूसी नाटक की चरम घटनाएँ, ओस्ट्रोव्स्की के अपवाद, कहानियों और उपन्यासों के लेखकों के नाम से जुड़े हैं जो "कथा" अनुभव के साथ नाटक में आए थे।

इबसेन गीतकारिता से नाटकीयता में आए, जिसका अनुपात उनकी विरासत में छोटा है। उनकी नाटकीयता में गीतात्मक "किण्वन" 60 के दशक के मध्य तक, उनकी "नाटकीय कविताओं" - "ब्रांड" और "पीयर गिंट" की अवधि तक दृढ़ रहा। उनके काम की अंतिम अवधि उनके नाटकों के भाषण के गद्यीकरण और उनकी रचना के "रोमानीकरण" से जुड़ी है। इबसेन, सदी के पूर्वार्ध (हेगेल, बेलिंस्की) के विशिष्ट विचारों के अनुसार, हालांकि उनसे स्वतंत्र थे, नाटक को उच्चतम प्रकार की मौखिक कला मानते थे, जो महाकाव्य और गीत काव्य की उपलब्धियों को अवशोषित करता था। शैली संलयन, शैली संश्लेषण को उनकी नाटकीयता द्वारा दर्शाया गया है, और यदि अब भी ऐसी शैली संरचनाओं को हमेशा मंच पर पर्याप्त अवतार नहीं मिलता है और पाठक को असामान्य लगता है, तो कोई कल्पना कर सकता है कि चेखव से पहले, एक सदी पहले इबसेन का काम कितना रहस्योद्घाटन था और गोर्की, शॉ और ब्रेख्त।

इन सबके लिए, इबसेन का संश्लेषण कार्य बहुत अभिन्न है; विषम सिद्धांतों को जोड़ने वाले "सीम" नाटक की गहरी संरचना में छिपे हुए हैं। सत्यनिष्ठा उनके काम का सौंदर्यात्मक और नैतिक सिद्धांत दोनों है। राजा हाकोन और जारल स्कुले, "सिंहासन के लिए संघर्ष" में एक-दूसरे का सामना कर रहे हैं, न केवल दो पात्रों, दो आकांक्षाओं का टकराव है, यह द्वंद्व, व्यवसाय और एक सच्चे लक्ष्य की कमी, गहरे विश्वास के साथ अखंडता का टकराव भी है। और संदेह, "शाही विचार" और एक दुर्बल, सिद्धांतहीन विश्वदृष्टिकोण। सभी दुखद बाधाओं के बावजूद, विजेता वह नहीं था जो "महान बनना" चाहता था, बल्कि वह था जो "महान कार्य करना" चाहता था।

इस प्रकार, इबसेन के व्यक्तित्व के परीक्षण के लिए एक और मानदंड कार्य पूरा करने की क्षमता है। ब्रांड, डॉक्टर श्टोकमैन, नाटकीय जोड़ी "सीज़र एंड द गैलीलियन" (1873) से जूलियन, सोलनेस और कई अन्य इबसेन पात्र अपने विचारों के साथ पर्यावरण से बाहर खड़े हैं और अपने कार्यों से इसका विरोध करते हैं। एक "कॉलिंग", एक "शाही विचार", एक लक्ष्य, इसे साकार करने की क्षमता और इस लक्ष्य के नाम पर उपयोग किए जाने वाले साधनों की उपस्थिति - यही इबसेन के लिए किसी व्यक्ति के मूल्य का संकेतक है।

इबसेन के लिए सच्चे लक्ष्य हमेशा रचनात्मक और रचनात्मक होते हैं। पुस्तकों, पांडुलिपियों, शब्द के शाब्दिक अर्थ में निर्माण ("सोल्प्स द बिल्डर"), पारिवारिक संरचना ("नोरा"), सामाजिक जीवन ("जॉन गेब्रियल बोर्कमैन"), "राज्य रचनात्मकता" ("सीज़र और गैलीलियन") के रूपांकन ”) इबसेन की नाटकीयता के विशिष्ट रूप हैं।

एक सच्चे व्यक्तित्व के अस्तित्व के लिए कम से कम एक शर्त का उल्लंघन: अनुपयुक्त लक्ष्य, अनुपयुक्त साधन, इच्छाशक्ति की कमजोरी, आदि - और चरित्र या तो एक व्यक्ति के रूप में मर जाता है, या "कॉलिंग" से बचने के लिए प्रतिशोध प्राप्त करता है। वास्तव में "शाही" विचार, या उसके करीब एक प्राणी मर जाता है।

इबसेन के काम में महिलाओं के विषय के महत्व पर बार-बार चर्चा की गई है, यह विषय आम तौर पर 19वीं सदी के उत्तरार्ध के साहित्य की विशेषता है, जो एक महिला की बढ़ती पहल और उसकी सामाजिक स्थिति में बदलाव को दर्शाता है। महिलाओं के विषय को ब्लोक की कविता में एक दार्शनिक समस्या के रूप में भी पहचाना जाता है, जो बार-बार इबसेन के रूपांकनों की ओर मुड़ती है। एक महिला इबसेन के नाटकों (फ्रू इंगर, नोरा, हेडा गैबलर) की मुख्य पात्र हो सकती है, लेकिन अक्सर नाटक में एक महिला की उपस्थिति हमें दूसरे से मुख्य पात्र की स्थिति को देखने की अनुमति देती है, और बहुत महत्वपूर्ण, बिंदु दृश्य का (ब्रांड और एग्नेस)। अक्सर नायक का सामना दो महिला पात्रों से होता है, विनम्र और दबंग, प्यार करने वाली और स्वार्थी ("हेडा गैबलर", "जॉन गेब्रियल बोर्कमैन"), जो संघर्ष की गंभीरता, नाटकीय तनाव को बढ़ाती है और नायक का चरित्र अधिक विशाल और जटिल लगता है। .

सरलता, या यूं कहें कि सरलीकरण, इबसेन के लिए एक नकारात्मक अवधारणा है। मनुष्य को जटिल रूप से बनाया गया है, कोई भी सरलता या तो आदिमता, जड़ प्रकृति का परिणाम है, या पर्यावरण की स्थितियों के अनुकूल होने, उसमें घुलने-मिलने के लिए मनुष्य द्वारा स्वयं पर किए गए कृत्रिम ऑपरेशन का परिणाम है, कुछ "सुरक्षात्मक" जैसा रंगना"।

सामाजिक गुणों का आधा-अधूरापन - बुनियादी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए इबसेन के कुछ पात्रों द्वारा रखा गया स्नेह - सबसे गंभीर पापों में से एक है जो इबसेन के विश्वदृष्टि के परीक्षण में उनके भाग्य को खराब कर देता है। व्यक्ति की इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति सामाजिक व्यवहार के अनिवार्य कानूनों का विरोध करती है।

स्वर्गीय इबसेन न केवल नायकों पर अतीत के भारी बोझ का बोझ डालते हैं, बल्कि उन्हें भविष्य के भ्रूण, वर्तमान में पक रहे युवाओं के साथ तुलना भी करते हैं। इबसेन के नाटक का नायक कहता है, ''युवा प्रतिशोध है।'' ब्लोक ने इन शब्दों को पीढ़ीगत परिवर्तन और समय की गति के विषय को समर्पित कविता "प्रतिशोध" के एपिग्राफ के रूप में लिया। हेनरिक इबसेन ने भी अपने युग को एक संक्रमणकालीन समय के रूप में महसूस किया, बार-बार "तीसरे साम्राज्य" के विषय पर लौट रहे थे जिसे आना चाहिए और मानवता के लिए खुशी लानी चाहिए - यह "सीज़र और गैलीलियन" का विषय है।

इबसेन ने निकट भविष्य में आने वाले "अनसुने परिवर्तनों" की भविष्यवाणी की थी, और, अपने सभी ऐतिहासिक संदेह के बावजूद, उन्होंने अपने कई समकालीनों के विपरीत, इन परिवर्तनों को किसी भी तरह से सर्वनाशकारी नहीं माना।

"शनिवार की शाम" - इबसेन में ऐसा जुड़ाव पैदा हुआ, जो उनके समय की मूलभूत समस्याओं को दर्शाता है: "एक से अधिक बार उन्होंने मुझे निराशावादी घोषित किया। ठीक है, हां, मैं निराशावादी हूं - क्योंकि मैं मानवीय आदर्शों की अनंतता में विश्वास नहीं करता। लेकिन मैं एक आशावादी भी हूं - क्योंकि मैं आदर्शों को बढ़ाने और विकसित करने की क्षमता में विश्वास करता हूं। मैं विशेष रूप से मानता हूं कि हमारे समय के आदर्श, अप्रचलित हो जाने के कारण, मेरे नाटक "सीज़र एंड द गैलीलियन" में "तीसरे साम्राज्य" से मेरा जो तात्पर्य है, उसमें पुनर्जन्म लेने की स्पष्ट प्रवृत्ति दिखाई देती है। मुझे अपना गिलास भविष्य के लिए खाली करने दीजिए। आज रात शनिवार की शाम है. इसके बाद आराम का दिन, छुट्टी, रविवार आता है - आप जो चाहें कह लें। "मैं, अपनी ओर से, अपने जीवन के काम के परिणाम से प्रसन्न होऊंगा, अगर यह काम कल के लिए मूड तैयार करने में काम आ सकता है, अगर यह काम काम के उस सप्ताह के लिए दिमाग को तैयार करने में योगदान देगा जो निस्संदेह अगले आने वाला है ।”

इबसेन, "तर्क की शक्ति, तर्क की शक्ति" के बावजूद, जिसने स्टैनिस्लावस्की को मोहित कर लिया था, सिद्धांत बनाने के इच्छुक कलाकारों में से एक नहीं था। इन वर्षों में, इबसेन मानव मन और संस्कृति के सभी प्रकार के "अधिसंरचनाओं" के बारे में अधिक से अधिक संशयवादी हो गए। यह प्रसिद्ध डेनिश आलोचक जी. ब्रैंडेस, जो उनके पहले और सबसे सूक्ष्म व्याख्याकारों में से एक थे, के साथ इबसेन के पत्राचार के स्वर में परिलक्षित होता है। और फिर भी हम इबसेन में कलात्मक आलोचना के अर्थ और सार के बारे में गहरे विचार पाते हैं: "यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है और स्थापित किया जाता है कि कलात्मक रचनात्मकता का सही विकास कलात्मक आलोचना द्वारा निर्धारित होता है, जिसका कार्य कला के विचारों और कानूनों को स्पष्ट करना है , उनकी तुलना उन कार्यों से करता है जिन पर वह ध्यान देता है। अपने स्वयं के उपकरणों पर छोड़ दिया गया, कलात्मक रचनात्मकता या तो प्राकृतिक प्रवृत्ति द्वारा सुझाई गई दिशा में बहुत धीमी गति से आगे बढ़ेगी, या यह गलत रास्ते पर भटकने का खतरा होगा, जो देर-सबेर कला के खंडन की ओर ले जाएगा। इसलिए आलोचना जरूरी है. इसमें एक आवश्यक तत्व के रूप में वह शामिल है जिसका कलात्मक रचनात्मकता में अभाव है - रचनात्मकता के मूल सिद्धांतों की सचेत समझ। हालाँकि, आलोचक के लिए अमूर्त कलात्मक अवधारणाओं को समझना पर्याप्त नहीं है; उसे उस कला के प्रकार की आवश्यकताओं को भी स्पष्ट रूप से समझना चाहिए जिसके बारे में वह निर्णय लेने का कार्य करता है। इस दृष्टिकोण को अपनाकर ही एक कला समीक्षक अपने उद्देश्य को पूरा करने और कला के समुचित विकास को बढ़ावा देकर उसे लाभान्वित करने में सक्षम होता है।

इबसेन के काम को रूस में व्यापक मान्यता मिली है। इबसेन स्वयं, जाहिरा तौर पर, रूसी संस्कृति के भाग्य में रुचि रखते थे, जैसा कि एल. टॉल्स्टॉय की "द पावर ऑफ डार्कनेस" की उनकी जिज्ञासु समीक्षा और रूसी चित्रकला के उनके उच्च मूल्यांकन से प्रमाणित होता है: "कला के सभी क्षेत्रों में रूस पूरी तरह से शीर्ष पर है।" हमारे युग का. सबसे ताज़ा और सबसे ऊर्जावान राष्ट्रीय कलात्मक प्रेरणा यहाँ एक नायाब तकनीक के साथ संयुक्त है; और मेरी ओर से यह किसी भी तरह से हमारे लिए नए, असामान्य विषयों के अद्भुत प्रभाव के कारण उत्पन्न भ्रम नहीं है, अगर मैं दावा करता हूं कि रूस में पेंटिंग का एक संबंधित कलात्मक स्कूल है, जो जर्मनी के स्कूलों के समान ऊंचाई पर खड़ा है, फ़्रांस और अन्य देशों का कोई भी स्कूल।"

इबसेन का काम संघर्ष का अखाड़ा बन गया जिसमें उनके बारे में कई तरह के निर्णय टकराए। उनके कार्यों का मार्क्सवादी मूल्यांकन जी. प्लेखानोव और ए. लुनाचार्स्की द्वारा दिया गया था। इबसेन की रचनात्मकता के उद्देश्य ब्लोक की कविता में, विशेष रूप से उनकी कविता "सॉल्विग" में गूँजते थे। इबसेन की नाटकीय कविताओं को वी.एल.आई. ने गहराई से समझा है। नेमीरोविच-डैनचेंको ने लेख "इबसेन थिएटर के रूप" में लिखा है। और फिर भी, इबसेन का नाटकीय भाग्य रूस में सबसे महत्वपूर्ण था।

पिछली सदी के 80 के दशक के मध्य में इबसेन ने रूसी थिएटरों के मंच पर विजय प्राप्त करना शुरू किया। माली और अलेक्जेंड्रिया थिएटरों में कई प्रदर्शनों में - नोरा-सविना के साथ अलेक्जेंड्रिया थिएटर में "ए डॉल्स हाउस", माली थिएटर में "द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन" ("नॉर्दर्न हीरोज") और "घोस्ट्स" - इबसेन ने पाया एक योग्य व्याख्या, विशेषकर व्यक्तिगत कलाकारों से। "घोस्ट्स" में फ्राउ अलविंग के रूप में एर्मोलोवा के प्रदर्शन के लिए धन्यवाद, यह प्रदर्शन "न केवल माली थिएटर के इतिहास में एक घटना बन गया, न केवल रूसी थिएटर के इतिहास में, बल्कि विश्व थिएटर के इतिहास में भी एक घटना थी।"

सबसे महत्वपूर्ण प्रदर्शनों की संख्या और उनके सौंदर्य और सामाजिक महत्व दोनों के संदर्भ में, पूर्व-क्रांतिकारी कला रंगमंच द्वारा इबसेन के काम की अपील थी। वी.एल.आई. इबसेन के काम के प्रवर्तक और इसके शानदार व्याख्याकार थे। नेमीरोविच-डैनचेंको, जो सदी के अंत में विकसित हुई नई नाटकीय चेतना से गहराई से वाकिफ थे। हर इबसेन प्रदर्शन ने आर्ट थिएटर को सफलता नहीं दिलाई। आर्ट थिएटर में इबसेन के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन "डॉक्टर श्टोकमैन" (1900) और "ब्रांड" (1906) हैं। स्टैनिस्लावस्की ने डॉक्टर श्टोकमैन के निर्माण को मॉस्को आर्ट थिएटर के काम में एक सामाजिक-राजनीतिक लाइन के उद्भव के साथ जोड़ा।

सिद्धांतों की सेवा के अपने शक्तिशाली उपदेश के साथ "ब्रांड" रूसी नाटकीय जीवन में एक बड़ी घटना थी। ब्रांड की भूमिका काचलोव के सुनहरे दिनों के दौरान उनकी चरम उपलब्धियों के बराबर थी।

मॉस्को आर्ट थिएटर (1912) में पीयर गिंट का भाग्य दिलचस्प था। नेमीरोविच-डैनचेंको द्वारा मार्दज़ानोव की भागीदारी के साथ मंचित, रोएरिच द्वारा एक अद्भुत डिजाइन में, नॉर्वेजियन परिदृश्य को फिर से बनाते हुए, ग्रिग के शानदार संगीत को शामिल करते हुए, एक प्रदर्शन जिसमें आलोचकों ने महत्वपूर्ण अभिनय उपलब्धियों पर प्रकाश डाला (लियोनिडोव - पीयर गिंट, कूनेन - अनित्रा, कोरेनेवा - सोल्विग, खलुतिना - ओसे) , उस समय के नाट्य जीवन की एक घटना थी। "पीयर गिंट" की रचना की गीतात्मक और महाकाव्य विशेषताओं ने नाटकीय थिएटरों के क्षेत्र से साहित्यिक और संगीत रचनाओं के क्षेत्र की ओर ध्यान आकर्षित किया। ई. ग्रिग का संगीत, जो "पीयर गिन्ट" के लिए लिखा गया था और प्रतीत होता है कि इसके लिए एक विशेष संगीत और मौखिक मंच समाधान की आवश्यकता थी, ने भी यहां एक भूमिका निभाई।

सिंथेटिक, काव्यात्मक रंगमंच के लिए आधुनिक निर्देशकों की इच्छा पीर गिंट के साथ एक बैठक का कारण बन सकती है, जिसमें इबसेन ने आधुनिक रंगमंच की कई कलात्मक खोजों का अनुमान लगाया था।

एन. ल्यूबिमोव, 1978

ब्रांड (ब्रांड. 1866)

पद्य में नाटकीय कविता. इसका नायक नॉर्वे के सुदूर पर्वतीय क्षेत्रों में से एक में रहने वाला एक पुजारी है। उसके अनुयायी गरीब और अज्ञानी हैं। असाधारण इच्छाशक्ति और चरित्र का व्यक्ति, नायक अपने हमवतन लोगों की भौतिक संपदा के प्रति प्रतिबद्धता और व्यावहारिक समझौते की भावना की निंदा करता है, उन्हें मानव आध्यात्मिक पतन का कारण मानता है। "सभी या कुछ भी नहीं" उनका आदर्श वाक्य है। इस सिद्धांत का पालन करते हुए, वह दूसरों और स्वयं के प्रति निर्दयी है। ब्रांड की पत्नी एग्नेस और उसका छोटा बेटा कठोर जीवन स्थितियों को सहन किए बिना मर जाते हैं। नायक अकेला रह गया है. वोग्ट के नाटक में आध्यात्मिक असम्बद्धता के कठोर और कट्टर प्रचारक की तुलना की गई है, जिसका मुख्य उद्देश्य स्वार्थ, घमंड और बुर्जुआ विवेक है। करतब की महानता के बारे में, आदर्श के लिए बलिदान के प्रयास के बारे में एक प्रेरित भाषण देकर, पुजारी पारिश्रमिकों को उत्साह से भर देता है, वे उसका अनुसरण करते हैं। लेकिन नायक के आदर्श बहुत अस्पष्ट और अस्पष्ट हैं। आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए उनका आह्वान अस्पष्ट है। यह जानने के बाद कि पीड़ा और पीड़ा का प्रतिफल केवल पूर्ण कर्तव्य की चेतना में निहित है, पैरिशियन ब्रांड के खिलाफ विद्रोह करते हैं और उसे छोड़ देते हैं। अकेला, लहूलुहान और थका हुआ, वह हिमस्खलन के नीचे मर जाता है।

पीयर गिंट (1866)

एक नाटकीय कविता, जिसका मुख्य पात्र एक दूरदर्शी और स्वप्नद्रष्टा है, कई मानवीय कमजोरियों का प्रतीक है: आलस्य, कमजोरी, आधे-अधूरे मन से निर्णय लेने की प्रवृत्ति। साथ ही, वह एक खास आकर्षण से रहित नहीं है। पेर को एक शुद्ध और नम्र लड़की सोलविग से प्यार हो जाता है, लेकिन एक साहसी व्यक्ति के रूप में अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए, वह किसी और की दुल्हन इंग्रिड का अपहरण कर लेता है, जिसे वह जल्द ही छोड़ देता है। कई वर्षों तक, पेर दुनिया भर में घूमता रहा, व्यवसाय और भेष बदलता रहा, धन और गरीबी में रहता रहा, लेकिन अंत में वह एक भिखारी और एक अकेले बूढ़े व्यक्ति के रूप में अपनी मातृभूमि लौट आया, लेकिन कुछ भी हासिल नहीं कर पाया। यहां उसे फिर से अपनी पुरानी जंगल की झोपड़ी मिलती है, जिसकी दहलीज पर उसकी मुलाकात सॉल्विग से होती है, जो कई सालों से उसका इंतजार कर रहा है। वह पेर को यह आश्वासन देकर बचाती है कि उसकी याद में वह हमेशा खुद ही बना रहेगा।

समाज के स्तंभ (सैमफंडेट्स स्टॉटर। 1877)

एक नाटक जिसमें नायक, कौंसल बर्निक, एक ईमानदार उद्यमी और अत्यधिक नैतिक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत होकर, अपने बहनोई जोहान के बारे में काली अफवाहें फैलाता है। कई वर्षों के बाद, जोहान और उसकी सौतेली बहन लोना, जिनसे बर्निक ने एक बार प्रेमालाप किया था, अमेरिका से अपनी मातृभूमि लौट आए। इस समय तक कौंसल एक सफल व्यवसायी बन गया था; और समाज की दृष्टि में - एक अनुकरणीय पारिवारिक व्यक्ति और नागरिक। उसे जल्द ही पता चला कि उसका बेटा चुपके से उस जहाज पर चढ़ गया जिस पर जोहान अमेरिका लौट रहा है। बर्निक की जानकारी में, जहाज की मरम्मत ख़राब तरीके से की गई थी और वह पहले ही नष्ट हो चुका था। निराशा में, बर्निक ने जोहान की निंदा करने पर पवित्रतापूर्वक पश्चाताप किया। समाज हैरान है, लेकिन रेलवे के निर्माण के लिए कौंसल का आकर्षक प्रस्ताव उसके अस्थिर अधिकार को बहाल करता है। इस कार्य की करुणा "समाज के स्तंभों" के क्रोधपूर्ण व्यंग्यपूर्ण प्रदर्शन में है।

एक गुड़िया का घर (एट डुकेहजेम। 1879)

एक ऐसा नाटक जिसने दुनिया भर के सिनेमाघरों में धूम मचाई और गरमागरम बहस छेड़ दी। नाटक की नायिका, नोरा हेल्मर, "गुड़िया का जीवन" जीती है। परिवार में उसकी भूमिका आराम बनाए रखने और अपने पति हेल्मर की अच्छी आत्माओं को बनाए रखने तक सीमित है। लेकिन नोरा की जिंदगी बिल्कुल भी सुखमय नहीं है. शादी के पहले वर्षों में, अपने गंभीर रूप से बीमार पति की जान बचाने के लिए, उसे गुप्त रूप से उससे बड़ी रकम उधार लेनी पड़ी। ऐसा करने के लिए उसने अपने पिता के जाली हस्ताक्षर किये। जब हेल्मर को जालसाजी के बारे में पता चला, तो उसने गुस्से में अपनी पत्नी की निंदा की। नोरा, जो एक चमत्कार की प्रतीक्षा कर रही थी - प्रेम, करुणा और उदारता की अभिव्यक्ति - को प्रकाश दिखाई देने लगा। वह अपने पति से कहती है कि उनका आठ साल का विवाहित जीवन वास्तविक विवाह नहीं था, बराबरी का मिलन नहीं था, बल्कि केवल सहवास था। नोरा इस सहवास को जारी नहीं रखना चाहती और इसलिए अपने परिवार को छोड़ देती है। वह एक नया जीवन शुरू करने और समाज में अपना स्थान निर्धारित करने के लिए निकलती है। "ए डॉल्स हाउस" - अपने समय के लिए एक अत्यंत साहसिक कार्य - ने कम से कम परिवार के भीतर महिलाओं की पूर्ण समानता का सवाल उठाया।

भूत (गेंगंगेरे. 1881)

बुर्जुआ विवाह की समस्या को समर्पित एक नाटक। इसके केंद्र में श्रीमती एल्विंग का भाग्य है, जिसकी जबरन एक लम्पट और तुच्छ व्यक्ति से शादी कर दी गई थी। नायिका ने पादरी मैंडर्स के लिए अपने पति को छोड़ने की कोशिश की, जिससे उसे प्यार हो गया। लेकिन पादरी - एक संत और एक सीमित नैतिकतावादी - ने उसे अपने पति के पास लौटने के लिए मजबूर किया। फ्रू एल्विंग को अपने बेटे ओसवाल्ड को घर से निकालने के लिए मजबूर होना पड़ता है ताकि पिता के भ्रष्ट प्रभाव का असर बच्चे पर न पड़े। कई वर्षों के बाद, युवा कलाकार ओसवाल्ड घर लौटता है, और दुर्भाग्य, एक के बाद एक, श्रीमती एल्विंग के घर में प्रवेश करता है। वह आश्रय जो अभी-अभी उसके धन से बनाया गया था जल गया; यह जानने पर कि वह स्वर्गीय एल्विंग की नाजायज बेटी है, नौकर रेजिना चली जाती है; पादरी मैंडर्स कायरतापूर्वक भागते हैं, और फ्रू अल्विंग की बाहों में असाध्य रूप से बीमार ओसवाल्ड, जो मनोभ्रंश में पड़ गया है, उसकी बाहों में रहता है।

लोगों का दुश्मन (एन फोकेफिएन्डे। 1882)

एक कॉमेडी जिसमें इबसेन ने विशेष ताकत के साथ उन बुराइयों को उजागर किया जो सरकारी भ्रष्टाचार, प्रेस के भ्रष्टाचार, लाभ की प्यास और सच्चाई के चैंपियनों से नफरत करती हैं।

एक ईमानदार और भोले-भाले आदर्शवादी डॉ. स्टॉकमैन ने पाया कि उनके गृहनगर की जल आपूर्ति प्रणाली, जो अपने रिसॉर्ट और हाइड्रोपैथिक क्लिनिक के लिए प्रसिद्ध है, बीमारी का कारण और संक्रमण का स्रोत थी। अपने साथी नागरिकों को एक सेवा प्रदान करना चाहते हैं, वह उन्हें आसन्न खतरे के बारे में प्रिंट में सूचित करने जा रहे हैं, लेकिन यह "शहर के पिताओं" (बर्गोमास्टर, डॉक्टर के भाई सहित) के लिए बहुत लाभहीन है। जनता की राय स्टॉकमैन के ख़िलाफ़ है; उनके भाई और ससुर ने सुझाव दिया कि वह अपनी खोज के बारे में चुप रहें, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। नायक एकजुट बहुमत के ख़िलाफ़ अकेला खड़ा है और नाटक के अंत में घोषणा करता है कि ताकत एकांत में निहित है। यह दृष्टिकोण इबसेन की विशेषता है, जो समाज की तुलना एक अकेले विद्रोही से करता है।

“इबसेन का काम अपनी युगांतरकारी सीमा में अद्भुत है। इसकी उत्पत्ति 18वीं शताब्दी के अंत में, भावुकतावाद में और तूफान और तनाव के विद्रोही आंदोलन में हुई, और दिवंगत इबसेन उन आंदोलनों में शामिल थे जिन्होंने 20वीं शताब्दी के अंत को चिह्नित किया - प्रतीकवाद और नव-रोमांटिकवाद में,'' लिखते हैं वी. जी. एडमोनी ने अपनी पुस्तक "हेनरिक इबसेन: एन एसे ऑन क्रिएटिविटी" में लिखा है।

हेनरिक इबसेन का जन्म 20 मार्च, 1828 को नॉर्वेजियन शहर स्कीन में एक व्यापारी के परिवार में हुआ था। 1835 में, इबसेन के पिता दिवालिया हो गए और परिवार ने स्कीन को छोड़ दिया। 1844 में, इबसेन को फार्मासिस्ट का प्रशिक्षु बनने के लिए मजबूर किया गया; वह 1850 तक इस पद पर बने रहे, जब वह अपनी मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण करने और अपना पहला नाटक (कैटिलिना, 1849) प्रकाशित करने में सफल रहे। 1888 के अपने "आत्मकथात्मक नोट" में, इबसेन ने लिखा: "मेरा जन्म बाजार चौराहे पर स्थित एक घर में हुआ था... यह "आंगन" चर्च के सामने की तरफ ऊंची सीढ़ियों और पतले घंटी टॉवर के साथ स्थित था। चर्च के दाईं ओर शहर का खंभा था, और बाईं ओर जेल और मानसिक अस्पताल वाला टाउन हॉल था। वर्ग के चौथे हिस्से पर एक शास्त्रीय व्यायामशाला और एक वास्तविक स्कूल का कब्जा था। इस प्रकार यह दृश्य पहला क्षितिज था जो मेरी आँखों के सामने आया।”

यह विवरण इबसेन के नॉर्वे की याद दिलाता है। जिस आंगन में लेखिका रहती थी वह लघु रूप में नॉर्वे जैसा था। नाटककार अपने मूल देश को "अजीब प्यार" से प्यार करता था, इसे काव्यात्मक और पौराणिक रूप देता था। लेकिन साथ ही, उन्होंने उसकी जड़ता, उसके बुर्जुआ सार, उसके प्रांतीयवाद का तिरस्कार किया। 1864 से, इबसेन या तो इटली में या जर्मनी में (लगभग तीस वर्ष) रहे हैं। 1858 में उन्होंने पैरिश पादरी की बेटी, सुज़ैन डो थुरेसन से शादी की और उनके इकलौते बेटे, सिगर्ड का जन्म 1859 में हुआ। इबसेन को हमेशा एक पथिक की तरह महसूस होता था; वह "जड़ें बढ़ाना" नहीं चाहता था। क्रिश्चियनिया (ओस्लो) जाने के बाद उन्हें अपना खुद का घर 1891 में मिला, जहां इबसेन अपनी मृत्यु तक रहे। 23 मई, 1906 को इबसेन की मृत्यु हो गई।

इबसेन का कार्य विषम और विरोधाभासी है। इन वर्षों में, उन्होंने गद्य नाटक "द हीरोइक माउंड" (1850), "फ्रू इंगर ऑफ एस्ट्रोट" (1854), "द फीस्ट इन सोल्हौग" (1855), "वॉरियर्स इन हेलगेडैंड" (1857), "द स्ट्रगल फॉर सिंहासन" (1863), नाटकीय कविता "ब्रांड" (प्रकाशित 1866), नाटक "सीज़र एंड द गैलीलियन" (1873), नाटकीय कविता "पीयर गिन्ट", नाटक "ए डॉल्स हाउस", नाटक "घोस्ट्स", "वाइल्ड डक ", "द बिल्डर सोलनेस" ", "व्हेन वी डेड अवेकन" (1899)। जैसा कि हम देखते हैं, वह तथाकथित "परियों की कहानियों-किंवदंतियों" से शुरू होता है, स्कैंडिनेवियाई लोककथाओं की थोड़ी सी सामग्री में महारत हासिल करता है, लेकिन धीरे-धीरे नाटक की अधिक गंभीर शैली की ओर बढ़ता है। और उनके पात्र एक नई शैली में परिवर्तन के समानांतर विकसित होते हैं। यदि पहले उनके कार्यों के पात्र नॉर्वेजियन लोककथाओं, ऐतिहासिक परंपराओं और ईसाई किंवदंतियों के नायक थे, तो बाद के कार्यों में वे वकील हेल्मर और उनकी पत्नी नोरा, सिद्धांतहीन व्यवसायी वेर्ले, फोटोग्राफर हजलमार और बिल्डर हल्वर सोल्नेस थे।

हालाँकि इबसेन का काम 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ की विशिष्ट शैलियों की तुलना में व्यापक है, लेकिन अपने लिए मुख्य बात यह है कि वह आश्चर्यजनक रूप से अभिन्न और एकात्मक है। इबसेन स्पष्ट रूप से प्रगति में विश्वास नहीं करते थे, उनका मानना ​​था कि मानवता और इसकी सामाजिक संस्थाएँ हमेशा स्थिर रहेंगी। सामाजिक समस्याएं और संघर्ष, जिस पर समकालीन दर्शकों और नाटककार की आलोचना ने इतना ध्यान दिया, वास्तव में उनके कार्यों में दृश्यों की भूमिका निभाते हैं - एक छिपे हुए आध्यात्मिक संघर्ष का बाहरी पक्ष।

"इबसेन का मुख्य विषय, यदि योजनाबद्ध रूप से प्रस्तुत किया गया है, तो सभी चर्च, दार्शनिक, सामाजिक, मानवीय "सम्मेलनों", कानूनों और प्रतिबंधों के साथ एक प्रकार के ईश्वर-साधक का आध्यात्मिक, और कभी-कभी काफी रोजमर्रा का ठोस संघर्ष है," ए यू कहते हैं। . ज़िनोविएवा ने "19वीं सदी के उत्तरार्ध का विदेशी साहित्य - 20वीं सदी की शुरुआत" पुस्तक में लिखा है। यह एक ऐसा संघर्ष है जो आपको "सांसारिक खिंचाव" पर काबू पाने और "स्वर्गीय खिंचाव" के सामने समर्पण करने, खुद को और अपने विश्वास को उसकी संपूर्णता में जानने और इस प्रकार, भगवान के करीब शब्दों में नहीं, बल्कि प्रभावी ढंग से पहुंचने की अनुमति देता है। इस रास्ते पर इबसेन के किरदार को अपना और दूसरों का बलिदान देना पड़ता है। इस बलिदान के पीछे हमेशा एक रहस्य होता है - दर्शकों को यह अनुमान लगाने के लिए कहा जाता है कि क्या बलिदान भगवान द्वारा स्वीकार किया गया है या अस्वीकार कर दिया गया है। इबसेन की भाषा में आध्यात्मिक खोज को त्यागने का अर्थ है स्वयं को त्यागना, स्वयं को जीवित दफना देना। इस बीच, इस बात पर ज़ोर देने की इच्छा कि केवल भावनाएँ क्या हैं और क्या निर्देशित करेंगी, मृत्यु की ओर ले जाती हैं, न केवल व्यक्तिगत की मृत्यु, बल्कि उनके आस-पास के लोगों की भी मृत्यु, जो रास्ते में बलिदान हो जाते हैं। तदनुसार, सत्य का एक खोजी जो "खो गया" और विश्वास खो दिया, लेकिन आध्यात्मिक आवेग की ऊर्जा बरकरार रखी, वह ईश्वर के खिलाफ एक लड़ाकू, आत्म-इच्छा की प्रतिभा, एक पवित्र मूर्ख और, किसी तरह से, में बदल सकता है। विचित्र विद्रोही जो आध्यात्मिक खोज को ही अपवित्र करता है।

हालाँकि, इबसेन का एकालाप एकरसता तक सीमित नहीं है: सबसे नाटकीय स्थितियाँ विडंबना के प्रकाश में दिखाई देती हैं (यहाँ इबसेन की शेक्सपियर और गोएथे के साथ एक निश्चित समानता है)।

इबसेन की नाटकीयता की मौलिकता को तकनीकों के एक सेट तक सीमित करना शायद ही वैध है, क्योंकि तब हम "इबसेनिज्म" (शॉ की अभिव्यक्ति) के बारे में बात करेंगे - तथाकथित "नए नाटक" की सबसे विशिष्ट विशेषताएं और यहां तक ​​कि क्लिच भी। बहुत ढीली, सशर्त अवधारणा।

वी. जी. एडमोनी ने "नए नाटक" शब्द का उपयोग उन नाटककारों और संपूर्ण नाटकीय शैलियों की विविध रचनात्मकता को नामित करने के लिए किया है, जिन्होंने बीसवीं शताब्दी के अंत में, पश्चिम में पारंपरिक नाटक को मौलिक रूप से पुनर्गठित करने का प्रयास किया था। यहां लेखक में इबसेन और स्ट्रिंडबर्ग, ज़ोला और हाउप्टमैन, शॉ और मैटरलिंक और कई अन्य जैसे लेखक शामिल हैं, और उनमें से अधिकांश का काम दो विपरीत और एक ही समय में अक्सर प्रतिच्छेद करने वाली दिशाओं के आसपास समूहीकृत है: प्रकृतिवाद और प्रतीकवाद। "लेकिन यह अकारण नहीं है कि इबसेन आमतौर पर इस सूची में पहले स्थान पर आता है। न केवल इसलिए कि उनके नाटकों की वह श्रृंखला, जो नई नाटकीयता से संबंधित है, असामान्य रूप से जल्दी खुलती है (1877 - "समाज के स्तंभ"), बल्कि विशेष रूप से इसलिए क्योंकि उनकी यह नाटकीयता आम तौर पर यहां अलग दिखती है, वी.जी. एडमोनी ने अपनी पुस्तक "हेनरिक" में लिखा है इबसेन"।

यदि नए नाटक के अन्य रचनाकारों ने अक्सर नाटक के सामान्य रूपों को कमजोर करने और मौलिक रूप से बदलने की कोशिश की, तो इबसेन, इन रूपों को मौलिक रूप से पुनर्गठित करते हुए, एक ही समय में मुख्य रूप से उनके भीतर रहता है, यहां तक ​​​​कि आंशिक रूप से इसकी संरचना की कठोरता को बहाल करता है, सिद्धांतों को पुनर्जीवित करता है प्राचीन नाटक का - और फिर भी एक पूरी तरह से नया, अभूतपूर्व, कभी-कभी आश्चर्यजनक नाटकीयता भी बनाता है, जिसके बिना, शायद, "नए नाटक" का संपूर्ण पैन-यूरोपीय विकास नहीं हो सकता था।

इसलिए, वी. जी. एडमोनी ने इबसेन के "नए नाटक" को उस युग के नाटक के सामान्य प्रवाह से अलग किया और इसे पूरी तरह से विशेष और अभिन्न घटना के रूप में बताया। "हालांकि, यह अखंडता आंतरिक, कई मायनों में बहुत महत्वपूर्ण विकास को भी बाहर नहीं करती है," लेखक लिखते हैं। उन्होंने यहां चार चरणों की रूपरेखा बताई है। सबसे पहले, चार सामाजिक रूप से आलोचनात्मक, यहां तक ​​कि तीव्र सामाजिक रूप से आलोचनात्मक नाटकों की एक श्रृंखला बनाई गई: "पिलर्स ऑफ सोसाइटी" (1877), "ए डॉल्स हाउस" (1879), "घोस्ट्स" (1881), "एनिमी ऑफ द पीपल" (1882) ). फिर दो नाटक हैं जिनमें व्यक्ति की आंतरिक क्षमताओं, उसके व्यवसाय और नैतिक आवश्यकताओं के बीच संबंधों की जटिल समस्या सामने आती है। ये हैं "द वाइल्ड डक" (1883) और "रोज़मर्सहोम" (1886)। अंतिम नाटक में प्रत्यक्ष सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे फिर से सक्रिय होते हैं, लेकिन यहां उनका गौण महत्व है। इसके बाद दो नाटक आते हैं जो दो महिलाओं के जटिल, विरोधाभासी मानसिक जीवन का गहन विश्लेषण प्रदान करते हैं: "द वूमन फ्रॉम द सी" (1888) और "हेड्डा गैबलर" (1890)। इबसेन का रचनात्मक मार्ग चार नाटकों की एक श्रृंखला के निर्माण के साथ समाप्त होता है, जिसमें एक व्यक्ति की पुकार और इस पुकार को साकार करने के तरीकों और एक व्यक्ति की अन्य लोगों के प्रति नैतिक जिम्मेदारी के बीच का संबंध फिर से सबसे आगे है। इन नाटकों के शीर्षक हैं: सोलनेस द बिल्डर (1892), लिटिल एयोल्फ (1894), जॉन गेब्रियल बोर्कमैन (1896), व्हेन वी डेड अवेकन (1899)।

उनकी सामाजिक-आलोचनात्मक श्रृंखला के बाद आने वाले सभी नए नाटकों को पारंपरिक रूप से वी.जी. एडमोनी द्वारा "मानव आत्मा के बारे में नाटक" शब्द से बुलाया जाता है। क्योंकि उन सभी में, किसी न किसी अपवर्तन में, व्यक्ति के मानसिक जीवन के कुछ निश्चित स्थान प्रकट होते हैं, हालाँकि वे हमेशा एक निश्चित सामाजिक स्थिति में तय होते हैं और कुछ नैतिक कानूनों की ओर उन्मुख होते हैं। अपने विश्लेषण के लिए, इबसेन व्यक्ति के मानसिक जीवन के ऐसे क्षेत्रों का चयन करता है जिनमें यह जीवन विशेष रूप से तीव्र होता है।

1867 में, इबसेन ने पीयर गिंट बनाया। यह नाटक इबसेन के "नए नाटक" की मुख्य विशेषताओं को दर्शाता है। यह कार्य अपने विशाल दायरे और अवधारणा की व्यापकता से प्रतिष्ठित है। नाटक में एक दार्शनिक, "सार्वभौमिक" चरित्र है; इसके रूप में परंपरा और प्रतीकवाद के तत्व शामिल हैं। वी. जी. एडमनी के अनुसार, यह "पीयर गिन्टम" है, जो इबसेन के कई कार्यों को खोलता है, जिसमें समझौता और अनुकूलन के नायक को पूर्ण विकास में दिखाया गया है ("द यूथ यूनियन" में स्टेंसगार्ड, "द पिलर्स ऑफ सोसाइटी" में बर्निक) , "द वाइल्ड डक" में हजलमार एकडाल)।

लेकिन अगर इसकी सामग्री में पेर का चरित्र एक औसत, विशिष्ट व्यक्ति का चरित्र है, तो यहां अवतार का रूप एक गहरी तीक्ष्णता की विशेषता है। पेर की रीढ़विहीनता और आंतरिक कमजोरी, उसकी तुच्छता को क्लोज़-अप में दिखाया गया है, उसकी आत्मा की शून्यता और खालीपन इबसेन में एक विशेष "गिन्टियन" दर्शन में विकसित होता है। आधुनिक समाज के औसत व्यक्ति को बड़े पैमाने पर एक प्रतीकात्मक छवि में प्रस्तुत किया गया है।

आधुनिक समाज में किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं का प्रकटीकरण सीधे तौर पर नॉर्वेजियन राष्ट्रीय चरित्र की विशिष्ट विशेषताओं की उसके सबसे मूल और पुरातन रूपों में पहचान के साथ इबसेन में जुड़ा हुआ है। स्वयं इबसेन के लिए, पीयर गिंट मुख्य रूप से संकीर्ण और बंद नॉर्वेजियन सामाजिक जीवन से उत्पन्न विशिष्ट गुणों का वाहक है। नाटक में राष्ट्रीय रोमांस का बेहद सशक्त माहौल है। पेर की छवि, यह "नॉर्वेजियन नॉर्वेजियन" (कविता "लेटर विद ए बैलून", 1870), नॉर्वेजियन लोककथाओं के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जो पारंपरिक नॉर्वेजियन जीवन की गहराई में डूबी हुई है। पेर की जड़ें नॉर्वे की पुरातन जीवन शैली में गहराई तक जाती हैं। लेकिन नाटक में यह सब "मिट्टी" तत्व एक नकारात्मक संकेत के साथ दिया गया है।

पीयर गिन्ट के पाँच कृत्यों में से चार नॉर्वे में घटित होते हैं। वे एक व्यापक, अत्यंत अनूठी तस्वीर प्रकट करते हैं। दो दुनियाओं को एकजुट करना: आधुनिक नॉर्वेजियन किसानों की वास्तविक दुनिया, कुछ हद तक पुरातन, लेकिन बेहद ठोस और विशिष्ट, और नॉर्वेजियन राष्ट्रीय रोमांस की लोककथाओं की दुनिया। ये दोनों दुनिया नॉर्वेजियन रूमानियत में चित्रण की पसंदीदा वस्तुएँ थीं, जो उन्हें उदात्तता और रमणीयता की आभा से घेरती थीं। इबसेन उनके साथ निर्दयतापूर्वक व्यवहार करता है।

इबसेन नाटक में बड़े पैमाने पर प्रस्तुत लोककथाओं के रूपांकनों और छवियों के प्रति समान रूप से निर्दयी हैं। ये रूपांकन मुख्य रूप से रूपक अर्थ प्राप्त करते हैं - वे व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति और व्यंग्यात्मक संकेतों के लिए काम करते हैं।

"पीयर गिंट" इबसेन की रूमानियत से विदाई है, रूमानियत के मुख्य रूप से जिसका सामना इबसेन ने नॉर्वे में किया था। यह एक निर्दयी रोमांटिक-विरोधी हमला और एक सूक्ष्म रोमांटिक कविता दोनों है। नाटक रोमांस की सबसे सूक्ष्म और नाजुक सुगंध से संतृप्त है - प्रकृति और प्रेम की गहरी कविता, एक विशेष, अद्वितीय राष्ट्रीय स्वाद को संरक्षित करते हुए। पीयर गिंट की भारी लोकप्रियता को काफी हद तक नाटक के इस काव्यात्मक और भावनात्मक पक्ष द्वारा समझाया गया है, जो ग्रिग के प्रसिद्ध संगीत सूट में परिलक्षित होता है।

कुछ हद तक, हेन ने अपनी कविता "अट्टा ट्रोल" के संबंध में अपने बारे में जो शब्द कहे थे, वे पीयर गिंट के लेखक इबसेन पर लागू होते हैं: "मैंने इसे अपने मनोरंजन और आनंद के लिए, उस रोमांटिक स्कूल के मनमौजी स्वप्निल तरीके से लिखा था।" , जिसमें मैंने अपने सबसे सुखद युवा वर्ष बिताए..."

इबसेन के "नए नाटक" के निर्माण के चरणों के बीच सभी अंतरों के बावजूद, एडमनी सामान्य विशेषताओं की भी पहचान करता है। मुख्य बात यह है कि इबसेन का सारा "नया नाटक" कुछ झिझक के साथ, एक ही कविता से एकजुट है। यह काव्यशास्त्र विश्व इतिहास में एक नए युग की धारणा के आधार पर बनाया गया है जिसे इबसेन ने 70 के दशक के मध्य तक विकसित किया था। इबसेन को वास्तविक, रोजमर्रा की वास्तविकता महत्वपूर्ण और विभेदित महसूस होने लगती है, जो पूर्ण विकसित, महत्वपूर्ण कला के लिए सामग्री प्रदान करती है। इससे इबसेन के "नए नाटक" की कुछ अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषताएं पता चलती हैं।

सबसे पहले, एडमोनी नाटकों में चित्रित ठोस वास्तविकता की सबसे बड़ी प्रामाणिकता पर जोर देते हैं। लेखक अपनी पुस्तक में लिखते हैं, "वे सभी नॉर्वे में घटित होते हैं - और यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि केवल नॉर्वेजियन वास्तविकता, जैसा कि इबसेन का मानना ​​था, उनसे पूरी तरह परिचित थी।"

इसका सीधा संबंध भाषाई रूप के रूप में गद्य का पुनर्वास है जिसमें आधुनिक जीवन के नाटक लिखे जाने चाहिए, सामान्य, रोजमर्रा की, रोजमर्रा की भाषा के करीब जाने की इच्छा, इसे स्पष्ट रूप से संवाद की नाटकीय जरूरतों के अधीन करना।

इबसेन की कला की अगली विशेषता यह है कि, विश्वसनीय वास्तविकता की सीमा के भीतर रहते हुए, सावधानीपूर्वक सत्यापित ठोस जीवन की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वह विशिष्ट छवियां बनाते हैं, जो उनके आसपास की रोजमर्रा की दुनिया से अटूट रूप से जुड़ी होती हैं, और साथ ही वास्तव में मौलिक होती हैं। अपनी ताकत और बहुआयामीता के लिए खड़े होना। “वे शास्त्रीय नाटक के नायकों की तरह एक-आयामी नहीं हैं, क्योंकि वे हमेशा सशक्त रूप से व्यक्तिगत होते हैं। वे रोमांटिक नायकों की तरह उन्नत और पारंपरिक नहीं हैं, क्योंकि वे जीवन की वास्तविकता से स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं। लेकिन उन्हें अभी भी नायक कहा जा सकता है, क्योंकि वे वास्तव में महत्वपूर्ण हैं, "वास्तविक लोग" हैं - और नाटक के कथानक पक्ष पर हावी हैं" (वी. जी. एडमोनी। हेनरिक इबसेन)।

अंत में, वास्तविकता के उस तात्कालिक टुकड़े को सावधानीपूर्वक रेखांकित करते हुए जो नाटक के विकास के लिए एक मंच के रूप में कार्य करता है, इबसेन अक्सर इसकी तुलना किसी अन्य दुनिया से करते हैं - एक दूर की दुनिया, जो केवल पात्रों के भाषणों में उल्लिखित है। इबसेन के नए नाटक में जो वास्तविकता सीधे दिखाई गई है वह अक्सर एक संकीर्ण वास्तविकता है, चाहे वह "घोस्ट्स" में फ्रू एलविंग की संपत्ति हो या नोरा का आरामदायक घर, पहली नज़र में, "ए डॉल्स हाउस" में घोंसला या खाली बच्चों वाला अजीब घर कमरे जो उसने सोलनेस के लिए बनवाए थे। लेकिन पात्रों के भाषणों, यादों और सपनों में इस संकीर्ण, दमघोंटू अस्तित्व का विरोध कुछ अन्य, स्वतंत्र, अधिक रंगीन, मुक्त अस्तित्व, वास्तविक जीवन और गतिविधि से भरपूर होता है। और यहां बनाया गया कंट्रास्ट जीवन के अलगाव और सीमाओं को और अधिक उजागर करता है और जोर देता है जिसे "नए नाटक" के अधिकांश लोगों को जीना पड़ता है।

"समकालीनों के लिए, "नया नाटक" था नयादोनों क्योंकि इसका मंचन एक असामान्य प्रकार के थिएटर (पेरिस, लंदन, बर्लिन में "मुक्त मंच") में किया गया था, जिसका मंचन नवीन निर्देशकों (लूनियर-पो, एम. रेनहार्ड, के. स्टैनिस्लावस्की) द्वारा किया गया था, और क्योंकि "सामयिक" मुद्दों पर चर्चा की गई थी मंच पर नागरिक विषय - विवाह में समानता, महिलाओं की मुक्ति, सामाजिक अन्याय, आदि,'' ए यू ज़िनोविएवा ने अपनी पुस्तक ''फॉरेन लिटरेचर ऑफ द लेट 19वीं - अर्ली 20वीं सेंचुरी'' में लिखा है।

निस्संदेह इबसेन के पास सामयिकता का हिस्सा है। लेकिन साहित्यिक दृष्टि से, इबसेन का नाटक "नया" था, मुख्य रूप से "सैलून" मनोरंजक नाटकों की तुलना में, जो यूरोपीय मंच पर हावी थे, स्पष्ट रूप से संरचित कार्रवाई, स्पष्ट नैतिकता, मेलोड्रामैटिक प्रभाव, "स्थिति कॉमेडी" के तत्वों, परिचित क्लिच पर निर्भर थे। जनता से परिचित (उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी नाटककार ए. डुमास फिल्स की कृतियाँ)। स्वयं संघटनइबसेन के नाटकों ने इस स्थापित परंपरा को खारिज कर दिया: कथानक की पेचीदगियों के बजाय, दर्शकों के सामने क्रमिक रूप से प्रकट होते हुए, इबसेन ने प्रस्ताव रखा मनोवैज्ञानिक विश्लेषणजो पहले ही हो चुका था (साजिश खारिज कर दी गई थी)। हालाँकि, यहाँ, ए यू ज़िनोविएवा के अनुसार, इबसेन प्राचीन नाटक का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी था। इसके और इसके शास्त्रीय पूर्ववर्तियों के बीच एकमात्र अंतर यह है कि सोफोकल्स के दर्शकों को शुरू से ही राजा ओडिपस के सवालों के जवाब अच्छी तरह से पता थे। इबसेन के विषय के विकास से गैर-स्पष्ट परिणामों की तुलना में अप्रत्याशित, अधिक परिणाम प्राप्त हुए।

इस प्रकार, पहले अधिनियम से पहले से ही, इबसेन के दर्शक को अंतिम आपदा की अनिवार्यता महसूस होती है, सटीक रूप से एक आपदा, और इसके प्राचीन संस्करण में दुखद अंत नहीं, जिसने रेचन का वादा किया था। इबसेन में कोई शुद्धिकरण नहीं होता; बलिदान दिया जाता है, लेकिन बाद में सद्भाव की कोई उम्मीद नहीं है। इसलिए, "नए नाटक" को कभी-कभी "आपदा का नाटक" कहा जाता है, जिससे इसे एक ही समय में शास्त्रीय (और शेक्सपियरियन) त्रासदी के साथ तुलना की जाती है - सैलून मेलोड्रामा, जहां पात्रों की अप्रचलित दुर्भाग्य का उद्देश्य केवल दर्शकों का ध्यान बढ़ाना था और सहानुभूति. "... इबसेन के नाटकों में, आपदा, भले ही यह थोपी हुई लगती हो और भले ही इसके बिना नाटक अधिक दुखद रूप से समाप्त हो जाता, कभी भी आकस्मिक नहीं होता है," शॉ ने "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" में बताया।

जहां तक ​​इबसेन द्वारा अपने नाटकों में इस्तेमाल किए गए विश्लेषणात्मक तरीकों का सवाल है, उनमें से, "नए नाटक" के समर्थक और शोधकर्ता मुख्य रूप से पात्रों और उनके कार्यों के चित्रण में "मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता" कहते हैं, साथ ही एक बहुस्तरीय, शब्दार्थ और भावनात्मक रूप से सशक्त संवाद. इबसेन के पात्र मनोवैज्ञानिक या रोजमर्रा के "सत्य" की तुलना में "कविता के सत्य", नाटक की प्रतीकात्मक संरचना के तर्क से अधिक शासित होते हैं।

वी. जी. एडमोनी कुछ हद तक रचनात्मक पद्धति के विचार का विस्तार करते हैं। "आम तौर पर, इबसेन के "नए नाटक" की विश्लेषणात्मकता इस तथ्य में देखी जाती है कि यह पहले जीवन के एक निश्चित हिस्से की उपस्थिति को प्रदर्शित करता है, जो काफी अनुकूल है, और फिर इसमें छिपी खतरनाक, यहां तक ​​​​कि विनाशकारी घटनाओं को भी प्रकट करता है - एक सुसंगत रहस्योद्घाटन होता है घातक रहस्यों का, विभिन्न प्रकार की आपदाओं में समाप्त होना। एक ओर, इबसेन के इस तरह के विश्लेषण में उन्होंने प्राचीन रंगमंच की पुनर्जीवित परंपराओं को देखा - उन्होंने विशेष रूप से अक्सर इसकी तुलना सोफोकल्स के ओडिपस द किंग से की। दूसरी ओर, विश्लेषणवाद को आधुनिक वैज्ञानिक तकनीकों, विश्लेषणात्मक तकनीकों, के नाट्यशास्त्र में अनुप्रयोग के रूप में देखा गया।"

लेकिन एडमनी इबसेन के "नए नाटक" के संरचनात्मक सार को परिभाषित करने के लिए "विश्लेषणात्मक" शब्द को अपर्याप्त मानते हैं। वह अपनी राय में, अधिक सटीक शब्द "बौद्धिक-विश्लेषणात्मक" का प्रस्ताव करते हैं, क्योंकि यह इबसेन के विश्लेषणवाद को अन्य प्रकार के विश्लेषणवाद से अलग करेगा - विशेष रूप से, प्राचीन त्रासदी के विश्लेषणवाद से या शास्त्रीय जासूसी कहानी के विश्लेषणवाद से। आखिरकार, "नए नाटक" में इबसेन के नाटक का समापन न केवल कुछ रहस्यों का रहस्योद्घाटन लाता है, बल्कि पात्रों के पिछले जीवन की कुछ महत्वपूर्ण घटनाएं भी लाता है जो पहले उनके लिए अज्ञात थीं। इबसेन के लिए, एक ही समय में, और अक्सर मुख्य रूप से भी, नाटक का असली अंत पात्रों की इन दोनों घटनाओं और उनके पूरे जीवन की बौद्धिक समझ में निहित होता है। पात्रों के साथ क्या हो रहा है, इसकी बौद्धिक समझ न केवल अंतिम दृश्यों में दी गई है - वे पूरे नाटक में, संवादों और एकालापों में बिखरे हुए हैं।

हालाँकि, विविध भावनाओं का अनुभव करने, जीवन के निकट संपर्क में आने और नाटक के संघर्ष में शामिल होने के कारण, इबसेन के पात्र, नाटक समाप्त होने तक, अपने द्वारा अनुभव की गई हर चीज़ और उनके आस-पास की चीज़ों का सार संक्षेप में बताने में सक्षम होते हैं। . वी. जी. एडमोनी कहते हैं, "वे अपनी पसंद बनाते हैं, और यह नाटक का बौद्धिक और विश्लेषणात्मक अंत बन जाता है।"

इसीलिए हम कह सकते हैं कि इबसेन के नायक उनके विचारों के "मुखपत्र" नहीं हैं। क्योंकि वे वही कहते हैं जो वे अपने अनुभव के परिणामस्वरूप प्राप्त कर चुके हैं, जो उन्होंने नाटक की गतिविधियों के प्रकट होने के परिणामस्वरूप प्राप्त किया है। और इबसेन के पात्र किसी भी तरह से कठपुतलियाँ नहीं हैं जिन्हें वह अपने विवेक से नियंत्रित करता है।

अपने अंग्रेजी अनुवादक, विलियम आर्चर के साथ बातचीत में, इबसेन ने कहा: "मेरे पात्र अक्सर ऐसी चीजें करके और कहकर मुझे आश्चर्यचकित करते हैं जिनकी मुझे उम्मीद नहीं थी - हाँ, वे कभी-कभी मेरी मूल योजना को परेशान कर देते हैं, शैतान! अपने काम में कवि को अवश्य सुनना चाहिए...'' इस प्रकार, इबसेन के "नए नाटक" की योजनाबद्धता का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है। यह नाटककार की योजना और उसके द्वारा रचित पात्रों के आंतरिक सार के बीच एक संवेदनशील अंतःक्रिया में निर्मित होता है, लेकिन धीरे-धीरे लेखक के लिए पूर्ण वास्तविकता प्राप्त करते हुए एक प्रकार का स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त करता है। नाटकीय रूप से तेज, रोमांचक कार्रवाई के बावजूद, जिसमें हर विवरण, हर पंक्ति महत्वपूर्ण है, यह इबसेन के नए नाटकों की वास्तविक जीवन शक्ति की गारंटी है। रचना की सख्त कला को यहां व्यवहार की स्वाभाविकता और पात्रों की मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता के साथ संश्लेषित किया गया है, भले ही वे प्रकृति में असामान्य और अजीब हों।

इबसेन की रचनात्मक पद्धति और लेखन शैली के प्रति रवैया विदेशी लेखकों और आलोचकों और उनके हमवतन दोनों की ओर से अस्पष्ट था। इस प्रकार, एल. टॉल्स्टॉय ने नॉर्वेजियन लेखक का पक्ष नहीं लिया: उन्होंने अपने कार्यों को या तो "पागल" या "तर्कसंगत" पाया, और इबसेन खुद एक "उबाऊ" लेखक थे, "सुसंस्कृत भीड़ के लिए" एक कवि (दांते और शेक्सपियर के साथ) .

एन. बर्डेव, बदले में, इबसेन को एक "दार्शनिक लेखक" मानते थे, क्योंकि इबसेन का सारा काम "एक ऐसे व्यक्ति द्वारा दिव्य ऊंचाइयों की खोज है जिसने भगवान को खो दिया है" ("जी. इबसेन," 1928)।

“...ध्यान देने और दिखाने के लिए बुलाया गया - कालातीत, दुखद कवि - आपने, एक झटके में, इन सूक्ष्मतम अगोचरता को सबसे स्पष्ट इशारों में बदल दिया। फिर आपने अपनी कला के खिलाफ अभूतपूर्व हिंसा का फैसला किया, अधिक से अधिक उन्मत्तता से, अधिक से अधिक उन्मत्तता से बाहरी और दृश्य पत्राचार के क्षेत्रों की खोज की जो केवल आंतरिक टकटकी के लिए खुला है ... आपने जो सिरे खींचे वे सीधे हो गए, आपकी शक्तिशाली शक्ति बची एक लचीली रीड, आपका काम शून्य हो गया - इसलिए उपन्यास "नोट्स ऑफ माल्थ लॉरिड्स ब्रिगे" (1910) में इबसेन आर. एम. रिल्के के बारे में बिना किसी कड़वाहट के लिखा गया।

जेम्स जॉयस ने इबसेन की "आंतरिक वीरता" के प्रति प्रशंसा व्यक्त करते हुए लिखा: "[इबसेन] ने काव्यात्मक रूप को त्याग दिया और फिर कभी इस पारंपरिक तरीके से अपने काम को सुशोभित नहीं किया। उच्चतम नाटकीय तनाव के क्षणों में भी वह बाहरी चमक-दमक का सहारा नहीं लेते” (जॉयस का लेख 1900 में डबलिन समाचार पत्र “पाक्षिक समीक्षा” में प्रकाशित हुआ था)।

ब्लोक इबसेन के काम पर उत्साही प्रतिक्रियाएँ लिखते हैं। और 27 अप्रैल, 1908 को पेरिस से एक पत्र में, युवा ओसिप मंडेलस्टैम ने अपने शिक्षक वी.वी. को लिखा। गिपियस को बताया कि जब वह पंद्रह वर्ष का था तब वह "इबसेन की शुद्ध करने वाली अग्नि" से गुजरा था।

इबसेन के काम के सबसे प्रबल समर्थक और लोकप्रिय व्यक्ति बी. शॉ थे। उन्होंने इबसेन के नाटकों का सार सभी नाटकीय रूढ़ियों के खंडन में देखा, दर्शकों को एक दिलचस्प समस्या पेश करने की तत्परता और अभिनेताओं के मुंह के माध्यम से इस पर चर्चा करने का अवसर (तथाकथित "चर्चा", जिसके अनुसार, शॉ, इबसेन के नाटक नीचे आते हैं)। दूसरे शब्दों में, अंग्रेजी नाटककार के लिए, इबसेन के नाटक असामान्य परिणामों वाली रोजमर्रा की स्थितियों का एक सेट हैं जो पात्रों को पूरी तरह से "हिला देना" (शॉ की अभिव्यक्ति) संभव बनाते हैं।

शॉ ने 1890 में फैबियन सोसाइटी की एक बैठक में दिए गए एक व्याख्यान को इबसेन के काम के लिए समर्पित किया, और अगले वर्ष नाटककार ने एक आलोचनात्मक रेखाचित्र, "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" लिखा, जो अंग्रेजी में काम का पहला अध्ययन था। नॉर्वेजियन नाटककार (जिनकी विशिष्ट विशेषताएं नाटकों की आलोचनात्मक तीक्ष्णता थीं, उनकी समस्याग्रस्त प्रकृति की उपस्थिति, बुर्जुआ नैतिकता की अस्वीकृति, पारंपरिक सिद्धांतों और रूपों का खंडन), साथ ही एक नए नाटक का घोषणापत्र भी था।

ए. जी. ओब्राज़त्सोवा का अनुसरण करते हुए, हम शॉ के लेख ("द ड्रामेटिक मेथड ऑफ़ बर्नार्ड शॉ," 1965) के मुख्य प्रावधानों पर प्रकाश डाल सकते हैं।

नये नाटक का संक्षिप्त विवरण. 1नये नाटक के बारे में शॉ के विचार का मुख्य जोर नाटकों में क्रिया के निर्माण पर था। कार्रवाई की शास्त्रीय अवधारणा, जिसका हेगेल ने वर्णन किया था, को नए नाटक में निर्णायक रूप से खारिज कर दिया गया है। "शॉ, अपने विशिष्ट विवादास्पद तरीके से, स्क्राइब और सरदोउ के नाटकों में" अच्छी तरह से बनाए गए नाटक "की" निराशाजनक रूप से पुरानी, ​​"पुरानी नाटकीय तकनीक के बारे में लिखते हैं, जहां प्रदर्शन होता है, पात्रों के बीच दुर्घटनाओं पर आधारित संघर्ष होता है और इसका समाधान।" इस तरह के विहित रूप से निर्मित नाटकों के संबंध में, वह "टॉमफूलरी जिसे एक्शन कहा जाता है" की बात करते हैं और दर्शकों पर व्यंग्य करते हैं, जिन्हें एक भयानक आपदा से भयभीत हुए बिना जो हो रहा है उसका पालन करने के लिए मजबूर करना मुश्किल है, क्योंकि वे "अपने पैसे के लिए खून के प्यासे हैं" ।” "अच्छी तरह से बनाए गए नाटक" का पैटर्न, शॉ का तर्क है, तब विकसित हुआ जब लोगों ने लड़ाई के बजाय थिएटर को प्राथमिकता देना शुरू किया, लेकिन "उत्कृष्ट कृतियों को समझने या आनंद लेने के लिए पर्याप्त नहीं था।" उनके अनुसार, शेक्सपियर में भी, त्रासदियों के अंतिम कृत्यों की सनसनीखेज भयावहता बाहरी सहायक उपकरण हैं और अविकसित जनता के साथ एक समझौते का प्रतीक हैं।

उन्होंने हेगेलियन अवधारणा के अनुरूप पारंपरिक नाटक की तुलना की, या, स्वयं शॉ के विवादास्पद शब्दों में, "एक अच्छी तरह से बनाया गया नाटक", आधुनिक नाटक के साथ, जो बाहरी कार्रवाई के उतार-चढ़ाव पर आधारित नहीं था, बल्कि चर्चाएँपात्रों के बीच, अंततः - विभिन्न आदर्शों के टकराव से उत्पन्न होने वाले संघर्षों पर। उन्होंने तर्क दिया, "बहस के विषय के बिना एक नाटक... अब एक गंभीर नाटक नहीं माना जाता है।'' "आज हमारे नाटक... एक चर्चा के साथ शुरू होते हैं।" शॉ के अनुसार, नाटककार द्वारा "जीवन की परतों" का लगातार खुलासा नाटक में दुर्घटनाओं की प्रचुरता और इसमें एक पारंपरिक उपसंहार की उपस्थिति के साथ फिट नहीं बैठता है। उन्होंने लिखा, "आज प्राकृतिक है, सबसे पहले, हर रोज... दुर्घटनाएं अपने आप में नाटकीय नहीं हैं; वे सिर्फ किस्से हैं।” और भी अधिक तीव्रता से:

"एक कथानक का निर्माण और "बढ़ाने की कला" ... नैतिक बांझपन का परिणाम है, और किसी भी तरह से नाटकीय प्रतिभा का हथियार नहीं है।"

"शॉ का प्रदर्शन नाटक के बारे में हेगेल के समय के सामान्य विचारों की विफलता का एक लक्षण है।" काम "द क्विंटेसेंस ऑफ इब्सेनिज्म" दो प्रकार की नाटकीय कार्रवाई के अस्तित्व की पुष्टि करता है: पारंपरिक, "हेगेलियन", बाहरी-इच्छाशक्ति - और नया, "इब्सेनियन", जो पात्रों के विचारों और भावनाओं की गतिशीलता पर आधारित है।

बी शॉ की व्याख्या में "आदर्श" की अवधारणा।बी. शॉ का काम "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" दर्शाता है कि शॉ, इबसेन की सामाजिक आलोचना और उनकी कलात्मक खोज के मार्ग के कितने करीब थे। शॉ ने इबसेन के वैचारिक और दार्शनिक विचारों को उजागर करने और उनके कलात्मक नवाचार की विशेषताओं को प्रकट करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने ज्वार के ख़िलाफ़, अंग्रेज़ी बुर्जुआ प्रेस के ख़िलाफ़ बात की, जिसने नॉर्वेजियन नाटककार पर सभी नश्वर पापों का आरोप लगाया। "द क्विंटेसेंस ऑफ इब्सेनिज्म" के लेखक ने इब्सेन-विरोधी लोगों की "साहित्यिक गंदगी" को ध्यान में रखते हुए, इब्सेन की रचनाओं के लिए एक उद्देश्यपूर्ण दृष्टिकोण की मांग की - वे "अनपढ़ थे और नाटकीय कविता से इतने अनभिज्ञ थे कि वे अपने सामान्य नाटकीय मेनू से अधिक गंभीर किसी भी चीज़ का आनंद नहीं ले सकते थे।" ” शॉ ने स्पष्ट रूप से इबसेन के आलोचकों की अक्षमता को देखा, जिनमें से केवल कुछ ने ही उनके द्वारा देखे गए नाटकों के कथानकों को कमोबेश सही ढंग से दोबारा बताना सीखा। शॉ ने बिना कारण नहीं कहा: "इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने अभी तक सबसे कठिन प्रश्न - इबसेन के दार्शनिक विचारों के बारे में एक राय नहीं बनाई है, हालांकि मुझे समझ में नहीं आता कि कोई उनके नाटकों की प्रस्तुतियों का सही ढंग से मूल्यांकन कैसे कर सकता है। , इन विचारों को एक तरफ छोड़ते हुए।”

ए जी ओब्राज़त्सोवा ने नोट किया कि "द क्विंटेसेंस ऑफ इब्सेनिज्म" के लेखक, जिन्होंने सटीक उपायों के साथ इबसेन की कलात्मक खोजों का मूल्यांकन किया, उन्होंने स्पष्ट रूप से न केवल कट्टर विरोधी इब्सेनवादियों के, बल्कि उन लोगों के निर्णयों की अस्थिरता को भी देखा, जो खुद को उनके बीच मानते थे। प्रशंसकों और अच्छे इरादों के साथ उसे विकृत और विकृत किया। "शॉ के लिए, "रोज़मर्रा के आदर्शों" से बंधे नहीं, इबसेन के नाटकों की नैतिक शुद्धता का सवाल ही नहीं उठता: उन्होंने इबसेन की नाटकीयता में नाटकीय संघर्ष की ख़ासियत देखी, जिसके तीव्र विकास से कमी नहीं हुई, बल्कि नैतिक तीव्रता में वृद्धि, विचारों की संरचना और दर्शकों की भावनाओं पर एक ताज़ा सौंदर्य प्रभाव, और अंततः "रोज़मर्रा के आदर्शों" के घातक बंधनों से व्यक्ति की मुक्ति 2।

सामान्य तौर पर, यह शॉ के सौंदर्यशास्त्र के इस खंड में है, जो तथाकथित "आदर्शों" को समर्पित है, वह गाँठ बंधी हुई है जो एक दार्शनिक, समाजशास्त्री, कलाकार और कला सिद्धांतकार के रूप में उनकी विविध गतिविधियों के सभी धागों को एक साथ खींचती है। "आदर्शों" की उनकी अवधारणा, लगभग पूरी तरह से "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" ग्रंथ में व्याख्या की गई है, जो उनकी कलात्मक रचनात्मकता और कला के सिद्धांत दोनों के लिए एक प्रत्यक्ष प्रस्तावना का प्रतिनिधित्व करती है।

शॉ की मूल शब्दावली में "आदर्शों" की अवधारणा ने एक ऐसी सामग्री प्राप्त कर ली जो आम तौर पर स्वीकार्य नहीं थी। इसके उपयोग में, यह अनिवार्य रूप से "कामोत्तेजक" या "हठधर्मिता" की अवधारणा के समान हो गया, क्योंकि इसका मतलब "तैयार सत्य" की एक प्रणाली थी जिसे धर्म के सत्य के रूप में विश्वास पर स्वीकार करने की आवश्यकता थी। नाटककार ने "खेला" और हर संभव तरीके से "आदर्शों" की इस धार्मिक अंधभक्ति प्रकृति पर जोर दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" (1913) के अगले संस्करण की प्रस्तावना में उन्होंने "आदर्श" (आदर्श) शब्द के स्थान पर समान शब्द "आइडल" (मूर्ति) और "के स्थान पर" का प्रस्ताव रखा। मूर्तियाँ और मूर्तिपूजा" को "आदर्श और आदर्शवाद" पढ़ा जाता है।

इन "देवताओं" की सेवा करना, अर्थात्, आधिकारिक "पंथ" की गैर-आलोचनात्मक धारणा और शॉ के लिए इसे प्रस्तुत करने की इच्छा "मूर्तिपूजा" का एक रूप था, और उन्होंने इसे जीवन के विकास में एक बाधा के रूप में देखा।

शॉ उचित रूप से ऐसे "पंथों" के उद्भव को मौजूदा जीवन शैली की मृत्यु के साथ जोड़ते हैं, जो जीवन की आवश्यकताओं और मानव स्वभाव की सामान्य आवश्यकताओं के साथ संघर्ष में आने पर, आत्म-देवता की आवश्यकता होती है। इसलिए, वह अपने सभी वैचारिक और सामाजिक संस्थानों को कुछ शाश्वत और स्थायी नैतिक और धार्मिक मूल्यों के रूप में प्रस्तुत करता है ("हम ..."आदर्श" शब्द का उपयोग करते हैं ... स्वयं मुखौटा और उस संस्था दोनों को नामित करने के लिए जिसे वह मुखौटा बनाता है") जिससे इनकार करना नैतिकता की नींव पर अतिक्रमण माना जाता है।

इस प्रकार आध्यात्मिक दासता की स्थिति उत्पन्न होती है, जिसमें, शॉ के विचारों के अनुसार, आधुनिक मनुष्य स्वयं को पाता है। उनकी आंतरिक दुनिया पर नैतिक और वैचारिक "कल्पनाओं" का कब्ज़ा हो गया है - जीवन संस्थानों की एक पुरानी प्रणाली जो अनुलंघनीय और शाश्वत होने का दावा करती है। जबरन संरक्षित, संरक्षित, प्रत्यारोपित, आस्था के आधिकारिक प्रतीक के पद तक ऊंचा किया गया, इसने मानव नियति पर जादुई शक्ति हासिल कर ली। एक झूठ, एक "आदर्श", एक "पवित्र" में बदल गया, एक भयानक निरंकुश शक्ति बन गया और मानव बलि की मांग करने लगा। "हमारे आदर्श, पुराने समय के प्राचीन देवताओं की तरह, खूनी बलिदानों की मांग करते हैं," द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म में शॉ लिखते हैं।

शॉ के विचार में, बुर्जुआ "आदर्श" व्यक्ति के नैतिक विकास में बाधा डालते हैं और व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को विकृत करते हैं। लोग परंपरा के प्रति अपनी दासतापूर्ण अधीनता, जीवन के प्रति अपने डर, अपनी कायरता और स्वार्थ को एक "आदर्श" के मुखौटे से छिपाते हैं। "आदर्श" एक व्यक्ति को उसके सबसे पवित्र अधिकार - स्वतंत्र विचार के अधिकार से वंचित कर देते हैं।

शॉ के लिए "आदर्श" (या हठधर्मिता) संपूर्ण बुर्जुआ सभ्यता से एक "कास्ट" है। नाटककार स्वामित्व वाली दुनिया के आदर्शों से असहमत थे, न केवल इसलिए कि उन्होंने वास्तविकता को गलत ठहराया, बल्कि इसलिए भी क्योंकि उन्होंने ऐसी स्थिति को विहित और पवित्र किया जिसमें एक व्यक्ति को "लक्ष्य" से "साधन" में बदल दिया गया था। इस बीच, "किसी व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार करना जैसे कि वह एक साधन है न कि साध्य, इसका अर्थ है उसे जीवन के अधिकार से वंचित करना।"

शॉ के विचार में, आधुनिक समाज का संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन, "जीवन" और मृत, निरंकुश, माँग करने वाला, आत्मसंतुष्ट, अहंकारी "काल्पनिक" के बीच एक निरंतर युद्ध था। यही वह संघर्ष था जो शॉ के सैद्धांतिक कार्यों में सौन्दर्यात्मक विकास प्राप्त कर बाद में उनकी नाट्यकला का आधार बना।

बी शॉ के काम में इबसेन का व्यक्तित्व। 4“इबसेन को श्रद्धांजलि देने के लिए, शॉ ने शेक्सपियर पर आक्रामक हमले किए। सबसे अधिक संभावना है, यह महान क्लासिक के दर्शन और विचारों की अस्वीकृति के कारण नहीं था, बल्कि नाटकीय मंच पर उनके नाटकों के निर्माण में रूढ़िवाद के कारण था, ”ओबराज़त्सोवा लिखते हैं। शॉ शेक्सपियर को बहुत अच्छी तरह से जानता और प्यार करता था, लेकिन वह अपने विचारों और ग्रंथों की विकृति को बर्दाश्त नहीं कर सका, और इसलिए उसने कहा: "शेक्सपियर मेरे लिए बैस्टिल के टावरों में से एक है, और उसे गिरना ही होगा।" कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कथन कितना विरोधाभासी लग सकता है, नाटककार के लिए यह "सभी सूत्रों के निषेध" पर आधारित विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था।

सामान्य तौर पर, शॉ ने हमेशा शेक्सपियर और इबसेन की तुलना की। और ऐसा नहीं है कि शॉ "इंग्लैंड को सदियों से शेक्सपियर की गुलामी से बचाना चाहते थे।" इसका कारण यह था कि शॉ और इबसेन भावना और नाटकीय रुचि में बहुत करीब थे। एक उग्रवादी मूर्तिभंजक, शॉ ने इबसेन के विचार और नैतिक अवधारणाओं के मूर्तिभंजक जोर को भी महसूस किया जो जीवन की सामान्य अवधारणाओं से परे था।

यह इबसेन की नैतिक सटीकता थी जिसने उन्हें, शॉ के अनुसार, शेक्सपियर के प्रतिपादक लेखक बना दिया, जिनके नैतिक मानदंड पारंपरिक स्थापित नैतिकता से आगे नहीं बढ़े।

निस्संदेह, शॉ द्वारा "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" और उसके बाद के कई कार्यों में बनाई गई इबसेन की छवि सभी मामलों में महान नॉर्वेजियन की वास्तविक उपस्थिति के अनुरूप नहीं है। और फिर भी, इबसेन के संबंध में, जिस समय शॉ रहते थे, उसे देखते हुए, उनकी भूमिका न केवल सकारात्मक थी, बल्कि कुछ हद तक वीर भी थी।

19वीं सदी के अंत में बुर्जुआ इंग्लैंड में इबसेन के नाटकों को अनैतिकता की घोषणा के रूप में देखा जाता था। और यद्यपि, निस्संदेह, इबसेन के काम के प्रति शॉ का दृष्टिकोण कुछ संकीर्णता से ग्रस्त था, यह शॉ ही थे जिन्होंने नॉर्वेजियन नाटककार के काम की सामाजिक सामग्री और सच्चाई को समझा: इबसेन की अनैतिकता का अर्थ वास्तव में एक ऐसे समाज की अनैतिकता है जिसमें कोई सच्ची नैतिकता नहीं है, बल्कि केवल इसका एक "मुखौटा"।

शॉ जिस "हठधर्मिता-विरोधी" और "आइकोनोक्लासम" पर जोर देते हैं, वह वास्तव में इबसेन की विशेषता है; इसके अलावा, यह वास्तव में, यदि संपूर्ण "इबसेनिज्म की सर्वोत्कृष्टता" नहीं है, तो इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। बुर्जुआ दुनिया की "भूतिया" नैतिक, वैचारिक और धार्मिक मान्यताओं की काल्पनिकता का विचार, जिसका स्वयं शॉ के काम पर निर्णायक प्रभाव था, वास्तव में पहली बार इबसेन के थिएटर में नाटकीय जीवन प्राप्त हुआ। इबसेन आधुनिक दुनिया को "भूतों" के साम्राज्य के रूप में दिखाने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसमें कोई वास्तविक नैतिकता नहीं है, कोई वास्तविक धर्म नहीं है, बल्कि केवल इन सबके भूत हैं। शॉ ने इब्सेनिज्म की इस सबसे महत्वपूर्ण पंक्ति पर बड़ी तीक्ष्णता और निरंतरता के साथ जोर दिया और इसे उनके अपने काम में और विकसित किया गया। नॉर्वेजियन नाटककार के कार्यों में, शॉ ने पाया कि झूठ और धोखे से नफरत, आलोचनात्मक विचार की वह निर्दयी शक्ति, जो यूरोपीय कला के इतिहास में इबसेन का स्थान निर्धारित करती है।

ए.जी. ओब्राज़त्सोवा का मानना ​​​​है कि शॉ ने, अपने एकतरफा मानदंड के साथ इबसेन से संपर्क करते हुए, "उनके नाटक को उनकी मनोवैज्ञानिक गहराई की विशेषता से वंचित कर दिया।" उन्होंने इबसेन के नायकों द्वारा छेड़े गए "भूतों" के खिलाफ संघर्ष के दुखद अर्थ को शून्य कर दिया। उन्होंने अपने "आदर्शों" की प्रकृति को अपने तरीके से समझा: उनकी व्याख्या में, वे बाहर से व्यक्ति पर थोपे गए कृत्रिम संस्थानों की एक प्रणाली बन गए। इस बीच, इबसेन के पात्रों का आध्यात्मिक नाटक बहुत गहरा और अधिक अघुलनशील है। उनका "आदर्शवाद" उनके आंतरिक जीवन का रूप है; यह न केवल उनके आसपास की दुनिया के साथ, बल्कि स्वयं के साथ भी असाधारण जटिलता को दर्शाता है। अपने "आइकोनोक्लास्ट" कार्य से प्रभावित होकर, शॉ यह नहीं देखना चाहते थे कि इबसेन के नायकों के आदर्श जीर्ण-शीर्ण सत्यों के एक समूह से कहीं अधिक कुछ दर्शाते हैं जो उन्होंने सुनी-सुनाई बातों से सीखे थे। आख़िरकार, झूठ से थक चुके इन सभी लोगों की "आदर्श" आकांक्षाएँ सत्य की लालसा से अधिक कुछ नहीं हैं। अपने नायकों को "भूतों" की शक्ति से मुक्त करने के प्रयास में, इबसेन ने उन्हें एक स्पष्ट और निश्चित जीवन कार्यक्रम नहीं दिया और इसलिए उनके आंतरिक परिवर्तन की संभावना पर सवाल उठाया। झूठ की आस-पास की दुनिया से उनका नाता, संक्षेप में, "कहीं नहीं" की ओर प्रस्थान है, न केवल इसलिए कि झूठ का साम्राज्य उनके चारों ओर फैला हुआ है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि इसका एक क्षेत्र उनकी आंतरिक दुनिया है। शॉ इसी बात से चूक गए. उनके कवरेज में, इबसेन के नाटक अनिवार्य रूप से उनके जैसे ही कॉमेडी में बदल गए। इस पढ़ने के परिणामस्वरूप, इबसेन के सभी नाटक एक ही हास्य कहानी के विभिन्न संस्करण बन गए - वास्तविकता की गंभीर समझ की कमी के कारण वास्तविकता की भावना से वंचित एक व्यक्ति की कहानी।

शॉ के लिए इबसेन की छवियों की यह धारणा अपने तरीके से स्वाभाविक थी। इबसेन के साथ उनकी असहमति अंततः उनके जीवन कार्यक्रम की निश्चितता की डिग्री से निर्धारित होती थी। शॉ ने जीवन पर जो माँगें कीं, उनकी स्पष्टता और उद्देश्यपूर्णता ने उन्हें इबसेन की "सच्चाई की तलाश" के दुखद अर्थ को समझने से रोक दिया। उनका मानना ​​था कि सत्य पहले ही पाया जा चुका है, और जो कुछ बचा था उसे समझना था, जिसके लिए केवल एक चीज की आवश्यकता थी - सामान्य ज्ञान।

इस प्रकार, बर्नार्ड शॉ का ग्रंथ "द क्विंटेसेंस ऑफ इबसेनिज्म" एक बहुआयामी आलोचनात्मक कार्य है, जो न केवल थिएटर की समकालीन स्थिति और सामान्य रूप से यूरोपीय नाटक पर बर्नार्ड शॉ के विचारों का सार प्रकट करता है, बल्कि इबसेन के उदाहरण का उपयोग करते हुए, दिखाता है। परम्परा से भिन्न एक नये नाटक का उद्भव। नए नायक हैं, नए संघर्ष हैं, नए कार्य हैं, वास्तविकता के साथ विरोधाभासों को सुलझाने के सार की एक नई समझ है।

रूसी साहित्यिक आलोचना के प्रतिनिधियों ने इबसेन के काम के अध्ययन के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाए। इस प्रकार, जी.एन. ख्रापोवित्स्काया ने अपनी पुस्तक "इबसेन एंड द वेस्टर्न यूरोपियन ड्रामा ऑफ हिज टाइम" (1979) में इबसेन के काम को 20वीं सदी के अंत में पश्चिमी साहित्य में उनके कई उत्कृष्ट युवा समकालीनों के काम के साथ जोड़ा है - उदाहरण के लिए, एम . मैटरलिंक, जी. हाउप्टमैन, बी. शो। टी.के. शाह-अज़ीज़ोवा ने अपनी पुस्तक "चेखव एंड द वेस्टर्न यूरोपियन ड्रामा ऑफ़ हिज़ टाइम" (1966) में उसी मार्ग का अनुसरण किया है। विशेष रूप से, वह इबसेन और स्ट्रिंडबर्ग, ज़ोला और हाउप्टमैन, शॉ और मैटरलिंक के नामों का उल्लेख करती हैं - ऐसे लेखक, जिन्होंने 20 वीं शताब्दी के अंत में, पश्चिम में पारंपरिक नाटक के पुनर्निर्माण की कोशिश की थी। लेखक लिखते हैं, "इसके अलावा, उनमें से अधिकांश का काम दो विपरीत और एक ही समय में अक्सर प्रतिच्छेद करने वाली दिशाओं के आसपास समूहीकृत है: प्रकृतिवाद और प्रतीकवाद।" "लेकिन यह कुछ भी नहीं है कि इबसेन आमतौर पर इस सूची में पहले स्थान पर आता है।" वी. जी. एडमोनी ने अपनी पुस्तक "हेनरिक इबसेन" में नाटककार के काम का पूरा विवरण दिया है, उनके कार्यों का उच्च मूल्यांकन दिया है: "पश्चिम में कोई अन्य नाटककार नहीं है जो 19वीं सदी को अपने आंदोलन में इतना शामिल करेगा, ऐसा होगा इबसेन की तरह इस समय का एक विश्वसनीय गवाह। और साथ ही, पश्चिम में एक भी नाटककार ऐसा नहीं है जिसने 19वीं शताब्दी में नाटक को संरचनात्मक रूप से अद्यतन और गहरा करने, इसकी काव्यात्मकता को जटिल बनाने, इसकी भाषा को विकसित करने के लिए इतना कुछ किया हो। रूसी साहित्यिक विद्वान 19वीं सदी के साहित्य और इबसेन के काम के बीच संबंध को दर्शाता है और 20वीं सदी के साहित्य के साथ संबंध का पता लगाता है। एडमनी लिखते हैं, "इबसेन की नाटकीयता ने अपने समय के साहित्य में इतना केंद्रीय स्थान हासिल किया, इसका प्रभाव इतने व्यापक रूप से फैल गया।" ई. ए. लियोनोवा, स्कैंडिनेवियाई देशों में साहित्यिक प्रक्रिया की विशेषताओं पर विचार करते हुए, नॉर्वेजियन हेनरिक इबसेन और स्वेड ऑगस्ट स्ट्रिंडबर्ग को "स्कैंडिनेवियाई थिएटर के महान सुधारक, यूरोपीय "नए नाटक" के सबसे बड़े प्रतिनिधि कहते हैं, इसमें महत्वपूर्ण भूमिका को नोट करते हैं। रूसी साहित्य के स्कैंडिनेवियाई कलाकारों (तुर्गनेव, दोस्तोवस्की, एल. टॉल्स्टॉय, एम. गोर्की) के सौंदर्यवादी विचारों का गठन। लेखक का कहना है कि “इबसेन के 70 और 80 के दशक के नाटकों में। रोमांटिक प्रवृत्ति दूर होती है, व्यंग्य तत्व मजबूत होता है। नाटककार की नवीनता उसके नाटकों की काव्यात्मकता में भी मिलती है। इसकी मुख्य विशेषताएं गहन मनोविज्ञान, यथार्थवादी प्रतीकवाद, उप-पाठ और लेटमोटिफ्स की समृद्धि हैं। ए.जी. ओबराज़त्सोवा ने अपनी पुस्तक "द ड्रामेटिक मेथड ऑफ बर्नार्ड शॉ" (1965) में शॉ के ग्रंथ "द क्विंटेसेंस ऑफ इब्सेनिज्म" की मूल अवधारणाओं का खुलासा किया, जिसकी हमने ऊपर चर्चा की; इबसेन और शॉ के बीच मुख्य संबंधों का पता चला। “इसके अलावा, नॉर्वेजियन नाटककार के प्रसिद्ध व्यक्तित्व के माध्यम से, बर्नार्ड शॉ स्वयं प्रकट होते हैं। इबसेन ने शॉ को एक कलाकार के रूप में खुद को खोजने में मदद की, हालांकि शॉ, अपने सीधेपन और एकतरफा दृष्टिकोण के साथ, कभी भी इबसेन के नाटक के प्रभाव की पूरी ताकत को पूरी तरह से महसूस करने में सक्षम नहीं थे।

इबसेन के काम में रुचि न केवल कला को और अधिक सख्त रूप में बदलने की प्रवृत्ति से जुड़ी है। इबसेन की नाटकीयता की संपूर्ण समस्या यहाँ आवश्यक है: इबसेन की मानव आत्मा की जटिलता को देखने की क्षमता, और सामाजिक अस्तित्व की खुशहाल उपस्थिति के पीछे के खतरनाक लक्षणों को पहचानने की उनकी प्रतिभा, और मानव के उत्थान के लिए शुद्धिकरण की उनकी स्थिर इच्छा आत्मा, मानव आत्म-संतुष्टि पर काबू पाने के लिए। अंत में, अपने आह्वान के बाद एक मजबूत, अभिन्न मानव व्यक्तित्व के प्रति इबसेन की सहानुभूति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है - लेकिन सबसे सख्त शर्त के तहत कि इस व्यक्तित्व का विकास अन्य लोगों के जीवन और खुशी के लिए विनाशकारी नहीं है।

तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर, इबसेन का थिएटर फिर से प्रासंगिक हो जाता है - मुख्यतः क्योंकि उनका नाटक एक मानव कलाकार की आत्मा में चल रहे ईमानदार, गहन संघर्ष के साथ जीवित है - वह संघर्ष जिसके बारे में खुद इबसेन ने अपने प्रसिद्ध में सबसे अच्छा कहा है "क्वाट्रेन":

जीने का मतलब फिर से सब कुछ है

अपने दिल में ट्रोल्स से लड़ें।

सृजन करना एक कठोर निर्णय है,

आत्मनिर्णय.

इबसेन के रचनात्मक पथ को ध्यान में रखते हुए, कोई भी शेक्सपियर के जीवन के साथ जीवनी और रचनात्मक रूप से कुछ हड़ताली समानताएं देख सकता है: परिवार में वित्तीय कठिनाइयां, प्रारंभिक पितात्व, थिएटर में व्यावहारिक काम का ठोस अनुभव, और साथ ही, निश्चित रूप से, अनुभव नाटक लिखने में. शेक्सपियर और इबसेन को जो बात एकजुट करती है, वह शायद यह तथ्य है कि दोनों ने दो शैलियों में काम किया: नाटक और गीत काव्य। ये शब्द कलाकार ही थे जो दो शैलियों के बीच एक कलात्मक पुल बनाने में कामयाब रहे। शायद यह गीत ही थे जिन्होंने नाटक के क्षेत्र में रचनात्मक सफलता में योगदान दिया जो 1860 के दशक में इबसेन के काम में हुआ।

1860 के आसपास, इबसेन ने बहुत महत्वपूर्ण कविताएँ लिखीं - "ऑन द हाइट्स" और "तेर्जे विगेन"। उन्होंने पहले खुद को खोजा था, विभिन्न साहित्यिक शैलियों में काम करने की कोशिश की थी, लेकिन केवल इन दो कविताओं में उन्होंने खुद के लिए निर्धारित कार्य को एक सभ्य कलात्मक स्तर पर हल करने का प्रबंधन किया - नायकों को मौलिक रूप से महत्वपूर्ण जीवन निर्णय लेने, एक नैतिक निर्णय लेने के लिए चित्रित करना पसंद।

इबसेन को एक पेशेवर लेखक के रूप में अपने पैर जमाने में काफी समय लगा, यानी एक ऐसा व्यक्ति जिसका व्यवसाय कलात्मक रचनात्मकता है। जिस रास्ते पर वह आगे बढ़े वह किसी भी तरह से सीधा और आसान नहीं था - तथाकथित रचनात्मक सफलता से पहले के काम के लंबे वर्ष परीक्षणों, त्रुटियों और विफलताओं से भरे हुए थे। केवल द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन (1863) और फिर ब्रांड (1866) में ही यह स्पष्ट हो जाता है कि खोज की अवधि समाप्त हो गई है और इबसेन ने अपने पेशेवर कौशल में पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है। "ब्रांड", जैसे "पीयर गिंट" (1867), शुरू में केवल पाठक वर्ग को संबोधित किया गया था - इबसेन ने इन दोनों विशाल कार्यों को नाटकीय कविताएँ माना। लेकिन जल्द ही उनके सामने एक मंचीय परिप्रेक्ष्य खुल गया।

1875 में, इबसेन ने अपने जीवन की उस अवधि का वर्णन किया जब उन्हें बर्गेन (1851-1857) में काम करना पड़ा, इसे उनके प्रारंभिक वर्ष के रूप में वर्णित किया गया। यह सच है क्योंकि यह मंच की मांगों के संबंध में ज्ञान और कौशल प्राप्त करने के बारे में है। थिएटर में रोजमर्रा के काम ने नाटककार इबसेन की भविष्य की विश्व सफलता को तैयार किया। लेकिन अपने बर्गन अनुभव का काफी उपयोगी ढंग से उपयोग करने में काफी समय बीत गया। इसके अलावा, नाटक के क्षेत्र में सफल होने के लिए मंच के नियमों को जानना ही पर्याप्त नहीं है।

अपने निबंध "मेन ऑफ द मॉडर्न ब्रेकथ्रू" में जॉर्ज ब्रैंड्स ने तर्क दिया: "ऐसा हुआ कि जीवन के संघर्ष में इबसेन का गीतात्मक घोड़ा दौड़ गया।" इस कथन में कुछ सच्चाई हो सकती है; जो भी हो, 1870 के दशक में इबसेन ने काव्यात्मक शैली को त्याग दिया। हालाँकि, एक वैध प्रश्न उठता है: क्या यह इबसेन का गीतात्मक कार्य नहीं था जिसने एक नाटककार के रूप में उनके विकास को पूरी तरह से तैयार किया? कविता के लिए अभिव्यक्ति के संक्षिप्त रूप और अत्यधिक स्पष्टता की आवश्यकता होती है। अर्थात्, कार्य की भाषा और संरचना के संबंध में उच्च स्तर की "जागरूकता"। प्रदर्शन कलाएँ लेखक से ऐसी ही माँगें रखती हैं।

इबसेन के नाटकों की घटनाओं में आंतरिक संबंध और तार्किक विकास होता है, जैसा कि हम कविता में देखते हैं। गीतकारिता की सबसे महत्वपूर्ण तकनीकों में से एक है पुनरावृत्ति। इसे इबसेन की नाटकीयता में भी खोजा जा सकता है - उदाहरण के लिए, समानांतर दृश्य और पात्रों की अतिव्यापी टिप्पणियाँ। 50 के दशक के उत्तरार्ध से लेकर 60 के दशक की शुरुआत तक की अपनी दो सबसे बड़ी कविताओं में, इबसेन हर अर्थ में पूर्ण रचनात्मक अखंडता प्रदर्शित करने में कामयाब रहे, अर्थात् "ऑन द हाइट्स" (1859-1860) और "तेर्जे विगेन" (1861-1860) कविताओं में। ).1862). उनमें हम देख सकते हैं कि कैसे इबसेन मनुष्य के कंटीले रास्ते की गीत-महाकाव्य छवि को "नाटकीय" बनाता है - पसंद से जुड़े संकट के माध्यम से, प्रकाश की ओर।

दोनों कविताओं की संरचना उस चीज़ की याद दिलाती है जिसे अरस्तू ने "त्रासदी की साजिश" कहा था, यानी घटनाओं का क्रमिक क्रम। उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि कैसे "तेर्जे विगेन" कविता में इबसेन मुख्य पात्र के बालों का रंग बदलता है (गहरे काले से लेकर पूर्ण भूरे बालों तक), जो उसके जीवन के विभिन्न चरणों को दर्शाता है। समानांतर दृश्य और टेर्जे विगेन और अंग्रेज के बीच नाटकीय झड़प की पुनरावृत्ति - एक झड़प जो अतीत में हुई थी - सभी फॉर्म की स्पष्ट महारत का संकेत देते हैं। इन दोनों कविताओं में एक समानता यह भी है कि ये दोनों एक केंद्रीय संघर्ष और उसके बाद के समाधान के इर्द-गिर्द रची गई हैं। अरस्तू ने इसे क्रमशः आरंभ (लेसिस) और संकल्प (लिसिस) कहा है।

यह स्पष्ट है कि इबसेन कविता को एक नाटकीय चरित्र देता है: पसंद के निर्णायक क्षण में, नायक पाठक को संबोधित करते हुए, एक एकालाप का उच्चारण करता है जो पहले व्यक्ति में सामान्य महाकाव्य वर्णन को प्रतिस्थापित करता है। इन कविताओं में हम यह भी देखते हैं कि इबसेन ने अपना खुद का परिदृश्य बनाना शुरू कर दिया है - काव्यात्मक, प्रतीकात्मक और साथ ही विशिष्ट रूप से नॉर्वेजियन - जहां पहाड़ों और समुद्र का महज़ दृश्यों या पृष्ठभूमि से कहीं अधिक महत्व है जिसके खिलाफ नायकों का जीवन गुजरता है . इबसेन की कलात्मक दुनिया में पहाड़ और समुद्र एक विशेष भूमिका निभाते हैं - वही भूमिका बाद में उनके बंद धर्मनिरपेक्ष सैलून द्वारा निभाई जाएगी। इस लेखक की कृति में बड़े शहरों, जंगलों और मैदानों के लिए कोई जगह नहीं है।

गीतकारिता और नाटक पर ब्योर्नसन

ब्योर्नसन ने एक बार सुझाव दिया था कि गीत काव्य जैसी "केंद्रित" शैली में अनुभव एक नाटककार के भाग्य पर लाभकारी प्रभाव डाल सकता है। अपने रचनात्मक विकास की अवधि के दौरान, 1861 में, वह रोम में अपनी सबसे बड़ी नाटकीय परियोजनाओं: "किंग स्वेरे" और "सिगर्ड स्लेम्बे" पर काम कर रहे थे। साथ ही उन्होंने छोटी-छोटी कविताएँ भी लिखीं।

अपनी मातृभूमि, क्रिश्चियनिया को भेजे गए पत्रों में से एक में, ब्योर्नसन ने विश्वास व्यक्त किया कि वे काव्यात्मक अनुभव उनके लिए बहुत उपयोगी थे। "गीतात्मक शैली," उन्होंने लिखा, "श्रमसाध्य, लगभग आभूषण जैसे काम की आवश्यकता होती है। मेरी सबसे छोटी काव्य कृतियों के निर्माण के अनुभव ने मुझे अपने नाटकों में पंक्तियों को धार देने में मदद की है। जब आप बड़े, महत्वपूर्ण विषयों पर काम करना शुरू करते हैं, तो अपने आस-पास की दुनिया को संबोधित करने, उसके सभी रंगों और रंगों को व्यक्त करने की क्षमता बहुत उपयोगी साबित होती है।

संभावना है कि इबसेन को भी कुछ ऐसा ही अनुभव हुआ होगा। यह कहना सुरक्षित है कि एक नाटककार के रूप में इबसेन के निर्माण के लिए "ऑन द हाइट्स" और "तेर्जे विगेन" कविताओं का बहुत महत्व था। ये कविताएँ हमें अस्तित्वगत विकल्प के लिए दो - नैतिक दृष्टि से मौलिक रूप से भिन्न - विकल्प दिखाती हैं जिनका सामना एक व्यक्ति को करना पड़ सकता है।

इस प्रकार, हमें इन कविताओं के लेखक के दो हाइपोस्टैसिस, इबसेन के दो चेहरे, जिनके बारे में जॉर्ज ब्रैंड्स ने बात की थी - कठोर और नरम प्रस्तुत किए गए हैं। इस तरह का द्वंद्व, निस्संदेह, लेखक के कठिन जीवन के अनुभवों और उनके लिए कठिन समय के अनुभवों के प्रभाव में बना था - साठ के दशक में। इसलिए इबसेन के सभी कार्यों का मौलिक द्वंद्व - और आंतरिक संवाद जो उनके पूरे जीवन में हुआ। रचनाकार की शाश्वत दुविधा.

आत्म-साक्षात्कार

इबसेन के प्रारंभिक वर्षों को ध्यान में रखते हुए, कोई यह भी देख सकता है कि उन्होंने कितने धीरे-धीरे और अस्थायी रूप से अपना साहित्यिक ब्रह्मांड बनाया, जिस पर उनके व्यक्तित्व की छाप स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। एक नाटककार के रूप में, निस्संदेह, उन्हें संघर्षों के अध्ययन के लिए सामग्री जमा करने की ज़रूरत थी, उन्हें रिश्तों, मूल्यों, अस्तित्व के रूपों और जीवन के दृष्टिकोण में विरोधाभासों को स्पष्ट रूप से समझने की ज़रूरत थी, उन्हें यह सीखने की ज़रूरत थी कि प्रत्येक के साथ उनका सामना कैसे किया जाए अन्य।

उन्हें अपने पात्रों को जीवन स्थितियों में डालने की आवश्यकता महसूस होती है जहां उन्हें विकल्प चुनना होता है - प्राथमिकताओं और रिश्तों के बारे में मौलिक विकल्प। और ऐसी स्थितियों में रहने से परिणाम के बारे में आंतरिक संघर्ष और अनिश्चितता शामिल होती है। यह विकल्प इस अर्थ में स्वतंत्र होना चाहिए कि विभिन्न विकल्प संभव हैं, और जब यह विकल्प चुना जाता है, तो यह नाटकीय चरित्र के चरित्र में ग्रीक शब्द "एथोस" द्वारा कहे जाने वाले तार्किक परिणाम होना चाहिए।

चरित्र अपने आप में कोई बना-बनाया मूल्य नहीं है - यह केवल एक संभावना के रूप में मौजूद है जिसे चयन के माध्यम से महसूस किया जाता है। यह वह सिद्धांत है जो युवा इबसेन के लिए हर बार स्पष्ट हो जाता है: किसी व्यक्ति का आत्म-साक्षात्कार केवल एक निर्णायक विकल्प, पथ के चुनाव, मूल्यों के विकल्प के माध्यम से हो सकता है, जो एक ही समय में एक अस्तित्वगत विकल्प है। लेकिन इबसेन को इस समस्या को हल करने के विशुद्ध साहित्यिक कौशल में पूरी तरह से महारत हासिल करने में बहुत समय लगेगा, इससे पहले कि वह समझे कि किसी भी संघर्ष को चित्रित करने में मुख्य बात व्यक्तित्व की समस्या है।

यह देखना आसान है कि इबसेन के रचनात्मक करियर की शुरुआत में ही उन्होंने इस दिशा में पहला कदम उठाया - उदाहरण के लिए, 1850 की कविता "द माइनर" में। और उसी वर्ष के अपने पहले नाटक "कैटिलिन" में, उन्होंने मुख्य किरदार को ऐसी स्थिति में रखा है, जहां उसे जीवन के दो तरीकों के बीच चयन करना है, जो दो महिलाओं द्वारा व्यक्त किए गए हैं: फ्यूरिया और ऑरेलिया।

समाज के सामने का जीवन, संघर्ष के मैदान में जीवन, एक बंद घर की दुनिया में आराम और शांति के बीच के जीवन के विपरीत है। कैटिलीन के लिए जीवन के दोनों तरीके अपने-अपने तरीके से आकर्षक हैं, और वह झिझकती है कि उसे दोनों में से कौन सा रास्ता चुनना चाहिए और इन दोनों महिलाओं में से कौन सा। आख़िरकार, दोनों ही इसे पाने का सपना देखते हैं। फ्यूरिया ने कैटिलीन को स्थायी गौरव हासिल करने के लिए अपना जीवन और दूसरों का जीवन दांव पर लगाने के लिए मना लिया। लेकिन अंत में, ऑरेलिया उसके लिए लड़ाई जीत जाती है। एक महिला का प्यार अंततः दुनिया की सबसे बड़ी ताकत साबित होता है।

अपने जीवन के दौरान, कैटिलीन ने प्रसिद्धि और शक्ति के प्रलोभनों के आगे झुकते हुए, जुनून के तत्वों को प्राथमिकता दी, लेकिन जब उनकी मृत्यु का समय आया, तो उज्ज्वल, प्यार करने वाला ऑरेलिया उदास और प्रतिशोधी रोष पर हावी हो गया। क्योंकि यह कैटिलीन को शांति और शांति का वादा करता है। ऑरेलिया उसकी सबसे बड़ी निराशा के क्षण में उसकी सहायता के लिए आती है और उसे बचाती है, भले ही वह पहले कैसे रहता था और उसने क्या किया था। इस महिला का प्यार इस बात की गारंटी देता है कि कैटिलीन में कुलीनता का एक अंश अभी भी बना हुआ है। एक सत्ता का भूखा, एक विद्रोही - लेकिन वह रोम के अच्छे होने की कामना करता था।

नाटक "कैटिलाइन" मुख्य रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह इबसेन के बाद के सभी नाटकीय कार्यों का एक प्रतिभाशाली प्रस्ताव है। जब इबसेन 1875 में कैटिलीन लौटे, तो उन्हें पता चला कि पिछले पच्चीस वर्षों में उन्होंने जो कुछ भी लिखा था, वह पहले ही इस पहले नाटक में शामिल किया जा चुका था। और उन्होंने माना कि पदार्पण सफल रहा। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि युवा, अनुभवहीन लेखक अभी तक अपनी योजनाओं को पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण तरीके से लागू नहीं कर सका - उसने अपनी दृष्टि बहुत अधिक निर्धारित की। "कैटालिना" को एक ही समय में एक क्रांतिकारी नाटक, एक बदला लेने की त्रासदी और मुख्य चरित्र के लिए एक प्रेम त्रिकोण के रूप में रिलीज़ किया गया था। इसके अलावा, इसमें नाटक के तत्व शामिल हैं, जो ईसाई और बुतपरस्त मूल्यों के बीच संबंधों के विषय को छूता है।

फ्रू इंगर ऑफ एस्ट्रोट (1854) के लेखन के साथ, इबसेन ने एक नाटककार के रूप में एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया। पसंद की वह स्थिति जिसमें मुख्य पात्र स्वयं को पाता है, अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत की गई है। घटनाओं का क्रम अधिक सुसंगत रूप से संरचित है। नाटक में कलात्मक वास्तविकता जटिल, पेचीदा साज़िशों से बुनी गई है। इसमें पत्रों, चूकों और सभी प्रकार की गलतफहमियों के लिए जगह है। (यह स्पष्ट हो जाता है कि इबसेन फ्रांसीसी नाटककार यूजीन स्क्राइब के नक्शेकदम पर चल रहे हैं, जिन्होंने तब थिएटर प्रदर्शनों की सूची में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था।)

पसंद की वह स्थिति जिसमें फ्रू इंगर खुद को पाती है, एक ऐसी अनिवार्यता से जुड़ी है जो उसके अपने भाग्य और नॉर्वे के भविष्य दोनों से संबंधित है। कैटलिना की तुलना में इस नाटक में "कॉलिंग जीवन से अधिक महत्वपूर्ण है" का विषय अधिक स्पष्ट रूप से लगता है। फ्राउ इंगर को जो मिशन सौंपा गया है वह यह है कि उसे संघ के बंधनों से बंधी अपनी मातृभूमि में संघर्ष का झंडा बुलंद करना होगा। उसने इस मिशन को स्वेच्छा से अपनाया, हालाँकि दूसरों के प्रभाव में।

इबसेन पैमाने के एक तरफ एक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण, वीरतापूर्ण कार्य की आवश्यकता को रखता है, जिसे हमेशा महत्वाकांक्षा और सत्ता की लालसा के स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मिलाया जा सकता है, और दूसरी तरफ - नायिका का अपना जीवन और अपने पति के लिए उसका प्यार और बच्चा। इन बहुत ही असमान मूल्यों के बीच सख्त पैंतरेबाज़ी करते हुए, फ्रू इंगर अंततः उन्हें संयोजित करने का प्रयास करता है। वह अपनी माँ के प्यार की आवाज़ और सामाजिक महत्वाकांक्षाओं की आवाज़ दोनों एक साथ सुनती है। परिणामस्वरूप, एक भयानक त्रासदी घटित होती है: उसकी गलती के कारण, उसका एकमात्र, सबसे प्रिय बेटा मर जाता है।

ये नाटक - "कैटिलिना" और "फ्रू इंगर", अपने सभी कमजोर बिंदुओं के बावजूद, उस रचनात्मक ब्रह्मांड की रूपरेखा को स्पष्ट रूप से रेखांकित करते हैं जिसे युवा लेखक अपने लिए बनाता है। उन्होंने दोनों नाटकों को ऐतिहासिक और राजनीतिक विषय पर आधारित किया। इबसेन अच्छी तरह से जानते थे कि ऐतिहासिक त्रासदी नाटककार पर सबसे अधिक मांग करती है और उसे कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। 1857 की एक थिएटर समीक्षा में, वह लिखते हैं: "शायद ही कविता के किसी अन्य रूप को ऐतिहासिक त्रासदी के रूप में जनता का ध्यान और प्यार जीतने के लिए इतनी कठिनाइयों को पार करना पड़ा हो" (4: 620)।

बाद के अध्याय में हम अधिक विस्तार से देखेंगे कि कैसे इबसेन ने विविध और जटिल ऐतिहासिक सामग्री के साथ काम किया, इसे एक बहुत ही सख्त नाटकीय रूप में फिट करने की कोशिश की। अभी के लिए, मान लीजिए कि शुरू से ही वह इतिहास को अपनी रचनात्मकता के लिए सामग्री मानते हैं। और वह तब सर्वश्रेष्ठ सफल होता है जब वह अपने लोगों के इतिहास में गहराई से उतरता है और "फ्रू इंगर ऑफ एस्ट्रोट" बनाता है।

इबसेन के अन्य शुरुआती नाटकों में जटिल नाटकीय साज़िश के निर्माण में कुछ अनिश्चितता है। यह अनिश्चितता इस बात से भी स्पष्ट है कि वह कौन सी मंचीय सामग्री चुनता है और वह अपने पात्रों के लिए साहित्यिक प्रोटोटाइप कहाँ से लेता है - शेक्सपियर, शिलर, विक्टर ह्यूगो, एलेन्सचलागर के कार्यों के साथ-साथ गाथाओं और लोक कथाओं से। लेकिन उस समय की लगभग सभी नाटकीयता इसी स्तर पर मौजूद थी - एक विशेष रूप से विशिष्ट उदाहरण "थिएटर शिल्पकार" यूजीन स्क्राइब था।

स्क्राइब के मंच अनुभव से इबसेन जो सकारात्मक सबक ले सकते थे, वह यह था कि नाटक में साज़िश को तार्किक रूप से प्रेरित किया जाना चाहिए। हालाँकि, एक तथाकथित "अच्छी तरह से बनाए गए नाटक" (पीस बिएन फ़ाइट) द्वारा एक लेखक पर डाला गया प्रभाव खतरनाक भी हो सकता है - मुख्यतः क्योंकि चूक, भ्रम, सभी प्रकार की गलतफहमियाँ, अविश्वसनीय संयोग और निरंतर साज़िश जैसे विशुद्ध बाहरी प्रभाव नाटकीय कार्रवाई की मुख्य तंत्रिका को नष्ट कर सकता है। दर्शकों और पाठकों के लिए यह पता लगाना मुश्किल हो सकता है कि कौन है और उनमें से प्रत्येक के साथ वास्तव में क्या हो रहा है।

मुंशी का प्रभाव लंबे समय तक इबसेन को परेशान करता रहेगा। इसे इबसेन के पहले नाटक में ही देखा जा सकता है - उदाहरण के लिए, संघर्ष शुरू करने के कारण के रूप में अक्षरों का उपयोग करने की बार-बार सामने आने वाली तकनीक। बेशक, यह प्रभाव कुछ मायनों में उपयोगी भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, लेखक को ठीक-ठीक पता था कि किस माध्यम से मंचीय प्रभाव पैदा किया जाता है। लेकिन नाटक का तकनीकी पक्ष गौण होना चाहिए और विषयगत पक्ष के लाभ के लिए काम करना चाहिए। इबसेन को इस बारे में कोई संदेह नहीं था। 1857 के अपने एक लेख में, उन्होंने लिखा है कि नई फ्रांसीसी नाटकीयता, एक नियम के रूप में, कौशल की उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण करती है, तकनीक में महारत हासिल करती है, लेकिन "कला के सार की कीमत पर" (4: 619)। इसके अलावा, उनमें कविता की बहुत कमी है। लेकिन इबसेन को ठीक-ठीक पता था कि "सच्ची कविता" क्या है (4:615)।

"द फीस्ट इन सोल्हौग" (1856) और "वॉरियर्स इन हेलगलैंड" (1858) नामक नाटकों में, इबसेन ने फ्राउ इंगर द्वारा हल की गई समस्याओं से बचने की कोशिश की। इन नाटकों में, कार्रवाई काफी हद तक साहित्यिक पात्रों पर निर्भर करती है - और इनमें से प्रत्येक नाटक के केवल अंतिम भाग में इबसेन स्पष्ट रूप से वैकल्पिक जीवन मूल्यों और दिशानिर्देशों की एक-दूसरे से तुलना करते हैं। फ़िलहाल, वह ईसाई विश्वदृष्टिकोण को संघर्ष के केंद्र में नहीं रखता है, जैसा कि वह बहुत बाद में करेगा। ऐसा लगता है कि उन्हें इन नाटकों की परस्पर विरोधी स्थितियों में ईसाई मूल्यों को फिट करने में कठिनाई हो रही है। यहां वह दुखी प्रेम, प्रेम त्रिकोण, साथ ही सत्ता के लिए संघर्ष से संबंधित विभिन्न साज़िशों के विषयों पर विविधताओं से संतुष्ट हैं।

इन दो नाटकों में जो सबसे प्रभावशाली है और जो उनमें विशेष रूप से महत्वपूर्ण लगता है वह है प्रेम को भाग्य के रूप में चित्रित करना, महिलाओं का दुखद भाग्य - मार्गिट और जोर्डिस की अपने प्रेमियों के लिए अतृप्त लालसा, जिनसे वे अपने दुखी जीवन के सभी वर्षों में गुप्त रूप से प्यार करते थे। ज़िंदगियाँ।

ईसाई धर्म के चश्मे से दुनिया

निस्संदेह, ईसाई धर्म ने उस विश्वदृष्टि पर अपनी छाप छोड़ी जो 1850 के दशक में युवा लेखक में बनी थी। वह किस हद तक समाज पर हावी पारंपरिक विचारधारा से प्रभावित थे और इबसेन स्वयं किस हद तक ईसाई मूल्यों को साझा करते थे, यह कहना काफी मुश्किल है। यह कहना सुरक्षित है कि अपनी युवावस्था में वह ईसाई सिद्धांत के नाटकीय पहलुओं से बहुत प्रभावित थे - ऐसा कहा जा सकता है कि "ईसाई नाटक" से ही। वह अच्छे और बुरे के बीच, ईश्वर की व्यवस्था और शैतान की साज़िशों के बीच, स्वर्गीय और सांसारिक के बीच शाश्वत संघर्ष की तस्वीरों से प्रभावित थे। वह एक या दूसरे रास्ते को चुनने की समस्या के बारे में चिंतित थे, जिसे एक व्यक्ति अस्तित्व के दो ध्रुवों से जोड़ता है। लेकिन धार्मिक जीवन में उनकी रुचि बहुत कम थी।

इबसेन ने हमेशा मनुष्य को अपने ब्रह्मांड के केंद्र में रखा और उसके ऊपर या बाहर खड़ी किसी उच्च शक्ति के साथ संबंधों के बजाय उसके व्यक्तिगत जीवन पर ध्यान केंद्रित किया। यह वह व्यक्ति है जो इबसेन के लिए कार्रवाई का वास्तविक विषय है, और उसके भाग्य को विशेष रूप से सांसारिक, मानवीय वास्तविकता के ढांचे के भीतर दर्शाया गया है। लेकिन चूंकि इबसेन अक्सर ईसाई प्रतीकवाद का उपयोग करते हैं, इसलिए हमें ऐसा लग सकता है कि वह वास्तव में जितने धार्मिक थे, उससे कहीं अधिक धार्मिक हैं।

सत्तर के दशक के उनके काम में धार्मिक संकेतों की एक श्रृंखला सबसे स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। वह ईसाई धर्म को समाज में नकारात्मक सत्तावादी शक्ति को बनाए रखने के एक प्रकार के आधार के रूप में देखना शुरू कर देता है। उन्होंने नोट किया कि पादरी वर्ग की गतिविधियाँ हमेशा प्रमुख मूल्यों को लागू करने और व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर प्रतिबंध के साथ रही हैं। इबसेन उन लोगों द्वारा किए गए स्वैच्छिक बलिदान के विषय पर भी ध्यान केंद्रित करते हैं जिन्होंने चर्च की सेवा का मार्ग चुना है, वह मठवाद के कठिन बोझ और मानवीय कार्यों के संबंध में नैतिक निर्णय पर धार्मिक प्रभाव को कैसे कमजोर किया जाए, इस पर विचार करते हैं। केवल अपने बाद के काव्य कार्यों में इबसेन फिर से ईसाई सिद्धांत के कुछ नाटकीय पहलुओं पर लौटे - शायद इस तथ्य के कारण कि 1890 के आसपास साहित्यिक और नाटकीय कार्यों में धार्मिक विषयों के उपयोग पर प्रतिबंध हटा दिया गया था।

निःसंदेह, इबसेन लोगों के मन और आत्मा पर ईसाई धर्म के महान प्रभाव से अच्छी तरह परिचित थे। नाटक "सीज़र एंड द गैलीलियन" (1873), जिसे उन्होंने अपना मुख्य कार्य माना, इसकी पुष्टि करता है, साथ ही यह तथ्य भी कि वह स्वयं "गैलीलियन" के अधिकार में थे। इबसेन ने लिखा, "जो काम मैं अभी प्रकाशित कर रहा हूं वह मेरा मुख्य काम होगा।" यह विश्व जीवन की दो असंगत शक्तियों के बीच संघर्ष की व्याख्या करता है, एक संघर्ष जो हर समय लगातार दोहराया जाता है, और विषय की ऐसी सार्वभौमिकता के कारण, मैंने अपने काम को "विश्व नाटक" कहा (4: 701, लुडविग डोह को पत्र दिनांकित) 23 फ़रवरी 1873) .

इबसेन बाइबल का शौकीन पाठक था। वह बार-बार संसार और मनुष्य की रचना के पुराने नियम की कथा की ओर लौटा। सीज़र और गैलीलियन में, मैक्सिमस जूलियन द एपोस्टेट से कहता है:

"आप देखते हैं, जूलियन, जब दुनिया की भयानक शून्यता में अराजकता फैल गई थी और यहोवा अकेला था, उस दिन, जब प्राचीन यहूदी धर्मग्रंथों के अनुसार, उसने अपने हाथ की लहर से प्रकाश को अंधेरे से, पानी को सूखी भूमि से अलग कर दिया था - उस दिन महान रचनात्मक ईश्वर आपकी शक्ति के चरम पर था।

(4: 223)

लेकिन पृथ्वी पर लोगों की उपस्थिति के साथ-साथ अन्य इच्छाएँ भी प्रकट हुईं। और लोगों, जानवरों और पौधों ने शाश्वत नियमों के अनुसार अपनी तरह का निर्माण करना शुरू कर दिया; स्वर्गीय अंतरिक्ष में प्रकाशमानों का मार्ग भी शाश्वत नियमों द्वारा रेखांकित किया गया है।

क्या यहोवा पछताता है? सभी प्राचीन किंवदंतियाँ एक पश्चाताप करने वाले रचनाकार की बात करती हैं।

उन्होंने स्वयं अपनी रचना में आत्म-संरक्षण का नियम डाला। पश्चाताप करने के लिए बहुत देर हो चुकी है। सृजित स्वयं को सुरक्षित रखना चाहता है और संरक्षित है।

लेकिन दो एकतरफ़ा राज्य आपस में युद्ध कर रहे हैं। वह कहाँ है, वह विश्व का राजा, वह द्वैत कहाँ है, कौन उनका मेल कराएगा?”

ये वे विचार हैं जिन्हें इबसेन ने 1870 के दशक में कागज पर उतारा था, इस वास्तविक मोड़ पर - यूरोपीय समाज के आध्यात्मिक जीवन और लेखक के स्वयं के जीवन दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़। हालाँकि, अपने रचनात्मक करियर की शुरुआत में, इबसेन ने इस बात पर विवाद नहीं किया कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है - कम से कम प्रतीकात्मक अर्थ में। इबसेन के युवा विश्वदृष्टिकोण में सर्वशक्तिमान के विरुद्ध साहस करने वाली विद्रोही इच्छाशक्ति के लिए कोई जगह नहीं है। बल्कि, इसके विपरीत, उनका मानना ​​है कि जो व्यक्ति ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह करता है, वह स्वयं उसके विद्रोह के परिणामों का शिकार बन जाता है। लेकिन बाद में इबसेन ने ईश्वर के खिलाफ लड़ाई को पूरी तरह से अलग तरीके से देखना शुरू कर दिया - एक विशिष्ट सकारात्मक रोशनी में। आख़िरकार, समाज को प्रभावित करने वाली शक्ति इबसेन की नज़र में पूरी तरह से अलग हो जाती है: अब इसे एक धर्मनिरपेक्ष और नकारात्मक सामाजिक संस्था के रूप में चित्रित किया जाता है।

"द कॉमेडी ऑफ लव" और "ब्रांड" में, पुराने नियम के मिथकों को मानव जीवन और उसके उच्चतम लक्ष्य के प्रतीकात्मक चित्रण के आधार के रूप में लिया गया है। पतन, स्वर्ग से निष्कासन, भ्रम और एडम की जाति का पतन इबसेन के लिए आधुनिक मनुष्य और जिस समाज में वह रहता है उसकी छवि बनाने के लिए आवश्यक रूपक हैं।

इबसेन के शुरुआती काम में एक सामान्य सूत्र आदर्श और आसपास की वास्तविकता के बीच विरोधाभास है। आदर्श को चित्रित करने के लिए, वह उन छवियों का उपयोग करता है जो ईसाई सिद्धांत को चित्रित करती हैं - आखिरकार, यह उनके दर्शकों के लिए परिचित और करीब था।

इबसेन को अपने काम को पारंपरिक ईसाई ढांचे में पेश करने की आवश्यकता थी, जो उस समय भी काफी हद तक यूरोपीय संस्कृति पर हावी था। उन्होंने अपने कार्यों में इस परंपरा का उपयोग किया, क्योंकि यही वह चीज़ थी जो उस समय के लोगों को बौद्धिक और नैतिक रूप से एकजुट कर सकती थी। अपने रचनात्मक करियर के पहले वर्षों में, उन्होंने इस परंपरा के ढांचे के भीतर ही रचना की - भले ही यह विशुद्ध रूप से सांसारिक पहलुओं में मानव अस्तित्व का एक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब था। इबसेन के लिए, मुख्य प्रश्न हमेशा व्यक्ति की नैतिक और नैतिक सामग्री के बारे में था, न कि धार्मिक हठधर्मिता के अनुपालन के बारे में। इसीलिए हम “ब्रांड” के बारे में कह सकते हैं कि यह पूरी तरह से एक कला का काम है, हालाँकि इसमें मुख्य समस्या धार्मिक है। इबसेन के मन में कभी भी कोई संकीर्ण धार्मिक विचार नहीं थे। न ही वह कीर्केगार्ड के दर्शन का अनुयायी था, जैसा कि जॉर्ज ब्रैंड्स ने गलती से दावा किया था।

प्रतीकात्मक कला

1865 में एक दिन, ब्रांड पर काम खत्म करने के ठीक बाद, इबसेन उस समय के सबसे बड़े आलोचक, डेन क्लेमेंस पीटरसन के पास गए: “आपने एक बार लिखा था कि प्रतीकात्मक सामग्री के साथ काव्यात्मक रूप ही मेरी सच्ची पुकार है। मैं अक्सर आपके शब्दों के बारे में सोचता था, और इस तरह मैं इस काम के रूप में सामने आया। शायद यह गीत काव्य में ही था कि इबसेन ने पहली बार एक लेखक के रूप में अपना पैर जमाया।

यहां हम फिर से उस प्रश्न पर लौटते हैं कि नाटककार इबसेन के लिए कविता का क्या महत्व था। उन्होंने 1859 में "ऑन द हाइट्स" कविता लिखी - अपने जीवन की उस अवधि के दौरान, जिसे रचनात्मक और रोजमर्रा की जिंदगी में सबसे कठिन कहा जा सकता है। उन्होंने 1858 में शादी की, उनके बेटे सिगर्ड का जन्म दिसंबर 1859 में हुआ। उस समय, इबसेन ने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर में कड़ी मेहनत की, साथ ही नाटक के क्षेत्र में भी काम किया।

1870 के अपने एक पत्र में, उस कठिन समय को याद करते हुए, उन्होंने "ऑन द हाइट्स" कविता को अपने काम में सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर बताया। वह इस कविता को अपने जीवन की स्थिति से जोड़ते हैं, और इसका सीधा संबंध "कॉमेडी ऑफ़ लव" और फिर "ब्रांड" से भी बताते हैं। वह विशेष रूप से लिखते हैं: “जब मेरी शादी हुई तभी मेरा जीवन अधिक पूर्ण और सार्थक हो गया। इस परिवर्तन का पहला फल बड़ी कविता "ऑन द हाइट्स" थी। हालाँकि, इस कविता में लाल धागे की तरह दौड़ती मुक्ति की प्यास को इसका पूरा परिणाम "द कॉमेडी ऑफ़ लव" (4: 690) में ही मिला। यहां मुख्य अभिव्यक्ति "मुक्ति की प्यास" है। सुज़ैन से विवाह के बाद यह उनके कार्यों में बार-बार दिखाई देता है। इबसेन सीधे तौर पर यह नहीं कहते कि वह किस तरह की मुक्ति की बात कर रहे हैं। लेकिन हम उच्च स्तर के विश्वास के साथ मान सकते हैं कि इसका तात्पर्य उन दायित्वों और समस्याओं से है जो एक गरीब परिवार के मुखिया और कमाने वाले पर पड़ती हैं, साथ ही साथ पूर्णकालिक लेखन के लिए समय और ऊर्जा खोजने की कोशिश भी की जाती है।

इबसेन द कॉमेडी ऑफ लव और ब्रांड के बीच एक समानता भी दर्शाते हैं। हम इसके बारे में उनके दो अन्य पत्रों में पढ़ते हैं - उनमें से अंतिम 1872 का है: "पहला काम ["द कॉमेडी ऑफ लव"], वास्तव में, "ब्रांड" का अग्रदूत माना जाना चाहिए, क्योंकि इसमें मैं हमारी सामाजिक परिस्थितियों में निहित वास्तविकता और प्रेम और विवाह के क्षेत्र में आदर्श आवश्यकताओं के बीच विरोधाभास को रेखांकित किया गया।" यह दिलचस्प है कि इबसेन फिर से शादी के विषय पर लौटता है और अपने नायक ग्रेगर्स की तरह, "आदर्श आवश्यकताओं" के बैनर को ऊंचा रखता है। आप देख सकते हैं कि वह "आदर्श" और "वास्तविकता" के बीच कितनी स्पष्टता से अंतर करते हैं।

यह उस बात की प्रतिध्वनि है जो उन्होंने 1867 में द कॉमेडी ऑफ लव के नए संस्करण की प्रस्तावना में लिखी थी। वहां उन्होंने नॉर्वेजियनों के बीच आम "स्वस्थ यथार्थवाद" के बारे में शिकायत की, जो उन्हें चीजों के मौजूदा क्रम से ऊपर उठने की अनुमति नहीं देता है। वे आदर्श और यथार्थ में अन्तर नहीं कर पाते। प्रेम और विवाह के बारे में प्रचलित विचार ही इबसेन ने अपने नाटक में निंदा की है - और यह सब केवल निन्दा और आलोचना भड़काने के लिए। प्रस्तावना में, विशेष रूप से, वह लिखते हैं: "हमारे पढ़ने और आलोचना करने वाले अधिकांश लोगों के पास अपनी त्रुटि को समझने के लिए विचार और मानसिक प्रशिक्षण के अनुशासन का अभाव है" (1: 649)।

यह दर्शाने के लिए कि वास्तव में "आदर्श की माँगों" का क्या अर्थ है, इबसेन काव्यात्मक और प्रतीकात्मक रूप का सहारा लेते हैं। यह ध्यान दिया जा सकता है कि केवल "ऑन द हाइट्स" कविता में ही वह अंततः एक ऐसा रूप खोजने में कामयाब होता है जो उसकी कलात्मक योजना को पूरा करता है। इस कविता - टेर्जे विगेन के साथ, जो थोड़ी देर बाद सामने आई - ने संभवतः एक नाटककार के रूप में इबसेन के विकास में योगदान दिया। दोनों कविताएँ गाथाओं के समान हैं, जो दो अलग-अलग लोगों - एक किसान और एक नाविक - की नियति के बारे में बताती हैं। लेखक अपने नायकों को बेचैन युवावस्था, हानि, संकट और पीड़ा के माध्यम से ज्ञान और आध्यात्मिक सद्भाव की ओर ले जाता है, जो उन्हें बहुत प्रिय रूप से मिला। यह सब नाटक की विशिष्ट घटनाओं के तनावपूर्ण पाठ्यक्रम से मेल खाता है। एक नाटककार के रूप में इबसेन के लिए विशेष रूप से उपयोगी विभिन्न विश्वदृष्टियों के बीच नाटकीय संघर्ष और संघर्ष को चित्रित करने और संरचना करने के लिए सामग्री एकत्र करने का काम था।

"ऑन द हाइट्स" कविता में एक किसान के जीवन की तुलना एक शिकारी के जीवन से की गई है। किसान ने पहाड़ की चोटी पर जाने और अपने बाकी दिन अकेले बिताने का फैसला किया, जिसका मतलब उसके लिए स्वेच्छा से प्यार और पारिवारिक खुशी छोड़ना है। एक नया जीवन पाने की खातिर, अंतर्दृष्टि की खातिर, उसे खुद को अपने पिछले बंधनों से मुक्त करना होगा। वह अपने भीतर जो "मुक्ति की प्यास" रखता है वह संदिग्ध और समस्याग्रस्त दोनों हो सकती है। टेर्जे विगेन का मार्ग अन्य ऊंचाइयों की ओर जाता है।

दोनों कविताएँ, जो तीस वर्षीय इबसेन की कलम से निकली हैं और दो पूरी तरह से अलग लोगों और नियति के बारे में बताती हैं, उन कार्यों में से हैं जो एक व्यक्ति पर केंद्रित हैं। दोनों कविताओं में, युवा नायक जीवन के परस्पर अनन्य तरीकों के बीच चयन करता है: किसान अपने परिवार को पहाड़ की चोटियों पर रहने वाले एक अकेले शिकारी के हिस्से के लिए छोड़ देता है, और नाविक एक बेकार जीवन से इंकार कर देता है, जिसके लिए उसने अपना सब कुछ खो दिया है - उसकी पत्नी और बच्चा. एक ने स्वेच्छा से अकेलापन चुना है, जबकि दूसरे ने अपने प्रियजनों को खो दिया है। इन कविताओं में उस चीज़ की शुरुआत देखी जा सकती है जो बाद में, 1860 के दशक में, इबसेन के महानतम कार्यों की आधारशिला बन गई। हम अपने सपनों और एकाकी चोटियों वाले "ब्रांड" और एक गरीब झोपड़ी में अपने सॉल्विग के साथ "पेरे गिंट" के बारे में बात कर रहे हैं, जो उनके लिए और पीर के लिए एकमात्र शाही महल बन गया जो उन्हें मिला।

ये सभी कविताएँ - दोनों शुरुआती और दो बाद की - हमें एक दोहरी इब्सन दिखाती हैं। लेखक की आवाज़ कभी ठंडी होती है, कभी गर्माहट से भरी होती है। उनके काम के बगीचे में, टेर्जे विगेन की कब्र की तरह, कठोर, जमी हुई घास और फूल दोनों उगते हैं। यह स्पष्ट हो जाता है कि इबसेन को यह समझ में आने लगता है कि जब आपको अपनी पसंद चुननी होती है तो दांव कितने ऊंचे हो सकते हैं, जीवन की स्थितियाँ और अपने "मैं" को खोजने के रास्ते कितने भिन्न होते हैं। और यह न केवल दूसरों को, बल्कि खुद को भी चिंतित करता है।

आइए टेर्जे विगेन के पथ पर नजर डालें। वर्षों तक वह एक कैदी के रूप में आजादी का सपना देखता रहा, हताश और शक्तिहीन, दूसरों की जिम्मेदारी लेने में असमर्थ। और कविता "ऑन द हाइट्स" में हम एक युवक को इंसानी दुनिया से दूर पहाड़ की चोटियों की ओर भागते हुए देखते हैं। "द कॉमेडी ऑफ लव" (1862) में कवि फाल्क भी खुद को मुक्त करने की इच्छा रखते हैं और जोखिम उठाते हुए अकेलेपन की ऊंचाइयों की ओर बढ़ते हैं। नुकसान की ओर, लेकिन शायद लाभ भी। हालाँकि, यह चिंताजनक है कि पहाड़ों पर जाने की यह इच्छा अपने साथ एक निश्चित विनाशकारी तत्व लेकर आती है। शिकारी मारता है. फ़ॉक का नाम शिकारी पक्षी - बाज़ के नाम पर रखा गया है। यहां इबसेन दिखाता है कि एक रचनाकार को "बाहरी दृश्य" की आवश्यकता क्यों है - ताकि वह रचना कर सके। रचनात्मकता के लिए अभाव आवश्यक है. यदि आप इसे नहीं खोते हैं, तो इसका मतलब है कि आप इसे नहीं पायेंगे। तब से, यह विचार इबसेन के कार्यों में लगातार सुना गया है।

"ऊंचाइयों पर" कविता हमें उनकी रचनात्मक दुनिया की गहराई तक जाने का रास्ता दिखाती है। और कविता "तेर्जे विगेन" हमें लगातार याद दिलाती है कि कला के बाहर के जीवन का भी मूल्य है। दोनों कविताएँ पीड़ा से संबंधित हैं। टेर्जे को उससे राहत मिलती है, और युवा किसान उसके साथ रहना जारी रखने के लिए मजबूर हो जाता है। कला पीड़ा का फल हो सकती है, लेकिन यह कला नहीं है जो जीवन को आगे बढ़ाती है। जाहिर है, जिस समय ये कविताएँ प्रकाशित हुईं, इबसेन को अंततः एहसास हुआ कि एक कलाकार के रूप में वह वास्तव में अपने जीवन के अनुभवों और मानव अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता के बारे में अपने विचारों से क्या सीख सकते हैं।

स्कैंडिनेवियाई देशों का नाटक।

इबसेन का जन्म एक बर्बाद परिवार में हुआ था। उन्होंने जनमत की शक्ति का अनुभव किया - एक एकजुट बहुमत - परोपकारी - आध्यात्मिक रूप से सीमित, आत्म-संतुष्ट, जो उनके जैसा नहीं है उसे स्वीकार नहीं करना, स्वतंत्र रूप से सोचने वाली हर चीज को निष्कासित करना। इबसेन पूंजीपति वर्ग के साथ संघर्ष में है, क्योंकि वह स्वतंत्र रूप से सोच रहा है और स्वतंत्र है - यह उसके लिए एक व्यक्ति का आदर्श था - व्यक्तित्व, आंतरिक स्वतंत्रता। यह मकसद जल्दी विकसित हुआ और उनके पूरे जीवन तक चलता रहा। कभी-कभी वह अभी भी रूढ़िवादी रास्ते पर चलता था - वह धन से प्यार करता था, संघर्षों से डरता था। इबसेन ने भी खुद से लड़ाई की। उन्होंने अपने काम के मूल्य पर जोर दिया, जो बदला और विकसित हुआ।

प्रथम काल (1850-1864)

इबसेन क्रिश्चियनिया (ओस्लो) चले गए। थिएटर में काम करता है, पत्रकार के रूप में लिखता है। 1850 - रूमानियत का अंत, लेकिन यह नॉर्वे में प्रासंगिक बना हुआ है। इबसेन की शुरुआत एक रोमांटिक नाटककार के रूप में होती है। वह लोक किंवदंतियों और कहानियों पर भरोसा करते हुए नॉर्वे के अतीत में जाता है। उसे वीर शख्सियतें, मजबूत लोग मिलते हैं, उसे एक काव्यात्मक दुनिया मिलती है। "द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन", "वॉरियर्स इन हाईगेलैंड" ड्रैगन के हत्यारे सिगफ्राइड की किंवदंती पर आधारित है। "द कॉमेडी ऑफ लव" इस विचार पर आधारित है कि शादी प्यार को नष्ट कर देती है। इस नाटक के बाद समाज खुले तौर पर इबसेन से विमुख हो गया। नाटक सफल नहीं रहे. 1864 - अपनी मातृभूमि छोड़ दी।

1864-1890 - विदेश में रहते हैं। इटली उसे भत्ता देता है। इबसेन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनकी मातृभूमि को प्रभावित करने वाली बुराइयाँ पैन-यूरोपीय हैं। औसत दर्जे का शासन है. समाज को परिवर्तन की आवश्यकता है। यह क्रांति की सहायता से नहीं किया जा सकता, क्योंकि... आज का मनुष्य स्वतंत्रता का सदुपयोग नहीं कर पायेगा। हमें मनुष्य के पुनर्निर्माण से शुरुआत करनी होगी। मानव आत्मा की क्रांति स्वयं मनुष्य का कार्य है। इबसेन को भरोसा है कि वह अपनी रचनात्मकता से मदद करेंगे। वह लोगों से असामान्य रूप से मांग करने वाला है। वह उससे सहानुभूति नहीं रखता, बल्कि मांग करता है। और वह अपना काम पूरा करने में कामयाब रहा, इबसेन लोगों के लिए एक आदर्श बन गया - वे जीवन के बारे में सोचने लगे।

दूसरी अवधि (1865-1873)

"ब्रांड", "पीयर गिंट"।

"ब्रांड" नॉर्वे में स्थापित है। इबसेन अपने देश के बारे में लिखते रहते हैं। एक मछली पकड़ने वाला गाँव, नायक पादरी ब्रांड है, जो अपने समकालीनों (कई मायनों में इबसेन) और उनकी आध्यात्मिक सीमाओं से खुश नहीं है। ब्रांड कर्तव्य के उन नियमों के अनुसार रहता है जो ईश्वर द्वारा उसके लिए निर्धारित हैं। वह कई चीजों में सफल होता है, वह लोगों में व्यक्तित्व की भावना जगाता है। ब्रांड एक अधिकतमवादी है - सब कुछ या कुछ भी नहीं, इसलिए यह उसके लिए पर्याप्त नहीं है। आध्यात्मिक चढ़ाई पहाड़ों पर चढ़ने की शारीरिक गतिविधि की तरह है। ब्रांड अपने साथी नागरिकों को पहाड़ों में ले जाता है, भीड़ उसका पीछा करती है। लेकिन इबसेन एक व्यक्ति की सांसारिक जरूरतों के बारे में नहीं भूलता - परिवार, काम - मछुआरे ब्रांड पर पत्थर फेंकते हैं और उसके परिवार के पास जाते हैं। ब्रांड, एक ओर तो प्रशंसा जगाता है, लेकिन दूसरी ओर, सावधानी भी जगाता है। यह आंकड़ा दोहरा है. वह असहिष्णु है और पूर्ण समर्पण चाहता है. मरते समय, उसे एक आवाज सुनाई देती है: "वह दयालु है," लेकिन ब्रांड के पास कोई दया नहीं है।

"पीयर गिन्ट" लोक कथाओं की एक आकृति है। यह नाटक नायक के लगभग पूरे जीवन का वर्णन करता है। प्रारंभ में, उसमें बहुत आकर्षण होता है - वह स्वप्नद्रष्टा है, प्रकृति से प्रेम करता है, लेकिन उसमें कुछ चिंताजनक बात है। उसने किसी और की दुल्हन चुरा ली, उसके लिए मुख्य बात अपनी रक्षा करना है। चोरी के आरोप में गाँव से निकाल दिया गया। उनकी मुलाकात ऐसे ट्रोल्स से हुई जिन्होंने उनमें यह विचार डाला कि "मुख्य बात खुद से खुश रहना है," और यह पीयर गिंट को अहंकारी बनाता है। उसकी मुलाकात क्रुक्ड नाम के एक प्राणी से होती है, जो उसे "तेज कोनों के चारों ओर घूमने" का एक और निर्देश देता है। उसके जीवन का परिणाम यह हुआ कि वह अपने पैतृक गांव लौट आया और उसकी मुलाकात एक बटन निर्माता से हुई, जिसने उसे बटन निर्माता बनने के लिए प्रेरित किया। कुछ बनने का सपना पूरा नहीं हुआ. सॉल्विग ने कई वर्षों तक पीयर गिंट का इंतजार किया, जिससे उसके भावी जीवन के लिए आशा मिलती है।

इबसेन के लिए यहां महिला पुरुष की परछाई है - शांत, नम्र, हर चीज में पुरुष का साथ देने वाली।

तीसरी अवधि (1877-1882)

इबसेन सामाजिक नाटक लिखते हैं - "द पिलर्स ऑफ सोसाइटी", "ए डॉल्स हाउस", "घोस्ट्स", "द एनिमी ऑफ द पीपल" (डॉक्टर श्टोकमैन)। इबसेन नॉर्वे में औसत प्रांतीय के जीवन का वर्णन करता है। शहरों में मध्यमवर्गीय नगरवासी निवास करते हैं। जैकेट में नायक, कोई शक्तिशाली जुनून नहीं, एकालाप, गद्यात्मक नाटक। नाटकों का मूल भाव यह है कि औसत व्यक्ति पर्यावरण के साथ कैसे अंतःक्रिया करता है, और पर्यावरण व्यक्ति को कैसे प्रभावित करता है। मनुष्य और पर्यावरण के बीच संघर्ष. पर्यावरण - चरित्र के आसपास की चीज़ें। इबसेन ने नाटक की शुरुआत नायक द्वारा अपनी वित्तीय स्थिति में सुधार करने और अंततः अपने सामान पर निर्भर होने से की। पर्यावरण जीवन का एक पारंपरिक तरीका है जो व्यक्तित्व और स्वतंत्रता को दबाता है। वातावरण आक्रामक और शत्रुतापूर्ण है - पाखंड, घोटालों का डर, हर मूल चीज़ का डर। मनुष्य के लिए पर्यावरण उसकी सेवा है, जहां व्यवहार के कुछ मानक हैं जिनका पालन किया जाना चाहिए ताकि उसे अपना स्थान न खोना पड़े। अपनी राय रखने का कोई अधिकार नहीं. एक महिला के लिए वातावरण परिवार है। नॉर्वे एक प्रोटेस्टेंट देश है; प्रोटेस्टेंटवाद महिलाओं को उनके कर्तव्यों और दायित्वों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इबसेन का धर्म के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण है। चर्च व्यक्ति का दमन करता है। इबसेन देखता है कि हर चीज़ केवल सतह पर ही सही दिखती है। बाहरी खुशहाली एक धोखा है, पर्दे के पीछे झूठ छिपा है। सबकी अपनी-अपनी लाशें कब्जे में हैं। विश्लेषणात्मक रचना- अतीत में कोई महत्वपूर्ण कार्य सम्पादित किया गया हो। जैसे-जैसे कार्रवाई आगे बढ़ती है, अतीत बहाल हो जाता है, नायक और समाज का असली चेहरा सामने आ जाता है। परिणामस्वरूप, नायक के सामने एक विकल्प होता है - शुतुरमुर्ग की तरह जीवन जीना जारी रखना या अपना जीवन बदलना और कोई कार्य करना। इबसेन मनुष्य में विश्वास करता है। एक व्यक्ति में जीवन बदलने की ताकत होती है। महिलाओं को प्यार की जरूरत है. यहां इबसेन ने एक नए प्रकार की महिला का चित्रण किया है - वह केंद्र में है। उसका एक अलग उद्देश्य है - वह जीवन में अपना स्थान तलाश रही है।

इबसेन की आशा:

1. सत्य की मानवीय आवश्यकता पर, ज्ञान की शक्ति पर। सत्य = मोक्ष. नायक सच्चाई की तह तक पहुँचते हैं। चेखव के विपरीत, इबसेन बहुत तार्किक और हर चीज़ को समझने वाला और इसलिए थोड़ा उबाऊ लगता है।
2. विवेक, अपराध स्वीकार करने की क्षमता।
3. व्यक्ति की आंतरिक शक्ति पर.

चौथी अवधि (1884-1899)

इबसेन नॉर्वे लौट आए। वह "वाइल्ड डक", "हेडा गेबलर", "व्हेन वी द डेड अवेकन" - उपसंहार लिखते हैं। समकालीनों के बीच अलोकप्रिय, पिछले वाले के समान। अतीत पर जोर, तर्क. नायक का प्रकार बदल जाता है, विद्रोही नायक गायब हो जाता है। इबसेन की रुचि मनुष्य के आंतरिक जीवन और उसके अंतर्विरोधों में है। बुराई से जुड़ी राक्षसी नायिकाएँ प्रकट होती हैं। इबसेन एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के कामुक पक्ष पर ध्यान देता है। सत्य के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है। इबसेन एक कमजोर व्यक्ति के प्रति अधिक सहिष्णु हो जाता है। सच हमेशा अच्छा नहीं होता, यह इंसान की जिंदगी बर्बाद भी कर सकता है। गर्म-ईमानदारी। इबसेन एक मजबूत व्यक्तित्व के दावों से चिंतित हैं जो खुद को चुना हुआ मानकर दूसरों से आगे निकलने में सक्षम है।

इबसेन का काम सदियों को जोड़ता है - शब्द के शाब्दिक अर्थ में। इसकी उत्पत्ति 18वीं शताब्दी के अंत में, पूर्व-क्रांतिकारी, शिलर के अत्याचारी संघर्ष और रूसो की प्रकृति और आम लोगों से अपील में हुई है। और परिपक्व और स्वर्गीय इबसेन की नाटकीयता, समकालीन जीवन के साथ अपने सबसे गहरे संबंध के साथ, 20 वीं शताब्दी की कला की आवश्यक विशेषताओं को भी रेखांकित करती है - इसका संक्षेपण, प्रयोग, बहुस्तरीयता। 20वीं सदी की कविता के लिए, एक विदेशी शोधकर्ता के अनुसार, आरी की आकृति, उसकी पीसने के साथ, उसके तेज दांतों के साथ, बहुत विशेषता है। अपने अधूरे संस्मरणों में, इबसेन ने अपने बचपन का वर्णन करते हुए, आरा मिलों की निरंतर चीख-पुकार से उन पर पड़ने वाले प्रभाव पर जोर दिया, जिनमें से सैकड़ों उनके गृहनगर स्किएन में सुबह से शाम तक काम करते थे। "गिलोटिन के बारे में बाद में पढ़ते हुए," इबसेन लिखते हैं, "मुझे हमेशा ये आरा मिलें याद आती हैं।" और असंगति की यह बढ़ी हुई भावना, जिसे इबसेन नामक बच्चे ने दिखाया, बाद में इस तथ्य में प्रतिबिंबित हुई कि उसने अपने काम में चिल्लाती हुई विसंगतियों को देखा और कैद किया, जहां दूसरों ने अखंडता और सद्भाव देखा। साथ ही, इबसेन का असामंजस्य का चित्रण किसी भी तरह से असामंजस्यपूर्ण नहीं है। उनके कार्यों में दुनिया अलग-अलग, असंबंधित टुकड़ों में विभाजित नहीं होती है। इबसेन के नाटक का रूप सख्त, स्पष्ट, एकत्रित है। दुनिया की असंगति यहां उन नाटकों में प्रकट होती है जो अपनी संरचना और रंग में एक समान हैं। जीवन का ख़राब संगठन उत्कृष्ट रूप से व्यवस्थित कार्यों में व्यक्त होता है। इबसेन ने अपनी युवावस्था में ही खुद को जटिल सामग्री को व्यवस्थित करने में माहिर साबित कर दिया था। अजीब तरह से, अपनी मातृभूमि में इबसेन को शुरू में सभी नॉर्वेजियन लेखकों में एक नाटककार के रूप में नहीं, बल्कि एक कवि के रूप में पहचाना गया था - "अवसर के लिए" कविताओं के लेखक: छात्र छुट्टियों के लिए गाने, नाटकों की प्रस्तावना, आदि। यंग इबसेन को पता था ऐसी कविताओं में वास्तविक भावनात्मकता के साथ विचार के स्पष्ट विकास को कैसे जोड़ा जाए, उन छवियों की श्रृंखलाओं का उपयोग करके जो उस समय के लिए काफी हद तक मानक थीं, लेकिन कविता के संदर्भ में पर्याप्त रूप से अद्यतन की गईं। स्कैंडिनेवियाई लेखकों से "समस्याओं को चर्चा के लिए रखने" के जी. ब्रैंडेस के आह्वान को याद करते हुए, 19वीं सदी के अंत में इबसेन को अक्सर समस्या निर्माता कहा जाता था। लेकिन इबसेन के काम में "समस्याग्रस्त" कला की जड़ें बहुत गहरी हैं! विचारों की गति उनके कार्यों के निर्माण के लिए हमेशा बेहद महत्वपूर्ण रही है, जो उनके नाटकों में पात्रों की आंतरिक दुनिया के विकास से स्वाभाविक रूप से विकसित हुई है। और इस विशेषता ने 20वीं सदी के विश्व नाटक में महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का भी अनुमान लगाया।

द्वितीय

हेनरिक इबसेन का जन्म 20 मार्च, 1828 को स्पेन के छोटे से शहर में हुआ था। उनके पिता, एक धनी व्यापारी, जब हेनरिक आठ साल के थे, तब दिवालिया हो गए और लड़के को सोलह साल का होने से पहले ही बहुत पहले ही एक स्वतंत्र जीवन शुरू करना पड़ा। वह स्कीन से भी छोटे शहर ग्रिमस्टेड में एक औषधालय प्रशिक्षु बन जाता है, और वहां छह साल से अधिक समय बिताता है, बहुत कठिन परिस्थितियों में रहता है। पहले से ही इस समय, इबसेन यूरोप में क्रांतिकारी घटनाओं के प्रभाव में, आधुनिक समाज के प्रति तीव्र आलोचनात्मक, विरोधात्मक रवैया विकसित कर रहा था, विशेष रूप से 1848 में और भी उग्र हो गया था। ग्रिमस्टेड में, इबसेन ने अपनी पहली कविताएँ और अपना पहला नाटक, कैटिलीन (1849) लिखा। 28 अप्रैल, 1850 को, इबसेन देश की राजधानी क्रिश्चियनिया चले गए, जहाँ उन्होंने विश्वविद्यालय प्रवेश परीक्षा की तैयारी की और सामाजिक-राजनीतिक और साहित्यिक जीवन में सक्रिय भाग लिया। वह कई कविताएँ और लेख लिखते हैं, विशेषकर पत्रकारिता वाले। पैरोडिक, विचित्र नाटक "नोर्मा, या द लव ऑफ ए पॉलिटिशियन" (1851) में, इबसेन ने संसद में तत्कालीन नॉर्वेजियन विपक्षी दलों - उदारवादियों और किसान आंदोलन के नेताओं की आधी-अधूरी और कायरता को उजागर किया। वह श्रमिक आंदोलन के करीब आता है, जो तब मार्कस ट्रैन के नेतृत्व में नॉर्वे में तेजी से विकसित हो रहा था, लेकिन जल्द ही पुलिस उपायों द्वारा दबा दिया गया था। 26 सितंबर, 1850 को, मंच की रोशनी देखने के लिए इबसेन का पहला नाटक, "द हीरोइक माउंड" का प्रीमियर क्रिश्चियन थिएटर में हुआ। इबसेन का नाम धीरे-धीरे साहित्यिक और नाटकीय क्षेत्रों में प्रसिद्ध हो रहा है। 1851 की शरद ऋतु से, इबसेन बर्गेन के समृद्ध व्यापारिक शहर में नव निर्मित थिएटर में पूर्णकालिक नाटककार बन गए। - पहला थिएटर जिसने राष्ट्रीय नॉर्वेजियन कला को विकसित करने की मांग की। इबसेन 1857 तक बर्गेन में रहे, जिसके बाद वह राजधानी में गठित राष्ट्रीय नॉर्वेजियन थिएटर के नेता और निदेशक का पद संभालने के लिए क्रिश्चियनिया लौट आए। लेकिन इबसेन की वित्तीय स्थिति यह समय बहुत खराब रहा। 60 के दशक के अंत में यह विशेष रूप से दर्दनाक हो गया, जब क्रिश्चियन नॉर्वेजियन थिएटर के मामले और भी बदतर होने लगे। केवल सबसे बड़ी कठिनाई के साथ, बी ब्योर्नसन, इबसेन की निस्वार्थ मदद के लिए धन्यवाद 1864 के वसंत में क्रिश्चियनिया छोड़ने और इटली जाने में कामयाब रहे। इन सभी वर्षों में, क्रिश्चियनिया और बर्गन दोनों में, इबसेन का काम नॉर्वेजियन राष्ट्रीय रूमानियत के संकेत के तहत खड़ा है - देश के आध्यात्मिक जीवन में एक व्यापक आंदोलन, जिसने सदियों से डेनमार्क की अधीनता के बाद, राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने की मांग की। नॉर्वेजियन लोगों की और एक राष्ट्रीय नॉर्वेजियन संस्कृति का निर्माण करें। नॉर्वेजियन लोककथाओं के लिए अपील राष्ट्रीय रोमांस का मुख्य कार्यक्रम है, जिसने 40 के दशक के अंत से पिछले दशकों के नॉर्वेजियन लेखकों की देशभक्ति की आकांक्षाओं को जारी रखा और मजबूत किया है। नॉर्वेजियन लोगों के लिए, जो उस समय स्वीडन के साथ एक मजबूर संघ में थे, राष्ट्रीय रोमांस स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के रूपों में से एक था। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि राष्ट्रीय रोमांस के लिए सबसे बड़ा महत्व उस सामाजिक स्तर का था जो नॉर्वे की राष्ट्रीय पहचान का वाहक था और इसके राजनीतिक पुनरुत्थान का आधार था - किसान वर्ग, जिसने अपने जीवन के मूल तरीके और अपनी बोलियों को बरकरार रखा, जबकि शहरी आबादी नॉर्वे ने डेनिश संस्कृति और डेनिश भाषा को पूरी तरह से अपना लिया। साथ ही, किसानों के प्रति अपने उन्मुखीकरण में, राष्ट्रीय रोमांस अक्सर अनुपात की भावना खो देता है। किसान जीवन को चरम सीमा तक आदर्श बनाया गया, एक सुखद जीवन में बदल दिया गया, और लोककथाओं के रूपांकनों की व्याख्या उनके प्रामाणिक, कभी-कभी बहुत कच्चे रूप में नहीं, बल्कि बेहद उदात्त, पारंपरिक रूप से रोमांटिक के रूप में की गई। इबसेन ने राष्ट्रीय रोमांस के इस द्वंद्व को महसूस किया। पहले से ही आधुनिक जीवन के पहले राष्ट्रीय-रोमांटिक नाटक ("मिडसमर नाइट", 1852) में, इबसेन नॉर्वेजियन लोककथाओं की आडंबरपूर्ण धारणा, राष्ट्रीय रोमांस की विशेषता का व्यंग्य करते हैं: नाटक के नायक को पता चलता है कि नॉर्वेजियन लोककथाओं की परी - हुलद्रा, के साथ जिससे वह प्यार करता था, उसके पास गाय की पूंछ है। झूठे रोमांटिक उत्साह से बचने और अपने काम के लिए अधिक ठोस, कम भ्रामक समर्थन खोजने के प्रयास में, इबसेन नॉर्वे के ऐतिहासिक अतीत की ओर मुड़ते हैं, और 50 के दशक के उत्तरार्ध में उन्होंने प्राचीन आइसलैंडिक गाथा की शैली को पुन: पेश करना शुरू कर दिया। इसकी प्रस्तुति का अतिरिक्त और स्पष्ट तरीका। इस पथ पर, उनके दो नाटक विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: प्राचीन गाथाओं की सामग्री पर आधारित नाटक "वॉरियर्स इन हेलगलैंड" (1857), और लोक-ऐतिहासिक नाटक "द स्ट्रगल फॉर द सिंहासन" (1803)। काव्य नाटक "द कॉमेडी ऑफ लव" (1862) में, इबसेन ने व्यंग्यात्मक रूप से उदात्त रोमांटिक भ्रम की पूरी प्रणाली का उपहास किया, जो कि बजते वाक्यांशों से अलंकृत नहीं, शांत अभ्यास की दुनिया को अधिक स्वीकार्य मानते हैं। साथ ही, यहां, पहले के नाटकों की तरह, इबसेन फिर भी एक निश्चित "तीसरे आयाम" की रूपरेखा तैयार करता है - वास्तविक भावनाओं की दुनिया, मानव आत्मा के गहरे अनुभव, जिन्हें अभी तक मिटाया नहीं गया है और प्रदर्शन पर नहीं रखा गया है। इबसेन का राष्ट्रीय रोमांस से मोहभंग, जो 50 के दशक के अंत और 60 के दशक की शुरुआत में तीव्र हुआ, रूढ़िवादी सरकार का विरोध करने वाली नॉर्वेजियन राजनीतिक ताकतों में उनकी निराशा से भी जुड़ा था। इबसेन धीरे-धीरे किसी भी राजनीतिक गतिविधि के प्रति अविश्वास विकसित करता है, संदेह पैदा होता है, कभी-कभी सौंदर्यवाद में विकसित होता है - वास्तविक जीवन को केवल एक सामग्री और कलात्मक प्रभावों के कारण के रूप में मानने की इच्छा में। हालाँकि, इबसेन तुरंत उस आध्यात्मिक शून्यता को प्रकट करता है जो सौंदर्यवाद की स्थिति में परिवर्तन अपने साथ लाता है। व्यक्तिवाद और सौंदर्यवाद से यह अलगाव अपनी पहली अभिव्यक्ति लघु कविता "ऑन द हाइट्स" (1859) में पाता है, जो "ब्रांड" की आशा करती है।

तृतीय

इबसेन ने अपने युवा वर्षों की सभी समस्याओं से खुद को बड़े पैमाने के दो दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों, ब्रांड (1865) और इटली में लिखे गए पीयर गिंट (1867) में पूरी तरह से अलग कर लिया, जहां वे 1864 में चले गए। नॉर्वे के बाहर, इटली और जर्मनी में, इबसेन 1891 तक एक चौथाई सदी से भी अधिक समय तक रहे, इन सभी वर्षों में केवल दो बार अपनी मातृभूमि का दौरा किया। "ब्रांड" और "पीयर गिंट" दोनों अपने रूप में असामान्य हैं। ये एक प्रकार की नाटकीय कविताएँ हैं ("ब्रांड" की कल्पना मूल रूप से एक कविता के रूप में की गई थी, जिसके कई गीत लिखे गए थे)। मात्रा के संदर्भ में, वे नाटकीय रूप से नाटकों के सामान्य आकार से अधिक हैं। वे जीवंत, वैयक्तिकृत छवियों को सामान्यीकृत, सशक्त रूप से टाइप किए गए पात्रों के साथ जोड़ते हैं: उदाहरण के लिए, "ब्रांड" में केवल कुछ पात्रों को व्यक्तिगत नाम दिए गए हैं, जबकि अन्य नामों के तहत दिखाई देते हैं: वोग्ट, डॉक्टर, आदि। व्यापकता और गहराई के संदर्भ में समस्याग्रस्त, "ब्रांड" और "पीयर गिंट", नॉर्वेजियन वास्तविकता की विशिष्ट घटनाओं के लिए अपनी सभी अपील के साथ, गोएथे के फॉस्ट और बायरन के नाटकीयता के सबसे करीब है। "ब्रांड" और "पीयर गिन्ट" में मुख्य समस्या आधुनिक समाज में मानव व्यक्तित्व का भाग्य है। लेकिन इन नाटकों के केंद्रीय पात्र बिल्कुल विपरीत हैं। पहले नाटक का नायक, पुजारी ब्रांड, असामान्य निष्ठा और ताकत का व्यक्ति है। दूसरे नाटक का नायक, किसान लड़का पीयर गिंट, मानवीय आध्यात्मिक कमजोरी का अवतार है - हालाँकि, एक अवतार को विशाल अनुपात में लाया गया है। ब्रांड किसी भी बलिदान से पीछे नहीं हटता है, किसी भी समझौते के लिए सहमत नहीं होता है, जिसे वह अपना मिशन मानता है उसे पूरा करने के लिए खुद को या अपने प्रियजनों को नहीं बख्शता है। उग्र शब्दों से वह आधुनिक लोगों की आधे-अधूरे मन और आध्यात्मिक शिथिलता की आलोचना करते हैं। वह न केवल उन लोगों को कलंकित करता है जो नाटक में सीधे तौर पर उसका विरोध करते हैं, बल्कि आधुनिक समाज की सभी सामाजिक संस्थाओं, विशेषकर राज्य को भी कलंकित करते हैं। लेकिन यद्यपि वह सुदूर उत्तर में, जंगली, परित्यक्त भूमि में अपने झुंड, गरीब किसानों और मछुआरों में नई भावना फूंकने और उन्हें अपने साथ चमकती पर्वत चोटियों तक ले जाने में कामयाब होता है, लेकिन उसका अंत दुखद होता है। ऊपर की ओर अपने दर्दनाक रास्ते पर कोई स्पष्ट लक्ष्य न देखकर, ब्रांड के अनुयायियों ने उसे छोड़ दिया और - वोग्ट के चालाक भाषणों से बहकाकर - घाटी में लौट आए। और ब्रांड खुद एक पहाड़ी हिमस्खलन में दबकर मर जाता है। नाटक के तर्क के अनुसार, क्रूरता और दया न जानने से खरीदी गई व्यक्ति की अखंडता भी निंदित हो जाती है। "ब्रांड" का प्रमुख भावनात्मक तत्व करुणा, आक्रोश और क्रोध है, जो व्यंग्य के साथ मिश्रित है। पीयर गिंट में, कई गहन गीतात्मक दृश्यों के बावजूद, व्यंग्य प्रधान है। "पीयर गिन्ट" इबसेन का राष्ट्रीय रोमांस से अंतिम सीमांकन है। इबसेन की रोमांटिक आदर्शीकरण की अस्वीकृति यहाँ अपने चरम पर पहुँचती है। पीयर गिन्ट में किसान असभ्य, दुष्ट और लालची लोगों के रूप में दिखाई देते हैं, जो दूसरों के दुर्भाग्य के प्रति निर्दयी होते हैं। और नॉर्वेजियन लोककथाओं की शानदार छवियां नाटक में बदसूरत, गंदे, दुष्ट जीव बन जाती हैं। सच है, "पीयर गिंट" में न केवल नॉर्वेजियन, बल्कि वैश्विक वास्तविकता भी है। संपूर्ण चौथा भाग, विशाल आकार का, पेर के नॉर्वे से दूर भटकने को समर्पित है। लेकिन सबसे व्यापक, पैन-यूरोपीय, और किसी भी तरह से केवल नॉर्वेजियन ध्वनि पीयर गिन्ट को इसकी केंद्रीय समस्या द्वारा नहीं दी गई है, जिस पर हम पहले ही जोर दे चुके हैं - आधुनिक मनुष्य की अवैयक्तिकता की समस्या, जो 19वीं सदी के बुर्जुआ समाज के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। शतक। पीयर गिन्ट जानता है कि उसे किसी भी परिस्थिति में खुद को कैसे ढालना है; उसके पास कोई आंतरिक कोर नहीं है। पेर की अवैयक्तिकता इस मायने में विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि वह खुद को एक विशेष, अद्वितीय व्यक्ति मानते हैं, असाधारण उपलब्धियों के लिए बुलाए जाते हैं, और हर संभव तरीके से अपने स्वयं के गिएंटियन स्व पर जोर देते हैं। लेकिन उनकी यह विशिष्टता उनके भाषणों और सपनों में ही प्रकट होती है और अपने कार्यों में वे हमेशा परिस्थितियों के सामने घुटने टेक देते हैं। अपने पूरे जीवन में, उन्हें हमेशा वास्तविक मानवीय सिद्धांत द्वारा निर्देशित नहीं किया गया - स्वयं बनें, बल्कि ट्रोल सिद्धांत द्वारा - स्वयं में आनंदित रहें। और फिर भी, शायद इबसेन और उनके स्कैंडिनेवियाई समकालीनों दोनों के लिए नाटक में मुख्य बात राष्ट्रीय रोमांस के लिए पवित्र लगने वाली हर चीज़ का निर्दयी प्रदर्शन था। नॉर्वे और डेनमार्क में कई लोगों ने पीयर गिंट को कविता की सीमाओं से परे, असभ्य और अनुचित काम माना। हंस क्रिश्चियन एंडरसन ने इसे अब तक पढ़ी गई सबसे खराब किताब कहा। ई. ग्रिग बेहद अनिच्छा से - वास्तव में, केवल शुल्क के कारण - नाटक के लिए संगीत लिखने के लिए सहमत हुए और कई वर्षों तक अपना वादा पूरा करने में देरी की। इसके अलावा, अपने अद्भुत सूट में, जिसने काफी हद तक नाटक की विश्व सफलता को निर्धारित किया, उन्होंने पीयर गिंट की रोमांटिक ध्वनि को बेहद बढ़ाया। जहाँ तक नाटक की बात है, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि इसमें वास्तविक, उच्चतम गीतकारिता केवल उन दृश्यों में मौजूद है जिनमें कोई पारंपरिक राष्ट्रीय-रोमांटिक तड़का नहीं है और विशुद्ध मानवीय सिद्धांत निर्णायक बन जाता है - मानव का सबसे गहरा अनुभव आत्मा, नाटक की सामान्य पृष्ठभूमि के साथ बिल्कुल विपरीत संबंध रखती है। ये, सबसे पहले, सॉल्विग की छवि से जुड़े दृश्य और ओस की मृत्यु का दृश्य हैं, जो विश्व नाटक में सबसे मार्मिक एपिसोड से संबंधित हैं। यह वे दृश्य थे, जो ग्रिग के संगीत के साथ संयुक्त थे, जिन्होंने पीयर गिंट को दुनिया भर में नॉर्वेजियन रोमांस के अवतार के रूप में प्रकट होने की अनुमति दी, हालांकि नाटक, जैसा कि हमने पहले ही जोर दिया है, रोमांस के साथ खातों को पूरी तरह से निपटाने के लिए, मुक्त करने के लिए लिखा गया था। हम स्वयं इससे. इबसेन ने यह लक्ष्य हासिल कर लिया. पीयर गिंट के बाद उन्होंने रोमांटिक प्रवृत्तियों को पूरी तरह से त्याग दिया। इसकी बाह्य अभिव्यक्ति नाटक में पद्य से गद्य में उनका अंतिम परिवर्तन है।

चतुर्थ

अपनी मातृभूमि से दूर रहते हुए, इबसेन नॉर्वेजियन वास्तविकता के विकास का बारीकी से अनुसरण करते हैं, जो इन वर्षों में आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से तेजी से विकसित हो रहा था, और अपने नाटकों में नॉर्वेजियन जीवन के कई महत्वपूर्ण मुद्दों को छूते हैं। इस दिशा में पहला कदम तीखी कॉमेडी "यूथ यूनियन" (1869) था, जो, हालांकि, अपनी कलात्मक संरचना में बड़े पैमाने पर साज़िश की कॉमेडी की पारंपरिक योजनाओं को पुन: पेश करती है। आधुनिक जीवन के विषयों के साथ एक विशेष, नवीन काव्यात्मकता वाला एक वास्तविक इब्सेनियन नाटक केवल 70 के दशक के अंत में बनाया गया था। लेकिन उससे पहले, "युवा संघ" और "समाज के स्तंभ" (1877) के बीच की अवधि में, इबसेन का ध्यान व्यापक विश्व समस्याओं और मानव जाति के ऐतिहासिक विकास के सामान्य पैटर्न की ओर आकर्षित हुआ था। यह 60 के दशक के पूरे माहौल के कारण हुआ, जो प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं से समृद्ध था, जिसकी परिणति 1870-1871 का फ्रेंको-प्रशिया युद्ध और पेरिस कम्यून थी। इबसेन को यह लगने लगा कि एक निर्णायक ऐतिहासिक मोड़ आ रहा है, कि मौजूदा समाज विनाश के लिए अभिशप्त है और उसकी जगह ऐतिहासिक अस्तित्व के कुछ नए, स्वतंत्र रूप आएंगे। आसन्न तबाही की यह भावना, भयानक और एक ही समय में वांछनीय, कुछ कविताओं में व्यक्त की गई थी (विशेष रूप से कविता "टू माई फ्रेंड, द रिवोल्यूशनरी ओरेटर"), साथ ही साथ व्यापक "विश्व-ऐतिहासिक नाटक" "सीज़र एंड" में भी। गैलिलियन” (1873)। यह डाइलॉजी एक रोमन सम्राट जूलियन द एपोस्टेट के भाग्य को दर्शाती है, जिसने ईसाई धर्म को त्याग दिया और प्राचीन दुनिया के प्राचीन देवताओं की ओर लौटने की कोशिश की। नाटक का मुख्य विचार: मानव जाति के ऐतिहासिक विकास के पहले से ही पारित चरणों में लौटने की असंभवता और साथ ही कुछ उच्च सामाजिक व्यवस्था में अतीत और आधुनिकता को संश्लेषित करने की आवश्यकता। नाटक के संदर्भ में, शरीर के प्राचीन साम्राज्य और आत्मा के ईसाई साम्राज्य का संश्लेषण आवश्यक है। लेकिन इबसेन की आकांक्षाएँ पूरी नहीं हुईं। बुर्जुआ समाज के पतन के बजाय, इसके अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण विकास और बाहरी समृद्धि का एक लंबा दौर शुरू हुआ। और इबसेन इतिहास के दर्शन की सामान्य समस्याओं से दूर चले जाते हैं और अपने समकालीन समाज में रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं पर लौट आते हैं। लेकिन, पहले ही सीख लिया था कि उन बाहरी रूपों पर ध्यान न दें जिनमें मानव अस्तित्व होता है, और वास्तविकता को अलंकृत करने वाले बजते वाक्यांशों पर विश्वास न करें, इबसेन को स्पष्ट रूप से पता है कि नए ऐतिहासिक चरण में भी, एक समृद्ध समाज के भीतर दर्दनाक, बदसूरत हैं घटनाएँ, गंभीर आंतरिक दोष। इबसेन ने सबसे पहले इसे ब्रैंडिस (1875) को संबोधित अपनी कविता "लेटर इन वर्स" में तैयार किया है। आधुनिक दुनिया को यहां एक सुसज्जित, आरामदायक स्टीमशिप के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसके यात्री और चालक दल, पूर्ण कल्याण की उपस्थिति के बावजूद, चिंता और भय से उबरते हैं - ऐसा लगता है कि एक लाश छिपी हुई है जहाज की पकड़ में: नाविकों के विश्वास के अनुसार, इसका मतलब है, जहाज के पतन की अनिवार्यता। फिर एक ऐसी दुनिया के रूप में आधुनिक वास्तविकता की अवधारणा जो उपस्थिति और आंतरिकता के बीच एक क्रांतिकारी अंतर की विशेषता है। सार, इबसेन की नाटकीयता के लिए निर्णायक बन जाता है - उनके नाटकों की समस्याओं और उनके निर्माण दोनों के लिए। इबसेन की नाटकीयता का मुख्य सिद्धांत विश्लेषणात्मक रचना है, जिसमें कार्रवाई के विकास का अर्थ है कुछ रहस्यों की लगातार खोज, चित्रित वास्तविकता के पूरी तरह से समृद्ध बाहरी आवरण के पीछे छिपी आंतरिक परेशानियों और त्रासदी का क्रमिक खुलासा। विश्लेषणात्मक रचना के रूप बहुत भिन्न हो सकते हैं। इस प्रकार, "एन एनिमी ऑफ द पीपल" (1882) में, जहां आधुनिक समाज की रूढ़िवादी और उदारवादी दोनों ताकतों की कायरता और स्वार्थ का पता चलता है, जहां मंच पर सीधे तौर पर निभाई जाने वाली बाहरी कार्रवाई की भूमिका बहुत बड़ी है, मकसद विश्लेषण को शब्द के सबसे शाब्दिक अर्थ में प्रस्तुत किया गया है - अर्थात्, रासायनिक विश्लेषण। डॉ. स्टॉकमैन एक रिसॉर्ट झरने से पानी का एक नमूना प्रयोगशाला में भेजते हैं, जिसके उपचार गुणों की खोज उन्होंने स्वयं एक समय में की थी, और विश्लेषण से पता चलता है कि पानी में एक टेनरी के अपशिष्ट जल से लाए गए रोगजनक रोगाणु शामिल हैं। लेकिन विशेष रूप से सांकेतिक इबसेन के लिए विश्लेषण के ऐसे रूप हैं जिनमें बाहरी रूप से खुशहाल जीवन की छिपी हुई घातक गहराइयों का रहस्योद्घाटन न केवल एक निश्चित अवधि में भ्रामक उपस्थिति को हटाकर पूरा किया जाता है, बल्कि छिपी हुई बुराई के कालानुक्रमिक रूप से दूर के स्रोतों की खोज करके भी किया जाता है। कार्रवाई के वर्तमान क्षण से शुरू करके, इबसेन इस क्षण की पृष्ठभूमि को पुनर्स्थापित करता है, मंच पर जो हो रहा है उसकी जड़ों तक जाता है। यह निश्चित रूप से चल रही त्रासदी के परिसर का स्पष्टीकरण है, "साजिश रहस्य" की खोज, जिसका, हालांकि, किसी भी तरह से केवल कथानक महत्व नहीं है, इबसेन के ऐसे बहुत अलग नाटकों में गहन नाटक का आधार बनता है, जैसे कि, उदाहरण के लिए, "ए डॉल्स हाउस" (1879), "घोस्ट्स" "(1881), "रोज़मर्सहोम" (1886)। निःसंदेह, इन नाटकों में कार्रवाई भी महत्वपूर्ण है, जो नाटक के समय के साथ समकालिक होती है, जैसे कि दर्शकों के सामने हो रही हो। और उनमें बहुत महत्व है - नाटकीय तनाव पैदा करने के संदर्भ में - वर्तमान वास्तविकता के स्रोतों की क्रमिक खोज, अतीत में गहराई तक जाना। एक कलाकार के रूप में इबसेन की विशेष शक्ति समग्र रंग की अखंडता और व्यक्तिगत विवरणों की अत्यंत अभिव्यक्ति के साथ बाहरी और आंतरिक क्रिया के जैविक संयोजन में निहित है। इस प्रकार, ए डॉल हाउस में विश्लेषणात्मक संरचना के तत्व बेहद मजबूत हैं। इनमें वकील हेल्मर के पारिवारिक जीवन के आंतरिक सार की समझ शामिल है, जो पहली नज़र में बहुत खुशहाल है, लेकिन झूठ और स्वार्थ पर आधारित है। साथ ही, हेल्मर, जो एक स्वार्थी आदमी और कायर निकला, और उसकी पत्नी नोरा, जो पहले तो अपने भाग्य से पूरी तरह संतुष्ट एक तुच्छ प्राणी के रूप में दिखाई देती है, दोनों का असली चरित्र सामने आया है, लेकिन वास्तव में वह एक मजबूत व्यक्ति बन जाता है, त्याग करने में सक्षम और स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए तैयार रहता है। नाटक की विश्लेषणात्मक संरचना में बैकस्टोरी का व्यापक उपयोग, कथानक रहस्यों का खुलासा, कार्रवाई को उजागर करने में एक महत्वपूर्ण प्रेरक शक्ति के रूप में भी शामिल है। धीरे-धीरे यह स्पष्ट हो गया कि नोरा ने अपने पति के इलाज के लिए आवश्यक धन के लिए साहूकार क्रोगस्टैड से ऋण प्राप्त करने के लिए अपने पिता के जाली हस्ताक्षर किए। साथ ही, नाटक की बाहरी कार्रवाई बहुत तीव्र और तीव्र हो जाती है: नोरा के संपर्क में आने का बढ़ता खतरा, नोरा का उस क्षण में देरी करने का प्रयास जब हेल्मर मेलबॉक्स में पड़े क्रोगस्टैड के पत्र को पढ़ता है, आदि और "घोस्ट्स" में लगातार बारिश की पृष्ठभूमि में, एक धनी चैंबरलेन की विधवा फ्रू अलविग के जीवन के वास्तविक सार का धीरे-धीरे स्पष्टीकरण होता है, और यह भी पता चलता है कि उसका बेटा बीमार है, और उसकी बीमारी के वास्तविक कारण हैं दिखाया गया। दिवंगत चैम्बरलेन की उपस्थिति अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से उभरती है, एक भ्रष्ट, शराबी आदमी, जिसके पाप - उसके जीवन के दौरान और उसकी मृत्यु के बाद - श्रीमती एल्विंग ने घोटाले से बचने के लिए छिपने की कोशिश की और ताकि ओसवाल्ड को पता न चले कि उसका क्या है पिता जैसा था. आसन्न विपत्ति की बढ़ती भावना उस अनाथालय की आग में परिणत होती है जिसे श्रीमती एल्विंग ने अपने पति के कभी अस्तित्व में न रहने वाले गुणों और ओसवाल्ड की लाइलाज बीमारी की स्मृति को बनाए रखने के लिए बनाया था। इस प्रकार, यहां भी, कथानक का बाहरी और आंतरिक विकास व्यवस्थित रूप से परस्पर क्रिया करता है, साथ ही एक असाधारण सुसंगत समग्र रंग से एकजुट होता है। इस समय इबसेन की नाटकीयता के लिए पात्रों का आंतरिक विकास विशेष महत्व रखता है। यहां तक ​​कि "युवा संघ" में भी दुनिया और पात्रों के विचारों की संरचना, वास्तव में, पूरे नाटक के दौरान नहीं बदली। इस बीच, इबसेन के नाटकों में, "द पिलर्स ऑफ सोसाइटी" से शुरू होकर, मुख्य पात्रों की आध्यात्मिक संरचना आमतौर पर मंच पर होने वाली घटनाओं के प्रभाव में और "अतीत को देखने" के परिणामस्वरूप भिन्न हो जाती है। और उनकी आंतरिक दुनिया में यह बदलाव अक्सर पूरे कथानक के विकास में लगभग मुख्य बात बन जाता है। एक कठिन व्यवसायी से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में कॉन्सल बर्निक का विकास जिसने अपने पापों का एहसास किया और पश्चाताप करने का फैसला किया, "द पिलर्स ऑफ सोसाइटी" का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम है; नोरा की अपने पारिवारिक जीवन में अंतिम निराशा, एक नई शुरुआत करने की आवश्यकता के बारे में उनकी जागरूकता एक पूर्ण व्यक्ति बनने के लिए अस्तित्व - यही वह विकास है जो "एक गुड़िया के घर" में कार्रवाई की ओर ले जाता है। और यह नोरा के आंतरिक विकास की प्रक्रिया ही है जो नाटक के कथानक के परिणाम को निर्धारित करती है - नोरा का अपने पति से प्रस्थान। "एनिमी ऑफ द पीपल" में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका उस रास्ते द्वारा निभाई जाती है जिस पर डॉ. स्टॉकमैन का विचार चलता है - एक विरोधाभासी खोज से दूसरे तक, और भी अधिक विरोधाभासी, लेकिन सामाजिक अर्थ में और भी अधिक सामान्य। "भूत" में स्थिति कुछ अधिक जटिल है। सामान्य बुर्जुआ नैतिकता की सभी हठधर्मिताओं से श्रीमती एलविंग की आंतरिक मुक्ति नाटक के शुरू होने से पहले ही हो गई थी, लेकिन जैसे-जैसे नाटक आगे बढ़ता है, श्रीमती एल्विंग को अपनी दुखद गलती का एहसास होता है, जो उन्होंने अपने जीवन को अपने अनुसार फिर से बनाने से इनकार करके की थी। नई-नई मान्यताएँ और अपने पति के सामने सच्चाई को कायरतापूर्वक छिपाना। क्रिया के विकास के लिए पात्रों के आध्यात्मिक जीवन में परिवर्तन का निर्णायक महत्व बताता है कि 70 के दशक के अंत और बाद के इबसेन के नाटकों में (विशेषकर अंत में) सामान्यीकृत तर्क से समृद्ध संवादों और एकालापों को इतना बड़ा स्थान क्यों दिया जाता है। यह उनके नाटकों की इस विशेषता के संबंध में है कि इबसेन पर बार-बार अत्यधिक अमूर्तता, अनुचित सिद्धांतीकरण और लेखक के विचारों को सीधे प्रकट करने का आरोप लगाया गया था। हालाँकि, नाटक की वैचारिक सामग्री की ऐसी मौखिक अनुभूतियाँ हमेशा इबसेन में इसकी कथानक संरचना के साथ, नाटक में चित्रित वास्तविकता के विकास के तर्क के साथ अटूट रूप से जुड़ी होती हैं। यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है कि जिन पात्रों के मुंह में तदनुरूपी सामान्यीकृत तर्क डाला जाता है, वे पूरी कार्रवाई के दौरान इन तर्कों की ओर प्रेरित होते हैं। उनके अनुभव उन्हें बहुत सामान्य मुद्दों के बारे में सोचने के लिए मजबूर करते हैं और उन्हें इन मुद्दों पर अपनी राय बनाने और व्यक्त करने में सक्षम बनाते हैं। निःसंदेह, नोरा जिसे हम पहले अंक में देखते हैं और जो हमें एक तुच्छ और हँसमुख "गिलहरी" लगती है, हेल्मर के साथ अपने स्पष्टीकरण के दौरान, पाँचवें अंक में वह जिन विचारों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करती है, उन्हें शायद ही व्यक्त कर पाती है। लेकिन पूरी बात यह है कि कार्रवाई के दौरान, सबसे पहले, यह स्पष्ट हो गया कि नोरा, पहले ही अधिनियम में, वास्तव में अलग थी - एक महिला जिसने बहुत कुछ सहा था और गंभीर निर्णय लेने में सक्षम थी। और फिर नाटक में दर्शाई गई घटनाओं ने नोरा की आँखें उसके जीवन के कई पहलुओं के लिए खोल दीं और उसे समझदार बना दिया। इसके अलावा, इबसेन के पात्रों के विचारों की तुलना स्वयं नाटककार के विचारों से करना किसी भी तरह से संभव नहीं है। कुछ हद तक, यह बात डॉ. स्टॉकमैन पर भी लागू होती है, एक ऐसा पात्र जो कई मायनों में लेखक के सबसे करीब है। स्टॉकमैन में, इबसेन की बुर्जुआ समाज की आलोचना को अत्यंत तीखे, अति-विरोधाभासी रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसलिए, इबसेन के नाटक में कथानक के निर्माण और पात्रों के व्यवहार में सचेत, बौद्धिक सिद्धांत की बड़ी भूमिका किसी भी तरह से दुनिया के लिए इसकी समग्र पर्याप्तता को कम नहीं करती है जो इस नाटक में परिलक्षित होती है। इबसेन का नायक "किसी विचार का मुखपत्र" नहीं है, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जिसके पास बुद्धि और गतिविधि की इच्छा सहित मानव स्वभाव में निहित सभी आयाम हैं। इसमें वह 19वीं शताब्दी के अंत में विकसित हुए प्रकृतिवादी और नव-रोमांटिक साहित्य के विशिष्ट पात्रों से निर्णायक रूप से भिन्न हैं, जिनमें मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाली बुद्धि को आंशिक रूप से या पूरी तरह से बंद कर दिया गया था। इसका मतलब यह नहीं है कि इबसेन के नायक सहज ज्ञान युक्त कार्यों से पूरी तरह अलग हैं। वे कभी योजनाओं में परिणत ही नहीं होते। लेकिन उनकी आंतरिक दुनिया अंतर्ज्ञान तक सीमित नहीं है, और वे कार्य करने में सक्षम हैं, न कि केवल भाग्य के प्रहार सहने में। ऐसे नायकों की उपस्थिति को काफी हद तक इस तथ्य से समझाया गया है कि नॉर्वे के ऐतिहासिक विकास की विशिष्टताओं के कारण नॉर्वेजियन वास्तविकता स्वयं ऐसे लोगों में समृद्ध थी। जैसा कि फ्रेडरिक एंगेल्स ने 1890 में पी. अर्न्स्ट को लिखे एक पत्र में लिखा था, "नार्वेजियन किसान कभी भी दास नहीं रहा है, और यह कैस्टिले की तरह पूरे विकास को एक पूरी तरह से अलग पृष्ठभूमि देता है। नार्वेजियन पेटी बुर्जुआ एक का बेटा है स्वतंत्र किसान, और इसके परिणामस्वरूप, वह पतित जर्मन बुर्जुआ की तुलना में एक _असली पुरुष_ है। और नॉर्वेजियन बुर्जुआ महिला भी, पृथ्वी से स्वर्ग की तरह, जर्मन बुर्जुआ की पत्नी से भिन्न है। और जो भी हो, उदाहरण के लिए, इबसेन के नाटकों की कमियाँ, ये नाटक, हालांकि क्षुद्र और मध्यम पूंजीपति वर्ग की दुनिया को प्रतिबिंबित करते हैं, लेकिन जर्मन से पूरी तरह से अलग दुनिया - एक ऐसी दुनिया जिसमें लोगों के पास अभी भी चरित्र और पहल है और स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, हालांकि कभी-कभी, के अनुसार विदेशियों की अवधारणाएँ, काफी अजीब तरीके से" (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 37, पृ. 352-353.)। हालाँकि, इबसेन को अपने सक्रिय और बौद्धिक नायकों के प्रोटोटाइप केवल नॉर्वे में ही नहीं मिले। पहले से ही 60 के दशक के मध्य से, इबसेन ने आम तौर पर अपनी सीधे तौर पर नॉर्वेजियन समस्याओं को और व्यापक अर्थ में, वैश्विक वास्तविकता के विकास में एक अभिन्न क्षण के रूप में अवधारणाबद्ध किया। विशेष रूप से, 70 और 80 के दशक के नाटकों में सक्रिय और निर्णायक विरोध करने में सक्षम पात्रों की ओर मुड़ने की इबसेन की इच्छा को उस समय की दुनिया में ऐसे लोगों की उपस्थिति से भी समर्थन मिला, जिन्होंने अपने आदर्शों की प्राप्ति के लिए संघर्ष किया, रुके नहीं किसी भी बलिदान पर. इबसेन के लिए इस संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण रूसी क्रांतिकारी आंदोलन का उदाहरण था, जिसकी नॉर्वेजियन नाटककार ने प्रशंसा की थी। तो, जी. ब्रैंडेस के साथ उनकी एक बातचीत में, जो संभवतः 1874 में हुई थी। इबसेन ने अपनी पसंदीदा विधि - विरोधाभास की विधि का उपयोग करते हुए, रूस में शासन करने वाले "अद्भुत उत्पीड़न" की प्रशंसा की, क्योंकि यह उत्पीड़न "स्वतंत्रता के अद्भुत प्रेम" को जन्म देता है। और उन्होंने कहा: "रूस पृथ्वी पर उन कुछ देशों में से एक है जहां लोग अभी भी स्वतंत्रता से प्यार करते हैं और इसके लिए बलिदान देते हैं... यही कारण है कि देश कविता और कला में इतना ऊपर है।" अपने पात्रों के व्यवहार में चेतना की भूमिका की पुष्टि करते हुए, इबसेन अपने नाटकों की कार्रवाई को एक अपरिहार्य प्रक्रिया के रूप में निर्मित करते हैं, जो स्वाभाविक रूप से कुछ पूर्वापेक्षाओं से प्रेरित होती है। इसलिए, वह अपने नायकों के भाग्य के अंतिम निर्धारण में किसी भी साजिश तनाव, मौके के किसी भी प्रत्यक्ष हस्तक्षेप को दृढ़ता से खारिज कर देता है। नाटक का समाधान विरोधी ताकतों के टकराव के आवश्यक परिणाम के रूप में आना चाहिए। उनके वास्तविक, गहरे चरित्र से बह रहा है। कथानक का विकास महत्वपूर्ण होना चाहिए, अर्थात चित्रित वास्तविकता की वास्तविक, विशिष्ट विशेषताओं पर आधारित होना चाहिए। लेकिन यह कथानक को योजनाबद्ध करने से हासिल नहीं होता है। इसके विपरीत, इबसेन के नाटकों में वास्तविक जीवन शक्ति है। वे विशिष्ट और मूल, कई अलग-अलग उद्देश्यों में बुने हुए हैं, जो सीधे नाटक की मुख्य समस्याओं से उत्पन्न नहीं होते हैं। लेकिन ये पक्ष उद्देश्य केंद्रीय संघर्ष के विकास के तर्क को तोड़ते या प्रतिस्थापित नहीं करते हैं, बल्कि केवल इस संघर्ष को उजागर करते हैं, कभी-कभी इसे विशेष बल के साथ उभरने में भी मदद करते हैं। इस प्रकार, "ए डॉल्स हाउस" में एक ऐसा दृश्य है जो नाटक में दर्शाए गए संघर्ष के "सुखद अंत" का आधार बन सकता है। जब क्रोगस्टैड को पता चला कि नोरा की दोस्त श्रीमती लिने उससे प्यार करती है और - उसके अंधेरे अतीत के बावजूद - उससे शादी करने के लिए तैयार है, तो उसने उसे हेल्मर को लिखा अपना घातक पत्र वापस लेने के लिए आमंत्रित किया। लेकिन श्रीमती लिने यह नहीं चाहतीं। वह कहती है: "नहीं, क्रोगस्टैड, अपना पत्र वापस मत मांगो... हेल्मर को सब कुछ पता लगाने दो। इस दुर्भाग्यपूर्ण रहस्य को सामने आने दो। उन्हें अंततः खुद को स्पष्ट रूप से समझाने दो। इसे जारी रखना असंभव है - ये शाश्वत हैं रहस्य, छल।" इसलिए, कार्रवाई संयोग के प्रभाव से अलग नहीं होती है, बल्कि इसके वास्तविक अंत की ओर निर्देशित होती है, जिसमें नोरा और उसके पति के बीच के रिश्ते का असली सार सामने आता है।

वी

इबसेन के नाटकों की काव्यात्मकता और समस्यात्मकता दोनों ही 70 के दशक के अंत से लेकर 90 के दशक के अंत तक अपरिवर्तित नहीं रहीं। इबसेन के नाटक की वे सामान्य विशेषताएँ, जिनकी चर्चा पिछले भाग में की गई थी, "द पिलर्स ऑफ़ सोसाइटी" और "द एनिमी ऑफ़ द पीपल" के बीच की अवधि में इसकी सबसे अधिक विशेषता थी, जब इबसेन के काम सामाजिक मुद्दों से सबसे अधिक संतृप्त थे। इस बीच, 80 के दशक के मध्य से, इबसेन के काम में मनुष्य की जटिल आंतरिक दुनिया सामने आई है: मानव व्यक्तित्व की अखंडता की समस्याएं, किसी व्यक्ति द्वारा अपनी बुलाहट को पूरा करने की संभावना आदि, जो लंबे समय से चिंतित हैं इबसेन, आदि भले ही नाटक का तात्कालिक विषय, उदाहरण के लिए, "रोज़मर्सहोल्म" (1886) प्रकृति में राजनीतिक है, नॉर्वेजियन रूढ़िवादियों और स्वतंत्र विचारकों के बीच संघर्ष से जुड़ा हुआ है; इसका वास्तविक मुद्दा अभी भी अहंकारी और का संघर्ष है मानव आत्मा में मानवतावादी सिद्धांत अब धार्मिक नैतिकता के मानदंडों के अधीन नहीं हैं। नाटक का मुख्य संघर्ष कमजोर और दूर के जोहान्स रोज़मर, एक पूर्व पादरी जिसने अपनी पूर्व धार्मिक मान्यताओं को त्याग दिया है, और रेबेका वेस्ट, जो उसके घर में रहती है, के बीच का संघर्ष है, जो एक गरीब और अज्ञानी महिला की नाजायज बेटी है जिसने अनुभव किया है गरीबी और अपमान. रेबेका, हिंसक नैतिकता की वाहक, जो मानती है कि उसे किसी भी कीमत पर अपना लक्ष्य हासिल करने का अधिकार है, रोसमेर से प्यार करती है और क्रूर और चालाक तकनीकों की मदद से यह सुनिश्चित करती है कि रोसमेर की पत्नी आत्महत्या कर ले। हालाँकि, रोसमेर, जो किसी भी झूठ को स्वीकार नहीं करता है, स्वतंत्र और महान लोगों को शिक्षित करने का प्रयास करता है और अपनी सभी कमजोरियों के बावजूद केवल नेक तरीकों से कार्य करना चाहता है, रेबेका से अधिक मजबूत निकला, हालाँकि वह उससे प्यार भी करता है। वह किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु से खरीदी गई खुशी को स्वीकार करने से इंकार कर देता है - और रेबेका उसके अधीन हो जाती है। उन्होंने खुद को झरने में फेंककर आत्महत्या कर ली, जैसा कि रोसमेर की पत्नी बीट ने किया था। लेकिन इबसेन का नई समस्याओं की ओर परिवर्तन रोज़मर्सहोम से भी पहले हुआ था - द वाइल्ड डक (1884) में। यह नाटक उन सवालों को फिर से उठाता है जिनके लिए ब्रांड कभी समर्पित था। लेकिन ब्रांड की पूर्ण असम्बद्धता की मांग यहां अपनी वीरता खो देती है और यहां तक ​​कि एक बेतुके, हास्यपूर्ण रूप में भी प्रकट होती है। ग्रेगर्स वेर्ले, जो ब्रांड नैतिकता का उपदेश देते हैं, अपने पुराने मित्र, फोटोग्राफर हजलमार एकडाल के परिवार के लिए केवल दुःख और मृत्यु लाते हैं, जिसे वह नैतिक रूप से बड़ा करना और झूठ से छुटकारा पाना चाहते हैं। उन लोगों के प्रति ब्रांड की असहिष्णुता जो अपने रोजमर्रा के जीवन के ढांचे से बाहर निकलने की हिम्मत नहीं करते हैं, उन्हें "वाइल्ड डक" में प्रत्येक व्यक्ति से उसकी ताकत और क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए संपर्क करने के आह्वान से बदल दिया गया है। ग्रेगर्स वेर्ले का विरोध डॉ. रेलिंग द्वारा किया जाता है, जो "रोज़मर्रा के झूठ" की मदद से "गरीब मरीजों" (और, उनके अनुसार, लगभग हर कोई बीमार है) का इलाज करते हैं, यानी ऐसा आत्म-धोखा जो उनके भद्दे जीवन को सार्थक बनाता है और महत्वपूर्ण। साथ ही, "रोज़मर्रा के झूठ" की अवधारणा किसी भी तरह से द वाइल्ड डक में पूरी तरह से स्थापित नहीं है। सबसे पहले, नाटक में ऐसे पात्र हैं जो "रोजमर्रा के झूठ" से मुक्त हैं। यह केवल शुद्ध लड़की हेडविग नहीं है, जो प्यार से भरी है, आत्म-बलिदान के लिए तैयार है - और वास्तव में खुद को बलिदान कर रही है। ये भी व्यावहारिक जीवन के ऐसे लोग हैं, जो किसी भी भावुकता से रहित हैं, जैसे कि अनुभवी और क्रूर व्यवसायी वेर्ले, ग्रेगर्स के पिता और उनके गृहस्वामी, फ्रू सेर्बू। और यद्यपि बूढ़े वेर्ले और फ्रू सर्बू बेहद स्वार्थी और स्वार्थी हैं, फिर भी वे खड़े हैं, लेकिन नाटक के तर्क में - सभी भ्रमों को त्यागना और कुदाल को कुदाल कहना - वे उन लोगों की तुलना में अतुलनीय रूप से ऊंचे हैं जो "रोजमर्रा के झूठ" में लिप्त हैं। वे सच्चाई और ईमानदारी पर आधारित उसी "सच्ची शादी" को साकार करने में भी कामयाब होते हैं, जिसके लिए ग्रेगर्स ने हेजलमार एकडाल और उनकी पत्नी जीना को व्यर्थ ही बुलाया था। और फिर - और यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - "रोज़मर्रा के झूठ" की अवधारणा का खंडन इबसेन के बाद के सभी नाटकों में किया गया है - और सबसे ऊपर "रोज़मर्सहोम" में, जहां रोसमेर की सत्य के लिए स्थिर इच्छा, सभी आत्म-भ्रम और झूठ की अस्वीकृति, विजय. रोसमेरशोल्म से शुरू होने वाले इबसेन के नाटक की केंद्रीय समस्या उन खतरों की समस्या है जो किसी व्यक्ति की अपनी बुलाहट को पूरी तरह से महसूस करने की इच्छा में छिपे होते हैं। ऐसी इच्छा, जो अपने आप में न केवल स्वाभाविक है, बल्कि इबसेन के लिए अनिवार्य भी है, कभी-कभी केवल अन्य लोगों की खुशी और जीवन की कीमत पर ही प्राप्त की जा सकती है - और फिर एक दुखद संघर्ष उत्पन्न होता है। यह समस्या, जिसे पहली बार इबसेन ने "वॉरियर्स इन हेलगलैंड" में प्रस्तुत किया था, "द बिल्डर सोलनेस" (1892) और "जॉन गेब्रियल बोर्कमैन" (1896) में सबसे बड़ी ताकत के साथ विकसित की गई है। इन दोनों नाटकों के नायक अपने आह्वान को पूरा करने और आपदा झेलने के लिए अन्य लोगों के भाग्य का त्याग करने का निर्णय लेते हैं। सोलनेस, अपने सभी प्रयासों में सफल रहे, जो व्यापक प्रसिद्धि हासिल करने में कामयाब रहे, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने एक वास्तुकार के रूप में वास्तविक शिक्षा प्राप्त नहीं की, बाहरी ताकतों के साथ टकराव से नहीं मरते। युवा हिल्डा का आगमन, जिसने उसे पहले जैसा बहादुर बनने के लिए प्रोत्साहित किया, ही उसकी मृत्यु का कारण है। उनकी मृत्यु का असली कारण उनका द्वंद्व और कमजोरी है। एक ओर, वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में कार्य करता है जो अन्य लोगों की खुशी का त्याग करने के लिए तैयार है: वह अपनी पत्नी की खुशी और स्वास्थ्य की कीमत पर, अपनी राय में, अपना वास्तुशिल्प कैरियर बनाता है, और अपने कार्यालय में वह निर्दयता से काम करता है पुराने वास्तुकार ब्रुविक और उसके प्रतिभाशाली बेटे का शोषण करता है, जिसे वह स्वतंत्र रूप से काम करने का अवसर नहीं देता, क्योंकि उसे डर है कि वह जल्द ही उससे आगे निकल जाएगा। दूसरी ओर, वह लगातार अपने कार्यों के अन्याय को महसूस करता है और उस चीज़ के लिए भी खुद को दोषी मानता है, जिसके लिए वह बिल्कुल भी दोषी नहीं हो सकता। वह हमेशा प्रतिशोध, प्रतिशोध की उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहा है, और प्रतिशोध उस पर हावी हो जाता है, लेकिन उसके प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों की आड़ में नहीं, बल्कि हिल्डा की आड़ में, जो उससे प्यार करती है और उस पर विश्वास करती है। उससे प्रेरित होकर, वह अपनी बनाई हुई इमारत के ऊंचे टावर पर चढ़ जाता है - और चक्कर आने के कारण गिर जाता है। लेकिन आंतरिक द्वंद्व की अनुपस्थिति उस व्यक्ति को सफलता नहीं दिलाती जो अन्य लोगों की परवाह किए बिना अपनी बुलाहट को पूरा करने की कोशिश कर रहा है। बैंकर और बड़े व्यवसायी बोर्कमैन, जो देश के आर्थिक जीवन में नेपोलियन बनने और प्रकृति की अधिक से अधिक शक्तियों पर विजय पाने का सपना देखते हैं, किसी भी कमजोरी से अलग हैं। बाहरी ताकतें उस पर करारा प्रहार करती हैं। उसके दुश्मन दूसरे लोगों के पैसे का दुरुपयोग करने के लिए उसे बेनकाब करने में कामयाब होते हैं। लेकिन लंबी जेल की सजा के बाद भी, वह आंतरिक रूप से एकजुट है और अपनी पसंदीदा गतिविधि में लौटने का सपना देखता है। साथ ही, जैसे-जैसे नाटक आगे बढ़ता है, उसके पतन का असली कारण और गहरा होता जाता है। एक युवा व्यक्ति के रूप में, उसने उस महिला को छोड़ दिया जिसे वह प्यार करता था और जो उससे प्यार करती थी, और धन प्राप्त करने के लिए उसकी अमीर बहन से शादी कर ली, जिसके बिना वह अपनी सट्टेबाजी शुरू नहीं कर सकता था। और यह बिल्कुल तथ्य है कि उसने अपने सच्चे प्यार को धोखा दिया, उस महिला की जीवित आत्मा को मार डाला जो उससे प्यार करती थी, जो नाटक के तर्क के अनुसार, बोर्कमैन को आपदा की ओर ले जाती है। सोल्नेस और बोर्कमैन दोनों - प्रत्येक अपने तरीके से - बड़े प्रारूप के लोग हैं। और यही कारण है कि वे इबसेन को आकर्षित करते हैं, जो लंबे समय से एक पूर्ण, अमिट मानव व्यक्तित्व की पुष्टि करना चाहता है। लेकिन वे अन्य लोगों के प्रति अपनी ज़िम्मेदारी की भावना को खोकर ही अपनी बुलाहट का एहसास कर सकते हैं। यह उस बुनियादी संघर्ष का सार है जिसे इबसेन ने अपने समकालीन समाज में देखा था और जो उस युग के लिए बहुत प्रासंगिक होने के साथ-साथ 20वीं शताब्दी की भयानक वास्तविकता, जब प्रतिक्रिया की ताकतें अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लाखों निर्दोष लोगों का बलिदान दिया। यदि नीत्शे ने, निश्चित रूप से, 20वीं सदी के वास्तविक अभ्यास की कल्पना किए बिना, सिद्धांत रूप में "मजबूत" के ऐसे अधिकार की पुष्टि की, तो इबसेन ने सिद्धांत रूप में इस अधिकार से इनकार किया, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हुआ हो। सोल्नेस और बोर्कमैन के विपरीत, इबसेन के कुछ पुराने नाटक (हेडा गैबलर, 1890) की नायिका हेडा गैबलर में सच्ची पहचान का अभाव है। लेकिन उसके पास एक मजबूत, स्वतंत्र चरित्र है और, एक जनरल की बेटी के रूप में, एक समृद्ध, कुलीन जीवन की आदी हो जाने के कारण, वह बुर्जुआ वातावरण और अपने पति के घर में जीवन के नीरस पाठ्यक्रम से गहराई से असंतुष्ट महसूस करती है। औसत दर्जे के वैज्ञानिक टेसमैन. वह अन्य लोगों के भाग्य के साथ बेरहमी से खेलकर और यह सुनिश्चित करने की कोशिश करके खुद को पुरस्कृत करना चाहती है, कम से कम सबसे बड़ी क्रूरता की कीमत पर, कि कम से कम कुछ उज्ज्वल और महत्वपूर्ण घटित हो। और जब वह ऐसा करने में असफल हो जाती है तो उसे ऐसा लगने लगता है कि "मजाकिया और अश्लील बातें हर जगह उसका पीछा कर रही हैं" और वह आत्महत्या कर लेती है। सच है, इबसेन हेडा के मनमौजी व्यवहार को समझाना संभव बनाता है, जो न केवल उसके चरित्र की विशेषताओं और उसके जीवन के इतिहास से, बल्कि शारीरिक उद्देश्यों से - अर्थात्, इस तथ्य से कि वह गर्भवती है, पूर्ण निंदकता के बिंदु तक पहुंचता है। अन्य लोगों के प्रति मनुष्य की ज़िम्मेदारी की व्याख्या - एक भिन्नता या किसी अन्य के साथ - इबसेन के बाकी बाद के नाटकों (लिटिल एयोल्फ़, 1894, और व्हेन वी डेड अवेकन, 1898) में की गई है। द वाइल्ड डक से शुरुआत करते हुए, इबसेन के नाटकों में बहुमुखी प्रतिभा और क्षमता को और अधिक मजबूत किया गया है छवियों का। संवाद कम से कम जीवंत होता जा रहा है - शब्द के बाहरी अर्थ में। विशेष रूप से इबसेन के बाद के नाटकों में, टिप्पणियों के बीच का अंतराल अधिक लंबा होता जा रहा है, और पात्र तेजी से एक-दूसरे को इतना जवाब नहीं देते हैं जितना कि प्रत्येक अपने बारे में बोलते हैं रचना की विश्लेषणात्मकता संरक्षित है, लेकिन कार्रवाई के विकास के लिए, अब जो महत्वपूर्ण है वह पात्रों की धीरे-धीरे सामने आने वाली पिछली गतिविधियाँ नहीं हैं, बल्कि उनकी धीरे-धीरे सामने आने वाली पिछली भावनाएँ और विचार हैं। इबसेन के नाटकों में, प्रतीकवाद भी तीव्र होता है, और यह कभी-कभी बहुत जटिल हो जाता है और एक अस्पष्ट, डगमगाती दूरी की ओर ले जाने वाला परिप्रेक्ष्य बनाता है। कभी-कभी अजीब, शानदार जीव यहां दिखाई देते हैं, अजीब, समझाने में मुश्किल घटनाएं घटती हैं (विशेषकर "लिटिल एयोल्फ़")। अक्सर स्वर्गीय इबसेन को एक प्रतीकवादी या नव-रोमांटिकवादी के रूप में बात की जाती है। लेकिन इबसेन के बाद के नाटकों की नई शैलीगत विशेषताएं 70 और 80 के दशक की उनकी नाटकीयता की सामान्य कलात्मक प्रणाली में व्यवस्थित रूप से शामिल हैं। उनका सारा प्रतीकवाद और वह अस्पष्ट धुंध जिससे वे घिरे हुए हैं, उनके समग्र रंग और भावनात्मक संरचना का सबसे महत्वपूर्ण घटक है, जो उन्हें एक विशेष अर्थ क्षमता प्रदान करता है। कई मामलों में, इबसेन के प्रतीकवाद के वाहक कोई भी स्पर्शनीय, अत्यंत विशिष्ट वस्तुएं या घटनाएं हैं जो न केवल सामान्य अवधारणा के साथ, बल्कि नाटक की कथानक संरचना के साथ भी कई धागों से जुड़ी होती हैं। इस संबंध में विशेष रूप से संकेत एकडाहल के घर की अटारी में रहने वाली एक घायल पंख वाली जंगली बत्तख है: वह एक ऐसे व्यक्ति के भाग्य का प्रतीक है जिसे जीवन ने ऊपर की ओर प्रयास करने के अवसर से वंचित कर दिया है, और साथ ही इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका भी निभाती है। नाटक में एक्शन का संपूर्ण विकास, जिसका गहरे अर्थ वाला शीर्षक "जंगली बत्तख" है।

छठी

1898 में, इबसेन की मृत्यु से आठ साल पहले, महान नॉर्वेजियन नाटककार का सत्तरवाँ जन्मदिन गंभीरता से मनाया गया था। इस समय उनका नाम दुनिया भर में सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक नामों में से एक था, उनके नाटकों का मंचन कई देशों के सिनेमाघरों में किया गया था। रूस में, इबसेन 90 के दशक से शुरू होने वाले प्रगतिशील युवाओं के "विचार के स्वामी" में से एक थे, लेकिन विशेष रूप से 1900 के दशक की शुरुआत में। इबसेन के नाटकों की कई प्रस्तुतियों ने रूसी नाट्य कला के इतिहास पर एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी है। 4 मार्च, 1901 को सेंट पीटर्सबर्ग में मॉस्को आर्ट थिएटर का प्रदर्शन "द एनिमी ऑफ द पीपल" एक प्रमुख सार्वजनिक कार्यक्रम था। पैसेज में वी.एफ. कोमिसारज़ेव्स्काया थिएटर में "ए डॉल्स हाउस" के निर्माण की जबरदस्त प्रतिध्वनि हुई - नोरा की भूमिका में वी.एफ. कोमिसारज़ेव्स्काया के साथ। इबसेन के रूपांकनों - विशेष रूप से, पीयर गिन्ट के रूपांकनों - को ए. ए. ब्लोक की कविता में स्पष्ट रूप से सुना गया था। "सॉल्विग, तुम मेरे पास स्कीइंग करते हुए आए..." - इस तरह ब्लोक की एक कविता शुरू होती है। और अपनी कविता "प्रतिशोध" के एपिग्राफ के रूप में, ब्लोक ने इबसेन के "द बिल्डर ऑफ सोलनेस" से शब्द लिए: "युवा प्रतिशोध है।" और बाद के दशकों में, इबसेन के नाटक अक्सर दुनिया भर के विभिन्न थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में दिखाई देते हैं। लेकिन फिर भी, 20 के दशक से इबसेन का काम कम लोकप्रिय हो गया है। हालाँकि, 20वीं सदी के विश्व साहित्य में इबसेन की नाटकीयता की परंपराएँ बहुत मजबूत हैं। पिछली सदी के अंत में और इस सदी की शुरुआत में, विभिन्न देशों के नाटककार इबसेन की कला की ऐसी विशेषताओं की गूँज सुन सकते थे जैसे मुद्दों की प्रासंगिकता, तनाव और संवाद का "उपपाठ", प्रतीकवाद का परिचय। नाटक के विशिष्ट ताने-बाने में व्यवस्थित रूप से बुना गया है। यहां हमें सबसे पहले, बी. शॉ और जी. हाउप्टमैन का नाम लेना चाहिए, लेकिन कुछ हद तक ए.पी. चेखव का भी, चेखव द्वारा इबसेन की कविताओं के सामान्य सिद्धांतों की अस्वीकृति के बावजूद। और 20वीं सदी के 30 के दशक से शुरू होकर, नाटक के विश्लेषणात्मक निर्माण का इबसेन का सिद्धांत तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्रागितिहास की खोज, अतीत के अशुभ रहस्य, जिनके प्रकटीकरण के बिना वर्तमान समझ से बाहर है, नाटकीय और फिल्म नाटक दोनों की पसंदीदा तकनीकों में से एक बन जाती है, जो किसी न किसी रूप में कानूनी कार्यवाही को चित्रित करने वाले कार्यों में अपने चरम पर पहुंचती है। इबसेन का प्रभाव - हालाँकि अक्सर प्रत्यक्ष नहीं होता - यहाँ प्राचीन नाटक के प्रभाव के साथ प्रतिच्छेद करता है। कार्रवाई की अधिकतम एकाग्रता और पात्रों की संख्या में कमी के साथ-साथ अधिकतम बहुस्तरीय संवाद की ओर इबसेन की नाटकीयता की प्रवृत्ति और भी विकसित हुई है। और इबसेन की कविताएँ नए जोश के साथ जीवंत हो उठती हैं, जिसका उद्देश्य सुंदर स्वरूप और चित्रित वास्तविकता की आंतरिक परेशानियों के बीच स्पष्ट विसंगति को प्रकट करना है।

वी.एडमोनी. हेनरिक इबसेन और उनका रचनात्मक पथ