किंग लायर क्या बात है। शेक्सपियर की त्रासदी "किंग लीयर": साजिश और सृजन का इतिहास

किंग लियर में, पारिवारिक संबंधों की समस्याएं सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों की समस्याओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। इन तीन योजनाओं में, शुद्ध मानवता की उदासीनता, स्वार्थ और महत्वाकांक्षा के टकराव का एक ही विषय चलता है। त्रासदी की शुरुआत में लीयर मध्यकालीन प्रकार का एक राजा है, जैसे रिचर्ड II, अपनी सर्वशक्तिमत्ता के भ्रम के नशे में, अपने लोगों की जरूरतों के प्रति अंधा, देश को अपनी निजी संपत्ति के रूप में प्रबंधित करता है, जिसे वह बांट सकता है और दे सकता है जैसा वह चाहता है। अपने आस-पास के सभी लोगों से, यहाँ तक कि अपनी बेटियों से भी, वह ईमानदारी के बजाय केवल अंध आज्ञाकारिता की माँग करता है। उनके हठधर्मिता और विद्वतापूर्ण मन को भावनाओं की सच्ची और प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं है, लेकिन विनम्रता के बाहरी, पारंपरिक संकेतों की। इसका उपयोग दो सबसे बड़ी बेटियों द्वारा किया जाता है, जो पाखंडी रूप से उन्हें अपने प्यार का आश्वासन देती हैं। वे कॉर्डेलिया द्वारा विरोध कर रहे हैं, जो केवल एक कानून जानता है - सत्य और स्वाभाविकता का कानून। लेकिन लेयर सत्य की आवाज के लिए बहरा है, और इसके लिए उसे कड़ी सजा भुगतनी पड़ती है। पिता और पुरुष के राजा का उसका भ्रम दूर हो जाता है। हालाँकि, अपने क्रूर पतन में, लेयर का नवीनीकरण हुआ। खुद अभाव की आवश्यकता का अनुभव करने के बाद, वह बहुत कुछ समझने लगा जो पहले उसके लिए दुर्गम था; वह अपनी शक्ति, जीवन, मानवता को अलग तरह से देखने लगा। उसने "गरीब, नग्न गरीब", "बेघर, एक भूखे पेट के साथ, एक छेददार लत्ता में" के बारे में सोचा, जो इस भयानक रात (अधिनियम III, दृश्य 4) पर तूफान से लड़ने के लिए मजबूर हैं। उनके द्वारा समर्थित प्रणाली का राक्षसी अन्याय उनके लिए स्पष्ट हो गया। लेयर के इस पुनर्जन्म में उनके पतन और पीड़ा का पूरा अर्थ है।

लेयर और उनकी बेटियों की कहानी के आगे, त्रासदी की दूसरी कहानी सामने आती है - ग्लूसेस्टर और उनके दो बेटों की कहानी। गोनेरिल और रेगन की तरह, एडमंड ने भी सभी रिश्तेदारी और पारिवारिक संबंधों को खारिज कर दिया, और महत्वाकांक्षा और स्वार्थ से भी बदतर अत्याचार किए। इस समानता के द्वारा, शेक्सपियर यह दिखाना चाहता है कि लियर परिवार में मामला अलग-थलग नहीं है, बल्कि एक सामान्य मामला है, जो "ज़ीटगेइस्ट" का विशिष्ट है, जब ग्लूसेस्टर के अनुसार, "प्यार ठंडा हो जाता है, दोस्ती खत्म हो जाती है, भाई खिलाफ हो जाते हैं एक दूसरे, शहरों और गांवों में झगड़े होते हैं, महलों में - विश्वासघात, और बच्चों और माता-पिता के बीच बंधन टूट जाते हैं। यह सामंती संबंधों का विघटन है, जो आदिम संचय के युग की विशेषता है। सामंतवाद की मरती हुई दुनिया और पूंजीवाद की उभरती दुनिया इस त्रासदी में सच्चाई और मानवता का विरोध करती है।

28. शेक्सपियर की त्रासदियों की मौलिकता। मैकबेथ विश्लेषण।

शेक्सपियर मनुष्य को आदर्श मानने से इंकार करते हैं। व्यक्ति विरोधाभासी है। कोई अच्छाई नहीं है (कार्डेलिया को छोड़कर)। समय सबसे अच्छा बर्दाश्त नहीं करता है (कम लोगों की साज़िशें अच्छे नायकों में विरोधाभास प्रकट करती हैं)। एक पागल दुनिया में एक आदमी (दिमाग में आदमी - पागल कार्य; पागल आदमी - अंतर्दृष्टि)। मैननेरिस्ट शैली - आकर्षक विरोधाभास, विरोधाभास जिन्हें हल नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक पात्र की एक समृद्ध प्रकृति है। शेक्सपियर की त्रासदियों के नायक टाइटैनिक आध्यात्मिक शक्तियों से संपन्न असाधारण लोग हैं। वे गलतियाँ कर सकते हैं, गलतियाँ कर सकते हैं, लेकिन वे हमेशा दिलचस्पी जगाते हैं। उनके पास ऐसे मानवीय गुण हैं जो ध्यान आकर्षित किए बिना नहीं रह सकते। शेक्सपियर किसी भी नैतिक आकलन को सहन नहीं करने की कोशिश करता है - शेक्सपियर हमें मानव प्रकृति को समझने के करीब आने के लिए प्रोत्साहित करता है। जीवन के परिपक्व वर्षों में लिखी गई अधिकांश त्रासदियों में, बुराई की जीत होती है। बाह्य रूप से, यह विफल हो सकता है। मनुष्य परिपूर्ण से बहुत दूर है। टकटकी हमेशा महत्वपूर्ण, दिलचस्प, ऊर्जावान, मजबूत इरादों वाले लोगों पर होती है। शेक्सपियर की मनुष्य की समझ: मनुष्य, व्यक्तित्व, इसकी सभी विविधता में। मैकबेथ अच्छे और बुरे के बीच के अंतर को समझता है। उसे पता चलता है कि हत्या करके वह उन नैतिक कानूनों का उल्लंघन करता है जिनमें वह विश्वास करता है। एक हत्या करने के बाद, मैकबेथ हमेशा के लिए अपनी शांति खो देता है: वह दूसरों पर विश्वास करना बंद कर देता है, वह संदेह से ग्रस्त हो जाता है। उन्होंने शक्ति प्राप्त की, लेकिन इसका आनंद लेने के अवसर से खुद को वंचित कर दिया। मैकबेथ की त्रासदी यह है कि वह, एक बार एक सुंदर और महान व्यक्ति, अपने व्यक्तिगत गुणों में एक सच्चा नायक, बुरी लगन के प्रभाव में आ गया और सत्ता की लालसा ने उसे धक्का दे दिया कई जघन्य अपराधों के लिए। लेकिन मैकबेथ अंत तक नहीं लड़ता, हार नहीं मानता, भले ही हर कोई उसके खिलाफ हो, क्योंकि नायक की आत्मा अंत तक उसमें रहती है, हालांकि उसके खूनी अपराधों से दागदार है। मैकबेथ एक प्रतिभाशाली सेनापति, एक दृढ़ इच्छाशक्ति और अडिग व्यक्ति, युद्ध में निडर, क्रूर और साथ ही साथ मानसिक रूप से हर चीज में सूक्ष्म है जो उसकी चिंता करता है। डब्ल्यू शेक्सपियर त्रासदी "मैकबेथ" बनाता है, जिसका मुख्य पात्र ऐसा व्यक्ति है। त्रासदी 1606 में लिखी गई थी। "मैकबेथ" शेक्सपियर की त्रासदियों में सबसे छोटा है - इसमें केवल 1993 की पंक्तियाँ हैं। इसका कथानक ब्रिटेन के इतिहास से लिया गया है। लेकिन इसकी संक्षिप्तता ने त्रासदी के कलात्मक और रचनात्मक गुणों को कम से कम प्रभावित नहीं किया। इस काम में, लेखक एकमात्र शक्ति के विनाशकारी प्रभाव और विशेष रूप से, सत्ता के लिए संघर्ष का मुद्दा उठाता है, जो बहादुर मैकबेथ, एक बहादुर और शानदार नायक को खलनायक में बदल देता है, जिससे हर कोई नफरत करता है। डब्ल्यू द्वारा इस त्रासदी में यह और भी मजबूत लगता है। शेक्सपियर, उनका निरंतर विषय सिर्फ प्रतिशोध का विषय है। केवल प्रतिशोध अपराधियों और खलनायकों पर पड़ता है - शेक्सपियर के नाटक का एक अनिवार्य कानून, उनकी आशावाद की एक तरह की अभिव्यक्ति। इसके सर्वश्रेष्ठ नायक अक्सर मरते हैं, लेकिन खलनायक और अपराधी हमेशा मरते हैं। "मैकबेथ" में यह कानून विशेष रूप से स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। डब्ल्यू। शेक्सपियर अपने सभी कार्यों में मनुष्य और समाज दोनों के विश्लेषण पर विशेष ध्यान देते हैं - अलग-अलग, और उनकी सीधी बातचीत में। मैकबेथ में संघर्ष यह है कि इसमें 2 विश्वदृष्टि लड़ी गई। एक ओर, एक व्यक्ति खुद की सेवा करता है, लेकिन दूसरी ओर, वह उसकी सेवा करने वाले समाज का सदस्य है।

संघटन

अच्छाई और बुराई दोनों तरह के झुकाव वाला एक दिलचस्प चरित्र, त्रासदी "किंग लियर" का नायक है, जो बूढ़ा किंग लियर है, जिसकी तीन बेटियाँ हैं। लियर का इतिहास ज्ञान का एक भव्य मार्ग है जिससे वह गुजरता है - एक पिता और सम्राट से जो अपनी शक्ति के टिनसेल से अंधे हो जाते हैं - अपने स्वयं के "प्रेरित" विनाश के माध्यम से - यह समझने के लिए कि क्या सच है और क्या गलत है, और क्या सच है महानता और सच्चा ज्ञान। इस रास्ते पर, लेयर को न केवल दुश्मन मिलते हैं - सबसे पहले, उनकी सबसे बड़ी बेटियाँ बन जाती हैं, बल्कि ऐसे दोस्त भी होते हैं जो उनके प्रति वफादार रहते हैं, चाहे कुछ भी हो: केंट और जस्टर। निर्वासन के माध्यम से, हानि के माध्यम से, पागलपन के माध्यम से - आत्मज्ञान के लिए, और फिर नुकसान के लिए - कॉर्डेलिया की मृत्यु - और अंत में अपनी मृत्यु के लिए - यह शेक्सपियर के लीयर का मार्ग है। ज्ञान का दुखद मार्ग।

"किंग लियर" में प्रमुख स्थान पर दो खेमों के टकराव की तस्वीर का कब्जा है, जो मुख्य रूप से नैतिकता के मामले में एक-दूसरे के विपरीत हैं। प्रत्येक शिविर को बनाने वाले अलग-अलग पात्रों के बीच संबंधों की जटिलता को देखते हुए, कुछ पात्रों का तेजी से विकास और समग्र रूप से प्रत्येक शिविर का विकास, एक अपूरणीय संघर्ष में प्रवेश करने वाले अभिनेताओं के इन समूहों को केवल एक दिया जा सकता है पारंपरिक नाम।

यदि हम त्रासदी के केंद्रीय कथानक प्रकरण को इन शिविरों के वर्गीकरण के आधार के रूप में लेते हैं, तो हमें लियर के शिविर और रेगन - गोनेरिल के शिविर के टकराव के बारे में बात करने का अधिकार होगा; यदि हम इन शिविरों को उन पात्रों के अनुसार चित्रित करते हैं जो उनमें से प्रत्येक के प्रतिनिधियों का मार्गदर्शन करने वाले विचारों को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं, तो उन्हें कॉर्डेलिया और एडमंड के शिविर कहना सबसे सही होगा। लेकिन, शायद, अच्छे के शिविर और बुराई के शिविर में नाटक के पात्रों का सबसे मनमाना विभाजन सबसे उचित होगा। इस अधिवेशन का सही अर्थ पूरे अध्ययन के अंत में ही सामने आ सकता है, जब यह स्पष्ट हो जाता है कि शेक्सपियर, किंग लियर का निर्माण करते हुए, अमूर्त नैतिक श्रेणियों में नहीं सोचते थे, बल्कि अपनी सभी ऐतिहासिक संक्षिप्तता में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की कल्पना करते थे। .

प्रत्येक पात्र जो बुराई के शिविर का निर्माण करता है, एक स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत कलात्मक छवि बना रहता है; चरित्र-चित्रण का यह तरीका बुराई के चित्रण को एक विशेष यथार्थवादी अनुनय देता है। लेकिन इसके बावजूद, व्यक्तिगत अभिनेताओं के व्यवहार में, उन विशेषताओं को अलग किया जा सकता है जो संपूर्ण रूप से पात्रों के संपूर्ण समूह का संकेत देते हैं।

ओसवाल्ड की छवि - हालांकि, एक कुचल रूप में - छल, पाखंड, अहंकार, स्वार्थ और क्रूरता को जोड़ती है, अर्थात, सभी विशेषताएं जो एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, प्रत्येक वर्ण का चेहरा निर्धारित करती हैं जो बनाते हैं बुराई का डेरा। कॉर्नवाल का चित्रण करते समय शेक्सपियर द्वारा विपरीत तकनीक का उपयोग किया जाता है। इस छवि में, नाटककार एकमात्र प्रमुख चरित्र विशेषता पर प्रकाश डालता है - ड्यूक की बेलगाम क्रूरता, जो अपने किसी भी प्रतिद्वंद्वी को सबसे दर्दनाक निष्पादन के लिए धोखा देने के लिए तैयार है। हालांकि, कॉर्नवाल की भूमिका, ओसवाल्ड की भूमिका की तरह, एक स्व-निहित मूल्य नहीं है और संक्षेप में, एक सेवा कार्य करता है। कॉर्नवाल की घृणित, दुखवादी क्रूरता अपने आप में दिलचस्प नहीं है, लेकिन केवल शेक्सपियर के लिए यह दिखाने का एक तरीका है कि रेगन, जिसका कोमल स्वभाव लेयर बोलता है, अपने पति से कम क्रूर नहीं है।

इसलिए, रचना संबंधी उपकरण काफी स्वाभाविक और समझने योग्य हैं, जिसकी मदद से शेक्सपियर समापन से बहुत पहले मंच से कॉर्नवाल और ओसवाल्ड को हटा देता है, केवल बुराई के मुख्य वाहक - गोनेरिल, रेगन और एडमंड - को मंच पर छोड़ देता है। खेमों के बीच निर्णायक संघर्ष रेगन और गोनेरिल के चरित्र-चित्रण में प्रारंभिक बिंदु अपने पिता के प्रति बच्चों की कृतघ्नता का विषय है। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में लंदन के जीवन की विशिष्ट घटनाओं में से कुछ के पूर्वगामी लक्षण वर्णन से पता चलता है कि पुराने नैतिक मानदंडों से विचलन के मामले, जिसके अनुसार बच्चों का उनके माता-पिता के प्रति सम्मानजनक आभार स्वाभाविक था, इतनी बार-बार हो गया माता-पिता और उत्तराधिकारियों का संबंध एक गंभीर समस्या में बदल गया जिसने तत्कालीन अंग्रेजी जनता के सबसे विविध हलकों को चिंतित कर दिया।

कृतघ्नता के विषय को प्रकट करने के क्रम में, गोनेरिल और रेगन के नैतिक चरित्र के मुख्य पहलुओं का पता चलता है - उनकी क्रूरता, पाखंड और छल, स्वार्थी आकांक्षाओं को ढंकना जो इन पात्रों के सभी कार्यों का मार्गदर्शन करते हैं। "बुराई की ताकतें," डी। स्टम्पफर लिखते हैं, "किंग लियर में बहुत बड़े पैमाने पर लेते हैं, और बुराई के दो विशेष रूप हैं: एक पशु सिद्धांत के रूप में बुराई, रेगन और गोनेरिल द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया, और सैद्धांतिक रूप से उचित नास्तिकता के रूप में बुराई , एडमंड द्वारा प्रस्तुत किया गया। ये किस्में नहीं होनी चाहिए।"

एडमंड एक खलनायक है; इन पात्रों द्वारा बार-बार बोले जाने वाले एकालापों में, उनके गहरे प्रच्छन्न आंतरिक सार और उनकी खलनायक योजनाओं का पता चलता है।

एडमंड एक ऐसा चरित्र है जो खलनायक "कारनामों" के परिणामों की प्रशंसा करने के लिए कभी भी अपराध और क्रूरता नहीं करेगा। अपनी गतिविधि के प्रत्येक चरण में, वह काफी विशिष्ट कार्यों का अनुसरण करता है, जिसका समाधान उसे समृद्ध और ऊंचा करने के लिए काम करना चाहिए।

बुराई के शिविर के प्रतिनिधियों को निर्देशित करने वाले उद्देश्यों को समझना, पिता और बच्चों के विषय से अविभाज्य है, पीढ़ियों का विषय, जो किंग लियर के निर्माण के दौरान, विशेष रूप से शेक्सपियर की रचनात्मक कल्पना पर गहराई से कब्जा कर लिया। इसका प्रमाण न केवल लीयर और ग्लूसेस्टर का इतिहास है, पिता जो आपदा की खाई में डूब गए थे और अंत में अपने बच्चों द्वारा बर्बाद कर दिए गए थे। यह विषय पात्रों की व्यक्तिगत प्रतिकृतियों में बार-बार सुना जाता है।

मैकबेथ और लेडी मैकबेथ के चरित्र कई मायनों में विरोधाभासी हैं, लेकिन कई मायनों में उनमें एक-दूसरे से समानता भी है। अच्छे और बुरे की उनकी अपनी समझ है, और उनमें अच्छे मानवीय गुणों की अभिव्यक्ति भी अलग है।), मैकबेथ के लिए, अत्याचार अपने स्वयं के "हीनता परिसर", उनकी हीनता को दूर करने का एक तरीका नहीं है)। लेकिन मैकबेथ आश्वस्त है (और ठीक ही आश्वस्त है) कि वह और अधिक करने में सक्षम है। राजा बनने की उसकी इच्छा इस ज्ञान से उत्पन्न होती है कि वह योग्य है। हालाँकि, बूढ़ा राजा डंकन सिंहासन के रास्ते में खड़ा है। और इसलिए पहला कदम - सिंहासन के लिए, लेकिन अपनी मृत्यु के लिए भी, पहले नैतिक, और फिर शारीरिक - डंकन की हत्या, जो रात में मैकबेथ के घर में होती है, उसने खुद को अंजाम दिया।

और फिर अपराध एक के बाद एक का पालन करते हैं: बैंको का एक सच्चा दोस्त, मैकडफ की पत्नी और बेटा। और मैकबेथ की आत्मा में प्रत्येक नए अपराध के साथ, कुछ भी मर जाता है। फिनाले में, उसे पता चलता है कि उसने खुद को एक भयानक अभिशाप - अकेलेपन के लिए बर्बाद किया है। लेकिन चुड़ैलों की भविष्यवाणियां उनमें आत्मविश्वास और ताकत जगाती हैं:

मैकबेथ उन लोगों के लिए जो एक महिला से पैदा हुए हैं,

अभेद्य

और इसलिए, इस तरह के हताश दृढ़ संकल्प के साथ, वह फाइनल में लड़ता है, एक नश्वर के लिए उसकी अजेयता का कायल है। लेकिन यह पता चला है कि "यह समय सीमा से पहले काटा गया था//मैकडफ की मां के गर्भ से चाकू के साथ।" और इसीलिए वह मैकबेथ को मारने में कामयाब हो जाता है। मैकबेथ के चरित्र ने न केवल कई पुनर्जागरण नायकों में निहित द्वैत को प्रतिबिंबित किया - एक मजबूत, उज्ज्वल व्यक्तित्व, खुद को अवतरित करने के लिए अपराध में जाने के लिए मजबूर (जैसे कि पुनर्जागरण की त्रासदियों के कई नायक हैं, के। मार्लो में तामेरलेन कहते हैं ), - लेकिन यह भी एक उच्च द्वैतवाद है, जो वास्तव में अस्तित्वगत है। एक व्यक्ति, स्वयं के अवतार के नाम पर, अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा करने के नाम पर, कानून, विवेक, नैतिकता, कानून, मानवता का उल्लंघन करने के लिए मजबूर होता है।

इसलिए, शेक्सपियर का मैकबेथ न केवल एक खूनी अत्याचारी और सिंहासन का सूदखोर है, जो अंततः एक योग्य इनाम प्राप्त करता है, बल्कि शब्द के पूर्ण अर्थों में एक दुखद चरित्र है, जो विरोधाभासों से फटा हुआ है, जो उसके चरित्र का बहुत सार है। उसका मानवीय स्वभाव। लेडी मैकबेथ कोई कम उज्ज्वल व्यक्तित्व नहीं है। सबसे पहले, शेक्सपियर की त्रासदी में बार-बार इस बात पर जोर दिया जाता है कि वह बहुत सुंदर, मोहक रूप से स्त्रैण, मोहक रूप से आकर्षक है। वह और मैकबेथ वास्तव में एक दूसरे के योग्य एक अद्भुत युगल हैं। आमतौर पर यह माना जाता है कि यह लेडी मैकबेथ की महत्वाकांक्षा थी जिसने उसके पति को उसके द्वारा किए गए पहले अत्याचार - राजा डंकन की हत्या के लिए प्रेरित किया, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है।

अपनी महत्वाकांक्षा में ये भी बराबर के भागीदार होते हैं। लेकिन अपने पति के विपरीत, लेडी मैकबेथ को कोई संदेह नहीं है, कोई हिचकिचाहट नहीं है, कोई करुणा नहीं है: वह "लौह महिला" शब्द के पूर्ण अर्थों में है। और इसलिए, वह अपने मन से यह नहीं समझ पा रही है कि उसके द्वारा किया गया अपराध (या उसके उकसाने पर) पाप है। पश्चाताप उसके लिए विदेशी है। वह यह समझती है, केवल अपना दिमाग खो रही है, पागलपन में, जब वह अपने हाथों पर खून के धब्बे देखती है, जिसे कोई भी धो नहीं सकता। फाइनल में, लड़ाई के बीच में, मैकबेथ को उसकी मौत की खबर मिलती है।

"राजा लेअर"।

में "राजा लेअर"पारिवारिक संबंधों की समस्याएं सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। इन तीन योजनाओं में, शुद्ध मानवता की उदासीनता, स्वार्थ और महत्वाकांक्षा के टकराव का एक ही विषय चलता है। त्रासदी की शुरुआत में लीयर मध्यकालीन प्रकार का एक राजा है, जैसे रिचर्ड द्वितीय, अपनी शक्ति के भ्रम से नशे में, अपने लोगों की जरूरतों के प्रति अंधा, देश को अपनी निजी संपत्ति के रूप में प्रबंधित करता है, जिसे वह बांट सकता है और दे सकता है जैसा वह चाहता है। अपने आस-पास के सभी लोगों से, यहाँ तक कि अपनी बेटियों से भी, वह ईमानदारी के बजाय केवल अंध आज्ञाकारिता की माँग करता है। उनके हठधर्मिता और विद्वतापूर्ण मन को भावनाओं की सच्ची और प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं है, लेकिन विनम्रता के बाहरी, पारंपरिक संकेतों की। इसका उपयोग दो सबसे बड़ी बेटियों द्वारा किया जाता है, पाखंडी रूप से उन्हें अपने प्यार का आश्वासन देता है। कॉर्डेलिया उनका विरोध करता है, जो केवल एक कानून जानता है - सत्य और प्राकृतिकता का कानून। लेकिन लीयर सच्चाई की आवाज के लिए बहरा है, और इसके लिए उसे एक क्रूर सजा भुगतनी पड़ती है। उसका राजा, पिता और मनुष्य का भ्रम दूर हो जाता है।

हालाँकि, अपने क्रूर पतन में, लेयर का नवीनीकरण हुआ। जरूरत और अभाव का अनुभव करने के बाद, वह उन चीजों को समझने लगा जो पहले उसके लिए दुर्गम थीं, वह अपनी शक्ति, जीवन, मानवता को अलग तरह से देखने लगा। उसने "गरीब, नग्न गरीब," "बेघर, भूखे पेट के साथ, चीर-फाड़ में," के बारे में सोचा, जो उसके जैसे, इस भयानक रात में तूफान से लड़ने के लिए मजबूर थे। उनके द्वारा समर्थित प्रणाली का राक्षसी अन्याय उनके लिए स्पष्ट हो गया। लीयर का यह पुनर्जन्म उसके पतन और पीड़ा का संपूर्ण बिंदु है।

लेयर और उनकी बेटियों की कहानी के आगे, त्रासदी की दूसरी कहानी सामने आती है - ग्लूसेस्टर और उनके दो बेटों की कहानी। एडमंड ने सभी रिश्तेदारी और पारिवारिक संबंधों को भी खारिज कर दिया, महत्वाकांक्षा और स्वार्थ से भी बदतर अत्याचार किए। इस समानता के द्वारा, शेक्सपियर यह दिखाना चाहता है कि लियर परिवार में मामला अलग-थलग नहीं है, बल्कि एक सामान्य मामला है, जो "ज़ीइटगेस्ट" का विशिष्ट है, जब ग्लॉसेस्टर के अनुसार, "प्यार ठंडा हो जाता है, दोस्ती खत्म हो जाती है, भाई खिलाफ हो जाते हैं आपस में, शहरों और गाँवों में कलह होते हैं, महलों में छल होता है, और बच्चों और माता-पिता के बीच बंधन टूट जाते हैं। यह सामंती संबंधों का विघटन है, जो आदिम संचय के युग की विशेषता है। सामंतवाद की मरती हुई दुनिया और पूंजीवाद की उभरती दुनिया इस त्रासदी में सच्चाई और मानवता के समान रूप से विरोधी हैं।

"मैकबेथ"।

में "मैकबेथ", के रूप में "रिचर्डतृतीय", सिंहासन के हड़पने को दर्शाया गया है, और सूदखोर, अपने खूनी कार्यों से, खुद उन ताकतों के लिए रास्ता खोलता है जो उसे नष्ट कर दें। मैकबेथ के शब्दों का यह अर्थ है, जब वह अभी भी हिचकिचाहट से भरा हुआ है, वह राजा की योजनाबद्ध हत्या के परिणामों का वजन करता है:

परन्तु न्याय यहाँ भी हमारी प्रतीक्षा कर रहा है: जैसे ही यह दिया जाता है

सबक खूनी, तुरंत वापस

यह सिर पर पड़ता है

ये किसने किया। और न्याय

निडर हाथ से हमारे जहर का प्याला

हमारे उसी होठों पर लाता है।

यह "भविष्य" के जीवन और "स्वर्गीय" न्याय के बारे में नहीं है, बल्कि सांसारिक, वास्तविक प्रतिशोध के बारे में है। विद्रोह का शाश्वत भय मैकबेथ को अधिक से अधिक अपराध करने के लिए मजबूर करता है, क्योंकि वह "खून में चला गया है" अब तक कि वह अब रुकने में सक्षम नहीं है - जब तक कि पूरा देश और यहां तक ​​​​कि प्रकृति खुद उसके खिलाफ हथियार नहीं उठा लेती ( "बनाम फ़ॉरेस्ट", भविष्यवाणी के अनुसार, मैकबेथ की ओर बढ़ रहा है)।

त्रासदी की गुरुत्वाकर्षण का केंद्र मैकबेथ के भावनात्मक अनुभवों के विश्लेषण में है, जिसकी छवि इस कारण से नाटक में अन्य सभी आंकड़ों को पूरी तरह से ढंक देती है, उनके घातक सहायक - उनकी पत्नी की छवि को छोड़कर। नाटक की शुरुआत में, मैकबेथ एक बहादुर और महान योद्धा है, जो ईमानदारी से राजा की सेवा करता है। लेकिन उसकी आत्मा की गहराई में महत्वाकांक्षा का कीटाणु है। धीरे-धीरे, परिस्थितियों के प्रभाव में, अपनी पत्नी के रोमांचक छापों और उपदेशों से, उसमें महत्वाकांक्षा बढ़ती है और एक कठिन आंतरिक संघर्ष के बाद, उसे अपराध की ओर ले जाता है। लेकिन, एक निर्णय लेने के बाद, वह अब किसी भी चीज़ से पीछे नहीं हटता। उनका टाइटैनिक चरित्र इस तथ्य में प्रकट होता है कि उन्हें कोई पछतावा नहीं है और उन्होंने जो कुछ किया है और जो अभी भी करना है, दोनों के सभी भयावहता को महसूस करते हुए, अंत तक हताश हठ के साथ लड़ता है।

"मैकबेथ" में शेक्सपियर ने न केवल उस समय के उग्र जुनून और हिंसक राजनीतिक उथल-पुथल को प्रतिबिंबित किया, जिसमें वीरता अक्सर अपराध के साथ-साथ चलती थी, बल्कि सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन, नैतिक चेतना का संकट, चुड़ैलों का उद्गार (" त्रासदी के शुरुआती दृश्य की भविष्यवाणी बहनें"), जो नाटक के एक उदास मूड का निर्माण करते हुए, इसकी प्रस्तावना के रूप में कार्य करती है:

बुराई अच्छी है, अच्छाई बुराई है।

चलो एक अशुद्ध धुंध में उड़ते हैं।

पुनर्जागरण यथार्थवाद के विकास में शेक्सपियर का योगदान।

शेक्सपियर का काम अपने पैमाने से अलग है - हितों की असाधारण चौड़ाई और विचार का दायरा। उनके नाटकों में विभिन्न प्रकार, पदों, युगों, लोगों, सामाजिक परिवेश को दर्शाया गया है। शेक्सपियर मानव व्यक्तित्व के उत्कर्ष और जीवन की समृद्धि को उसके सभी रूपों और रंगों की प्रचुरता के साथ चित्रित करता है, लेकिन वह इन सभी को एक ऐसी एकता में ले आया जिसमें नियमितता प्रबल होती है।

शेक्सपियर लोक अंग्रेजी नाटक की परंपरा को जारी रखता है। इसमें शामिल है, उदाहरण के लिए, दुखद और हास्य का मिश्रण जिसे उन्होंने व्यवस्थित रूप से इस्तेमाल किया, जिसे पुनर्जागरण के नाट्यशास्त्र में सीखा क्लासिकिस्ट प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों द्वारा निषिद्ध किया गया था। उसी तरह, दुर्लभ मामलों को छोड़कर, जब नाटक की बारीकियों ने इसे निर्धारित किया, तो वह समय और स्थान की एकता का पालन नहीं करता है। शेक्सपियर ने अपनी कल्पना पर पूरी तरह से लगाम दी और नाटक निर्माण के एक "खुले" रूप का उपयोग किया, जिसमें कार्रवाई तार्किक कानूनों की तुलना में मनोवैज्ञानिक कानूनों के अनुसार अधिक विकसित होती है, अप्रत्याशित एपिसोड और अतिरिक्त स्पर्शों के आक्रमण की अनुमति देता है जो कड़ाई से आवश्यक नहीं हैं। शेक्सपियर में, हम व्यक्तियों और घटनाओं का एक प्रेरक मिश्रण देखते हैं, कार्रवाई की असामान्य रूप से तेज गति, इसका एक स्थान से दूसरे स्थान पर तेजी से स्थानांतरण। यह सजीवता, प्रखरता, शैली में सहजता, संचलन की प्रचुरता और अद्भुत प्रभाव लोकनाट्य की विशेषताएँ हैं।

शेक्सपियर का यथार्थवाद लोगों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। शेक्सपियर का यथार्थवाद जीवन की सभी घटनाओं के साथ एक जीवंत, प्रत्यक्ष संबंध पर आधारित है। साथ ही, शेक्सपियर न केवल वास्तविकता को सच्चाई से चित्रित करता है, बल्कि यह भी जानता है कि इसमें गहराई से प्रवेश कैसे करें, नोटिस करें और प्रकट करें कि इसमें सबसे जरूरी क्या है।

शेक्सपियर का यथार्थवाद इस तथ्य में प्रकट होता है कि वह अपने आंदोलन और आपसी कंडीशनिंग में घटनाओं को दर्शाता है, भावनाओं के सभी रंगों और संक्रमणों को ध्यान में रखते हुए। यह उसे पूरे लोगों को उनकी सभी जटिलताओं में और साथ ही साथ उनके विकास में आकर्षित करने का अवसर देता है। इस संबंध में, शेक्सपियर का चरित्र निर्माण भी अत्यधिक यथार्थवादी है। अपने पात्रों में विशिष्ट विशेषताओं पर जोर देते हुए, एक सामान्य और मौलिक महत्व रखते हुए, वह एक ही समय में उन्हें अलग-अलग करता है, उन्हें विभिन्न, अतिरिक्त विशेषताओं के साथ संपन्न करता है जो उन्हें वास्तव में जीवंत बनाते हैं।

शेक्सपियर का यथार्थवाद उनके पात्रों के भावनात्मक अनुभवों के विश्लेषण की सटीकता और उनके कार्यों और उद्देश्यों की प्रेरणा में भी पाया जाता है। अंत में, शेक्सपियर का यथार्थवाद उनकी भाषा में स्पष्ट है। शेक्सपियर की भाषा की असाधारण समृद्धि न केवल भावों, भाषणों के मोड़ में है, बल्कि विभिन्न शब्दों या कथनों के अर्थपूर्ण रंगों की प्रचुरता में भी है। शेक्सपियर की कई शैलियाँ हैं। अलग-अलग पात्र अपनी सामाजिक स्थिति के आधार पर अलग-अलग भाषा बोलते हैं। दृश्य गीतात्मक, मार्मिक, हास्यपूर्ण, दुखद आदि हैं। भी विभिन्न शैलियों में लिखा गया है। लेकिन इस सब के बावजूद, शेक्सपियर की शैली समय के साथ बदल गई, धीरे-धीरे खुद को काव्य अलंकरणों से मुक्त कर लिया और अधिक से अधिक बोलचाल की भाषा के जीवंत स्वरों के करीब पहुंच गई। शेक्सपियर की भाषा में लोक तत्व बहुत मजबूत है, भाषण के लोक मोड़ों, कहावतों, कहावतों, लोक गीतों के अंशों आदि की प्रचुरता में व्यक्त किया गया है। शेक्सपियर की शैली, समग्र रूप से, गहन रूप से सत्य और यथार्थवादी है। शेक्सपियर योजनाबद्ध, अस्पष्ट अभिव्यक्तियों से बचते हैं, ठोस और सटीक शब्दों का चयन करते हैं जो प्रत्येक भावना या छाप के सार को उसके सबसे छोटे रंगों तक पहुंचाते हैं।

शेक्सपियर - बिना बराबरी की प्रतिभा

विलियम शेक्सपियर की बहुमुखी प्रतिभा एक समय में अधिकतम प्रकट हुई थी, जिससे आने वाली पीढ़ियों को अमूल्य साहित्यिक खजाने के साथ छोड़ दिया गया था। आज, उनका प्रत्येक नाटक वास्तव में अद्वितीय है।

उनमें से प्रत्येक में, विशेष सटीकता और विवरण के साथ, वह पात्रों के चरित्रों और कार्यों को प्रकट करता है, जो हमेशा बाहर से दबाव में कार्य करने के लिए मजबूर होते हैं। रोमियो और जूलियट, हैमलेट, मैकबेथ, ट्वेल्थ नाइट, द मर्चेंट ऑफ वेनिस और किंग लियर जैसे विश्व प्रसिद्ध नाटकों के लेखक के रूप में, शेक्सपियर मानव आत्मा से संबंधित आधुनिक दुनिया से संबंधित लगभग किसी भी प्रश्न का उत्तर प्रदान कर सकते हैं। समय बीतता है, और केवल दुनिया का खोल ही खुद को बदलने के लिए उधार देता है। समस्याएँ वही रहती हैं, और अधिक से अधिक हिंसक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती जाती हैं।

यह अधिक कठिन नहीं हो सकता

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि "किंग लियर" शेक्सपियर के सबसे कठिन नाटकों में से एक है। इसकी जटिलता इस तथ्य में निहित है कि लेखक यहां न केवल व्याकुल राजा की छवि प्रदर्शित करता है, जो अपने पागलपन के चरम पर, जो हो रहा है उसकी पूरी त्रासदी को समझता है, बल्कि राजा के बच्चों सहित पूरे शाही दल को भी समझता है। यहाँ, पागलपन के विषय के अलावा, प्रेम, विश्वासघात, दया, पिता और बच्चों का विषय, पीढ़ीगत परिवर्तन और भी बहुत कुछ है जो अभी नोटिस करना मुश्किल है।

शेक्सपियर हमेशा लाइनों के बीच लिखने के लिए प्रसिद्ध थे - सार एक शब्द के पीछे नहीं, बल्कि एक दोहे के पीछे, शब्दों के एक सेट के पीछे छिपा होता है। लीयर धीरे-धीरे उस बुराई को समझने लगती है जो जीवन में राज करती है। काम का मुख्य संघर्ष शाही परिवार में पारिवारिक संबंधों से उपजा है, जिस पर पूरे राज्य का भाग्य निर्भर करता है। इस काम में, जैसा कि किसी अन्य में नहीं है, किंग लियर द्वारा अनुभव किए जाने वाले पागलपन के रसातल में एक कुचलने वाला पतन है। वह एक भिखारी के स्तर तक उतरने और जीवन के प्रमुख मुद्दों पर विचार करने के लिए मजबूर है, सबसे सरल व्यक्ति के जूते में।

किंग लियर - विश्लेषण और राय

1800 के दशक में, एक निश्चित चार्ल्स लैम ने घोषणा की कि शेक्सपियर के किंग लियर को किसी भी थिएटर में लेखक द्वारा निवेश किए गए कार्य के विशाल अर्थ और ऊर्जा को खोए बिना मंचित नहीं किया जा सकता है। इस पद को लेने के बाद, उन्होंने प्रख्यात लेखक गोएथे का समर्थन प्राप्त किया।

लियो टॉल्स्टॉय ने अपने एक लेख में नाटक की आलोचना की थी। उन्होंने पाठ में स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाली कई बेतुकी बातों की ओर इशारा किया। उदाहरण के लिए, बेटियों और पिता के बीच का रिश्ता। टॉल्स्टॉय इस बात से नाराज़ थे कि उनके जीवन के 80 वर्षों तक, किंग लियर को यह नहीं पता था कि उनकी बेटियों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया। इसके अलावा, कुछ अन्य विषमताएँ भी थीं जो लियो टॉल्स्टॉय जैसे सावधानीपूर्वक लोगों की नज़र में आ गईं। इस प्रकार, इस त्रासदी की साजिश बहुत ही अविश्वसनीय लगती है। मुख्य समस्या यह है कि शेक्सपियर एक "साहित्यिक" व्यक्ति की तुलना में "नाट्य" अधिक है। अपने नाटकों का निर्माण करते हुए, उन्होंने सबसे पहले वर्णन के मंचीय प्रभाव को गिना। यदि आप थिएटर में किसी प्रोडक्शन को देखते हैं, तो आप देखेंगे कि सब कुछ इतनी जल्दी शुरू हो जाता है कि आपके पास यह देखने का समय नहीं होता कि स्थिति कैसे विकसित होती है। इस तरह की शुरुआत का पूरा प्रभाव दर्शकों को उस रिश्ते की सत्यता पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है जो किंग लियर अपने आप में रखता है। शेक्सपियर ने तत्काल दर्शकों के झटके के इस प्रभाव पर पूरी तरह से भरोसा किया - दर्शकों की आंखों के सामने कहानी धीरे-धीरे बढ़ती है, और जल्द ही, जैसे कि धुआं साफ होने के बाद, स्पष्टता आती है ...

यह बुक ऑफ पैलेस एम्यूजमेंट में दर्ज है कि 26 दिसंबर, 1606 को, "महामहिम के नौकर", यानी शेक्सपियर की मंडली, "सेंट स्टीफन की रात को व्हाइटहॉल में उनके शाही महामहिम के सामने खेली गई" त्रासदी "किंग लियर" . ई.सी. चेम्बर्स ने नाटक की तिथि 1605-1606 बताई।

त्रासदी का आजीवन संस्करण 1608 में प्रकाशित हुआ, मरणोपरांत 1619 में और 1623 के एक फोलियो में प्रकाशित हुआ।

शेक्सपियर, निस्संदेह, इस विषय पर एक गुमनाम नाटक जानता था, जो 1594 की शुरुआत में उद्यमी एफ। हेन्सलो द्वारा रोजा थिएटर में खेला गया था। उसी समय, नाटक को प्रकाशन के लिए पंजीकृत किया गया था, लेकिन केवल 1605 में प्रकाशित किया गया था। अपने पूर्ववर्ती के नाटक पर काम करते हुए, जिसका नाम अज्ञात है, शेक्सपियर ने न केवल पूरे पाठ को फिर से लिखा, बल्कि कथानक को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। शेक्सपियर ने पुराने नाटक के सुखद अंत को एक दुखद अंत के साथ बदल दिया, एक विदूषक की छवि पेश की, जो पुराने नाटक में नहीं था, और कार्रवाई की समानांतर रेखा - ग्लूसेस्टर और उनके बेटों की कहानी पेश करके कथानक को जटिल बना दिया। यह आखिरी शेक्सपियर एफ सिडनी के उपन्यास "आर्काडिया" (1590) से उधार लिया गया था।

"किंग लियर" को "हैमलेट" के साथ, शेक्सपियर की त्रासदी के शिखर के रूप में पहचाना जाता है। यहाँ नायक की पीड़ा का माप उन सभी चीजों से बढ़कर है, जिनकी त्रासदियों को शेक्सपियर ने इस काम से पहले और बाद में चित्रित किया था। लेकिन न केवल दुखद तनाव की ताकत इस नाटक को अलग करती है। यह शेक्सपियर के अन्य कार्यों को इसकी चौड़ाई और वास्तव में लौकिक पैमाने पर पार करता है।

शायद शेक्सपियर का रचनात्मक साहस कहीं भी इतनी शक्ति के साथ प्रकट नहीं हुआ जितना कि उनकी प्रतिभा की इस रचना में। हम इसे त्रासदी की भाषा में, लेयर के भाषणों में, काव्यात्मक छवियों में महसूस करते हैं जो शेक्सपियर में अब तक मिले किसी भी चीज़ से कहीं अधिक बोल्ड हैं।

लोग जहां मानसिक तूफानों से गुजर रहे हैं वहीं प्रकृति में भयानक आंधी चल रही है। सारा जीवन पल रहा है, सारा संसार हिल रहा है, सब कुछ अपनी स्थिरता खो चुका है, कुछ भी ठोस, अडिग नहीं है। इस भूमि पर, भयानक झटकों से हिलते हुए, आकाश के नीचे, रसातल की धाराओं को नीचे लाते हुए, त्रासदी के पात्र रहते हैं और कार्य करते हैं। वे अपने भीतर और बाहर उग्र तत्वों के बवंडर में फंस जाते हैं।

त्रासदी में तूफान, आंधी की छवि प्रमुख है। इसकी कार्रवाई उथल-पुथल की एक श्रृंखला है, जिसकी ताकत और दायरा हर बार बढ़ता है। सबसे पहले, हम एक पारिवारिक महल नाटक देखते हैं, फिर एक ऐसा नाटक जिसने पूरे राज्य को अपने आगोश में ले लिया, और अंत में, देश की सीमाओं पर संघर्ष छिड़ जाता है, और दो शक्तिशाली राज्यों के युद्ध में नायकों के भाग्य का फैसला किया जाता है।

इस तरह की उथल-पुथल लंबे समय से चलनी चाहिए थी। लेकिन हम यह नहीं देखते कि बादल कैसे एकत्रित हो रहे थे। त्रासदी के पहले ही दृश्य से एक झंझावात तुरंत उठता है, जब लेयर अपनी सबसे छोटी बेटी को शाप देती है और उसे निष्कासित कर देती है, और फिर मानव जुनून के बवंडर-बवंडर के झोंके - सभी पात्रों पर कब्जा कर लेते हैं, और हमारे पास एक भयानक तस्वीर है दुनिया जिसमें जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए युद्ध है, और इसमें न तो पिता, न भाई, न बहन, न पति, न बूढ़े बाल, न खिलते हुए यौवन को बख्शा जाता है।

यदि हम प्राचीन ब्रिटेन के राजा की त्रासदी को एक सामाजिक-दार्शनिक प्रकृति के राजसी नाटक के रूप में देखते हैं, जो उन मुद्दों की व्याख्या करता है जो एक युग से बंधे नहीं हैं और सार्वभौमिक महत्व रखते हैं, तो समकालीनों के लिए यह नाटक एक ऐतिहासिक नाटक था। किसी भी मामले में, वे लीयर के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास करते थे, और वे इस युग के मुख्य ऐतिहासिक प्राधिकरण, आर। होलिनशेड द्वारा आश्वस्त थे, जिनके इतिहास में इसके शुरुआती भाग में लीयर के "इतिहास" (होलिन्शेड, जैसे) की प्रस्तुति शामिल थी। अपने समय के अन्य इतिहासकारों ने स्वेच्छा से किंवदंतियों का इस्तेमाल किया, अगर उनके पास काव्यात्मक प्रकृति और नैतिक और शिक्षाप्रद मूल्य थे)। यह कोई संयोग नहीं है कि त्रासदी के पहले संस्करण को बुलाया गया था: "किंग लियर के जीवन और मृत्यु के बारे में एक सच्ची कहानी-क्रॉनिकल ..." केवल फोलियो में नाटक को "द ट्रेजेडी ऑफ किंग लियर" कहा गया था।

क्रॉनिकल के लिए त्रासदी की निकटता राजवंश के भीतर संघर्ष के उद्देश्यों की पहचान में निहित है, और "किंग लियर" में कई एपिसोड शामिल हैं जो निस्संदेह राजनीतिक महत्व रखते हैं। राजनीति के संदर्भ में त्रासदी की व्याख्या करने का प्रयास किया गया। लीयर के दुर्भाग्य का कारण इस तथ्य से समझाया गया था कि वह दो शासकों के बीच एकल केंद्रीकृत राज्य को विभाजित करके इतिहास के पहिए को वापस मोड़ना चाहता था। साक्ष्य के रूप में, "किंग लीयर" और पहली अंग्रेजी पुनर्जागरण त्रासदी "गोरबोडुक" के बीच एक समानांतर खींचा गया था, जिसकी राजनीतिक नैतिकता वास्तव में राज्य एकता के विचार की पुष्टि करने में शामिल थी *।

शेक्सपियर की त्रासदी में यह मूल भाव है, लेकिन इसे एक तरफ धकेल दिया गया है। शेक्सपियर ने देश के विभाजन के बारे में नहीं बल्कि समाज के विभाजन के बारे में लिखा। राज्य-राजनीतिक विषय अधिक व्यापक योजना के अधीन है।

न ही यह एक पारिवारिक ड्रामा है, जैसा कि किंग लियर और उनकी बेटियों के बारे में शेक्सपियर के पूर्व का गुमनाम नाटक था। शेक्सपियर में बच्चों की कृतघ्नता का विषय बड़ी भूमिका निभाता है। लेकिन यह कथानक के विकास के लिए केवल एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करता है।

"किंग लियर" एक सामाजिक-दार्शनिक त्रासदी है। उसका विषय केवल पारिवारिक संबंध नहीं है, न केवल राज्य के आदेश, बल्कि सामान्य रूप से सामाजिक संबंधों की प्रकृति भी है। मनुष्य का सार, जीवन में उसका स्थान और समाज में कीमत - यही इस त्रासदी के बारे में है।

हमारे शब्द प्रयोग में "प्रकृति", एक नियम के रूप में, समाज के विरोध में कुछ दर्शाता है, और इस तरह हमारा भाषण, जैसा कि यह था, प्रकृति से मनुष्य की अलगाव को मजबूत करता है जो कि वर्ग समाज के विकास के दौरान हुआ था। शेक्सपियर के युग के लोग (विशेष रूप से, खुद शेक्सपियर) प्रकृति के बेहद करीब थे, और इस शब्द के साथ उन्होंने सामाजिक संबंधों सहित सभी जीवन को गले लगा लिया। इसलिए, जब शेक्सपियर के पात्र "प्रकृति" कहते हैं, तो उनका मतलब हमेशा खेतों, जंगलों, नदियों, समुद्रों, पहाड़ों से नहीं होता है; उनके लिए प्रकृति पूरी दुनिया है और सबसे पहले, उनके लिए इस दुनिया का सबसे दिलचस्प प्राणी सभी विविध अभिव्यक्तियों और रिश्तों में एक व्यक्ति है जो उनके जीवन को बनाते हैं।

प्रकृति के दायरे से संबंधित होने का मतलब मनुष्य के लिए जीवन की पूरी व्यवस्था के साथ एक अटूट संबंध है, जिसमें प्रकृति शब्द और "प्राकृतिक" समाज के उचित अर्थों में शामिल है। सार्वभौमिक संबंधों की इस प्रणाली में जनसंपर्क भी शामिल था। परिवार, संपत्ति, राज्य संबंध थे। माता-पिता के लिए बच्चों की अधीनता, संप्रभु के अधीन, बच्चों के लिए माता-पिता की देखभाल और विषयों के लिए संप्रभु लोगों के बीच प्राकृतिक संबंध के रूप थे। इसे प्रकृति के सार्वभौमिक नियम के रूप में देखा गया, जो परिवार से लेकर राज्य तक सभी मानव समूहों में सामंजस्यपूर्ण संबंध सुनिश्चित करता है।

प्रकृति की यह समझ केंद्रीय रूपांकनों में से एक है जो शेक्सपियर की संपूर्ण त्रासदी से गुजरती है। ऐसा वैचारिक रूप है जिसमें इसकी सामाजिक-दार्शनिक सामग्री ओढ़ी जाती है।

* (किंग लियर में, शब्द "प्रकृति" और इसके व्युत्पन्न चालीस से अधिक बार आते हैं।)

किंग लियर में, हम शुरू से ही देखते हैं कि प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किया जाता है। त्रासदी में क्या होता है, इसकी कुंजी ग्लूसेस्टर के निम्नलिखित शब्दों में दी गई है: "... ये हाल के सौर और चंद्र ग्रहण! कमजोर करता है, भाईचारे का संघर्ष हर जगह है। शहरों में विद्रोह होते हैं, कलह के गाँवों में, देशद्रोह के महलों में, और माता-पिता और बच्चों के बीच पारिवारिक बंधन टूट जाते हैं। या तो यह मामला है, जैसा कि मेरे साथ है, जब बेटा विद्रोह करता है अपने पिता के खिलाफ। या राजा के साथ। यह एक और उदाहरण है "यहां पिता अपनी संतान के खिलाफ जाता है। हमारा सबसे अच्छा समय बीत चुका है। कड़वाहट, विश्वासघात, विनाशकारी अशांति हमारे साथ कब्र तक जाएगी" (I, 2. द्वारा अनुवाद) बी। पास्टर्नक)।

"प्रकृति" बहुत पीड़ित है, और हम लोगों के बीच सभी प्राकृतिक और सामाजिक संबंधों के पूर्ण पतन की तस्वीर में इसकी पुष्टि देखते हैं। किंग लियर ने अपनी बेटी, ग्लूसेस्टर अपने बेटे को निर्वासित कर दिया; गोनेरिल और रेगन ने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया, एडमंड ने अपने पिता को एक भयानक निष्पादन के लिए निंदा की; गोनेरिल और रेगन दोनों बहनें अपने पति को धोखा देने के लिए तैयार हैं, और एडमंड के प्यार के संघर्ष में ईर्ष्यापूर्ण प्रतिद्वंद्विता के अनुकूल, गोनेरिल ने रेगन को जहर दे दिया; प्रजा राजा के खिलाफ युद्ध में है, कॉर्डेलिया अपनी मातृभूमि के खिलाफ युद्ध में है।

"ओथेलो" में हमने "किंग लियर" में एक व्यक्ति की आत्मा में अराजकता की त्रासदी देखी - अराजकता की त्रासदी जिसने पूरे समाज को घेर लिया।

मानव प्रकृति ने स्वयं के विरुद्ध विद्रोह किया है, और क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि मनुष्य को घेरने वाली प्रकृति ने विद्रोह किया है? इसलिए त्रासदी को बच्चों की कृतघ्नता के विषय में कम नहीं किया जा सकता है, हालाँकि यह कथानक में महत्वपूर्ण स्थान रखता है।

एक राय है कि किंग लियर एक ऐसे समाज का प्रतिनिधित्व करता है जो पितृसत्तात्मक कानूनों के अनुसार रहता है जो अभी उखड़ने लगे हैं। वास्तव में, पहले से ही हमारे पास एक ऐसी दुनिया है जिसमें पितृसत्ता के केवल बाहरी लक्षण संरक्षित हैं। कोई भी अभिनेता अब पितृसत्तात्मक व्यवस्था के नियमों के अनुसार नहीं रहता है। उनमें से किसी को भी आम में दिलचस्पी नहीं है, उनमें से कोई भी राज्य की परवाह नहीं करता है, हर कोई केवल अपने बारे में सोचता है। यह लीयर की सबसे बड़ी बेटियों गोनेरिल और रेगन के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जो किसी भी धोखे के लिए तैयार हैं, सिर्फ शाही भूमि और सत्ता का अपना हिस्सा पाने के लिए। स्वार्थ, क्रूर छल के साथ संयुक्त, तुरंत ग्लॉसेस्टर - एडमंड के नाजायज बेटे द्वारा खोजा गया है। लेकिन न केवल ये लोग, शिकारी आकांक्षाओं से ग्रस्त, विनम्रता और आज्ञाकारिता के पितृसत्तात्मक गुणों से वंचित हैं। केंट के महान अर्ल, अपने अधिपति के प्रति काफी सामंती भक्ति के साथ, कोई कम स्वतंत्रता नहीं दिखाता है जब वह कॉर्डेलिया के खिलाफ अपने अनुचित क्रोध के लिए राजा को साहसपूर्वक फटकार लगाता है। और कॉर्डेलिया स्वयं शालीन और जिद्दी है, जो न केवल चापलूसी के साथ, बल्कि सामान्य रूप से भावनाओं की सार्वजनिक स्वीकारोक्ति के साथ अपनी व्यक्तिगत गरिमा को अपमानित करने की अनिच्छा में प्रकट होती है, जिसे वह गहरा अंतरंग मानती है। वह किंग लियर द्वारा शुरू की गई चापलूसी की रस्म में भाग नहीं लेना चाहती, भले ही इसके लिए उसे न केवल विरासत बल्कि लियर के प्यार की भी कीमत चुकानी पड़े।

हालांकि "किंग लियर" के सभी पात्रों के पास सामंती खिताब और रैंक हैं, फिर भी, त्रासदी में दर्शाया गया समाज मध्यकालीन नहीं है। सामंती आड़ में व्यक्तिवाद छिपा है। और इसमें, शेक्सपियर के अन्य कार्यों की तरह, त्रासदी में पात्रों द्वारा व्यक्ति की नई आत्म-चेतना को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया है। पात्रों का एक समूह वे हैं जिनमें व्यक्तिवाद को हिंसक अहंकार के साथ जोड़ा जाता है। सबसे पहले, ये गोनेरिल, रेगन, कॉर्नवाल और एडमंड हैं। इनमें से एडमंड जीवन दर्शन के प्रतिपादक के रूप में कार्य करता है, जो इस प्रकार के सभी लोगों का मार्गदर्शन करता है।

एडमंड एक नाजायज बेटा है, और फलस्वरूप वह अपने भाई एडगर, ग्लूसेस्टर के वैध बेटे के रूप में जीवन के आशीर्वाद और समाज में एक सम्मानजनक स्थिति की उम्मीद नहीं कर सकता है। वह इस अन्याय से आक्रोशित हैं। वह रीति-रिवाजों के खिलाफ विद्रोह करता है क्योंकि वे उसे जीवन में वह स्थान प्रदान नहीं करते हैं जिसे वह प्राप्त करना चाहता है। उन्होंने अपने भाषण की शुरुआत महत्वपूर्ण शब्दों के साथ जीवन के बारे में अपने विचार व्यक्त करते हुए की:

प्रकृति, तुम मेरी देवी हो। जीवन में, मैं केवल आपकी बात मानता हूं। मैंने पूर्वाग्रह और अधिकारों के अभिशाप को खारिज कर दिया, मैं अपने भाई से छोटा होने पर भी हार नहीं मानूंगा।

व्यवस्थित प्रकृति, प्राकृतिक संबंधों पर आधारित एक सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था, यानी वह सब कुछ जो ग्लॉसेस्टर को इतना प्रिय है, एडमंड द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है। उसके लिए यह (मैं शाब्दिक अनुवाद करता हूं) "रीति-रिवाज का प्लेग" है। वह जिस प्रकृति की पूजा करता है वह अलग है: यह ताकत, ऊर्जा, जुनून का स्रोत है जो एक या दूसरे "प्रकृति" का पालन करने के लिए उत्तरदायी नहीं है। वह उन लोगों पर हंसता है, जो अपने पिता की तरह लोगों के चरित्र और नियति पर स्वर्गीय निकायों के प्रभाव के मध्यकालीन सिद्धांत में विश्वास करते हैं। एडमंड कहते हैं, "जब हम खुद को खराब करते हैं और अपने जीवन को विकृत करते हैं," एडमंड कहते हैं, "हम सूर्य, चंद्रमा और सितारों के लिए हमारे दुर्भाग्य का श्रेय देते हैं। सच है, कोई सोच सकता है कि हम स्वर्ग की इच्छा पर मूर्ख हैं, ग्रहों के अप्रतिरोध्य दबाव में ठग, पियक्कड़, झूठे और लुच्चे। हर बुरी बात को सही ठहराने के लिए हमारे पास अलौकिक व्याख्याएं हैं। मानव व्यभिचार का शानदार छल - सारा दोष सितारों पर डाल देना ... क्या बकवास है! मैं वही हूं जो मैं हूं, और वही होगा यदि सबसे पवित्र सितारा मेरे पालने पर टिमटिमाता है" (I, 2)।

ऊपर दिए गए प्रकृति के नियमों के उल्लंघन के बारे में शब्द, ग्लूसेस्टर को पारंपरिक विश्वदृष्टि के प्रतिपादक के रूप में चित्रित करते हैं। इसके विपरीत, एडमंड की समझ में, प्रकृति का मतलब चीजों के मौजूदा क्रम के खिलाफ विद्रोह करने का मनुष्य का अधिकार है। ग्लूसेस्टर को ऐसा लगता है कि उसके पास शाश्वत कानून है, और इसके सभी उल्लंघन व्यक्तिगत मनमानी के परिणाम हैं, लेकिन वह गलत है। यहाँ, पानी की एक बूंद के रूप में, दो सामाजिक संरचनाओं को बदलने की विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया परिलक्षित होती है, जिसके बारे में के। मार्क्स ने दुखद के सामाजिक सार को समझाते हुए लिखा: “पुरानी व्यवस्था का इतिहास दुखद था, जबकि यह था दुनिया की शक्ति जो अनादिकाल से अस्तित्व में थी, स्वतंत्रता, इसके विपरीत, एक ऐसा विचार था जो व्यक्तियों की देखरेख करता था - दूसरे शब्दों में, जब तक कि पुराने आदेश स्वयं विश्वास करते थे, और इसकी वैधता में विश्वास करना पड़ता था" *। ग्लूसेस्टर पुराने आदेश की वैधता में विश्वास करता है, और इसका उल्लंघन उसे प्रकृति के नियमों का उल्लंघन लगता है। एडमंड अब यह नहीं पहचानते कि यह आदेश किस पर टिका था - पुराने पितृसत्तात्मक संबंध। उनके इनकार में, वह न केवल पूर्व राजा का दुश्मन बन जाता है, बल्कि अपने भाई के खिलाफ लड़ता है और अपने पिता के साथ विश्वासघात करता है, इस प्रकार रिश्तेदारी के सबसे पवित्र रक्त बंधन को तोड़ देता है।

* (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 1, पृष्ठ 418।)

ग्लूसेस्टर के परिवार में जो होता है वह लीयर के परिवार में दोहराया जाता है।

मुख्य विनाशकारी बल उन संपत्ति अधिकारों को रखने की इच्छा है जो एक व्यक्ति को स्वतंत्रता देते हैं, और अन्य मामलों में, दूसरों पर अधिकार।

गोनेरिल, रेगन और एडमंड अपनी स्वतंत्रता से तब तक वंचित रहे जब तक वे लियर और ग्लूसेस्टर पर निर्भर थे। उनके लिए यह महत्वपूर्ण था कि वे किसी भी कीमत पर अपने माता-पिता की शाही और पितृसत्ता पर आधारित हों। इसके लिए तीनों ने छल का सहारा लिया। यह दिलचस्प है कि वे सभी लीयर और ग्लूसेस्टर के लिए सबसे महंगे - भक्ति और कर्तव्य की भावना पर खेलते हैं, हालांकि वे खुद उन्हें एक पैसा नहीं देते हैं। भूमि, पदवी और मुकुट तक हाथ लग जाने पर वे फटे-पुराने वस्त्र की तरह माता-पिता की आज्ञाकारिता के ऋण से मुक्त हो जाते हैं।

त्रासदी में अभिनेताओं का दूसरा समूह भी अपने व्यक्तित्व की स्पष्ट चेतना वाले लोग हैं, लेकिन अहंकार से अलग हैं। कोर्डेलिया, एडगर, केंट, किंग लियर के विदूषक, नीच स्वार्थी नहीं, बल्कि मानवाधिकारों की एक महान समझ रखते हैं। उनके लिए वफादारी, भक्ति की अवधारणाएं हैं और उनके व्यवहार में वे निःस्वार्थ हैं। वे भी "प्रकृति" का पालन करते हैं, लेकिन उनके पास मनुष्य की प्रकृति और गरिमा के बारे में महान विचार हैं। प्रस्तुत करने की वृत्ति नहीं, बल्कि सेवा की वस्तु का स्वतंत्र चुनाव उनके व्यवहार को निर्धारित करता है। वे लीयर को विषयों के रूप में नहीं, बल्कि दोस्तों के रूप में सेवा देते हैं, अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता को बनाए रखते हैं, जिसमें जस्टर भी शामिल है, उनमें से सबसे तेज और निर्दयता से अपनी राय व्यक्त करने का निर्देश देते हैं।

त्रासदी के दौरान, दो ध्रुवीय संसार बनते हैं। एक तरफ धन और शक्ति की दुनिया है। यहाँ एक शाश्वत झगड़ा है, और इस दुनिया में हर कोई दूसरे का गला काटने के लिए तैयार है। गोनेरिल, रेगन, कॉर्नवाल, एडमंड ने अपने लिए ऐसी दुनिया बनाई है। हमने शेक्सपियर के नाटकों में इस दुनिया की तस्वीर एक से अधिक बार देखी है।

दूसरी दुनिया सभी बहिष्कृतों की दुनिया है। इसमें पहले केंट और कॉर्डेलिया, फिर एडगर, किंग लियर, विदूषक और अंत में ग्लूसेस्टर शामिल हैं। इनमें से, कॉर्डेलिया, अपने पिता द्वारा निष्कासित, फ्रांसीसी राजा की पत्नी बन गई और अकेले नैतिक पीड़ा का बोझ उठाती है। बाकी शब्द के सबसे शाब्दिक अर्थों में जीवन की तह तक फेंक दिए जाते हैं। वे निराश्रित हैं, जीवन के अपने पूर्व अभ्यस्त तरीके से बाहर फेंक दिए गए हैं, आश्रय से वंचित हैं, निर्वाह के साधन हैं और भाग्य की दया पर छोड़ दिए गए हैं।

इन दो दुनियाओं की तस्वीर शेक्सपियर के समय में समाज की स्थिति को दर्शाती है। एक ध्रुव पर वे जो दौलत और सत्ता की बेशर्म खोज में जीत गए, दूसरी तरफ वे जो इस खेल में इसलिए हार गए क्योंकि वे ईमानदार थे और इस ईमानदारी ने उन्हें लुटेरे धन-लोलुपों की धूर्तता के आगे रक्षाहीन बना दिया। लेकिन ईमानदार लोग अपने दुर्भाग्य के आगे झुके नहीं रहे। सबसे पहले, उनमें से किसी ने भी भाग्य की मीनारों की दुनिया की श्रेष्ठता को नहीं पहचाना। वे उन लोगों के प्रति घृणा और तिरस्कार से भरे हुए हैं जो अपने धन में इतने कंजूस हैं और अपनी निरंकुश सर्वशक्तिमानता में इतने क्रूर हैं। हम इस अवमानना ​​​​को केंट के गर्वपूर्ण व्यवहार और विदूषक के व्यंग्यपूर्ण कटाक्ष में महसूस करते हैं। केंट भी बल का प्रयोग करता है, लेकिन वह अपमान और अन्याय की इस दुनिया में अकेले अपने ईमानदार क्रोध के साथ क्या कर सकता है? वह केवल एक चीज हासिल करता है कि वे उसे शेयरों में डालते हैं। ग्लूसेस्टर, लेयर के साथ सहानुभूति रखने के लिए, भयानक यातना के अधीन है और उसकी आँखें फटी हुई हैं। कॉर्डेलिया, अपने पिता के लिए खड़ी होकर अपनी जान गंवा देती है।

ताकतवर और अमीरों की दुनिया उन लोगों से बदला लेती है जो इसके खिलाफ बगावत करते हैं, लेकिन यह न्याय के समर्थकों को नहीं रोकता है। भले ही बुराई उनसे ज्यादा मजबूत हो, फिर भी वे इसके खिलाफ लड़ेंगे, और इसलिए भी नहीं कि वे जीत पर भरोसा करते हैं, बल्कि सिर्फ इसलिए कि वे बुराई को स्वीकार नहीं कर सकते। यदि एक त्रासदी के अंत में खलनायक को पुरस्कृत किया जाता है, तो यह इतना नहीं है कि वे ईमानदार लोगों द्वारा पराजित हो जाते हैं, बल्कि इसलिए कि वे आपस में दुश्मनी से नष्ट हो जाते हैं। जिस तरह वे दूसरों के संबंध में निर्दयी हैं, वे एक दूसरे के साथ प्रतिद्वंद्विता में निर्दयी हैं।

इस संघर्ष में लीयर का क्या स्थान है, जिसने इसकी नींव रखी और जिसके इर्द-गिर्द यह लगातार लड़ा जा रहा है?

सबसे पहले हम Lear the despot देखते हैं। लेकिन अपनी निरंकुशता में, अत्याचार तक पहुँच गया। लीयर न केवल अपने शाही विशेषाधिकार की अवैयक्तिक शक्ति पर निर्भर करता है, जो उसे अपने सभी विषयों के भाग्य का फैसला करने का अधिकार देता है। एक उत्कृष्ट व्यक्ति, सार्वभौमिक प्रशंसा से घिरा हुआ, उसने कल्पना की कि उसकी शाही गरिमा दूसरों पर व्यक्तिगत श्रेष्ठता पर टिकी हुई है। अपने आसपास के सभी लोगों की तरह, लेयर में अपने व्यक्तित्व की अत्यधिक विकसित चेतना है, और यह उनके नए मनोविज्ञान की एक विशेषता है। हालाँकि, व्यक्तिगत गरिमा की चेतना लीयर में एकतरफा, अहंकारी चरित्र प्राप्त करती है। इसमें किसी के व्यक्तित्व का अत्यधिक उच्च मूल्यांकन होता है, जो आत्म-आराधना की चरम सीमा तक पहुँचता है। हर कोई उसकी महानता की प्रशंसा करता है, और वह इस विश्वास से ओतप्रोत है कि वह न केवल एक राजा के रूप में बल्कि एक व्यक्ति के रूप में भी महान है। यह एन ए डोब्रोल्युबोव द्वारा पूरी तरह से परिभाषित किया गया था, जिन्होंने लिखा था कि लेयर असमानता और विशेषाधिकारों पर आधारित समाज के "बदसूरत विकास का शिकार" है। लीयर की घातक गलती, जो खुद को सत्ता के त्याग और राज्य के विभाजन में प्रकट करती है, किसी भी तरह से सामंती प्रभु की सनक नहीं है, और डोब्रोलीबॉव ने इस मामले का बहुत सार व्यक्त किया, इस प्रकार त्रासदी की साजिश को समझाते हुए: लीयर शक्ति का त्याग करता है, "गर्व की चेतना से भरा हुआ है कि वह अपने आप में महान है, न कि उस शक्ति से जो वह अपने हाथों में रखता है" *।

* (एन। डोब्रोलीबॉव, सोबर। ऑप। तीन खंडों में, खंड 2, एम. 1952, पृष्ठ 197।)

त्रासदी के नायक के बारे में बताते हुए, डोब्रोलीबॉव ने लिखा: "लीयर का वास्तव में एक मजबूत स्वभाव है, और उसके लिए सामान्य दासता केवल इसे एकतरफा तरीके से विकसित करती है - प्यार और सामान्य भलाई के महान कार्यों के लिए नहीं, बल्कि केवल किसी की संतुष्टि के लिए।" खुद की, व्यक्तिगत सनक। यह एक ऐसे व्यक्ति में पूरी तरह से समझ में आता है, जो खुद को सभी खुशी और दुःख का स्रोत मानने का आदी है, जो उसके राज्य में सभी जीवन की शुरुआत और अंत है। यहाँ, कार्यों के बाहरी दायरे के साथ, सहजता के साथ सभी इच्छाओं को पूरा करने के लिए, उनकी आध्यात्मिक शक्ति को व्यक्त करने के लिए कुछ भी नहीं है। लेकिन यहां उनकी आत्म-आराधना सामान्य ज्ञान की सभी सीमाओं से परे है: वह सीधे अपने व्यक्तित्व में वह सब प्रतिभा, वह सारा सम्मान स्थानांतरित कर देते हैं, जो उन्होंने अपने पद के लिए आनंद लिया था, वे तय करते हैं सत्ता को गिराने के लिए, विश्वास है कि उसके बाद भी लोग उसके साथ कांपना बंद नहीं करेंगे। यह पागल विश्वास उसे अपनी बेटियों को अपना राज्य देता है और उसके माध्यम से, अपनी बर्बर संवेदनहीन स्थिति से, एक साधारण व्यक्ति के साधारण शीर्षक में जाने के लिए और जुड़े हुए सभी दुखों का अनुभव करें मानव जीवन के साथ न्ये"* .

* (एन। डोब्रोलीबॉव, सोबर। ऑप। तीन खंडों में, खंड 2, एम. 1952, पृष्ठ 198।)

बाद की घटनाओं के दौरान, लेयर अपनी सामंती गरिमा से चिपके रहे। यह चेतना कि वह एक राजा था, उसमें दृढ़ता से जड़ पकड़ चुकी थी। दूसरों पर हुक्म चलाने की आदत उसे नकारे जाने पर भी नहीं छोड़ती और बेघर स्टेपी में घूमता है। हम उसे प्रकट होते हुए देखते हैं, काल्पनिक रूप से जंगली फूलों से सजे हुए, और प्रसन्नतापूर्वक चिल्लाते हैं: "नहीं, वे मुझे पैसे बनाने से मना नहीं कर सकते। यह मेरा अधिकार है। मैं स्वयं एक राजा हूँ।"

राजा, और नाखूनों के अंत तक - राजा! मुझे देखना चाहिए - चारों ओर सब कुछ कांप रहा है।

उसका पागलपन ठीक इस तथ्य में निहित है कि वह खुद को एक राजा, दूसरों से ऊपर एक व्यक्ति मानता रहता है, और आत्मज्ञान इस तथ्य में प्रकट होगा कि वह इस पागलपन को समझेगा और सिर्फ एक ऐसे व्यक्ति की तरह महसूस करेगा जिसे शक्ति की आवश्यकता नहीं है, सम्मान, या सामान्य प्रशंसा। ।

मन के इस ज्ञानोदय का मार्ग लेयर के लिए सबसे गहरी पीड़ा से जुड़ा है। पहले हम उसका घमण्ड देखते हैं। वह वास्तव में मानता है कि वह गोनेरिल और रेगन द्वारा व्यक्त की जाने वाली अत्यधिक प्रशंसा के योग्य है। वे जो कहते हैं वह उनके स्वाभिमान के अनुरूप होता है। कॉर्डेलिया की चुप्पी और प्रशंसा के इस कोरस में शामिल होने की उसकी अनिच्छा लियर को बहुत परेशान करती है क्योंकि वह उसकी शाही मानवीय महानता का कायल है। साथ ही, वह अपनी बेटियों को उनके प्रति उनके रवैये से नहीं, बल्कि उनके प्रति उनके रवैये से मापता है। कोर्डेलिया को दूसरों से अधिक प्यार करने वाला, वह मानता है कि उसे अपनी भावनाओं को देकर, वह उसे सर्वोच्च प्रशंसा के लिए बाध्य करता है। उसके व्यक्तित्व. अन्य सभी लोगों में, लीयर उनकी सच्ची भावनाओं को महत्व नहीं देता है, बल्कि स्वयं की भावनाओं और उनके प्रति उनके दृष्टिकोण में प्रतिबिंब है। वह अहंकार और स्वार्थ की चरम सीमा तक पहुँच गया है। यह सामाजिक असमानता पर आधारित दुनिया में व्यक्तित्व के कुरूप विकास को प्रकट करता है। व्यक्तित्व के इस तरह के विकास की विरोधाभासी, अप्राकृतिक प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि एक व्यक्ति जिसके पास वास्तव में सद्गुण हैं, वह उन्हें छोटा कर देता है और छोटा हो जाता है, ठीक उसी तरह जैसे कि यहां लीयर क्षुद्र है, क्योंकि अपने व्यक्तित्व को दुनिया के केंद्र में रखते हुए, वह सभी मानवीय मूल्यों का मापक स्वयं को बनाया। यहाँ तक कि अड़ियल केंट और अड़ियल कोर्डेलिया को वह अपने तरीके से जो सज़ा देता है, वह भी लीयर के आत्म-आदर को दर्शाता है। उन्हें बाहर निकालते हुए, वह वास्तव में शाही भोलेपन के साथ सोचता है कि सबसे बड़ी सजा उसके व्यक्ति से बहिष्कार है, जैसे कि उसने अकेले ही जीवन को प्रकाश और गर्मी दी हो।

लीयर आश्वस्त है कि जब वह अपने बाहरी संकेतों को छोड़ देगा तब भी शक्ति उसी की होगी। वह यह भी सोचता है कि उसके व्यक्तित्व का राजत्व तब और भी अधिक स्पष्ट और विशद रूप से प्रकट होगा जब वह अपनी सत्ता के भौतिक आधार को भूमि के कब्जे से त्याग देगा। यह किसी के व्यक्तित्व के महत्व और लेयर के महान आदर्शवाद दोनों के एक भोलेपन को प्रकट करता है। उनकी त्रुटि के इस दूसरे पक्ष पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, क्योंकि यह लीयर के सर्वोत्तम पक्ष को प्रकट करता है, और यह हमें त्रासदी के केंद्रीय सामाजिक-दार्शनिक विषय - मानव व्यक्ति के मूल्य के प्रश्न के लिए ले जाएगा। .

सामान्य पूजा से वह घिरे हुए थे, लेयर ने निष्कर्ष निकाला कि किसी व्यक्ति का मुख्य मूल्य उसकी सामाजिक स्थिति से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत गुणों से निर्धारित होता है। जब वह वास्तविक शक्ति का त्याग करता है, तो वह यही साबित करना चाहता है, क्योंकि वह आश्वस्त है कि इसके सभी गुणों के बिना भी वह अपने आसपास के लोगों का प्यार और सम्मान बनाए रखेगा। यह अब सामंती स्वामी का अत्याचार नहीं है, बल्कि भोली, लेकिन मूल रूप से महान आदर्शवाद है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों को एक ऐसे मूल्य के रूप में बताता है जो वास्तव में एक वर्ग समाज में नहीं हो सकता है। हम इसे अपने शुद्धतम रूप में गौरव कह सकते हैं, क्योंकि लेयर को अपने शाही खिताब पर नहीं, बल्कि मानवीय महानता पर गर्व है, हालांकि, वह माप से परे है।

सत्ता छोड़ने के बाद, लेयर खुद को एक बड़ा रिटिन्यू छोड़ देता है। एक सौ लोगों को अकेले उसकी सेवा करनी चाहिए, उसके हर शब्द को पकड़ना चाहिए, उसकी हर इच्छा को पूरा करना चाहिए, मनोरंजन करना चाहिए, उनके आगमन को उनके शोर के साथ घोषित करना चाहिए। उसने सत्ता छोड़ दी है, लेकिन फिर भी वह चाहता है कि हर कोई उसकी बात माने और उसके हर कदम पर महानता के बाहरी लक्षण हों और दरबारी आडंबर उसके साथ हो।

इसलिए, वह इस तथ्य पर इतनी पीड़ा से प्रतिक्रिया करता है कि उसकी बेटियाँ उसके रेटिन्यू को कम करने की माँग करती हैं। उसे परेड के लिए उसकी महानता के लिए एक फ्रेम के रूप में इसकी आवश्यकता है, और वे अपने रेटिन्यू में एक सामंती दस्ते को देखते हैं, जो कि लीयर की किसी भी इच्छा को पूरा करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है। गोनेरिल और रेगन लीयर को अंतिम वास्तविक शक्ति से वंचित करना चाहते हैं जो उन्होंने अभी भी इस छोटी सेना के रूप में अपने लिए छोड़ी थी।

लीयर अपनी शक्ति के अंतिम अवशेष के लिए बेताब है। वह अपनी बेटियों की कृतघ्नता से हैरान था; उसने उन्हें सब कुछ दिया, और अब वे उसे उस एकमात्र चीज़ से वंचित करना चाहते हैं जो उसने अपने लिए छोड़ी थी। हताशा में, वह एक बेटी से दूसरी बेटी के पास जाता है। वह अपनी नपुंसकता की चेतना से कम पीड़ित नहीं है। अपने जीवन में पहली बार, लेयर ने महसूस किया कि उसकी इच्छा प्रतिरोध में चली गई, जिसे वह न केवल तोड़ सकता था (वह अब केंट और कॉर्डेलिया के प्रतिरोध को नहीं तोड़ सकता था), बल्कि दंडित करने में भी असमर्थ था। गिरने की पहली अनुभूति लीयर में ठीक उसकी नपुंसकता की चेतना के रूप में उत्पन्न होती है।

लीयर के लिए रेटिन्यू का प्रश्न दार्शनिक महत्व की समस्या में विकसित होता है: एक व्यक्ति को एक व्यक्ति की तरह महसूस करने के लिए क्या चाहिए? रेगन के शब्दों में कि उसे एक भी नौकर की जरूरत नहीं है, लीयर ऑब्जेक्ट्स:

जो आवश्यक है उसका उल्लेख न करें। गरीबों और जरूरतमंदों के पास बहुतायत में कुछ न कुछ है। सभी जीवन को आवश्यकताओं तक कम कर दो, और मनुष्य पशु के बराबर हो जाएगा। आप एक महिला हैं। तुमने रेशम क्यों पहना है? आखिरकार, कपड़ों का उद्देश्य केवल इतना है कि ठंडा न हो, और यह कपड़ा गर्म नहीं होता, यह इतना पतला होता है।

अब तक लीयर खुद को धूमधाम से गर्म किया करता था। उन्होंने "क्या आवश्यक है" पर अधिकता से मानवता को सटीक रूप से मापा। और जो व्यक्ति जितना ऊँचा होता है, उसके पास वह सब कुछ होता है जो आवश्यक नहीं है। अपनी बेटियों के साथ संघर्ष में, लेयर इस अनावश्यक के अपने अधिकार का बचाव करती है, क्योंकि यह अभी भी उसे लगता है कि यह मानवीय महत्व और महानता का पहला संकेत है। दूसरे शब्दों में, लेयर अभी भी इस विश्वास की पकड़ में है कि किसी व्यक्ति की गरिमा का माप इस बात से निर्धारित होता है कि उसके पास भौतिक वस्तुओं की कितनी अधिकता है।

अपने पूरे जीवन में, लेयर ने अपनी सर्वशक्तिमत्ता का निर्माण किया। उसे ऐसा लग रहा था कि वह अपने चरम पर पहुंच गया है। वास्तव में, वह रसातल में चला गया। इसे जाने बिना, उसने एक इशारे से जो कुछ भी बनाया था, उसे नष्ट कर दिया। वह सबसे बड़ी शक्ति वाला व्यक्ति बनना चाहता था - व्यक्तिगत श्रेष्ठता की शक्ति, लेकिन यह पता चला कि यह उसके लिए सबसे कीमती चीज है - एक दयनीय भ्रम। उनकी बेटियों ने उन्हें इस बात का अहसास कराया। लीयर के मुंह से भयानक श्राप फूट पड़े, और ऐसा कोई दुर्भाग्य नहीं है कि वह उन बच्चों के सिर नहीं बुलाएगा जिन्होंने उसे धोखा दिया था। वह उन्हें भयानक बदला लेने की धमकी देता है, लेकिन उसका क्रोध शक्तिहीन है। दुनिया अब उसकी बात नहीं मानती। उन्हें उन लोगों द्वारा आज्ञाकारिता से वंचित कर दिया गया था, जो जीवन के सभी कानूनों द्वारा - प्रकृति, परिवार, समाज, राज्य के कानून द्वारा - पालन करने के लिए सबसे अधिक बाध्य हैं: उनके अपने बच्चे, उनका मांस और रक्त, उनकी प्रजा, जागीरदार - वे जिन्हें वह स्वयं शक्ति से संपन्न है। वे सभी नींवें जिन पर लीयर का जीवन आधारित था, ध्वस्त हो गईं और बूढ़े राजा का दिमाग इसे बर्दाश्त नहीं कर सका। जब लीयर ने देखा कि वास्तव में दुनिया क्या है, तो वह पागल हो गया।

व्याकुल लीयर रात में स्टेपी के लिए निकल जाता है। वह न केवल अपनी बेटियों से छोड़ देता है। वह उस दुनिया को छोड़ देता है जिसमें वह हावी होना चाहता था और सबसे ऊपर होना चाहता था। वह लोगों को छोड़ देता है, समाज से और प्रकृति की दुनिया में चला जाता है, जैसा कि शेक्सपियर के हास्य के नायक वहां गए थे, जब मानव द्वेष और क्रूरता ने उन्हें जीवन में उनके सही स्थान से वंचित कर दिया था। लेकिन प्रकृति ने वनों की कोमल छाया, निर्मल जलधाराओं की गुनगुनाहट के साथ हास्य के नायकों से मुलाकात की, शांति और सांत्वना दी।

लीयर नंगे कदम में चला जाता है। उसके पास छिपने के लिए कोई जगह नहीं है। उसके सफेद बालों पर छत नहीं है। प्रकृति उसे कोमल मौन से नहीं, बल्कि तत्वों की गर्जना से मिलती है, आकाश खुल जाता है, गड़गड़ाहट होती है, बिजली चमकती है, लेकिन प्रकृति में यह तूफान कितना भी भयानक क्यों न हो, यह तूफान जितना भयानक नहीं होता है लीयर की आत्मा। वह कुदरत के तूफान से नहीं डरता, इससे ज्यादा नुकसान उसे वह नहीं कर सकता जो उसकी अपनी बेटियों ने उसका किया।

स्वार्थ का अमानवीय सार सबसे पहले अपनी बेटियों की कृतज्ञता में प्रकट होता है, जो उसे सब कुछ देते हैं और फिर भी उसे अस्वीकार करते हैं। उसका क्रोध उन पर भड़क उठा है, और पागल लियर उसकी बेटियों का न्याय करता है। उनकी निंदा करना उनके लिए काफी नहीं है। वह मानव क्रूरता का कारण जानना चाहता है: "जांच करें कि उसके दिल में क्या है, यह पत्थर से क्यों बना है?" (III, 6)।

इस तथ्य में एक गहरा प्रतीकात्मक अर्थ है कि ये कठोर दिल वाले लोग, जो शक्ति और धन की दुनिया पर हावी हैं, लेयर न्याय के लिए बहिष्कृत करते हैं - केंट का निर्वासन, बेदलाम का टॉम और विदूषक। वह स्वयं अब सर्वशक्तिमान की दुनिया से शक्तिहीन और वंचितों की दुनिया में चला गया है।

हैमलेट की तरह लीयर का पागलपन वास्तविक है, काल्पनिक नहीं। लेकिन पागलपन की हालत में वह जो कुछ भी कहता और करता है, उसका कोई अर्थ नहीं है। कोई उसके बारे में ठीक ही कह सकता है कि हेमलेट के बारे में पोलोनियस क्या कहता है: "हालांकि यह पागलपन है, इसमें निरंतरता है।" एडगर लीयर के पागल प्रलाप के बारे में एक ही बात कहते हैं: "क्या मिश्रण है! बकवास और अर्थ - सभी एक साथ" (IV, 6)। अपने पागलपन में, लेयर पिछले जीवन के सभी अनुभवों पर पुनर्विचार करता है। उनके पागलपन को तूफानी और दर्दनाक मानसिक आघात कहना अधिक सही होगा, जिसके परिणामस्वरूप लेयर जीवन का पूरी तरह से नए तरीके से मूल्यांकन करता है। थिएटर के इतिहास में किंग लियर की भूमिका के सर्वश्रेष्ठ कलाकारों में से एक ने इसे खूबसूरती से कहा। उनका पागलपन "जीवन पर पुराने विचारों की अराजकता और जीवन के बारे में कुछ नए विचारों के गठन का बवंडर" है।

* (एस. एम. मिखोल्स, शेक्सपियर की दुखद छवियों का आधुनिक मंच प्रकटीकरण (किंग लियर की भूमिका पर काम करने के अनुभव से), पुस्तक में: "शेक्सपियर का संग्रह 1958", पी. 470; एस. एम. मिखोल्स, लेख, वार्तालाप और भाषण, एम. 1960. पीपी. 97-138 और यू. युज़ोवस्की, ओब्राज आई एपोच, एम. 1947, पीपी. 27-29 भी देखें।)

उसमें जो आध्यात्मिक उथल-पुथल हुई है, उसका पहला लक्षण यह है कि वह दूसरों के बारे में सोचने लगता है। तूफान उसे बेरहमी से मारता है, लेकिन लीयर - उसके जीवन में पहली बार! - वह उस पीड़ा के बारे में नहीं सोचती है जो उसके कारण होती है, लेकिन अन्य बहिष्कारों के बारे में।

बेघर, नंगा बेचारा, अब कहाँ हो तुम? चिथड़ों में, खुले सिर और पतले पेट के साथ, आप इस भयंकर मौसम की मार को कैसे दूर करेंगे। मैंने पहले इसके बारे में कितना कम सोचा था!

"मैंने पहले इसके बारे में कितना कम सोचा था!" बूढ़े लियर ने ऐसा कभी नहीं कहा होगा, क्योंकि वह केवल अपने बारे में सोचता था। रूपांतरित लीयर, जिसे हम अब देखते हैं, यह महसूस करना शुरू कर देता है कि मानवीय महानता के अलावा, मानवीय कठिनाइयाँ और गरीबी भी हैं। किसी भी सच्ची महानता को यह अधिकार नहीं है कि वह उन लोगों की पीड़ा की अवहेलना करे जो संगठित नहीं हैं और जिनके लिए व्यवस्था नहीं की गई है। लीयर चिल्लाती है:

यहाँ आपके लिए एक सबक है, घमंडी अमीर आदमी! गरीबों की जगह ले लो, महसूस करो कि वे क्या महसूस करते हैं, और उन्हें स्वर्ग के उच्चतम न्याय के प्रतीक के रूप में अपनी अधिकता का हिस्सा दें।

ऐसा सबक है जो लेयर किसी और को नहीं, बल्कि खुद को सिखाता है। अब जब उन्होंने दुर्भाग्य और पीड़ा को जाना तो उनमें एक भावना पैदा हुई, जो पहले नहीं थी। वह किसी और के दुख को महसूस करता है।

स्टेपी में, एक तूफान के दौरान, लेयर एडगर से मिलता है, जो बेदलाम से टॉम की आड़ में छिपा होता है। इस अभागे, निराश्रित जीव में उसे एक पुरुष दिखाई देता है। पहले, जैसा कि हम जानते हैं, उन्होंने मानव महानता के माप को "अतिरिक्त" के रूप में परिभाषित किया और सोचा कि यदि कोई व्यक्ति केवल उसी तक सीमित है जिसकी आवश्यकता है, तो वह एक जानवर के बराबर होगा। लेकिन यहां उनके सामने बेदलाम का टॉम है, जिसके पास सबसे जरूरी चीजें भी नहीं हैं। उसकी ओर इशारा करते हुए, वह कहता है: "क्या यह वास्तव में एक व्यक्ति है? आप और मैं सभी नकली हैं, लेकिन वह एक वास्तविक, बेदाग व्यक्ति है, और ठीक यही गरीब, नग्न, दो पैरों वाला जानवर है, और इससे ज्यादा कुछ नहीं 4). लीयर ने अपने कपड़े फाड़ दिए। वह, जो पहले सोचता था कि सौ लोगों के दस्ते के बिना जीना असंभव है, अब महसूस किया कि वह सिर्फ एक गरीब, नग्न, दो पैरों वाला जानवर था।

कपड़ों के इस छंटने का गहरा अर्थ है। अपने आप से हर उस चीज़ को दूर कर देता है जो विदेशी और सतही, बाहरी और ज़रूरत से ज़्यादा है, जो उसे वह होने से रोकता है जो वह वास्तव में है। वह "नकली" नहीं रहना चाहता जैसा वह हुआ करता था।

मैड लियर जीवन को उस लीयर से बेहतर समझता है जिसने खुद को एक महान संत माना। उसे पता चलता है कि वह झूठ में उलझा हुआ था, जिस पर वह स्वेच्छा से विश्वास करता था, क्योंकि वह उसके लिए सुखद थी: "उन्होंने मुझे एक कुत्ते की तरह दुलार दिया, और झूठ बोला कि मैं अपने वर्षों से परे स्मार्ट था। उन्होंने मुझे सब कुछ जवाब दिया:" हाँ "और" नहीं। "। हर समय "हाँ" और "नहीं" भी पर्याप्त आनंद नहीं है। लेकिन जब मैं हड्डी से गीला था, जब मेरे दांत ठंड से दांत में नहीं गिरे, जब गड़गड़ाहट बंद नहीं हुई, चाहे कितना भी हो मैंने उनसे बहुत विनती की, फिर मैंने उनका असली सार देखा, फिर मैंने उनके माध्यम से देखा। वे कुख्यात झूठे हैं। उनकी बात सुनो, तो मैं - कुछ भी। लेकिन यह झूठ है। मुझे बुखार से साजिश नहीं है "(IV, 6) ).

लीयर एक पुनर्जन्म का अनुभव कर रहा है। प्रसव हमेशा दर्द से जुड़ा होता है, और लेयर ग्लूसेस्टर से यह कहता है:

आंसुओं में हम दुनिया में आए; और पहले ही क्षण में, बमुश्किल हवा में साँस ली, हम शिकायत करने लगे और चीखने लगे।

लेयर का दूसरा जन्म भयानक पीड़ा में होता है। वह इस बात से भी पीड़ित है कि सभी झूठे विचार ध्वस्त हो गए हैं। जिसे वह जीया करता था, लेकिन उससे भी ज्यादा क्योंकि वह अपने चारों ओर जो जीवन देखता है वह अर्थहीन और क्रूर है।

यह आत्मा-नवीनीकृत लीयर दुनिया में व्याप्त अन्याय को सहन नहीं करता है। वह, जो स्वयं अन्याय करने वालों में से एक था, अब इसकी निन्दा करता है। उसे न्याय करने का जुनून है - और न केवल उसकी बेटियों को, बल्कि हर किसी को जो दूसरों के प्रति क्रूर है।

त्रासदी में सबसे हार्दिक स्थानों में से एक पागल लीयर और अंधे ग्लूसेस्टर के बीच की मुलाकात का प्रकरण है। लेयर अब देखता है कि अन्याय हर जगह राज करता है, जिसकी जड़ असमानता है। जिस शक्ति का वह शेखी बघारता था, वह अन्याय की प्रबलता थी। "क्या आपने देखा," ग्लूसेस्टर के लीयर से पूछता है, "कैसे एक चेन कुत्ता एक भिखारी पर भौंकता है? .. और ट्रम्प उससे दूर भागता है? ध्यान दें कि यह शक्ति का प्रतीक है। इसके लिए आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है।

शक्ति, लोगों के जीवन का निपटान करने का अधिकार, हमेशा सर्वोच्च अच्छा लगता था। किसी भी चीज़ ने उन्हें अपनी महानता का इतना आभास नहीं दिया जितना कि इस तथ्य से कि वे दंड दे सकते हैं और क्षमा कर सकते हैं। अब वह सत्ता को एक अलग नजरिये से देखता है। यह एक बुराई है जो उन लोगों की आत्मा को पंगु बना देती है जिनके पास यह है, और जो इस पर निर्भर हैं उनके लिए आपदा का स्रोत है। एक और भ्रम, जिसके पतन का लियर अनुभव कर रहा है, वह यह है कि सत्ता के धारक केवल इस तथ्य से हैं कि उनके पास यह है। अब वह समझ गया है कि जिन लोगों के हाथों में लोगों का जीवन और मृत्यु है, वे उन लोगों से बेहतर नहीं हैं जिन्हें वे अपराधियों के रूप में दंडित करते हैं; उन्हें दूसरों को आंकने का कोई नैतिक अधिकार नहीं है। "क्या आप देखते हैं," लेयर ग्लूसेस्टर से कहते हैं, "न्यायाधीश कैसे दयनीय चोर का मजाक उड़ाते हैं? अब मैं आपको एक चाल दिखाऊंगा: मैं सब कुछ मिला दूंगा। एक, दो, तीन! अब लगता है कि चोर कहाँ है, कहाँ है जज" (IV, 6)। मुसीबत यह है कि बहुत "अधिकता" जो लोगों को शालीनता की आड़ में देती है, वास्तव में उनके शातिर सार को कवर करती है; शक्ति और धन ऐसे लोगों को निर्दोष बनाते हैं, जबकि गरीब रक्षाहीन होते हैं।

लत्ता के माध्यम से एक महत्वहीन पाप दिखाई देता है; लेकिन मेंटल की मखमल सब कुछ ढक लेती है। गिल्ड वाइस - गिल्डिंग के बारे में जज भाले को तोड़ देगा, लेकिन उसे लत्ता पहनाएगा - आप नरकट से छेद करेंगे।

दुनिया में व्याप्त अन्याय को समझने के बाद, लेयर वंचितों का रक्षक बन जाता है, जो सत्ता और क्रूर अन्यायपूर्ण कानून के शिकार हैं। धन और शक्ति की दुनिया की निंदा करने वाले सभी लोग, लेयर को सही ठहराते हैं: "कोई दोषी नहीं है, मेरा विश्वास करो, कोई दोषी नहीं है" (IV, 6)। लेकिन ऐसे लोग हैं जो जीवन के अन्यायपूर्ण तरीके का समर्थन करने और उसे सही ठहराने में अपना उद्देश्य देखते हैं। जब वह अंधे ग्लूसेस्टर से कहता है, तो लेयर की क्रोधित विडंबना उनके खिलाफ हो जाती है:

खुद के लिए कांच की आंखें खरीद लो और एक बदमाश-राजनीतिज्ञ की तरह बर्ताव करो कि तुम वो देखते हो जो तुम्हें नहीं दिखता।

लियर के ये भाषण सबसे हड़ताली निंदाओं में से हैं, जिसके माध्यम से शेक्सपियर ने सामाजिक अन्याय के खिलाफ अपना गहरा विरोध व्यक्त किया।

त्रासदी की शुरुआत में, हमने लीयर को देखा, जो सभी लोगों पर हावी था और उसे भरोसा था कि वह बाकी लोगों पर शासन करेगा। यह वह व्यक्ति था, जो इतना ऊंचा था, कि भाग्य ने जीवन के बहुत नीचे तक फेंक दिया, और फिर इस असाधारण व्यक्तित्व का दुर्भाग्य हजारों और हजारों निराश्रितों के दुर्भाग्य और कष्टों के साथ विलीन हो गया। मनुष्य का भाग्य और लोगों का भाग्य विलीन हो गया है। लीयर अब हमारे सामने गर्व से भरे व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक राजा के रूप में, बल्कि एक पीड़ित व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, और उसकी पीड़ा उन सभी की पीड़ा है, जो उसके जैसे, एक सामान्य अस्तित्व की पहली शर्तों से वंचित हैं, पीड़ित हैं सत्ता के क्रूर अन्याय और भाग्य की असमानता से। लीयर खुद को इस तरह के भाग्य के लिए जाने दें। लेकिन उन्होंने महसूस किया कि दूसरों को उन लोगों की इच्छा से बर्बाद किया गया था, जिनके पास उनकी तरह शक्ति थी और उनकी शक्ति से खुश थे, दूसरों की पीड़ा को नोटिस नहीं करना चाहते थे।

अब हम देखते हैं, लीयर के साथ मिलकर, जीवन की बुराई और विपत्तियों की जड़ क्या है। यह स्वयं लोगों में है, उनके द्वारा बनाए गए जीवन के क्रम में, जहां हर कोई बाकी हिस्सों से ऊपर उठने का प्रयास करता है और अपनी भलाई के लिए, सभी को, यहां तक ​​\u200b\u200bकि सबसे करीबी लोगों को भी खून से लथपथ कर देता है।

धन और शक्ति की दुनिया में, कोई मानवता नहीं है। केंट, कॉर्डेलिया, एडगर, ग्लूसेस्टर को उसके द्वारा निष्कासित किए जाने के बाद वह वहाँ नहीं रही। दुख के प्रति संवेदना अभी भी बची है तो वह केवल दीन-हीनों की दुनिया में है।

मैं एक गरीब आदमी हूँ, दूसरों के साथ सहानुभूति रखने के लिए भाग्य और व्यक्तिगत दुःख के प्रहार से सिखाया जाता है।

ये शब्द एडगर द्वारा बोले गए हैं। वे जीवन के ज्ञान के कठिन मार्ग से भी गुजरे। सबसे पहले, वह, हर किसी की तरह, जिसे धन बेलगाम सुख की संभावना देता है: "गर्व और एनीमोन था। उसने कर्ल किया। उसने अपनी टोपी पर दस्ताने पहने। उसने अपनी दिल की महिला को प्रसन्न किया। उसने उसके साथ समय बिताया। उसके बारे में सोचा। आनंद लिया और उन्हें अपने पास पहुँचाने के लिए उठा। उसने पिया और पासा खेला। महिला सेक्स के संबंध में, वह तुर्की सुल्तान से भी बदतर था। लेकिन कामुकता और लोलुपता के दोषों के अलावा, वह कुछ और बुराई के लिए खुद की निंदा करता है: "वह अपने दिल में धोखेबाज था, शब्दों में आसान, हाथ में क्रूर, सुअर की तरह आलसी, लोमड़ी की तरह चालाक, भेड़िये की तरह लालची, पागल जैसा एक कुत्ता, लालची, शेर की तरह" (III, 4)। यह सोचना भोला होगा कि यह वास्तव में एडगर के चरित्र और पूर्व व्यवहार से मेल खाता है। वह केवल यह कहना चाहता है कि वह एक अमीर दरबारी था, जो समाज के शीर्ष से ताल्लुक रखता था, और वह खुद की नहीं, बल्कि उस वातावरण की विशेषता बताता है जिससे वह संबंधित था।

शेक्सपियर की दुखद विडंबना अटूट है। बस जब एडगर, जैसा कि उसे लगता है, अपने दुखी भाग्य में भी सांत्वना पाया ("चमकने से बेहतर है अस्वीकार किया जाना" (IV, 1) - एडगर अब निश्चित है), जीवन उसके लिए एक नई परीक्षा तैयार करता है: वह अपने अंधे पिता से मिलता है।

ग्लूसेस्टर दुख के माध्यम से जीवन को जानने के क्रॉस के रास्ते पर भी जाता है।

सबसे पहले हम देखते हैं कि वह अभी भी यौवन के सुखों की स्मृति नहीं खोता है। वह केंट को तुच्छ चंचलता के साथ बताता है कि इसने उसे और उसकी पत्नी को एडमंड (I, 1) को "बनाने" के लिए "बहुत खुशी" दी। जब उसने एडगर के खिलाफ एडमंड की बदनामी सुनी तो उसने भी भोलेपन का पाप किया। लीयर का दुर्भाग्य पहला झटका था जिसने ग्लूसेस्टर को अपने आसपास हो रही घटनाओं पर नए सिरे से विचार करने के लिए मजबूर किया। उसने लीयर के सहयोगियों को चेतावनी दी कि व्याकुल राजा को डोवर भेज दिया जाए। इसके लिए उन्होंने कीमत चुकाई। उसके अपने बेटे ने उसे धोखा दिया - वह जिसे वह सबसे ज्यादा प्यार करता था और जिसकी खातिर उसने दूसरे बेटे को निकाल दिया। कॉर्नवाल और रेगन, जिनकी उन्होंने लीयर के पदत्याग के बाद ईमानदारी से सेवा की, उनकी आंखें निकाल लीं और उन्हें अंधा कर दिया और उन्हें ऊंची सड़क पर धकेल दिया।

लीयर, अपने पागलपन में, सब कुछ समझने लगा और अंधे ग्लूसेस्टर ने अपनी दृष्टि प्राप्त कर ली। हाँ, वह अब परिपक्व हो गया है। लेकिन लीयर, एडगर और ग्लूसेस्टर अपनी अंतर्दृष्टि के बाद दुनिया के प्रति कितनी अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं! लीयर उन लोगों का न्याय करता है जो अन्यायी थे, उनके साथ युद्ध में जाना चाहते हैं। एडगर - थोड़ी देर के लिए, केवल थोड़ी देर के लिए - "खुश" गरीबी के एक कड़वा और उदास दार्शनिक में बदल गया। वह छिप गया और कुछ भी नहीं किया, जबकि अन्याय केवल उसी से संबंधित था, लेकिन जब उसने देखा कि लीयर और उसके पिता के साथ क्या किया गया था, तो एडगर लड़ने के दृढ़ संकल्प से भर गया था। ग्लूसेस्टर निराशा से उबर गया है और उसने जीवन के अर्थ में विश्वास खो दिया है। लोग उसे दयनीय कीड़े लगते हैं। ग्लूसेस्टर भी अपने समय के सबसे ऐतिहासिक रूप से तेज निर्णय का मालिक है। जब वह, अंधा, एडगर से मिलता है, जो एक पागल भिखारी होने का नाटक करता रहता है, ग्लूसेस्टर उसे अपने मार्गदर्शक के रूप में लेता है। वह स्वयं इसके प्रतीकात्मक अर्थ की ओर इशारा करता है:

हमारी उम्र ऐसी है: अंधे का नेतृत्व मूर्ख करते हैं।

(IV, 1. टी. शेचपकिना-कुपरनिक द्वारा अनुवादित)

ग्लूसेस्टर, लियर की तरह, पीड़ित होने के कारण, गरीबों के प्रति सहानुभूति रखता है। वह "अधिशेष" की भी बात करता है जिसे अमीरों को ज़रूरतमंदों के साथ साझा करना चाहिए (IV, 1)।

यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि पीड़ा लीयर और ग्लूसेस्टर को निराश्रितों के प्रति दया की आवश्यकता के बारे में समान निष्कर्ष पर ले जाती है।

जबकि कुछ बढ़ रहे हैं, अन्य गिर रहे हैं, और नाटक में सभी प्रतिभागी जुनून और पीड़ा की पूरी तीव्रता में रहते हैं, सामने आने वाली त्रासदी के गवाहों में से एक हंसता है। तो उसे माना जाता है, क्योंकि वह एक विदूषक है, और जो कुछ भी होता है वह उसे व्यंग्य, चुटकुले और गाने का कारण देता है।

मसखरों के पास लंबे समय तक विशेषाधिकार था: उन्हें सबसे शक्तिशाली शासकों के सामने सच बोलने का अधिकार था। यह विदूषक द्वारा त्रासदी में निभाई गई भूमिका है। इससे पहले कि लीयर को पता चले कि उसने गलती की है, विदूषक उसे इसके बारे में बताता है (I, 4)।

उसके चुटकुले बुरे हैं, इसलिए नहीं कि वह गुस्से में है, बल्कि इसलिए कि जीवन बुरा है। वह अपने चेहरे पर लीयर को कठोर सच्चाई बताकर अपने कानूनों की निर्ममता व्यक्त करता है। जस्टर के पास एक अच्छा दिल है - जो लोग पीड़ित हैं उनके प्रति दयालु हैं। वह लीयर से प्यार करता है, सहज रूप से राजा में निहित भावना के बड़प्पन को महसूस करता है। और इस तथ्य में कि जस्टर लीयर का अनुसरण करता है जब उसने सब कुछ खो दिया है, लोगों में से एक आदमी का बड़प्पन प्रकट होता है, जिसका लोगों के प्रति रवैया उनकी सामाजिक स्थिति से नहीं, बल्कि मानवीय गुणों से निर्धारित होता है।

जस्टर स्वयं समाज के सबसे वंचित और वंचित हिस्से से संबंधित है। उनके चुटकुले सदियों के सामाजिक अन्याय के कड़वे अनुभव से बुद्धिमान लोगों के विचार को व्यक्त करते हैं। लेयर अपने बुढ़ापे में अन्य कानूनों के अनुसार जीना चाहता था, लेकिन विदूषक जानता है कि यह असंभव है।

व्यंग्यपूर्ण "भविष्यवाणी" का अर्थ, जिसे वह स्टेपी में कहते हैं, यह है कि मानवता पर आधारित संबंध छल, धन-लोभ और उत्पीड़न के प्रभुत्व वाले समाज में असंभव हैं ("जब पुजारियों को हल चलाने के लिए मजबूर किया जाता है ..."), आदि - III, 2)। जीवन की ऐसी समझ के साथ विदूषक का जन्म हुआ। इसी बात को समझने के लिए लियर को दूसरी बार जन्म लेना पड़ा।

त्रासदी में विदूषक की भूमिका इस तथ्य में निहित है कि अपने कड़वे चुटकुलों के साथ, एक कोड़े की तरह, वह लेयर की चेतना को चीरता है। इंग्लैंड में, जेस्टर को लंबे समय से मूर्ख कहा जाता है, क्योंकि यह माना जाता था कि एक चतुर मालिक अपने मनोरंजन के लिए एक जस्टर लेता है, जिसकी मूर्खता पर वह हंसता है। नाटक में किंग लीयर के विदूषक को "मूर्ख" कहा गया है। लेकिन त्रासदी में, भूमिकाएं बदल गई हैं, और विदूषक, धूर्त, एक से अधिक बार लेयर को बताता है, जिसने अपनी दो बेटियों के बीच राज्य को विभाजित किया था, कि उसने "एक अच्छा जस्टर बनाया होगा," दूसरे शब्दों में, एक मूर्ख (मैं , 5). विदूषक पुराने राजा की अंतर्दृष्टि को तेज करता है, और फिर अचानक गायब हो जाता है।

पात्रों के बीच से जस्टर का रहस्यमय ढंग से गायब होना उन अघुलनशील रहस्यों में से एक है जो शेक्सपियर की रचनाओं में पाए जाते हैं। लियर को ग्लूसेस्टर कैसल के पास एक खेत में ले जाने में मदद करने के बाद उसका क्या हुआ, जहां बूढ़ा राजा सो गया था, हम नहीं जानते। जस्टर के लापता होने के लिए बाहरी साजिश के औचित्य का अनुमान लगाना और देखना बेकार है। उनका भाग्य रोजमर्रा की वास्तविकता के नियमों से नहीं, बल्कि कविता के नियमों से निर्धारित होता है। वह त्रासदी में आ गया (I, 4) जब उसे जरूरत थी ताकि लीयर, जिसने राज्य छोड़ दिया था, अपने घातक कृत्य के दुखद परिणामों को जल्दी से समझ सके। वह इसे छोड़ देता है (III, 6) जब लेयर इस समझ तक पहुंच गया है। वह जो कुछ भी कह सकता था, लेयर अब जानता है। उसी समय, लेयर हर चीज को जस्टर से भी अधिक गहराई से समझता है, क्योंकि, हालांकि बाद की शोकपूर्ण टिप्पणी सदियों की आदत का परिणाम है, जीवन के दोषों के बारे में लेयर की धारणा उस गिरावट की भयानक त्रासदी से बढ़ जाती है जिससे वह गुजरा था। विदूषक के लिए जीवन के विरोधाभास अपरिहार्य और अपरिहार्य हैं। उसका

* (एक और है - पेशेवर रूप से नाटकीय - त्रासदी से विदूषक के लापता होने के लिए स्पष्टीकरण: एक ही अभिनेता ने दो भूमिकाएँ निभाई होंगी - विदूषक और कॉर्डेलिया। जस्टर गायब हो गया क्योंकि कॉर्डेलिया की भूमिका निभाने के लिए अभिनेता की जरूरत थी, जो अपने पिता के पास लौट आया था। साहित्य के प्रश्न देखें, 1962, नंबर 4, पीपी 117-118।)

इसलिए चेतना कड़वे व्यंग्य से ऊपर नहीं उठती। लियर के लिए, इन्हीं विरोधाभासों को जीवन की सबसे बड़ी त्रासदी के रूप में उजागर किया जाता है। बुराई के प्रति उनकी दृष्टि गहरी और अधिक शक्तिशाली है। यदि लीयर के भाग्य में विदूषक ने जीवन पर अपने संदेहपूर्ण दृष्टिकोण की केवल एक और पुष्टि देखी, तो लीयर में दुर्भाग्य ने होने की दुखद अपूर्णता पर बीमार आक्रोश का अनुभव किया।

हमने लीयर को असाधारण पागलपन की स्थिति में छोड़ दिया, जो चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम के विपरीत, अस्पष्टता में नहीं, बल्कि कारण के स्पष्टीकरण में प्रकट हुआ। लेकिन लीयर अभी भी पागल है। उसका मस्तिष्क शोक से आच्छादित है, जैसे आकाश मेघों से आच्छादित है। केवल कभी-कभी पागलपन के इस अंधेरे में तर्क की बिजली की चमक और जलते हुए विचार जीवन की आपदाओं के क्षेत्र को अपनी चमक से रोशन करते हैं। उनके प्रकाश में, हम सच्चाई का भयानक चेहरा देखते हैं, और हमारे सामने, पूरी असहिष्णुता के साथ, दुनिया में शासन करने वाला अन्याय प्रकट होता है। लीयर का गुस्सा और पीड़ा न केवल उनका दर्द, बल्कि सभी पीड़ित मानवता का दर्द व्यक्त करते हैं। वह गलत था जब उसने सोचा कि जीवन की सभी अच्छी ताकतें उसके व्यक्तित्व की महानता में सन्निहित हैं। उनकी सच्ची महानता इस तथ्य में प्रकट हुई थी कि वे अपने स्वयं के दुःख से ऊपर उठने में सक्षम थे और अपनी आत्मा में उन सभी के दुःख का अनुभव करते थे जो अन्यायपूर्ण रूप से नाराज थे। यह लीयर वास्तव में महान है। उसे उन गुणों का पता चलता है जो उसके पास तब नहीं थे जब वह सत्ता के शिखर पर था। उनके द्वारा अनुभव की गई त्रासदी के बाद, जैसा कि डोब्रोलीबॉव लिखते हैं, "उनकी आत्मा के सभी बेहतरीन पक्ष सामने आए हैं; यहाँ हम देखते हैं कि वह उदारता, और कोमलता, और दुर्भाग्यपूर्ण के लिए करुणा, और सबसे मानवीय न्याय के लिए सुलभ है। की ताकत उनका चरित्र न केवल उनकी बेटियों के लिए अभिशाप में, बल्कि कॉर्डेलिया के सामने उनके अपराध की चेतना में, और उनके सख्त स्वभाव के लिए खेद में, और पश्चाताप में व्यक्त किया गया है कि उन्होंने दुर्भाग्यपूर्ण गरीबों के बारे में इतना कम सोचा, सच्ची ईमानदारी को बहुत कम प्यार किया। .. उसे देखते हुए, हम पहले इस निरंकुश निरंकुश के लिए घृणा महसूस करते हैं, लेकिन, नाटक के विकास के बाद, हम उसके साथ एक आदमी के रूप में अधिक से अधिक सामंजस्य बिठाते हैं और अंत में उसके प्रति आक्रोश और द्वेष से भर जाते हैं, अब उसके प्रति नहीं , लेकिन उसके लिए और पूरी दुनिया के लिए - उस जंगली, अमानवीय स्थिति के लिए, जो लीयर जैसे लोगों को भी इस तरह के दुर्व्यवहार के लिए प्रेरित कर सकती है।

* (एन ए डोब्रोलीबॉव, सोबर। ऑप। तीन खंडों में, खंड 2, एम. 1952, पृष्ठ 198।)

लीयर, जो पहले निरंकुशता का चरम अवतार था, फिर निरंकुशता का शिकार बन गया। उनकी अमानवीय पीड़ा को देखकर, हम जीवन के आदेश के लिए घृणा से भर जाते हैं, लोगों को ऐसी आपदाओं के लिए प्रताड़ित करते हैं।

हम चाहते हैं कि लियर की पीड़ा को खत्म करने के लिए दुनिया में एक ताकत मिले। ऐसी ही एक ताकत है - वह है कॉर्डेलिया। अपराध को याद नहीं, केवल अपने पिता को बचाने और अपने अधिकारों को बहाल करने की इच्छा से प्रेरित, कॉर्डेलिया फ्रांस से आती है। वह सेना के प्रमुख हैं। हमारे सामने अब अकेली रक्षाहीन लड़की नहीं है। अब हम कोर्डेलिया योद्धा को देखते हैं।

कॉर्डेलिया शेक्सपियर द्वारा बनाई गई सबसे खूबसूरत छवियों में से एक है। वह स्त्रीत्व, सौंदर्य, मानसिक शक्ति और लचीलापन, एक अदम्य इच्छाशक्ति और वह जो मानती है उसके लिए लड़ने की क्षमता को जोड़ती है। अन्य महिलाओं की तरह - शेक्सपियर की नायिकाएँ, कॉर्डेलिया एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं। इसमें मूर्खता और शब्दहीन विनम्रता का एक दाना नहीं है। वह मानवतावादी आदर्श की जीवंत अवतार हैं। उसने सच्चाई को तब भी नहीं छोड़ा जब उसकी खुद की भलाई इस बात पर निर्भर थी कि वह अपने पिता की कितनी चापलूसी कर सकती है, जो अपनी आत्म-आराधना में चरम मूर्खता तक पहुँच गया था। शुद्ध मानवता की एक उज्ज्वल छवि के रूप में, वह त्रासदी की शुरुआत में हमारे सामने आती है, फिर कॉर्डेलिया लंबे समय तक कार्रवाई से गायब हो जाती है। वह त्रासदी में हमारे सामने आने वाले अन्याय, निरंकुशता की पहली शिकार है। लीयर ने उसके प्रति जो अन्याय किया, उसमें सामान्य रूप से सभी अन्याय का सार प्रतीकात्मक रूप से सन्निहित है। वह सत्य के लिए पीड़ा का प्रतीक है। और लेयर जानता है कि उसका सबसे बड़ा दोष कॉर्डेलिया के प्रति उसका अपराध है।

और अब कोर्डेलिया अपने पिता को बचाती हुई दिखाई देती है, जो अन्याय से पीड़ित था। तथ्य यह है कि वह व्यक्तिगत शिकायतों से ऊपर है, उसकी उपस्थिति को और भी सुंदर बनाती है। कॉर्डेलिया के डॉक्टर ने लीयर को ठीक करने का बीड़ा उठाया। वह उसे गहरी नींद में सुला देता है। जबकि लियर सोता है, संगीत बजता है, जो अपने सामंजस्य के साथ, उसकी आत्मा के बिगड़े हुए सामंजस्य को पुनर्स्थापित करता है। जब लेयर जागती है, तो उसका पागलपन खत्म हो जाता है। लेकिन उसमें एक नया बदलाव आया है। वह अब एक नग्न दो पैरों वाला प्राणी नहीं है, बेघर नहीं है, जो स्टेपी के पार बेघर हो जाता है। उसने अमीर शाही कपड़े पहने हुए हैं, वह कई लोगों से घिरा हुआ है, और फिर से, पहले की तरह, वे सभी उसकी आँखों को उसकी इच्छाओं का अनुमान लगाने के लिए पकड़ते हैं और तुरंत उन्हें पूरा करते हैं। वह यह नहीं समझ सकता कि क्या यह एक सपना है, या वह स्वर्ग में चला गया है, क्योंकि वह अब विश्वास करने में सक्षम नहीं है कि पीड़ा और पीड़ा के बिना जीवन हो सकता है: "आपको मुझे ताबूत से बाहर निकालने की ज़रूरत नहीं है .. ।" (चतुर्थ, 7)।

वह अपने चारों ओर जो कुछ भी देखता है, उसमें से कॉर्डेलिया उस पर सबसे अधिक प्रहार करता है, जिसे वह "स्वर्ग की भावना" के लिए लेता है। उसे यह असंभव लगता है कि वह उसे माफ कर दे और उसके पास लौट आए। लेकिन ऐसा है! और फिर गर्वित लीयर, वह लीयर, जिसे ऐसा लगता था कि पूरी दुनिया को उसके चरणों में सपाट लेटना चाहिए, उसकी बेटी के सामने घुटने टेक दिए। वह उसके सामने अपने अपराध को पहचानता है और समझ नहीं पाता कि वह क्यों रो रही है।

कोर्डेलिया, जिसने अपने पिता को क्षमा कर दिया और उसकी सहायता के लिए आई, ने मानवतावादी शेक्सपियर को दया प्रिय के सिद्धांत को व्यक्त किया। लेकिन यह ईसाई दया नहीं है, जैसा कि त्रासदी के कुछ नवीनतम व्याख्याकार आश्वस्त करते हैं, क्योंकि कॉर्डेलिया उन लोगों में से नहीं है जो बिना किसी शिकायत के आज्ञाकारिता के साथ बुराई का जवाब देते हैं। वह अपनी बड़ी बहनों द्वारा अपने हाथों में हथियार लेकर रौंदते हुए न्याय बहाल करने आई थी। बुराई के लिए ईसाई समर्पण नहीं, बल्कि कॉर्डेलिया में उग्रवादी मानवतावाद सन्निहित है।

हालाँकि - और यह नाटक के सबसे दुखद उद्देश्यों में से एक है - कॉर्डेलिया को जीतना तय नहीं है। उसकी सेना हार गई है। लेकिन हिम्मत उसका पीछा नहीं छोड़ती। जब लायरा और उसे बंदी बना लिया जाता है, तो वह अपने पिता से दृढ़ साहस के साथ कहती है:

नहीं, हम मानव जाति में पहले नहीं हैं जो भलाई के लिए तरस रहे हैं और मुसीबत में पड़ गए हैं। तुम्हारी वजह से, पिता, मैंने दिल खो दिया, मैंने खुद ही झटका लिया होगा, शायद।

(वी, 2. बी। पास्टर्नक द्वारा अनुवाद)

वह मजाक करने में भी सक्षम है और स्पष्ट विडंबना के साथ लीयर से पूछती है: "क्या हमें अपनी बहनों को नहीं देखना चाहिए?" उसी समय, उसका मतलब है कि कोई उनसे भोग के लिए कह सकता है। वह यह इसलिए नहीं पूछती है क्योंकि वह उनकी दयालुता में विश्वास करती है - लेयर का उनका इलाज उनकी दयालु होने की क्षमता के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता है - वह लेयर की जांच करती है: क्या उसके पास अभी भी अन्याय और बुराई की दुनिया का विरोध करने की क्षमता है। हाँ, लेयर के पास था। वह चार बार उत्तर देता है "नहीं, नहीं, नहीं, नहीं!"।

कॉर्डेलिया अभी तक नहीं जानती कि उसके पिता अब क्या बन गए हैं। यह नया लीयर, दुख की क्रूरता से गुजरा, समझ गया कि किसी व्यक्ति के लिए सबसे जरूरी क्या है। यह "अधिकता" में नहीं है जिसके बिना वह पहले अपने जीवन की कल्पना नहीं कर सकता था। किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज अन्य लोगों पर अधिकार नहीं है, धन नहीं है, जो कामुकता के किसी भी सनक और सनक को संतुष्ट करना संभव बनाता है; रुचियां। अगर वह कॉर्डेलिया के साथ है तो लीयर कालकोठरी से नहीं डरता। वह, उसका प्रेम, उसकी पवित्रता, उसकी दया, उसकी असीम मानवता - यही है जिसकी उसे आवश्यकता है, वही जीवन का सर्वोच्च सुख है। और यह दृढ़ विश्वास उन शब्दों से प्रभावित है जिनके साथ वह कॉर्डेलिया को संबोधित करता है:

उन्हें हमें जल्दी से कालकोठरी में ले जाने दो: वहां हम पिंजरे में बंद पक्षियों की तरह गाएंगे ...

एक बार लीयर ने सत्ता छोड़ दी, वास्तव में इसे त्यागने के बारे में नहीं सोचा। वह लंबे समय से क्रोधित था और बहुत चिंतित था कि दूसरों पर सत्ता अब उसके लिए उपलब्ध नहीं थी। उन्हें अपनी नई स्थिति के अभ्यस्त होने में थोड़ा समय लगा। लेकिन अब वह दुनिया उसके लिए हमेशा के लिए पराई हो गई है। वह उसके पास नहीं लौटेगा, उसकी आत्मा सत्ता में रहने वालों के लिए, उनके अमानवीय संघर्ष के लिए अवमानना ​​​​से भरी है। उन्हें लगता है कि लीयर और कॉर्डेलिया पर कब्जा करके उन्होंने उन पर जीत हासिल कर ली है। वह उसके साथ और बिना सिंहासन और बिना शक्ति के खुश है (VI, 2)। उनके भाषणों को सुनकर कॉर्डेलिया रोता है, लेकिन ये दुःख और नपुंसकता के आँसू नहीं हैं, बल्कि रूपांतरित लीयर को देखकर कोमलता के आँसू हैं। हालाँकि, वह उसके आँसुओं का कारण नहीं समझता है। उसे ऐसा लगता है कि यह उसकी कमजोरी का प्रकटीकरण है, और वह उसे दिलासा देता है।

भयानक वे परीक्षण थे जिनके माध्यम से लेयर चला गया, एक उच्च कीमत पर उसने उन परेशानियों के संबंध में स्थिर शांति खरीदी जो उस पर आ पड़ी थीं। उसे ऐसा लगता है कि अब ऐसा कुछ भी नहीं बचा है जो उस आत्मा के नए सामंजस्य को नष्ट कर सके जो उसने कॉर्डेलिया के वापस आने पर पाया था। लेकिन लीयर एक और सबसे भयानक, सबसे दुखद परीक्षण की प्रतीक्षा कर रहा है, क्योंकि पिछले परीक्षणों ने उसके भ्रम को हिला दिया था, और अब जो परीक्षा आएगी, वह उस सच्चाई के लिए एक झटका होगी, जिसे उसने इतने कष्टों की कीमत पर प्राप्त किया था।

इधर, त्रासदी की दुष्ट आत्मा, एडमंड, लेयर और कॉर्डेलिया के भाग्य में हस्तक्षेप करती है। वह जानता है कि कैदी भी खतरनाक हैं, और उन्हें नष्ट करने का फैसला करता है। वह उन्हें जेल में समाप्त करने का आदेश देता है। फिर, जब उसका भाई द्वंद्व जीतता है और एडमंड को पता चलता है कि उसका जीवन अंतिम क्षण में "उसके स्वभाव के विरुद्ध" चल रहा है, तो वह अच्छा करना चाहता है और कॉर्डेलिया और लियर को बचाना चाहता है, जिसे उसने पहले मारने का आदेश दिया था। लेकिन उसका पछतावा बहुत देर से हुआ: कॉर्डेलिया को पहले ही फांसी दी जा चुकी है। उसे पाश से बाहर निकाला जाता है, और लेयर हमारे सामने प्रकट होती है, मृत कॉर्डेलिया को अपनी बाहों में लेकर। हमें याद है कि कैसे उनकी क्रोधित आवाज गरजती थी जब उन्हें लगता था कि राज्य के नुकसान के साथ उन्होंने सब कुछ खो दिया है। तब उसे पता चला कि उस समय उसने कुछ भी नहीं खोया था। वह अब हार गया कि कॉर्डेलिया की मृत्यु हो गई। दु: ख और पागलपन ने उसे फिर से पकड़ लिया:

गरजना, गरजना, गरजना! तुम पत्थर के बने हो! मैं तुम्हारी आंखें और जीभ लेता - आकाश ढह जाता! .. वह हमेशा के लिए चली गई ...

अगर कॉर्डेलिया जैसा खूबसूरत प्राणी मर चुका है तो जीवन की आवश्यकता क्यों है:

गला घोंटा गया बेचारा! नहीं, श्वास नहीं! घोड़ा, कुत्ता, चूहा जी सकते हैं, पर तुम नहीं! तुम हमेशा के लिए चले गए ...

लियर का दुख का प्याला उमड़ पड़ा। किसी व्यक्ति को क्या चाहिए, यह जानने के लिए इतने परीक्षणों की कीमत पर आना और फिर जो उसने हासिल किया है उसे खो देना - इससे बड़ी कोई पीड़ा नहीं है। यह सबसे बुरी त्रासदी है। अपनी आखिरी सांस तक, लेयर अभी भी सोचता है कि शायद कॉर्डेलिया मरा नहीं है, वह अब भी आशा करता है कि उसमें जीवन संरक्षित किया गया है। हैरान, वह उसके होठों को देखता है कि क्या उनमें से एक आह निकल जाएगी। लेकिन कोर्डेलिया के होंठ नहीं हिलते। वह उन्हें ऐसे देखता है, क्योंकि इन होठों से उसने अपने जीवन में पहली बार सच सुना था, जिसे वह अपने अहंकारी भ्रम पर विश्वास नहीं करना चाहता था, और अब वह फिर से उसके जवाब के लिए सच्चाई के मुंह की प्रतीक्षा कर रहा है। लेकिन मूक हैं। उनसे जान चली गई है। और इसके साथ ही लंबे समय से पीड़ित लीयर का जीवन निकल जाता है।

एडगर को लगता है कि लीयर का निधन हो गया है और वह उसे होश में लाने की कोशिश करता है, लेकिन केंट उसे रोकता है:

सताओ मत। उसकी आत्मा को अकेला छोड़ दो। उस को छोड़ दो। पीड़ा के लिए जीवन के रैक पर उसे फिर से ऊपर खींचने के लिए आपको कौन होना चाहिए?

त्रासदी खत्म हो गई है। खूनी अराजकता खत्म हो गई है। इसके कई शिकार हुए। वे सभी लोग, जिन्होंने जीवन के काल्पनिक आशीर्वादों की खोज में मानवता का तिरस्कार किया, पीड़ाएँ पैदा कीं और अपने रास्ते में खड़े लोगों को नष्ट कर दिया, नष्ट हो गए। कॉर्नवॉल, गोनेरिल, रेगन, एडमंड गिर गए, लेकिन ग्लूसेस्टर, कॉर्डेलिया और लेयर भी नाश हो गए। यह न्याय का उच्चतम उपाय है, जो त्रासदी के लिए सुलभ है। निर्दोष और दोषी मरते हैं। लेकिन क्या हजारों गोनेरिल्स और रेगन की मौत एक कॉर्डेलिया की मौत को संतुलित करती है? और एक व्यक्ति को उतना ही क्यों और उतना ही सहना चाहिए जितना कि लेयर को भुगतना पड़ा, अगर अंत में वह अभी भी वह सब कुछ खो देता है, जिसके लिए उसे जीवन की यातना सहन करनी चाहिए थी?

ये वे दुखद प्रश्न हैं जिनके साथ नाटक समाप्त होता है। वह उनका जवाब नहीं देती। लेकिन शेक्सपियर, जिन्होंने दुख की सबसे बड़ी गहराई को जाना और हमारे सामने प्रकट किया, वह हमसे अलग नहीं होना चाहते, हमें आशा की एक किरण के बिना छोड़कर। त्रासदी के अंतिम शब्द गहरे दुख से भरे हुए हैं, लेकिन उनमें साहस भी सुनाई देता है:

चाहे आत्मा कितनी भी लालायित क्यों न हो, समय लगातार बने रहने के लिए मजबूर करता है। सभी ने पुराने, कठोर और अडिग को सहन किया। हम नौजवानों को इसका अनुभव नहीं है।

फिर से, मसीही दीर्घ-पीड़न नहीं, परन्तु दृढ़ साहस हम पर वार करता है। हम त्रासदी की भावना में शामिल हो गए हैं। दूसरों को ऐसा लगता है कि एक नैतिक आदर्श के नाम पर, शेक्सपियर को यहाँ यह विश्वास भी जोड़ना चाहिए कि जीवन अर्थहीन नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे पीड़ा अर्थहीन नहीं है। इसलिए, वे न केवल लीयर से, बल्कि कॉर्डेलिया से भी अपराधबोध चाहते हैं। लीरा के पास निश्चित रूप से कुछ अपराधबोध है, लेकिन क्या उसका अपराध उस पीड़ा की हद तक नहीं है जो उस पर आ पड़ी है? किसी भी मामले में, कॉर्डेलिया निर्दोष मर जाती है, और दुनिया में कुछ भी उसकी मौत को सही नहीं ठहरा सकता।

त्रासदियों को सांत्वना के लिए नहीं बनाया जाता है। वे जीवन के गहनतम अंतर्विरोधों की चेतना से उत्पन्न होते हैं। उनके साथ सामंजस्य बिठाने के लिए नहीं, बल्कि कलाकार उन्हें महसूस करना चाहता है। और वह जीवन के भयानक पहलुओं के बारे में सच्चाई को उजागर करते हुए, हमें पूरी निर्दयता के साथ उनके सामने रखता है। शेक्सपियर की तरह इस सच्चाई का सामना करने के लिए बहुत साहस चाहिए। वह जीवन की त्रासदी के साथ मेल-मिलाप नहीं करना चाहता था, बल्कि उस बुराई और अन्याय पर आक्रोश जगाना चाहता था जो लोगों को पीड़ा पहुँचाती है।