उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद। रूमानियत क्या है? रूमानियत का युग

रूमानियत है 18वीं सदी के अंत में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में आंदोलन - 19वीं सदी का पहला भाग। स्वच्छंदतावाद ने दुनिया की यंत्रवत अवधारणा का विरोध किया, जो आधुनिक समय के विज्ञान द्वारा बनाई गई थी और ऐतिहासिक रूप से विश्व-जीव की छवि के साथ ज्ञानोदय द्वारा स्वीकार की गई थी; मनुष्य में अचेतन, कल्पना, नींद से जुड़े नए आयामों की खोज की। कारण की शक्ति में प्रबुद्धता का विश्वास और, एक ही समय में, मौका के प्रभुत्व में, रूमानियत के लिए धन्यवाद, अपनी ताकत खो दी: रूमानियत ने दिखाया कि विश्व-जीव में, अंतहीन पत्राचार और उपमाओं के साथ, मौका नहीं होता है शासन करता है, और तर्कहीन तत्वों की दया के कारण मनुष्य पर शासन नहीं करता है। साहित्य में, रूमानियत ने नए मुक्त रूपों का निर्माण किया जो खुलेपन और होने की अनंतता की भावना को दर्शाता है, और नए प्रकार के नायक जो मनुष्य की तर्कहीन गहराई को मूर्त रूप देते हैं।

अवधारणा की उत्पत्ति - रूमानियत

व्युत्पत्ति रोमांटिकतावाद शब्द एक कथात्मक कार्य की रोमांस भाषाओं में पदनाम के साथ जुड़ा हुआ हैएक काल्पनिक भूखंड पर (इतालवी रोमानोजो, 13वीं शताब्दी; फ्रेंच रोमांस, 13वीं शताब्दी)। 17 वीं शताब्दी में, इंग्लैंड में "रोमांटिक" का अर्थ दिखाई दिया, जिसका अर्थ है: "काल्पनिक", "विचित्र", "शानदार"। 18 वीं शताब्दी में, एपिथेट अंतर्राष्ट्रीय हो जाता है (1780 के दशक में रूस में प्रकट होता है), अक्सर एक विचित्र परिदृश्य को दर्शाता है जो कल्पना की अपील करता है: "रोमांटिक स्थानों" में "अजीब और आश्चर्यजनक रूप" होता है (ए.टी. बोलोटोव, 1784; उद्धरण से : निकोल्युकिन एएन "रोमांटिक" की अवधारणा के इतिहास पर। 1790 में, एस्थेटिशियन ए। एडिसन ने "रोमांटिक ड्रीमिंग" के विचार को पढ़ने के एक विशेष तरीके के रूप में सामने रखा, जिसमें पाठ केवल "संकेत जो कल्पना को जागृत करता है" के रूप में कार्य करता है (एडिसन ए। प्रकृति पर निबंध और स्वाद के सिद्धांत। हार्टफोर्ड, 1821)। रूस में, साहित्य में रोमांटिकता की पहली परिभाषा 1805 में दी गई थी: "एक वस्तु तब रोमांटिक हो जाती है जब वह अपनी सच्चाई को खोए बिना एक चमत्कारी रूप धारण कर लेती है" (मार्टीनोव आई.आई. सेवर्नी वेस्टनिक। 1805)। रूमानियत के लिए पूर्वापेक्षाएँ 18 वीं शताब्दी की रहस्यमय थियोसोफिकल शिक्षाएँ थीं (F. Gemstergeis, L.K. Saint Martin, J. G. Hamann), राष्ट्रों की काव्य व्यक्तित्व ("लोगों की भावना") के बारे में J. G. Herder की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा। "विश्व आत्मा" की अभिव्यक्ति; साहित्यिक पूर्व-रोमांटिकवाद की विभिन्न घटनाएं। एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में रूमानियत का गठन 18 वीं -19 वीं शताब्दी के मोड़ पर होता है, वीजी वेकेनरोडर द्वारा "हार्ट आउटपोरिंग्स ऑफ़ ए मॉन्क हू लव्स आर्ट" (1797) के प्रकाशन के साथ, एसटी कोलरिज और डब्ल्यू द्वारा "लिरिकल बैलाड्स" वर्ड्सवर्थ (1798), एल. टाईक (1798) द्वारा फ्रांज स्टर्नबल्ड की वांडरिंग्स, नोवेलिस "पराग" (1798) द्वारा अंशों का एक संग्रह, एफ.आर. डी चेटाउब्रिएंड (1801) द्वारा कहानी "अटाला"।

जर्मनी, इंग्लैंड और फ्रांस में लगभग एक साथ शुरू होने के बाद, रोमांटिक आंदोलन ने धीरे-धीरे अन्य देशों को गले लगा लिया: 1800 के दशक में - डेनमार्क (कवि और नाटककार ए। एलेन्सक्लेगर, जिनके जर्मन प्रेमकथाओं के साथ घनिष्ठ संबंध थे), रूस (वी.ए. ज़ुकोवस्की, उनके में) अपनी परिभाषा, "जर्मन रूमानियतवाद के 'रूस में माता-पिता'" ए.एस. स्टर्ड्ज़ को पत्र, 10 मार्च, 1849); 1810-20 के दशक में - इटली (जी। लियोपार्डी, यू। (एन।) फोस्कोलो, ए। मंज़ोनी), ऑस्ट्रिया (नाटककार एफ। ग्रिलपर्जर, बाद में कवि एन। लेनौ), स्वीडन (कवि ई। टेगनर), यूएसए ( डब्ल्यू। इरविंग, जे. एफ. कूपर, ई. ए. पो, बाद में एन. हॉथोर्न, जी. मेलविले), पोलैंड (ए. मित्स्केविच, बाद में वाई. स्लोवात्स्की, जेड. क्रॉसिंस्की), ग्रीस (कवि डी. सोलोमोस); 1830 के दशक में, रूमानियत को अन्य साहित्यों में भी अभिव्यक्ति मिली (सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि हॉलैंड में उपन्यासकार जे. वैन लेन्नेप, हंगरी में कवि एस. पेटोफी, स्पेन में जे. डी एस्प्रोनेसेडा, कवि और नाटककार जे. जे. ब्राजील)। राष्ट्रीयता के विचार से जुड़े एक आंदोलन के रूप में, राष्ट्रीय आत्म-चेतना के एक निश्चित साहित्यिक "सूत्र" की खोज के साथ, रूमानियत ने राष्ट्रीय कवियों की एक आकाशगंगा को जन्म दिया, जिन्होंने "लोगों की भावना" को व्यक्त किया और पंथ महत्व हासिल किया। अपनी मातृभूमि में (डेनमार्क में एलेंसक्लेगर, रूस में पुश्किन, पोलैंड में मिकीविक्ज़, हंगरी में पेटोफी, जॉर्जिया में एन। बाराटाश्विली)। विभिन्न देशों में इसके विषम विकास के कारण रूमानियत की सामान्य अवधि असंभव है: यूरोप के मुख्य देशों में, साथ ही साथ रूस में, 1830 और 40 के दशक में रूमानियतवाद नए साहित्यिक आंदोलनों के दबाव में अपना प्रमुख महत्व खो देता है - बिडेर्मियर, यथार्थवाद ; उन देशों में जहां रूमानियत बाद में प्रकट हुई, इसने बहुत लंबे समय तक एक मजबूत स्थिति बनाए रखी। "देर से रोमांटिकतावाद" की अवधारणा, अक्सर यूरोपीय रोमांटिकतावाद के विकास में मुख्य रेखा पर लागू होती है, आमतौर पर 1810 के मध्य (1815 में वियना की कांग्रेस, एक पैन-यूरोपीय प्रतिक्रिया की शुरुआत) के रूप में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में मानती है, जब रूमानियत की पहली लहर (जेना और हीडलबर्ग रोमैंटिक्स, "लेक स्कूल", ई.पी. डी सेननकोर्ट, चेटेयूब्रियंड, ए.एल.जे. डी स्टेल) तथाकथित "रोमांटिक्स की दूसरी पीढ़ी" (स्वाबियन रोमैंटिक्स, जे। बायरन, जे। कीट्स) आती है। , पी. बी. शेली, ए. डी लामार्टिन, वी. ह्यूगो, ए. मुसेट, ए. डी विग्नी, तेंदुआ, आदि)।

स्वच्छंदतावाद और जेना रोमांटिकतावाद

जेना रोमैंटिक्स (नोवालिस, एफ. और ए. श्लेगल) थे रूमानियत के शुरुआती सिद्धांतकारजिसने यह अवधारणा बनाई। रूमानियत की उनकी परिभाषाओं में, परिचित सीमाओं और पदानुक्रमों के विनाश के उद्देश्य हैं, एक प्रेरक संश्लेषण जिसने "कनेक्शन" और "आदेश" के तर्कवादी विचार को बदल दिया: "रोमांटिक कविता" "अब मिश्रण करना चाहिए, फिर कविता को मर्ज करना चाहिए और गद्य, प्रतिभा और आलोचना" (श्लेगल एफ। सौंदर्यशास्त्र। दर्शनशास्त्र। आलोचना), रोमांटिक एक "सच्ची परी कथा" की तरह है, जिसमें "सब कुछ आश्चर्यजनक रूप से रहस्यमय और असंगत होना चाहिए - सब कुछ जीवित है ... सभी प्रकृति किसी न किसी तरह होनी चाहिए आत्माओं की पूरी दुनिया के साथ चमत्कारिक रूप से मिश्रित" (नोवालिस। श्रिफटेन। स्टटगार्ट, 1968)। सामान्य तौर पर, जेना रोमैंटिक, कई संबंधित विचारों ("जादुई आदर्शवाद", "अनुवांशिक कविता", "सार्वभौमिक कविता", "बुद्धि", "विडंबना", "संगीत") के साथ रोमांटिकतावाद की अवधारणा को जोड़ते हुए, न केवल रूमानियत को पूरी परिभाषा नहीं दी, लेकिन इस विचार को मंजूरी दी कि "रोमांटिक कविता" "किसी भी सिद्धांत से समाप्त नहीं हो सकती" (एफ। श्लेगल, ibid।), जो संक्षेप में, आधुनिक साहित्यिक आलोचना में अपनी ताकत बरकरार रखती है।

रूमानियत की राष्ट्रीय विशेषताएं

एक अंतरराष्ट्रीय आंदोलन के रूप में रूमानियत ने राष्ट्रीय विशेषताओं का भी उच्चारण किया था . दार्शनिक अटकलों के लिए जर्मन रूमानियत की प्रवृत्ति, दुनिया की पारलौकिक और जादुई-सिंथेटिक दृष्टि की खोज फ्रांसीसी रूमानियत के लिए अलग-थलग थी, जो मुख्य रूप से खुद को क्लासिकवाद (जिसकी फ्रांस में मजबूत परंपराएं थीं) के प्रतिपक्षी के रूप में महसूस किया गया था। मनोवैज्ञानिक विश्लेषणवाद (चैटयूब्रियंड, डी स्टेल, सेननकोर्ट, बी. कॉन्स्टन के उपन्यास) और दुनिया की एक अधिक निराशावादी तस्वीर बनाई, जो अकेलेपन, निर्वासन, पुरानी यादों के उद्देश्यों से व्याप्त थी (जो फ्रांसीसी क्रांति के दुखद छापों से जुड़ी थी और फ्रांसीसी प्रेमकथाओं का आंतरिक या बाहरी उत्प्रवास: "क्रांति ने मेरी आत्मा को वास्तविक दुनिया से बाहर कर दिया, जिससे यह मेरे लिए बहुत भयानक हो गया" (जॉबर्ट जे। डायरी। 25 मार्च, 1802)। अंग्रेजी रोमांटिकतावाद, "लेक स्कूल" के कवियों द्वारा दर्शाया गया "(कोलरिज, वर्ड्सवर्थ), जर्मन की तरह, पारलौकिक और अलौकिक रूप से, लेकिन इसे दार्शनिक निर्माणों और रहस्यमय दूरदर्शिता में नहीं, बल्कि प्रकृति, बचपन की यादों के सीधे संपर्क में पाया। असामाजिकता काफी विषमता से प्रतिष्ठित थी: पुरातन भाषा और शैली के पुनर्निर्माण में पुरातनता में रुचि, "रात" रहस्यमय मनोदशाओं में, रूमानियत की विशेषता, 1790-1820 के दशक के "पुरातन" लेखकों के बीच पहले से ही प्रकट हुई (एस.एस. बोब्रोव, एस.ए. शिरिंस्की - शेखमातोव); बाद में, अंग्रेजी और फ्रांसीसी रोमांटिकतावाद (व्यापक बायरोनिज़्म, "विश्व दुःख" के मूड, मनुष्य के आदर्श प्राकृतिक अवस्थाओं के लिए उदासीनता) के प्रभाव के साथ, जर्मन रोमांटिकतावाद के विचारों को भी रूसी रोमांटिकतावाद में महसूस किया गया - "विश्व का सिद्धांत" आत्मा" और प्रकृति में इसकी अभिव्यक्ति, सांसारिक दुनिया में दूसरी दुनिया की उपस्थिति, कवि-पुजारी के बारे में, कल्पना की सर्वशक्तिमत्ता, आत्मा के कालकोठरी के रूप में दुनिया का ऑर्फिक विचार (दार्शनिकों की रचनात्मकता) , ज़ुकोवस्की की कविता, एफ.आई. टुटेचेव)। रूस में "सार्वभौमिक कविता" का विचार इस राय में व्यक्त किया गया था कि "पूरी दुनिया, दृश्यमान और स्वप्निल, कवि की संपत्ति है" (ओएम सोमोव। रोमांटिक कविता पर, 1823); इसलिए रूसी रोमांटिकतावाद के विषयों और छवियों की विविधता, जिसने दूर के अतीत को फिर से बनाने के अनुभव को जोड़ा (ए.ए. डेलविग के आदर्शों में पुरातनता का हार्मोनिक "स्वर्ण युग", वी.के. कुचेलबेकर, एफ.एन. ग्लिंका के कार्यों में पुराने नियम का पुरातनवाद) भविष्य के दर्शन के साथ, अक्सर डायस्टोपिया (V.F. Odoevsky, E.A. Baratynsky) के स्वर में रंगे हुए, जिन्होंने कई संस्कृतियों की कलात्मक छवियां बनाईं (मुस्लिम विश्वदृष्टि की एक अनूठी नकल तक) ए.एस. पुश्किन) और मूड की एक विस्तृत श्रृंखला (बैचिक हेडोनिज़्म से के.एन. बत्युशकोव, डी। वी. डेविडॉव को "जीवित मृत" के विषय के विस्तृत विकास के लिए मरने की संवेदनाओं पर रिपोर्ट के साथ, जिंदा दफन किया जा रहा है, और एम.यूयू लेर्मोंटोव, एआई की कविता में क्षय। राष्ट्रीयता के रोमांटिक विचार ने रूसी रोमांटिकतावाद में अपना मूल अवतार पाया, जिसने न केवल लोगों की चेतना की संरचना को अपनी गहरी पुरातन और पौराणिक परतों (एन.वी. गोगोल द्वारा यूक्रेनी उपन्यास) के साथ फिर से बनाया, बल्कि खुद लोगों की छवि को भी चित्रित किया। अलग-थलग और विडंबनापूर्ण, जिसका आधुनिक साहित्य में कोई एनालॉग नहीं है। सत्ता के लिए गंदे संघर्ष का एक पर्यवेक्षक (पुश्किन द्वारा "बोरिस गोडुनोव", 1824-25)।

सभी राष्ट्रीय मतभेदों के साथ, स्वच्छंदतावाद में भी मन की अखंडता थी, जो मुख्य रूप से चेतना में प्रकट हुआ कि "अनंत घिरा हुआ आदमी" (एल। उहलैंड। फ्रैगमेंट "ऑन द रोमांटिक", 1806)। शास्त्रीय विश्व व्यवस्था को निर्धारित करने वाले विभिन्न क्षेत्रों के बीच की सीमाओं ने रोमांटिक व्यक्तित्व पर अपनी शक्ति खो दी, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "हम ब्रह्मांड के सभी हिस्सों के साथ-साथ भविष्य और अतीत के साथ जुड़े हुए हैं। ” (नोवालिस। पराग। नंबर 92)। रूमानियत के लिए मनुष्य अब "सभी चीजों के माप" के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि अपने अतीत और भविष्य में "सभी चीजों" को समाहित करता है, जो प्रकृति के गुप्त लेखन को खुद के लिए समझ से बाहर है, जिसे समझने के लिए रूमानियत का आह्वान किया जाता है: "रहस्य का रहस्य" प्रकृति ... पूरी तरह से मनुष्य के रूप में व्यक्त की गई है ... दुनिया का पूरा इतिहास हम में से प्रत्येक में सुप्त है, ”रोमांटिक प्राकृतिक दार्शनिक जी। चेतना अब एक व्यक्ति को नहीं थकाती है, क्योंकि "हर कोई अपने सोनामबुलिस्ट को अपने आप में रखता है" (जे.डब्ल्यू. रिटर। लेटर टू एफ. बाडर, 1807; देखें बेगुइन। वॉल्यूम। 1); वर्ड्सवर्थ "आत्मा के निचले हिस्से" (आत्मा के तहत - कविता "प्रस्तावना") की एक छवि बनाता है, जो जीवन के बाहरी आंदोलनों से प्रभावित नहीं है। किसी व्यक्ति की आत्मा अब अकेले उससे संबंधित नहीं है, लेकिन रहस्यमय ताकतों के लिए एक नाटक के रूप में कार्य करती है: रात में, "हम में हमारा क्या नहीं है" हम में जागता है (पी.ए. व्याज़मेस्की। तोस्का, 1831)। पदानुक्रम के सिद्धांत के बजाय, जिसने दुनिया के शास्त्रीय मॉडल का आयोजन किया, रोमांटिकतावाद सादृश्यता का सिद्धांत लाता है: "जो आकाशीय क्षेत्रों में चलता है उसे पृथ्वी की छवियों में शासन करना चाहिए, और वही मानव छाती में हलचल करता है" (मोटा, जेनोवा, 1799। दृश्य "क्षेत्र की लड़ाई")। रोमांटिक दुनिया में शासन करने वाली उपमाएँ घटना के ऊर्ध्वाधर अधीनता को रद्द करती हैं, प्रकृति और मनुष्य, अकार्बनिक और जैविक, उच्च और निम्न को समान करती हैं; रोमांटिक नायक "नैतिक जीवन" (वर्ड्सवर्थ। प्रस्तावना) के साथ "प्राकृतिक रूपों" का समर्थन करता है, और बाहरी, भौतिक रूपों में अपनी आत्मा को "आंतरिक परिदृश्य" (पी। मोरो की अवधि) में बदल देता है। प्रत्येक वस्तु में दुनिया के लिए "विश्व आत्मा" ("सार्वभौमिक जीव" के रूप में प्रकृति का विचार एफ। डब्ल्यू। शेलिंग के ग्रंथ "ऑन द सोल ऑफ द वर्ल्ड", 1797 में विकसित किया गया था) के रूप में दुनिया के लिए अग्रणी कनेक्शन खोलना। , रूमानियत मूल्यों के शास्त्रीय पैमाने को नष्ट कर देती है; डब्ल्यू हेजलिट ("द स्पिरिट ऑफ द एज", 1825) वर्ड्सवर्थ के "म्यूज" को "समानता के सिद्धांत" पर आधारित "इक्वलाइज़र" कहते हैं। अंतत:, यह दृष्टिकोण 1830 के दशक के अंत में रूमानियत ("हिंसक प्रेमकथाओं का फ्रांसीसी स्कूल") को भयानक और बदसूरत की खेती की ओर ले जाता है, और यहां तक ​​​​कि 1853 में हेगेलियन के द्वारा "सौंदर्यशास्त्र के बदसूरत" की उपस्थिति के लिए रोसेंक्रांत्ज़।

एक रोमांटिक व्यक्ति का मौलिक खुलापन, उसकी प्यास "सब कुछ होने के लिए" (एफ। होल्डरलिन। हाइपरियन, 1797-99) ने साहित्यिक रोमांटिकतावाद की कई आवश्यक विशेषताओं को निर्धारित किया। प्रबुद्धता के नायक, जीवन में एक निश्चित स्थान के लिए अपने सचेत संघर्ष के साथ, एक पथिक नायक द्वारा रूमानियत में प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जिसने सामाजिक और भौगोलिक जड़ों को खो दिया है और स्वतंत्र रूप से पृथ्वी के क्षेत्रों के बीच, नींद और वास्तविकता के बीच चलता है, अधिक द्वारा संचालित स्पष्ट रूप से प्रस्तुत उद्देश्य की तुलना में पूर्वसूचना और जादुई संयोग; वह गलती से सांसारिक खुशी प्राप्त कर सकता है (जे। आइचेंडॉर्फ। एक आइडलर के जीवन से, 1826), एक पारलौकिक अन्यता में जा सकता है (नोवेलिस द्वारा उपन्यास "हेनरिक वॉन ओटेरडिंगेन" को पूरा करने के लिए प्रोजेक्ट में "सोफिया के देश" में हेनरिक का संक्रमण) , 1800) या "अनंत काल के लिए एक पथिक जिसका जहाज चलता है और पाल और लंगर कहीं नहीं रहता" (बायरन, चाइल्ड हेरोल्ड्स पिलग्रिमेज, 1809-18)। रूमानियत के लिए, निकट की तुलना में दूर अधिक महत्वपूर्ण है: "दूर के पहाड़, दूर के लोग, दूर की घटनाएँ - यह सब रोमांटिक है" (नोवालिस। स्क्रिप्टेन)। इसलिए, "आत्माओं की दुनिया" में, अन्य अस्तित्व में रूमानियत की रुचि, जो अन्य रूप से समाप्त हो जाती है: स्वर्गीय और सांसारिक के बीच की सीमा या तो काव्यात्मक अंतर्दृष्टि के एक अधिनियम में दूर हो जाती है ("भजन टू द नाइट" नोवालिस, 1800 द्वारा ), या "दूसरी दुनिया" खुद रोज़मर्रा की ज़िंदगी में टूट जाती है (ई.टी.ए. हॉफमैन, गोगोल की काल्पनिक कहानियाँ)। इससे संबंधित भौगोलिक और ऐतिहासिक अन्यता में रुचि है, विदेशी संस्कृतियों और युगों की महारत (मध्य युग और पुनर्जागरण का पंथ, कथित तौर पर रचनात्मकता और प्रत्यक्ष धार्मिक भावना का संयोजन, वेकेनरोडर में; अमेरिकी भारतीयों के रीति-रिवाजों का आदर्शीकरण) चेटेयूब्रियंड के अटाला में)। काव्यात्मक पुनर्जन्म, एक और वास्तविकता में आध्यात्मिक पुनर्वास के कार्य में रोमांटिकता से एलियन की अन्यता दूर हो जाती है, जो साहित्यिक स्तर पर खुद को शैलीकरण के रूप में प्रकट करती है ("पुराने जर्मन" कथात्मक तरीके से टीक के वांडरिंग्स ऑफ फ्रांज स्टर्नबल्ड में, हीडलबर्ग रोमैंटिक्स के बीच लोक गीत, पुश्किन की कविता में विभिन्न ऐतिहासिक शैलियाँ; ग्रीक त्रासदी के पुनर्निर्माण में होल्डरलिन का प्रयास)।

स्वच्छंदतावाद कलात्मक शब्द की ऐतिहासिक मात्रा को प्रकट करता है , अब साहित्य के पूरे इतिहास की "सामान्य संपत्ति" के रूप में माना जाता है: "जब हम बोलते हैं, तो हर शब्द के साथ हम सदियों से और विभिन्न देशों द्वारा, और यहां तक ​​​​कि व्यक्तियों द्वारा इस शब्द को सौंपे गए हजारों अर्थों की राख उठाते हैं" ( ओडोव्स्की। ए। एन। निकोलुकिन रूसी नाइट्स। उपसंहार। 1834)। इतिहास के बहुत आंदोलन को शाश्वत, आदिम अर्थों के निरंतर पुनरुत्थान के रूप में समझा जाता है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक निरंतर सामंजस्य है, इसलिए पुराने प्रेमकथाओं की आत्म-जागरूकता अतीत से प्रतिकर्षण में नहीं बनती है (विशेष रूप से, से) क्लासिकिज़्म), लेकिन अतीत में रोमांटिक कला के प्रोटोटाइप की तलाश में: " डब्ल्यू। शेक्सपियर और एम। डी सर्वेंट्स (एफ। श्लेगल। कविता के बारे में बातचीत। 1800), जे। डब्ल्यू। मिस्टर टीचिंग, 1795-96), साथ ही मध्य युग के पूरे युग (जहां मध्य युग में वापसी के रूप में रोमांटिकतावाद का विचार, डे स्टेल की पुस्तक "ऑन जर्मनी", 1810 में विकसित हुआ और प्रस्तुत किया गया) वी. जी. बेलिंस्की द्वारा रूसी आलोचना, से आते हैं)। मध्य युग ऐतिहासिक उपन्यास में एक प्यार भरे उदासीन मनोरंजन के विषय के रूप में काम करता है, जो डब्ल्यू स्कॉट के काम में अपने चरम पर पहुंच गया। रोमांटिक कवि खुद को इतिहास से ऊपर रखता है, खुद को विभिन्न युगों और ऐतिहासिक शैलियों के माध्यम से आगे बढ़ने का अधिकार देता है: "हमारी कविता का नया युग प्रस्तुत करना चाहिए, जैसा कि एक परिप्रेक्ष्य में कमी, कविता का संपूर्ण इतिहास" (ए.वी. श्लेगल। ललित साहित्य और कला पर व्याख्यान, 1801-04)। दृष्टि और समझ की किसी भी अपूर्णता को छोड़कर, कवि को दुनिया के एक उच्च, सिंथेटिक दृष्टिकोण का श्रेय दिया जाता है: कवि "अपने युग से ऊपर उठते हैं और इसे प्रकाश से भर देते हैं ... जीवन के एक ही क्षण में, वह मानव जाति की सभी पीढ़ियों को गले लगाते हैं।" " (पी.एस. बल्लान्चे। सामाजिक संस्थाओं पर अनुभव, 1818 भाग 1। अध्याय 10)। नतीजतन, कविता विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी अभिव्यक्ति के चरित्र को खो देती है, जिसे अब से "एक सार्वभौमिक भाषा जिसमें दिल प्रकृति और खुद के साथ समझौता पाता है" के रूप में समझा जाता है (डब्ल्यू। हज़लिट। सामान्य रूप से कविता के बारे में, 1818); कविता की सीमाएं धार्मिक अनुभव, भविष्यवाणी अभ्यास ("सच्ची काव्यात्मक प्रेरणा और भविष्यवाणियां एक दूसरे के समान हैं", जीजी शुबर्ट। नींद का प्रतीक, 1814. अध्याय 2), तत्वमीमांसा और दर्शन, और अंत में, जीवन में खुद ("जीवन और कविता एक चीज है"। ज़ुकोवस्की। "मैं एक युवा संग्रहालय हूं, यह हुआ ...", 1824)। रूमानियत के लिए कल्पना काव्यात्मक रचनात्मकता, साथ ही किसी भी सोच का मुख्य साधन बन जाती है (उनका सिद्धांत I.G.E.Solger "Erwin", 1815 द्वारा ग्रंथ में विकसित किया गया था)। सिद्धांत रूप में, उपन्यास को उच्चतम साहित्यिक शैली के रूप में घोषित किया जाता है, जो कि सभी प्रकार की मौखिक रचनात्मकता - दर्शन, आलोचना, कविता और गद्य के जादुई संलयन के रूप में है, हालांकि, इस तरह के उपन्यास को वास्तविकता में बनाने का प्रयास (एफ। श्लेगल, 1799, नोवेलिस द्वारा "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगेन") सैद्धांतिक रूप से घोषित आदर्श तक नहीं पहुंचते हैं। मौलिक अपूर्णता की भावना, किसी भी कथन का खुलापन टुकड़े की शैली को सामने लाता है (जो, हालांकि, एक महत्वपूर्ण आकार तक बढ़ सकता है: उपशीर्षक "टुकड़ा" में नोवेलिस "ईसाई धर्म और यूरोप" का एकमात्र प्रमुख पूर्ण कार्य है। , 1799; बायरन की कविता "जियाउर", 1813), और अभिव्यंजक साधनों के क्षेत्र में विडंबना की खेती हुई, जिसे कलाकार के अपने स्वयं के बयान से लगातार महत्वपूर्ण वृद्धि के रूप में समझा गया। नाटक में रोमांटिक विडंबना ने मंच के भ्रम के विनाश का रूप ले लिया, कार्रवाई के पाठ्यक्रम के साथ खेल रहा था (थिक के नाटक "पुस इन बूट्स", 1797, जहां दर्शक प्रदर्शन में हस्तक्षेप करते हैं, और "ज़र्बिनो", 1798, जहां नायक कोशिश करता है विपरीत दिशा में कार्रवाई शुरू करने के लिए), गद्य में यह खुद को कार्रवाई की अखंडता और पुस्तक की एकता के विनाश में प्रकट करता है (उपन्यास "गॉडवी", 1800 में, सी। ब्रेंटानो द्वारा, पात्र उद्धृत करते हैं) उपन्यास ही, जिसके नायक वे हैं; "द वर्ल्डली व्यूज ऑफ कैट मूर", 1820-22, हॉफमैन में, मुख्य क्रिया कपेलमिस्टर क्रेस्लर की जीवनी के साथ "बेकार शीट" बाधित है)।

उसी समय, काव्यात्मक उच्चारण की धारणा "शक्तिशाली भावनाओं का अचानक बाहर निकलना" (वर्ड्सवर्थ, लिरिक बैलाड्स के दूसरे संस्करण की प्रस्तावना, 1800) के रूप में रूमानियत में निहित है, जो गीतात्मक ध्यान की शैली के विकास की ओर ले जाता है। , कभी-कभी एक स्मारकीय कविता ("वर्ड्सवर्थ द्वारा प्रस्तावना") के पैमाने तक बढ़ रहा है। और महाकाव्य शैलियों में, लेखक-कथाकार, अपनी व्यक्तिपरक स्थिति और स्पष्ट रूप से व्यक्त भावनाओं के साथ सामने आता है; मनमाने ढंग से कथा प्रसंगों की व्यवस्था करना, उन्हें गेय विषयांतर (उनकी सनकी रचना के साथ जीन पॉल के उपन्यास; डॉन जुआन, 1818-23, बायरन; द वांडरर, 1831-32, ए.एफ. वेल्टमैन; यूजीन वनगिन ", 1823-31, पुश्किन) के साथ मिलाते हुए। , वह स्वयं एक प्रारंभिक कारक बन जाता है: उदाहरण के लिए, बायरन के व्यक्तित्व ने उनकी कविताओं के रूप को निर्धारित किया, क्योंकि "उन्होंने घटना के बीच से या अंत से, भागों को टांका लगाने के बारे में परवाह किए बिना बताना शुरू किया" ("का बेटा) द फादरलैंड"। 1829)। स्वछंदतावाद को बारी-बारी से दार्शनिक और गीतात्मक टिप्पणियों के साथ मुक्त चक्रीय रूपों और सम्मिलित लघु कथाओं (सेरापियन्स ब्रदर्स, 1819-21, हॉफमैन; रूसी नाइट्स, 1844, ओडोएव्स्की) की विशेषता है। उपमाओं के साथ व्याप्त विश्व-जीव का विचार भी साहित्यिक रूप से मेल खाता है, जिसमें विखंडन को अक्सर तरलता के साथ जोड़ा जाता है, रूप की अलग-अलग कलाकृतियों पर संलयन की प्रबलता होती है। नोवालिस इस तरह के रूप को "एक जादुई रोमांटिक क्रम" के रूप में परिभाषित करता है, "जिसके लिए रैंक और मूल्य मायने नहीं रखता है, जो शुरुआत और अंत, बड़े और छोटे के बीच अंतर नहीं करता है" (स्क्रिप्टेन); कोलरिज "प्रत्येक दोहे के अंत में एक बंद बनाने के बजाय एक दूसरे में बहने वाली पंक्तियों" के काव्य सिद्धांत का बचाव करते हैं (जीवनी साहित्य, अध्याय 1) और कुबला खान (1798) की "दृष्टि" में इस सिद्धांत को लागू करते हैं। कविता की भाषा की तुलना संगीत की भाषाओं (साहित्य में संगीत देखें) और नींद से की जाती है; यह उत्तरार्द्ध सामान्य भाषा की तुलना में "अधिक तीव्र, आध्यात्मिक और अपने पाठ्यक्रम या उड़ान में छोटा" है (शुबर्ट। नींद का प्रतीक। अध्याय 1)।

रोमांटिक विश्वदृष्टि का विकास

1810 के उत्तरार्ध से रोमांटिक विश्वदृष्टि का विकास मूल सिंथेटिक-अभिन्न दृष्टि के विघटन की ओर बढ़ गया, अपूरणीय विरोधाभासों की खोज और होने की दुखद नींव। इस अवधि में स्वच्छंदतावाद (विशेष रूप से 1820 के दशक में) खुद रोमांटिक लोगों द्वारा एक नकारात्मक विरोध भावना में, व्यक्तिवाद के नाम पर मानदंडों और कानूनों की अस्वीकृति के रूप में समझा जाता है; स्वच्छंदतावाद - "साहित्य में उदारवाद" (ह्यूगो। "सी। डोवाल की कविताओं", 1829 की प्रस्तावना), "परनासियन नास्तिकता" (पुश्किन। टू रोडज़िंका, 1825)। रूमानियत की ऐतिहासिक चेतना में एस्कैटोलॉजिकल मूड बढ़ रहे हैं, यह भावना मजबूत हो रही है कि "मानव इतिहास का नाटक, शायद, शुरुआत की तुलना में अंत के बहुत करीब है" (एफ। श्लेगल। युग का हस्ताक्षर, 1820)। "आखिरी आदमी" का विषय साहित्य में पुष्ट है ("द लास्ट डेथ, 1827 और द लास्ट पोएट, 1835, बारातिनस्की; उपन्यास द लास्ट मैन, 1826, मैरी शेली)। अतीत अब समृद्ध नहीं है, लेकिन दुनिया पर बोझ है ("दुनिया अतीत से थक गई है, इसे या तो नष्ट होना चाहिए या अंत में आराम करना चाहिए।" - पी.बी. शेली, हेलस, 1821); "लोग और समय एक गुलाम के रूप में, पृथ्वी कैद में बूढ़ी हो गई" - पी.ए. व्याज़मेस्की। सागर, 1826); इतिहास अब दुखद रूप से पाप और छुटकारे के बलिदान के एक विकल्प के रूप में माना जाता है: पहले से ही होल्डरलिन की त्रासदी द डेथ ऑफ एम्पेडोकल्स (1798-99) के शीर्षक चरित्र ने महसूस किया कि अपने युग को भुनाने के लिए खुद को मरने के लिए बुलाया गया था, और 1820 के दशक में पी.एस. पुनरावर्ती बलि और मुक्ति चक्र के रूप में इतिहास की अवधारणा ("प्रोलेगोमेना टू द एक्सपेरिमेंट्स ऑफ सोशल पैलिंगेनेसिस", 1827)। देर से स्वच्छंदतावाद नए जोश के साथ मनुष्य की आदिकालीन पापबुद्धि की ईसाई भावना का अनुभव कर रहा है।, जिसे प्रकृति के सामने उसका तर्कहीन अपराधबोध माना जाता है: मनुष्य, "यह एक देवता के साथ धूल का मिश्रण है", अपने "मिश्रित सार" के साथ केवल "प्रकृति के तत्वों में एक संघर्ष लाता है" (बायरन। मैनफ्रेड, 1817)। वंशानुगत अपराधबोध का विषय, "रॉक की त्रासदियों" (जेड। वर्नर, एफ। ग्रिलपर्जर) में खून की आवाज़ से भाग्य, लानत और मोचन की अनिवार्यता, जी। क्लेस्ट "पेंटेसिलिया" (1808) की त्रासदी, और नाटक ह्यूगो का। सादृश्य का सिद्धांत, जिसने शुरुआती रूमानियत को "अभेद्य खाइयों में चमकदार छलांग लगाने" की अनुमति दी थी (बर्कोवस्की), अपनी शक्ति खो रहा है; दुनिया की एकता या तो काल्पनिक हो जाती है या खो जाती है (यह रवैया 1790 के दशक में होल्डरलिन द्वारा प्रत्याशित था: "धन्य एकता ... हमारे लिए खो गई है।" - हाइपरियन। प्रस्तावना)।

देर से रूमानियत में, आदर्श और वास्तविकता (रोमांटिक "दो दुनिया") के अपने संघर्ष के साथ, नायक दुनिया, समाज और राज्य से पूरी तरह से अलग हो गया है: "एक भटकती आत्मा, दूसरी दुनिया से निष्कासित, वह इस दुनिया में एक अजनबी लग रहा था जीवितों का" (बायरन। लारा, 1814); "मैं मृतकों के बीच अकेला रहता हूं" (लेर्मोंटोव। अजरेल, 1831); दुनिया में कवि पुजारी नहीं, बल्कि "पृथ्वी पर भटकने वाले, बेघर और अनाथ" बनते हैं (रूसी साहित्य पर पोलेवोई एन.ए. निबंध)। रोमांटिक व्यक्ति खुद एक द्विभाजन से गुजरता है, "एक युद्धक्षेत्र जिस पर जुनून इच्छाशक्ति से लड़ता है" (ए.ए. मार्लिंस्की। एन। पोलेवॉय के उपन्यास के बारे में "द ओथ एट द होली सेपुलचर", 1833); वह या तो अपने आप में एक अपूरणीय विरोधाभास का एहसास करता है, या अपने राक्षसी दोहरे ("शैतान के अमृत", 1815-16, हॉफमैन के साथ सामना करता है; "शहर सो गया, मैं अकेला घूमता हूं ..." चक्र से "वापसी पर लौटें") मातृभूमि", 1826, जी। हेइन)। आध्यात्मिक स्तर पर वास्तविकता के द्वंद्व को अच्छे और बुरे, दैवीय और राक्षसी ("एलोआ", 1824, ए। डी विग्नी के बीच एक अपूरणीय और निराशाजनक संघर्ष के रूप में समझा जाता है, जहां एक देवदूत अपने प्यार से लूसिफ़ेर को बचाने की कोशिश करता है, लेकिन समाप्त हो जाता है उनकी शक्ति में; "दानव", 1829-39, लेर्मोंटोव)। मृत तंत्र, जिसमें से रूमानियत, ऐसा प्रतीत होता है, एक जीवित जीव के रूप में दुनिया के अपने रूपक के लिए धन्यवाद से छुटकारा पा लिया, फिर से लौटता है, एक ऑटोमेटन, एक कठपुतली (हॉफमैन का गद्य; "कठपुतली थियेटर पर" की छवि में व्यक्त किया गया) , 1811, जुगेइस्ट), एक गोलेम (एल. अर्निम की एक लघु कहानी "मिस्र की इसाबेला, 1812)। शुरुआती रूमानियत में निहित भोलापन, यह विश्वास कि "प्रकृति के फिल्मी बंधनों ने उसे दुनिया से बांध दिया" (डब्ल्यू। वर्ड्सवर्थ। प्रस्तावना), संदेह और विश्वासघात की भावना से बदल दिया जाता है: "जहर हर उस चीज में है जिसे दिल संजोता है" (डेलविग। प्रेरणा, 1820); "यद्यपि आप एक आदमी हैं, आपने मुझे धोखा नहीं दिया है," बायरन स्टैनज़स में ऑगस्टा (1816) में अपनी बहन को संबोधित करते हैं। मुक्ति उड़ान में देखी जाती है (रोमांटिक "पलायनवाद", जीवन के अन्य रूपों के लिए जो कि प्रकृति, विदेशी और "प्राकृतिक" संस्कृतियां, बचपन और यूटोपिया की काल्पनिक दुनिया हो सकती है) के लिए आंशिक रूप से पहले से ही प्रारंभिक रोमांटिकवाद में सेननकोर्ट और चेटेयूब्रिंड के गद्य में प्रतिनिधित्व किया गया है। , साथ ही चेतना की बदली हुई अवस्थाओं में: अब विडंबना नहीं, बल्कि पागलपन को जीवन के प्रतिपक्षों के लिए एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया घोषित किया जाता है; पागलपन एक व्यक्ति के मानसिक क्षितिज का विस्तार करता है, क्योंकि एक पागल व्यक्ति "वस्तुओं के बीच ऐसे संबंध पाता है जो हमें असंभव लगते हैं" (ओडोव्स्की। रूसी नाइट्स। दूसरी रात)। अंत में, "दुनिया से उत्प्रवास" (चैटयूब्रियंड की एक अभिव्यक्ति: उद्धरण: शेंक) को मृत्यु में महसूस किया जा सकता है; यह रूपांकन देर से रूमानियत में एक विशेष वितरण प्राप्त करता है, जिसने व्यापक रूप से शरीर और जीवन के एक कालकोठरी के रूप में ऑर्फिक रूपक विकसित किया, जो पहले से ही होल्डरलिन में मौजूद है ("अब हम अपने बीमार मांस में सड़ रहे हैं।" - हाइपरियन) और वर्ड्सवर्थ ("जेल की छायाएं बढ़ते हुए बच्चे पर बंद होने लगती हैं।" - स्तोत्र: अमरता के लक्षण, 1802-04)। मौत के लिए प्यार का मकसद प्रकट होता है (शेली की कहानी "ऊना फेवोला", 1820-22 में, कवि जीवन और मृत्यु से प्यार करता है, लेकिन केवल बाद वाला ही उसके लिए सच है, "प्यार और अनंत काल के साथ रहना"), विचार कि "शायद यह मृत्यु है जो उच्च ज्ञान की ओर ले जाती है" (बायरन, कैन, 1821)। देर से रूमानियत में विभाजित दुनिया से उड़ान का विरोध एक ईश्वरविहीन विद्रोह या बुराई और पीड़ा की एक स्थिर स्वीकृति हो सकती है। यदि प्रारंभिक रूमानियतवाद मनुष्य और ईश्वर के बीच की दूरी को लगभग नष्ट कर देता है, तो उन्हें लगभग एक समान स्तर पर जोड़ने वाला दोस्ताना ("भगवान देवताओं को चाहता है"; "हमने खुद को लोगों को नियुक्त किया है और अपने लिए भगवान को चुना है, जैसा कि वे एक सम्राट चुनते हैं" - नोवेलिस) , तब देर से रूमानियत में उनका आपसी अलगाव होता है. स्वच्छंदतावाद अब एक वीर संशयवादी की छवि बनाता है - एक ऐसा व्यक्ति जो निडरता से ईश्वर के साथ टूट गया और एक खाली, विदेशी दुनिया के बीच में रहता है: "मैं विश्वास नहीं करता, हे मसीह, आपका पवित्र शब्द, मैं बहुत देर से बहुत पुराना आया दुनिया; आशा से रहित उम्र से, एक ऐसी उम्र पैदा होगी जिसमें कोई डर नहीं होगा, ”नायक मुसेट (रोला। 1833) कहते हैं; एन लेनौ (1836) द्वारा "फॉस्ट" में नायक मसीह के पैर के लिए "जूता" के रूप में सेवा करने से इंकार कर देता है और स्वतंत्र रूप से अपने "अनम्य I" का दावा करने का फैसला करता है; "दिव्य की शाश्वत चुप्पी" के लिए, ऐसा नायक "केवल एक ठंडी चुप्पी के साथ प्रतिक्रिया करता है" (विग्नी, माउंट ऑफ ओलिव्स, 1843)। उदासीन स्थिति अक्सर रोमांस को दुख की माफी की ओर ले जाती है (बारातिनस्की। "मेरा विश्वास करो, मेरे दोस्त, हमें दुख की जरूरत है ...", 1820), इसके बुतपरस्ती के लिए ("कुछ भी हमें महान पीड़ा के रूप में ऐसी महानता नहीं देता है।" - मुसेट। मई रात, 1835), और यहां तक ​​कि इस विचार के लिए कि मसीह का रक्त मानव पीड़ा के लिए प्रायश्चित नहीं करता है: विग्नी ने अंतिम निर्णय पर एक कार्य की योजना बनाई, जहां भगवान, एक प्रतिवादी के रूप में, मानवता-न्यायाधीश के सामने प्रकट होता है ताकि "क्यों समझाएं" सृजन, निर्दोषों की पीड़ा और मृत्यु क्यों" (विग्नी ए डे जर्नल डीउन पोएटे)।

यथार्थवाद और प्रकृतिवाद का सौंदर्यशास्त्र

यथार्थवाद और प्रकृतिवाद का सौंदर्यशास्त्र, जिसने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की साहित्यिक प्रक्रिया को काफी हद तक निर्धारित किया, रूमानियत की अवधारणा को नकारात्मक स्वर में चित्रित किया, इसे अलंकारिक वाचालता के साथ जोड़कर, बाहरी प्रभावों की प्रबलता, माधुर्यवाद, जो वास्तव में रूमानियत के युगों की विशेषता है। हालाँकि, रूमानियत द्वारा उल्लिखित समस्याओं का चक्र (खोए हुए स्वर्ग, अलगाव, अपराध और छुटकारे के विषय, ईश्वरवाद के रूपांकनों, ईश्वर-त्याग और "शून्यवादी चेतना", आदि) रोमांटिक कविताओं की तुलना में अधिक टिकाऊ निकला: यह बाद के साहित्य में इसका महत्व बरकरार है, जो अन्य शैलीगत साधनों का उपयोग करता है और अब रोमांटिक परंपरा के साथ इसकी निरंतरता के बारे में जागरूक नहीं है।

स्वच्छंदतावाद को अक्सर न केवल एक ऐतिहासिक अवधारणा के रूप में समझा जाता है, बल्कि एक सार्वभौमिक सौंदर्य श्रेणी के रूप में भी समझा जाता है (जेना रोमांटिकतावादी पहले से ही "रोमांटिक" में सभी कविता में निहित एक तत्व को देखते हैं; उसी भावना में, चार्ल्स बॉडेलेयर ने किसी भी "आधुनिक कला" को माना "रोमांटिक" हो, जिसमें "व्यक्तिपरकता, आध्यात्मिकता, रंग, अनंत के लिए प्रयास" हो - "सैलून 1846")। G.W.F. हेगेल ने "रोमांटिक" शब्द को तीन (प्रतीकात्मक और शास्त्रीय के साथ) वैश्विक "कला रूपों" में से एक के रूप में परिभाषित किया, जिसमें आत्मा, बाहर से टूटकर, "अपनी अनंतता और स्वतंत्रता का आनंद लेने" के लिए अपने भीतर की ओर मुड़ जाती है। ” वहाँ। "(सौंदर्यशास्त्र। भाग 2। धारा 3, परिचय)। एक ही शाश्वत "क्लासिकिज़्म" के साथ बारी-बारी से आने वाली घटना के रूप में रोमांटिक का एक विचार भी है ("हर क्लासिकिज़्म पिछले रोमांटिकतावाद को निर्धारित करता है।" - पी। वैलेरी। वैराइटी, 1924)। इस प्रकार, रूमानियत को विभिन्न युगों (रोमांटिकवाद) के कार्यों में निहित एक कालातीत आध्यात्मिक और सौंदर्यवादी अभिविन्यास के रूप में भी समझा जा सकता है।

रोमांटिक शब्द आया हैजर्मन रोमांटिकतावाद, फ्रेंच रोमांटिकतावाद, अंग्रेजी रोमांटिकतावाद।

विश्व कला में एक महत्वपूर्ण स्थान रूमानियत के युग का है। यह दिशा साहित्य, चित्रकला और संगीत के इतिहास में काफी कम समय के लिए अस्तित्व में थी, लेकिन इसने प्रवृत्तियों के निर्माण, छवियों और भूखंडों के निर्माण में एक बड़ी छाप छोड़ी। आइए इस घटना पर करीब से नज़र डालें।

स्वच्छंदतावाद संस्कृति में एक कलात्मक दिशा है, जो मजबूत जुनून की छवि, एक आदर्श दुनिया और समाज के साथ व्यक्ति के संघर्ष की विशेषता है।

पहले "रोमांटिकवाद" शब्द का अर्थ "रहस्यमय", "असामान्य" था, लेकिन बाद में थोड़ा अलग अर्थ प्राप्त हुआ: "अन्य", "नया", "प्रगतिशील"।

घटना का इतिहास

रूमानियत की अवधि 18 वीं शताब्दी के अंत और 19 वीं शताब्दी के पहले भाग में आती है। क्लासिकिज़्म के संकट और प्रबुद्धता के अत्यधिक प्रचारवाद ने कारण के पंथ से भावना के पंथ में परिवर्तन किया। क्लासिकवाद और रूमानियत के बीच की कड़ी भावुकता थी, जिसमें भावना तर्कसंगत और स्वाभाविक हो गई। वह एक नई दिशा का स्रोत बन गया। रोमैंटिक आगे बढ़े और पूरी तरह से तर्कहीन प्रतिबिंबों में डूब गए।

रूमानियत की उत्पत्ति जर्मनी में उभरने लगी, जिसमें उस समय तक साहित्यिक आंदोलन "स्टर्म अंड द्रंग" लोकप्रिय था। इसके अनुयायियों ने काफी कट्टरपंथी विचार व्यक्त किए, जिसने उनके बीच एक रोमांटिक विद्रोही मूड बनाने का काम किया। रूमानियत का विकास फ्रांस, रूस, इंग्लैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में पहले से ही जारी रहा। कैस्पर डेविड फ्रेडरिक को चित्रकला में रूमानियत का संस्थापक माना जाता है। रूसी साहित्य में पूर्वज वसीली एंड्रीविच ज़ुकोवस्की हैं।

रूमानियत की मुख्य धाराएँ लोकगीत (लोक कला पर आधारित), बायरोनिक (उदासी और अकेलापन), विचित्र कल्पना (एक अवास्तविक दुनिया की छवि), यूटोपियन (एक आदर्श की खोज) और वोल्टेयर (ऐतिहासिक घटनाओं का वर्णन) थीं।

मुख्य विशेषताएं और सिद्धांत

रूमानियत की मुख्य विशेषता तर्क पर भावनाओं की प्रबलता है। वास्तविकता से, लेखक पाठक को एक आदर्श दुनिया में ले जाता है या स्वयं इसके लिए निस्तेज हो जाता है। इसलिए एक और संकेत - एक दोहरी दुनिया, जिसे "रोमांटिक एंटीथिसिस" के सिद्धांत के अनुसार बनाया गया है।

स्वच्छंदतावाद को सही मायने में एक प्रायोगिक दिशा माना जा सकता है जिसमें शानदार छवियों को कुशलता से कार्यों में बुना जाता है। पलायनवाद, अर्थात् वास्तविकता से पलायन, अतीत के उद्देश्यों या रहस्यवाद में डूबने से प्राप्त होता है। लेखक वास्तविकता से भागने के साधन के रूप में फंतासी, अतीत, विदेशी या लोककथाओं को चुनता है।

प्रकृति के माध्यम से मानवीय भावनाओं का प्रदर्शन रूमानियत की एक और विशेषता है। यदि हम किसी व्यक्ति की छवि में मौलिकता के बारे में बात करते हैं, तो वह अक्सर पाठक को अकेला, असामान्य दिखाई देता है। एक "अतिरिक्त व्यक्ति" का रूप प्रकट होता है, एक विद्रोही जिसका सभ्यता से मोहभंग हो गया है और तत्वों के खिलाफ लड़ता है।

दर्शन

रूमानियत की भावना को उदात्त की श्रेणी, यानी सुंदरता के चिंतन के साथ जोड़ा गया था। नए युग के अनुयायियों ने धर्म पर पुनर्विचार करने की कोशिश की, इसे अनंतता की भावना के रूप में समझाया, और नास्तिकता के विचारों के ऊपर रहस्यमय घटनाओं की अकथनीयता का विचार रखा।

रूमानियत का सार समाज के खिलाफ मनुष्य का संघर्ष था, तर्कसंगतता पर कामुकता का प्रभुत्व।

रूमानियत कैसे प्रकट हुई?

कला में, वास्तुकला को छोड़कर सभी क्षेत्रों में रूमानियत प्रकट हुई।

संगीत में

रूमानियत के रचनाकारों ने संगीत को एक नए तरीके से देखा। धुनों में सुनाई देने वाले अकेलेपन का मकसद, संघर्ष और दोहरी दुनिया पर बहुत ध्यान दिया गया, एक व्यक्तिगत स्वर की मदद से, लेखकों ने आत्म-अभिव्यक्ति के लिए कार्यों में आत्मकथा को जोड़ा, नई तकनीकों का उपयोग किया गया: उदाहरण के लिए, समय का विस्तार ध्वनि का पैलेट।

जैसा कि साहित्य में, लोकगीतों में रुचि पैदा हुई और ओपेरा में शानदार चित्र जोड़े गए। संगीतमय रूमानियत में मुख्य शैलियाँ पहले के अलोकप्रिय गीत और लघु, ओपेरा और ओवरचर थे, जिन्हें क्लासिकवाद से स्थानांतरित किया गया था, साथ ही काव्य विधाएँ: फंतासी, गाथागीत और अन्य। इस प्रवृत्ति के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: त्चिकोवस्की, शुबर्ट और लिस्केट। कार्यों के उदाहरण: बर्लियोज़ "फैंटास्टिक स्टोरी", मोजार्ट "मैजिक फ्लूट" और अन्य।

पेंटिंग में

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र का अपना अनूठा चरित्र है। रोमांटिक पेंटिंग्स में सबसे लोकप्रिय शैली लैंडस्केप है। उदाहरण के लिए, रूसी रूमानियत के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में से एक, इवान कोन्स्टेंटिनोविच ऐवाज़ोव्स्की के पास यह तूफानी समुद्री तत्व ("द सी विद ए शिप") है। पहले रोमांटिक कलाकारों में से एक, कैस्पर डेविड फ्रेडरिक ने पेंटिंग में एक तीसरे व्यक्ति के परिदृश्य की शुरुआत की, एक रहस्यमय प्रकृति की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक आदमी को पीछे से दिखाया और यह महसूस कराया कि हम इस चरित्र की आंखों से देख रहे हैं (उदाहरण के उदाहरण) काम करता है: "दो चिंतनशील चंद्रमा", "रयुगिन द्वीप का चट्टानी तट)। मनुष्य और उसके अकेलेपन पर प्रकृति की श्रेष्ठता विशेष रूप से पेंटिंग "द मोंक ऑन द सीशोर" में महसूस की जाती है।

रूमानियत के युग में ललित कला प्रायोगिक बन गई। विलियम टर्नर ने व्यापक स्ट्रोक के साथ कैनवस बनाना पसंद किया, जिसमें लगभग अगोचर विवरण ("बर्फ़ीला तूफ़ान। बंदरगाह के प्रवेश द्वार पर स्टीमबोट") था। बदले में, यथार्थवाद के अग्रदूत, थिओडोर गेरिकॉल्ट ने भी ऐसे चित्र बनाए जो वास्तविक जीवन की छवियों से बहुत कम समानता रखते हैं। उदाहरण के लिए, पेंटिंग "द राफ्ट ऑफ द मेडुसा" में भूख से मर रहे लोग एथलेटिक रूप से निर्मित नायकों की तरह दिखते हैं। यदि हम अभी भी जीवन के बारे में बात करते हैं, तो चित्रों में सभी वस्तुओं का मंचन और सफाई की जाती है (चार्ल्स थॉमस बेल "स्टिल लाइफ विथ ग्रेप्स")।

साहित्य में

यदि प्रबुद्धता के दौरान, दुर्लभ अपवादों के साथ, कोई गेय और गीतात्मक महाकाव्य शैली नहीं थी, तो रोमांटिकतावाद में वे एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। कार्य आलंकारिकता, कथानक की मौलिकता से प्रतिष्ठित हैं। या तो यह अलंकृत वास्तविकता है, या ये पूरी तरह से शानदार स्थितियाँ हैं। रूमानियत के नायक में असाधारण गुण होते हैं जो उसके भाग्य को प्रभावित करते हैं। दो शताब्दियों पहले लिखी गई पुस्तकें अभी भी न केवल स्कूली बच्चों और छात्रों के बीच, बल्कि सभी इच्छुक पाठकों के बीच भी मांग में हैं। कार्यों के उदाहरण और दिशा के प्रतिनिधि नीचे प्रस्तुत किए गए हैं।

विदेश

19वीं सदी के शुरुआती कवियों में हेनरिक हेन (द बुक ऑफ सॉन्ग्स), विलियम वर्ड्सवर्थ (लिरिक बैलाड्स), पर्सी बिशे शेली, जॉन कीट्स और चाइल्ड हेरोल्ड्स पिलग्रिमेज के लेखक जॉर्ज नोएल गॉर्डन बायरन शामिल हैं। वाल्टर स्कॉट के ऐतिहासिक उपन्यास (उदाहरण के लिए, "", "क्वेंटिन डोरवर्ड"), जेन ऑस्टेन के उपन्यास (""), एडगर एलन पो की कविताएँ और कहानियाँ ("", ""), वाशिंगटन इरविंग की कहानियाँ ("द लीजेंड ऑफ स्लीपी हॉलो") और रूमानियत के पहले प्रतिनिधियों में से एक अर्नेस्ट थियोडोर अमाडेस हॉफमैन ("द नटक्रैकर एंड द माउस किंग", "") की कहानियाँ।

इसके अलावा सैमुअल टेलर कोलरिज (टेल्स ऑफ ए ओल्ड सेलर) और अल्फ्रेड डी मुसेट (कन्फेशंस ऑफ ए सन ऑफ द सेंचुरी) की कृतियां भी जानी जाती हैं। यह उल्लेखनीय है कि पाठक को वास्तविक दुनिया से काल्पनिक और इसके विपरीत कितनी आसानी होती है, जिसके परिणामस्वरूप वे दोनों एक में विलीन हो जाते हैं। यह आंशिक रूप से कई कार्यों की सरल भाषा और ऐसी असामान्य चीजों के आराम से वर्णन द्वारा प्राप्त किया जाता है।

रूस में

वासिली एंड्रीविच ज़ुकोवस्की (एली "", गाथागीत "") को रूसी रूमानियत का संस्थापक माना जाता है। स्कूल के पाठ्यक्रम से, मिखाइल यूरीविच लेर्मोंटोव की कविता "" से हर कोई परिचित है, जहां अकेलेपन के मकसद पर विशेष ध्यान दिया जाता है। यह व्यर्थ नहीं था कि कवि को रूसी बायरन कहा जाता था। फ्योडोर इवानोविच टुटेचेव के दार्शनिक गीत, अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन की शुरुआती कविताएँ और कविताएँ, कोन्स्टेंटिन निकोलायेविच बत्युशकोव और निकोलाई मिखाइलोविच याज़ीकोव की कविताएँ - इन सभी का रूसी रूमानियत के विकास पर बहुत प्रभाव था।

निकोलाई वासिलीविच गोगोल का प्रारंभिक कार्य भी इस दिशा में प्रस्तुत किया गया है (उदाहरण के लिए, चक्र से रहस्यमय कहानियाँ "")। दिलचस्प बात यह है कि रूस में रूमानियतवाद क्लासिकवाद के समानांतर विकसित हुआ, और कभी-कभी इन दोनों प्रवृत्तियों ने एक-दूसरे का बहुत तेजी से खंडन नहीं किया।

रोमांटिकतावाद की समस्यासाहित्य के विज्ञान में सबसे जटिल के अंतर्गत आता है। शब्दावली की अपर्याप्त स्पष्टता से इस समस्या को हल करने में कठिनाइयाँ कुछ हद तक पूर्व निर्धारित हैं। स्वच्छंदतावाद को कलात्मक पद्धति और साहित्यिक दिशा और एक विशेष प्रकार की चेतना और व्यवहार भी कहा जाता है। हालांकि, एक सैद्धांतिक और ऐतिहासिक-साहित्यिक प्रकृति के कई प्रावधानों की बहस के बावजूद, अधिकांश वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि रोमांटिकतावाद मानव जाति के कलात्मक विकास में एक आवश्यक कड़ी थी, इसके बिना यथार्थवाद की उपलब्धि असंभव होती।

रूसी रूमानियतअपनी स्थापना के समय, यह निश्चित रूप से पैन-यूरोपीय साहित्यिक आंदोलन के साथ जुड़ा हुआ था। उसी समय, यह रूसी संस्कृति के विकास की वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया द्वारा आंतरिक रूप से वातानुकूलित था, पिछली अवधि के रूसी साहित्य में जो प्रवृत्तियाँ रखी गई थीं, उनमें विकास पाया गया। रूसी रोमांटिकतावाद रूस के विकास में आसन्न सामाजिक-ऐतिहासिक मोड़ से उत्पन्न हुआ था, यह मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक संरचना के संक्रमण, अस्थिरता को दर्शाता है। आदर्श और वास्तविकता के बीच की खाई ने शासक वर्गों के क्रूर, अन्यायपूर्ण और अनैतिक जीवन के लिए रूस में प्रगतिशील लोगों (और सभी डीसमब्रिस्टों से ऊपर) के नकारात्मक रवैये को जन्म दिया। कुछ समय पहले तक, तर्क और न्याय के सिद्धांतों के आधार पर सामाजिक संबंध बनाने की संभावना के लिए सबसे साहसी उम्मीदें प्रबुद्धता के विचारों से जुड़ी थीं।

जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि ये उम्मीदें उचित नहीं थीं। शैक्षिक आदर्शों में गहरी निराशा, बुर्जुआ वास्तविकता की एक दृढ़ अस्वीकृति, और साथ ही जीवन में मौजूद विरोधी विरोधाभासों के सार की गलतफहमी ने निराशा, निराशावाद, अविश्वास की भावनाओं को जन्म दिया।

रोमांटिक्स ने दावा कियावह सर्वोच्च मूल्य मानव व्यक्ति है, जिसकी आत्मा में एक सुंदर और रहस्यमय दुनिया है; केवल यहाँ आप सच्ची सुंदरता और उच्च भावनाओं के अटूट स्रोत पा सकते हैं। इस सब के पीछे, एक व्यक्ति की एक नई अवधारणा (यद्यपि हमेशा स्पष्ट रूप से नहीं) देख सकता है जो संपत्ति-सामंती नैतिकता की शक्ति के लिए खुद को प्रस्तुत नहीं कर सकता है और न ही करना चाहिए। उनकी कला कृति मेंज्यादातर मामलों में रोमांटिक लोगों ने वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करने की मांग की (जो उन्हें कम, विरोधी-सौंदर्यवादी लग रहा था), जीवन के विकास के उद्देश्य तर्क को स्पष्ट नहीं करने के लिए (वे बिल्कुल निश्चित नहीं थे कि ऐसा तर्क मौजूद था)। उनकी कलात्मक प्रणाली के केंद्र में कोई वस्तु नहीं थी, बल्कि एक विषय था: व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक शुरुआत रोमांटिक लोगों के बीच निर्णायक महत्व प्राप्त करती है।

प्राकृतवादएक अपरिहार्य संघर्ष के दावे पर आधारित है, जीवन के मौजूदा तरीके (चाहे वह सामंती या बुर्जुआ जीवन का तरीका हो) के साथ वास्तव में आध्यात्मिक, मानव की पूर्ण असंगति। यदि जीवन केवल भौतिक गणना पर आधारित है, तो स्वाभाविक रूप से, सब कुछ उदात्त, नैतिक, मानवीय इसके लिए पराया है। इसलिए, आदर्श कहीं न कहीं इस जीवन से परे है, सामंती या बुर्जुआ संबंधों से परे है। वास्तविकता, जैसा कि यह थी, दो दुनियाओं में बिखर गई: अशिष्ट, यहाँ साधारण और अद्भुत, रोमांटिक वहाँ। इसलिए असामान्य, असाधारण, सशर्त, कभी-कभी शानदार छवियों और चित्रों की अपील, विदेशी सब कुछ की इच्छा - सब कुछ जो रोजमर्रा, रोजमर्रा की वास्तविकता, रोजमर्रा के गद्य का विरोध करता है।

मानव चरित्र की रोमांटिक अवधारणा उसी सिद्धांत पर बनी है। नायक पर्यावरण का विरोध करता है, इससे ऊपर उठता है। रूसी रूमानियत सजातीय नहीं थी. आमतौर पर यह ध्यान दिया जाता है कि इसमें दो मुख्य धाराएँ होती हैं। आधुनिक विज्ञान में अपनाए गए मनोवैज्ञानिक और नागरिक रूमानियत शब्द प्रत्येक प्रवृत्ति की वैचारिक और कलात्मक विशिष्टता को उजागर करते हैं। एक मामले में, रोमांटिक, सामाजिक जीवन की बढ़ती अस्थिरता को महसूस करते हुए, जो उनके आदर्श विचारों को संतुष्ट नहीं करते थे, सपनों की दुनिया में, भावनाओं, अनुभव, मनोविज्ञान की दुनिया में चले गए। मानव व्यक्तित्व के अंतर्निहित मूल्य की पहचान, किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन में गहरी रुचि, अपने आध्यात्मिक अनुभवों की समृद्धि को प्रकट करने की इच्छा - ये मनोवैज्ञानिक रूमानियत की ताकतें थीं, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि वी।

ए ज़ुकोवस्की। उन्होंने और उनके समर्थकों ने व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता, सामाजिक परिवेश से उसकी स्वतंत्रता, सामान्य रूप से दुनिया से, जहां एक व्यक्ति खुश नहीं हो सकता है, के विचार को सामने रखा। सामाजिक-राजनीतिक धरातल पर स्वतंत्रता हासिल नहीं करने के बाद, रोमान्टिक्स ने मनुष्य की आध्यात्मिक स्वतंत्रता की पुष्टि पर और अधिक जोर दिया।

इस करंट के साथ XIX सदी के 30 के दशक में आनुवंशिक रूप से संबंधित उपस्थिति। रूसी रूमानियत के इतिहास में एक विशेष चरण, जिसे अक्सर दार्शनिक कहा जाता है।

क्लासिकिज़्म (ओड) में खेती की जाने वाली उच्च शैलियों के बजाय, अन्य शैली के रूप उत्पन्न होते हैं। प्रेमकथाओं के बीच गीतात्मक कविता के क्षेत्र में, उदासी, दु: ख, निराशा, उदासी के मूड को व्यक्त करते हुए, प्रमुख शैली बन जाती है। पुश्किन ने लेन्स्की ("यूजीन वनगिन") को एक रोमांटिक कवि बनाया, एक सूक्ष्म पैरोडी में एलिगियाक गीतों के मुख्य रूपांकनों को सूचीबद्ध किया:

• उन्होंने वियोग और दुख गाया,
• और कुछ, और एक धूमिल दूरी,
• और रोमांटिक गुलाब;
• उसने उन दूर देशों को गाया

रूसी रूमानियत में एक और प्रवृत्ति के प्रतिनिधिसेनानियों की नागरिक शक्ति का महिमामंडन करते हुए, आधुनिक समाज के खिलाफ सीधी लड़ाई का आह्वान किया।

उच्च सामाजिक और देशभक्ति की ध्वनि की कविताओं का निर्माण करते हुए, वे (और ये मुख्य रूप से डीसेम्ब्रिस्ट कवि थे) ने क्लासिकिज़्म की कुछ परंपराओं का भी इस्तेमाल किया, विशेष रूप से उन शैली और शैलीगत रूपों ने, जिन्होंने उनकी कविताओं को उत्साहित वाक्पटु भाषण का चरित्र दिया। वे साहित्य को मुख्य रूप से प्रचार और संघर्ष के साधन के रूप में देखते थे। रूसी रूमानियत की दो मुख्य धाराओं के बीच विवाद ने जो भी रूप लिया, उनमें अभी भी रोमांटिक कला की सामान्य विशेषताएं थीं जो उन्हें एकजुट करती थीं: बुराई की दुनिया और आध्यात्मिकता की कमी के लिए एक आदर्श आदर्श नायक का विरोध, निरंकुशता की नींव के खिलाफ विरोध -सामंती वास्तविकता जो एक व्यक्ति को जकड़ लेती है।

विशेष रूप से नोट एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति बनाने के लिए रोमैंटिक्स की लगातार इच्छा है। इसके सीधे संबंध में राष्ट्रीय इतिहास, मौखिक लोक कविता, कई लोकगीत विधाओं के उपयोग आदि में उनकी रुचि है।

डी। रूसी रोमांटिकलेखक के जीवन और उनकी कविता के बीच सीधा संबंध की आवश्यकता के विचार को भी एकजुट किया। जीवन में ही, कवि को अपनी कविताओं में घोषित उच्च आदर्शों के अनुसार, काव्यात्मक व्यवहार करना चाहिए। K. N. Batyushkov ने इस आवश्यकता को निम्नलिखित तरीके से व्यक्त किया: "जैसा आप लिखते हैं वैसे ही जिएं, और जैसा आप जीते हैं वैसा ही लिखें" ("समथिंग अबाउट ए पोएट एंड पोएट्री", 1815)। इस प्रकार, साहित्यिक रचनात्मकता और कवि के जीवन के बीच एक सीधा संबंध, उनके व्यक्तित्व की पुष्टि हुई, जिसने कविताओं को भावनात्मक और सौंदर्य प्रभाव की एक विशेष शक्ति प्रदान की।

भविष्य में, पुश्किन उच्च स्तर पर मनोवैज्ञानिक और नागरिक रोमांटिकतावाद दोनों की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं और कलात्मक उपलब्धियों को संयोजित करने में कामयाब रहे। इसीलिए पुश्किन का काम 19 वीं सदी के 20 के दशक के रूसी रूमानियत का शिखर है। पुश्किन, और फिर लेर्मोंटोव और गोगोल, रोमांटिकतावाद, उसके अनुभव और खोजों की उपलब्धियों से नहीं गुजर सके।

कला, जैसा कि आप जानते हैं, अत्यंत बहुमुखी है। शैलियों और दिशाओं की एक बड़ी संख्या प्रत्येक लेखक को अपनी रचनात्मक क्षमता को सबसे बड़ी सीमा तक महसूस करने की अनुमति देती है, और पाठक को वह शैली चुनने का अवसर देती है जो उसे पसंद है।

सबसे लोकप्रिय और निस्संदेह सुंदर कला आंदोलनों में से एक रोमांटिकतावाद है। यह दिशा 18वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति को गले लगाते हुए व्यापक हो गई, लेकिन बाद में रूस तक पहुंच गई। स्वच्छंदतावाद के मुख्य विचार स्वतंत्रता, पूर्णता और नवीकरण की इच्छा के साथ-साथ मानव स्वतंत्रता के अधिकार की घोषणा है। यह प्रवृत्ति, विचित्र रूप से पर्याप्त, कला के सभी प्रमुख रूपों (पेंटिंग, साहित्य, संगीत) में व्यापक रूप से फैल गई है और वास्तव में बड़े पैमाने पर बन गई है। इसलिए, किसी को अधिक विस्तार से विचार करना चाहिए कि रूमानियत क्या है, साथ ही इसके सबसे प्रसिद्ध आंकड़ों का उल्लेख करें, दोनों विदेशी और घरेलू।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

कला के इस क्षेत्र में, 1789 में फ्रांस में बुर्जुआ क्रांति के बाद, एक समान शैली शुरू में पश्चिमी यूरोप में दिखाई दी। रोमांटिक लेखकों का मुख्य विचार वास्तविकता का खंडन, बेहतर समय के सपने और लड़ने का आह्वान था। समाज में मूल्यों के परिवर्तन के लिए। एक नियम के रूप में, मुख्य चरित्र एक विद्रोही है, अकेले अभिनय करता है और सच्चाई की तलाश करता है, जिसने बदले में, उसे बाहरी दुनिया के सामने रक्षाहीन और भ्रमित कर दिया, इसलिए रोमांटिक लेखकों के काम अक्सर त्रासदी से भरे होते हैं।

यदि हम इस प्रवृत्ति की तुलना करते हैं, उदाहरण के लिए, क्लासिकवाद के साथ, तो रूमानियत का युग पूरी तरह से कार्रवाई की स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित था - लेखकों ने विभिन्न शैलियों का उपयोग करने, उन्हें एक साथ मिलाने और एक अनूठी शैली बनाने में संकोच नहीं किया, जो एक तरह से आधारित था। या दूसरा गेय शुरुआत पर। कार्यों की वर्तमान घटनाएं असाधारण, कभी-कभी शानदार घटनाओं से भरी हुई थीं, जिसमें पात्रों की आंतरिक दुनिया, उनके अनुभव और सपने सीधे प्रकट हुए थे।

चित्रकला की एक शैली के रूप में स्वच्छंदतावाद

दृश्य कलाएँ भी रूमानियत के प्रभाव में आ गईं और यहाँ उनका आंदोलन प्रसिद्ध लेखकों और दार्शनिकों के विचारों पर आधारित था। इस प्रवृत्ति के आगमन के साथ पेंटिंग पूरी तरह से बदल गई, इसमें नई, पूरी तरह से असामान्य छवियां दिखाई देने लगीं। दूर की विदेशी भूमि, रहस्यमय दर्शन और सपने, और यहां तक ​​​​कि मानव चेतना की अंधेरी गहराइयों सहित अज्ञात पर स्पर्श किए गए रोमांटिक विषय। अपने काम में, कलाकार काफी हद तक प्राचीन सभ्यताओं और युगों (मध्य युग, प्राचीन पूर्व, आदि) की विरासत पर निर्भर थे।

जारशाही रूस में इस प्रवृत्ति की दिशा भी भिन्न थी। यदि यूरोपीय लेखकों ने बुर्जुआ-विरोधी विषयों को छुआ, तो रूसी आचार्यों ने सामंतवाद-विरोधी विषय पर लिखा।

रहस्यवाद की लालसा पश्चिमी प्रतिनिधियों की तुलना में बहुत कमजोर थी। घरेलू आंकड़ों का एक अलग विचार था कि रूमानियत क्या है, जिसे उनके काम में आंशिक तर्कवाद के रूप में देखा जा सकता है।

ये कारक रूस के क्षेत्र में कला में नए रुझानों के उभरने की प्रक्रिया में मौलिक हो गए हैं, और उनके लिए धन्यवाद, विश्व सांस्कृतिक विरासत रूसी रूमानियत को इस तरह जानती है।

स्वच्छंदतावाद (fr। रोमांसवाद) 18वीं-19वीं शताब्दी में यूरोपीय संस्कृति की एक घटना है, जो प्रबुद्धता और इसके द्वारा प्रेरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की प्रतिक्रिया है; 18 वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19 वीं शताब्दी का पहला भाग। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्र, आध्यात्मिक और चिकित्सा प्रकृति की छवि के दावे की विशेषता है। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया। 18वीं शताब्दी में, जो कुछ भी अजीब, शानदार, सुरम्य और किताबों में मौजूद था, और वास्तविकता में नहीं था, उसे रोमांटिक कहा जाता था। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्लू.जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाइक, नोवेलिस, भाइयों एफ. और ए. श्लेगल) के बीच सबसे पहले स्वच्छंदतावाद जर्मनी में उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रूमानियत के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि प्रतिष्ठित थी, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। हेइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू किया, बाद में उसे एक महत्वपूर्ण संशोधन के अधीन कर दिया।

थिओडोर गेरिकॉल्ट प्लॉट "मेडुसास" (1817), लौवर

इंग्लैंड काफी हद तक जर्मन प्रभाव के कारण है। इंग्लैंड में, इसके पहले प्रतिनिधि लेक स्कूल, वर्ड्सवर्थ और कोलरिज के कवि हैं। उन्होंने अपनी दिशा की सैद्धांतिक नींव स्थापित की, जर्मनी की यात्रा के दौरान शेलिंग के दर्शन और पहले जर्मन प्रेमकथाओं के विचारों से परिचित हुए। अंग्रेजी रूमानियत सामाजिक समस्याओं में रुचि की विशेषता है: वे आधुनिक बुर्जुआ समाज के पुराने, पूर्व-बुर्जुआ संबंधों, प्रकृति के महिमामंडन, सरल, प्राकृतिक भावनाओं का विरोध करते हैं।

अंग्रेजी रूमानियत का एक प्रमुख प्रतिनिधि बायरन है, जो पुश्किन के शब्दों में, "नीरस रूमानियत और निराशाजनक अहंकारवाद के कपड़े पहने हुए है।" उनका काम आधुनिक दुनिया के खिलाफ संघर्ष और विरोध के मार्ग, स्वतंत्रता और व्यक्तिवाद के महिमामंडन से ओत-प्रोत है।

इसके अलावा, अंग्रेजी रूमानियतवाद में शेली, जॉन कीट्स, विलियम ब्लेक का काम शामिल है।

स्वच्छंदतावाद अन्य यूरोपीय देशों में भी फैला, उदाहरण के लिए, फ़्रांस में (चैटयूब्रिआंड, जे. स्टेल, लामार्टिन, विक्टर ह्यूगो, अल्फ्रेड डी विग्नी, प्रॉस्पर मेरीमी, जॉर्ज सैंड), इटली (एन. डब्ल्यू. फ़ॉस्कोलो, ए. मंज़ोनी, लियोपार्डी), पोलैंड ( एडम मिकीविक्ज़, जूलियस स्लोवेकी, ज़िग्मंट क्रॉसिंस्की, साइप्रियन नॉर्विड) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (वाशिंगटन इरविंग, फेनिमोर कूपर, डब्ल्यू. के. ब्रायंट, एडगर पो, नथानिएल हॉथोर्न, हेनरी लॉन्गफेलो, हरमन मेलविल)।

स्टेंडल भी खुद को एक फ्रांसीसी रोमांटिक मानते थे, लेकिन उनका मतलब रोमांटिकतावाद से था जो उनके अधिकांश समकालीनों से अलग था। उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" के एपिग्राफ में, उन्होंने "सच्चा, कड़वा सच" शब्द लिया, जिसमें मानवीय चरित्रों और कार्यों के यथार्थवादी अध्ययन के लिए उनके व्यवसाय पर जोर दिया गया। लेखक को रोमांटिक बकाया नगों का आदी था, जिसके लिए उसने "खुशी के लिए शिकार करने" के अधिकार को मान्यता दी। वह ईमानदारी से मानते थे कि यह केवल समाज के तरीके पर निर्भर करता है कि क्या कोई व्यक्ति प्रकृति द्वारा दी गई भलाई के लिए अपनी शाश्वत लालसा को महसूस कर सकता है।

रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद

आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में वी. ए. ज़ुकोवस्की की कविता में रूमानियत दिखाई देती है (हालांकि 1790-1800 के कुछ रूसी काव्य कार्यों को अक्सर पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो भावुकता से विकसित हुआ था)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय सम्मेलनों से मुक्ति दिखाई देती है, एक गाथागीत, एक रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ का एक नया विचार पुष्ट होता है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में मान्यता दी जाती है, जो मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति है; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता एक खोखला शगल था, जो पूरी तरह से उपयोगी है, अब संभव नहीं है।

ए.एस. पुश्किन की प्रारंभिक कविता भी रूमानियत के ढांचे के भीतर विकसित हुई। एम यू लेर्मोंटोव की कविता, "रूसी बायरन", को रूसी रूमानियत का शिखर माना जा सकता है। F. I. टुटेचेव के दार्शनिक गीत रूस में रूमानियत के पूर्ण होने और उस पर काबू पाने दोनों हैं।

रूस में रूमानियत का उदय

19वीं शताब्दी में, रूस एक निश्चित सांस्कृतिक अलगाव में था। स्वच्छंदतावाद यूरोप की तुलना में सात साल बाद उभरा। आप उसकी कुछ नकल के बारे में बात कर सकते हैं। रूसी संस्कृति में, दुनिया और भगवान के लिए मनुष्य का कोई विरोध नहीं था। ज़ुकोवस्की प्रकट होता है, जो रूसी तरीके से जर्मन गाथागीतों का रीमेक बनाता है: "स्वेतलाना" और "ल्यूडमिला"। रूमानियत के बायरन के संस्करण को पहले रूसी संस्कृति में पुश्किन द्वारा, फिर लेर्मोंटोव द्वारा अपने काम में महसूस किया गया था।

रूसी रूमानियत, ज़ुकोवस्की के साथ शुरू हुई, कई अन्य लेखकों के काम में पनपी: के। बत्युशकोव, ए। पुश्किन, एम। लेर्मोंटोव, ई। बारातिनस्की, एफ। ब्लोक, ए. ग्रीन, के. पैस्टोव्स्की और कई अन्य।

इसके अतिरिक्त।

स्वच्छंदतावाद (फ्रेंच रोमेंटिज्म से) एक वैचारिक और कलात्मक प्रवृत्ति है जो यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में 18वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुई और 19वीं शताब्दी के 40 के दशक तक जारी रही। महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों में निराशा को दर्शाते हुए, प्रबुद्धता और बुर्जुआ प्रगति की विचारधारा में, रूमानियतवाद ने उपयोगितावाद का विरोध किया और असीमित स्वतंत्रता की आकांक्षा के साथ व्यक्ति को समतल किया और "अनंत", पूर्णता और नवीकरण की प्यास, व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता का मार्ग।

आदर्श और सामाजिक वास्तविकता का दर्दनाक विघटन रोमांटिक विश्वदृष्टि और कला का आधार है। व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के अंतर्निहित मूल्य की पुष्टि, मजबूत जुनून, आध्यात्मिकता और चिकित्सा प्रकृति की छवि, "विश्व दुःख", "विश्व बुराई", "रात" पक्ष के उद्देश्यों के निकट है। आत्मा। राष्ट्रीय अतीत में रुचि (अक्सर - इसका आदर्शीकरण), अपने और अन्य लोगों की लोककथाओं और संस्कृति की परंपराएं, दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर प्रकाशित करने की इच्छा (मुख्य रूप से इतिहास और साहित्य) को स्वच्छंदतावाद की विचारधारा और अभ्यास में अभिव्यक्ति मिली .

साहित्य, ललित कला, वास्तुकला, व्यवहार, कपड़े और लोगों के मनोविज्ञान में स्वच्छंदतावाद देखा जाता है।

स्वच्छंदतावाद की उत्पत्ति के कारण।

रोमांटिकतावाद के उद्भव का तात्कालिक कारण महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति थी। यह कैसे संभव हुआ?

क्रांति से पहले, दुनिया को आदेश दिया गया था, इसमें एक स्पष्ट पदानुक्रम था, प्रत्येक व्यक्ति ने अपना स्थान लिया। क्रांति ने समाज के "पिरामिड" को उलट दिया, एक नया अभी तक नहीं बनाया गया है, इसलिए व्यक्ति को अकेलापन महसूस होता है। जीवन एक प्रवाह है, जीवन एक खेल है जिसमें कुछ भाग्यशाली होते हैं और कुछ नहीं। साहित्य में, खिलाड़ियों की छवियां दिखाई देती हैं - जो लोग भाग्य के साथ खेलते हैं। यूरोपीय लेखकों द्वारा हॉफमैन के "द गैंबलर", स्टेंडल के "रेड एंड ब्लैक" (और लाल और काले रूले के रंग हैं!) के रूप में इस तरह के कार्यों को याद किया जा सकता है, और रूसी साहित्य में ये पुश्किन की "क्वीन ऑफ स्पेड्स", गोगोल के "जुआरी" हैं। "," बहाना "लेर्मोंटोव।

रूमानियत का मुख्य संघर्ष

मुख्य एक दुनिया के साथ मनुष्य का संघर्ष है। एक विद्रोही व्यक्तित्व का मनोविज्ञान है, जिसे लार्ड बायरन ने चाइल्ड हेरोल्ड की यात्रा में सबसे गहराई से प्रतिबिम्बित किया। इस काम की लोकप्रियता इतनी महान थी कि एक पूरी घटना उत्पन्न हुई - "बायरोनिज़्म", और युवा लोगों की पूरी पीढ़ियों ने उनकी नकल करने की कोशिश की (जैसे, उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव के "ए हीरो ऑफ अवर टाइम") में पेचोरिन।

रोमांटिक नायक अपनी विशिष्टता की भावना से एकजुट होते हैं। "मैं" - उच्चतम मूल्य के रूप में महसूस किया जाता है, इसलिए रोमांटिक नायक का उदासीनतावाद। लेकिन खुद पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति वास्तविकता के साथ संघर्ष में आ जाता है।

वास्तविकता - दुनिया अजीब, शानदार, असामान्य है, जैसा कि हॉफमैन की परी कथा "द नटक्रैकर" या बदसूरत है, जैसा कि उनकी परी कथा "लिटिल सखेस" में है। इन कहानियों में अजीब घटनाएं घटती हैं, वस्तुएं जीवन में आती हैं और लंबी बातचीत में प्रवेश करती हैं, जिसका मुख्य विषय आदर्शों और वास्तविकता के बीच एक गहरी खाई है। और यह अंतर रूमानियत के गीतों का मुख्य विषय बन जाता है।

रूमानियत का युग

19वीं सदी के शुरुआती दौर के लेखकों से पहले, जिनके काम ने फ्रांसीसी क्रांति के बाद आकार लिया, जीवन ने उनके पूर्ववर्तियों की तुलना में अलग-अलग कार्य निर्धारित किए। उन्हें पहली बार एक नए महाद्वीप की खोज और कलात्मक रूप से निर्माण करना था।

नई सदी के सोचने और महसूस करने वाले व्यक्ति के पीछे पिछली पीढ़ियों का एक लंबा और शिक्षाप्रद अनुभव था, वह एक गहरी और जटिल आंतरिक दुनिया से संपन्न था, इससे पहले कि उसकी आँखों में फ्रांसीसी क्रांति, नेपोलियन युद्धों के नायकों की छवियां मंडराने लगीं, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों, गोएथे और बायरन की कविता की छवियां। रूस में, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध ने समाज के आध्यात्मिक और नैतिक विकास में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मील के पत्थर की भूमिका निभाई, रूसी समाज की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक छवि को गहराई से बदल दिया। राष्ट्रीय संस्कृति के लिए इसके महत्व के संदर्भ में, इसकी तुलना पश्चिम में 18वीं शताब्दी की क्रांति की अवधि से की जा सकती है।

और क्रांतिकारी तूफानों, सैन्य उथल-पुथल और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के इस युग में, यह सवाल उठता है कि क्या एक नई ऐतिहासिक वास्तविकता के आधार पर, एक नया साहित्य उत्पन्न हो सकता है जो अपनी कलात्मक पूर्णता में साहित्य की सबसे बड़ी घटना से कमतर नहीं है। प्राचीन दुनिया और पुनर्जागरण? और क्या इसका आगे का विकास "आधुनिक आदमी" पर आधारित हो सकता है, जो लोगों का आदमी हो? लेकिन जिन लोगों ने फ्रांसीसी क्रांति में भाग लिया था या जिनके कंधों पर नेपोलियन के साथ संघर्ष का बोझ पड़ा था, उन्हें पिछली सदी के उपन्यासकारों और कवियों के माध्यम से साहित्य में वर्णित नहीं किया जा सकता था - उन्होंने अपने काव्य अवतार के लिए अन्य तरीकों की मांग की .

पुश्किन - रोमांटिक कार्यक्रम

केवल पुश्किन, 19 वीं शताब्दी के रूसी साहित्य में पहले, कविता और गद्य दोनों में बहुमुखी आध्यात्मिक दुनिया को मूर्त रूप देने के लिए पर्याप्त साधन खोजने में सक्षम थे, रूसी जीवन के उस नए, गहन सोच और महसूस करने वाले नायक की ऐतिहासिक उपस्थिति और व्यवहार, जो 1812 के बाद और डिसमब्रिस्ट विद्रोह के बाद सुविधाओं में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया।

लिसेयुम कविताओं में, पुश्किन अभी भी नहीं कर सका, और अपने गीतों के नायक को नई पीढ़ी का एक वास्तविक व्यक्ति बनाने की हिम्मत नहीं की, जिसमें सभी आंतरिक मनोवैज्ञानिक जटिलताएं निहित थीं। पुश्किन की कविता का प्रतिनिधित्व किया, जैसा कि यह था, दो ताकतों का परिणाम: कवि का व्यक्तिगत अनुभव और सशर्त, "तैयार", पारंपरिक काव्य सूत्र-योजना, आंतरिक कानूनों के अनुसार जिसके अनुसार यह अनुभव आकार और विकसित हुआ था।

हालाँकि, धीरे-धीरे कवि को तोपों की शक्ति से मुक्त कर दिया गया है और उनकी कविताओं में हमें अब एक युवा "दार्शनिक" -एपिकुरियन के साथ प्रस्तुत नहीं किया गया है, जो एक सशर्त "शहर" का निवासी है, लेकिन नई सदी का एक आदमी है, उसके साथ समृद्ध और गहन बौद्धिक और भावनात्मक आंतरिक जीवन।

किसी भी शैली में पुश्किन के काम में इसी तरह की प्रक्रिया होती है, जहां पात्रों की पारंपरिक छवियां, जो पहले से ही परंपरा से पवित्र हैं, अपने जटिल, विविध कार्यों और मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के साथ जीवित लोगों के आंकड़े देती हैं। सबसे पहले, यह कुछ अधिक सारगर्भित कैदी या अलेको है। लेकिन जल्द ही उन्हें असली वनगिन, लेन्स्की, युवा डबरोव्स्की, जर्मन, चार्स्की द्वारा बदल दिया गया। और, अंत में, नए प्रकार के व्यक्तित्व की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पुश्किन का गीतात्मक "मैं" होगा, स्वयं कवि, जिसकी आध्यात्मिक दुनिया उस समय के ज्वलंत नैतिक और बौद्धिक मुद्दों की सबसे गहन, समृद्ध और जटिल अभिव्यक्ति है।

रूसी कविता, नाट्यशास्त्र और कथा गद्य के विकास में पुश्किन द्वारा की गई ऐतिहासिक क्रांति की शर्तों में से एक वह मौलिक विराम था जो उन्होंने मनुष्य के "प्रकृति" के शैक्षिक-तर्कसंगत, अनैतिहासिक विचार, मानव के नियमों के साथ बनाया था। सोच और महसूस करना।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में "काकेशस के कैदी", "जिप्सीज़", "यूजीन वनगिन" के "युवा" की जटिल और विरोधाभासी आत्मा, पुश्किन के लिए अपने विशेष, विशिष्ट में कलात्मक और मनोवैज्ञानिक अवलोकन और अध्ययन की वस्तु बन गई। और अद्वितीय ऐतिहासिक गुणवत्ता। अपने नायक को हर बार कुछ स्थितियों में रखना, उसे विभिन्न परिस्थितियों में चित्रित करना, लोगों के साथ नए संबंधों में, विभिन्न कोणों से उसके मनोविज्ञान की खोज करना और इसके लिए हर बार कलात्मक "दर्पण" की एक नई प्रणाली का उपयोग करना, अपने गीतों में पुश्किन, दक्षिणी कविताएँ और वनगिन ” अपनी आत्मा की समझ के लिए और इसके माध्यम से - इस आत्मा में परिलक्षित समकालीन सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन के नियमों की समझ के लिए विभिन्न पक्षों से प्रयास करता है।

1810 के दशक के अंत और 1820 के दशक की शुरुआत में पुश्किन में मनुष्य और मानव मनोविज्ञान की ऐतिहासिक समझ उभरने लगी। हम इस समय के ऐतिहासिक शोकगीतों में इसकी पहली विशिष्ट अभिव्यक्ति पाते हैं ("द डेलाइट आउट आउट ..." (1820), "टू ओविड" (1821), आदि) और "काकेशस के कैदी" कविता में , जिसका मुख्य चरित्र पुश्किन द्वारा कल्पना की गई थी, कवि के स्वयं के प्रवेश द्वारा, 19 वीं शताब्दी के युवाओं की "जीवन के प्रति उदासीनता" और "आत्मा की समय से पहले बुढ़ापा" के साथ भावनाओं और मनोदशाओं के वाहक के रूप में। वीपी गोरचकोव को एक पत्र, अक्टूबर-नवंबर 1822)

32. 1830 के दशक के ए.एस. पुश्किन के दार्शनिक गीतों के मुख्य विषय और रूपांकन ("एलेगी", "डेमन्स", "ऑटम", "जब शहर के बाहर ...", कामेनोस्ट्रोव्स्की चक्र, आदि)। शैली-शैली खोज।

जीवन के बारे में विचार, इसका अर्थ, इसका उद्देश्य, मृत्यु और अमरता के बारे में "जीवन के उत्सव" के पूरा होने के चरण में पुश्किन के गीतों के प्रमुख दार्शनिक रूप बन जाते हैं। इस काल की कविताओं में, सबसे उल्लेखनीय है "क्या मैं शोरगुल वाली सड़कों पर घूमता हूं ..." मृत्यु का मकसद, इसकी अनिवार्यता, इसमें लगातार लगता है। मृत्यु की समस्या को कवि ने न केवल एक अनिवार्यता के रूप में, बल्कि सांसारिक अस्तित्व की एक स्वाभाविक पूर्णता के रूप में भी हल किया है:

मैं कहता हूं कि साल बीत जाते हैं

और हममें से कितने लोग यहाँ दिखाई नहीं दे रहे हैं,

हम सब अनन्त तहखानों के नीचे उतरेंगे -

और किसी का समय निकट है।

कविताएँ पुश्किन के हृदय की अद्भुत उदारता से विस्मित करती हैं, जो तब भी जीवन का स्वागत करने में सक्षम है, जब इसके लिए कोई जगह नहीं बची है।

और ताबूत के प्रवेश द्वार पर जाने दो

युवा जीवन खेलेंगे

और उदासीन स्वभाव

शाश्वत सुंदरता से चमकें -

कवि लिखता है, कविता को पूरा करता है।

"सड़क शिकायतें" में ए एस पुष्किन अपने व्यक्तिगत जीवन के विकार के बारे में लिखते हैं, उनके बारे में बचपन से क्या कमी थी। इसके अलावा, कवि एक सामान्य रूसी संदर्भ में अपने भाग्य को मानता है: कविता में रूसी ऑफ-रोड का प्रत्यक्ष और आलंकारिक दोनों अर्थ है, विकास के सही रास्ते की तलाश में देश का ऐतिहासिक भटकन इस शब्द के अर्थ में अंतर्निहित है। .

ऑफ रोड समस्या। लेकिन पहले से अलग। पुश्किन की कविता "राक्षसों" में आध्यात्मिक गुण दिखाई देते हैं। यह ऐतिहासिक घटनाओं के बवंडर में एक व्यक्ति के नुकसान के बारे में बताता है। 1825 की घटनाओं के बारे में बहुत कुछ सोचने वाले कवि द्वारा आध्यात्मिक अभेद्यता का मूल भाव, 1825 के लोकप्रिय विद्रोह में भाग लेने वालों के भाग्य से अपने स्वयं के चमत्कारी उद्धार के बारे में, भाग्य से वास्तविक चमत्कारी उद्धार के बारे में बहुत कुछ सोचता है। सीनेट स्क्वायर पर विद्रोह में भाग लेने वाले। पुश्किन की कविताओं में, एक कवि के रूप में ईश्वर द्वारा उन्हें सौंपे गए उदात्त मिशन को समझने, चुने जाने की समस्या उत्पन्न होती है। यह वह समस्या है जो "एरियन" कविता में प्रमुख बन जाती है।

तीस के दशक के दार्शनिक गीतों को जारी रखता है, तथाकथित कामेनोस्ट्रोव्स्की चक्र, जिसके मूल में "द हर्मिट फादर्स एंड इमैक्युलेट वाइव्स ...", "इमिटेशन ऑफ इटालियन", "वर्ल्डली पावर", "फ्रॉम पिंडेमोंटी" कविताएँ हैं। यह चक्र दुनिया और मनुष्य के काव्यात्मक ज्ञान की समस्या पर एक साथ विचार करता है। ए.एस. पुश्किन की कलम से एक कविता आती है, येफ़िम सिरिन द्वारा चालीसाकालीन प्रार्थना की व्यवस्था। धर्म पर चिंतन, इसकी महान सुदृढ़ नैतिक शक्ति पर, इस कविता का प्रमुख उद्देश्य बन गया है।

पुश्किन दार्शनिक ने 1833 के बोल्डिन शरद ऋतु में एक वास्तविक उत्कर्ष का अनुभव किया। मानव जीवन में भाग्य की भूमिका के बारे में प्रमुख कार्यों में, इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के बारे में, काव्य कृति "शरद ऋतु" आकर्षित करती है। प्राकृतिक जीवन के चक्र के साथ मनुष्य के जुड़ाव का मकसद और रचनात्मकता का मकसद इस कविता में प्रमुख हैं। रूसी प्रकृति, जीवन इसके साथ विलीन हो गया, इसके कानूनों का पालन करते हुए, कविता के लेखक को सबसे बड़ा मूल्य लगता है, इसके बिना कोई प्रेरणा नहीं है, और इसलिए कोई रचनात्मकता नहीं है। "और हर शरद ऋतु में मैं फिर से खिलता हूं ..." - कवि अपने बारे में लिखता है।

कविता के कलात्मक ताने-बाने में झांकते हुए "... फिर से मैंने दौरा किया ...", पाठक आसानी से पुश्किन के गीतों के विषयों और रूपांकनों की एक पूरी श्रृंखला को खोज लेता है, मनुष्य और प्रकृति के बारे में, समय के बारे में, स्मृति और भाग्य के बारे में विचार व्यक्त करता है। यह उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ है कि इस कविता की मुख्य दार्शनिक समस्या - पीढ़ीगत परिवर्तन की समस्या है। प्रकृति मनुष्य में अतीत की स्मृति जगाती है, यद्यपि स्वयं उसकी कोई स्मृति नहीं है। यह अपडेट किया जाता है, इसके प्रत्येक अपडेट में खुद को दोहराता है। इसलिए, "युवा जनजाति" के नए देवदार के पेड़ों का शोर, जिसे वंशज किसी दिन सुनेंगे, अब जैसा ही होगा, और यह उनकी आत्मा में उन तारों को छूएगा जो उन्हें मृत पूर्वज की याद दिलाएंगे, जो अंदर भी रहते थे यह दोहराई जाने वाली दुनिया। यह वही है जो कविता के लेखक को अनुमति देता है "... फिर से मैं गया ..." कहने के लिए: "हैलो, युवा जनजाति, अपरिचित!"

"क्रूर युग" के माध्यम से महान कवि का मार्ग लंबा और कांटेदार था। उन्होंने अमरत्व की ओर अग्रसर किया। काव्य अमरता का मकसद कविता में अग्रणी है "मैंने खुद को हाथों से नहीं बनाया ...", जो ए.एस. पुश्किन के लिए एक प्रकार का वसीयतनामा बन गया।

इस प्रकार, पुश्किन के गीतों में उनके पूरे काम के दौरान दार्शनिक उद्देश्य निहित थे। वे मृत्यु और अमरता, विश्वास और अविश्वास, पीढ़ीगत परिवर्तन, रचनात्मकता, होने के अर्थ की समस्याओं के लिए कवि की अपील के संबंध में उत्पन्न हुए। ए एस पुष्किन के सभी दार्शनिक गीतों को आवधिकता के अधीन किया जा सकता है, जो महान कवि के जीवन चरणों के अनुरूप होंगे, जिनमें से प्रत्येक में उन्होंने कुछ विशिष्ट समस्याओं के बारे में सोचा था। हालाँकि, अपने काम के किसी भी स्तर पर, ए एस पुश्किन ने अपनी कविताओं में केवल वही बात की जो मानव जाति के लिए आम तौर पर महत्वपूर्ण है। शायद इसीलिए इस रूसी कवि के लिए "लोक पथ विकसित नहीं होगा"।

इसके अतिरिक्त।

कविता का विश्लेषण "जब शहर से बाहर, सोच समझ कर भटकता हूँ"

"... जब शहर के बाहर, विचारशील, मैं घूमता हूं ..."। तो अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन

उसी नाम की एक कविता शुरू करता है।

इस कविता को पढ़कर सभी पर्वों के प्रति उनका दृष्टिकोण स्पष्ट हो जाता है

और शहरी और महानगरीय जीवन की विलासिता।

परंपरागत रूप से, इस कविता को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहला राजधानी के कब्रिस्तान के बारे में है,

दूसरा कृषि के बारे में है। एक से दूसरे में संक्रमण में, और उसी के अनुसार बदलता है

कवि की मनोदशा, लेकिन, कविता में पहली पंक्ति की भूमिका पर प्रकाश डालते हुए, मुझे लगता है कि यह होगा

पहले भाग की पहली पंक्ति को पद्य के पूरे मूड को परिभाषित करने के रूप में लेना एक गलती है, क्योंकि

पंक्तियाँ: “लेकिन यह मेरे लिए कितना रमणीय है कि कभी-कभी शरद ऋतु में, शाम के सन्नाटे में, गाँव में घूमने के लिए

एक पारिवारिक कब्रिस्तान…” कवि के विचारों की दिशा को मौलिक रूप से बदल देता है।

इस कविता में संघर्ष को नगरीय विरोध के रूप में अभिव्यक्त किया गया है

कब्रिस्तान, जहाँ: “ग्रेट्स, कॉलम, अलंकृत कब्रें। जिसके नीचे सारे मुर्दे सड़ जाते हैं

राजधानियाँ एक दलदल में, किसी तरह एक पंक्ति में ... ”और एक ग्रामीण, कवि के दिल के करीब,

कब्रिस्तान: “जहाँ मृतक गहरी नींद में सोता है, वहाँ अलंकृत कब्रें होती हैं

अंतरिक्ष ... ”लेकिन, फिर से, कविता के इन दो भागों की तुलना करना, किसी के बारे में नहीं भूलना चाहिए

अंतिम पंक्तियाँ, जो मुझे ऐसा लगता है, इन दोनों के प्रति लेखक के पूरे रवैये को दर्शाती हैं

पूरी तरह से अलग जगह:

1. "क्या बुराई मुझमें निराशा पाती है, हालांकि थूक कर भाग जाती है ..."

2. "एक ओक का पेड़ महत्वपूर्ण ताबूतों पर चौड़ा है, झिझक रहा है और शोर कर रहा है ..." दो भाग

दिन और रात, चाँद और सूरज की तुलना में एक कविता। लेखक के माध्यम से

उन लोगों के वास्तविक उद्देश्य की तुलना जो इन कब्रिस्तानों में आते हैं और जो भूमिगत रहते हैं

हमें दिखाता है कि समान अवधारणाएँ कितनी भिन्न हो सकती हैं।

मैं इस तथ्य के बारे में बात कर रहा हूं कि एक विधवा या विधुर शहर के कब्रिस्तानों में केवल खातिर आएंगे

दु: ख और दुःख की छाप बनाने के लिए, हालाँकि यह हमेशा सही नहीं होता है। वे जो

जीवन के दौरान "शिलालेख और गद्य और पद्य में" निहित है, उन्होंने केवल "सद्गुणों पर ध्यान दिया,

सेवा और रैंक के बारे में"।

इसके विपरीत अगर ग्रामीण कब्रिस्तान की बात करें। लोग वहां जाते हैं

अपनी आत्मा को बाहर निकालो और उनसे बात करो जो अब नहीं हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि अलेक्जेंडर सर्गेइविच ने संयोग से ऐसी कविता नहीं लिखी है

उनकी मृत्यु से पहले वर्ष। वह डर गया था, जैसा कि मुझे लगता है, कि उसे उसी शहर में दफनाया जाएगा,

राजधानी कब्रिस्तान और उसके पास वही कब्र होगी, जिसकी कब्रों पर उसने विचार किया था।

“खंभों से चोरों ने कलशों को खोल दिया

घिनौनी कब्रें, जो यहाँ भी हैं,

जम्हाई लेते हुए, वे सुबह किरायेदारों के अपने स्थान पर आने का इंतज़ार कर रहे हैं।

एएस पुश्किन की कविता "एलेगी" का विश्लेषण

पागल साल मज़ा फीका

यह मेरे लिए एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह कठिन है।

लेकिन, शराब की तरह - बीते दिनों की उदासी

मेरी आत्मा में, पुराना, मजबूत।

मेरा रास्ता उदास है। मुझे श्रम और दुःख का वादा करता है

आने वाला अशांत समुद्र।

लेकिन मैं नहीं चाहता, दोस्तों, मरना;

और मुझे पता है कि मुझे मजा आएगा

दुखों, चिंताओं और चिंताओं के बीच:

कभी-कभी मैं फिर से सद्भाव के साथ नशे में आऊंगा,

मैं कल्पना पर आंसू बहाऊंगा,

ए.एस. पुश्किन ने 1830 में यह शोकगीत लिखा था। यह दार्शनिक गीतों से संबंधित है। पुश्किन ने इस शैली को पहले से ही मध्यम आयु वर्ग के कवि, जीवन और अनुभव में बुद्धिमान के रूप में बदल दिया। यह कविता नितांत व्यक्तिगत है। दो श्लोक एक शब्दार्थ विपरीत बनाते हैं: पहला जीवन पथ के नाटक पर चर्चा करता है, दूसरा रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के एपोथोसिस की तरह लगता है, जो कवि का उच्च उद्देश्य है। हम स्वयं लेखक के साथ गेय नायक की पहचान आसानी से कर सकते हैं। पहली पंक्तियों में ("पागल साल, मज़ा जो फीका पड़ गया है / यह मेरे लिए एक अस्पष्ट हैंगओवर की तरह कठिन है।") कवि कहता है कि वह अब युवा नहीं है। पीछे मुड़कर देखता है, तो वह अपने पीछे यात्रा के मार्ग को देखता है, जो परिपूर्ण से बहुत दूर है: अतीत की मस्ती, जिससे आत्मा में भारीपन आता है। हालाँकि, एक ही समय में, बीते दिनों की लालसा आत्मा को भर देती है, यह भविष्य के बारे में चिंता और अनिश्चितता की भावना से तेज हो जाती है, जिसमें "काम और शोक" देखा जाता है। लेकिन इसका अर्थ आंदोलन और एक पूर्ण रचनात्मक जीवन भी है। "काम और दु:ख" एक सामान्य व्यक्ति द्वारा कठोर चट्टान के रूप में माना जाता है, लेकिन एक कवि के लिए यह उतार-चढ़ाव है। काम रचनात्मकता है, दुख छाप है, ऐसी घटनाएँ जो महत्व में उज्ज्वल हैं और प्रेरणा लाती हैं। और कवि, वर्षों बीत जाने के बावजूद, विश्वास करता है और "आने वाले अशांत समुद्र" की प्रतीक्षा करता है।

उन पंक्तियों के बाद जो अर्थ में बल्कि उदास हैं, जो एक अंतिम संस्कार मार्च की लय को हराती हुई प्रतीत होती हैं, अचानक एक घायल पक्षी की हल्की उड़ान:

लेकिन मैं नहीं चाहता, दोस्तों, मरना;

मैं सोचने और पीड़ित होने के लिए जीना चाहता हूं;

कवि तब मरेगा जब वह सोचना बंद कर देगा, भले ही शरीर से खून बहता हो और दिल धड़कता हो। विचार की गति ही सच्चा जीवन है, विकास है, जिसका अर्थ है पूर्णता के लिए प्रयास करना। मन के लिए विचार जिम्मेदार है, और भावनाओं के लिए पीड़ा। "पीड़ा" करुणा की क्षमता भी है।

एक थका हुआ व्यक्ति अतीत से थक जाता है और भविष्य को कोहरे में देखता है। लेकिन कवि, निर्माता आत्मविश्वास से भविष्यवाणी करता है कि "दुखों, चिंताओं और चिंताओं के बीच सुख होगा।" कवि की ये सांसारिक खुशियाँ किस ओर ले जाएँगी? वे नए रचनात्मक फल देते हैं:

कभी-कभी मैं फिर से सद्भाव के साथ नशे में आऊंगा,

मैं कल्पना पर आंसू बहाऊंगा ...

सद्भाव शायद पुश्किन के कार्यों की अखंडता है, उनका त्रुटिहीन रूप। या तो यह कृतियों के निर्माण का क्षण है, सर्वग्राही प्रेरणा का क्षण है... कवि की कल्पना और आंसू प्रेरणा का परिणाम हैं, यह स्वयं कृति है।

और शायद मेरा सूर्यास्त उदास है

प्यार एक विदाई मुस्कान के साथ चमक जाएगा।

जब प्रेरणा की प्रेरणा उसके पास आती है, तो शायद (कवि संदेह करता है, लेकिन उम्मीद करता है) वह फिर से प्यार में पड़ जाएगा और प्यार किया जाएगा। कवि की मुख्य आकांक्षाओं में से एक, उनके काम का ताज प्रेम है, जो म्यूज की तरह जीवन साथी है। और यह प्यार आखिरी है। एक एकालाप के रूप में "एलेगी"। इसे "दोस्तों" को संबोधित किया जाता है - जो गेय नायक के विचारों को समझते हैं और साझा करते हैं।

कविता एक गेय ध्यान है। यह शोकगीत की शास्त्रीय शैली में लिखा गया है, और स्वर और स्वर इसके अनुरूप हैं: ग्रीक में शोकगीत का अर्थ है "वादी गीत"। यह शैली 18 वीं शताब्दी के बाद से रूसी कविता में व्यापक हो गई है: सुमारकोव, ज़ुकोवस्की, बाद में लेर्मोंटोव, नेक्रासोव ने इसकी ओर रुख किया। लेकिन नेक्रासोव का शोकगीत नागरिक है, पुश्किन का दार्शनिक है। क्लासिकिज़्म में, यह शैली, "उच्च" में से एक है, भव्य शब्दों और पुराने स्लावोनिज़्म के उपयोग के लिए बाध्य है।

पुश्किन, बदले में, इस परंपरा की उपेक्षा नहीं करते थे, और काम में पुराने स्लावोनिक शब्दों, रूपों और मोड़ों का इस्तेमाल करते थे, और इस तरह की शब्दावली की प्रचुरता कविता को हल्कापन, अनुग्रह और स्पष्टता से वंचित नहीं करती है।