संस्कृति के आध्यात्मिक स्मारकों के विषय पर संदेश। आध्यात्मिक स्मारक

अभिव्यक्ति "भौतिक संस्कृति के स्मारक" प्रथागत है। इनका अध्ययन मुख्य रूप से पुरातत्वविदों द्वारा किया जाता है। यह जीवाश्मों, जीवाश्म अवशेषों के जीवाश्म विज्ञानियों के अध्ययन की याद दिलाता है। अतीत के भौतिक दृश्यमान वजनदार सबूतों के अनुसार, जानवरों की उपस्थिति और पारिस्थितिकी, जीवन शैली, संस्कृति और समाज के तकनीकी विकास की डिग्री को बहाल करना संभव है।

किसी व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक स्मारकों का विशेष महत्व होता है। इनमें सबसे पहले, बोली जाने वाली भाषा शामिल है। ऐसा प्रतीत होता है कि संचार का यह साधन पूरी तरह से अल्पकालिक है। बातचीत में शब्द, गीत बिना किसी निशान के गायब हो जाते हैं: हवा के झटके, ध्वनि तरंगें - बस इतना ही। और यहाँ वे पत्थर की इमारतों से अधिक टिकाऊ हो सकते हैं!

और बात यह है कि शब्द उन विचारों, भावनाओं, छवियों को व्यक्त करते हैं जो लोगों के मन में उत्पन्न होती हैं और बनी रहती हैं, न केवल अंतरिक्ष में - एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक, बल्कि समय में भी - पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित होती हैं।

पीढ़ियों की स्मृति आश्चर्यजनक रूप से टिकाऊ होती है। और यद्यपि भाषा, दुनिया की हर चीज़ की तरह, परिवर्तन के अधीन है, वैज्ञानिकों ने न केवल उन्हें ध्यान में रखना सीखा है, बल्कि उनसे जनजातियों और लोगों के अतीत, उनके पिछले संपर्कों, प्रवासन के बारे में कुछ महत्वपूर्ण जानकारी भी सीखी है। और उनके आसपास का प्राकृतिक वातावरण। भाषा आपको यह पता लगाने की अनुमति देती है कि कोई विशेष जनजाति कब और कहाँ अलग हो गई या गठित हो गई।

यह इस प्रकार किया गया है.

सबसे पहले, भाषाओं की रिश्तेदारी की डिग्री निर्धारित की जाती है - समान शब्दों, व्याकरणिक रूपों, उच्चारण सुविधाओं के अनुसार। उदाहरण के लिए, हम स्लाव भाषाओं के बारे में बात कर रहे हैं। वे इंडो-यूरोपीय समूह (भाषा परिवार) से संबंधित हैं, जिसमें भारतीय, ईरानी, ​​जर्मनिक, इटैलिक, बाल्टिक, अल्बानियाई, अर्मेनियाई भाषाएं शामिल हैं, और मृतकों में लैटिन, थ्रेसियन, हित्ती (एशिया माइनर), टोचरियन (पश्चिमी चीन) शामिल हैं। , वगैरह।

यह संभावना नहीं है कि वे सभी एक ही तने की शाखाएँ थीं, एक ही सामान्य जड़ से आई थीं। पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी एशिया, मध्य पूर्व, पूर्वोत्तर अफ्रीका, मध्य, पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप जैसे प्राचीन आबादी वाले क्षेत्रों में, सभी जनजातियाँ और संस्कृतियाँ परस्पर क्रिया में थीं। इसलिए, इंडो-यूरोपीय परिवार की प्रत्येक भाषा के लिए, कुछ "व्यक्तिगत" विशेषताएं भी विशेषता हैं। फिर भी, वे सभी एक निश्चित समानता बनाते हैं।

यह किस समयावधि और क्षेत्र से संबंधित है? भाषाविद् इस बारे में इस प्रकार सोचते हैं। इस पूरे समूह के लिए कुछ सामान्य शब्द ज्ञात हैं। आइए बर्च कहें: लिथुआनियाई बर्ज़स, जर्मनिक बिर्के, पुराना भारतीय भूरिया। यही बात "विंटर" की अवधारणा पर भी लागू होती है; लिथुआनियाई ज़ीमे, लैटिन हीम्स, पुराना भारतीय "बर्फ" - हिमा। नतीजतन, एक बार ये लोग एक संस्कृति से एकजुट थे, उनकी एक ही भाषा थी (या बल्कि, इसकी किस्में) और मध्य यूरोप में रहते थे। यह जब था?

उत्तर पाषाण युग में! तब पत्थर के औजार, चकमक कुल्हाड़ियाँ और चाकू उपयोग में थे। स्लाव शब्द "पत्थर", "चकमक पत्थर", "चाकू" जर्मन हथौड़े (हथौड़ा) और स्क्रामा (कुल्हाड़ी), लिथुआनियाई एक्मियो (पत्थर), पुराने प्रशिया नागिस (चकमक पत्थर) से मेल खाते हैं।

स्लाव पैतृक घर का क्षेत्र

ए - यज़्ज़ेव्स्की के अनुसार, बी - एस.बी. बर्नशेटिन के अनुसार

प्राचीन काल में इंडो-यूरोपीय लोगों का लेआउट (एच. हर्ट के अनुसार)

स्लाव पुरावशेषों के विकास की पूर्वव्यापी योजना

इन उदाहरणों का हवाला देते हुए, वी. वी. मावरोडिन ने निष्कर्ष निकाला: “इंडो-यूरोपीय भाषाएं (या इंडो-यूरोपीय प्रोटो-लैंग्वेज) पहले से ही उस समय मौजूद थीं जब उपकरण पत्थर से बनाए जाते थे, यानी नवपाषाण काल ​​में। धातुओं के लिए कोई विश्वसनीय सामान्य इंडो-यूरोपीय नाम नहीं हैं... जो उनके अपेक्षाकृत देर से प्रकट होने का संकेत देता है... नतीजतन, इंडो-यूरोपीय समुदाय, अपने पतन से पहले, नवपाषाण काल ​​​​से आगे नहीं बढ़ पाया और इसका पूरा इतिहास इस युग पर पड़ता है। "पत्थर"। शिकार से संबंधित समान शब्दों (कई जानवरों के नाम; मांस, रक्त, नस, हड्डी, त्वचा जैसी अवधारणाएं, और शहद के निष्कर्षण और प्रसंस्करण से भी संबंधित) से भी यही संकेत मिलता है।

और जब यूरोप में पाषाण युग समाप्त हुआ, तो यह शिकार और संग्रहण का समय था? पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है: लगभग 5 हजार साल पहले। आइए इस बात को ध्यान में रखें कि लगभग 11 सहस्राब्दी पहले, यूरोप का उत्तरी आधा भाग बर्फ के आवरण से मुक्त हो गया था और, विशाल प्रदेशों में, शिकारियों के समूह विशाल, बारहसिंगा, जंगली घोड़ों और अन्य बड़े स्तनधारियों के झुंड के पीछे घूमते थे।

यह माना जा सकता है कि यह तब था जब एकल इंडो-यूरोपीय और समान रूप से बड़ी फिनो-उग्रिक संस्कृतियों का गठन शुरू हुआ। आवधिक खानाबदोश, चलती जनजातियों को भाषाई समुदाय में योगदान देना चाहिए था। फिर अलग-अलग समूहों, कुलों, जनजातियों ने एक व्यवस्थित जीवन शैली की ओर बढ़ना शुरू कर दिया, कृषि और पशु प्रजनन, खनन और धातुओं के गलाने, शिल्प और निर्माण में संलग्न हो गए। कुछ क्षेत्रों में बसने के बाद, उन्होंने खुद को अलग कर लिया, मौलिकता हासिल कर ली, अपनी कमोबेश स्वतंत्र संस्कृति विकसित की, मुख्य रूप से आध्यात्मिक, प्रकृति की दुनिया, भौतिक मूल्यों, जीवन और अनुष्ठानों के साथ-साथ लोगों, अनुभवों, विश्वासों, ज्ञान, विचारों के बीच संबंधों को प्रतिबिंबित किया। सुंदरता के बारे में...

वैसे, इंडो-यूरोपीय समूह के सबसे पुराने शब्दों में से एक का अर्थ है "ज्ञान", "ज्ञान" - "वेद" (जादूगर, चुड़ैलों - एक ही मूल से), साथ ही "भाषण" (शब्द)। इसका मतलब यह है कि लंबे समय तक ज्ञान और आध्यात्मिक संस्कृति इन लोगों के बीच विशेष रूप से प्रतिष्ठित थी और जाहिर तौर पर उच्च मूल्यों के रूप में प्रतिष्ठित थी।

इसलिए, भाषा विज्ञान के अनुसार, विशेष रूप से, कुछ भाषाओं, संस्कृतियों और कुछ हद तक जनजातियों और लोगों के अलगाव के समय को बहाल करना संभव है। उदाहरण के लिए, अमेरिकी वैज्ञानिक जी. ट्रेगर और एक्स. स्मिथ ने कुछ इंडो-यूरोपीय भाषाओं के निर्माण के लिए ऐसी योजना की पुष्टि की। लगभग 5.5 सहस्राब्दी पहले, इंडो-हित्ती एकता दो शाखाओं में टूट गई: इंडो-यूरोपीय और अंताल्या; फिर अर्मेनियाई लोगों ने खुद को अलग कर लिया, लगभग 4.3 सहस्राब्दी पहले - इंडो-ईरानी, ​​और थोड़ी देर बाद - यूनानी। लगभग 3-3.5 सहस्राब्दी पहले, उत्तरी यूरोपीय दो बड़े समूहों में विभाजित थे: जर्मन और बाल्टो-स्लाव, और एक और आधी सहस्राब्दी के बाद, बाल्टिक और स्लाविक भाषाएँ, और इसलिए संस्कृतियाँ और जनजातियाँ अलग हो गईं।

कई प्रमुख स्लाववादी - एम. ​​वासमेर, टी. - लेर-स्प्लविंस्की, एफ.पी. फिलिन - इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रोटो-स्लाविक भाषा का गठन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ था। और यहाँ प्राचीन स्लावों के एक अन्य प्रमुख पारखी, वी.वी. सेडोव का कथन है: “माना गया भाषाई डेटा के आधार पर, एक सामान्य निष्कर्ष निकाला जा सकता है। स्लावों के दूर के पूर्वज, अर्थात्, प्राचीन यूरोपीय जनजातियाँ, जो बाद में द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में स्लाव बन गईं। इ। मध्य यूरोप में रहते थे और मुख्य रूप से प्रोटो-जर्मन और प्रोटो-इटैलिक के संपर्क में थे। सबसे अधिक संभावना है कि उन्होंने इंडो-यूरोपीय लोगों के यूरोपीय समूह के बीच एक पूर्वी स्थान पर कब्जा कर लिया। इस मामले में, उनके पास कुछ क्षेत्र का स्वामित्व था जो उस क्षेत्र का हिस्सा है जो विस्तुला बेसिन को कवर करता है।

इस प्रकार, रस (रॉसेस) की जनजाति की खोज में, आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों को ध्यान में रखना संभव और आवश्यक है।

हालाँकि, कुछ परस्पर विरोधी डेटा को ध्यान में रखा जाना चाहिए। एक ओर, बहुत कुछ प्राचीन काल में प्रोटो-स्लाव और प्रोटो-बाल्ट के बीच घनिष्ठ संबंधों की ओर इशारा करता है। हालाँकि, स्लाव और ईरानी (सीथियन-सरमाटियन) जनजातियों के संपर्कों के बारे में कोई कम महत्वपूर्ण जानकारी नहीं है। यह कुछ सामान्य (या "संबंधित") देवताओं, पौराणिक छवियों, कथानकों द्वारा इंगित किया गया है।

वी. वी. सेडोव कहते हैं, "स्लावों की भाषा, संस्कृति और धर्म में ईरानी समानताओं की संख्या इतनी महत्वपूर्ण है," कि वैज्ञानिक साहित्य स्लाव के इतिहास में हुई स्लाव-ईरानी सहजीवन पर सवाल उठाता है। जाहिर है, ऐतिहासिक घटना ने स्लाव दुनिया के केवल एक हिस्से और ईरानी जनजातियों के हिस्से को प्रभावित किया। इस अवधि के दौरान, यह स्वीकार किया जाना चाहिए, स्लाव और ईरानी एक ही क्षेत्र में रहते थे, एक दूसरे के साथ मिश्रित थे, और परिणामस्वरूप, ईरानी भाषी आबादी आत्मसात हो गई।

यह सुझाव दिया गया है कि न केवल क्रोएट और सेवर जनजातियों के नाम, बल्कि रूस भी ईरानी मूल के हैं; दरअसल, एक प्राचीन ईरानी शब्द औरुसा (सफ़ेद) है। इसके अलावा, जाने-माने इतिहासकार और स्लाववादी बी.ए. रयबाकोव ने "रॉस" नाम की उत्पत्ति रोस नदी के नाम से साबित की है - जो कीव के दक्षिण में नीपर की सही सहायक नदी है। ईरानी भाषी जनजातियों का इस क्षेत्र पर प्राचीन काल से, हमारे युग से भी पहले से वर्चस्व रहा है। इसके अलावा, उनमें से एक (या उनसे संबंधित) को "रोसोमन" कहा जाता था, जिसे वैज्ञानिक "ओस के लोग" के रूप में अनुवादित करते हैं। और छठी शताब्दी का एक सीरियाई लेखक। अमेज़ॅन की भूमि के उत्तर में कहीं रहने वाले "रोस" लोगों के बारे में लिखा, जो किंवदंतियों को देखते हुए, आज़ोव स्टेप्स में थे।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि नीपर का मध्य मार्ग प्राचीन काल (4-5 सहस्राब्दी पहले) से एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र रहा है। यहाँ, पूर्वी यूरोप में पहली बार कृषि और पशुपालन में महारत हासिल हुई, धातु का युग शुरू हुआ। और “V-VI सदियों के मोड़ पर। एन। ई., - बी. ए. रयबाकोव लिखते हैं, - कीव के किले की स्थापना की गई है, जो कि स्लावों की महान बस्ती का मुख्यालय बन गया, जिसकी शुरुआत हुई थी और बाल्कन प्रायद्वीप की विजय हुई थी। कीव के चारों ओर एक विशेष पुरातात्विक संस्कृति का निर्माण हो रहा है…”

लेकिन यहां गंभीर संदेह हैं. क्यों, एक अत्यंत प्राचीन संस्कृति वाले इस क्षेत्र में, स्थानीय आबादी को एक नया नाम "रॉसी" ("रूसी") मिलता है और एक नई संस्कृति का निर्माण होता है? इतिहासकार नेस्टर ने इस क्षेत्र के लिए "स्वदेशी" स्लाव जनजातियों के बीच ग्लेड्स का नाम क्यों रखा, और यहां तक ​​​​कि यह भी निर्दिष्ट किया कि अंततः उन्हें रसेस कहा जाने लगा? भाषाविद् स्लाविक-ईरानी (स्लाव-सीथियन) एकता के नहीं, बल्कि स्लाव-बाल्टिक एकता के युग का जश्न क्यों मनाते हैं? प्रशिया जनजाति, जो जाहिर तौर पर रूसियों के आसपास रहती थी, ने अचानक खुद को उनसे दूरी पर क्यों पाया? यदि जनजाति लंबे समय तक मध्य नीपर क्षेत्र में रहती थी और उसने मध्य युग के महान राज्य को नाम दिया था, तो उस समय तक इसके बारे में कुछ भी क्यों नहीं सुना गया था?

और जनजाति के दोहरे नाम की व्याख्या कैसे करें: रॉस और रस? आइए मान लें कि रॉस को रोसोमोंस और रॉस से वापस लिया जा सकता है। खैर, रूसी और रूस' - कहाँ से? यदि सरलता से एक अक्षर के स्थान पर दूसरा अक्षर रख दिया जाता तो एक विकल्प क्यों नहीं प्रचलित हुआ, बल्कि दोनों सदियों तक अस्तित्व में बने रहे, मानो इसमें कोई अर्थ हो?

यह माना जा सकता है कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। ई., जब स्लाव मध्य नीपर में बस गए, तो कुछ स्थानीय ईरानी भाषी जनजातियों ने एक नई संस्कृति अपनाई और नवागंतुकों के साथ मिलकर एक नया समुदाय बनाया, जिसे रोसोमन की ओर से रॉसी (रूसी) नाम मिला। इसके अलावा, अगर हम इस बात को भी ध्यान में रखें कि यूक्रेनियन (छोटे रूसी) अपनी बोली की उपस्थिति और विशिष्टताओं में ईरानी प्रकार की ओर आकर्षित होते हैं, तो ...

तभी नए संदेह प्रकट होते हैं। सभी आंकड़ों के अनुसार, पूर्वी स्लावों का विभाजन अपेक्षाकृत देर से, मध्य युग के अंत में हुआ। रूसी कहाँ से आये? और यह अजीब जनजाति लगातार अधिक उत्तरी भूमि की ओर क्यों बढ़ती रही, बाल्टिक तट तक पहुंच गई, राजनीतिक रूप से खुद को वरंगियन, रुरिकोविच के साथ जोड़ लिया? पूर्वी स्लावों की भाषा में ईरानी संबंधों के बजाय बाल्टिक संबंधों की प्रधानता क्यों है?

इसमें कोई संदेह नहीं है कि उठने वाले सभी (या लगभग सभी) प्रश्नों के कमोबेश ठोस उत्तर मिल सकते हैं। लेकिन ऐसा ऑपरेशन पहले से ज्ञात उत्तर के अनुरूप होने की बहुत याद दिलाता है। एक बहुत ही कमजोर सुराग (रोसोमन जनजाति का नाम, स्लाविक-ईरानी संपर्कों के बारे में जानकारी) से एक अवधारणा का निर्माण होता है जिसके लिए निरंतर पुष्टि की आवश्यकता होती है। और विज्ञान में, उन परिकल्पनाओं को महत्व दिया जाता है जो नए तथ्यों, विचारों, सिद्धांतों की खोज करने की अनुमति देती हैं, जिनकी पुष्टि स्वतंत्र, कभी-कभी अप्रत्याशित जानकारी से होती है।

इस दृष्टि से एक और परिकल्पना अधिक आकर्षक प्रतीत होती है। यह रॉस (रस) जनजाति को बाल्ट्स के साथ जोड़ता है, या, किसी भी मामले में, प्रोटो-बाल्ट्स के साथ, जो प्राचीन काल में, ईसा पूर्व, प्रोटो-स्लाव से बहुत कम भिन्न थे, उनके साथ एक एकल भाषा समूह बनाते थे।

भौतिक संस्कृति के स्मारक

पुरातत्व की दृष्टि से, हमारी रुचि के क्षेत्र का अभी तक बहुत गहन अध्ययन नहीं किया गया है। एक सदी की आखिरी तिमाही से, बेलारूसी पुरातत्वविद् एम. एम. चेर्न्याव्स्की यहां सक्रिय रूप से काम कर रहे हैं। यहां उन्होंने "बेलारूसी पुरातत्व" (मिन्स्क, 1987) पुस्तक में अपने शोध के परिणामों के बारे में कहा है।

प्राचीन समय में, पोनेमनी में बारहसिंगा शिकारियों के समूह रहते थे, जिनके मुख्य हथियार धनुष और तीर थे। यह रूसी मैदान के अंतिम हिमनद के बिल्कुल अंत में था। बाद में, अन्य संस्कृतियों के वाहकों की जनजातियाँ यहाँ घुसीं और बस गईं। बेलारूस के उत्तर-पश्चिम में स्वर्गीय पाषाण युग में, एक मूल तथाकथित नेमन संस्कृति विकसित हुई। उत्तल शरीर वाले बर्तन सिरेमिक उत्पादों के लिए विशिष्ट थे। चौड़ा मुँह और नुकीला तल। उन्हें सावधानीपूर्वक सजाया गया था। समय के साथ, ये उत्पाद अधिक जटिल हो गए, अधिक से अधिक गुणात्मक रूप से बनाए गए, विभिन्न पैटर्न से ढके हुए। यह फ़नल-आकार के कपों की संस्कृति के एक निश्चित प्रभाव के तहत हुआ, जिनकी बस्तियाँ दक्षिण-पश्चिम में स्थित थीं।

अपेक्षाकृत हाल ही में यहां खोजे गए गोलाकार एम्फोरा संस्कृति के स्मारक बहुत रुचिकर हैं। नवपाषाण काल ​​के अंत में, यह पोलैंड, जर्मन लोकतांत्रिक गणराज्य और उत्तर-पश्चिमी यूक्रेन के क्षेत्र में फैल गया। कब्रगाहों में घरेलू जानवरों के कंकाल, तीर के निशान, सपाट तले वाले बर्तन और एम्बर पाए गए। इन खोजों के आधार पर, सामान्य शब्दों में अंतिम संस्कार संस्कार और प्राचीन धार्मिक मान्यताओं की कुछ विशेषताओं का पुनर्निर्माण करना संभव था: मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास (आत्मा की अमरता?), अग्नि की शुद्ध करने वाली शक्ति में; जानवरों के प्रति श्रद्धा.

चकमक खानों के अध्ययन से यह समझना संभव हो गया कि कैसे पाषाण युग के खनिकों ने समय के साथ अपने कौशल में सुधार किया, अपने उपकरणों और खनन तकनीक में सुधार किया। खदानों से निकाले गए चकमक पिंडों को पास की कार्यशालाओं में संसाधित किया गया था। अधिकतर मानक उत्पाद बनाये जाते थे - पत्थर की कुल्हाड़ियाँ। व्यापकता के कारण इनकी आवश्यकता काफी बढ़ गयी प्रतीत होती है

काट कर जलाओ कृषि का प्रसार। खनन और पत्थर की कुल्हाड़ियों के उत्पादन का सबसे बड़ा पैमाना 11वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का है। इ। (लगभग 3.5 सहस्राब्दी पहले)।

पोनेमनी में कांस्य युग का सबसे पुराना स्मारक गांव के पास रॉसी घाटी में एक खदान में दफन है। क्रास्नोसेल्स्की। दाह संस्कार के साथ दफ़नाने के अवशेष रुसाकोवो-द्वितीय स्थल पर पाए गए थे। हाल के वर्षों में प्राप्त आंकड़ों के अनुसार, विशेषज्ञों ने निर्धारित किया है कि पोनमेन्या में प्रारंभिक कांस्य युग में, विदेशी आबादी (कॉर्डेड वेयर संस्कृति) स्थानीय नेमन संस्कृति के रचनाकारों के वंशजों के साथ लंबे समय तक शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रही।

एम. एम. चेर्न्याव्स्की निम्नलिखित निष्कर्ष पर आते हैं: “जनजातियों की बातचीत के परिणामस्वरूप, कांस्य युग की संस्कृतियाँ विकसित हुईं, जिसमें नवपाषाण तत्वों को अलग-अलग डिग्री तक बरकरार रखा गया। अधिकांश शोधकर्ता इन संस्कृतियों को विशिष्ट जातीय समुदायों - बाल्ट्स और स्लाव के निकटतम पूर्वजों के साथ जोड़ते हैं (त्ससिनिएक विद सोसनिट्स्काया, लुसाटियन, बाल्टिक) ...

कांस्य युग में, कुलों और जनजातियों का धीरे-धीरे उदय हुआ जिनके पास अधिक पशुधन था या अधिक अनाज प्राप्त होता था, या जिनके पास अन्य भौतिक मूल्य थे। कुछ अधिशेष उत्पाद बनाए गए, जिससे विनिमय की सुविधा हुई... कांस्य युग में, लोगों की उत्पत्ति की प्रक्रिया से संबंधित बड़े सांस्कृतिक समुदाय थे। तब पहले से ही एक इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार मौजूद था, जिसमें भाषाओं की स्लाव शाखा शामिल है।

रुरिक्स (रुरिक्स, रुआरिक्स) से?

इतिहास में दी गई सबसे प्राचीन रूसी इतिहास की जानकारी के लिए संदेहपूर्ण विश्लेषण की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि इतिहासकारों ने परंपराओं, किंवदंतियों का इस्तेमाल किया जो कमोबेश काल्पनिक रूप से अलग-अलग समय की घटनाओं के बारे में बताते हैं, जिन्हें कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित करना बेहद मुश्किल है। उदाहरण के लिए, वरंगियों की तथाकथित बुलाहट के संबंध में, कुछ गंभीर प्रश्न उठते हैं। आपको कहीं विदेश क्यों जाना पड़ा (ध्यान रखें इसका मतलब ये नहीं है

मानो मुझे समुद्र पार करना हो; बस समुद्री मार्ग का उपयोग करना पड़ा)? और यह कैसे समझा जाए कि चुनाव रूस जनजाति पर पड़ा? क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि इस जनजाति के साथ लंबे समय से घनिष्ठ संबंध रहे हैं, और यहां एक भाषाई समुदाय भी था? विदेशी भाषी नवागंतुक स्थानीय आबादी, उसके रीति-रिवाजों, भाषा को जाने बिना व्यवस्था बहाल नहीं कर सकते (हथियारों के बल पर नहीं, बल्कि अपने अधिकार से) और सफलतापूर्वक शासन नहीं कर सकते या यहां तक ​​कि एक साथ नहीं रह सकते।

शायद इस प्रश्न का सबसे तार्किक उत्तर सोवियत इतिहासकार ए. जी. कुज़मिन हैं। वेरांगियों की जातीय प्रकृति की जांच करते हुए, उन्होंने लिखा: "वे (वैरांगियन-सेल्ट्स और पोमेरेनियन स्लाव), जर्मनों द्वारा मुख्य भूमि से दबाए गए, एक अपेक्षाकृत अभिन्न जातीय समूह के रूप में पूर्व की ओर जाते हैं, जिसमें सेल्टिक नाम प्रमुख हैं, और स्लाव भाषा है संचार के साधन... 9वीं-10वीं शताब्दी तक। - प्राचीन रूसी राज्य के गठन के पूरा होने का समय - स्लाविक शुरुआत बाल्टिक के दक्षिण और पूर्वी यूरोप दोनों में निर्णायक हो जाती है। प्राचीन रूसी सभ्यता के गठन की प्रक्रिया बहुत गहन थी, और इसके त्वरण को प्राचीन काल से नए राज्य के क्षेत्र में रहने वाले कई लोगों के अनुभव के संयोजन की संभावना से मदद मिली थी। जाहिरा तौर पर, सेल्ट्स ने भी इस सभ्यता में एक निश्चित योगदान दिया, जिसमें उनकी अंतिम स्लावीकृत लहर - वरंगियन भी शामिल थे।

यह विचार क्रेमोना (X सदी) के इतिहासकार लिउटप्रैंड की गवाही के अनुरूप है: "यह उत्तरी लोग, जिन्हें यूनानी अपनी बाहरी गुणवत्ता के कारण रस कहते हैं, और हम उनके स्थान के अनुसार नॉर्डमैन हैं ..." उस समय के अरब इतिहासकार , इब्न-याकूब ने लगभग एक ही बात कही: उत्तर की जनजातियों से वे स्लावोनिक बोलते हैं, क्योंकि वे उनके साथ घुलमिल गए हैं। इसलिए स्लावीकृत रयुग्स या रग्स, जो रुगेन द्वीप पर बसे थे, निश्चित रूप से बिना किसी कठिनाई के उत्तरी स्लावों के साथ मुख्य भूमि पर आ सकते थे।

हालाँकि, यह सब अपेक्षाकृत बाद के समय को संदर्भित करता है। क्या इन आधारों पर रुरिक के समय के वेरांगियों और रॉसी घाटी के प्राचीन खनिकों के बीच कोई, यहां तक ​​कि काल्पनिक, संबंध बनाना संभव है? इसके अलावा, ए.जी. कुज़मिन, अन्य बातों के अलावा, कई सेल्टिक नामों का उल्लेख करते हैं - रुगिया, रूथेनिया (रुसिनिया), रोयाना, रूयाना, - इस बात पर जोर देते हुए: रूथेना नाम "सेल्टिक जनजातियों में से एक था जो ईसा पूर्व से बहुत पहले बनी थी। इ। दक्षिणी फ़्रांस में. ऐसा स्पष्टीकरण प्रस्तावित परिकल्पना को नष्ट करने वाला प्रतीत हो सकता है: दक्षिणी फ़्रांस से पश्चिमी बेलारूस तक "एक बड़ी दूरी।"

और फिर भी, "रूसी आधार" पर प्राचीन स्लाव और सेल्ट्स के बीच संबंध के विचार की पुष्टि टॉपोनिमी डेटा से होती है। आइए यूरोप के मानचित्र पर एक नजर डालें। म्युज़ (नीदरलैंड) की दाहिनी प्रमुख सहायक नदी रूहर है। राइन की दाहिनी सहायक नदी का भी यही नाम है। आगे पूर्व में रूथेन शहर है। आगे पूर्व में चेक गणराज्य के ओरे पर्वत फैले हुए हैं। अंत में, पोलिश रुसिनोवो के माध्यम से, हम सीधे बेलारूसी रुज़ानी, रुडका, रूस पहुंचते हैं ...

ऐसे "रूसी" नामों की सूची, जो पश्चिमी यूरोप से रूसी मैदान के उत्तर-पश्चिम तक फैली हुई है, में काफी वृद्धि की जा सकती है। सच है, इसमें प्रमुख नदियों और शहरों के नाम नहीं होंगे। लेकिन यह, जाहिरा तौर पर, इन नामों की गहरी प्राचीनता पर जोर देता है। यह सामान्य पैटर्न है: पुरातन नाम "घने कोनों" में संरक्षित हैं, जो निर्णायक और कट्टरपंथी परिवर्तनों, राज्य-राजनीतिक संयोजन के अधीन नहीं हैं। (इसकी पुष्टि हमारे देश के उदाहरण से होती है: नाम बदलने की महामारी ने, सबसे पहले, बड़े शहरों और क्षेत्रों को अपनी चपेट में ले लिया है, हालाँकि कृषि क्षेत्रों में नए आदेशों और नई विचारधाराओं की जड़ ने हजारों समान और समान रूप से फेसलेस को जन्म दिया है यहां नाम भी हैं।) एलियंस को छोटी वस्तुओं का नाम बदलने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है।

बेशक, मध्य यूरोप से न केवल उत्तर, रुगेन द्वीप और रूसी सागर (जैसा कि बाल्टिक को एक बार कहा जाता था) तक रूसियों के रास्तों का पता लगाना संभव है, बल्कि डेन्यूब के पार दक्षिण में भी, एक अन्य रूसी समुद्र के अनुरूप उपनामों के अपने समूह के साथ (आखिरकार, पोंटस को एवक्सिंस्की, या चेरेमनो, काला सागर भी कहा जाता था), जहां से यह नीपर रोस तक आसान पहुंच के भीतर है। और फिर हम उस क्षेत्र में पहुंचेंगे जहां रौरिक जनजाति के रोक्सलांस रहते थे, जो राउर (रूर) बेसिन में रहते थे, ओडर की सहायक नदी से, जिसका नाम कभी रुरिक था। अभी हाल ही में, यूक्रेनी भाषाशास्त्री ओ. स्ट्रिज़हाक ने सुझाव दिया कि यह मध्य नीपर क्षेत्र में था कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों की जनजातियाँ टकराईं और बातचीत कीं। और इसलिए, पुराने नॉर्स से लेकर प्राचीन ग्रीक तक, सेल्टिक से लेकर पुराने ईरानी तक के समान शब्द एक साथ आए, जिससे रॉस, या रस की उभरती हुई "जटिल" जनजाति के अनुसार, रोस या रस नाम का निर्माण हुआ।

सच है, भाषाविद् जनजाति के नाम में "ओ" को "वाई" से बदलने की संभावना से स्पष्ट रूप से इनकार करते हैं। इस प्रकार, भाषाविद् जी.ए. खाबुर्गाएव साबित करते हैं कि जातीय नाम रस की उत्पत्ति किसी भी तरह से मध्य नीपर क्षेत्र से जुड़ी नहीं है: चुड, ऑल, पर्म, यम, आदि), स्व-नामों का एक स्लाव हस्तांतरण है, और भौगोलिक रूप से ऐसा नहीं है वन क्षेत्र से आगे बढ़ें... पूर्वी स्लाव भूमि पर और व्युत्पत्ति संबंधी दृष्टि से इस जातीय नाम के लिए कोई समर्थन नहीं है: रूस को रोस (या रस?) नदी के नाम से जोड़ने के ज्ञात प्रयास भाषाई रूप से अस्थिर हैं - स्लाव के लिए विचाराधीन अवधि की बोलियाँ, o/y या यहाँ तक कि ъ/y के विकल्प अविश्वसनीय हैं।

मध्य नीपर क्षेत्र के लिए, ओएन ट्रुबाचेव ने विभिन्न भाषाई संबद्धताओं के जलशब्दों के वितरण को दर्शाने वाले मानचित्रों की एक श्रृंखला संकलित की। इन आंकड़ों को देखते हुए, ईरानी और तुर्क नाम रोस के दक्षिण के क्षेत्रों की विशेषता हैं, जबकि बाल्टिक और पुराने स्लाविक नाम अधिक उत्तरी क्षेत्रों की विशेषता हैं, जो पोलेसी की ओर बढ़ते हैं। यह परिस्थिति इस तथ्य के पक्ष में भी गवाही देती है कि प्राचीन काल में नीपर रोस मुख्य रूप से वन जनजातियों को स्टेपी जनजातियों से अलग करने वाली एक सीमा थी। सच है, ओ.एन. ट्रुबाचेव के अनुसार, "रस" शब्द प्राचीन भारतीय "रुक्स" (प्रकाश, चमकदार) से आया है।

उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, स्लाव और ईरानी भाषाओं के बीच सक्रिय भाषा संपर्क लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हैं। इ। स्लाविक-बाल्टिक संपर्क पहले के काल के हैं। ऐसे तथ्यों और विचारों को ध्यान में रखते हुए, रूसियों का उत्तरी पैतृक घर, बाल्टिक की ओर गुरुत्वाकर्षण, दक्षिणी की तुलना में, काला सागर की ओर बढ़ने की अधिक संभावना है।

यह कार्य राज्य उच्च व्यावसायिक शिक्षा संस्थान "वोल्गोग्राड स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ आर्किटेक्चर एंड सिविल इंजीनियरिंग" में किया गया था।

वैज्ञानिक सलाहकार: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर

नवरोत्स्की बोरिस अलेक्जेंड्रोविच

आधिकारिक प्रतिद्वंद्वी: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर

वासिलेंको इन्ना विक्टोरोव्ना

दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर शूरशिन कोन्स्टेंटिन विक्टरोविच

प्रमुख संगठन: रूसी राज्य शैक्षणिक

विश्वविद्यालय का नाम ए.आई. हर्ज़ेन के नाम पर रखा गया

कार्य का सामान्य विवरण

शोध विषय की प्रासंगिकता. आधुनिक रूसी समाज में, अन्य राष्ट्रीय-राज्य प्रणालियों की तरह, सामाजिक मूल्य के रूप में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत का एक स्थिर विचार विकसित हुआ है। लेकिन साथ ही, व्यवहार में, समय-समय पर हम पहले से बनाए गए स्मारकों को उखाड़ फेंकने की अजीबोगरीब लहरों से निपटते हैं। यह तथ्य आधुनिक रूस की भी विशेषता है। क्या यह रूसी राज्य के विकास की सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं से जुड़ा है, या ऐसी प्रक्रिया सामान्य है, किसी भी सामाजिक व्यवस्था के विकास के लिए विशिष्ट है, और हर समय "पुराने" को अधिक प्रासंगिक, अद्यतन "नए" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है बनाया" एक? क्या हम इस प्रक्रिया को प्रभावित कर सकते हैं या क्या हम केवल पहले से निर्मित विरासत के विनाश को बता सकते हैं और देख सकते हैं, जिसे अब बहाल नहीं किया जाएगा?

समय-समय पर स्मारकों को उखाड़ फेंकना और उनके स्थान पर नए स्मारकों का निर्माण, जिनकी उम्र भी अल्पकालिक हो सकती है, नए सांस्कृतिक रूपों को बनाने के लिए एक उपकरण के रूप में अपनी विरासत का उपयोग करने में लोगों की असमर्थता का एक विशिष्ट उदाहरण है।सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के संबंध में कानूनी शून्यवाद और क्या स्मारक माना जाता है और क्या नहीं, इसकी समझ की कमी, जो पहले बनाया गया था उसके विनाश को उकसाती है, लोगों, विरासत और पर्यावरण के बीच संबंधों की मौजूदा प्रणाली की अखंडता को कमजोर करती है। .

स्मारक केवल अतीत के बारे में जानकारी नहीं हैं, वे ऐसे अर्थ रखते हैं जिन्हें एक या दूसरे युग द्वारा कम या ज्यादा मूल्य-महत्वपूर्ण माना जाता है और उनकी व्याख्या सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के प्रभाव में बदल जाती है। स्मारक के निर्माण की अवधि के दौरान विषय द्वारा समझे जा सकने वाले अर्थों की तुलना में स्मारक में अधिक अर्थ शामिल हैं। बाद के चरणों में, वस्तु की अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है, और कई ऐसी सूचना परतें हो सकती हैं, जिनमें किसी अन्य ऐतिहासिक युग की वास्तविकताएं पहले से ही अपवर्तित होती हैं। स्मारक बहुत सारे हैंअर्थ पहले से ही क्योंकि वे उच्च और यहां तक ​​कि अत्यधिक सूचना सामग्री के साथ सौंदर्य संदेशों के रूप में बनाए गए थे, जो उनकी व्याख्या और व्याख्या के लिए अधिक अवसर देता है, आपको वर्तमान को बेहतर ढंग से समझने और भविष्य की भविष्यवाणी करने की अनुमति देता है। स्मारकों को नष्ट करके, हम पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होने वाली सामाजिक और मूल्यवान जानकारी की एक पूरी परत से खुद को वंचित कर लेते हैं।

अक्सर हमारी राज्य प्रणाली के अभ्यास में, किसी स्मारक का वास्तविक मूल्य उसके वास्तविक उपयोगकर्ता द्वारा निर्धारित किया जाता है, कुछ वस्तुओं को पुनर्स्थापित किया जा सकता है और प्रसिद्ध (विज्ञापित) किया जा सकता है, अन्य को आम तौर पर मान्यता प्राप्त सांस्कृतिक मूल्यों और स्थान की परवाह किए बिना नष्ट किया जा सकता है सांस्कृतिक स्थान के पदानुक्रम में एक स्मारक की स्थापना स्थानीय प्रबंधन अभ्यास द्वारा की जाती है।

स्मारक की घटना के वैज्ञानिक अध्ययन और एक समग्र सैद्धांतिक अवधारणा के निर्माण की आवश्यकता जो सामाजिक संदर्भ में स्मारक की भूमिका और महत्व का पर्याप्त आकलन कर सके, इस समस्या पर दार्शनिक प्रतिबिंब को प्रेरित करती है।

समस्या के विकास की डिग्री. समाज के जीवन में एक स्मारक की भूमिका को समझना मानवीय ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के दृष्टिकोण से किया जाता है। इस प्रकार, कई अनुशासन हैं जो इस अवधारणा को अपने हितों के दायरे में शामिल करते हैं, और इस अवधारणा की व्याख्या इस पर निर्भर करती है वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रयोग किया गया। ऐसे कई दृष्टिकोण हैं.

ऐतिहासिक दृष्टिकोण. कुछ समय पहले तक, ऐतिहासिक विज्ञान इस मुद्दे पर एकाधिकारवादी थे, क्योंकि शोध का विषय भौतिक कलाकृतियों और ग्रंथों का अध्ययन है। डी. कॉलिंगवुड, ए. या. गुरेविच, एल.एस. क्लेन), "ऐतिहासिक दस्तावेज़" (ओ. पी. कोर्शुनोव, यू. एन.) स्टोलारोव, ए. आई. मिखाइलोव, ए. आई. चेर्नी, आर. एस. गिल्यारेव्स्की), "सामूहिक स्मृति" (एम. ब्लोक, एल. फेवरे), "ऐतिहासिक स्मृति", "सामाजिक-ऐतिहासिक स्मृति" (ए. एम. पंचेंको, वी. ए. बेइलिस,आई. एस. क्लोचकोव, ए. हां. गुरेविच, पी. एन. मिल्युकोव, एल. एन. गुमीलेव)। हालाँकि, ऐतिहासिक विज्ञान के ढांचे के भीतर उपयोग की जाने वाली सभी अवधारणाएँ अतीत की घटनाओं की संज्ञानात्मक संभावनाओं का विस्तार करती हैं। इस प्रकार, इतिहास विशिष्ट तथ्यात्मक सामग्री के आधार पर अपने शोध के विषय तक सीमित है; धातु-स्तरीय सामान्यीकरण वैज्ञानिक ज्ञान के इस क्षेत्र का कार्य नहीं है।

सांस्कृतिक दृष्टिकोण. इस संदर्भ में, हम "सांस्कृतिक पर्यावरण" जैसी अवधारणाओं को पूरा कर सकते हैं, जिसमें सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्य, "सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत", "भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य" हैं। ये सभी अवधारणाएँ "स्मारक" की अवधारणा के साथ अपनी शब्दावली एकता में करीब हैं। एक सांस्कृतिक घटना के रूप में स्मारक को ए.ए. बिल्लाएव, जी.बी. बेसोनोव, पी.वी. बोयार्स्की, यू. लेकिन उपरोक्त सभी लेखकों ने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत को संरक्षित करने की समस्या के लिए समर्पित अपने कार्यों में "स्मारक" की अवधारणा का उपयोग किया, "स्मारक" को एक स्वतंत्र अवधारणा के रूप में मानना ​​​​उनका काम नहीं था।

यू. एम. लोटमैन के अनुसार, लाक्षणिकता के दृष्टिकोण से, संस्कृति के स्थान को कुछ सामान्य स्मृति के स्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जहां "पाठ" को संग्रहीत और अद्यतन किया जा सकता है। डी.एस. लिकचेव स्मारक को एक प्रकार के एन्कोडेड "अपने युग के दस्तावेज़" के रूप में परिभाषित करते हैं। ये कार्य हमें "सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत" की अवधारणा और एक सामाजिक घटना के रूप में स्मारक की पद्धतिगत पुष्टि की कुंजी देते हैं।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अधिकांश समाजशास्त्री "स्मारक" की अवधारणा को अन्य घटनाओं को समझाने के लिए एक सहायक उपकरण के रूप में पेश करते हैं, इसे एक स्वतंत्र और विविध घटना के रूप में नहीं मानते हैं। 1990 के दशक में, ऐतिहासिक समाजशास्त्र के ढांचे के भीतर कार्य सामने आए, जो सामाजिक विरासत, स्मृति के समाजशास्त्र और अतीत के समाजशास्त्र से संबंधित समस्याओं से निपटते थे।(एम. एन. गुबोग्लो, वी. वी. इवानोव, बी. एम. मिरोनोव, वी. आई. मर्कुशिन, ई. आई. पिवोवर, ए. ए. सोकोलोव, जे.एच. टी. तोशचेंको, आर. ए. खानहू, ओ एम. त्सेत्कोव)।

"स्मारक" घटना के प्रति समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण सांस्कृतिक प्रणाली में इसके स्थान पर केंद्रित हैं।हमारी राय में ए. मोल की अवधारणा यहां सबसे महत्वपूर्ण है। संस्कृति की घटना की खोज करते हुए, ए. मोल "दुनिया की स्मृति" की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसका अर्थ है समाज द्वारा उत्पादित विभिन्न सांस्कृतिक सामग्रियों से बना एक निश्चित "ज्ञान का नेटवर्क"।

रूसी समाजशास्त्र में, "विरासत का समाजशास्त्र" जैसी एक दिशा है, जो संस्कृति के समाजशास्त्र के क्षेत्र में अध्ययन से उभरी है (एल.आई. बैग्रीएंत्सेवा, टी.एम. ड्रिडेज़, एस.पी. एर्मोचेनकोवा, जी.एस. लोपाटिन, जी.एस. लायलिना, एम.एस. पोपोवा, ई.आई. राबिनोविच, यू. के. फोमिचेव, डी. एस. खन्नानोव, ए. वी. कामेनेट्स)। इस दिशा में सांस्कृतिक विरासत के प्रति जनसंख्या के दृष्टिकोण, जनसंख्या की जातीय-सांस्कृतिक और सामाजिक संरचना की गतिशीलता और इसके अनुसार, मूल्य अभिविन्यास में परिवर्तन, भौतिक संस्कृति के स्मारकों के प्रति लोगों के दृष्टिकोण का अध्ययन शामिल है। पिछले युगों की प्रकृति और उनके उपयोग की प्रकृति।

दार्शनिक दृष्टिकोण. वास्तव में दार्शनिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व वी. ए. कोलेवाटोव, जे. के. रेबेन के कार्यों द्वारा किया जाता है।"स्मारक" की अवधारणा को "सामाजिक स्मृति" घटना का हिस्सा माना जाना चाहिए, क्योंकि कलाकृतियों और ग्रंथों में सन्निहित "सामाजिक स्मृति" है।दार्शनिक साहित्य में "सामाजिक स्मृति" की अवधारणा के अलावा, कोई भी "ऐतिहासिक स्मृति" शब्द को समान या समान अर्थ में पा सकता है (ई. वी. सोकोलोव, एस. ई. क्रैपीवेन्स्की, वी. बी. उस्त्यंतसेव, सी. एक्स. कूली, जे. जी. मीड, एम. मॉस, एम. हल्बवाच्स) और "सामाजिक-ऐतिहासिक स्मृति" (ए. आई. राकिटोव)।

इस प्रकार, स्मारक मानविकी की एक विस्तृत श्रृंखला में शोध का विषय है और अंतःविषय स्तर पर इस पर विचार करना काफी वैध है।

अध्ययन का उद्देश्य स्मारक को एक सामाजिक घटना के रूप में माना जाता है जो सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी के अनुवादक की भूमिका निभाता है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

विभिन्न स्कूलों और दिशाओं के ढांचे के भीतर स्मारक के अध्ययन के लिए अनुसंधान दृष्टिकोण का एक अपरिवर्तनीय पता लगाएं,

"स्मारक" की अवधारणा की परिभाषा को स्पष्ट करें, इसके सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अर्थ की पहचान को ध्यान में रखते हुए;

सामाजिक विकास की प्रक्रियाओं में स्मारक की भूमिका और स्थान निर्धारित करें,

सामाजिक व्यवस्था की स्थिति और स्मारकों के प्रति दृष्टिकोण के बीच संबंध को प्रकट करने के लिए,

स्थापत्य स्मारकों पर विचार करें, सामाजिक स्थान की संरचना में उनका महत्व निर्धारित करें।

इस प्रकार, कार्य में अनुसंधान का उद्देश्य वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान स्मारक हैं, और अनुसंधान का विषय घटना की सामाजिक-सूचनात्मक, मूल्यांकनात्मक सामग्री है, जिसे हम एक स्मारक कहते हैं।

अध्ययन का पद्धतिगत आधार. चूंकि कार्य प्रकृति में अंतःविषय है, इसलिए इसमें सामान्य वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग किया जाता है - कार्यात्मक विश्लेषण की विधि, ऐतिहासिक-तार्किक विधि, व्यवस्थित और तुलनात्मक विधियां।

इस अध्ययन के परिणाम रक्षा के लिए प्रस्तुत निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों में निहित हैं:

1. स्मारक के अध्ययन के विभिन्न दृष्टिकोण जो सामाजिक और मानवीय ज्ञान की प्रणाली में मौजूद हैं, शोध के विषय के दायरे से सीमित हैं। किए गए विश्लेषण ने हमें इस घटना की आवश्यक विशेषताओं की पहचान करने और "स्मारक" की अवधारणा को एक सामाजिक घटना के रूप में परिभाषित करने की अनुमति दी जो सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी के प्रसारण में निरंतरता सुनिश्चित करती है, इसे कलाकृतियों और ग्रंथों में एन्कोड करती है।

2. स्मारक समाज की "सामाजिक" स्मृति का एक तत्व हैं, जिसके माध्यम से कुछ सांस्कृतिक पैटर्न, मानदंड, परंपराएं,अनुष्ठान, वे सभ्यताओं, सामाजिक संरचनाओं और लोगों की पीढ़ियों के बीच की कड़ी हैं।

3. स्मारक समाज में एक स्थिरीकरण कार्य करते हैं और नैतिक, सौंदर्य और भावनात्मक घटक सहित ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट व्यक्तिगत चेतना के गठन का आधार हैं।

4. स्मारकों के प्रति दृष्टिकोण काफी हद तक सामाजिक व्यवस्था की प्रकृति और उसके ढांचे के भीतर विद्यमान विश्वदृष्टि और वैचारिक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है।

5. स्थापत्य स्मारक सामाजिक स्थान की संरचना में प्रमुख हैं। वे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्रसारित करने के एक विशेष प्रतीकात्मक तरीके के रूप में कार्य करते हैं, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य को दर्ज, समझा, मूल्यांकन और अनुभव किया जाता है।

शोध प्रबंध की वैज्ञानिक नवीनता इस तथ्य से निर्धारित होता है कि घरेलू सामाजिक और मानवीय ज्ञान में पहली बार

स्मारक घटना का एक विस्तृत सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण किया गया है और इसकी आवश्यक विशेषताओं की पहचान की गई है,

एक सामाजिक घटना के रूप में "स्मारक" की अवधारणा की सामग्री निर्धारित की जाती है;

सामाजिक विकास की प्रक्रियाओं में स्मारक की भूमिका का विश्लेषण किया गया,

सामाजिक व्यवस्था की स्थिति और स्मारकों के प्रति दृष्टिकोण के बीच संबंध,पी>

स्थापत्य स्मारकों पर विचार किया जाता है, सामाजिक स्थान की संरचना में उनका महत्व निर्धारित किया जाता है।

कार्य का सैद्धांतिक एवं व्यावहारिक महत्व यह है कि अध्ययन के दौरान प्राप्त परिणामों का उपयोग उन दस्तावेजों के विकास में किया जा सकता है जो ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों और सामान्य रूप से सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के संबंध में राज्य की नीति निर्धारित करते हैं। शोध प्रबंध अनुसंधान की सामग्री का उपयोग किया जा सकता है"इतिहास और संस्कृति के स्मारक" की विशेषताओं वाली वस्तुओं पर ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परीक्षा आयोजित करते समय व्यावहारिक कार्य। इसके अलावा, शोध प्रबंध सामग्री का उपयोग विशिष्ट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ज्ञान के क्षेत्र में अनुसंधान के लिए एक वैचारिक आधार के रूप में, "सामाजिक दर्शन" पाठ्यक्रम के अलग विषयों के रूप में या विशेष पाठ्यक्रमों की तैयारी में किया जा सकता है।

कार्य की स्वीकृति. शोध प्रबंध के मुख्य प्रावधान और निष्कर्ष लेखक द्वारा वीआईबी (अक्टूबर 2007) के अखिल रूसी वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन, वोल्गासु (अप्रैल 2008) के वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन, स्मृति में अखिल रूसी सम्मेलन में प्रस्तुत किए गए थे। एस. ई. क्रैपिवेंस्की (अप्रैल 2008) की, वोल्गोग्राड यूनिवर्सिटी ऑफ आर्किटेक्चर एंड सिविल इंजीनियरिंग के दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान विभाग की बैठकें, साथ ही विभिन्न प्रकाशनों में पांच वैज्ञानिक प्रकाशनों में।

शोध प्रबंध की संरचना अध्ययन के लक्ष्यों और उद्देश्यों को दर्शाती है। शोध प्रबंध में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और 215 शीर्षकों सहित संदर्भों की एक सूची शामिल है। शोध प्रबंध अनुसंधान की कुल मात्रा 137 पृष्ठ है।

कार्य की मुख्य सामग्री

परिचय में शोध प्रबंध अनुसंधान के विषय की पुष्टि दी जाती है, विस्तार की डिग्री, शोध की प्रासंगिकता पर विचार किया जाता है, मुख्य लक्ष्य और उद्देश्य जो शोध प्रबंधकर्ता स्वयं निर्धारित करता है, तैयार किया जाता है। नवीनता का संकेत दिया जाता है, शोध के तर्क को तैयार किया जाता है और प्रमाणित किया जाता है, बचाव के लिए प्रस्तुत किए गए सिद्धांत बताए जाते हैं, कार्य का सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व प्रकट किया जाता है।

पहले अध्याय में - "एक सामाजिक घटना के रूप में स्मारक के अध्ययन के लिए पद्धतिगत नींव" - सामाजिक और मानवीय ज्ञान की प्रणाली में स्मारक के अध्ययन के लिए मौजूदा सैद्धांतिक दृष्टिकोण का विश्लेषण शामिल है।

पहले पैराग्राफ में - "स्मारक के विचार में ऐतिहासिक दृष्टिकोण का सार" - ऐतिहासिक विज्ञान के दृष्टिकोण से इस घटना के अध्ययन की विशेषताओं को प्रकट करता है। आम तौर पर स्वीकृत स्थिति यह है कि स्मारक भौतिक वस्तुओं और यादगार स्थानों का एक संग्रह है जो एक सशर्त निरंतर श्रृंखला बनाते हैं जो ऐतिहासिक विकास के सभी पहलुओं को दर्शाता है। मनुष्य समाज

ऐतिहासिक ज्ञान की प्रणाली में "स्मारक" की अवधारणा को "ऐतिहासिक स्रोत" जैसी अवधारणा के संबंध में माना जाता है। एक ऐतिहासिक तथ्य एक लिखित स्रोत से एक संदेश के रूप में कार्य करता है, और ऐतिहासिक ज्ञान ग्रंथों (लिखित स्रोतों) ग्रंथों का विश्लेषण है। हमेशा लिखित रूप में तुरंत तय नहीं किए जाते थे, अक्सर दशकों तक और सदियों तक मौखिक रूप से प्रसारित होते थे और केवल बाद में दर्ज किए जाते थे। ऐसे संवेदनशील स्रोतों को शायद ही उद्देश्यपूर्ण कहा जा सकता है, अकेले ग्रंथों के आधार पर अतीत का पुनर्निर्माण अवैध है, अधिक उद्देश्यपूर्ण तस्वीर के लिए यह आवश्यक है भौतिक कलाकृतियों, यानी इतिहास और संस्कृति के स्मारकों को शामिल करने के लिए, बेशक, ऐतिहासिक विज्ञान में भौतिक स्रोत हैं, लेकिन उनका उपयोग ऐतिहासिक पुनर्निर्माण में केवल जानकारी के सहायक स्रोतों के रूप में किया जाता है।

पहली बार, फ्रेंच एनाल्स स्कूल के प्रतिनिधियों, एम ब्लोक और एल फेवरे ने एक भौतिक कलाकृति के रूप में एक स्मारक के महत्व के बारे में बात की। उनकी राय में, भौतिक कलाकृतियाँ भी पूर्वाग्रह से रहित नहीं हैं, क्योंकि वे किसी के लिए बनाई गई थीं देवता, वंशज, समकालीन, अर्थात्, उनका एक विशिष्ट अभिभाषक था। इसलिए "संदेश" को जानबूझकर चुना गया और "भौतिक साक्ष्य" में निवेश किया गया

सबसे मूल्यवान एम. ब्लोक द्वारा दिए गए निष्कर्ष हैं कि ऐतिहासिक स्रोत न केवल किसी घटना को संरक्षित करने के लिए, बल्कि उसे महिमामंडित करने (या महिमामंडित करने) के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इस प्रकार, ऐतिहासिक स्रोत में निहित भावनात्मक और मूल्य घटक के बारे में एक धारणा बनाई गई थी। एम. ब्लोक ने हमारे लिए एक महत्वपूर्ण बात पर जोर दियादेखें, स्मारक का मूल्य-भावनात्मक पहलू, लेकिन यह विचार विकसित नहीं हुआ था।

पुराने आइसलैंडिक लेखन के स्मारकों की जांच करते हुए, ए. या. गुरेविच ने नोट किया कि मौखिक संस्कृति पीढ़ी-दर-पीढ़ी सामाजिक स्मृति को संचित और प्रसारित करती है। स्मारक के तहत, वह समाज के अस्तित्व और अस्तित्व के साथ-साथ इसके मूल्यों के संरक्षण और मजबूती के लिए आवश्यक जानकारी के भंडार को समझता है। पारंपरिक समाज की विशेषता समाज में उपलब्ध सभी सूचनाओं का मौखिक प्रसारण है। आधुनिक समाज को सभी सूचनाओं को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करने की आवश्यकता नहीं है। समाज की व्यवहार्यता बनाए रखने के लिए आवश्यक जानकारी को कोडित किया गया है और आधुनिक परिस्थितियों के अनुकूल बनाया गया है। इसलिए, स्मारक ने एक नया कार्य प्राप्त कर लिया है - जो सामाजिक मूल्य है उसे संग्रहीत करना।

अतीत के बारे में जानकारी के स्रोत के रूप में स्मारक के बारे में बोलते हुए, इसकी व्यक्तिपरकता और पुनर्निर्माण की वैधता पर सवाल उठता है। लेकिन स्मारक का अध्ययन ठोस तथ्यों के बिना असंभव है, क्योंकि उनके बिना औसत स्तर का कोई सामान्यीकरण नहीं होता है, और इसके बिना कोई सांस्कृतिक और सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत नहीं होते हैं। इसलिए, अनुभवजन्य सामग्री को सावधानी से देखा जाना चाहिए। लेकिन इतिहास अपने अध्ययन के विषय तक सीमित है, और मेटा-स्तरीय सामान्यीकरण यहां कोई शोध कार्य नहीं है।

दूसरा पैराग्राफ - "सांस्कृतिक ज्ञान की श्रेणियों की प्रणाली में एक स्मारक" - सांस्कृतिक दृष्टिकोण के सार के विश्लेषण के लिए समर्पित, जो एक निश्चित सांस्कृतिक मॉडल के संदर्भ में स्मारक पर विचार करता है।

इस संदर्भ में एम. लोटमैन की अवधारणा सबसे महत्वपूर्ण है। उनकी राय में, लाक्षणिकता के दृष्टिकोण से, संस्कृति के स्थान को कुछ सामान्य स्मृति के स्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, यानी वह स्थान जिसमें कुछ सामान्य "पाठ" संग्रहीत और अद्यतन किए जा सकते हैं। लेकिन संस्कृति की स्मृति आंतरिक रूप से विविध है औरसामूहिकता के आंतरिक संगठन के अनुरूप कई विशेष "स्मृति बोलियाँ" हैं जो किसी दी गई संस्कृति की दुनिया बनाती हैं।

लोटमैन ने "सूचनात्मक स्मृति" और "रचनात्मक स्मृति" पर प्रकाश डाला, जिसका एक उदाहरण कला के स्मारक हैं। और यहां "पाठ" की पूरी मोटाई काम करती है, और थीसिस "नवीनतम सबसे मूल्यवान है" स्पष्ट रूप से अनुचित है। शोध प्रबंध छात्र, लोटमैन के दृष्टिकोण को साझा करते हुए कहते हैं कि कला इतिहास का उदाहरण सबसे स्पष्ट रूप से एक दोलन तरंग जैसी प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है, जहां सांस्कृतिक "भूलना" (डीक्टुलाइजेशन) को सांस्कृतिक "याद रखने" (वास्तविकीकरण) की प्रक्रिया द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। . इस मामले में, हम सदियों से जमा हुए सभी "पाठों" से निपट रहे हैं, न कि कई पीढ़ियों के बराबर अवधि में। और कभी-कभी, बिना किसी स्पष्ट कारण के, समाज के विकास की एक विशेष अवधि में किसी प्रकार की "परत" सतह पर आ जाती है। शोध प्रबंध का निष्कर्ष है कि सांस्कृतिक "स्मरण" तभी फैलता है और जड़ें जमाता है, जब यह जनमत की प्राथमिकताओं के अनुरूप हो। स्मारक एक प्रकार का प्रतिबिंब है जिसमें सामूहिक चेतना अपनी विशेषताएं ढूंढती है।

सांस्कृतिक पहलू में स्मारक पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि संस्कृति के पूरे इतिहास में, अतीत के "अज्ञात" स्मारक लगातार पाए जा रहे हैं, भंडारगृहों से खोदे गए हैं। साहित्यिक प्रकाशनों में, कोई भी शीर्षक पा सकता है। "मध्यकालीन कविता का एक अज्ञात स्मारक" या "18वीं शताब्दी का एक और भूला हुआ लेखक"। इस प्रकार, प्रत्येक संस्कृति अपने स्वयं के प्रतिमान को परिभाषित करती है कि क्या याद रखा जाना चाहिए (अर्थात रखा जाना चाहिए) और क्या भूल जाना चाहिए।

सांस्कृतिक दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, कोई उन शोधकर्ताओं को अलग कर सकता है जिनके काम सांस्कृतिक विरासत (पी.वी. बोयार्स्की, यू.ए. वेडेनिन, ई.ए. बॉलर) के लिए समर्पित हैं, जो "स्मारक" की अवधारणा के पारिभाषिक अर्थ के करीब है। वे सांस्कृतिक विरासत को पिछले ऐतिहासिक युगों के भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के परिणामों की समग्रता के रूप में परिभाषित करते हैं, और एक संकीर्ण अर्थ में, मानव जाति को अतीत से जो विरासत में मिला है उसका योग है।सांस्कृतिक मूल्यों के युग हमारे समय के विशिष्ट ऐतिहासिक कार्यों के संदर्भ में महत्वपूर्ण मूल्यांकन और संशोधन, विकास और उपयोग के अधीन हैं। सांस्कृतिक विरासत किसी दिए गए समाज में निहित मूल्यों के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है, और इसलिए, हमारी राय में, विरासत की स्वयंसिद्ध व्याख्या एक उच्च प्राथमिकता है। विषय की दुनिया में जीवित पर्यावरण (विरासत) की वस्तुओं का समावेश अनुभव किया जाता है, परिलक्षित होता है, पर्यावरणीय वस्तुओं के साथ उसकी भावनात्मक पहचान होती है, वे महत्वपूर्ण, मूल्यवान, "अपने" बन जाते हैं। किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन में व्यक्तिगत पर्यावरणीय वस्तुओं (और उनकी किस्मों के रूप में विरासत वस्तुओं) को शामिल करने की डिग्री अलग-अलग होती है, उनमें से कुछ सक्रिय पर्यावरणीय धारणा की वस्तुएं हैं, अन्य इसकी परिधि पर हैं।

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, शहरों के निवासियों की उनके पर्यावरण के बारे में धारणा उनके आसपास के "स्मारकों" पर निर्भर करती है, और शहरी विकास कार्यक्रमों को सामग्री में सामाजिक-सांस्कृतिक पुष्टि की आवश्यकता होती है। हर कोई जानता है कि प्राकृतिक विरासत का संरक्षण आवश्यक है क्योंकि यह अपूरणीय है और मानव अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। लेकिन एक सामाजिक संरचना के अस्तित्व को सुनिश्चित करने वाले कारक के रूप में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत की अपील आम तौर पर स्वीकृत और निर्विवाद रवैया नहीं है।

शोध प्रबंध आगे कहता है आज सांस्कृतिक विरासत के क्षेत्र में कई जटिल, कठिन समस्याओं का समाधान हो रहा है, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों का लगातार विनाश हो रहा है, जो हाल के वर्षों में विनाशकारी हो गया है, प्राकृतिक प्रणालियों का उल्लंघन और आर्थिक शोषण की तीव्रता बढ़ गई है। कई ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र, समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की दरिद्रता, जिससे व्यक्तिगत पतन होता है, संस्कृति के पारंपरिक रूपों का विनाश, राष्ट्रीय संस्कृति की संपूर्ण परतें, आर्थिक गतिविधि के पारंपरिक रूपों का लुप्त होना, जिससे रुकावट आती है पीढ़ियों के बीच सांस्कृतिक संपर्क का.

"सांस्कृतिक विरासत" की अवधारणा को हमेशा राज्य स्तर पर इसके संरक्षण से जुड़ी समस्या के ढांचे के भीतर माना गया है। शोधकर्ताओं ने विरासत कलाकृतियों और ग्रंथों की व्याख्या में भावनात्मक और मूल्य घटक पर विचार नहीं किया। शोध प्रबंधकार के अनुसार, यह वह है जो अतीत के सांस्कृतिक मूल्यों की समाज द्वारा स्वीकृति या अस्वीकृति का निर्माण करता है। विरासत का संरक्षण तभी संभव है जब यह जीवित वातावरण का एक तत्व बन जाए, इसके बाहर रहकर स्मारक अनिवार्य रूप से एक भौतिक कलाकृति में बदल जाता है।

इस प्रकार, सांस्कृतिक विश्लेषण के मूल्यवान विचारों के बावजूद, "स्मारक" की अवधारणा का उपयोग केवल वाद्य अर्थ में किया जाता है, इसका सामाजिक संदर्भ अज्ञात रहता है।

तीसरे पैराग्राफ में - "सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान में "स्मारक" की अवधारणा" - "स्मारक" की अवधारणा के दार्शनिक और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण का सार प्रकट होता है। शोध प्रबंध के लेखक के अनुसार, एक "स्मारक" को कलाकृतियों और ग्रंथों में सन्निहित सामाजिक स्मृति के रूप में, सामाजिक स्मृति के एक तत्व के रूप में माना जाना चाहिए।

आधुनिक मानवीय ज्ञान में "सामाजिक स्मृति" की अवधारणा काफी आम है। इस अवधारणा द्वारा निरूपित घटना के बारे में उल्लेख आधुनिक अध्ययनों में अक्सर पाए जाते हैं, लेकिन शब्दावली एकता के बिना, इसलिए आप "सामूहिक स्मृति", "ऐतिहासिक स्मृति" पा सकते हैं। "सामाजिक-ऐतिहासिक स्मृति"।

इस घटना में रुचि 20वीं सदी की शुरुआत में दिखाई देती है। और इसकी शुरुआत चौधरी एक्स. कूली, जे.जी. मीड, ई. डर्कहेम, एम. मॉस के कार्यों से होती है, लेकिन इसका विकास एम. हल्बवाच के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने पहली बार "सामूहिक स्मृति" की अवधारणा पेश की और इसे "ऐतिहासिक स्मृति" से संबद्ध करता है।

वास्तव में दार्शनिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व वाई. के. रेबेन और वी. ए. कोलेवाटोव के कार्यों द्वारा किया जाता है। लेकिन अगर पहले ने इस अवधारणा को अनुभूति की प्रक्रिया का विश्लेषण करने के लिए एक सहायक दार्शनिक और पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में इस्तेमाल किया, तो दूसरा पहले से ही इस अवधारणा की स्थिति पर सवाल उठाता है और इसे सामान्य वैज्ञानिक के रूप में वर्गीकृत करता है।

इसकी संरचना में सामाजिक स्मृति, यदि ऊर्ध्वाधर प्रक्षेपण में देखी जाती है, तो पीढ़ी-दर-पीढ़ी सामाजिक और सांस्कृतिक माध्यमों से प्रेषित मूल्य-संज्ञानात्मक जानकारी है, जो ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के दौरान संचित होती है, जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता के विभिन्न स्थापित टुकड़ों को दर्शाती है। क्षैतिज योजना में, सामाजिक स्मृति एक व्यक्ति से एक समूह, जातीय समूह, समाज में प्रतिक्रिया और पारस्परिक प्रभाव के साथ एक समय के विमान में प्रसारित सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी का एक विशिष्ट हिस्सा है। सामाजिक स्मृति के माध्यम से ही समाज सामूहिक गतिविधि के परिणामों को आम तौर पर महत्वपूर्ण रूप में ठीक करने और बदलने की प्रक्रिया को अंजाम देता है।

सामाजिक स्मृति का संचरण कुछ संकेत प्रणालियों की सहायता से होता है, जिन्हें हम स्मारक कह सकते हैं। यह वह स्मारक है जो सीधे तौर पर सभ्यताओं, सामाजिक संरचनाओं और लोगों की पीढ़ियों के बीच की कड़ी है।

यह मानना ​​काफी वैध होगा कि समाजशास्त्र में सांस्कृतिक विरासत और इतिहास और संस्कृति के स्मारक के साथ किसी विशेष सामाजिक विषय के संबंध की समस्या का अध्ययन करने के लिए पहले से ही विकसित तरीके हैं। 1996 में, ब्रिटिश सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन की पत्रिका क्वालिटेटिव सोशियोलॉजी का एक विशेष अंक सामान्य शीर्षक कलेक्टिव मेमोरी के तहत प्रकाशित किया गया था, जिसमें स्मृति के समाजशास्त्र और अतीत के समाजशास्त्र पर काम शामिल था। 1998 में, समाजशास्त्रीय अनुसंधान में ऐतिहासिक समाजशास्त्र की समस्या के लिए समर्पित एक रूब्रिक स्थापित किया गया था, जहां सामाजिक विरासत से संबंधित समस्याओं पर विचार किया जाता है।

झ. टी. तोशचेंको ने नोट किया कि समाजशास्त्र की यह शाखा अभी तक हमारे देश में पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है, हालांकि इसका प्रतिनिधित्व कई वैज्ञानिकों - एम. ​​एन. गुबोग्लो, ई. आई. पिवोवर, ए. ए. सोकोलोव, वी. वी. इवानोव, बी. एम. मिरोनोव के कार्यों द्वारा किया जाता है। आज, यह परंपरा आधुनिक समाजशास्त्रियों के कुछ, लेकिन गंभीर कार्यों में जारी है, उदाहरण के लिए, वी. आई. मर्कुशिन, आर. ए. खानहू, ओ. एम. त्सेत्कोव।

शोध प्रबंधकार के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण, ए. मोल की अवधारणा है। संस्कृति की घटना की खोज करते हुए, ए. मोल "दुनिया की स्मृति" की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसका अर्थ है समाज द्वारा उत्पादित विभिन्न सांस्कृतिक सामग्रियों से बना एक निश्चित "ज्ञान का नेटवर्क"।

इस प्रकार, प्रत्येक दृष्टिकोण ज्ञान की इस वैज्ञानिक शाखा में प्रयुक्त विषय और विधियों के अनुरूप, एक विशिष्ट दृष्टिकोण से समस्या पर विचार करता है। जिस तरह विचाराधीन घटना के लिए अलग-अलग नाम हैं, उसी तरह ज्ञान की विभिन्न शाखाओं में इसमें रुचि के अलग-अलग कारण हैं। ऐतिहासिक अतीत के प्रति बढ़ते पूर्वाग्रह को नजरअंदाज करना असंभव नहीं है, जो विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों की तीव्र आवश्यकता की स्थितियों में स्वाभाविक है।

दूसरे अध्याय में - "सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में स्मारक" - एक सामाजिक घटना के रूप में स्मारक का सार प्रकट होता है, स्थापत्य स्मारकों और उनके साकार होने की शर्तों पर विचार किया जाता है, और सौंदर्य और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों के हस्तांतरण में उनकी विशेषताओं का विश्लेषण किया जाता है।

पहले पैराग्राफ में - "एक सामाजिक घटना के रूप में स्मारक" - "स्मारक" की अवधारणा का विश्लेषण किया जाता है, जिसमें भौतिक आधार के साथ-साथ आध्यात्मिक क्षेत्र भी शामिल है और इसे एक मूल्य घटना के रूप में माना जाता है जो सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी के अनुवादक के रूप में कार्य करता है।

शोध प्रबंध के अनुसार, स्मारक भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी और पिछली संकेत प्रणाली के प्रसारण में निरंतरता प्रदान करता है, इस जानकारी को कलाकृतियों और ग्रंथों में एन्कोड करता है।

एक निश्चित युग या समुदाय के अनुरूप भौतिक उत्पादन की चीजों के बीच अंतर करना आवश्यक है, जो बाद की पीढ़ियों के लिए "स्मारक" बन जाते हैं और देश, राष्ट्र, मानवता की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत और किसी को बनाए रखने के लिए बनाई गई कला के कार्यों का हिस्सा होते हैं। ऐतिहासिक घटना या व्यक्ति (मूर्तिकला समूह, मूर्ति, स्तंभ, ओबिलिस्क, आदि)।

कला के कार्य, जिन्हें हम स्मारक कहते हैं, समकालीनों और उनके लिए महत्वपूर्ण मूल्यों पर केंद्रित हैं, अर्थात, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी एक समय के विमान में समाज या एक अलग सामाजिक समूह से व्यक्तियों तक प्रसारित की जाती है। वही स्मारक जो सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं, पीढ़ी-दर-पीढ़ी सामाजिक और सांस्कृतिक माध्यमों से हस्तांतरित होते रहते हैं।

आधुनिक दुनिया में, स्मारक, अन्य चीजों के अलावा, राष्ट्रीय मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए हेग कन्वेंशन ने पहली बार "सांस्कृतिक मूल्यों" की अवधारणा को अंतरराष्ट्रीय संबंधों में पेश किया, इसकी सामग्री और आवेदन की शर्तों को निर्दिष्ट किया। कन्वेंशन सभी प्रकार की सांस्कृतिक संपत्तियों को संदर्भित करता है, चाहे उनकी उत्पत्ति (राष्ट्रीय या विदेशी), स्वामित्व का रूप और मालिक की स्थिति कुछ भी हो। इस दस्तावेज़ के आधार पर, किसी स्मारक के मूल्य को निर्धारित करने का एकमात्र मानदंड केवल प्रत्येक राष्ट्र की संस्कृति के लिए इस प्रकार की सांस्कृतिक विरासत के महत्व की डिग्री हो सकता है। यह अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा की वस्तु के रूप में सांस्कृतिक संपत्ति के महत्व का आकलन करने में राष्ट्रीय प्राथमिकता को मान्यता देता है।

शोध प्रबंध के लेखक के अनुसार, सूचना क्षमता के रूप में स्मारक पर ध्यान दिया जाना चाहिए। लेकिन स्मारक में निहित जानकारी, एक नियम के रूप में, "संपीड़ित" रूप में है, यदि आवश्यक हो, तो हम इसे पुनर्स्थापित कर सकते हैं। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि केवल सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों को "संपीड़ित" रूप में संग्रहीत किया जा सकता है, अन्यथा उन्हें बाद की पीढ़ियों द्वारा समझा नहीं जा सकता है। अर्थात्, कुछ बुनियादी मूल्य हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, और कुछ ऐसे भी हैं जो सामाजिक विकास के एक निश्चित चरण में ही समझ में आते हैं और विशिष्ट सामाजिक प्रक्रियाओं के लिए पर्याप्त होते हैं।

जब हम किसी स्मारक के बारे में बात करते हैं, उदाहरण के लिए, किसी ऐतिहासिक स्रोत के विपरीत, मूल्यांकन के लिए विश्वसनीयता मुख्य मानदंड नहीं है, बल्कि भावनात्मक और सौंदर्य मूल्यांकन सामने आते हैं, जो या तो कुछ कार्यों या प्रतिक्रिया भावनाओं को प्रेरित करते हैं। हाँ वहाँ हैस्मारक की भावनात्मक और सौंदर्य समृद्धि और इसकी दीर्घायु के बीच पारस्परिक प्रभाव। एक अलग समाज की मृत्यु के साथ, व्यवहार और चेतना की मुख्य रूढ़ियों की सामग्री बदल जाती है। "स्मारक" की अवधारणा केवल एक भौतिक आधार के रूप में रह सकती है, जो इस "स्मारक" के अस्तित्व की अवधि की सामाजिक स्मृति (समाज के संबंध) को अपने आप में संरक्षित करती है। बाद के समाज में इस स्मारक का सही या विकृत तरीके से विश्लेषण और व्याख्या की जा सकती है। फिर वह सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी की नई परतें प्राप्त करता है और सामग्री के अलावा, एक नया आध्यात्मिक खोल भी प्राप्त करता है, जिसमें एक और ऐतिहासिक युग की वास्तविकताएं अपवर्तित होती हैं।

चूंकि कोई कलाकृति या पाठ विषय द्वारा मूल्यांकन के बाद ही स्मारक बनता है, इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि स्मारक में निहित भावनात्मक और मूल्य संबंधी जानकारी विषय के लिए महत्वपूर्ण है।

यह माना जाना चाहिए कि स्मारकों के प्रति दृष्टिकोण समाज का निर्माण करता है और स्मारक में निहित जानकारी की व्याख्या सीधे विभिन्न स्तरों पर सार्वजनिक प्राथमिकताओं पर निर्भर करती है। राजनीतिक व्यवस्था के आधार पर, सामाजिक स्मृति के विशिष्ट खंडों को "अलग कर दिया जाता है" जो एक निश्चित वैचारिक मॉडल के निर्माण के लिए आवश्यक होते हैं, जिसमें स्मारक एक मूल्य मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है, जो समाज के इस मॉडल का एक प्रकार का मूल गढ़ है। इसलिए, स्मारकों के प्रति रवैया राजनीतिक व्यवस्था पर भी निर्भर करता है, जो स्मारकों को एक निश्चित वैचारिक अर्थ देता है, जो अक्सर मूल रूप से उनमें निर्धारित नहीं होता है।

शोध प्रबंध छात्र इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि स्मारक एक सामाजिक घटना है, क्योंकि, अपने अस्तित्व के दौरान, यह सामाजिक व्याख्या और मूल्यांकन के अधीन है, और एक से अधिक बार।पहली व्याख्या स्मारक के निर्माण के दौरान होती है और समकालीनों और कभी-कभी वंशजों पर केंद्रित होती है। अगली व्याख्या विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति को ध्यान में रखते हुए आवश्यकतानुसार की जाती है।

दूसरे पैराग्राफ में - "वास्तुशिल्प स्मारक और उनके साकार होने की शर्तें" - शोध प्रबंध छात्र स्थापत्य स्मारकों पर विचार करता है, क्योंकि उनकी राय में, वे सामाजिक स्थान की संरचना में प्रमुख हैं।

मनुष्य पिछली पीढ़ियों के लोगों द्वारा बनाई गई भौतिक वस्तुओं से घिरा हुआ रहता है। हम इन वस्तुओं की समग्रता को भौतिक संस्कृति कहते हैं, जिनमें से वास्तुशिल्प वस्तुएँ भी एक हिस्सा हैं। एक ओर, ये वस्तुएं उपयोगितावादी हैं, और जब हम उन्हें समझते हैं, तो हम उनकी उद्देश्य विशेषताओं - तकनीकी डिजाइन, प्रयुक्त सामग्री, कार्यक्षमता पर ध्यान देते हैं। दूसरी ओर, वे कला के कार्य हैं, इसलिए उन्हें भावनात्मक रूप से समझा जाता है और एक मूल्य के रूप में माना जाता है। यह संयोजन धारणा के द्वैतवाद की ओर ले जाता है और, यदि वास्तुशिल्प अभ्यास में विशिष्ट कार्यात्मक कार्यों का समाधान प्राथमिकता है, तो हमारा कार्य एक वास्तुशिल्प स्मारक के सामाजिक अर्थ पर ध्यान देना है।

एक वास्तुशिल्प स्मारक सामाजिक संबंधों की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण तत्व है, जो दार्शनिक और वैचारिक कार्य करता है। स्थानिक वस्तुएं सामाजिक मूल्यों की प्रतीकात्मक "वाहक" हैं और एक विशेष युग के लोगों की चेतना को सक्रिय रूप से प्रभावित करती हैं।

स्थापत्य स्मारक विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के बीच परस्पर क्रिया की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण तत्व हैं। ऐसे कई सभ्यताओं के उदाहरण हैं जिनका अस्तित्व समाप्त हो गया है, लेकिन हमारे लिए स्थापत्य वस्तुएं (मिस्र के पिरामिड, जिगगुराट, आदि) छोड़ गए हैं, जो पहले ही बन चुके हैं हमारी सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था का हिस्सा। अन्य भौतिक कलाकृतियों के विपरीत, स्थापत्य स्मारक अधिक टिकाऊ होते हैं, यही कारण है कि वे पिछले युगों के सांस्कृतिक कोड को संरक्षित करते हैं।

स्थापत्य स्मारकों के संरक्षण के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त उनका सौंदर्य घटक है, क्योंकि यह हैक्षणिक आकलन के अधीन, जो बदले में कला के कार्यों को लंबे समय तक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी का एक प्रकार का "संवाहक" बनने की अनुमति देता है। किसी वास्तुशिल्प वस्तु के सौंदर्य घटक और उसके वैचारिक और वैचारिक कार्यों के बीच सीधा संबंध होता है।

वास्तुशिल्प स्थान की वस्तुएं सौंदर्य संबंधी संदेशों के रूप में बनाई जाती हैं जो अत्यधिक जानकारीपूर्ण होती हैं। यू. इको के अनुसार, "सौंदर्य संबंधी जानकारी" कुछ और नहीं बल्कि संभावित व्याख्याओं की एक श्रृंखला है जो संचार के किसी भी सिद्धांत द्वारा पकड़ी नहीं गई है। और ए. मोल के अनुसार, सौंदर्यबोध एक उपयोगी अस्पष्टता है, जो ध्यान आकर्षित करती है, व्याख्या के प्रयास को प्रोत्साहित करती है, समझने की कुंजी खोजने में मदद करती है, इस स्पष्ट विकार में अधिक सही क्रम खोजने में मदद करती है।

सौंदर्य संबंधी जानकारी की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि आंतरिक सामग्री की मात्रा के संदर्भ में कला के काम का सौंदर्य सार, एक नियम के रूप में, मानवीय धारणा की बैंडविड्थ से अधिक है। एक वास्तुशिल्प वस्तु में धारणा के विषय की तुलना में अधिक अर्थ होते हैं, लेकिन विषय के लिए केवल वे वस्तुएं ही महत्वपूर्ण होती हैं जो इसके विकास के इस चरण में सामाजिक रूप से मांग में हैं।

इस प्रकार, स्थापत्य स्मारक तटस्थ नहीं होते हैं, वे ऐसे अर्थ रखते हैं जिन्हें एक या दूसरे युग द्वारा कम या ज्यादा मूल्य-महत्वपूर्ण माना जाता है और उनकी व्याख्या सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के प्रभाव में बदल जाती है। बाद के समाज में, इस वस्तु की अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है, और कई ऐसी सूचना परतें हो सकती हैं, जिनमें किसी अन्य ऐतिहासिक युग की वास्तविकताएं पहले से ही अपवर्तित होती हैं।

वास्तुशिल्प वस्तुओं में अंतर्निहित जानकारी की अतिरेक और स्थायित्व पहले से निर्मित वास्तुशिल्प विरासत को संरक्षित करने, उसके प्रति सम्मान, अध्ययन और की आवश्यकता की पुष्टि करता है।निहित जानकारी की पूर्णता का संरक्षण, भले ही सामाजिक विषय इस समय इसका मूल्यांकन करने के लिए तैयार हो या नहीं।

यह माना जा सकता है कि वास्तुशिल्प स्मारकों की सामग्री विषय के मूल्यांकन के माध्यम से "संपीड़ित" रूप में प्रकट होती है, और उनकी धारणा का तंत्र मूल्यों के विनियोग के तंत्र के समान होगा। इस प्रकार, वास्तुशिल्प स्मारक, किसी व्यक्ति के रहने वाले वातावरण का हिस्सा होने के कारण, विचारशील विषय पर उच्च स्तर का प्रभाव डालते हैं, और उनकी विशिष्टता कला के कार्यों में निहित भावनात्मक समृद्धि और उनकी धारणा के विषयों के लिए सामाजिक महत्व के संयोजन में प्रकट होती है। किसी विशिष्ट व्यक्ति के स्तर पर, एक वास्तुशिल्प स्मारक सामाजिक जानकारी का एक निरंतर स्रोत है, जिसे एक निश्चित अवधि में अधिक या कम स्पष्टता के साथ समझा जाता है।

निष्कर्ष

अध्ययन से पता चला कि स्मारक एक सामाजिक घटना है जिसमें कई अर्थ समाहित हैं। स्मारक न केवल अतीत के महत्वपूर्ण लोगों या घटनाओं के बारे में जानकारी संग्रहीत करते हैं, एक विशेष ऐतिहासिक युग के विकास के स्तर की गवाही देते हैं, वे कुछ ऐसे प्रतीक हैं जो अनजाने में वर्तमान को समझने के लिए कहते हैं। अतीत का मूल्यांकन करके और वर्तमान का अनुभव करके, हम सामाजिक घटनाओं के तंत्र को समझाने और परिणामस्वरूप, तर्कसंगत रूप से पुनर्निर्माण करने में सक्षम हैं।

इसके अलावा, "स्मारक" सामाजिक स्मृति, कलाकृतियों और ग्रंथों में सन्निहित सामाजिक स्मृति का एक तत्व है। इसकी संरचना में सामाजिक स्मृति, यदि ऊर्ध्वाधर प्रक्षेपण में देखी जाती है, तो पीढ़ी-दर-पीढ़ी सामाजिक-सांस्कृतिक माध्यमों से प्रेषित मूल्य-संज्ञानात्मक जानकारी है, जो ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के दौरान संचित होती है, जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता के विभिन्न स्थापित टुकड़ों को दर्शाती है। सामाजिक स्मृति के माध्यम से ही समाज सामूहिक गतिविधि के परिणामों को आम तौर पर महत्वपूर्ण रूप में ठीक करने और बदलने की प्रक्रिया को अंजाम देता है।

क्षैतिज योजना में, सामाजिक स्मृति एक व्यक्ति से एक समूह, जातीय समूह, समाज में प्रतिक्रिया और पारस्परिक प्रभाव के साथ एक समय के विमान में प्रसारित सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी का एक विशिष्ट हिस्सा है। ,

यदि हम इस बारे में बात करें कि किसी व्यक्ति विशेष के लिए सामाजिक स्मृति का गठन क्या होता है, तो यह एक प्रकार की निर्माण सामग्री है जिसके आधार पर व्यक्तिगत स्मृति का निर्माण होता है। मनुष्य जिस समूह और समाज का सदस्य होता है उसकी सामाजिक स्मृति को आत्मसात कर लेता है। जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, व्यक्ति निष्क्रिय रूप से प्रवाह में डूबा हुआ प्रतीत होता है, और सामाजिक स्मृति इस प्रवाह का एक हिस्सा है। और अक्सर व्यक्ति इस तरह से बाहर से "अवशोषित" नए अर्जित मूल्य दृष्टिकोण को नोटिस नहीं करता है। इसलिए, सामाजिक स्मृति की घटना में व्यक्ति और समूह और समग्र रूप से समाज दोनों पर इसका विशाल, अचेतन प्रभाव शामिल होता है।

एक व्यक्ति, चूंकि वह विभिन्न समूहों का सदस्य है, यदि आवश्यक हो, तो समाज में संग्रहीत कुछ जानकारी को व्यक्तिगत स्मृति में "फिर से लिख" सकता है। लेकिन व्यक्ति कई पीढ़ियों की विरासत को याद रखने में सक्षम नहीं है, इसलिए विशेष स्मृति की घटना किसी सामाजिक समूह या समाज में अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

स्मारकों में निहित जानकारी, एक नियम के रूप में, "संपीड़ित" रूप में है, यदि आवश्यक हो, तो हम इसे पुनर्स्थापित कर सकते हैं। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि केवल सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों को "संपीड़ित" रूप में संग्रहीत किया जा सकता है, अन्यथा उन्हें बाद की पीढ़ियों द्वारा समझा नहीं जा सकता है। अर्थात्, कुछ बुनियादी मूल्य हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, और कुछ ऐसे भी हैं जो सामाजिक विकास के एक निश्चित चरण में ही समझ में आते हैं और विशिष्ट सामाजिक प्रक्रियाओं के लिए पर्याप्त होते हैं।

जब हम किसी स्मारक पर विचार करते हैं, उदाहरण के लिए, एक ऐतिहासिक तथ्य या दस्तावेज़ के विपरीत, विश्वसनीयता मूल्यांकन के लिए मुख्य मानदंड नहीं है, बल्कि भावनात्मक और सौंदर्य मूल्यांकन सामने आते हैं, जो या तो कुछ कार्यों या प्रतिक्रिया भावनाओं को प्रेरित करते हैं। इसलिए, हमारी राय में, स्मारक की भावनात्मक और सौंदर्यपूर्ण संतृप्ति और इसकी दीर्घायु के बीच एक पारस्परिक प्रभाव है। और चूंकि एक कलाकृति अपने विषय द्वारा मूल्यांकन किए जाने के बाद ही एक स्मारक बनती है; तब हम इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं कि अस्तित्व और समेकन के लिए सामाजिक स्मृति के विषयों को स्मारक में निहित भावनात्मक रूप से समृद्ध मूल्य जानकारी की आवश्यकता है।

मौखिक रचनाएँ आज तक जीवित रहने का एक कारण उनका निरंतर परिवर्तन है। महाकाव्य के कलाकार और दर्शकों के बीच अस्तित्व की रेखा अनोखी, पारगम्य, गतिशील है, निरपेक्ष नहीं। इस पहलू की ख़ासियत यह है कि "महाकाव्य लेखक" काम का एक अखंड मालिक नहीं है, बल्कि दोनों दिशाओं में फैली परंपरा की अनगिनत श्रृंखला में केवल एक कड़ी है। यही है, लेखक ने खुद को एक नए काम के निर्माता के रूप में नहीं, बल्कि एक प्राचीन किंवदंती के अनुवाद में प्रतिभागियों में से एक के रूप में महसूस किया, और उसका काम सिर्फ फिर से बताना नहीं है, बल्कि रंगीन तरीके से पुन: पेश करना, यानी फिर से बनाना है। और इस लेखक की व्याख्या में, उसके युग में पहले से ही निहित मूल्य प्रकट होते हैं, जबकि अधिक प्राचीन मूल्य, अक्सर पूरी तरह से स्पष्ट नहीं होते हैं, एक पूरी तरह से अलग अर्थ प्राप्त करते हैं।

इसलिए, स्मारक एक सामाजिक घटना है, क्योंकि वे कलाकृतियाँ और ग्रंथ जो संरक्षित किए गए हैं और ऐतिहासिक स्रोतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, सामाजिक व्याख्या के अधीन हैं, और एक से अधिक बार। किसी भी पाठ या कलाकृति में एक विशिष्ट पते वाले को निर्देशित जानकारी होती है। उत्तरार्द्ध उस जानकारी को स्वीकार करता है जो वह रखता है, क्योंकि वह "पाठ की भाषा" का मालिक है, यानी। सूचना संचार के उन साधनों, उन संकेत प्रणालियों को जानता है जिनका उपयोग इस सांस्कृतिक समुदाय के सदस्यों द्वारा किया जाता था। किसी भी डेटा, किसी भी अनुभव, किसी भी वस्तु की बौद्धिक व्याख्या हमारे प्रश्नों की प्रकृति से निर्धारित होती है और उत्तरों में ही समाप्त होती है। हमारे प्रश्न विश्लेषण के हमारे सिद्धांतों पर आधारित हैं, और हमारे उत्तर वह सब कुछ व्यक्त कर सकते हैं जो ये सिद्धांत दे सकते हैं।

सांकेतिकता के दृष्टिकोण से, संस्कृति के स्थान को कुछ सामान्य स्मृति के स्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात। एक स्थान जिसमें कुछ सामान्य "पाठ" को संरक्षित और अद्यतन किया जा सकता है। संस्कृति की स्मृति आंतरिक रूप से विविध है; "समूहों के आंतरिक संगठन के अनुरूप कई विशेष "स्मृति बोलियाँ" हैं जो किसी दिए गए संस्कृति की दुनिया बनाती हैं।

इस प्रकार, यह माना जाना चाहिए कि स्मारकों के प्रति दृष्टिकोण समाज का निर्माण करता है और स्मारक में निहित जानकारी की व्याख्या सीधे विभिन्न स्तरों पर सार्वजनिक प्राथमिकताओं पर निर्भर करती है। राजनीतिक व्यवस्था के आधार पर, सामाजिक स्मृति के विशिष्ट खंडों को "अलग कर दिया जाता है" जो एक निश्चित वैचारिक मॉडल के निर्माण के लिए आवश्यक होते हैं, जिसमें स्मारक एक मूल्य मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है, जो समाज के इस मॉडल का एक प्रकार का मूल गढ़ है। इसलिए, स्मारकों के प्रति रवैया राजनीतिक व्यवस्था पर भी निर्भर करता है, जो स्मारकों को एक निश्चित वैचारिक अर्थ देता है, जो अक्सर मूल रूप से उनमें निर्धारित नहीं होता है।

किसी विशिष्ट व्यक्ति के स्तर पर, एक स्मारक अंतर्दृष्टि का एक निरंतर स्रोत होता है, जो अक्सर भावनात्मक रूप से रंगीन होता है, जिसे एक निश्चित अवधि में अधिक या कम स्पष्टता के साथ समझा जाता है। 4

अर्थात्, स्मारक एक ऐसी घटना है जो किसी व्यक्ति को पैर जमाने में सक्षम बनाती है और अंतरिक्ष-समय सातत्य में खो जाने से बचाती है। इसलिए, किसी स्मारक का कोई भी विनाश - चाहे वह कुछ भी हो और किसी को भी समर्पित हो - इस तरह की नींव का नुकसान है और सामाजिक एन्ट्रापी को मजबूत करने का एक कारक है।

शोध प्रबंध अनुसंधान के मुख्य प्रावधान निम्नलिखित प्रकाशनों में प्रस्तुत किए गए हैं:

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वैज्ञानिक कार्य की सामग्री की तालिका थीसिस के लेखक - दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार क्रावचेंको, इरीना गेनाडीवना

परिचय

अध्याय 1. एक सामाजिक घटना के रूप में किसी साइट का अध्ययन करने के लिए पद्धतिगत आधार

1.1. स्मारक के विचार में ऐतिहासिक दृष्टिकोण का सार।

1.2. सांस्कृतिक ज्ञान की श्रेणियों की प्रणाली में स्मारक।

1.3. सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान में "स्मारक" की अवधारणा।

अध्याय 2. सामाजिक और दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में एक स्मारक

2.1. एक सामाजिक घटना के रूप में स्मारक।

2.2. स्थापत्य स्मारक और उनके साकार होने की शर्तें।

वैज्ञानिक साहित्य की सूचीक्रावचेंको, इरीना गेनाडीवना, "सामाजिक दर्शन" विषय पर शोध प्रबंध

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इतिहास के सहस्राब्दियों में, मनुष्य ने कई चित्र, शिलालेख, इमारतें, मूर्तियाँ, घरेलू सामान बनाए हैं। चेतना प्राप्त करने के क्षण से, अविश्वसनीय उत्साह वाला व्यक्ति अपने अस्तित्व के निशान पैदा करता है - भविष्य की पीढ़ियों को प्रभावित करने या अधिक व्यावहारिक लक्ष्य हासिल करने के उद्देश्य से। ये सभी कलाकृतियाँ हैं, मानव संस्कृति के प्रतिबिम्ब हैं। लेकिन ये सब सांस्कृतिक विरासत नहीं है.

सांस्कृतिक विरासत अतीत के मनुष्य द्वारा बनाई गई रचनाएँ (भौतिक या आध्यात्मिक) हैं, जिनमें वर्तमान का मनुष्य देखता है और उन्हें भविष्य के लिए संरक्षित करना चाहता है। विरासत को स्वयं संस्कृति के एक अभिन्न अंग के रूप में परिभाषित किया गया है, जो एक साथ व्यक्ति के लिए सांस्कृतिक घटनाओं को उपयुक्त बनाने का एक तरीका और संस्कृति के आधार के रूप में कार्य करता है। दूसरे शब्दों में, सांस्कृतिक विरासत संस्कृति का एक विशेष हिस्सा है, जिसका महत्व पीढ़ियों से पहचाना जाता रहा है। इसे अब भी मान्यता मिल गई है और समकालीनों के परिश्रम को संरक्षित कर भविष्य के लिए आगे बढ़ाया जाना चाहिए।

टी. एम. मिरोनोवा "स्मारक" और "सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं" की अवधारणाओं की तुलना करते हैं। उनकी राय में, "स्मारक" शब्द का अर्थ स्मृति भंडारण के लिए किसी प्रकार की वस्तु है। जबकि सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं को हमने न केवल भंडारण के लिए, बल्कि उनके प्रति सक्रिय दृष्टिकोण, आधुनिक व्याख्या के दौरान आज के लिए उनके मूल्य के बारे में जागरूकता के लिए हासिल किया था।

सांस्कृतिक विरासत के प्रति समाज के दृष्टिकोण में दो दृष्टिकोण: सुरक्षा और संरक्षण

1. सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण. वस्तु के रखरखाव की शर्त और मुख्य आवश्यकता बाहरी प्रभावों से उसकी सुरक्षा है। वस्तु को अनुल्लंघनीयता की श्रेणी तक ऊपर उठाया गया है। आवश्यक उपायों को छोड़कर, वस्तु के साथ किसी भी तरह की बातचीत को रोका जाता है। इस तरह के रवैये का भावनात्मक आधार पुराने दिनों की लालसा या अतीत की दुर्लभ वस्तुओं और अवशेषों में रुचि की भावना है। किसी वस्तु को किसी विशिष्ट वस्तु में सन्निहित अतीत की स्मृति के रूप में परिभाषित किया जाता है। कोई वस्तु जितनी अधिक प्राचीन होती है, वह उतनी ही अधिक मूल्यवान मानी जाती है, पिछले युग की स्मृति वाहक के रूप में। इस अवधारणा में एक महत्वपूर्ण खामी है. अतीत की ऐसी सावधानीपूर्वक संरक्षित वस्तु, समय के साथ, लगातार बदलते परिवेश में कुछ अलग हो जाती है। यह नई सामग्री से भरा नहीं है और जल्द ही एक खाली खोल बनने और जनता के ध्यान की परिधि पर होने और परिणामस्वरूप, विस्मृति का जोखिम उठाता है।
2. सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण. यह सांस्कृतिक विरासत स्मारकों के साथ संबंधों की जटिलता के संबंध में बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुआ। इसमें न केवल सुरक्षा के लिए, बल्कि सांस्कृतिक वस्तुओं के अध्ययन, व्याख्या और उपयोग के लिए भी उपायों का एक सेट शामिल है।

पहले, कुछ अलग वस्तुओं (संरचनाओं, स्मारकों) को संरक्षित किया गया था, जिन्हें "स्पष्ट मानदंडों" का उपयोग करके विशेषज्ञों द्वारा चुना गया था। विशेष रूप से सुरक्षात्मक उपायों से संरक्षण की अवधारणा में परिवर्तन ने इस प्रक्रिया में संपूर्ण परिसरों और यहां तक ​​कि क्षेत्रों को भी शामिल करना संभव बना दिया। वस्तुओं के चयन के मानदंड का विस्तार हुआ है।

आधुनिक दृष्टिकोण का अर्थ सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि इस प्रक्रिया की अधिक समीचीनता की ओर ले जाना है। परिणामों से पता चला कि ऐतिहासिक वस्तुओं (इमारतों, क्षेत्रों) का उचित उपयोग केवल सुरक्षा पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में सांस्कृतिक विरासत स्मारकों के पुनरोद्धार ("जीवन में वापसी") में काफी हद तक योगदान देता है। स्मारक के प्रति दृष्टिकोण पुरातन वस्तु के भौतिक आवरण की सरल सुरक्षा से आगे निकल गया है। सांस्कृतिक विरासत के स्मारक सिर्फ अतीत की याद नहीं बन गए हैं। सबसे पहले, वे समकालीनों की नज़र में एक मूल्य के रूप में महत्वपूर्ण बन गए। वे नये अर्थों से भरे हैं।

यूनेस्को सांस्कृतिक विरासत. सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के क्षेत्र में गतिविधियाँ

1972 विश्व सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत के संरक्षण पर कन्वेंशन को अपनाना।

इस सम्मेलन ने "सांस्कृतिक विरासत" की अवधारणा की परिभाषा नहीं दी, लेकिन इसकी श्रेणियां इसमें सूचीबद्ध थीं:

• सांस्कृतिक विरासत के स्मारक - व्यापक अर्थ में समझे जाने वाले इसमें इमारतें, मूर्तियां, शिलालेख, गुफाएं शामिल हैं। एक स्मारक सांस्कृतिक विरासत की एक इकाई है, जिसे कलात्मक या वैज्ञानिक (ऐतिहासिक) मूल्य की एक विशिष्ट वस्तु के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन साथ ही, स्मारकों का एक-दूसरे से अलगाव दूर हो जाता है, क्योंकि उनका एक-दूसरे के साथ अंतर्संबंध और पर्यावरण के साथ उनका संबंध माना जाता है। स्मारकों की समग्रता संस्कृति के वस्तुगत संसार का निर्माण करती है।
• पहनावा, जिसमें वास्तुशिल्प परिसर शामिल हैं।
• रुचि के स्थान: मनुष्य द्वारा या उसके द्वारा निर्मित, लेकिन प्रकृति की महत्वपूर्ण भागीदारी के साथ भी।

इस सम्मेलन का अर्थ इस प्रकार है:

• सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत के बीच संबंधों का आकलन करने में एक एकीकृत दृष्टिकोण का कार्यान्वयन;
• संरक्षित वस्तुओं में वस्तुओं का एक नया समूह (रुचि की जगहें) जोड़ा गया;
• विरासत स्थलों को आर्थिक गतिविधियों में शामिल करने और व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उनके उपयोग के लिए दिशानिर्देश दिए गए।

1992 ला पेटीट-पियरे। 1972 कन्वेंशन के कार्यान्वयन के लिए दिशानिर्देशों का संशोधन। कन्वेंशन में प्रकृति और मनुष्य दोनों द्वारा निर्मित चीजों की बात की गई। लेकिन उनकी पहचान और चयन की प्रक्रिया ही उपलब्ध नहीं करायी गयी. इसे ठीक करने के लिए, अंतर्राष्ट्रीय विशेषज्ञों ने "सांस्कृतिक परिदृश्य" की अवधारणा को तैयार किया और गाइड में शामिल किया, जिससे सांस्कृतिक मानदंडों का समायोजन हुआ। सांस्कृतिक परिदृश्य का दर्जा पाने के लिए, क्षेत्र को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त मूल्य होने के अलावा, क्षेत्र का प्रतिनिधि भी होना चाहिए और इसकी विशिष्टता को स्पष्ट करना चाहिए। इस प्रकार, सांस्कृतिक विरासत की एक नई श्रेणी पेश की गई।

1999 1972 कन्वेंशन के कार्यान्वयन के लिए दिशानिर्देशों में संशोधन।
संशोधनों की सामग्री "सांस्कृतिक परिदृश्य" की अवधारणा की विस्तृत परिभाषा के साथ-साथ इसके प्रकारों का विवरण भी थी। उनमें शामिल हैं:

1. मानव निर्मित भूदृश्य.
2. प्राकृतिक रूप से विकसित होते परिदृश्य।
3. साहचर्य परिदृश्य।

सांस्कृतिक परिदृश्य मानदंड:

• क्षेत्र का सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त उत्कृष्ट मूल्य;
• क्षेत्र की प्रामाणिकता;
• भूदृश्य अखंडता.

वर्ष 2001. यूनेस्को सम्मेलन, जिसके दौरान एक नई अवधारणा तैयार की गई। अमूर्त सांस्कृतिक विरासत मानव गतिविधि और रचनात्मकता में विशेष प्रक्रियाएं हैं जो विभिन्न समाजों में निरंतरता की भावना के उद्भव और उनकी संस्कृतियों की पहचान को बनाए रखने में योगदान करती हैं। उसी समय, इसके प्रकार प्रतिष्ठित किए गए:

• सामग्री में सन्निहित रोजमर्रा की जिंदगी और सांस्कृतिक जीवन के पारंपरिक रूप;
• अभिव्यक्ति के ऐसे रूप जिनका भौतिक रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है (स्वयं भाषा, मौखिक परंपराएं, गीत और संगीत);
• भौतिक सांस्कृतिक विरासत का अर्थपूर्ण घटक, जो इसकी व्याख्या का परिणाम है।

2003 पेरिस. अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा के लिए यूनेस्को कन्वेंशन को अपनाना। इस आयोजन की आवश्यकता 1972 कन्वेंशन की अपूर्णता, अर्थात् विश्व धरोहर स्थलों के बीच आध्यात्मिक मूल्यों के दस्तावेज़ में एक उल्लेख की अनुपस्थिति से तय हुई थी।

सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण में बाधाएँ

1. अतीत की किसी न किसी विरासत को संरक्षित करने की समीचीनता पर समाज के विभिन्न स्तरों के प्रतिनिधियों के विपरीत विचार हैं। इतिहासकार अपने सामने विक्टोरियन वास्तुकला का एक उदाहरण देखता है जिसे पुनर्स्थापना की आवश्यकता है। उद्यमी को एक जीर्ण-शीर्ण इमारत दिखाई देती है जिसे ध्वस्त करने की आवश्यकता है और भूमि का खाली भूखंड एक सुपरमार्केट बनाने के लिए उपयोग किया जाता है।
2. किसी वस्तु के वैज्ञानिक या कलात्मक मूल्य के लिए आम तौर पर स्वीकृत मानदंड विकसित नहीं किए गए हैं, अर्थात किन वस्तुओं को सांस्कृतिक विरासत के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और किसे नहीं।
3. पहले दो मुद्दों के अनुकूल समाधान के साथ (अर्थात, वस्तु को संरक्षित करने का निर्णय लिया गया और उसके मूल्य को मान्यता दी गई), सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने के तरीकों को चुनने की दुविधा पैदा होती है।

ऐतिहासिक चेतना के निर्माण में सांस्कृतिक विरासत का महत्व

परिवर्तनशील रोजमर्रा की जिंदगी में, एक आधुनिक व्यक्ति तेजी से किसी स्थायी चीज में शामिल होने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से महसूस करता है। किसी शाश्वत, मूल चीज़ के साथ स्वयं की पहचान करने का अर्थ है स्थिरता, निश्चितता, आत्मविश्वास की भावना प्राप्त करना।

ऐसे लक्ष्य ऐतिहासिक चेतना की खेती हैं - एक विशेष मनोवैज्ञानिक शिक्षा जो व्यक्ति को अपने लोगों और अन्य संस्कृतियों की सामाजिक स्मृति में शामिल होने के साथ-साथ ऐतिहासिक घटना-राष्ट्रीय जानकारी को संसाधित करने और प्रसारित करने की अनुमति देती है। ऐतिहासिक चेतना का निर्माण ऐतिहासिक स्मृति के आधार पर ही संभव है। सबस्ट्रेट्स संग्रहालय, पुस्तकालय और अभिलेखागार हैं। एन.एफ. फेडोरोव संग्रहालय को आध्यात्मिक मृत्यु के विपरीत एक "सामान्य स्मृति" कहते हैं।

ऐतिहासिक चेतना के विकास की प्राथमिकताएँ

1. ऐतिहासिक समय की अवधारणा को आत्मसात करना - विभिन्न रूपों में सांस्कृतिक विरासत व्यक्ति को इतिहास को महसूस करने, विरासत वस्तुओं के संपर्क के माध्यम से युग को महसूस करने और उनमें प्रतिबिंबित समय के संबंध को महसूस करने में सक्षम बनाती है।
2. मूल्य अभिविन्यास की परिवर्तनशीलता के बारे में जागरूकता - अतीत के लोगों के नैतिक, सौंदर्य मूल्यों की प्रस्तुति के रूप में सांस्कृतिक विरासत से परिचित होना; विभिन्न समयावधियों में इन मूल्यों को संशोधित करना, प्रसारित करना और प्रदर्शित करना।
3. लोक कला के प्रामाणिक उदाहरणों के प्रदर्शन और पारंपरिक अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में भागीदारी के रूप में अन्तरक्रियाशीलता के तत्वों के परिचय के माध्यम से जातीय समूहों और लोगों की ऐतिहासिक उत्पत्ति से परिचित होना।

सामाजिक नियोजन में सांस्कृतिक विरासत स्थलों का उपयोग

सांस्कृतिक विरासत अतीत की वस्तुएं हैं जो आधुनिक समाज के विकास में एक कारक के रूप में कार्य कर सकती हैं। इस पर लंबे समय से चर्चा हो रही है, लेकिन व्यावहारिक कार्यान्वयन केवल बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। यहां के प्रमुख देश अमेरिका, स्पेन, ऑस्ट्रेलिया थे। इस दृष्टिकोण का एक उदाहरण कोलोराडो-2000 परियोजना होगी। यह अमेरिका के नामचीन राज्य के विकास की योजना है। यह विकास कोलोराडो की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने की प्रक्रिया पर आधारित था। कार्यक्रम तक पहुंच सभी के लिए खुली थी, जिसके परिणामस्वरूप कोलोराडो समाज के सभी वर्गों के प्रतिनिधि इस प्रक्रिया में शामिल हुए। विशेषज्ञ और गैर-पेशेवर, सरकारी एजेंसियां ​​और निगम और छोटी कंपनियां - उनके संयुक्त प्रयासों को कोलोराडो विकास कार्यक्रम के ऐतिहासिक विशिष्टता के प्रकटीकरण के आधार पर मूर्त रूप देने के लिए निर्देशित किया गया था। ये परियोजनाएँ प्रतिभागियों को अपनी मूल भूमि की प्रामाणिक संस्कृति के वाहक के रूप में महसूस करने, अपने क्षेत्र की विरासत को दुनिया के सामने संरक्षित करने और प्रस्तुत करने में प्रत्येक के योगदान को महसूस करने की अनुमति देती हैं।

संस्कृतियों की अनूठी विविधता को बनाए रखने में सांस्कृतिक विरासत का महत्व

आधुनिक दुनिया में, समाजों के बीच संचार संबंधी सीमाएं मिटाई जा रही हैं, और मूल सीमाएं खतरे में हैं, जिनका ध्यान सामूहिक घटनाओं के साथ प्रतिस्पर्धा करना मुश्किल है।

इसलिए लोगों में अपने लोगों की विरासत के प्रति गर्व पैदा करने, उन्हें क्षेत्रीय स्मारकों के संरक्षण में शामिल करने की जरूरत है। साथ ही, अन्य लोगों और देशों की पहचान के प्रति सम्मान बनाना चाहिए। यह सब वैश्वीकरण और पहचान के नुकसान का विरोध करने के लिए बनाया गया है।

भौतिक संस्कृति के स्मारक

भौतिक संस्कृति के स्मारक, कला के कार्य और धार्मिक पूजा की वस्तुएँ कई तरह से लिखित स्रोतों के साक्ष्य के पूरक हैं। मृतक की ममी के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की कई वस्तुओं, विभिन्न मूर्तियों, मूर्तियों, ताबीज, गहने, हथियारों को दफनाने की परंपरा के साथ-साथ कब्र की दीवारों को मृतक के जीवन के दृश्यों से सजाने की परंपरा ने इसमें योगदान दिया। प्राचीन मिस्रवासियों की भौतिक संस्कृति और कला के बड़ी संख्या में स्मारकों का संरक्षण। इन स्मारकों को रेगिस्तानी बाहरी इलाकों की शुष्क हवा के कारण आज तक अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है, जहां आमतौर पर कब्रिस्तानों की व्यवस्था की जाती थी, जिन्हें यूनानियों ने "नेक्रोपोलिज़" (मृतकों के शहर) कहा था। पुराने साम्राज्य के शाही पिरामिडों के पास, गीज़ा और सक्कारा में, शाही रिश्तेदारों, रईसों और अधिकारियों की कई कब्रों के साथ विशाल क़ब्रिस्तान पाए गए। शहरों के खंडहरों में अनेक घरेलू वस्तुएँ और कला की कृतियाँ भी पाई गईं। उदाहरण के लिए, मध्य साम्राज्य के कई उपकरण और हथियार कहुना के खंडहरों में पाए गए, और अखेताटन में, आवासीय भवनों के आंतरिक उपकरण, एक ग्लास-सिरेमिक कार्यशाला और एक मूर्तिकार की कार्यशाला, गोदामों और वाणिज्यिक परिसरों के अवशेष, और एक बड़ी संख्या में कला कृतियाँ और घरेलू वस्तुएँ (बर्तन, रेजर, छपाई, बच्चों के खिलौने, आदि)। तांबे और कांस्य से बने कई उपकरणों, हथियारों और अन्य वस्तुओं की खोज से मिस्र के धातु विज्ञान का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना संभव हो गया है, जो काफी हद तक आयातित अयस्क पर आधारित था और बेहद धीरे-धीरे विकसित हुआ था। सिनाई प्रायद्वीप में तांबे की खदानें और मिस्र में विभिन्न स्थानों पर खदानें आपको प्राचीन मिस्र में खनन तकनीकों का अध्ययन करने की अनुमति देती हैं। शानदार और अत्यधिक कलात्मक कीमती गहने, सोने और चांदी के हार, अंगूठियां, कंगन और हीरे, बड़े पैमाने पर सजावटी फर्नीचर, और अंत में, बहुत टिकाऊ से लेकर सबसे पतले तक विभिन्न प्रकार के खूबसूरती से तैयार किए गए कपड़े, हमें उच्च विकास और विशेषज्ञता के बारे में बात करने की अनुमति देते हैं। शिल्प। बड़ी संख्या में हथियार और किले के खंडहर, विशेष रूप से मिस्र की दक्षिणी सीमाओं पर संरक्षित, प्राचीन मिस्रवासियों के सैन्य मामलों और किले निर्माण की तकनीक का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना संभव बनाते हैं। मंदिर, असंख्य कब्रें, महलों और आवासीय भवनों के अवशेष आपको अद्भुत प्राचीन मिस्र की वास्तुकला का विस्तार से अध्ययन करने की अनुमति देते हैं। जीवित सूर्य और पानी की घड़ियाँ, तारा चार्ट और दर्शन, पारगमन उपकरण प्राचीन मिस्र में विज्ञान, विशेष रूप से खगोल विज्ञान के विकास के स्तर का संकेत देते हैं।

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§ 1. आधुनिक सभ्यता के भौतिक आधार का निर्माण कभी-कभी ऐसा लगता है कि मनुष्य के सभ्य अस्तित्व के लिए आवश्यक सभी चीजें प्राचीन यूनानियों द्वारा बनाई गई थीं। लगभग 2 हजार वर्षों से, भौतिक और रोजमर्रा की जिंदगी में, लोगों ने दूर की उपलब्धियों का उपयोग किया है

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भौतिक संस्कृति के स्मारक पूरे मेसोपोटामिया में पूरी शताब्दी तक लगातार किए गए महान उत्खनन से बड़ी संख्या में भौतिक संस्कृति के स्मारकों की खोज हुई, जिससे अब विकास का कुछ विस्तार से अध्ययन करना संभव हो गया है।

प्राचीन पूर्व का इतिहास पुस्तक से लेखक अवदीव वसेवोलॉड इगोरविच

भौतिक संस्कृति के स्मारक भौतिक संस्कृति के स्मारक, कला के कार्य और धार्मिक पूजा की वस्तुएँ कई तरह से लिखित स्रोतों के साक्ष्य के पूरक हैं। मृतक की ममी के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की कई वस्तुओं को दफनाने की प्रथा,

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