हेनरिक इबसेन। इबसेन हेनरिक: जीवनी, रचनात्मकता, उद्धरण इबसेन नाटक साहित्यिक नाटक

हेनरिक इबसेन वह पहला नाम है जो नॉर्वे के साहित्य की बात आने पर हर सुसंस्कृत व्यक्ति को याद होगा। लेकिन इबसेन का काम अब नार्वेजियन नहीं, बल्कि विश्व विरासत है। नार्वेजियन संस्कृति के पुनरुत्थान के लिए खड़े होकर, लोककथाओं को घबराहट के साथ इलाज करते हुए, नाटककार ने सत्ताईस वर्षों तक अपनी मातृभूमि छोड़ दी। नाटक, जिसके बाद इबसेन को दुनिया भर में पहचान मिली, जर्मनी और इटली में बनाए गए। और लेखक द्वारा कथानक के कठोर ढांचे में संचालित इबसेन के पात्र हमेशा जीवित थे।

बचपन और जवानी

20 मार्च, 1828 को एक धनी इबसेन परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ, जिसे उसके माता-पिता ने हेनरिक नाम दिया। 1836 में, इबसेन परिवार दिवालिया हो गया, उन्हें अपने लेनदारों का भुगतान करने के लिए अपनी सारी संपत्ति गिरवी रखनी पड़ी।

सामाजिक स्थिति में इस बदलाव ने थोड़ा हेनरिक को कड़ी टक्कर दी। और पहले सामाजिकता से अलग नहीं, लड़का पूरी तरह से अपनी छोटी सी दुनिया में बंद हो गया। उज्जवल प्रतिभा स्वयं प्रकट हुई - यहां तक ​​\u200b\u200bकि व्यायामशाला में, इबसेन ने कल्पनाओं को शब्दों में बदलना शुरू कर दिया, कभी-कभी बहुत शानदार।

नॉर्वे में, भले ही यह 400 वर्षों के लिए एक डेनिश उपनिवेश था, यहाँ तक कि गरीब भी अध्ययन कर सकते थे। लेकिन हेनरिक को पढ़ाई करने के बजाय जीविकोपार्जन करना था। पंद्रह वर्षीय लड़के को उसके माता-पिता ने 1843 में पड़ोसी शहर ग्रिमस्टैड भेजा, जहां वह प्रशिक्षु फार्मासिस्ट बन गया।

फार्मेसी में काम करने से रचनात्मकता में बाधा नहीं आई, इसके विपरीत, आत्मा ने आत्म-साक्षात्कार की मांग की। 1847 तक शहरवासियों की कविताओं, उपसंहारों और कैरिकेचर की बदौलत हेनरिक ने ग्रिमस्टैड के कट्टरपंथी युवाओं के बीच लोकप्रियता हासिल की।

1848 में यूरोप में क्रांतिकारी घटनाओं के बाद, इबसेन ने राजनीतिक गीत लिखे और पहला नाटक कैटिलीन लिखा, जो लोकप्रिय नहीं था।

साहित्य

1850 में, युवक विश्वविद्यालय में प्रवेश करने के लिए क्रिश्चियनिया गया (जैसा कि ओस्लो को 1924 तक बुलाया गया था), लेकिन अध्ययन का स्थान निकट-राजनीतिक गतिविधियों द्वारा लिया गया: श्रमिक संघ के संडे स्कूल में पढ़ाना, विरोध प्रदर्शन, सहयोग श्रमिकों के अखबार और छात्र पत्रिका के साथ।

तीन वर्षों में तीन नाटक लिखे गए, और उसी समय, एक नाटककार, थिएटर और सार्वजनिक व्यक्ति, ब्योर्नस्टजर्न ब्योर्नसन के साथ एक परिचित हुआ। इबसेन जल्दी से उसके साथ हो गया, क्योंकि दोनों नॉर्वेजियनों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना की आवश्यकता में विश्वास करते थे।

1852 में, किस्मत ने युवा नाटककार का सामना किया - इबसेन को पहले नॉर्वेजियन नेशनल थिएटर में बर्गन में आमंत्रित किया गया, जहां उन्होंने 1857 तक कलात्मक निर्देशक के रूप में काम किया। इबसेन के ताजा नाटकों ने तुरंत एक मंच अवतार हासिल कर लिया, और नाटकीय व्यंजनों का अध्ययन करने का अवसर भी मिला, जिसने निश्चित रूप से नाटकीय कौशल को विकसित करने की अनुमति दी।

1857 से 1862 तक, इबसेन ने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर का निर्देशन किया और क्रिश्चियन थिएटर से लड़ाई लड़ी, जिसमें डेनिश में प्रदर्शन किए गए और अभिनेता पूरी तरह से डेनिश थे। और, निश्चित रूप से, उन्होंने नार्वेजियन सागाओं को आधार के रूप में लेते हुए नाटक लिखना बंद नहीं किया। 1863 में, जब हेनरिक इबसेन ने पहले ही निर्देशक का पद छोड़ दिया था, दोनों थिएटर एक में विलीन हो गए, और प्रदर्शन अब केवल नॉर्वेजियन में थे।

काम पर हेनरिक इबसेन

नाटककार की तूफानी गतिविधि बहुतायत में रहने की इच्छा पर आधारित थी, जिसमें सार्वजनिक मान्यता सहित उचित सामाजिक स्तर था। यहाँ, निस्संदेह, एक कठिन बचपन प्रभावित हुआ। डेढ़ साल तक, इबसेन ने स्टॉर्टिंग (नॉर्वेजियन संसद) से लेखक की छात्रवृत्ति मांगी।

अंत में 1864 में वह जो चाहता था, दोस्तों की मदद से, इबसेन और उनके परिवार ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी और इटली में बस गए। वहाँ, दो वर्षों में, उन्होंने दो नाटक "ब्रांड" और "पीर गाइन्ट" बनाए, जिसमें उन्होंने अपनी पूरी आत्मा, सभी संचित अनुभव, जीवन और साहित्यिक दोनों को डाल दिया।

हेनरिक इबसेन के पीर गाइन्ट के लिए एडवर्ड ग्रिग द्वारा संगीत

"पीयर गाइन्ट" को डेन और नॉर्वेजियन द्वारा नकारात्मक रूप से माना गया था। नाटक के बारे में बात की कि उन्होंने अब तक का सबसे खराब काम पढ़ा है। सॉल्विग ने स्थिति को बचाया। और यह भी - नाटककार के अनुरोध पर "पीयर गाइन्ट" नाटक के लिए संगीत किसने लिखा।

इबसेन का आगे का काम नॉर्वेजियन सगाओं के नेटवर्क से यथार्थवाद की मुख्यधारा में आ गया। नाटक की उत्कृष्ट कृतियाँ "ए डॉल्स हाउस", "घोस्ट्स", "वाइल्ड डक", "द बिल्डर सोलनेस" और अन्य नाटक सामाजिक समस्याओं के बारे में बोलते हैं।

उदाहरण के लिए, नाटक "ए डॉल्स हाउस" वास्तविक घटनाओं पर आधारित था। काम का मुख्य विषय "महिलाओं का मुद्दा" है, लेकिन न केवल समाज में महिलाओं की स्थिति प्रभावित होती है। यह सामान्य रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बारे में भी है। और मुख्य चरित्र का प्रोटोटाइप लौरा कीलर था, जो लेखक इबसेन के दोस्त थे, जिन्होंने वास्तव में, 19 वर्षीय युवा लड़की को साहित्य में संलग्न होने की सलाह दी थी।

हेनरिक इबसेन की ग्रंथ सूची में, पाठक को न तो उपन्यास मिलेंगे और न ही लघु कथाएँ - केवल कविताएँ, कविताएँ और नाटक। नाटककार ने अपनी डायरी भी नहीं छोड़ी। लेकिन नाटकों को विश्व नाटक के "गोल्डन फंड" में शामिल किया गया था। इबसेन की कृतियों वाली पुस्तकें विभिन्न भाषाओं में प्रकाशित होती हैं, और उनकी रचनाएँ लंबे समय से लोगों के पास हैं।

व्यक्तिगत जीवन

यंग इबसेन महिलाओं के साथ डरपोक था। हालाँकि, सुज़ैन थोरसेन से मिलने के लिए हेनरिक भाग्यशाली थे। एक पुजारी की ऊर्जावान बेटी 1858 में नाटककार की पत्नी बनी और 1859 में इबसेन के इकलौते बेटे सिगर्ड को जन्म दिया।

हेनरिक इबसेन अपने निजी जीवन से जुड़े घोटालों में कभी शामिल नहीं रहे। रचनात्मक स्वभाव वे लोग हैं जो व्यसनी और कामुक हैं, और इबसेन कोई अपवाद नहीं है। लेकिन इसके बावजूद, सुज़ैन अपनी मृत्यु तक उनकी एकमात्र महिला बनी रहीं।

मौत

1891 में, यूरोप में प्रसिद्ध होने के बाद, इबसेन 27 साल तक चले स्वैच्छिक निर्वासन से लौटे। हेनरिक 15 वर्षों तक क्रिश्चियनिया में रहे, अंतिम चार नाटक लिखने में सफल रहे। 23 मई, 1906 को लंबी गंभीर बीमारी के बाद, नॉर्वेजियन नाटककार की जीवनी समाप्त हो गई।

डॉ. एडवर्ड बुल ने एक रोचक तथ्य बताया था। इबसेन की मृत्यु से पहले, रिश्तेदार उसके कमरे में एकत्र हुए, और नर्स ने नोट किया कि आज रोगी बेहतर दिखता है। नाटककार ने कहा:

"इसके विपरीत!" - और मर गया।

उद्धरण

"ज्यादातर लोग वास्तव में जीते बिना मर जाते हैं। उनके लिए भाग्यशाली है, उन्हें इसका एहसास नहीं है।"

"वास्तव में पाप करने के लिए, इस मामले को गंभीरता से लिया जाना चाहिए।"

"सबसे मजबूत वह है जो अकेले लड़ता है।"

"... आप कुछ लोगों को दुनिया की किसी भी चीज़ से ज्यादा प्यार करते हैं, लेकिन किसी तरह आप दूसरों के साथ रहना चाहते हैं।"

ग्रन्थसूची

• 1850 - कैटिलिना
• 1850 - "बोगाटाइर्स्की कुरगन"
• 1852 - "नोर्मा, या राजनेता का प्यार"
• 1853 - "मिडसमर नाइट"
• 1855 - "एस्ट्रोट के फ्रू इंगर"
• 1856 - "सुल्हाग में पर्व"
• 1856 - "हेलगलैंड में योद्धा"
• 1857 - ओलाफ लिलजेक्रांस
• 1862 - "कॉमेडी ऑफ़ लव"
• 1863 - "सिंहासन के लिए संघर्ष"
• 1866 - "ब्रांड"
• 1867 - "पीयर गाइन्ट"
• 1869 - "यूनियन ऑफ़ यूथ"
• 1873 - "सीज़र एंड द गैलीलियन" तनु
• 1877 - "समाज के स्तंभ"
• 1879 - "एक गुड़िया का घर"
• 1881 - "भूत"
• 1882 - "लोगों का दुश्मन"
• 1884 - "वाइल्ड डक"
• 1886 - "रोसमेरशोलम"
• 1888 - "समुद्र से महिला"
• 1890 - "हेडा गेबलर"
• 1892 - "बिल्डर सोलनेस"
• 1894 - "लिटिल आईओल्फ"
• 1896 - "जून गेब्रियल बोर्कमैन"
• 1899 - "व्हेन वी डेड अवेक"

हेनरिक इबसेन फोटोग्राफी

अपने समकालीनों की नज़र में, इबसेन एक वास्तविक विशाल की तरह दिखते थे, जो सबसे पहले समकालीन सार्वजनिक नैतिकता की अनुमति देने वाले मिथ्यात्व की घोषणा करने वाले थे, सबसे पहले "झूठ से नहीं जीवन" के लिए कॉल करने वाले पहले व्यक्ति थे: "आदमी, जैसे हो वसे रहो।" उनकी आवाज दूर तक गई। इबसेन को न केवल अपनी मातृभूमि में सुना गया, बल्कि फ्रांस, जर्मनी, इंग्लैंड, अमेरिका, यहां तक ​​कि रूस में भी सुना गया। उन्हें नींव के विध्वंसक के रूप में देखा गया, बहुत अधिक प्रभावशाली और, सबसे महत्वपूर्ण, बहुत अधिक साहसी और मौलिक, उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे। वास्तव में, वंशजों की नज़र में, नीत्शे ने उस स्थान पर कब्जा कर लिया, जो समकालीनों ने इबसेन को सौंपा था - जाहिर तौर पर इस तथ्य के कारण कि दार्शनिक ग्रंथ समय के नाटकों की तुलना में बेहतर संरक्षित हैं जो युग के कलात्मक स्वाद पर अधिक निर्भर हैं।

नीत्शे के प्रसिद्ध शब्द "सभी देवताओं की मृत्यु हो गई है" आधुनिक यूरोपीय की नजर में वाटरशेड है जो पुरानी पुरातनता और आसानी से पहचाने जाने वाले वर्तमान के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इन शब्दों और उनके द्वारा जारी की गई हर चीज़ के बारे में कैसा महसूस करते हैं - किसी भी प्रकार की "मूर्तियों" के लिए अवमानना, व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिपरक सब कुछ का उत्थान, "मानव, बहुत मानव" की उपेक्षा "अलौकिक" के लिए, इससे इनकार नहीं किया जा सकता है उनके बिना हम आज अनिवार्य रूप से अन्य होंगे। हालाँकि, नीत्शे आम जनता के लिए तब जाना गया जब डेनिश आलोचक जॉर्ज ब्रैंड्स ने 1888 में कोपेनहेगन में दिए गए सांस्कृतिक इतिहास पर अपने प्रसिद्ध व्याख्यान में उनके लेखन पर ध्यान आकर्षित किया। इस बीच, 1867 में वापस उसी नाम की इबसेन की नाटकीय कविता से पीर गाइंट ने निराशा में पूछा: "तो क्या यह वास्तव में हर जगह खाली है? .. न तो रसातल में, न ही आकाश में? ..।"

1864 तक, इबसेन की रचनात्मक जीवनी काफी अनुमानित रूप से विकसित हुई। वह प्रांतों में पैदा हुआ था, एक बर्बाद व्यापारी के परिवार में, पंद्रह साल की उम्र में उसने कविता लिखना शुरू किया, बीस साल की उम्र में उसने अपना पहला नाटक ("कैटिलीन") समाप्त किया और खुद को थिएटर के लिए समर्पित करने का दृढ़ निश्चय किया। सबसे पहले, वह क्रिश्चियनिया चले गए (जैसा कि ओस्लो को 1925 तक कहा जाता था), और फिर बर्गन, जहां उस समय पूरे नॉर्वे में एकमात्र राष्ट्रीय थिएटर था, और 1852 से 1857 तक उन्होंने नाटककार और कलात्मक निर्देशक के रूप में इसमें काम किया। .

नॉर्वेजियनों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय के चलते बर्गन थियेटर उभरा, और इसके नेता फ्रेंच और डेनिश (लेकिन फ्रेंच की नकल भी) सैलून के लिए तत्कालीन प्रचलित फैशन के लिए अपनी प्रस्तुतियों का विरोध करना चाहते थे, तथाकथित "अच्छी तरह से" -निर्मित" नाटक करता है। इस अवधि के दौरान, इबसेन ने "राष्ट्रीय" सामग्री के आधार पर लिखा - आइसलैंडिक साग और नार्वेजियन लोक गाथागीत। इस तरह से ड्रामा द वीरिक माउंड (1850), एस्ट्रोट से फ्रू इंगर (1854), सुलहौग में दावत (1855), ओलाफ लिल्जेक्रांस (1856), हेलगलैंड में योद्धा (1857), फाइट फॉर थ्रोन ”(1863)। उनमें से लगभग सभी का मंचन नॉर्वेजियन थिएटर में किया गया था, जहाँ युवा नाटककार ने पूर्ण मंच सफलता का अनुभव किया था। लेकिन इबसेन, जिनका 1950 के दशक के अंत तक पैन-स्कैंडिनेविज्म के आदर्शों से मोहभंग हो गया था, पुरातनता के रूप में शैलीबद्ध पारंपरिक रोमांटिक नाटक के ढांचे के भीतर तंग महसूस किया।

इबसेन ने थिएटर छोड़ दिया और क्रिश्चियनिया चले गए। उनका दृढ़ विश्वास था कि आधुनिक रंगमंच उनकी योजनाओं की प्राप्ति के लिए उपयुक्त नहीं था, कि वह अपनी मातृभूमि में एक कलाकार के रूप में सफल नहीं हो सकते थे, और इसलिए, नार्वे की संसद से छात्रवृत्ति प्राप्त करने के बाद, लेखक 1864 में विदेश चले गए। नॉर्वेजियन देशभक्ति सहित सभी प्रकार की "मूर्तियों" से मुक्ति के लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता की इच्छा ने उन्हें लगभग तीस वर्षों तक नॉर्वे से दूर रखा, जिसके दौरान इबसेन मुख्य रूप से इटली और जर्मनी में रहे। केवल 1891 में, अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ लिखने और पूरे यूरोप में प्रसिद्ध होने के बाद, उन्होंने खुद को अपनी मातृभूमि में लौटने की अनुमति दी।

इबसेन द्वारा विदेश में प्रकाशित पहला काम, एक यूरोपीय पाठक का ध्यान उनकी ओर आकर्षित करता है। रोम में 1865 की गर्मियों में, लेखक ने जल्दी से, तीन महीनों में, नाटक में एक बड़ी महाकाव्य कविता का मसौदा तैयार किया, जिस पर वह पूरे एक साल से काम कर रहा था। इस तरह "ब्रांड" दिखाई दिया - एक लंबा पांच-अभिनय वाला नाटक, हालांकि पद्य में लिखा गया है, लेकिन आधुनिक जीवन का प्रतिनिधित्व करता है। नाटक का शीर्षक चरित्र - fjord के तट पर एक छोटे से नॉर्वेजियन गाँव से परस्ट (पैरिश पुजारी) - अपने जीवन को भगवान के लिए असम्बद्ध सेवा के लिए समर्पित करता है, धार्मिक कर्तव्य को अपने पास मौजूद हर चीज के साथ भाग लेने के लिए एक निरंतर बलिदान की इच्छा के रूप में समझता है। जीवन ही और उसके प्रियजनों का जीवन। ब्रांड की धार्मिक धार्मिकता उसके आसपास के लोगों को डराती है, क्योंकि यह पूरी तरह से अलग लक्ष्यों का पीछा करती है, जो - आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार - धर्म की सेवा करनी चाहिए। सांत्वना के बजाय, पुजारी अपने पारिश्रमिकों को एक निरंतर परीक्षण प्रदान करता है, उन्हें एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में पूरी तरह से महसूस करने के लिए प्रयास करने के लिए अपनी इच्छा को तनाव देता है। "ऑल ऑर नथिंग" ब्रांड का आदर्श वाक्य है (डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड के काम से इबसेन द्वारा लिया गया; रूसी पाठक इसे "या तो - या") के रूप में जानते हैं।

इसलिए, ईसाई धर्म के एक तपस्वी से, ब्रांड जल्दी से व्यक्तिगत मानव इच्छा के एक तपस्वी में बदल जाता है, जो कठोर जीवन परिस्थितियों और आंतरिक, जैविक, नियतत्ववाद के नियमों दोनों को दूर करने में सक्षम है। ब्रांड खुद भगवान को चुनौती देने से नहीं डरता - न कि चश्मे में "गंजा बूढ़ा" और एक यर्मुलके (ब्रांड एक पारंपरिक पंथ की वस्तु के बारे में इतना अनादरपूर्वक बोलता है), लेकिन उसका अपना, ब्रांड का भगवान, निर्दयी, एक व्यक्ति से अधिक की मांग करता है और अधिक नए पीड़ित, कोई मिनट की राहत नहीं दे रहे। मानव प्रकृति की कमजोरी का सामना करना पड़ा ("जिसने भगवान को देखा है वह मर जाएगा," उसकी पत्नी अपनी मृत्यु से पहले कहती है), ब्रांड - "जरथुस्त्र" की रिहाई से बीस साल पहले! - मांस को बदलने, मृत्यु पर काबू पाने, सुपरमैन बनने और अपने झुंड को बर्फीले पर्वत शिखर तक ले जाने के लिए इच्छाशक्ति के प्रयास से आशा के साथ रोशनी होती है।

दिन का सबसे अच्छा पल

इबसेनोव्स्की ब्रांड खुद का निर्माता है, जिसने अपना पूरा जीवन "आत्म-निर्माण" के लिए समर्पित कर दिया। अपने और अपने आस-पास के लोगों के प्रति उसकी निर्ममता एक सच्चे कलाकार के जुनून के समान है, जो एक उत्कृष्ट कृति के जन्म की प्रत्याशा में, हर कीमत पर अपनी योजना को साकार करने के जुनून से अभिभूत है। ब्रांड रचनात्मकता को "मानव" की स्वाभाविकता की अस्वीकृति के रूप में समझता है, उसे आकस्मिक दया या कायरता से अपने काम को खराब करने का अधिकार नहीं है।

नाटक का समापन खुला रहता है - ब्रांड को जज करने के लिए, अपने जीवन को एक अपराध या उपलब्धि कहने के लिए, इबसेन इसे पाठकों के लिए छोड़ देता है - ठीक उसी तरह जैसे पद्य में अपनी अगली नाटकीय कविता में, एक तरह के एंटी-ब्रांड के बारे में लिखा गया है जिसका नाम पीर गाइन्ट है। (1867)। इस नाटक में, नाटककार ने घर पर जो कुछ भी छोड़ा था, उसके साथ स्कोर तय किया। नाटक "पीयर गाइन्ट", कल्पना और शानदार लोककथाओं से भरा हुआ, स्कैंडिनेवियाई जंगलीपन, किसान जड़ता, छोटे शहर की देशभक्ति, एक निष्क्रिय दिमाग की नपुंसकता, जीवन की क्षुद्र बर्बादी, इबसेन ने जो कुछ भी बनाया है, उसका "सबसे नार्वेजियन" कहा जाता है . पीर गाइन्ट, जो जीवन भर अपने आप से संतुष्ट रहा है, अपने बुढ़ापे में महसूस करता है कि वास्तव में वह केवल अपने मुख्य कार्य से बच रहा था - वह बनने के लिए जो उसे बनना था। स्वर्ग और नरक से अस्वीकृत, पेर सॉल्विग के बगल में आराम पाता है, जो दशकों से उसकी प्रतीक्षा कर रहा है और प्रतीक्षा से अंधा हो गया है। एडवर्ड ग्रिग का प्रसिद्ध संगीत, जिसने इस इबसेनियन नाटक को लोकप्रिय बनाने में बहुत योगदान दिया, पेर और सॉल्विग के बीच के रिश्ते को रूमानी बना दिया, इबसेन के इरादे को नरम कर दिया। नाटककार खुद, जैसा कि "ब्रांड" के मामले में है, इस सवाल का जवाब नहीं देता है: क्या किसी अन्य व्यक्ति का निस्वार्थ प्रेम पेर के असंतुष्ट जीवन के लिए कम से कम कुछ अर्थ प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है, और क्या इस प्रेम में कोई अर्थ है ?

1873 में, इबसेन ने अपना अंतिम पद्य नाटक, सीज़र और गैलीलियन बनाया, ताकि गद्य की ओर मुड़ते हुए, आधुनिकता के बारे में नाटकों की ओर बढ़ते हुए, इसे पूरी तरह से अलग तरीके से प्रस्तुत किया जा सके। एक विस्तृत महाकाव्य क्षेत्र, अस्वाभाविक दार्शनिक एकालाप, हिंसक कल्पना, विदेशीवाद और पौराणिक कथाएँ - यह सब छोड़ रहा है, नए की शुरुआत का रास्ता साफ कर रहा है। "पिलर्स ऑफ सोसाइटी" (1877), "ए डॉल्स हाउस" (1879), "घोस्ट्स" (1881), "एनिमी ऑफ द पीपल" (1882), "वाइल्ड डक" (1884) - ये वे नाटक हैं जिन्होंने नींव रखी "नए नाटक" की नींव, और इसके साथ - पूरे यूरोप में नाटकीय व्यवसाय के नवीनीकरण की प्रक्रिया।

थिएटर से बहिष्कृत होने के कारण, मंच पर अपने नाटकों को देखने की उम्मीद न करते हुए, इबसेन साहसिक प्रयोग कर सकते थे। उन्होंने युवा प्रकृतिवादी साहित्य के अनुभव की ओर रुख किया, जिसने मनुष्य को पर्यावरण, जैविक और सामाजिक-ऐतिहासिक का व्युत्पन्न कार्य घोषित किया और इस वातावरण का पता लगाने के लिए कला का लक्ष्य निर्धारित किया। आनुवंशिकता और स्वभाव के प्रश्न, बुरी आदतों का प्रभाव, पारिवारिक वातावरण का प्रभाव, पेशे द्वारा छोड़ी गई छाप, सामाजिक और संपत्ति की स्थिति - ये "कारकों" के चक्र हैं जो प्रकृतिवादियों के अनुसार भाग्य और सार का निर्धारण करते हैं प्रत्येक व्यक्ति। इबसेन कभी भी शब्द के सटीक अर्थों में एक प्रकृतिवादी नहीं थे - वह अभी भी या तो इन कारकों ("ए डॉल हाउस") पर काबू पाने के ब्रांड के अनुभव में रुचि रखते थे, या गाइन्ट के आत्मसमर्पण का अनुभव ("भूत"), लेकिन हर जिस समय उनके नाटकों का विषय त्रासदी से भरा हुआ था, व्यक्तित्व निर्माण का इतिहास (जिसे प्रकृतिवादियों ने अभी खारिज कर दिया)। हालांकि, प्रकृतिवाद से, इबसेन ने एक "सभ्य" समाज के लिए निषिद्ध विषयों को लिया, मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाले छिपे हुए आंतरिक और बाहरी झरनों का पता लगाने की इच्छा, वास्तविकता के एक शाब्दिक, जीवन-समान चित्रण के लिए स्वाद। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि नाटक में प्रकृतिवाद की अपील के लिए नाट्य कार्य के आयोजन के लिए अन्य सिद्धांतों की आवश्यकता थी।

पुराना रंगमंच अभिनय की "लाभ" शैली पर आधारित था। अभिनेताओं, विशेष रूप से जाने-माने लोगों ने, "एकल", कभी-कभी प्रदर्शन के समग्र प्रभाव की हानि के लिए, सुनाने और इशारे करने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन करने के लिए मंच पर ले गए। अभिनय तकनीक स्वयं सूत्रबद्ध थी, जिसे "वर्णों" की एक संकीर्ण श्रेणी के लिए या आधुनिक तरीके से "स्वभाव" के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्रदर्शन एक "स्टार" या "सितारों" के एक समूह पर आधारित थे (कभी-कभी दर्शकों के ध्यान के लिए मंच पर एक दूसरे के साथ जमकर प्रतिस्पर्धा करते थे), बाकी सब कुछ पृष्ठभूमि में चला गया था। दृश्यावली बेहद पारंपरिक थी, वेशभूषा प्रदर्शन के उद्देश्यों की तुलना में अभिनेताओं के स्वाद और महत्वाकांक्षाओं के अनुरूप थी। एक्स्ट्रा आमतौर पर यादृच्छिक लोग होते थे जिन्हें एक शाम के लिए मामूली वेतन पर काम पर रखा जाता था। ऐसे थिएटर में निर्देशक एक मामूली व्यक्ति था जिसने उत्पादन को व्यवस्थित करने में मदद की, लेकिन इसकी कलात्मक खूबियों के लिए बिल्कुल भी जिम्मेदार नहीं था। नाटककार, नाटक का निर्माण करते हुए, इसे तुरंत एक या दूसरे प्रदर्शन करने वाले समूह के लिए तैयार करते हैं, प्रत्येक "सितारों" की ताकत और कमजोरियों को ध्यान में रखते हुए और अपने सामान्य, "वीर" या "प्रेम" से आगे नहीं जाने की कोशिश करते हैं, लेकिन हमेशा रूढ़िवादी मनोवैज्ञानिक स्थितियां।

इबसेन पहले थे जो अपने समकालीनों के रोजमर्रा के जीवन में नाटक खोजने में कामयाब रहे, कलात्मक और मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्ति के साधनों के सेट को नवीनीकृत करने के लिए, अभिनय की परंपराओं से पहले नाटककार की गुलामी को अस्वीकार करने के लिए। 19 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही के सभी प्रसिद्ध मंच सुधारक, पूरे यूरोप में प्रायोगिक थिएटर क्लबों के निर्माता - आंद्रे एंटोनी (पेरिस फ्री थिएटर), ओटो ब्रह्म (बर्लिन फ्री स्टेज), कॉन्स्टेंटिन स्टैनिस्लावस्की (मॉस्को आर्ट थिएटर); नाटककार, प्रकृतिवादी और प्रतीकवादी नाटकों के निर्माता - जर्मन गेरहार्ट हॉन्टमैन और जोसेफ श्लाफ, ऑस्ट्रियाई फ्रैंक वेसकाइंड, ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्टल, आर्थर श्निट्ज़लर, स्वेड अगस्त स्ट्रिंडबर्ग, ब्रिटिश बर्नार्ड शॉ और ऑस्कर वाइल्ड, आयरिश जॉन मिलिंगटन सिंग, बेल्जियम मौरिस मैटरलिंक, फ्रांसीसी यूजीन ब्री और पॉल क्लॉडेल, स्पैनियार्ड जैसिंटो बेनावेंटे वाई मार्टिनेज, रूसी लियो टॉल्स्टॉय और एंटोन चेखव - ने नॉर्वेजियन लेखक के नक्शेकदम पर चलते हुए, उनकी खोजों से प्रेरित या उनके द्वारा निरस्त किया।

"न्यू ड्रामा" ने नाटककार और निर्देशक के लिए नाटकीय व्यवसाय को अधीन करते हुए अभिनय सनक के प्रभुत्व को समाप्त कर दिया। अब से, दार्शनिक रूप से तीव्र, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याएं, जिसका अध्ययन नाटककार द्वारा किया गया था, और प्रदर्शन की समग्र कलात्मक छाप, जिसके निर्माण के लिए निर्देशक जिम्मेदार थे, जिन्होंने अभिनेताओं के कलाकारों की टुकड़ी पर पूरी शक्ति प्राप्त की और नाट्य अभिव्यक्ति के अन्य साधनों में - संगीत संगत, सबसे आगे रखा गया। , सजावट, दर्शनीय स्थल, आदि। प्रदर्शन अब प्रसिद्ध वाक्यांशों, इशारों, स्थितियों का एक सेट नहीं था। "नया नाटक" अपने लक्ष्य के रूप में समाज और मनुष्य का पता लगाने के लिए, "सच्चे" जीवन को चित्रित करने के लिए, हर संभव तरीके से "झूठ" से बचने के लिए निर्धारित किया गया - दोनों सौंदर्यशास्त्र (अभिनेता को "भूमिका" नहीं निभानी थी, लेकिन "लाइव" " इसमें), और नैतिक (नाटककार और निर्देशक जीवन के सबसे अंधेरे और सबसे अप्रिय पहलुओं की ओर मुड़ने के लिए तैयार थे, यदि केवल वास्तविकता को अलंकृत करने के लिए नहीं, तो इसे "सच्चाई से", सबसे सटीक, नैदानिक ​​रूप से नग्न रूप में दिखाने के लिए)। सशर्त दृश्यों और "अच्छी तरह से बनाए गए" नाटकों के प्रवेश को रोजमर्रा की स्थितियों और ऐतिहासिक परिस्थितियों के मंच पर एक सटीक प्रजनन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, अभिनेताओं ने भूमिका की ऐसी तस्वीर हासिल करना शुरू किया जो न केवल कुछ अमूर्त मनोवैज्ञानिक अवस्था को व्यक्त करेगा, बल्कि विशिष्ट, हर बार अद्वितीय सामाजिक और सामाजिक परिस्थितियों, "पर्यावरण" की छाप भी सहन करती है, जिसमें नाटककार की योजना के अनुसार, यह चरित्र बड़ा हुआ और बना। "न्यू ड्रामा" ने "चौथे चरण" की अवधारणा पेश की, जो मंच को सभागार से अदृश्य रूप से अलग करता है। अभिनेता मंच पर खुद को दर्शकों को दिखाने के लिए नहीं, बल्कि एक सामान्य जीवन जीने के लिए बाहर गए, जबकि दर्शकों को अब केवल उन्हें "झांकना" पड़ता था, जैसे कि एक कीहोल के माध्यम से। तब यह पता चला कि "चौथी दीवार" के पीछे, चुभने वाली आँखों से "दूर", बहुत सारी रोचक और अप्रत्याशित चीजें हो रही हैं।

इबसेन निंदनीय विषयों और स्थितियों को मंच पर लाने से नहीं डरते थे। तो, "ए डॉल्स हाउस" नाटक के केंद्र में नोरा है, जो एक साधारण बुर्जुआ परिवार की एक साधारण महिला है, जो एक अमीर घर की मालकिन की क्षुद्र देखभाल पर रहती है, अपने पति और बच्चों की प्यार से देखभाल करती है। लेकिन इबसेन हमारे सामने एक विश्लेषणात्मक खेल प्रकट करता है, नोरा के अतीत में प्रवेश करता है, और फिर यह पता चलता है कि उसके पास खुद का एक पुराना रहस्य है, जिसे वह ईर्ष्या से अपने पति से बचाती है। एक सुंदर और थोड़ी सनकी युवती की उपस्थिति के पीछे, एक दृढ़ इच्छाशक्ति और चरित्र है जो नोरा के रहस्य के सामने आते ही खुद को घोषित कर देता है। उसके लंबे समय से चले आ रहे अपराध की व्यक्तिगत सच्चाई उस सामाजिक नैतिकता के विरोध में है जो नोरा के पति ने व्यक्त की है, और नोरा को अचानक पता चलता है कि जिस वातावरण में वह रहती है, उसका मतलब यह नहीं है कि एक अकेली महिला की अपनी सच्चाई है, उसे उसकी भूमिका सौंपती है एक गूंगी गुड़िया। और फिर, दर्शकों की आँखों के सामने, "गुड़िया" ब्रैंडन की दृढ़ इच्छाशक्ति से संपन्न एक चरित्र में बदल जाती है, जो आत्म-साक्षात्कार के लिए आम तौर पर स्वीकृत मानकों पर कदम रखने के लिए तैयार होती है, सच्चाई, जिसके लिए कोई भी "झूठ" बोल सकता है कुर्बानी दी जाए। यह नई नोरा अप्रत्याशित रूप से कठोर शब्दों के साथ अपने पति की शिक्षाप्रद शेखी बघारती है: "बैठ जाओ, टोरवाल्ड। हमारे पास बात करने के लिए कुछ है ... हम स्कोर तय करेंगे।"

स्टेज एक्शन चर्चा का रास्ता देता है - परिपक्व इबसेन की एक विशिष्ट तकनीक और "नए नाटक" का एक महत्वपूर्ण संकेत (बाद में शॉ ने इस तकनीक को अधिकतम विकसित किया, ब्रिटिश "नए नाटक" को "विचारों के नाटक" में बदल दिया) . जहां पुराना नाटक अपना अंतिम पर्दा उठाएगा, वहीं इबसेन सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर आता है। पात्र मंच के चारों ओर घूमना बंद कर देते हैं और चर्चा करते हैं कि उनके बीच क्या हुआ। नोरा अपने पति से कहती है कि वह उसे और बच्चों को छोड़ देती है और "खुद को और बाकी सब चीजों को ठीक करने के लिए" घर छोड़ देती है। "या क्या आपका अपने पति और अपने बच्चों के प्रति कोई कर्तव्य नहीं है?" टॉर्वाल्ड ने दयनीय ढंग से कहा। "मेरे पास अन्य हैं जो उतने ही पवित्र हैं।" - "आपके पास कोई नहीं है! वे क्या हैं?" - स्वयं के प्रति कर्तव्य। "आप सबसे पहले एक पत्नी और माँ हैं।" "मैं अब उस पर विश्वास नहीं करता। मुझे लगता है कि मैं सबसे पहले इंसान हूं।" नाटक का समापन सांकेतिक है (और अपने समय के लिए निंदनीय है): नोरा, एक नैतिक जीत हासिल करने के बाद, गुड़ियाघर छोड़ देती है, जो रातोंरात उसके लिए अजनबी बन गई है।

इससे भी अधिक निंदनीय नाटक "घोस्ट्स" (शायद इबसेन द्वारा सबसे "प्राकृतिक") था, लंबे समय तक पूरे यूरोप में सेंसर द्वारा पीछा किया गया था (यह पहली बार केवल 1903 में मंचित किया गया था)। उसका मुख्य पात्र भी एक महिला फ्रू एलविंग है, जो एक समय में, नोरा के विपरीत, अपनी मानवीय गरिमा की रक्षा करने में विफल रही और उसे अपने पूरे जीवन के लिए पीड़ित होने के लिए मजबूर होना पड़ा। उसके बेटे की गंभीर मानसिक बीमारी उसके पति श्रीमती एल्विंग के जंगली अतीत के लिए एक प्रतिशोध है, जिसके कारनामों को उसने परिवार के सम्मान को कलंकित करने के डर से सावधानीपूर्वक छुपाया था। केवल एक बार, अपनी युवावस्था में, सुश्री एलविंग, इसे बर्दाश्त करने में असमर्थ, घर से भागकर एक ऐसे व्यक्ति के पास गई, जिससे उसे लग रहा था, उसे समर्थन मिल सकता है। लेकिन इस आदमी, एक स्थानीय पादरी, ने ईसाई नैतिकता के कारणों से उसे अपने घृणित पति के पास लौटने के लिए मजबूर किया। केवल कई वर्षों के बाद, जब उसका गंभीर रूप से बीमार बेटा घर में रहने वाली एक युवा नौकरानी (वास्तव में, पिता द्वारा उसकी सौतेली बहन) के लिए व्यभिचार की लत दिखाता है, श्रीमती एल्विंग इसे बर्दाश्त नहीं कर पाती हैं और उसी पादरी के चेहरे पर फटकार लगाती हैं। लोगों का जीवन "भूत" से भरा हुआ है - ये "सभी प्रकार की पुरानी, ​​\u200b\u200bपुरानी मान्यताएं, अवधारणाएं और पसंद हैं।" "हम इतने दयनीय कायर हैं, हम प्रकाश से डरते हैं!" वह कड़वाहट से कहती है।

1890 के दशक के इबसेन के नाटकों में - "हेडा गेबलर" (1890), "द बिल्डर सॉलनेस" (1892), "रोजमर्सहोम" (1896), "व्हेन वी, द डेड, अवेक" (1899) और अन्य - एक नया इब्सेनियन सौंदर्यशास्त्र , अब प्रकृतिवाद की ओर नहीं, बल्कि प्रतीकवाद की ओर आकर्षित हो रहा है। गर्वित हेडा गैबलर, जो "सौंदर्य" के लिए प्यार से बाहर है, एक ऐसे व्यक्ति की आत्महत्या को प्रोत्साहित करती है जिसे वह प्यार करती थी और जो उसके प्यार के लिए अयोग्य निकला, जब उसे पता चलता है कि यह आदमी एक रिवॉल्वर से निकली गोली से मर गया पेश किया। "छाती में, तुमने कहा?" - "हाँ बिल्कुल"। - "और मंदिर में नहीं?" - "छाती में।" - "हाँ, हाँ, और छाती में कुछ भी नहीं।" लेकिन एक मिनट बाद उसे सूचित किया गया कि मौत आकस्मिक थी - रिवाल्वर ने उस समय गोली मार दी जब हेड्डा के पूर्व चुने हुए एक वेश्यालय में एक कम दृश्य को रोल कर रहे थे, और गोली पेट में लगी ... और मेरे पीछे चल पड़ी किसी तरह के अभिशाप की तरह अजीब और अशिष्ट ऊँची एड़ी के जूते! "लेकिन, दयालु भगवान ... वे ऐसा नहीं करते हैं!" जब वह इस मौत को देखता है तो पात्रों में से एक डर से चिल्लाता है। लेकिन इबसेन के बाद के नाटकों के नायक अंततः प्रकृतिवादी पार्थिवता और सामाजिक-जैविक नियतत्ववाद से अलग हो गए। ब्रांड का सिद्धांत उनमें फिर से पूरी आवाज में बोलना शुरू कर देता है, और नॉर्वेजियन हवेली में आरामदायक रहने का कमरा रचनात्मक व्यक्तिगत इच्छा के दबाव से भीड़ हो जाता है, जो अब एक जोरदार विनाशकारी, विनाशकारी सिद्धांत के रूप में कार्य करता है।

"द बिल्डर ऑफ सोल्नेस" से हिल्डा वांगेल, एक युवा लड़की जो एक बूढ़े गुरु के साथ प्यार में है, जीवन से थक गई है, उसे एक ऐसे कलाकार के रूप में पहचान रही है जो ऊंचाइयों से डर नहीं सकता - दोनों शब्द के शाब्दिक अर्थों में (सोलनेस बिल्डर है) चर्च की घंटी टावरों की), और तत्वमीमांसा में, उसे अपनी कमजोर प्रकृति, अपने स्वयं के भय और अपराध की भावनाओं के खिलाफ जाने के लिए, फिर से सृजन की उपलब्धि हासिल करने के लिए बनाता है। सोलनेस ने अपनी अटूट इच्छा का पालन किया और टॉवर से गिरकर मर गई। "युवा प्रतिशोध है," सोलनेस खुद को और पाठक को चेतावनी देता है; मानो उसे प्रतिध्वनित कर रहा हो, रचनात्मकता का डंडा उठाते हुए, नाटक के अंत में हिल्डा उत्साह से चिल्लाता है: "लेकिन वह शीर्ष पर पहुंच गया। और मैंने हवा में एक वीणा की आवाज़ सुनी। मेरा ... मेरा निर्माता!"

इबसेन, जिन्होंने अपने नाटकों में मजबूत, उत्कृष्ट महिला छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, ने खुद को महिला मुक्ति के चैंपियन के रूप में ख्याति अर्जित की। हालाँकि, लेखक ने खुद को कभी भी "महिलाओं के मुद्दे" का समर्थक नहीं माना। "मुझे ... महिला आंदोलन में सचेत रूप से योगदान देने के सम्मान को अस्वीकार करना चाहिए। मैं इसके सार को पूरी तरह से समझ भी नहीं पाया हूं। जिस कारण से महिलाएं लड़ रही हैं, वह मुझे सार्वभौमिक लगता है। और जो कोई भी मेरी किताबों को ध्यान से पढ़ेगा, वह इसे समझेगा।" अगर रास्ते में, और महिलाओं का सवाल, लेकिन यह मेरा पूरा विचार नहीं है। मेरा काम लोगों को चित्रित करना था, "उन्होंने बाद में लिखा।

वास्तव में, इबसेन ने अपने पूरे जीवन में केवल दो लोगों को चित्रित किया - ब्रांड, जो खुद बन गया, और पीर गाइन्ट, जिसने खुद को छोड़ दिया। ये दोनों नायक किसी तरह नाटककार के विभिन्न नाटकों में दिखाई दिए, कई तरह की आड़ ली, प्रतीकात्मक रूप से एक ही व्यक्तिगत विरोधाभास के दो पक्षों को व्यक्त किया। दोनों खुद मर गए और अपने प्रियजनों को बहुत पीड़ा दी। इबसेन के दर्शक को क्या चुनना चाहिए?

यह संभावना नहीं है कि आज, नाटककार की मृत्यु के सौ साल बाद, इस प्रश्न का उत्तर उसके समय की तुलना में आसान है।

"न्यू ड्रामा" (इबसेन, शॉ, हॉन्टमैन, मैटरलिंक)

तथाकथित "नए नाटक" की सदी के मोड़ पर गठन

हम" इबसेन, स्ट्रिंडबर्ग, शॉ, हॉन्टमैन, मी- के कार्यों में

टेरलिंका, आदि)।

"नए नाटक" की विशेषता विशेषताएं:

छवि की विश्वसनीयता के लिए प्रयास;

समस्या की प्रासंगिकता और सामयिकता;

संघर्ष की सामाजिक प्रकृति;

विभिन्न वैचारिक और शैलीगत प्रवृत्तियों और स्कूलों का प्रभाव।

मुख्य शैलियों। विकास।

20 वीं सदी के नाट्यशास्त्र की शुरुआत के रूप में "नया नाटक"।

इब्सनएक संस्थापक के रूप में आधुनिक दार्शनिक और

मनोवैज्ञानिक नाटक.

इबसेन के काम की अवधि।

"विचारों का नाटक" और पूर्वव्यापी ("विश्लेषणात्मक") रचना का सिद्धांत; इबसेन की कलात्मक पद्धति की समस्या (यथार्थवाद, प्रकृतिवाद, प्रतीकवाद के सिद्धांतों का संश्लेषण)।

"ए डॉल्स हाउस (नोरा)", "घोस्ट्स", "द बिल्डर सॉलनेस" नाटकों की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता।

सौंदर्य सिद्धांत संकेतों का प्रयोग करनेवालाथिएटर मैटरलिंक(किताब

"विनम्र का खजाना"):

दुखद के सार को समझना;

दोहरी दुनिया की अवधारणा और "द्वितीय संवाद" का सिद्धांत;

रॉक का विचार;

मौन का रंगमंच।

एकांकी नाटकों-दृष्टान्तों में अपेक्षा का रूप

मैटरलिंक "ब्लाइंड", "अनबिडन", "वहाँ, अंदर"।

बी शो। रचनात्मकता की अवधि। साहित्यिक-महत्वपूर्ण

युवा शॉ की गतिविधियाँ, लेखक पर फेबियनवाद का प्रभाव।

शॉ और इबसेन ("इब्सेनिज़्म की सर्वोत्कृष्टता")। नाटक की विशेषताएं-

90 के दशक का टर्गी शो। ("अप्रिय नाटक", "सुखद नाटक")।

मुक्ति का विषय ("श्रीमती वॉरेन का पेशा")। नवाचार

शॉ की नाटकीय विधि: सामाजिक और बौद्धिक शैली

चर्चा नाटक ("चॉकलेट सोल्जर", "सीज़र एंड क्ले

ओपट्रा", "पिग्मेलियन")। शॉ और प्रथम विश्व युद्ध। संकट

"घर जहां दिल टूटते हैं" नाटक में बुद्धिजीवी वर्ग।

हॉन्टमैन की रचनात्मक पद्धति, रचनात्मकता की अवधि।

प्रारंभिक हॉन्टमैन ("सूर्योदय से पहले") का प्रकृतिवाद।

नाटक "वीवर्स" में "मास हीरो" की छवि, नाटक की नवीनता। हॉन्टमैन ("द सनकेन बेल") और के। हमसून ("हंगर", "पैन", "विक्टोरिया", "रहस्य") के काम में नव-रोमांटिकता और प्रतीकवाद।

एक नए नाटक का उदाहरण: (जिन्होंने इस काम को नहीं पढ़ा है वे कुछ समझ नहीं सकते हैं, इसलिए याद रखें कि बोल्ड में क्या है)

इबसेन द्वारा "एक गुड़िया का घर" - "विचारों का नाटक"

पहला नाटक जिसमें नए सिद्धांतों को पूरी तरह से प्रदर्शित किया गया था वह था ए डॉल्स हाउस। 1879, ("विचारों के नाटक" के जन्म का वर्ष, अर्थात, तनावपूर्ण वैचारिक संघर्ष के साथ यथार्थवादी सामाजिक-मनोवैज्ञानिक नाटक).

महिलाओं के अधिकारों का मुद्दा एक समस्या बनता जा रहा है सामाजिक असमानतासब मिलाकर

पूर्वव्यापी रचनासामाजिक और नैतिक संबंधों के वास्तविक सार को भेदने का अवसर बनाता है, चुभने वाली आँखों से छिपा हुआ है, जब एक महिला यह स्वीकार करने से डरती है कि वह स्वतंत्र नेक कामों में सक्षम है (एक बीमार पति को बचाना और एक मरते हुए पिता को अशांति से बचाना) और राज्य के कानून और आधिकारिक नैतिकता इन कार्यों को अपराध की तरह ही योग्य बनाती है।

बिल पर जाली हस्ताक्षर इबसेन की विधि की "गुप्त" विशेषता का प्रतिनिधित्व करता है। सामाजिक और नैतिक सार का स्पष्टीकरणयह "रहस्य" है नाटक की वास्तविक सामग्री.

मंच की कार्रवाई शुरू होने से आठ साल पहले संघर्ष हुआ, लेकिन इसे मान्यता नहीं मिली। हमारी आंखों के सामने से गुजरने वाली घटनाएँ अतीत में उत्पन्न हुई असहमति के सार के स्पष्टीकरण में बदल जाती हैं। टकराव आधिकारिक विचार और प्राकृतिक मानवीय जरूरतें।

फिर भी, कोई ड्रामा फिनाले नहीं, जैसा कि इबसेन से पहले के नाट्यशास्त्र में विशिष्ट था, संघर्ष का समाधान: नोरा अपने पति का घर छोड़ देती है, सकारात्मक समाधान नहीं ढूंढती है, लेकिन शांति से यह पता लगाने की उम्मीद करती है कि क्या हुआ और इसका एहसास हुआ। कार्रवाई की अपूर्णता पर जोर दिया जाता है कि हेल्मर, उनके पति, "चमत्कार के चमत्कार" की प्रत्याशा में रहते हैं - नोरा की वापसी, उनका पारस्परिक पुनर्जन्म।

अधूरी कार्रवाई, "खुला अंत”इस तथ्य का परिणाम है कि इबसेन व्यक्तिगत असहमति के साथ संघर्ष नहीं करता है जिसे नाटकीय समय के ढांचे के भीतर हटाया जा सकता है, लेकिन नाटककार अपने कार्यों को एक ऐसे मंच में बदल देता है जहां मुख्य समस्याओं पर चर्चा की जाती है, जिसे केवल प्रयासों से हल किया जा सकता है पूरे समाज की और कला के काम के ढांचे के भीतर नहीं।

एक पूर्वव्यापी नाटक एक चरमोत्कर्ष है जो इससे पहले की घटनाओं के बाद उभरा है, और नई घटनाएं इसका पालन करेंगी।

इबसेन के नाटक की एक विशेषता है स्वाभाविक रूप से सामाजिक असहमति को नैतिक रूप में बदलना और उन्हें मनोवैज्ञानिक पहलू में हल करना. ध्यान इस बात पर केंद्रित है कि नोरा अपने कार्यों और दूसरों के कार्यों को कैसे देखती है, दुनिया और लोगों के बारे में उसकी धारणा कैसे बदलती है। उसकी पीड़ा और भारी अंतर्दृष्टि बन जाती है काम की मुख्य सामग्री।

इबसेन के मनोवैज्ञानिक नाटक में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाएगी प्रतीकों. छोटी महिला समाज के खिलाफ विद्रोह करती है, वह गुड़ियाघर में गुड़िया नहीं बनना चाहती। नाटक का नाम भी सांकेतिक है - "एक गुड़िया का घर"।

प्रतीक "गुड़िया घर" नाटक के मुख्य विचार को इंगित करता है - ए मनुष्य में मानव की वीरानी।

नाटककार ने हासिल किया कि दर्शक उसका "सह-लेखक" बन गया, और उसके पात्रों ने दर्शकों और पाठकों को चिंतित करने वाली समस्याओं को हल कर दिया।

21. इबसेन का नाटक पीर गाइन्ट। नायक और किसान, ट्रोल। जीवनीहेनरिक जोहान इबसेन

वह भाषा जिसमें बोकमाल ने लिखा था (यह एक नार्वेजियन प्रकार है) जिसमें उन्होंने लिखा था: प्रतीकवाद, प्रकृतिवाद

हेनरिक इबसेन जहाजों के मालिकों के एक प्राचीन और धनी डेनिश परिवार से आते हैं, जो 1720 के आसपास नॉर्वे चले गए थे। नाटककार के पिता, नूड इबसेन, एक स्वस्थ प्रकृति में सक्रिय थे; माँ, जन्म से एक जर्मन, एक धनी स्कीयन व्यापारी की बेटी, विशेष रूप से सख्त, शुष्क स्वभाव वाली और बेहद पवित्र थी। 1836 में, नुड इबसेन दिवालिया हो गए, और एक अमीर, अच्छी तरह से स्थापित परिवार का जीवन नाटकीय रूप से बदल गया। पूर्व मित्र और परिचित धीरे-धीरे दूर होने लगे, गपशप, उपहास, सभी प्रकार की कठिनाइयाँ शुरू हुईं। भावी नाटककार पर मानवीय क्रूरता बहुत कठोर रूप से परिलक्षित हुई। और इसलिए स्वभाव से पहले से ही मिलनसार और जंगली, वह अब और भी अधिक एकांत की तलाश करने लगा और कठोर हो गया। अपने जीवन के 16 वें वर्ष में, इबसेन को करना पड़ा। केवल 800 निवासियों की आबादी के साथ, पास के शहर ग्रिमस्टाट की फार्मेसी में एक प्रशिक्षु के रूप में नामांकन करें। I. स्कीन को बिना किसी पछतावे के छोड़ देने के बाद, वह फिर कभी वहाँ नहीं लौटा। फार्मेसी में, जहां वह 5 साल तक रहे, युवक ने गुप्त रूप से आगे की शिक्षा और डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त करने का सपना देखा। 1848 के क्रांतिकारी विचारों को उनमें एक प्रबल समर्थक मिला। अपनी पहली कविता में, एक उत्साही स्तोत्र में, उन्होंने हंगरी के शहीद देशभक्तों का गीत गाया। ग्रिमस्टाट में इबसेन का जीवन उसके लिए अधिक से अधिक असहनीय हो गया। उन्होंने अपने क्रांतिकारी सिद्धांतों, स्वतंत्र सोच और कठोरता के साथ शहर की जनता की राय को अपने खिलाफ जगाया।अंत में, इबसेन। फार्मेसी छोड़ने का फैसला किया और क्रिश्चियनिया चले गए, जहां उन्हें पहले सभी प्रकार की कठिनाइयों से भरा जीवन व्यतीत करना पड़ा। क्रिश्चियनिया में, इबसेन मिले और ब्योर्नसन के साथ घनिष्ठ मित्र बन गए, जो बाद में उनके घोर विरोधी बन गए। Bjornson, Vigny और Botten-Hansen के साथ, Ibsen ने 1851 में साप्ताहिक समाचार पत्र Andhrimner की स्थापना की, जो कई महीनों तक अस्तित्व में रहा। यहाँ इबसेन ने कई कविताएँ और एक 3-अधिनियम नाटकीय व्यंग्य रचना "नोर्मा" रखी और 1857 में वह थिएटर के निदेशक के रूप में क्रिश्चियनिया लौट आए। यहां वे 1863 तक रहे। इबसेन ने शादी की। 1858 में और अपने वैवाहिक जीवन में बहुत खुश थे। 1864 में, बहुत परेशानी के बाद, इबसेन को स्टॉर्टिंग से एक लेखक की पेंशन मिली और उसने दक्षिण की यात्रा के लिए इसका इस्तेमाल किया। पहले वह रोम में बस गया, जहाँ वह पूरी तरह से एकांत में रहा, फिर ट्राएस्टे चला गया, फिर ड्रेसडेन और म्यूनिख गया, जहाँ से उसने बर्लिन की यात्रा की, और स्वेज नहर के उद्घाटन के समय भी मौजूद था। स्कैंडिनेवियाई सागाओं और ऐतिहासिक नाटकों, दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकीय कविताओं ब्रांड (1866) और पीर गाइन्ट (1867) के भूखंडों पर आधारित सबसे प्रसिद्ध रोमांटिक नाटक हैं, तीव्र आलोचनात्मक सामाजिक यथार्थवादी नाटक ए डॉल्स हाउस (नोरा, 1879), भूत "(1881)," लोगों का दुश्मन "(1882)।

मुख्य चरित्र पीर गाइन्ट - एक कुशल मनोरंजनकर्ता और दुष्ट पीर गाइन्ट के बारे में एक लोक कथा से इबसेन द्वारा उधार ली गई छवि। लेकिन केवल मुख्य पात्र और कुछ कथानक टकराव लोककथाओं से लिए गए हैं। नाटक में, Gynt लेखक के लिए एक आधुनिक नॉर्वेजियन की सभी विशेषताओं का प्रतीक है, दूसरे शब्दों में, बुर्जुआ समाज का एक विशिष्ट व्यक्ति। प्रति किसी भी पूर्णता, जीवन में किसी भी स्थिरता से वंचित है। एक बहादुर और साहसी लड़का जो अपनी माँ से प्यार करता है, जो अमीरों को चुनौती देने में सक्षम है, अचानक एक अवसरवादी में बदल जाता है, जो जानबूझकर आदर्श वाक्य "स्वयं बनो" और "खुद से प्रसन्न रहो" को बदल देता है। उसी सहजता के साथ, वह अपना रूप बदलता है: ट्रोल्स के साथ वह एक ट्रोल बनने के लिए तैयार है, अमेरिकी गुलाम मालिकों के साथ - एक गुलाम मालिक, बंदरों के साथ - एक बंदर, आदि प्रति अक्सर अपनी आंतरिक कमजोरी और रीढ़हीनता का प्रदर्शन करता है। उसकी शून्यता भव्य आड़ में प्रकट होती है। इसकी खालीपन और खालीपन एक विशेष, "गाइन्टियन" दर्शन का निर्माण करते हैं। एक छोटे से व्यक्ति को बड़े पैमाने की प्रतीकात्मक छवि में दिया गया है। प्रति सफलता के लिए प्रयास करता है, प्रसिद्धि के सपने, शक्ति, राजा बनना चाहता है। इबसेन का पूरा नाटक इसी कार्यक्रम को उजागर करने के लिए समर्पित है। पीर गाइन्ट एक निर्मम अहंकारी है, जो केवल अपने ही व्यक्ति के साथ व्यस्त है। "ट्रोल्स" द्वारा उसकी आत्मा में बोए गए बुराई के बीज फल देते हैं: प्रति हठपूर्वक आगे बढ़ता है और अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किसी भी साधन को नहीं छोड़ता है। हालांकि, नायक के अहंकार को एक निश्चित "दार्शनिक औचित्य" प्राप्त होता है। Gynt अपने अपराधों को पूरी तरह से अपने व्यक्तित्व, अपने स्वयं के, Gyntian "I" को प्रकट करने के लिए करता है। काहिरा में पागलखाने को दर्शाने वाले एक दृश्य में, गाइंट के "मैं" के दर्शन का निर्दयता से उपहास किया गया है। इबसेन का नायक अपने शानदार प्रोटोटाइप से कम बहादुर निकला। इसलिए, कम से कम ग्रेट कर्व के साथ एपिसोड में, शानदार गाइंट विजेता बन जाता है, जबकि नाटक में वह केवल अपनी मां और उसकी प्रेमिका सोलविग की हिमायत की बदौलत बच जाता है, जो उससे प्यार करती है। सोलविग की छवि में, जो कई वर्षों से अपने प्रिय की प्रतीक्षा कर रहा है, लेखक उदात्त भावनाओं की एक विशेष दुनिया बनाता है, एक प्रकार का पवित्र आरक्षित क्षेत्र जिसमें नाटक के नायक को बचाया जाएगा। केवल कभी-कभी एक व्यक्ति Gynt में जागता है - अपनी माँ की मृत्यु के समय, सॉल्विग के साथ एक बैठक में। लेकिन हर बार उसके पास सही चुनाव करने के दृढ़ संकल्प की कमी होती है। नाटक के चौथे अधिनियम में, पेर एक प्रमुख सट्टा बन जाता है, जिसने पूँजीवादी धन-प्राप्ति के सबसे बेशर्म साधनों की मदद से खुद को समृद्ध किया है। वह दासों का व्यापार करके, चीनियों को मूर्तियाँ बेचकर, और मिशनरियों को बाइबल और ब्रेड बेचकर अपना भाग्य बनाता है जो चीनियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का इरादा रखते हैं। प्रति के चार साथी हैं, जिनमें से मिस्टर कॉटन, जो अंग्रेजी उपयोगितावाद और व्यावहारिकता का प्रतीक हैं, विशेष रूप से बाहर खड़े हैं। उसके लिए पूरी दुनिया सिर्फ अटकलों की, मुनाफा निचोड़ने की एक वस्तु है। वॉन एबरकोफ की छवि भी असंदिग्ध है। एबरकोफ प्रशियाई आक्रामकता की भावना का वाहक है। इस तथ्य के बावजूद कि एबरकोफ ने अमूर्त दार्शनिक शब्दावली की झड़ी लगा दी, वह अपने स्वयं के लाभ के लिए किसी भी हिंसक कार्रवाई के लिए हमेशा तैयार रहता है। यह एबरकोफ है जो सोते हुए गाइन्ट को लूटने का फैसला करता है और अपनी टीम को रिश्वत देकर उसकी नौका को जब्त कर लेता है। Gynt के साथी ऐसे हैं, लेकिन वह शायद ही बेहतर माहौल का हकदार है। इबसेन, नायक के नैतिक पतन के बारे में बात करते हुए, उसकी तुलना एक खाली जंगली प्याज से करते हैं: “अंदर एक टुकड़ा नहीं है। क्या बचा है? एक खोल। और फिर भी लेखक Gynt को नैतिक शुद्धि की संभावना से इनकार नहीं करता है। सॉल्विग नम्रतापूर्वक और धैर्यपूर्वक अपने प्रेमी की प्रतीक्षा करता है। वह प्रति के लिए मोक्ष है सॉल्विग की छवि गाइन्ट की मातृभूमि की छवि के साथ नाटक में विलीन हो जाती है किसान डिक जानता है कि उनके बारे में क्या कहना है। मिलाकिसान भीड़ की छवि, जो पीर गाइन्ट का हागस्टैड में एक शादी में सामना करती है, कम से कम आधुनिक किसान जीवन के चित्रण से मिलती-जुलती है, न केवल बजेरेगार्ड या रीस के शुरुआती नॉर्वेजियन रोमांटिक नाटक में, बल्कि ब्योर्नसन के किसान उपन्यास में भी।

किसान लड़के ईर्ष्यालु और गुस्सैल होते हैं। उनका नेता, लोहार असलक, एक असभ्य और धमकाने वाला है। लड़कियां दया और करुणा से रहित होती हैं। युवा और बूढ़े दोनों एक अकेले और दुखी व्यक्ति पर हंसने से गुरेज नहीं करते जो दूसरों की तरह नहीं है। लोग उसका मजाक उड़ाने के लिए नशे में धुत हो जाते हैं। सर्वत्र धन की, धन की, स्थूल भौतिक सुखों की लालसा हावी है। इंग्रिड की शादी एक पतित चूतड़ से हुई है क्योंकि उसके माता-पिता अमीर किसान हैं। नीलामी के दृश्य में पांचवें अधिनियम में भीड़ की उपस्थिति समान रूप से अनाकर्षक है। गरीबी और गंदगी, सम्मान की कमी और कम से कम जीवन के उच्च पहलुओं की कुछ समझ - यही पुराने मास सोम और असलक की विशेषता है, लोग और दर्शक नीलामी में भीड़ लगाते हैं। शैतान और सुअर के अपने दृष्टांत में पीर गाइन्ट ने इस भीड़ को जो तिरस्कारपूर्ण मूल्यांकन दिया है, वह पूरी तरह से उचित है।

इबसेन लोककथाओं के रूपांकनों और नाटक में बड़े पैमाने पर दर्शाए गए चित्रों के प्रति निर्दयी है। रोमांटिक विचारधारा से समझौता करने के लिए वह उनका दो तरह से इस्तेमाल करता है।

trollsलेखक प्रति को ट्रोल्स की ओर ले जाता है - शानदार, बदसूरत जीव लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं - और उन्हें जीवन के लिए उनके सूत्र को स्वीकार करने के लिए आंतरिक रूप से तैयार देखता है - "स्वयं से संतुष्ट रहें", जो ब्रांड के जीवन के आदर्श वाक्य के विपरीत है - "स्वयं बनो"। लोगों का आदर्श वाक्य व्यक्ति के सुधार के लिए एक प्रोत्साहन है। ट्रोल्स का सूत्र ठहराव, परोपकारी शालीनता, परिस्थितियों के प्रति मूर्खतापूर्ण समर्पण, व्यक्ति की मृत्यु का बहाना है।

लौरा कोल / स्मारक ओस्लो में नॉर्वे के राष्ट्रीय रंगमंच पर हेनरिक इबसेन को

हेनरिक इबसेन पहला संघ है जो नॉर्वे के साहित्य के बारे में बात करते समय उत्पन्न होता है। वास्तव में, महान नार्वेजियन नाटककार का काम न केवल नार्वेजियन बल्कि विश्व संस्कृति की संपत्ति बन गया है।

इबसेन का जीवन और कार्य सबसे आश्चर्यजनक विरोधाभासों से भरे हुए हैं। इस प्रकार, राष्ट्रीय मुक्ति और नॉर्वे की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए एक भावुक समर्थक होने के नाते, उन्होंने इटली और जर्मनी में स्व-निर्वासित निर्वासन में सत्ताईस साल बिताए।

राष्ट्रीय लोककथाओं का उत्साहपूर्वक अध्ययन करते हुए, वह लगातार अपने नाटकों में लोककथाओं के रोमांटिक प्रभामंडल को नष्ट कर देता है। उनके नाटकों की कथानक संरचना इतनी कठोर रूप से निर्मित है कि कभी-कभी यह प्रवृत्ति की सीमा होती है, लेकिन वे किसी भी तरह से स्केची नहीं हैं, बल्कि जीवंत और बहुआयामी चरित्र हैं।

इबसेन का अव्यक्त नैतिक सापेक्षवाद, "लौह" और यहां तक ​​​​कि कथानक के विकास के कोमल तर्क के साथ मिलकर, उनके नाटकों की अत्यंत विविध तरीके से व्याख्या करना संभव बनाता है। इसलिए, इबसेन को एक यथार्थवादी दिशा के नाटककार के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन प्रतीकवादी उन्हें अपने सौंदर्य आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण संस्थापकों में से एक मानते हैं।

उसी समय, उन्हें कभी-कभी "नाट्यशास्त्र में फ्रायड" कहा जाता था। प्रतिभा की विशाल शक्ति ने उन्हें अपने काम में सबसे विविध, यहां तक ​​\u200b\u200bकि ध्रुवीय, विषयों, विचारों, समस्याओं, कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों को व्यवस्थित रूप से संयोजित करने की अनुमति दी।

20 मार्च, 1828 को नार्वे के छोटे शहर स्कीएन में एक धनी परिवार में जन्मे, लेकिन 1837 में उनके पिता दिवालिया हो गए और परिवार की स्थिति बदल गई। सामाजिक निम्न वर्गों के लिए एक तेज संक्रमण लड़के के लिए एक गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात बन गया, और यह किसी तरह उसके भविष्य के काम में परिलक्षित हुआ।

15 साल की उम्र से उन्हें अपना जीवन यापन शुरू करने के लिए मजबूर किया गया - 1843 में वे ग्रिमस्टैड के छोटे शहर के लिए रवाना हुए, जहाँ उन्हें प्रशिक्षु फार्मासिस्ट की नौकरी मिली। एक सामाजिक बहिष्कार के व्यावहारिक रूप से भिखारी जीवन ने इबसेन को एक अलग क्षेत्र में आत्म-साक्षात्कार करने के लिए मजबूर किया: वह ग्रिमस्टैड के सम्मानजनक बुर्जुआ पर कविता, व्यंग्यपूर्ण उपसंहार लिखता है और कार्टून बनाता है।

यह फल दे रहा है: 1847 तक वह कस्बे के कट्टरपंथी युवाओं के बीच बहुत लोकप्रिय हो रहा था। वे 1848 की क्रांतिकारी घटनाओं से बहुत प्रभावित हुए, जिसने पश्चिमी यूरोप के एक महत्वपूर्ण हिस्से को अपनी चपेट में ले लिया।

इबसेन राजनीतिक गीतों के साथ अपने काव्य कार्य को पूरा करता है, और अत्याचारी उद्देश्यों से प्रभावित पहला नाटक कैटिलीन (1849) भी लिखता है। नाटक सफल नहीं हुआ, लेकिन साहित्य, कला और राजनीति में संलग्न होने के उनके निर्णय को मजबूत किया।

1850 में वह क्रिश्चियनिया (1924 से - ओस्लो) के लिए रवाना हुए। उसका लक्ष्य विश्वविद्यालय में प्रवेश करना है, लेकिन युवक राजधानी के राजनीतिक जीवन पर कब्जा कर लेता है। वह श्रमिक संघ के संडे स्कूल में पढ़ाते हैं, विरोध प्रदर्शनों में भाग लेते हैं, प्रेस के साथ सहयोग करते हैं - श्रमिक समाचार पत्र, छात्र समाज की पत्रिका, एक नई सामाजिक-साहित्यिक पत्रिका "अंध्रीमनेर" के निर्माण में भाग लेते हैं।

और उन्होंने नाटक लिखना जारी रखा: बोगाटाइर्स्की कुरगन (1850, ग्रिमस्टैड में वापस शुरू हुआ), नोर्मा, या लव ऑफ पॉलिटिक्स (1851), मिडसमर नाइट (1852)। इसी अवधि में, वह नाटककार, रंगमंच और सार्वजनिक व्यक्ति ब्योर्नस्टजर्न ब्योर्नसन से मिले, जिनके साथ उन्होंने नॉर्वे की राष्ट्रीय पहचान के पुनरुद्धार के आधार पर एक आम भाषा पाई।

1852 में नाटककार की इस तूफानी गतिविधि ने बर्गन में नव निर्मित प्रथम नार्वेजियन राष्ट्रीय रंगमंच के कलात्मक निर्देशक के पद पर उनका निमंत्रण दिया। वह 1857 तक इस पद पर बने रहे (उनकी जगह बी. ब्योर्नसन ने ले ली)।

इबसेन के जीवन में यह मोड़ भाग्य का एक असाधारण आघात माना जा सकता है। और यह सिर्फ इतना ही नहीं है कि बर्गन काल के दौरान उनके द्वारा लिखे गए सभी नाटकों का तुरंत मंच पर मंचन किया गया; थिएटर का व्यावहारिक अध्ययन "अंदर से" कई पेशेवर रहस्यों को प्रकट करने में मदद करता है, जिसका अर्थ है कि यह नाटककार के कौशल के विकास में योगदान देता है। इस अवधि के दौरान, एस्ट्रोट के फ्रू इंगर (1854), सुल्हाग में दावत (1855), ओलाफ लिलजेक्रान (1856) लिखे गए थे।

इनमें से पहले में, उन्होंने पहली बार अपने नाट्यशास्त्र में गद्य की ओर रुख किया; अंतिम दो नॉर्वेजियन लोक गाथागीत (तथाकथित "वीर गीत") की शैली में लिखे गए हैं। ये नाटक, फिर से, मंच पर विशेष रूप से सफल नहीं थे, लेकिन इबसेन के पेशेवर विकास में एक आवश्यक भूमिका निभाई।

1857-1862 में उन्होंने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर का नेतृत्व किया। थिएटर और नाटक के काम के प्रबंधन के समानांतर, वह सक्रिय सामाजिक गतिविधियों को जारी रखता है, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से डेनिश समर्थक दिशा के कामकाजी ईसाई थिएटर का मुकाबला करना है (इस थिएटर की मंडली में डेनिश अभिनेता शामिल थे, और प्रदर्शन डेनिश में थे) .

इबसेन के थिएटर छोड़ने के बाद इस जिद्दी संघर्ष को सफलता मिली: 1863 में दोनों थिएटरों की मंडली एकजुट हो गई, प्रदर्शन केवल नॉर्वेजियन में जाने लगे और उनकी सक्रिय भागीदारी से विकसित कार्यक्रम एकजुट थिएटर का सौंदर्य मंच बन गया। उसी समय उन्होंने द वारियर्स इन हेलगलैंड (1857), द कॉमेडी ऑफ लव (1862), द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन (1863) नाटक लिखे; साथ ही कविता ऑन द हाइट्स (1859), जो पहली सही मायने में सैद्धांतिक नाटकीय सफलता - प्ले ब्रांड (1865) की अग्रदूत बनी।

नार्वेजियन अवधि में इबसेन की विविध गतिविधियां एक सैद्धांतिक सार्वजनिक स्थिति की तुलना में सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक समस्याओं के जटिल होने की संभावना अधिक थीं। मुख्य भौतिक समृद्धि की समस्या थी (विशेषकर जब से उन्होंने 1858 में शादी की, और 1859 में एक बेटे का जन्म हुआ) और एक योग्य सामाजिक स्थिति - उनके बच्चों के परिसरों ने निस्संदेह यहाँ अपनी भूमिका निभाई।

यह समस्या स्वाभाविक रूप से वोकेशन और आत्म-साक्षात्कार के मूलभूत मुद्दों से जुड़ी है। बिना किसी कारण के, उनके लगभग सभी नाटकों में, एक तरह से या किसी अन्य, नायक की जीवन स्थिति और वास्तविक जीवन के बीच संघर्ष पर विचार किया जाता है। और एक अन्य महत्वपूर्ण कारक: इबसेन के सर्वश्रेष्ठ नाटक, जिसने उन्हें दुनिया भर में अच्छी तरह से ख्याति दिलाई, उनकी मातृभूमि के बाहर लिखे गए थे।

1864 में, स्टॉर्टिंग से एक लेखन छात्रवृत्ति प्राप्त करने के बाद, जिसे उन्होंने लगभग डेढ़ साल तक मांगा, इबसेन और उनका परिवार इटली के लिए रवाना हो गया। प्राप्त धनराशि बेहद अपर्याप्त थी, और उसे मदद के लिए दोस्तों की ओर रुख करना पड़ा। रोम में, दो वर्षों के लिए, उन्होंने दो नाटक लिखे जो पिछले जीवन और साहित्यिक अनुभव - ब्रांड (1865) और पीयर गाइन्ट (1866) को अवशोषित करते थे।

रंगमंच के अध्ययन और इब्सेनिज्म में, इन नाटकों को एक ही समस्या की दो वैकल्पिक व्याख्याओं के रूप में एक जटिल तरीके से माना जाता है - आत्मनिर्णय और मानव व्यक्तित्व की प्राप्ति।

मुख्य पात्र ध्रुवीय हैं: अनम्य अधिकतमवादी ब्रांड, जो अपने स्वयं के मिशन को पूरा करने के लिए खुद को और अपने प्रियजनों को बलिदान करने के लिए तैयार है, और अनाकार पीर गाइन्ट, जो आसानी से किसी भी स्थिति के लिए अनुकूल है। इन दोनों नाटकों की तुलना से लेखक के नैतिक सापेक्षवाद की स्पष्ट तस्वीर मिलती है। अलग-अलग, उन्हें आलोचकों और दर्शकों द्वारा बहुत विरोधाभासी माना जाता था।

पीयर गाइन्ट के साथ स्थिति और भी विरोधाभासी है। यह इस नाटक में है कि इबसेन राष्ट्रीय रोमांस के साथ अपने अंतर को प्रदर्शित करता है इसमें लोककथाओं के पात्रों को बदसूरत और शातिर प्राणियों के रूप में दर्शाया गया है, किसानों को क्रूर और असभ्य लोगों के रूप में।

सबसे पहले, नॉर्वे और डेनमार्क में, नाटक को बहुत ही नकारात्मक रूप से माना जाता था, लगभग निन्दा के रूप में। जीएच एंडरसन, उदाहरण के लिए, पीयर गाइन्ट को उनके द्वारा पढ़ी गई अब तक की सबसे खराब रचना कहते हैं। हालांकि, समय के साथ, इस नाटक में रोमांटिक स्वभाव लौट आया - बेशक, मुख्य रूप से सॉल्विग की छवि के लिए धन्यवाद।

यह काफी हद तक एडवर्ड ग्रिग के संगीत द्वारा सुगम था, जिसे पीर गाइन्ट के निर्माण के लिए इबसेन के अनुरोध पर लिखा गया था, और बाद में संगीत के एक स्वतंत्र टुकड़े के रूप में विश्व ख्याति प्राप्त की। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच: पीयर गाइंट, जो लेखक की व्याख्या में रोमांटिक प्रवृत्तियों के खिलाफ विरोध करते हैं, अभी भी सांस्कृतिक चेतना में नार्वेजियन लोक रोमांस का अवतार बने हुए हैं।

ब्रांड और पीयर गाइन्ट इबसेन के लिए संक्रमणकालीन नाटक बन गए, जिसने उन्हें यथार्थवाद और सामाजिक मुद्दों की ओर मोड़ दिया (यह इस पहलू में है कि उनके सभी आगे के काम को मुख्य रूप से माना जाता है)। ये हैं समाज के स्तंभ (1877), एक गुड़िया का घर (1879), भूत (1881), लोगों का दुश्मन (1882), जंगली बतख (1884), रोज़मर्सहोम (1886), समुद्र से महिला (1888), हेडा गेबलर (1890), सॉल्नेस द बिल्डर (1892), लिटिल आइओल्फ (1894), जून गेब्रियल बोर्कमैन (1896)।

यहाँ नाटककार ने समकालीन वास्तविकता के सामयिक मुद्दों को उठाया: पाखंड और स्त्री मुक्ति, सामान्य बुर्जुआ नैतिकता के खिलाफ विद्रोह, झूठ, सामाजिक समझौता और आदर्शों के प्रति वफादारी। प्रतीकवादियों और दार्शनिकों (ए। ब्लोक, एन। बर्डेव, आदि) ने और भी बहुत कुछ, ब्रांड और पीयर गाइन्ट के साथ, इबसेन द्वारा अन्य नाटकों की सराहना की: सीज़र और गैलीलियन तनु (द अपोस्टेसी ऑफ़ सीज़र एंड द एम्परर जूलियन; 1873), व्हेन वी, द डेड अवेकनिंग (1899)।

एक निष्पक्ष विश्लेषण यह समझना संभव बनाता है कि इन सभी कार्यों में इबसेन की वैयक्तिकता समान है। उनके नाटक कोमल सामाजिक क्षणभंगुर नहीं हैं, और अमूर्त प्रतीकात्मक निर्माण नहीं हैं; वे पूरी तरह से सामाजिक वास्तविकताओं, और अत्यंत अर्थपूर्ण रूप से भरे हुए प्रतीकवाद, और आश्चर्यजनक रूप से बहुमुखी, पात्रों की सनकी मनोवैज्ञानिक जटिलता से युक्त हैं।

"सामाजिक" और "प्रतीकात्मक" कार्यों में इबसेन की नाटकीयता के बीच औपचारिक अंतर व्यक्तिपरक व्याख्या का विषय है, पाठक, आलोचक या निर्देशक की एक पक्षपाती व्याख्या।

1891 में वे नॉर्वे लौट आए। एक विदेशी भूमि में, उसने वह सब कुछ हासिल किया जिसकी वह आकांक्षा करता था: विश्व प्रसिद्धि, मान्यता, भौतिक कल्याण। इस समय तक, उनके नाटक दुनिया भर के सिनेमाघरों के मंच पर व्यापक रूप से खेले गए थे, उनके काम के लिए समर्पित अध्ययनों और महत्वपूर्ण लेखों की संख्या की गणना नहीं की जा सकती थी और केवल शेक्सपियर के बारे में प्रकाशनों की संख्या के साथ तुलना की जा सकती थी।

ऐसा लगता है कि यह सब उस गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात को ठीक कर सकता है जो उसने बचपन में झेला था। हालाँकि, आखिरी नाटक, व्हेन वी, द डेड, अवेकन, इतनी मार्मिक त्रासदी से भरा है कि इस पर विश्वास करना मुश्किल है।

हेनरिक इबसेनउन्नीसवीं सदी के सबसे दिलचस्प नाटककारों में से एक।उनका नाटक हमेशा वर्तमान के अनुरूप होता है।नॉर्वे में इबसेन के लिए प्यार, अगर एक सहज भावना नहीं है, तो शायद बचपन में पैदा होता है।

हेनरिक जोहान इबसेन का जन्म 20 मार्च, 1828 को छोटे नॉर्वेजियन शहर स्केन में एक व्यापारी के परिवार में हुआ था। स्कूल छोड़ने के बाद, हेनरिक ने प्रशिक्षु के रूप में ग्रिमस्टाट के फार्मेसी शहर में प्रवेश किया, जहां उन्होंने पांच साल तक काम किया। फिर वह क्रिश्चियनिया (ओस्लो) चले गए, जहाँ उन्होंने चिकित्सा का अध्ययन करना शुरू किया। अपने खाली समय में उन्होंने कविताएँ पढ़ीं, चित्र बनाए और लिखे।

इबसेन संयोग से नाटककार बन गए जब उन्हें बर्गन शहर में नॉर्वेजियन थिएटर के लिए "नाटकों के लेखक" के रूप में काम करने की पेशकश की गई। में1856 में, थिएटर में इबसेन के पहले नाटक का सफलतापूर्वक मंचन किया गया था। उसी वर्ष उनकी मुलाकात सुज़ाना थोरसेन से हुई। दो साल बाद उनकी शादी हुई, शादी खुशहाल थी। 1864 में, इबसेन को लेखक की पेंशन मिली। 1852-1857 में उन्होंने बर्गन में पहले राष्ट्रीय नॉर्वेजियन थिएटर का निर्देशन किया और 1857-1862 में उन्होंने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर का नेतृत्व किया। ऑस्ट्रो-प्रशिया-डेनिश के बादचौथा युद्ध, इबसेन और उसका परिवार विदेश चला गया - वह रोम, ड्रेसडेन, म्यूनिख में रहता था। उनके पहले विश्व प्रसिद्ध नाटक काव्य नाटक "ब्रांड" और "पीर गाइन्ट" थे।
इब्सनवह 63 वर्ष का था जब वह अपनी मातृभूमि लौटा, वह पहले से ही विश्व प्रसिद्ध था। 23 मई, 1906 इबसेनमृतएक स्ट्रोक से।

पहला कामइब्सन- शब्द के उच्चारण के लिए एक आवेदन - नाटक "कैटिलिना"। रोमन इतिहास का यह चरित्र,आम तौर पर स्वीकृत राय में, सबसे बुरी विकृति के प्रतीक के रूप में दिखाई देने वाला, इबसेन की छवि में वह एक बदमाश नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, एक महान, दुखद नायक है। इस पहले नाटक ने इबसेन के लिए रास्ता बनाया, व्यक्तिवादी, विद्रोही और नियमों को तोड़ने वाले का रास्ता। नीत्शे के विपरीत, इबसेन विद्रोह थावृत्ति के महिमामंडन के लिए नहीं, बल्कि आत्मा की ओर छलांग लगाने के लिए, अपराध की ओर।महिलाओं के संबंध में इबसेन और नीत्शे की स्थिति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर। कुख्यात "आप एक महिला के पास जाते हैं - एक कोड़ा लें" और "युद्ध के लिए एक पुरुष, एक पुरुष के लिए एक महिला" उन लोगों द्वारा भी उद्धृत किया जाता है जो दर्शन से दूर हैं। इबसेन, इसके विपरीत, एक महिला के एक प्रकार के पंथ का दावा करते हैं, उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि एक महिला एक पुरुष के सामने बेहोशी की बेड़ियों को फेंक देगी और उसका रास्ता कम व्यक्तिगत नहीं है।

यह विशेष रूप से उनके कार्यों - "वूमन फ्रॉम द सी" और "ए डॉल्स हाउस" में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था। पहले में, पति-पत्नी के एक सफल जोड़े का सामना इस तथ्य से होता है कि पत्नी का पुराना प्रेमी, "समुद्र से", आ रहा है, जो उसे दूर ले जाना चाहता है। यह प्रेमी एक विशिष्ट "वृत्ति का आदमी", एक "बर्बर" है, जो उसके बौद्धिक पति के बिल्कुल विपरीत है। इस तरह के भूखंडों की सामान्य गतिशीलता, एक नियम के रूप में, अनुचित रूप से दुखद है, और इसके परिणामस्वरूप, महिला या तो मरने के लिए अभिशप्त है या एक बहादुर विजेता के साथ चली जाती है। उसकी टॉसिंग, जिसे अनिवार्यता की भयावहता के रूप में माना जाता है, अचानक उसके अप्रकाशित व्यक्तित्व की खोज बन जाती है: जैसे ही पति उसकी पसंद को स्वीकार करने और उसे पूरी स्वतंत्रता देने के लिए तैयार होता है, यह पता चलता है कि "आदमी से" समुद्र", यानी अनइंटीग्रेटेड एनिमस, एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है, और वह अपने पति के साथ रहती है। इस तरह के एक सरसरी विवरण के साथ कथानक तुच्छ लग सकता है, लेकिन इसका आश्चर्य और विद्रोह इस तथ्य में निहित है कि यह पत्नी की वैयक्तिकता है जिसे मुक्त किया जाना चाहिए, जिस पर हर संभव तरीके से जोर दिया जाता है, और उसके पति के साथ रहने का अवसर प्रकट होने के बाद ही वह होशपूर्वक उसे जाने देता है। नाटक की कुंजी यह है कि वह "पितृसत्तात्मक परिसर" को दूर करने के लिए अपने आप में ताकत पाता है, अर्थात मालिक के अपने सामाजिक और जैविक अधिकार, जो ओसिरियन युग से जहर की तरह अंकुरित हुए हैं।

"" (1879) इबसेन के सबसे लोकप्रिय, दिलचस्प नाटकों में से एक है। इसमें, पहली बार, विश्व साहित्य में एक महिला कहती है कि, माँ और पत्नी के कर्तव्यों के अलावा, "अन्य, समान रूप से पवित्र कर्तव्य" - "स्वयं के लिए कर्तव्य" हैं। मुख्य किरदार नोरा ने कहा: "मैं अब इस बात से संतुष्ट नहीं रह सकती कि बहुमत क्या कहता है और किताबें क्या कहती हैं। मुझे खुद इन चीजों के बारे में सोचने की जरूरत है। वह हर चीज पर पुनर्विचार करना चाहती है - धर्म और नैतिकता दोनों पर। नोरा वास्तव में जीवन के बारे में अपने स्वयं के नैतिक नियमों और विचारों को बनाने के लिए एक व्यक्ति के अधिकार पर जोर देती है, आम तौर पर स्वीकृत और पारंपरिक लोगों से अलग। यही है, इबसेन नैतिक मानदंडों की सापेक्षता पर जोर देता है।इबसेन वास्तव में एक स्वतंत्र और व्यक्तिगत महिला के विचार को सामने रखने वाली पहली महिला हैं। उनसे पहले ऐसा कुछ नहीं था, और महिला पूरी जैविक अधीनता के पितृसत्तात्मक संदर्भ में कसकर अंकित थी और व्यावहारिक रूप से इसके खिलाफ विद्रोह नहीं करती थी।

नाटक "घोस्ट्स" वास्तव में एक पारिवारिक नाटक है। यह इस तथ्य के बारे में है कि माता-पिता की गलतियाँ, जैसे कि एक दर्पण में, बच्चों के व्यवहार में और निश्चित रूप से भूतों के बारे में परिलक्षित होती हैं। लेकिन वे नहीं जो छत पर रहते हैं, बल्कि पूरी तरह से अलग हैं। इबसेन में, ये जीवित लोग हैं जो वास्तव में जीने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, लेकिन प्रस्तावित परिस्थितियों में बस मौजूद हैं।

मुख्य पात्र श्रीमती एल्विंग हैं, जो एक बड़े घर की मालकिन हैं, जो लंबे समय से स्थानीय पादरी से प्यार करती हैं, लेकिन पवित्र रूप से अपने पति, कप्तान की याद रखती हैं। और उसी तरह कलाकार के बेटे की महान भावना से बचाता है, जो एक सुंदर नौकरानी द्वारा गंभीरता से किया जाता है। मातृ प्रेम की शक्ति उसे उसी तरह बदल देगी जैसे वह खुद एक जीवित भूत है।

« पीयर गाइन्ट"इबसेन के प्रमुख नाटकों में से एकजो बन गया हैक्लासिकग्रिग को धन्यवाद।

मार्क ज़खारोव:"पीयर गाइन्ट 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर एक नाटकीय समाचार है, जिसने अस्तित्ववाद की नींव की पुष्टि की। समस्या को थोड़ा सरल करते हुए, मान लें कि पीयर गाइन्ट व्यक्तिगत पात्रों के साथ बातचीत नहीं करता है - वह ब्रह्मांड के साथ बातचीत करता है। उसके चारों ओर की पूरी दुनिया पीर गाइन्ट की मुख्य साथी है। दुनिया, लगातार बदलती रहती है, यह उसकी चेतना पर अलग-अलग तरीकों से हमला करती है, और इस हंसमुख भँवर में वह केवल एक की तलाश कर रहा है, केवल वही जो उसका है।
मुझे पीयर गाइन्ट में दिलचस्पी है, शायद इसलिए कि मैंने "बिना वापसी के बिंदु" पारित किया और वास्तव में महसूस किया कि जीवन अंतहीन नहीं है, जैसा कि बचपन में मुझे लगता था और थिएटर संस्थान से स्नातक होने के बाद भी। अब आप अपने जीवन को शतरंज की बिसात की तरह देख सकते हैं और समझ सकते हैं कि मेरा रास्ता किन चौराहों से गुजरा, मैं क्या घूमा और क्या पाया, कभी-कभी बाद में जो हुआ उसका पछतावा। मुख्य बात सही ढंग से शुरू करना है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझना है कि यह आपकी शुरुआत कहां है। जीवन की परिस्थितियों और अपने स्वयं के विश्वासों के चक्रव्यूह के माध्यम से अपने एकमात्र संभावित मार्ग का अनुमान कैसे लगाएं, यदि आपके पास है ... और यदि नहीं? पाना! प्रपत्र! अवचेतन की गहराई से प्रकट करें, लौकिक आयामहीनता में पकड़ें। . . लेकिन कभी-कभी जो पहले से ही हाथ से निकल जाता है, आत्मा को छोड़ देता है, मृगतृष्णा में बदल जाता है, और फिर घटनाओं, आशाओं, सुलगती यादों और देर से प्रार्थनाओं की अराजकता में एक नई दर्दनाक खोज का इंतजार होता है।
हमारे नायक को कभी-कभी समझौता के विचार के वाहक के रूप में लिखा जाता था। यह जी इबसेन द्वारा बनाए गए एक ही समय में, सामान्य और यहां तक ​​​​कि पहचानने योग्य सनकी नायक के लिए बहुत सपाट और अयोग्य है। पीर गाइन्ट में केवल बकवास नहीं है, और वह न केवल लोकगीतों की प्रतिध्वनियों के साथ जीवित है, साहस और दुस्साहस है, अशिष्टता और कोमल विनम्रता है। जी। इबसेन ने दुनिया को एक ऐसे व्यक्ति की छवि प्रस्तुत की, जिसके बारे में चेखव नायक के रूप में यह कहना बहुत मुश्किल है कि वह कौन है।
मैंने अपना निर्देशन तब शुरू किया जब "सरल व्यक्ति" को अत्यधिक महत्व दिया गया और उसकी प्रशंसा की गई। ऐसा लगता है कि अब लगभग हम सभी, दोस्तोवस्की, प्लैटोनोव, बुल्गाकोव और अन्य द्रष्टाओं के साथ मिलकर सच्चाई का एहसास कर चुके हैं या इसके करीब आ गए हैं - हमारे आस-पास बहुत मुश्किल लोग हैं, भले ही वे कोग, एक-कोशिका वाले होने का दिखावा करते हों जीव या राक्षस।
इसलिए मैं पीर गाइन्ट और कुछ अन्य लोगों के बारे में बात करना चाहता था, जिनके बिना उनका अनोखा जीवन नहीं हो सकता था। बस इसे अपने तरीके से बताएं, ज्यादा गंभीरता से नहीं, जितना हम कर सकते हैं। और, सबसे गंभीर चीजों के बारे में सोचना, अनिवार्य गहनता के ढोंग से बचने के लिए... विचार खतरनाक है। आज एक नाटक की रचना करना एक जोखिम भरा व्यवसाय है।" मार्क ज़खारोव
1874 में, प्रमुख नॉर्वेजियन नाटककार हेनरिक इबसेन ने एक नए नाटक के मंचन के विचार की कल्पना की। उन्होंने एक नए उत्पादन पर एक साथ काम करने के लिए युवा लेकिन पहले से ही प्रसिद्ध संगीतकार एडवर्ड ग्रिग को आमंत्रित किया। प्रदर्शन के लिए संगीत छह महीने में लिखा गया था। संगीत के इस टुकड़े में 27 भाग होते हैं। इस उत्पादन को पीर गाइन्ट कहा जाता है।

1886 में प्रीमियर पर, इबसेन का नाटक और ग्रिग का संगीत समान रूप से सफल रहा। इबसेन के नाटक का यह दूसरा जन्म था। फिर संगीत अधिक लोकप्रिय हो गया, और इसका अलग संगीत कार्यक्रम शुरू हुआ।

पीर गाइन्ट एक युवक के बारे में एक नाटक है। प्रति घर और अपनी प्रेमिका को छोड़कर खुशी की तलाश में चला गया। रास्ते में उन्हें कई चीजें मिलीं। वह दुनिया भर में घूमता रहा, दुष्ट ट्रोल्स और तुच्छ महिलाओं, अजीब कुबड़ा और लुटेरों, अरब जादूगरों और बहुत कुछ से मिला। एक दिन गेन्ट पहाड़ के राजा की गुफा में प्रवेश करता है।एक ही छवि में लेखक ने दो तत्वों को दिखाया: स्वयं पर्वत राजा और उसकी दुष्ट शक्तियाँ। इनमें राजकुमारी भी थीं, जो अपने डांस से पर का ध्यान अपनी ओर खींचने की कोशिश कर रही हैं.

पीर गाइन्ट, हमारे समय के नायक

पीर गाइन्ट एक घिनौनी हस्ती है। लोगों के मस्ती करने और गपशप करने का एक कारण। सब लोग उसे कामचोर, झूठा और बातूनी समझते हैं। इस तरह वह अपनी मां द्वारा भी माना जाता है, जो उसका पहला प्रेरणा-प्रेरणा था (उसकी परी कथाओं से, जिसके साथ उसने बचपन में उसे भर दिया था, पेर की कल्पना ने स्वतंत्रता प्राप्त की और लगातार ऊपर और नीचे चलती है):
पीर गाइन्ट शायद ही वास्तविकता को सपनों से अलग करता है, उसके लिए वास्तविकता किसी भी क्षण कल्पना में बदलने के लिए तैयार है, और कल्पना सत्य बन जाती है।

गाँव में, पेरा से घृणा की जाती है, हँसी उड़ाई जाती है, और डर लगता है (क्योंकि वे नहीं समझते)। कुछ लोग उन्हें एक जादूगर मानते हैं, हालांकि वे इसके बारे में एक उपहास के साथ बोलते हैं।
कोई उस पर विश्वास नहीं करता। और वह डींग मारना और अपने बारे में ऐसी कहानियाँ बताना जारी रखता है जो लंबे समय से सभी को ज्ञात हैं।
वास्तव में, गाइन्ट की ये सभी कहानियाँ प्राचीन कथाओं की एक मुक्त प्रस्तुति मात्र हैं। लेकिन इस "झूठ" में कवि के पुनर्जन्म की क्षमता प्रकट होती है। हॉफमैन के घुड़सवार ग्लक (या तो एक पागल आदमी या एक कलाकार जो छवि के लिए अभ्यस्त हो जाता है) की तरह, Gynt किंवदंतियों को फिर से बनाता है। वह सिर्फ एक दर्शक, श्रोता या कलाकार नहीं है, बल्कि एक पुन: निर्माता है, जो मृत प्रतीत होने वाली छवियों और मिथकों को नया जीवन दे रहा है। "पृथ्वी का पूरा इतिहास मेरे लिए एक सपना है," पीर गाइन्ट ने कहा हो सकता है।
इस प्रकार, पीर गाइन्ट में, पारंपरिक समस्या (एक कलाकार की समाज द्वारा गलतफहमी जो एक नई वास्तविकता बनाती है और नए सांस्कृतिक रूप बनाती है) कला के सभी लोगों के लिए एक घोषणापत्र में विकसित होती है, जो किसी भी सीमा की परवाह किए बिना अपनी खोज में अंत तक जाते हैं, सम्मेलनों और प्रतिष्ठानों।
यही कारण है कि यह पाठ इतना प्रिय था, उदाहरण के लिए, प्रतीकवादियों द्वारा। आखिरकार, जैसा कि खोडेसेविच ने अपने प्रोग्रामेटिक लेख में कहा था, प्रतीकवाद "जीवन और रचनात्मकता का एक संलयन खोजने के लिए, कभी-कभी वास्तव में वीरतापूर्ण प्रयासों की एक श्रृंखला थी, कला का एक प्रकार का दार्शनिक पत्थर। प्रतीकवाद ने हठपूर्वक अपने बीच एक ऐसी प्रतिभा की तलाश की जो जीवन और रचनात्मकता को एक साथ मिलाने में सक्षम हो।
और, विशेष रूप से, यही कारण है कि इबसेन का पीयर गाइन्ट आज भी प्रासंगिक है।

रचनात्मक होने का डर

दूसरी ओर, यह उनकी संकीर्णता और आलस्य है जो पीर गाइन्ट को एक सार्वभौमिक और कालातीत प्रकार बनाता है। इबसेन किसी व्यक्ति के नहीं, बल्कि एक ट्रोल के स्वभाव के लिए संकीर्णता का श्रेय देता है। लेकिन ट्रोल एक प्रतीक है। एक व्यक्ति में सब कुछ का केंद्रित अवतार - घमंड, स्वार्थ, वासना और अन्य दोष।
20 वर्षीय प्रति अपने गाँव के बाहरी इलाके में घूमता है, लड़ता है, शराब पीता है, लड़कियों को बहकाता है, अपने कारनामों की कहानियाँ सुनाता है। और जैसे ही संकीर्णता उसे अपने कब्जे में लेती है, वह ट्रोल्स से मिलता है: द वूमन इन ग्रीन और डोवरे एल्डर। उनसे वह एक ट्रोल और इंसान के बीच फर्क सीखता है। और वह एक आदमी बने रहना पसंद करते हैं - लोगों के बीच बहिष्कृत, और ट्रोल्स के बीच राजा नहीं।
ट्रोल्स के साथ यह पूरा दृश्य (और शेष दृश्य जिसमें शानदार, पौराणिक चरित्र भाग लेते हैं) नायक की कल्पना में होता है, न कि बाहरी दुनिया में। और यदि आप पाठ में इसके स्पष्ट संकेत देखते हैं, तो पीर गाइन्ट को पूरी तरह से यथार्थवादी काम के रूप में पढ़ा जा सकता है जिसमें ट्रोल, अन्य पौराणिक पात्रों की तरह, केवल गाइन्ट की आंतरिक दुनिया के विभिन्न कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पकड़ यह है कि पेर गाइन्ट को अपने दिवास्वप्नों को लिखने के लिए कभी नहीं आता है। यह साहित्यिक आलोचकों को उन्हें एक नायक के रूप में बोलने की अनुमति देता है, जिसमें इबसेन ने व्यक्त किया, वे कहते हैं, 19 वीं शताब्दी के एक व्यक्ति की पूरी असंगति - एक व्यक्ति जो अपने भाग्य के बारे में भूल गया है। प्रतिभा को जमीन में गाड़ दिया।
ऐसा लगता है कि पेरू अपने सपनों को लिखने के लिए बहुत आलसी है। हालाँकि यह आलस्य भी नहीं है, लेकिन "एक साफ स्लेट का डर" है।
जब पीर गाइन्ट देखता है कि कैसे कोई अपनी उंगली काट देता है ताकि सेना में शामिल न हो सके (जो वास्तव में, कायरता से बाहर है), तो वह इस कृत्य से वास्तविक प्रशंसा (इबसेन के इटैलिक) में आता है:
आप सोच सकते हैं, आप चाह सकते हैं
लेकिन करना है? समझ से बाहर की बात...
यह पूरा पीयर गाइन्ट है - वह कल्पना करता है, कुछ करना चाहता है, लेकिन हिम्मत नहीं करता (या डरता है) ...
हालाँकि, खोडेसेविच और प्रतीकवादियों द्वारा उल्लिखित लेख पर लौटते हुए, गेन्ट को एक ऐसे कवि के रूप में देखा जा सकता है जो लिखता नहीं है, बल्कि केवल अपनी कविता को जीता है। उस कलाकार पर जो अपनी कला में नहीं, बल्कि जीवन में कविता रचता है। इसी कारण से रजत युग के कवियों ने इबसेन को अपने गुरुओं में से एक माना।
लेकिन क्या एक कलाकार के लिए यह काफी है कि वह बिना किसी अन्य काम को बनाए अपने जीवन का निर्माण करे? इस प्रश्न का उत्तर सटीक रूप से पीर गाइन्ट ने दिया है।

Gynt की पौराणिक कथा

सॉल्विग ने पीर गाइन्ट के साथ रहने के लिए सभी को त्याग दिया। प्रति शाही महल का निर्माण करने के लिए जाता है, सॉल्विग की उपस्थिति से खुश और गर्वित। लेकिन अचानक वह हरे रंग की चिथड़ों में एक बुजुर्ग महिला से टकरा जाता है (वह उसका सपना देख रही है, जाहिर तौर पर क्योंकि उसे सॉल्विग पर अपनी "जीत" पर बहुत गर्व है, क्योंकि ट्रोल उन क्षणों में दिखाई देते हैं जब प्रति घमंड से उबर जाता है)। बूढ़ी औरत मांग करती है कि वह सॉल्विग को बाहर निकाल दे, उसे एक सनकी बेटे के साथ अपने घर के अधिकार के रूप में प्रस्तुत करता है, लेकिन वह उसे इस बात का जवाब देता है: "बाहर निकलो, चुड़ैल!"। वह गायब हो जाती है, और फिर पीर गाइन्ट प्रतिबिंबित करना शुरू करती है:

"उपमार्ग!" - कुटिल ने मुझे बताया। और, वह-वह
यह सही है। मेरी इमारत गिर गई।
मेरे और उसके बीच जो मुझे लगता था
अब से, दीवार। उत्साहित होने का कोई कारण नहीं है!
उपमार्ग! आपके पास कोई रास्ता नहीं बचा है
जिससे आप सीधे उसके पास जा सकते हैं।
सीधे उसकी ओर? कोई रास्ता भी होगा।
क्या पर? मैंने पवित्र शास्त्र खो दिया।
मैं भूल गया कि वहां पश्चाताप की व्याख्या कैसे की जाती है।
मुझे जंगल में संपादन कहां मिल सकता है?
आत्मा ग्लानि? साल बीत जायेंगे,
जब तक आप बच जाते हैं। जीवन कुरूप हो जाएगा।
दुनिया को टुकड़ों में तोड़ दो, मुझे बेहद प्रिय,
और दुनिया को टुकड़ों से फिर से एक साथ रखो?
आप मुश्किल से एक फटी हुई घंटी को चिपका सकते हैं,
और क्या खिलता है, तुम रौंदने की हिम्मत नहीं करते!
बेशक शैतान सिर्फ एक दर्शन है
वह हमेशा के लिए नजरों से ओझल हो गई।
हालाँकि, सामान्य दृष्टि को दरकिनार करते हुए,
एक गंदा विचार मेरी आत्मा में प्रवेश कर गया।

सॉल्विग को बुढ़ापे तक छोड़ने से पहले पेर खुद को इस तरह संबोधित करता है।
डेनिश दार्शनिक कीर्केगार्ड (भावना में इबसेन के करीब) की शब्दावली का उपयोग करने के लिए, पेर इस समय जिम्मेदारी लेने के लिए अस्तित्व के सौंदर्यवादी चरण से नैतिक एक की ओर बढ़ने की कोशिश कर रहा है। और यही उसके भविष्य के उद्धार की गारंटी है। आखिरकार, सॉल्विग को फेंककर, वह केवल वही महान काम करता है जो वह करने में सक्षम है - हमेशा के लिए "खुद को उसके दिल में रखता है।" तब वह पहले से ही रह सकता है जैसा वह चाहता है (जो, वास्तव में, वह करता है)। उसके जीवन का कर्म पूरा हो गया है। मकसद पूरा हुआ। कविता लिखी जा चुकी है।
सॉल्विग पीर गाइन्ट की प्रेरणा है, एक महिला जो "प्रतीक्षा करते हुए रहती है", उसे युवा और सुंदर के रूप में याद करती है। महान माँ, दुनिया की आत्मा, शाश्वत स्त्रीत्व (दोनों गोएथे में और इस पौराणिक कथा के प्रतीकात्मक अर्थ में)। उसने अपने दिल में पीर गाइन्ट की छवि रखी और अंत में, पीर को बचा लिया।
Gynt हमेशा शाश्वत स्त्रीत्व के संरक्षण (आवरण के तहत) में है। ट्रोल्स के साथ लड़ाई के अंत में, वह चिल्लाता है: "मुझे बचाओ माँ!" और उसके बाद, कुटिल के साथ बातचीत, अंधेरे से धुंधली निराकार आवाज में, मुश्किल से सांस लेने वाले कुटिल के शब्दों के साथ समाप्त होती है: “महिलाएं उसे रखती हैं; उससे निपटना मुश्किल है।"
वक्र केवल "आलस्य", "भय", "निष्क्रियता" प्रति का प्रतीक है ("महान वक्र बिना लड़ाई के जीतता है", "महान वक्र शांति से जीत की प्रतीक्षा करता है")। एक ओर, यह मानस का एक कार्य है, और दूसरी ओर, यह भूमिगत का नार्वेजियन देवता है (भूमिगत गहराइयों का देवता, स्लाविक पौराणिक कथाओं में अंडरग्राउंड से दोस्तोवस्की के नोट्स के नायक में सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित है। , यह ओविनिक है)।

इबसेन के माध्यम से पौराणिक कथाएँ बुदबुदाईं। शायद उसने सोचा था कि वह उस गिरावट के बारे में लिख रहा था जिसमें समकालीन नॉर्वे ने खुद को पाया, छोटे नॉर्वेजियन के बारे में (इस तरह से पीर गाइन्ट और अन्य इबसेन ग्रंथों की अक्सर व्याख्या की जाती है)। लेकिन उन्हें ईसाई धर्म पर काबू पाने और बुतपरस्ती की ओर लौटने का घोषणापत्र मिला। (प्रतीकवाद इस तरह के काबू पाने का एक विशेष मामला है।)

यदि हम इबसेन के कार्यों को उनके समय के प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं, तो केवल उस अर्थ में जिसमें कार्ल गुस्ताव जंग ने अपने काम "मनोविज्ञान और काव्य रचनात्मकता" में दूरदर्शी प्रकार के कार्यों के बारे में बात की थी। जिनमें (अक्सर लेखक की इच्छा को दरकिनार करते हुए) समय की भावना को व्यक्त किया। एक दूरदर्शी कार्य लिखने के समय, लेखक सामूहिक अचेतन का एक प्रकार का मुखपत्र बन जाता है, जो मानव अनुभव की सबसे आरक्षित गहराई से आने वाली सूचनाओं से गुजरता है।
"इस कारण से, यह काफी समझ में आता है जब कवि अपने अनुभव के अनुरूप अभिव्यक्ति खोजने के लिए फिर से पौराणिक आकृतियों की ओर मुड़ता है। यह कल्पना करना कि वह बस इस सामग्री के साथ काम कर रहा है जो उसे विरासत में मिली है, सब कुछ विकृत करना होगा; वास्तव में, वह पहले-अनुभव के आधार पर बनाता है, जिसके अंधेरे स्वरूप को पौराणिक छवियों की आवश्यकता होती है, और इसलिए उनके माध्यम से खुद को व्यक्त करने के लिए कुछ संबंधित के रूप में उनके लिए उत्सुकता से पहुंचता है, ”जंग लिखते हैं।
निस्संदेह, इबसेन (विशेष रूप से पीर गाइन्ट) की रचनाएँ इसी दूरदर्शी प्रकार की हैं।
ईसाई धर्म, बुतपरस्ती और नीत्शेवाद

चौथे अधिनियम से शुरू होकर, पीर गाइन्ट में सब कुछ एक अलग स्तर पर होता है - अंधेरे से कोई पौराणिक राक्षस और आवाज नहीं होती है। पीर गाइंट (अब एक धनी गुलाम व्यापारी) जो परिपक्व हो गया है और बाहरी रूप से बस गया है:

हिम्मत कहाँ से आती है?
हमारे जीवन पथ पर?
बिना पलक झपकाए, आपको अवश्य जाना चाहिए
बुराई और अच्छाई के प्रलोभनों के बीच,
संघर्ष में, संघर्ष के दिनों को ध्यान में रखें
आपकी उम्र अभी पूरी नहीं हुई है,
और सही तरीके से वापस
देर से बचाव के लिए बचाओ
यहाँ मेरा सिद्धांत है!

वह अपने शराब पीने वाले साथियों को सूचित करता है कि वह दुनिया का राजा बनना चाहता है:

अगर मैं खुद नहीं होता, - भगवान
दुनिया भर में एक चेहराविहीन लाश बन जाएगी।
कुछ ऐसा था करार-
और मुझे नहीं लगता कि यह बेहतर है!

और प्रश्न "स्वयं बनने" का क्या अर्थ है? उत्तर: किसी के विपरीत होना, जैसे शैतान भगवान के विपरीत नहीं है।
पीर गाइन्ट को पीड़ा देने वाले "स्वयं होने" का क्या मतलब है, इसका सवाल उसे परेशान करता है। यह नाटक का मुख्य प्रश्न है। और अंत में इसका सरल और विस्तृत उत्तर दिया गया है। किसी व्यक्ति के लिए "स्वयं होने" के एकमात्र अवसर का संकेत ... (और एक कलाकार के लिए एकमात्र अवसर कविता को जीवन से जोड़ने का एकमात्र अवसर है।)

साहित्यिक आलोचना में, पीर गाइन्ट को अक्सर एक अन्य इबसेनियन नायक, पुजारी ब्रांड (उसी नाम के नाटक से) के विपरीत माना जाता है। और वे कहते हैं कि यह ब्रांड था जो हमेशा "खुद" बना रहा।
यदि साहित्यिक परंपरा के लिए Gynt एक विशिष्ट "न तो मछली और न ही पक्षी" व्यक्ति है, किसी प्रकार का दुर्लभ अहंकारी जो अपने पूरे जीवन में अपने भाग्य से दूर हो गया, जिसके परिणामस्वरूप उसका व्यक्तित्व (और उसका जीवन) टुकड़ों में गिर गया, तो ब्रांड आमतौर पर इबसेन के प्रिय नायक के रूप में व्याख्या की जाती है, वे उसे एक व्यक्ति के आदर्श के रूप में देखते हैं - संपूर्ण और पूर्ण।
और वास्तव में, वह अपने स्वयं की खोज से बिल्कुल भी परेशान नहीं है।लेकिन अगर आप बारीकी से देखें, तो पता चलता है कि ब्रांड एक व्यक्ति भी नहीं है। वह एक प्रकार का अलौकिक स्मृतिहीन कार्य है। वह अपने आस-पास के सभी कमजोरों को गिराने के लिए धक्का देता है, वह अपने जीवन और दूसरों के जीवन का त्याग करने के लिए तैयार है, क्योंकि ... क्योंकि वह खुद को मानता है (इसलिए उसने फैसला किया!) भगवान का चुना हुआ। ये ब्रैंडियन बलिदान अब अब्राहम के बलिदान भी नहीं हैं, न कि "बेतुके की शक्ति से विश्वास" जिसके बारे में कीर्केगार्ड ने बात की थी, लेकिन एक मजबूत इरादों वाले गर्वित व्यक्ति का तर्कसंगत निर्णय। क्रॉलियन मनमानी। नीत्शे का गौरव।
इसलिए, यह तर्कसंगत है कि ब्रांड नष्ट हो जाता है, पीर गाइन्ट के विपरीत, जो पूरी तरह से ईसाई है, हालांकि एक बुतपरस्त प्रतिवेश में, बचाया गया।
यह मोक्ष पहले से ही पांचवें अधिनियम में होता है, जो फिर से प्रतीकात्मक दृष्टि से भर जाता है। जब पीर गाइन्ट जंगल में (अचेतन की गहराई में) भाग जाता है, तो वह प्रकृति के साथ इतना विलीन हो जाता है कि कवि की कल्पना से प्रभावित तत्व उसे अपने बारे में अपने विचार बताना शुरू कर देता है:

हम गीत हैं, तुम हम हो
मेरे फेफड़ों के शीर्ष पर नहीं गाया
लेकिन एक हजार बार
हमें जिद करके चुप करा दिया।
अपने अधिकार की आत्मा में
हम आजादी का इंतजार कर रहे हैं।
आपने हमें जाने नहीं दिया।
आपके पास जहर है।

प्रतिभाओं का बाइबिल दृष्टांत। जो दास अपना तोड़ा मिट्टी में गाड़ देता है, और अपने स्वामी का धन नहीं बढ़ाता, वह अनादर में पड़ता है। बटन बनाने वाला (एक पौराणिक पात्र जिसका कार्य पीर गाइन्ट की आत्मा को पिघलाना है, जो न तो नरक और न ही स्वर्ग के योग्य है) पिघलने के लिए कहता है:

स्वयं होने का अर्थ है होना
यह तथ्य कि स्वामी ने आप में प्रकट किया है।

प्रति हर संभव तरीके से wriggles, खुद को बहाना, चकमा देता है। लेकिन आरोप (आत्म-आरोप) काफी प्रभावशाली लगता है: वह एक ऐसा व्यक्ति है जिसने अपने भाग्य को पूरा नहीं किया है, एक प्रतिभा को जमीन में गाड़ दिया है, जो ठीक से पाप करना भी नहीं जानता था। उसने जो कुछ बनाया है वह एक बदसूरत ट्रोल है जिसने अपनी तरह का जन्म लिया है। मेल्टडाउन या नरक - सजा वैसे भी अपरिहार्य लगती है...

प्रति चाहता है कि सॉल्विग उसकी निंदा करे, क्योंकि उसका मानना ​​​​है कि यह उसके लिए है कि वह सबसे अधिक दोषी है। लेकिन सॉल्विग के सामने अपराधी वेस्टल वर्जिन से मिलता है। सॉल्विग पेरू को उस स्थान का नाम देता है जहां वह हमेशा स्वयं रहता था:
विश्वास में, मेरी आशा में और प्रेम में!
अंत। बचाव। बटन बनाने वाला झोपड़ी के पीछे इंतज़ार कर रहा है...

खोडेसेविच लिखते हैं, "मैंने जीवन को विलय करने और प्रतीकवाद की सच्चाई के रूप में एक साथ काम करने के प्रयास के बारे में ऊपर बात की।" - यह सच्चाई उसके साथ रहेगी, हालाँकि यह अकेले उसकी नहीं है। यह शाश्वत सत्य है, केवल सबसे गहरा और विशद रूप से प्रतीकवाद द्वारा अनुभव किया जाता है। गोएथ्स फॉस्ट की तरह, पीर गाइन्ट इबसेन के नाटक के अंत में प्रतिशोध से बचते हैं, क्योंकि उनके जीवन की मुख्य रचना प्रेम थी।

एक उच्च आत्मा को बुराई से बचाया
भगवान का काम:
"जिसका जीवन अरमानों में बीत गया,
हम उसे बचा सकते हैं।"
और किसके लिए खुद से प्यार करते हैं
याचिका फ्रीज नहीं होती है
वह स्वर्गदूतों का परिवार होगा
स्वर्ग में स्वागत किया।

और अंतिम बिंदु के रूप में:

सब कुछ तेज है-
प्रतीक, तुलना।
लक्ष्य अनंत है
यहाँ उपलब्धि है।
यहाँ आज्ञा है
सब सच।
शाश्वत स्त्रीत्व
हमें उसकी ओर खींचती है।

http://www.remeny.ru/