जब बिजली गिरना अच्छा होता है। Yakuts Yakuts लोगों के जीवन की आर्थिक नींव

पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, याकुट्स की राष्ट्रीयता कई स्थानीय जनजातियों के संयोजन के परिणामस्वरूप दिखाई दी, जो लीना नदी के मध्य तक पहुंच के पास रहते थे, जो दक्षिण में रहते थे और तुर्क-भाषी बसने वाले थे। फिर, निर्मित राष्ट्रीयता को कई उपसमूहों में विभाजित किया गया। उदाहरण के लिए, उत्तर पश्चिम से हिरन चरवाहे।

क्या याकुट्स असंख्य हैं?

याकुट्स को सबसे अधिक साइबेरियाई लोगों में से एक माना जाता है। उनकी संख्या 380 हजार से अधिक लोगों तक पहुँचती है। उनकी संस्कृति के बारे में कुछ जानकारी जानने योग्य है, यदि केवल इसलिए कि वे बहुत विशाल प्रदेशों में निवास करते हैं। याकुट्स इरकुत्स्क, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों में बस गए, लेकिन वे मुख्य रूप से सखा गणराज्य में रहते हैं।

याकूतों का धर्म और रीति-रिवाज

याकूतों का उनकी मान्यताओं में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान है और आज तक माँ प्रकृति की वंदना करता है। उनकी परंपराएं और रीति-रिवाज इसके साथ बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। याकूतों का मानना ​​है कि उनके आसपास की प्रकृति जीवित है, इसलिए इसकी सभी वस्तुओं में आंतरिक शक्ति के साथ उनकी अपनी आत्माएं होती हैं। प्राचीन काल से मुख्य में से एक को "मास्टर ऑफ द रोड" माना जाता था। पहले, उनके लिए समृद्ध बलि दी जाती थी - घोड़े के बाल, कपड़े का एक टुकड़ा और तांबे के सिक्कों के साथ बटन चौराहे पर छोड़ दिए जाते थे। जलाशयों, पहाड़ों आदि के मालिकों के लिए भी इसी तरह की कार्रवाई की गई।

याकूतों के प्रतिनिधित्व में गड़गड़ाहट और बिजली हमेशा बुरी आत्माओं का पीछा करती है। इसलिए अगर ऐसा होता है कि आंधी के दौरान एक पेड़ टूट जाता है, तो यह माना जाता था कि यह चिकित्सा शक्ति से संपन्न था। याकूतों के अनुसार हवा में एक साथ 4 आत्माएं होती हैं, जो पृथ्वी पर शांति की रक्षा भी करती हैं। पृथ्वी में एक महिला देवता है जिसे आन कहा जाता है। यह सभी चीजों की वृद्धि और उर्वरता की देखरेख करता है, चाहे वे पौधे हों, जानवर हों या लोग हों। वसंत ऋतु में विशेष रूप से आन के लिए प्रसाद चढ़ाया जाता है। पानी के लिए, यानी इसका अपना मालिक है। उसके लिए उपहार पतझड़ के साथ-साथ वसंत ऋतु में भी लाए जाते हैं। वे बर्च की छाल वाली नावें देते हैं जिन पर एक व्यक्ति की नक्काशी की गई होती है और कपड़े के टुकड़े जुड़े होते हैं। याकूतों का मानना ​​है कि नुकीली चीजों को पानी में गिराना पाप है। उनकी परंपरा के अनुसार, आग का मालिक एक निश्चित भूरे बालों वाला बूढ़ा व्यक्ति है, जो बहुत प्रभावी ढंग से बुरी आत्माओं को बाहर निकालता है। इस तत्व को हमेशा बहुत सम्मान के साथ माना गया है। उदाहरण के लिए, आग बुझी नहीं थी और पहले के समय में वे इसे अपने साथ एक बर्तन में भी ले जाते थे। ऐसा माना जाता है कि उनका तत्व परिवार और चूल्हा का संरक्षण करता है।

याकूत एक निश्चित बाई बैयनाई को जंगल की आत्मा मानते हैं। वह मछली पकड़ने या शिकार में मदद कर सकता है। प्राचीन काल में, इन लोगों ने एक पवित्र जानवर चुना, इसे मारा या खाया नहीं जा सकता था। उदाहरण के लिए, एक हंस या हंस, एक ermine या कुछ अन्य। चील सभी पक्षियों के सिर के रूप में पूजनीय थी। और सभी याकूत समूहों में भालू हमेशा सबसे अधिक पूजनीय रहा है। उसके पंजे, अन्य विशेषताओं की तरह, आज तक ताबीज के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

याकूतों के उत्सव के रीति-रिवाज

याकूतों के बीच छुट्टियां उनकी परंपराओं और रीति-रिवाजों से बहुत करीब से जुड़ी हुई हैं। सबसे महत्वपूर्ण तथाकथित Ysyakh है। यह साल में एक बार होता है। हम कह सकते हैं कि यह विश्वदृष्टि और दुनिया की तस्वीर का प्रतिबिंब है। यह गर्मियों की शुरुआत में मनाया जाता है। प्राचीन परंपराओं के अनुसार, युवा बिर्चों के बीच समाशोधन में एक अड़चन स्तंभ स्थापित किया गया है, जो विश्व वृक्ष का प्रतीक होगा और जैसा कि ब्रह्मांड की धुरी था। वर्तमान समय में, यह यकुतिया में रहने वाले सभी लोगों की मित्रता का प्रतीक भी बन गया है। यह अवकाश एक पारिवारिक अवकाश है। Ysyakh हमेशा आग के छिड़काव के साथ शुरू हुआ, साथ ही 4 मुख्य दिशाओं पर कौमिस भी। फिर ईश्वर से अनुग्रह भेजने के बारे में अनुरोध किया जाता है। इस उत्सव के लिए राष्ट्रीय कपड़े पहने जाते हैं, और कई पारंपरिक व्यंजन भी तैयार किए जाते हैं और कौमिस परोसे जाते हैं।

जैसा कि आदिवासी सभाओं में, सबसे महत्वपूर्ण चीज सबसे पुराने की होती है, इसलिए परिवार में पहली भूमिका सबसे बड़े की होती है: "जो बड़ा होता है वह मुखिया होता है, और सबसे महत्वपूर्ण पिता होता है।" हालांकि, माता-पिता की उम्र बढ़ने से परिवार में बाकी के सबसे बड़े व्यक्ति को सत्ता का हस्तांतरण होता है, और फिर माता-पिता की स्थिति बेहद कठिन हो जाती है।

बहिर्विवाह और स्थायी विवाह ने अंततः याकूत महिला की स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया, उसे कबीले के सदस्यों से बाहर कर दिया। परिवार के बाहर, उसके लिए कोई जगह नहीं थी, और नए परिवार के मुखिया उसका शासक था - उसका पति, जिसका उपचार अक्सर गंभीरता से अलग होता है; पत्नी केवल एक वंचित कार्यकर्ता है। अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद लड़की की स्थिति भी कठिन होती है: वह अपने सभी रिश्तेदारों को शाश्वत रूप से प्रस्तुत करने और फटकारने के लिए अभिशप्त है। एक अनाथ बेटी या एक युवा निःसंतान विधवा को एक अभिभावक से दूसरे अभिभावक के पास भटकने या उनमें से एक के साथ मूक कार्यकर्ता के रूप में रहने के लिए मजबूर किया जाता है।

एक पत्नी के लिए आमतौर पर पैसे दिए जाते हैं। माता-पिता कभी-कभी बहुत कम उम्र में बच्चों की शादी कर देते हैं। मिलीभगत में दुल्हन की भागीदारी बहुत कमजोर होती है; शायद ही कभी उसकी सहमति के बारे में पूछा जाए, और यह पहले से ही एक हालिया नवाचार है। पत्नी द्वारा वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन आमतौर पर केवल शब्दों में ही निंदा की जाती है, लेकिन संक्षेप में, पति को छोड़कर, हर कोई इसे कृपालु दृष्टि से देखता है। याकूतों को अवैध प्रेम में कुछ भी अनैतिक नहीं दिखता, जब तक कि इससे किसी को भौतिक क्षति न हो।

एक लड़की द्वारा नाजायज बच्चे का जन्म अपमान नहीं माना जाता है; उसके माता-पिता उसे केवल इसलिए फटकारते हैं क्योंकि उसके लिए मंगनी के दौरान कलाम का आकार कम हो सकता है। हालाँकि, प्यार की भावना परिचित है; वे इसकी सराहना करना जानते हैं, जिसे याकूत गीतों और महाकाव्यों में देखा जा सकता है, जहां प्रेम दृश्यों का वर्णन एक उज्ज्वल भावुक रंग से अलग है। दूल्हे के घर में दुल्हन का परिचय अक्सर उन रस्मों के साथ होता है जो दुल्हन के अपहरण का अनुकरण करते हैं। जाहिर है, यह सब अतीत का अवशेष है, जब दुल्हनों को किसी और के परिवार से लिया गया था।

याकूत बच्चों के साथ खुश हैं, क्योंकि वे उन पर भविष्य के कमाने वाले और बुढ़ापे में सहारा बनने की उम्मीद रखते हैं। बच्चों की प्रचुरता को ईश्वर का आशीर्वाद माना जाता है, और याकूत विवाह आमतौर पर काफी उर्वर होते हैं। बच्चों की लगभग कोई देखभाल नहीं है: गर्मियों में उन्हें पूरी तरह से अपने उपकरणों पर छोड़ दिया जाता है। Yakuts बच्चों को बचपन से ही धीरे-धीरे काम करना सिखाते हैं; 10 साल की उम्र से याकूत के बच्चे को अर्ध-वयस्क माना जाने लगता है। याकूत बच्चे विज्ञान में मेहनती और बुद्धिमान होते हैं; याकूत व्यायामशाला में, विशेष रूप से निचले ग्रेड में, वे रूसियों से आगे हैं। याकूतों के अनुसार सभी रोग बुरी आत्माओं (योर) से आते हैं; उनके उपचार में शरीर से आत्माओं को बाहर निकालना या इन बिन बुलाए मेहमानों (अग्नि या विभिन्न शमनिक संस्कारों के माध्यम से) को खुश करना शामिल होना चाहिए।

प्रकृति, विश्वास और स्वयं के साथ सद्भाव में रहना, परंपराओं का सम्मान करना, लेकिन परिवर्तन से डरना नहीं - यह सब याकुट्स के बारे में है, जो रूस के सबसे अधिक उत्तरी लोगों में से एक है।

लीना की मध्य पहुंच के पास रहने वाले लोगों के साथ तुर्कों के मिश्रण के परिणामस्वरूप याकूत (स्व-नाम सखा या सखालर) लोगों के रूप में प्रकट हुए। ऐसा माना जाता है कि एक जातीय समुदाय के रूप में याकूतों का गठन XIV-XV सदियों में हुआ था। हालाँकि, तब भी, प्रक्रिया पूरी तरह से पूरी नहीं हुई थी: एक खानाबदोश जीवन शैली के परिणामस्वरूप, यह लोग लगातार चले गए, राष्ट्र में नया रक्त डालना, उदाहरण के लिए, इवांकी।

याकूत उत्तर एशियाई प्रकार की मंगोलायड जाति के हैं। कई मायनों में, उनकी संस्कृति और परंपराएं मध्य एशियाई तुर्क लोगों के रीति-रिवाजों के समान हैं, लेकिन अभी भी कुछ अंतर हैं। याकूत भाषा अल्ताई परिवार का हिस्सा है और तुर्की बोलियों से संबंधित है।

धैर्य, दृढ़ता और उच्च दक्षता याकुट्स के राष्ट्रीय लक्षण हैं: अत्यंत कठोर जलवायु और कठिन रहने की स्थिति के बावजूद, प्राचीन समय से सखा मवेशियों को चराने और ठंडी कृतघ्न भूमि को हल करने में कामयाब रहे। राष्ट्रीय पोशाक पर जलवायु का भी बहुत प्रभाव पड़ा: शादी के लिए भी, याकूत लड़कियां फर कोट पहनती हैं।

याकूतों के मुख्य शिल्पों में घोड़े पालना, शिकार करना और मछली पकड़ना शामिल है। आजकल, इस तरह की गतिविधियों पर भोजन करना समस्याग्रस्त है, इसलिए कई याकूत खनन उद्योग में शामिल हैं, क्योंकि उनका क्षेत्र हीरों से समृद्ध है।

Yakuts पारंपरिक रूप से एक खानाबदोश लोग हैं, इसलिए वे एक आवास के रूप में आसानी से नष्ट किए गए यर्ट का उपयोग करते हैं।

लेकिन मंगोलों द्वारा बनाए गए घर के समान महसूस किए गए घर की कल्पना करने में जल्दबाजी न करें: याकूत यर्ट लकड़ी से बना है और इसमें शंकु के आकार की छत है।

यर्ट में कई खिड़कियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक के नीचे सोने की व्यवस्था की गई है। सन लाउंजर्स को विभाजन द्वारा अलग किया जाता है जो छोटे "कमरों" को एक दूसरे से अलग करते हैं; यर्ट का दिल एक धब्बा चूल्हा है। गर्म मौसम में, अल्पकालिक सन्टी छाल का निर्माण किया जाता है, जिसे कहा जाता है उरासामी. सभी याकुट्स युरेट्स में सहज नहीं हैं, इसलिए 20वीं शताब्दी से शुरू होकर, कई लोग झोपड़ियों को पसंद करते हैं।

पारंपरिक मान्यताएं और छुट्टियां

याकूत मान्यताओं की विशेषता एक माँ के रूप में प्रकृति से अपील, उसके लिए प्यार और सम्मान है। इसी समय, पर्यावरण के साथ संबंधों में एक निश्चित "गैर-पारिवारिक" टुकड़ी है: प्रकृति को एक अन्य शक्ति के रूप में माना जाता है जिसे पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। सखा के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, उसमें आत्मा और शक्ति है। और याकुट्स के अनुष्ठानों को कई आत्माओं और मानवता के बीच संबंधों को बेहतर बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

सखा के पास प्राकृतिक आपदाओं की उत्पत्ति की अपनी, बल्कि जिज्ञासु, व्याख्या है: वे बुरी आत्माओं से पीड़ित स्थानों को साफ करने के लिए उत्पन्न होते हैं।

इस प्रकार, बिजली गिरने से फटा या जला हुआ पेड़ किसी भी गंदगी से मुक्त होता है और ठीक भी हो सकता है।

देवी आन का बहुत महत्व है, जो सभी जीवित चीजों की संरक्षा है, लोगों, पौधों और जानवरों को बढ़ने और गुणा करने में मदद करती है। आन के लिए प्रसाद की रस्म वसंत ऋतु में होती है।

याकूत परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण आत्माओं में से एक सड़क का मालिक है। वे उसे छोटे-छोटे प्रसाद देकर खुश करने की कोशिश करते हैं: घोड़े के बाल, सिक्के, कपड़े के टुकड़े और बटन चौराहे पर रखे जाते हैं।

कोई कम महत्वपूर्ण पानी का मालिक नहीं है, जिसे वर्ष में दो बार उपहार लाने की प्रथा है: शरद ऋतु और वसंत में। इनमें एक बर्च की छाल वाली नाव होती है, जिस पर एक व्यक्ति की छवि उकेरी जाती है, और कपड़े, रिबन आदि के टुकड़े उससे बंधे होते हैं। चाकू, सुई और अन्य नुकीली वस्तुओं को पानी में न गिराएं: इससे पानी के मालिक का अपमान और अपमान हो सकता है।

आग का मालिक बूढ़ा और भूरे बालों वाला है, उसका मिशन बुरी आत्माओं का निष्कासन है। अग्नि, प्रकाश और गर्मी के प्रतीक के रूप में, हमेशा सखाओं द्वारा पूजनीय रही है। वे इसे बुझाने से डरते थे और इसे बर्तनों में एक नए स्थान पर स्थानांतरित कर देते थे, क्योंकि जब लौ झिलमिला रही होती है, तो परिवार और चूल्हा सुरक्षित रहता है।

बाई बैयनाई - जंगल की आत्मा - शिकार से जुड़ी हर चीज में सहायक। प्राचीन काल में भी, याकूतों ने कुछ जानवरों को पवित्र के रूप में चुना, जो बाई के सबसे करीब थे, और इसलिए उन्हें मारने और खाने पर रोक लगा दी। ऐसे जानवरों में हंस, हंस, ermine शामिल थे। चील को पक्षियों का राजा माना जाता था। जानवरों में मुख्य और याकूतों में सबसे अधिक पूजनीय भालू था। और हमारे समय में, कई लोग अपने पंजों या दांतों से ताबीज की चमत्कारी शक्ति में विश्वास करते हैं।

याकूत छुट्टियों की जड़ें प्राचीन अनुष्ठानों में वापस जाती हैं, जिनमें गर्मियों की शुरुआत में मनाए जाने वाले यशख को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। छुट्टी के दौरान, समाशोधन में युवा बिर्च के चारों ओर एक अड़चन स्तंभ बनाया जाता है। आजकल, ऐसी कार्रवाई याकुतिया के क्षेत्र में रहने वाले सभी लोगों की दोस्ती से जुड़ी हुई है, लेकिन पहले यह विश्व वृक्ष का प्रतीक था। Ysyakh एक परिवार दिवस है और सभी उम्र के लोगों द्वारा मनाया जाता है।

छुट्टी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कुमिस के साथ आग का छिड़काव है, और फिर देवताओं से सौभाग्य, शांति, आदि जैसे आशीर्वाद भेजने के अनुरोध के साथ अपील की जाती है। Yakuts एक पारंपरिक पोशाक पहनते हैं, राष्ट्रीय व्यंजन तैयार करते हैं, कौमिस पीते हैं। भोजन के दौरान पूरे परिवार, रिश्तेदारों के साथ या दूर एक ही टेबल पर बैठना अनिवार्य है। Ysyakh नृत्य, गोल नृत्य, कुश्ती प्रतियोगिताओं, छड़ी खींचने, तीरंदाजी के साथ एक मजेदार छुट्टी है।

पारिवारिक संस्कार और परंपराएं

आधुनिक याकूत परिवार औसत रूसी से थोड़ा अलग है। लेकिन 19वीं सदी तक सखाओं में बहुविवाह का चलन था। परिवार के याकूत पारंपरिक मॉडल के अनुसार, प्रत्येक पत्नियां अलग-अलग रहती थीं, अपने जीवन, जीवन, गृहस्थी का पालन करती थीं। याकूतों ने 16-25 साल की उम्र में शादी करना पसंद किया। जब दूल्हे का परिवार दुल्हन के माता-पिता को रिझाने गया, तो लड़की के लिए दुल्हन की कीमत देने की प्रथा थी। यदि दूल्हा बहुत गरीब है, तो वह दुल्हन को चुरा सकता है और बाद में पैसे को "काम" कर सकता है।

घर और पशुधन को नुकसान, बुरी नजर, बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, कुछ अल्सर में अभी भी कई उपाय किए जा रहे हैं। एक सफल साजिश के लिए, कपड़े पर एक आभूषण के रूप में ऐसा प्रतीत होता है, "सही" गहने और विशेष बर्तन मायने रखते हैं। केवल साजिशें ही काफी नहीं हैं, विशेष समारोहों का आयोजन करना भी आवश्यक है, जिसकी मदद से सखा अच्छी फसल प्राप्त करने, पशुधन की संख्या बढ़ाने, स्वस्थ बच्चों को जन्म देने आदि की आशा करते हैं।

पुराने रीति-रिवाजों और परंपराओं का बहुत महत्व है। महिलाओं को जादुई पत्थर सत की ओर नहीं देखना चाहिए, जो जानवरों और पक्षियों के पेट या यकृत में पाया जाता है, अन्यथा यह अपनी शक्ति खो देगा। सत बर्च की छाल और घोड़े के बालों में लपेटा जाता है, एक आंख के सेब की तरह पोषित होता है, क्योंकि इसका उपयोग बारिश, हवा, बर्फ को बुलाने के लिए किया जा सकता है। शुष्क मौसम के मामले में पहला विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि मिट्टी की उर्वरता काफी हद तक समय पर पानी देने पर निर्भर करती है।

याकूत और याकुटिया के बारे में रोचक तथ्य

याकूत लोककथाओं का सबसे प्रसिद्ध घटक ओलोंखो महाकाव्य है, जिसे एक प्रकार की कविता माना जाता है, लेकिन यह एक ओपेरा की तरह लगता है। ओलोंखो की प्राचीन कला के लिए धन्यवाद, कई याकूत लोक कथाएँ हमारे समय में आ गई हैं। दुनिया के लोगों के लोककथाओं में ओलोंखो का योगदान इतना महान है कि 2005 में इसे यूनेस्को की सांस्कृतिक विरासत सूची में शामिल किया गया था।

लोकप्रिय याकूत व्यंजनों में से एक स्ट्रोगनिना है: पतली कटी हुई जमी हुई मछली।

याकुटिया का क्षेत्रफल अर्जेंटीना के क्षेत्रफल से बड़ा है।

दुनिया के हीरे के उत्पादन का लगभग एक चौथाई याकुटिया से आता है।

याकुटिया का चालीस प्रतिशत से अधिक क्षेत्र आर्कटिक सर्कल से परे स्थित है।

जब सखा भालू का मांस खाते हैं, तो वे भोजन से पहले कौवे की आवाज की नकल करते हैं। इस प्रकार, वे पक्षियों के रूप में खुद को भालू की भावना से बचाते हैं।

याकूत के घोड़े अपने आप चरते हैं, चरवाहे द्वारा उनकी देखभाल नहीं की जाती है।

सखा लोगों के रीति-रिवाज। - याकुत्स्क: एनआईपीसी सखापोलीग्राफिज़दत, 1996. - 48 पी।

आईएसबीएन 5-85259-110-6

© निकोलेव एस.आई. - सोमोगोटो, 1996

19.03.96 को सेट को सौंप दिया। 22 अप्रैल, 1996 को प्रकाशन के लिए हस्ताक्षरित। प्रारूप 70x108/z2 - हाई प्रिंट।

साहित्यिक टाइपफेस। रूपा. पी एल। 2.1। उच.-एड। एल 2.13। परिसंचरण 3000 प्रतियां। ज़च। संख्या 33।

एनआईपीसी "सखापोलीग्राफिज़दत" 677000 याकुत्स्क, सेंट। किरोवा, 9

(फ़ाइल का नाम: Custom_of_Sakha)

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© सफोनोवा वी.एन.

सखा लोगों (याकूतों) के रीति-रिवाज

पर्यावरण प्रथाओं

शिकार प्रथा

भाग्य और खुशी की मरम्मत के लिए रीति-रिवाज

नाम रीति

भाषा रीति

विविध रीति-रिवाज

पर्यावरण प्रथाओं

प्रकाशनों की उच्च लागत के कारण, कार्यों को लिखना आवश्यक नहीं है, बल्कि उनकी कुछ योजनाओं को देना है। नीचे मैं केवल रीति-रिवाजों की एक योजनाबद्ध सूची दूंगा। उनका विवरण और व्याख्या पाठकों को स्वयं भरनी होगी। पूर्वज गर्मियों में मिट्टी के पिघलने से दूषित होने से बहुत डरते थे। प्रदूषण को "एतेह अबाहयता" कहा जाता था - "पुराने प्रदूषित सम्पदा और पार्किंग स्थल का शैतान।" पिघलने वाली मिट्टी जितनी पतली होती है, उतनी ही कम लोगों और पशुओं को ऐसी मिट्टी का उपयोग करना पड़ता है। दो या दो से अधिक परिवारों के पास रहने की मनाही थी। यहाँ तक कि ज़बरदस्ती द्युकाश्चेस्तवो (दो परिवारों का सहवास) को भी सीमित करने की कोशिश की गई। एतेह में जाना मना है 'औरअनावश्यक रूप से। अपने पैतृक स्थानों से लंबे समय तक अनुपस्थित रहने के बाद एतेह में आने पर, एतेह को चूल्हे में रखना चाहिए था 'एछेद के माध्यम से एक पत्थर और आग को खिलाने के लिए एक दलील के साथ। संस्कार नहीं करने वाले एतेह के शिकार हो गए 'ए- एतेह अबाह्यता। दूर से आने पर, बुढ़ापे में, उन्हें एतेह जाने की सलाह नहीं दी गई, क्योंकि शैतान निश्चित रूप से इसे "खाएगा"। जो लोग वृद्धावस्था में मरने के लिए दूर से आए थे, उनका मानना ​​​​था कि वे "अपनी मूल कब्र भूमि से खुद को आकर्षित करते थे" ("बुरा टार्डीबाइट")। न केवल साइट पर एक नया घर बनाने की मनाही थी 'ए, लेकिन सभी ध्वस्त हो गए और घर जल गए।

यह निषेध टेल्गेहे, खोटन आदि के सम्पदा पर भी लागू होता है। प्रत्येक परिवार में कम से कम चार मौसमी सम्पदा "सर्ट" होती है: शरद ऋतु, वसंत सर्ट, आदि। "(यर्ट)। याकूत आवास में युगेरियन-समोएडिक नाम "मो" (कलामो से होलोमो - एक मछली पकड़ने का घर, खालतामा - छाल घर) था। "मो" शब्द ने तुंगस "डू" या "डाई" को बदल दिया। तुर्कों के पास "घर" - "यू" है। मवेशियों, घोड़ों और हिरणों को एक जगह जमा करने की सख्त मनाही थी। उन्हें तितर-बितर करने के लिए, क्षेत्र की हिरण क्षमता, मवेशी क्षमता और मानव क्षमता का एक अजीब सा उपयोग किया गया था। यहां से आप समझ पाएंगे कि प्राचीन याकुटिया में एक भी बस्ती क्यों नहीं थी। आप यह भी समझेंगे कि क्यों, प्राचीन काल से ऐसी पारिस्थितिक शुद्धता में पले-बढ़े होने के कारण, आज वे उन बस्तियों में जीर्ण-शीर्ण हो गए हैं, जो पश्चिम के शहरों और गांवों की चिरस्थायी मिट्टी की नकल करते हैं। वहां, पिघली हुई मिट्टी अपने आप साफ हो जाती है, और याकुटिया की मिट्टी केवल प्रदूषण जमा करती है। अधिक कृषि रसायन, आदि जोड़ें। परिणाम अक्सर स्थानों में प्राप्त होता है, शायद अरल सागर की परेशानियों से भी बदतर। तो पूर्वजों को "जंगली" कहते हैं। पूर्वजों ने अपने स्वभाव को एक धागे से लटका हुआ माना ("kyl sa5attan inngnen")। यहाँ से - प्राकृतिक को बदलने की दिशा में एक उंगली हिलाना मना था: इसकी उपस्थिति। यही कारण है कि रूसियों से पहले लगभग कोई रिलीज़ नहीं हुई थी; झीलें, जंगलों की सफाई, खेत के लिए दलदलों की निकासी। इसलिए पालतू जानवरों की कम संख्या और वास्तव में अमीरों की लगभग अनुपस्थिति। वे बारहसिंगा पालने, यानी शिकार और मछली पकड़ने, हिरण और कुछ गायों पर और बच्चों के दूध के लिए घोड़ी पर रहते थे। रूसियों के बाद परिसर को आंशिक रूप से भंग कर दिया गया था। पालतू जानवरों के पशुधन के संचय की भी एक सीमा थी। रिवाज "की" इसकी गवाही देता है। जब पालतू घोड़ों की संख्या निषिद्ध सीमा तक पहुँच गई, तो उल्लंघनकर्ता को नदियों के घास के ऊपरी भाग पर अपने जंगली घोड़ों की एक निश्चित संख्या में पालतू घोड़ों को भगाने के लिए मजबूर होना पड़ा। आज के अभ्यास में उस पुरापाषाण काल ​​के सख्त रिवाज के विवरण की आवश्यकता नहीं है। और मैं इस संक्षिप्त गाइड को उनके साथ ओवरलोड करना आवश्यक नहीं समझता। आवश्यकता से अधिक मछली और खेल प्राप्त करने के लिए निर्दयता से दंडित किया गया। बच्चों के लिए खेल के शवों और पकड़ी गई मछलियों के साथ खेलना मना था। आकस्मिक हत्याओं और अखाद्य मछली और खेल प्राप्त करने के मामले में, रीति-रिवाजों ने उन्हें खाने वाले को खाने के लिए मजबूर किया। नहीं तो उन्हें पीडि़तों के श्राप में ही पड़ना पड़ता था। ऐसे अभिशाप को "बू" कहा जाता था। "सेरेन बुलुओ 5 ए!" ("सावधान रहें, वह शाप देगा!") - सभी को चेतावनी दी गई थी। विशेष रूप से खतरनाक "बुउ" को अखाद्य माना जाता था: सभी कीड़े, सरीसृप, मछली के हिस्से, सभी पक्षी (अपलैंड और जलपक्षी के अपवाद के साथ), कुत्ते, जंगली बिल्ली लोमड़ी, भेड़िये। विशेष रूप से खतरनाक; शमनिक नुकीले ("आर्यंगस्ताख"), पंजे वाले ("टायंगिरखताख") और भविष्यवाणिय ("टाइलाख", "संगलाख", "टोयुकताख") माने जाते थे: तोता पक्षी, सुनहरी, लून, कोयल, लार्क, स्थानीय नाइटिंगेल्स। ताकि गलती से मारे गए "पैगंबर" को नुकसान न पहुंचे, उसके खुद के मांस का एक टुकड़ा उसकी चोंच या मुंह में रख दिया गया और उसकी लाश को पेड़ों की शाखाओं और कांटों पर, आरंगों पर दफन कर दिया गया। यह माना जाता था कि उनके एवेंजर्स को मृतकों को "दोष" देना चाहिए, उनकी चोंच में मांस का एक टुकड़ा देखकर और वे कहते हैं, "उन्होंने इसे खुद चुरा लिया।" व्यवहार में, "अखाद्य" पर प्रतिबंध "रेड बुक" का सबसे पुराना प्रकार था।

एक सुरक्षित की कल्पना करना कठिन होता। प्रत्येक तत्व, घटना, स्थानीयता, प्राकृतिक दुर्लभता को इसकी मूल भावना - इसके पारिस्थितिक रक्षक के साथ संपन्न किया गया था। उदाहरण के लिए, सुंग डियाहिन ("सुंग" - ओनोमेटोपोइक, "दयाहिन" - "दियाह्य" से - जम्हाई तक) एक उग्र चाबुक के साथ एक गड़गड़ाहट है। उन्हें सांसारिक भटकने वाले शैतानों का स्वर्गीय शिकारी माना जाता था। बिजली से टूटे एक पेड़ के नीचे, यह देखने के लिए प्रथागत था: खुशी का एक पत्थर "ग्योल ताहा", जहां "ग्योल" तुंगुस्का "पत्थर" में है। यह अगर पाया गया पेड़ पत्थर के औजारों के साथ पूर्वजों का स्थान हुआ। खोजे गए पत्थर के उपकरण ने खुशी के ताबीज और बीमारियों और दुर्घटनाओं के खिलाफ ताबीज के रूप में काम किया। "खुशी के पत्थर" की तलाश में वे भोर में आए, एक आंधी के तुरंत बाद। वे जानवर की तरह डगमगाते हुए टूटे हुए पेड़ के पास पहुंचे। खुदाई की शुरुआत प्रार्थनापूर्ण मौन गुनगुनाने के साथ हुई। वांछित खोजने के मामले में, एक हर्षित विस्मयादिबोधक कहा गया था: "अला-किय" या "एल्यस" तुंगस "अलक!" - "हुर्रे!"। वैसे, उद्गार "उरुई" और "ऐखल" का उच्चारण केवल उरु (विवाह) और यसीख में किया गया था। "उरु" से "उरुई" - "संतान" और इसका अर्थ है "पशुधन की संतान और संतान देना।" तुंगुस्का में "ऐखल" का एक समान अर्थ है। "kyyryk" शब्द का प्रयोग विजेता का उत्साहवर्धन करने और खेल प्रतियोगिताओं में जीत हासिल करने के लिए किया जाता था। उन्होंने "हुर्रे!" और एक सैन्य वातावरण में। उन्होंने आग को आग खिलाकर और भोजन से तरल पदार्थ छिड़क कर ही खुशी का पत्थर उठा लिया। ध्यान दें: "घुड़सवारी ओलोंखो" में उन प्राचीन सैन्य-खेल विस्मयादिबोधक और तुंगस-खमनिगन महाकाव्यों के विस्मयादिबोधक, जिन्होंने "उलुगर" (आपातकाल, घोटाले) और "गहाई" शब्द की अवधारणा को जन्म दिया - "मां का रिश्तेदार या रिश्तेदार" ( खायदान) याकूतों के लिए, पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। यह पता चला है कि "घोड़ा" ओलोंखो याकुतिया में तुंगस निमंगाकंस से छोटा है। पहाड़ों के आत्मा-स्वामी को एक बंदर के रूप में रीति-रिवाजों द्वारा दर्शाया गया है, और शब्दकोशों में "बंदर" शब्द का अनुवाद "हया इच्छिते", या "पहाड़ों की आत्मा-स्वामी" के रूप में किया गया है। अक्सर चुचुना ("बिगफुट") की अवधारणा पहाड़ों की मास्टर भावना से भ्रमित होती है। "स्टेप्स के वंशजों" के बीच "घास का मैदान" की अवधारणा - "सिह्य" टंगस "सिगी" - "वन" से मेल खाती है। ताइगा की गुरु भावना के विचार में बाद के सखा लोगों की विषमता और बहुभाषिकता झलकती थी। विलीयु घाटी में, टैगा के स्पिरिट-मास्टर को एक प्राकृतिक भालू माना जाता था, जिसे एहेकेन (शाब्दिक रूप से "दादा") के रूप में माना जाता था। इसकी चर्चा नीचे की जाएगी। विल्लुई की सहायक नदियों की ऊपरी पहुंच में और याकुतिया के बाहरी हिस्सों में, सिंगकेन (हिंगकेन) या सेबेकी (हेबेकी) को जंगल की मास्टर आत्मा माना जाता था। उन्हें टंगस माना जाता था। वास्तव में, ये समोएडिक स्पिरिट्स हैं, क्योंकि एनेट्स और नगनसन में सिबिची और सिबुची समान थे - एक बार स्व-बोलने वाले तुंगस-बोलने वाले याकुटिया का एक और प्रमाण। इस बीच, सिबियन के व्यक्ति में एक सनकी, शरारती, लेकिन दयालु आत्मा के रूप में एक ही सिब के बारे में विचार हैं। शिकारी एक व्यक्तिगत पोर्टेबल सिंगकेन-सेबेकी में बदल गए - सभी विसंगतियाँ: एक रंगीन गिलहरी की त्वचा, तालिना का तना, जिसने अपनी प्राकृतिक वृद्धि में एक अंगूठी या गाँठ बनाई, आदि। कस्तूरी मृग का एक खुर भी था, दो सामने एक जंगली हिरण के दाँत काटने वाले, एक एल्क (मुयेले) के चमड़े के नीचे के बालों की एक गेंद, आदि। n. उसी सिंगकेन के इवन्स का हिस्सा जिसे यडिक कहा जाता है। यहीं से "Ytyk" की याकूत अवधारणा आती है। यहाँ जंगल की मास्टर भावना की अवधारणा शिकार के देवता की अवधारणा के साथ विलीन हो जाती है। शिकारी ने अपने निजी देवताओं को मानद कोने में अपने आवास में रखा। मत्स्य पर, वह उन्हें एक विशेष बैग में अपने साथ ले गया। मत्स्य पालन में भाग्य के साथ, कृतज्ञता के शब्दों के साथ, उन्होंने उसे अपनी ट्रॉफी से "खिलाया"। दूध पिलाने के लिए ताबीज की नाक पर चर्बी रगड़कर और गर्म अंगारों पर डाली गई चर्बी और शिकार के खून के धुएँ पर घुमाया जाता था।

ऐसे मामलों में पिघली हुई चर्बी और खून को गर्म अंगारों और लपटों पर छिड़का जाता था। ऐसा इसलिए किया गया ताकि केवल रक्त और चर्बी मिलाकर आग को न बुझाया जाए। इसलिए छिड़काव की उत्पत्ति, अर्थात् हयख। दूध की चर्बी से बहुत पुराना, रक्त और वसा बलि के छींटे, यानी जानवरों को पालतू बनाने की वस्तु बन गए। मत्स्य पालन में विफलता के मामले में, "खिलाने" के बजाय, शिकारी ने अपने भगवान को एक पतली तालिना के साथ थप्पड़ मारते हुए कहा: "आप एक बुरे सहायक हैं: हम खाली हाथ आए।" मध्य याकुटिया और उत्तर-पश्चिम में बयानाय या बरिलखा को टैगा की गुरु आत्मा और शिकार का देवता माना जाता है। यहाँ फिर से उग्रो-समोयेद पायने और बारुलक हैं। ("बार" - बड़ा, "-एल" - फ्लेक्सन, "-एक" - मुंह, यानी "बड़े मुंह वाला", और उनकी मूर्तियों को बड़े मुंह वाला बनाया गया था।) कभी-कभी किसी भी प्रजाति का एक बहुत पुराना घना पेड़ (और एक विशेष "कुदुक" पेड़) कभी-कभी टैगा और शिकार की आत्मा और स्वामी माना जाता था। इतने लंबे समय तक जीवित रहने वाले पेड़ को दुर्लभ सम्मान मिला। "ऐसे मंदिर का जलना था इस जिले में बड़े दुर्भाग्य का अग्रदूत माना जाता है। इसकी निचली शाखाओं को हमेशा घरेलू सामानों के खिलौने के मॉडल के रूप में उपहार के साथ लटका दिया जाता था। यसीख पर सलमा और यूरोपीय क्रिसमस पेड़ों पर माला पवित्र वृक्ष के इन सभी-साइबेरियाई गहनों से उत्पन्न होती हैं। वे कहते हैं कि जैसे कि पहले क्रिसमस ट्री स्वीडिश कोर्ट से आए थे, जिन्होंने फिनो-फिन्स से पेड़ की सजावट उधार ली थी। और हम पश्चिम की नकल के रूप में ही अपनी पीठ थपथपाते हैं। इसी तरह के कई उदाहरण हैं। ऐसे जीर्ण अपमान का दुखद परिणाम है: किसी का अपना और केवल किसी और का उत्थान, वे कहते हैं, "केवल किसी और का ही बेहतर है।" पेड़ "कुदुक" (जिसकी विकृति से "आर-कुदुक", "आल-कुटुक" और "आल-लुक" उठी) एक बहुत ही अजीब पेड़ है। यह सभी नस्लों में होता है। इसकी विचित्रता इस तथ्य में निहित है कि यह एक चुंबक की तरह, पड़ोस के किसी भी जीवित प्राणी को अपनी ओर आकर्षित करता है, जिसे कोई नहीं जानता। इसके चारों ओर हमेशा रौंदा जाता है, शाखाओं को एक चमक के लिए लगाया जाता है, और लकड़ी की चढ़ाई और क्लबफुट के पंजों के निशान से छाल को खरोंच दिया जाता है। इसी तरह की घटना झाड़ियों के बीच भी देखी जाती है, क्योंकि केवल उन पर छर्रों और यूरिया होते हैं जो "कब्जे" की सीमा को इंगित करते हैं। "कुडुक" में कोई बाहरी मतभेद नहीं हैं। शिकारी "कुडुक" का बहुत सम्मान करते हैं और इसके पास नहीं जाते हैं, ताकि इसके आगंतुकों को उनकी गंध से डरा न सकें। अंधेरे में और खराब मौसम में ठोकर लगने की एक दुर्लभ दुर्घटना को आसन्न दुर्भाग्य का शगुन माना जाता था। हालाँकि, पुराने शिकारी, उन्हें देखे बिना भी, "कुडुक" के दृष्टिकोण को महसूस करते हैं और खुद नहीं जानते कि किस तरह से। वे कहते हैं "भावना"। जाहिर है, टैगा के सभी जीवित प्राणियों को उसी द्वारा निर्देशित किया जाता है। इसलिए बुतपरस्ती ने उस पर ध्यान दिया।

शिकार प्रथा

उपरोक्त अध्याय को सशर्त रूप से "पर्यावरण" कहा जाता है - सामान्य पर्यावरणीय समस्याओं को कवर करने के लिए। लेकिन वास्तव में, पर्यावरणवाद अतीत के याकूतों के अधिकांश आर्थिक रीति-रिवाजों में व्याप्त है। कस्टम "चलबरंग" या "हेबेरिन" सामान्य उत्तरी "भालू अवकाश" का एक स्थानीय और प्राचीन सरलीकृत संस्करण है, जो प्रशांत अमूर से यमल तक हुआ था। यह स्पष्ट रूप से नानाई-खान-मांची और नेनेई-खांटी-मानसी (मांची) की अविभाज्य तिकड़ी की इस पट्टी पर निरंतर उपस्थिति से जुड़ा हुआ है। याकुटिया में इस तिकड़ी की उपस्थिति छोटे घटकों में उनके विखंडन से स्पष्ट रूप से प्रच्छन्न है: नानगिर-मायात, गुस्से में बोलने वाला ओडु, माया, मैमागा, कुप, डायप (डाइबिल), चैप, आदि। एक नग्न व्यक्ति के लिए हड़ताली समानता के कारण , बिना त्वचा के एक भालू का शव, इस जानवर को जातीय समूहों की संपूर्ण त्रिमूर्ति द्वारा एक महिला का रिश्तेदार माना जाता है, जिसने कथित तौर पर क्लबफुट से शादी की थी। उस किंवदंती और जीवित और मृत भालू के साथ सभी सम्मेलनों से।

भालू को देवता और आधे आदमी के रूप में वर्णित किया गया था। उन कहानियों से, एक देवता के रूप में, वह सब कुछ जानता था जो वे सोचते थे और उसके बारे में कहते थे। उन्होंने आधा-अधूरा बताया कि भालू ने उन लोगों को कैसे दंडित किया जो उससे मिलने के लिए उत्सुक थे और शेखी बघारने वालों ने दावा किया कि वे क्लबफुट प्राप्त करेंगे। उन्होंने टैगा के मालिक की दयालुता और ज्ञान के बारे में भी बहुत कुछ बताया। इसलिए अतीत में कोई भी भालू के बारे में बुरा सोचने की हिम्मत नहीं करता था। भालू द्वारा लोगों और मवेशियों को धमकाने पर भी सभी ने शपथ लेने से परहेज किया। "दादाजी ने निंदा की" (समेलीते) - भालू द्वारा घायल को कहा। हालाँकि, शेरों का शिकार करने की तरह, भालू को प्राप्त करना साहस की परीक्षा पास करने जैसा था। टंगस के विपरीत, याकूतों के बीच भालू का शिकार एक प्रकार का विशेष खेल था। सभी को उसे देखने की अनुमति नहीं थी - पेशेवर शिकारियों में से भी। खेल "एसहिट" (भालू शिकारी) के प्रमुख ने उन शिकारियों में से छात्रों का चयन किया जो न केवल शारीरिक रूप से कठोर थे, बल्कि पर्याप्त तंत्रिका सख्त और संयम के साथ भी थे। जब घबराहट और कायरता के मामूली लक्षणों का पता चला, तो मजबूत पुरुषों को भी अस्वीकार कर दिया गया और हटा दिया गया। प्रतिक्रिया की गति, निपुणता और उपाय कुशलता को अत्यधिक महत्व दिया गया। Yakut eshit केवल एक पुरुष खेल था। और टंगस के बीच, महिलाओं ने न केवल एक समूह छापे में भाग लिया, बल्कि अक्सर एक क्लबफुट के साथ लड़ाई में सफलतापूर्वक प्रवेश किया। याकूत एसेहिट और टंगस के बीच एक और अंतर मुख्य रूप से मांद में भालू का शिकार था। और टंगस ने इसे खोह के बाहर खनन किया। भालू के शिकार के दौरान, सभी प्रतिभागियों ने पूरी तरह से एक विशेष स्लैंग भाषण - "हैरीस्टल रियर" - ताबीज की भाषा पर स्विच किया। उन्होंने साधारण भाषण के लगभग हर शब्द को सशर्त शब्दों से बदल दिया। उदाहरण के लिए, "Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanahta khachiy, kytararda tart" (शाब्दिक रूप से: "कोमल काला, एक कठफोड़वा ले लो, एक कठिन पर दस्तक दें, चार्ज लाल")। इस वाक्यांश का अर्थ था: "नौजवान, एक कुल्हाड़ी लो, लकड़ी काटो, आग जलाओ।" आप एस। निकोलेव की पुस्तक "इवेंस एंड इवेंक्स ऑफ साउथ-ईस्टर्न याकुटिया" में इस शब्दकोष के अंश पढ़ सकते हैं। खोह की खोज करने वाला एक सामान्य बातचीत के अंत में पास होने की सूचना देता है: "उमुहा5 चोंगट्टम" (एक छेद देखा) या "ओन्गखोलू उक्तेटिम" - "पैर एक टक्कर मारा"। उस मुहावरे को सुनकर, एसाहित नाटक करता है कि वह टिप्पणी से चूक गया। अगला दिन छापेमारी में भाग लेने वालों को सचेत करने में व्यतीत हुआ। वहीं, राउंडअप को लेकर कोई सीधी बातचीत नहीं हुई। बाहर से ऐसा लग रहा था जैसे मछुआरा अभी-अभी घूमने आया हो। आगामी छापे के बारे में जानने के लिए, उन्होंने एक मूक नज़र और सशर्त अगोचर इशारों दिया। गोपनीयता इस बिंदु पर लाई गई थी कि अभिभाषक के अलावा किसी को भी आसन्न छापे के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। बाहरी लोगों को बाद के बारे में बाद में ही पता होना चाहिए था। अगले दिन भोर तक, सभी प्रतिभागी चुपचाप नेता के आवास में प्रवेश कर गए। इसके अलावा चुपचाप, नेता के पीछे एक ही फाइल में, वे मांद के पास पहुंचे, अपने कंधों पर मांद से दूर, पोल प्लग तैयार किए। निकट आते ही, नेता ने रिले द्वारा आपूर्ति किए गए सभी प्लग को खोह के मुहाने में धकेलने के लिए जल्दबाजी की। प्लग को ठीक करने के बाद ही वे सोते हुए भालू को जगाने लगे। उनके पूर्ण जागरण तक, कार्रवाई करने से मना किया गया था। वे विश्वास से जाग गए ताकि अन्य भालू उन पर सोई हुई अवस्था में हमला न कर दें। दरअसल, नींद की अवस्था में लोगों पर भालुओं के हमले के मामले बहुत कम थे। जागृत भालू में, वे बारी-बारी से गोली मारने लगे। यहां एसाहित ने अपने छात्रों को व्यवहार में पढ़ाया।

हालांकि, सुरक्षा के लिए, शिकारियों को मुख्य रूप से सबसे अनुभवी बनाया जाना था। आग्नेयास्त्रों से पहले, एक मांद में एक भालू को भाले से मार दिया गया था, जो पीड़ित के चकमा देने और आत्मरक्षा के कारण परेशानी भरा था। अयोग्य लोगों के लिए बलिदान कई टूटे भालों की कीमत पर आया। कई बार पीड़ित मांद से भागने में सफल रही। फिर अनुभवी भालू कुत्ते, एक पट्टा पर चुप, उस पर ढीले पड़ गए। विद्यार्थियों को कुत्तों को पट्टे पर रखने की आवश्यकता थी। यह आसान नहीं था, क्योंकि उन पलों में भालू शावक क्लबफुट से भी ज्यादा गुस्से में थे। कठिनाई यह थी कि भालू के शावकों के गले में रस्सी का एक टुकड़ा भी नहीं छोड़ा जाना चाहिए था। फटे हुए कुत्तों में, रस्सियों को चाकू, कुल्हाड़ी या ताड़ के पेड़ के वार से काटा जाता था। रस्सी के एक टुकड़े के साथ छोड़े गए कुत्ते की रस्सी के कारण ठीक-ठीक मौत हो गई, क्योंकि एक चतुर शिकारी ने भालू शावक की उस कमी का फायदा उठाने का मौका नहीं छोड़ा। घिरी हुई खोह से बाहर कूदना शायद ही कभी चोट के बिना था। यहीं पर संयम, प्रतिक्रिया की गति, कार्यों में कुशलता बचत बन गई। कई बार हक्का-बक्का शिकारी एक-दूसरे के लिए खतरनाक बन जाते थे। ऐसा हुआ कि एक ताड़ के पेड़, एक भाले, एक कुल्हाड़ी और शॉट्स ने अपने ही साथियों को मार डाला। सबसे वफादार भालू-कुत्तों ने यहां मदद की। अक्सर वे घायलों को गुस्से में घायल भालू के पंजे के नीचे से निकालते थे। आमतौर पर कम से कम दो शावकों को राउंड-अप के लिए ले जाया जाता था। उनमें से जितना अधिक, उतना ही विश्वसनीय था। बर्फ की गहराई और भेड़-बकरियों की कम संख्या के कारण ही अनुभवी भालू शावकों की मृत्यु हुई। यह माना जाता था कि इस मामले में याकूत कर्कश के बराबर कोई नहीं है, जो एक घायल मालिक की रक्षा में एक क्लबफुट के साथ एकल मुकाबले में शामिल होने में सक्षम है। पहली बार छापे में भाग लेने वालों में सबसे कम उम्र के लोगों को मारे गए जानवर के लिए मांद में जाने के लिए बाध्य किया गया था। यह साहस और संयम जगाने की सबसे पुरानी प्रथा थी। सभी हमलावरों को इसके माध्यम से गुजरना आवश्यक था। मरे हुए जानवर के लिए मांद में उतरना एक वास्तविक परीक्षा थी। मुझे एक सीढ़ी के बिना नीचे जाना पड़ा, मेरी छाती के चारों ओर एक बीमा रस्सी से बंधा हुआ था। यदि आवश्यक हो, तो मांद के बाहर खड़े लोगों को उस रस्सी से बचाए जा रहे व्यक्ति को खींचना था। यह उपकरण विश्वसनीय नहीं था। यदि आवश्यक हो, अचानक पुनर्जीवित जानवर से एक मजबूर उड़ान या जब एक मारे गए जानवर के शव के पीछे से पर्याप्त रूप से विकसित और अनजान युवा जानवर दिखाई देता है। इसके अलावा, मांद के ताज में, जीवित और मृत जानवर की आंखें समान रूप से चमकती थीं। जानवर के शव को बाहर निकालने का तरीका भी नौसिखिए के लिए भयानक था। मुंह खोलना और नुकीले दांतों के पीछे छड़ी को पास करना आवश्यक था। उस छड़ी से मुंह को जकड़ कर, उन्होंने जानवर के थूथन पर ऊपर से नीचे की गई रस्सी का फंदा डाल दिया। छड़ी के पीछे फेंके गए फंदे ने मुंह को जकड़ लिया, और जब शव को रस्सी से खींचा गया तो नुकीले फंदे ने लूप को फिसलने नहीं दिया। खोह की जकड़न और बदबू ने नौसिखियों की नसों पर भयानक बल के साथ काम किया। और अगर एक जानवर के पुनरुत्थान और एक जीवित युवा जानवर को हर चीज में जोड़ा जाता है, तो दूसरों को बेहोशी की हालत में खोह से बाहर निकालना पड़ता है और अक्सर पहले से ही घायल हो जाता है। हालाँकि, साहस के उस स्कूल ने इस परीक्षा से इंकार नहीं किया। शव को ऊपर खींचने के बाद, विषय को जानवर के सभी बदबूदार बिस्तर से गुजरना पड़ा और मांद को साफ करना पड़ा। शाखाओं से निकाले गए बिस्तरों के ढेर को नष्ट कर दिया गया ताकि उनका कोई निशान मांद के पास न रहे। यह एक अटूट प्रथा थी। अक्सर उसी मांद को बाद में दूसरे जानवर द्वारा चुना गया पाया गया। स्किनिंग नाइफ के साथ पहले पंचर पर, उन्होंने कहा: "सावधान रहो, दादा (महिला), तेज शाखाएं: अपने आप को मत काटो!"। शव के केवल एक तरफ खड़े होकर स्किनर्स को चाकुओं से काम लेना पड़ता था। शव के दोनों किनारों पर काम करना मना था, ताकि बाद के झगड़े में अन्य भालू शिकारी को दोनों पंजे से न मारें।

भालू को बाएं हाथ का माना जाता था, और लड़ाई के दौरान वे विशेष रूप से अपने बाएं पंजे से टकराने से सावधान रहते थे। चड्डी के बीच पैंतरेबाज़ी करते समय, उन्होंने दाईं ओर चकमा देने की कोशिश की। खाल निकालने के बाद शव की चर्बी की परत को भी इसी तरह हटाया गया। इसके बाद बिना हड्डियों को तोड़े विसरा और स्किनिंग को हटा दिया गया। चलबारंग या सेबीरिन, यानी भालू के मांस का भोज खाने से एक दुर्लभ आनंद प्राप्त करने के अर्थ में एक वास्तविक दावत था। आज का युवा नहीं जानता कि असली भूख क्या होती है जब लोग सूज जाते हैं और मर जाते हैं। वह पुराने कुपोषण से भी अपरिचित है, जब नाश्ते में वे दोपहर और रात के खाने का सपना देखते हैं, और किसी तरह अपने दिल की सामग्री और तृप्ति खाने का सपना महीनों और वर्षों तक परेशान करता है। वे शराब या ड्रग्स के प्रति आकर्षित नहीं थे। सच में भूख लगी है, भूख मिटाने के सपने के अलावा और कोई इच्छा नहीं है। पूर्व-क्रांतिकारी और पूर्व-सामूहिक फार्म याकुटिया चिरकालिक कुपोषण की भूमि थी। 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, रिचर्ड माक के तहत भी याकुटियों के थोक में कृषि योग्य खेती नहीं थी। आर.के. हाथ में आँकड़ों के साथ माक, याकुट्स को पेड़ खाने वाले और मछली खाने वाले कहते हैं। संक्षेप में, उनका मुख्य भोजन पेड़ की छाल (सैपवुड) और लेक मिननो (मुंडू) था। हमने अयोग्य रूप से इस मछली को लैंडफिल में फेंक दिया। आखिरकार, मछली के तेल (ओलोर्बो - मछली सलामत) में बकरी पर मछली और मछली के पटाखे तेल में स्प्रैट और स्प्रैट की विनम्रता में बहुत हीन नहीं थे। विदेशियों के सामने, हमें अपने व्यंजनों की तरह, किसी और के मैश (सलामात) और तले हुए आटे (पेनकेक्स) पर गर्व है, लेकिन सभी स्वीकार्य नहीं हैं: जायफल। एक विदेशी को ऑफल की पेशकश करना अफ्रीकी टिड्डियों और दक्षिण-पूर्वी सांपों और कुत्ते के मांस के इलाज के समान है। लेकिन हम अपने दिलचस्प व्यंजनों, जैसे ओलोरबो, बकरी पर मुंडू, युकोला, स्मोक्ड मीट और सूखे मांस पर ध्यान नहीं देते हैं। पहले भुला दिया गया, और फिर XX सदी के 60 के दशक में स्थानीय रसोइयों द्वारा चुरा लिया गया। सोमोगोट्टो में, व्यंजनों की सूची को अब लोक व्यंजन कहा जाता है। और वे यह नहीं समझ पाए कि वहां अजनबियों और अपनों के लिए क्या प्रतिष्ठित है। हालांकि, यह पता चला है कि लेखक के बिना विनियोग हमेशा सही राष्ट्रीय मानक पर नहीं लाया जाता है। डोमाकोव और माकोव पेड़ खाने वाले और मुंड्यू अपने पूरे जीवन में डीरिंग-युरख से वसा की कमी रखते हैं - रिकॉर्ड फ्रॉस्ट के खिलाफ शरीर का मुख्य बचाव। कुछ कम दूध वाली गायों से बहुत मक्खन मिलता था। जीर्ण स्तनपान के साथ, वध भी पर्याप्त वसा प्रदान नहीं करता है। नतीजतन, आर्य-स्य (मक्खन और लार्ड) याकूत लोगों की एक दुर्लभ और बहुत वांछित विनम्रता थी। सभी दावतों का धन मेज पर रखे मक्खन और लार्ड की मात्रा से मापा जाता था। "उनकी शादी में इतना मक्खन और लार्ड था", "बिट्टीका मरिया के पास मक्खन के बहुत सारे पनीर हैं", "डोंट चॉप लार्ड" ("सया किर्बीर बुओलबताह"), "नहीं, यह बेकन के साथ गर्म होगा" (" स्यानन अ5आबत"), उन्होंने तब कहा। आर.के. का काम पढ़ें। माक "विलुई जिला" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1886)। वह नीति, जैसा कि वे कहते हैं, झुकी नहीं और वास्तविक सत्य को बताया। फिर याकूतों के कथित प्राचीन स्वर्ग के बारे में किसी भी "वैज्ञानिक" और "ऐतिहासिक" कहानियों पर विश्वास न करें। मैंने व्यक्तिगत रूप से उस "स्वर्ग" के किनारे का अनुभव किया। बताए गए प्रकाश में, आप समझेंगे कि बियरिश चालबारंग क्यों है 'और अमूर से यमल तक "भालू की छुट्टियां" कहा जाता है। अमीर शादियों और यशखों की तरह, चलबारंग अपने दिल की सामग्री को खाने और तृप्ति के लिए सबसे तेज वसा पर दावत देने का एकमात्र अवसर था। और उन्हें किसी शराब या कौमिस की जरूरत नहीं थी। चलबारंग को निमंत्रण की आवश्यकता नहीं थी। कुछ ऐसे थे जो सुलभ दूरी पर रहते थे, और हर कोई जो चाहता था उसे बिना निमंत्रण के आने का अधिकार था। प्राचीन निमाता के रिवाज में शिकार किए गए भालू को शिकारी की निजी संपत्ति नहीं माना जाता था। उत्तरार्द्ध सबसे बड़े या सबसे सुंदर व्यक्ति को त्वचा देने के लिए बाध्य था। यदि वांछित हो, तो खनिक की शादी नहीं होने पर बाद में एक सुंदर त्वचा का पूर्व-अधिकार था। दावत की शुरुआत अग्नि और एसेकेन को एक साथ खिलाने से हुई। यहाँ किसी भी प्रकार के अलग्य का उच्चारण वर्जित था।

आग और एसेकेना को चुपचाप और बहुतायत से खिलाया गया। एसेनॐ भालू के सिर को ही कहा जाता है, जिसे एक विशेष टेबल पर रखा जाता है, जिसे आवास के मानद कोने में रखा जाता है। तालिका में एक पैर था, जिसे चारकोल की अनुप्रस्थ रेखाओं से सजाया गया था। जब "खिला", जानवर के सिर की नाक और मुंह को गाय के मक्खन से रगड़ा जाता था, और भालू का खून और चर्बी आग में बिखर जाती थी। इस दौरान सभी ने एक स्वर में 'हू' के नारे लगाए। सभी ने बेकन और मांस का पहला टुकड़ा "हू!" के विस्मयादिबोधक के साथ अपने मुंह में डाला, कुछ ने "हू!" चिल्लाया। पंखों की तरह हाथों की लहर के साथ। इसका मतलब यह था कि ये वे लोग नहीं थे जो खुद को भालू के मांस से पालते थे, बल्कि जंगल के कौवे थे। भोजन के बाद, प्रत्येक प्रस्थान करने वाले व्यक्ति को उनके परिवार के लिए उपहार के रूप में भालू के मांस का एक टुकड़ा दिया गया। इसलिए, खनिकों के लिए अक्सर शव से कुछ भी नहीं बचा था। यह पुरातनता का एक अनुल्लंघनीय कानून था। यहाँ तक कि अपने विचारों में भी, खनिक को मत्स्य पालन में आने वाले दुर्भाग्य के डर से कुड़कुड़ाने का कोई अधिकार नहीं था। मांस के लिए गायों और घोड़ों के वध के दौरान "तारन" ("टार 5at" - "वितरण") नामक एक समान निमात भी फैल गया, इन जानवरों के लिए अपेक्षाकृत हाल ही में एक भालू की तरह शिकार का संकेत। प्रथा "कॉकरोच" के अनुसार मांस के वितरण के बारे में कहावत, ए.पी. ओक्लाडनिकोव "YASSR का इतिहास" के पहले खंड में बाजरा के रूप में अनुवादित (taraan buolan tarkamyt)। वास्तव में, उस कहावत ने केवल तिलचट्टे प्रथा की विनाशकारी प्रकृति के बारे में शिकायत की। ए.पी. ओक्लाडनिकोव, जिसने लगभग बिना किसी निशान के अपने वध किए गए मवेशियों के मांस का वितरण नहीं किया, उस प्रकार के नियामत के याकूत के लिए तबाही के बारे में कैसे समझा जा सकता है'ए. कस्तूरी मृग (बुचेन) के साथ प्रथा शिक्षाप्रद थी। "कस्तूरी मृग धारा" के उपचार के कारण यह छोटा, बन्नी-आकार का, सुंदर जानवर लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गया था। मांसाहार के संदर्भ में, कस्तूरी मृग का एक शव कई भूखे लोगों को नहीं खिला सकता है। जब ऐसा बच्चा एक एल्क के लिए डिज़ाइन किए गए जाल में गिर गया, तो उन्होंने पूरी गंभीरता से एक पूरी तरह से प्रफुल्लित करने वाले दृश्य का मंचन किया। इसे उरसा में लाने के बाद, उरसा के निवासियों को वातानुकूलित संकेत दिए गए थे जिनका उपयोग सबसे बड़ी वसा एल्क ("लेकी") के निष्कर्षण के मामलों में किया जाता था, अर्थात जब वे दरवाजे के पास पहुंचे, तो उन्होंने प्रवेश नहीं किया, लेकिन दस्तक दी। प्रश्न के लिए: "कौन है?" उन्होंने उत्तर दिया: "बायनाई आया, केवल दरवाजे छोटे हैं - वे अंदर फिट नहीं होते।" परिचारिका और बच्चे हर्षित हँसी के साथ शब्दों के साथ आग बुझाने के लिए दौड़े: "धन्यवाद बयानय!"। बड़े हो चुके बेटे ने दरवाजे के जाम्ब के हिस्से को निचोड़ने की नकल का प्रदर्शन करना शुरू कर दिया और बहुत बड़े शिकार को आवास में खींचने के लिए प्रवेश द्वार के हिस्से को अलग करने के लिए मजबूर किया। तब उपस्थित सभी लोगों ने एक भारी शव को उठाने के लिए एक कथित ज़ोरदार मंचन किया जो दरवाजे में "फिट नहीं होता"; "किसी तरह" "महान" शिकार को घसीटते हुए, नाचते हुए - "हुक-हुक", - उन्होंने जप किया: "हमारा स्वागत है, उदार बयानय।" संस्कार व्यक्तिगत शिकार देवता को खिलाने के साथ समाप्त हुआ। इस रिवाज ने बड़े और छोटे उपहारों में समान रूप से आनन्दित होना सिखाया। यह माना जाता था कि शिकार के देवता मेहमाननवाज और कृतज्ञ का पक्ष लेते हैं, असंतुष्ट और उदासीन पर क्रोधित होते हैं। शिकार से मैं एक और रंगीन रिवाज दूंगा - साइबेरियन क्रेन के साथ रिवाज। साइबेरियन सारस को सुख और दुर्भाग्य दोनों का पक्षी माना जाता था। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता था कि केवल एक भाग्यशाली व्यक्ति ही साइबेरियन क्रेन के संभोग नृत्य को डराए बिना देख और सुन सकता है। यह माना जाता था कि क्रेन, एक संभोग नृत्य में गलती से डर गए थे, अपराधी की खुशी का हिस्सा ले गए थे। साइबेरियन सारस को केवल शादी के बाद और चूजों के अंतिम विकास के बाद ही काटने की अनुमति दी गई थी। संभोग नृत्य के दौरान साइबेरियन सारस को मारना एक अपूरणीय पाप माना जाता था।

खनिक ने अपने परिवार को दरवाजे पर नहीं, बल्कि खिड़की पर दस्तक देकर चेतावनी दी। यहां शोरगुल का आनंद दिखाना मना था। चुपचाप आग बुझाने के बाद, परिचारिका खिड़की से खनिक के पास एक महिला की पोशाक और एक दुपट्टा लेकर गई। धीरे-धीरे, उन कपड़ों को पहनने के बाद, गेट्टर ने साइबेरियन क्रेन को खुली खिड़की से परिचारिका के पास शब्दों के साथ पारित किया: “बहू आ गई है। एक मेहमान है!" परिचारिका, मानद मेज पर "बहू" को बैठाकर, व्यवहार और अदालत करने लगी, जैसे कि बहू जीवित हो। समारोह थकाऊ और लंबा था, लेकिन किसी ने इसे छोटा करने की हिम्मत नहीं की। केवल एक दिन बाद, जब "बहू पर्याप्त नींद लेती है," साइबेरियन क्रेन को साधारण खेल की तरह खाया गया। स्टरख को उन लोगों का जीवित देवता माना जाता था जो गीत और पद्य के देवताओं से पैदा हुए थे "यर्या टेरडुटेन"। उन लोगों के लिए, साइबेरियन क्रेन बहुत सारे सम्मेलनों और अनुष्ठानों के साथ पूरी तरह से वर्जित पक्षी था। उन्हें केवल एक अकेली किताब के रूप में वर्णित किया जा सकता है। सामान्य तौर पर, यर्या टेर्डे से पैदा होने को एक दुर्भाग्य माना जाता था, क्योंकि ऐसे लोगों की खुशी में केवल रचनात्मकता में सफलता शामिल होनी चाहिए, साथ ही उनके व्यक्तिगत जीवन में बुरी किस्मत भी होनी चाहिए। "वह yrya terdntten से है" - उन्होंने उदास सहानुभूति वाले लोगों के बारे में बात की।

भाग्य और खुशी की मरम्मत के लिए रीति-रिवाज

आज शिक्षा का स्तर जितना ऊंचा है, अंधविश्वास उतने ही मजबूत हो गए हैं। शायद जल्द ही हम पुराने याकूत माता-पिता के अपने बच्चों को खुद से चुराने के रिवाज पर पहुंचेंगे, जिसका वर्णन नीचे किया गया है। शमां के लिए धन्यवाद, अनपढ़ ने उच्च सर्दी और पर्यावरणीय शिशु मृत्यु दर को शैतानों के लिए जिम्मेदार ठहराया। बाद वाले को धोखा देने के लिए, निम्नलिखित की व्यवस्था की। माता-पिता, जिनके बच्चे मर रहे थे, आगामी अगले जन्म को जानकर, सबसे गुप्त रूप से, एक नए स्थान पर एक नई झोपड़ी का निर्माण किया। उन्होंने एक कुतिया को उठाया जो प्रसव में महिला के साथ ही पिल्लों की उम्मीद कर रही थी। अनुमति के समय, पुरानी झोपड़ी में केवल एक प्रसव पीड़ा वाली महिला और एक दाई मौजूद होनी चाहिए थी। उस समय मितव्ययी कुतिया के साथ पति को श्रम में महिला के पास सड़क पर घोड़ों के साथ रहना पड़ा। दाई ने परिवार के पिता को खुली खिड़की के माध्यम से किसी भी पक्षी के सशर्त रोने के साथ बच्चे और महिला के साथ पहली आवश्यक प्रक्रियाओं की अनुमति और पूर्णता के बारे में बताया। फिर पति, अपनी गोद में एक पिल्ले के साथ, पीछे की ओर चलते हुए, खिड़की के पास गया और पिल्ले को पकड़ लिया। दादी, जो खिड़की के पास आई थी, भी पीछे हट रही थी, खिड़की से एक बच्चे को बाहर निकाल रही थी, बदले में एक पिल्ला ले रही थी। बच्चे के साथ पति नई झोपड़ी में कूद गया। वहां बच्चे को अस्थाई नर्स को सौंप दिया गया। दूसरी ओर, दादी ने लपेटे हुए पिल्ले को उस सूजन में डाल दिया जिसमें नवजात बच्चे को रखा जाना चाहिए था। फिर से आकर पति ने बाकी पिल्लों के साथ कुतिया को दूसरी खिड़की से पुरानी झोपड़ी में फेंक दिया। उसी खिड़की के माध्यम से, प्रसव में एक महिला और एक दादी रेंगते हुए बाहर निकलीं, खिड़की के पास भी पीछे हट गईं। खिड़की से घोड़ों तक, हर कोई केवल पीछे की ओर चला गया, ताकि कोई निशान न रह जाए। ऑपरेशन केवल सूर्य के प्रकाश में किया गया था, जिसमें शैतान, रात के जीव के रूप में, दिखाई नहीं देना चाहिए था और देखा कि क्या हो रहा था। पुरानी झोपड़ी के सभी साधारण साज-सामान को अछूता छोड़ दिया गया था। और जन्म से बहुत पहले मवेशियों को विशेष रूप से दूसरी जगह रखा जाता था। उस झोंपड़ी में कोई नहीं लौटा। बाद में वहां जाने की मनाही थी। "क्लैरवॉयंट्स" और शेमन्स ने बताया कि कैसे शैतान, "नवजात" नवजात शिशुओं को एक बच्चे और एक परिवार की तलाश कर रहे थे। उनके अनुसार, शैतान, ट्रैकर्स की तरह, सावधानी से दिवंगत के निशान खोजे। चूंकि पैरों के निशान केवल दर्ज किए गए थे, और कोई निकास नहीं बचा था, शैतान इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रसव में कोई महिला नहीं थी, बल्कि केवल एक कुतिया थी। बहुतों को यकीन था कि इस तरह उन्होंने शैतानों से छुटकारा पा लिया। आश्चर्यजनक रूप से, परिवार की समृद्धि का स्तर जितना अधिक होता है, निःसंतानता और शिशु मृत्यु दर का प्रतिशत उतना ही अधिक होता है।

अतीत के याकुटिया में, संतानहीनता और शिशु मृत्यु दर अमीर और धनी परिवारों की प्राथमिक बीमारी थी। "गरीबों को बच्चों की भीड़ से पहचाना जाता है, और धन को बच्चों की आवाज़ों की अनुपस्थिति की भयानक चुप्पी से पहचाना जाता है," उन्होंने तब कहा। इस अवसर पर, भाग्य द्वारा खुशी के प्रकारों के संरेखण के बारे में चर्चा हुई: किसके लिए - बच्चों में, किसके लिए - धन में। खुशी के विभिन्न हिस्सों के बारे में इस तरह के निर्णयों के आधार पर, उधार लेने, स्थानांतरित करने, अवरोधन करने और यहां तक ​​​​कि खुशी को चुराने के लिए सभी प्रकार के रीति-रिवाज उत्पन्न हुए। उनमें से कुछ यहां हैं। जीवित बच्चों वाले परिवारों ने बड़े परिवारों से खुद को पालक बच्चा पाने की कोशिश की। इसमें रिश्तेदारी के तबादलों का बोलबाला था। कम से कम एक बच्चे को सुरक्षा देने की इच्छा या किसी रिश्तेदार पर दया करते हुए, कई बच्चों वाले गरीब ने स्वेच्छा से अपने बच्चे को अमीरों को दे दिया। हालाँकि, गोद लिए गए बच्चों के साथ दुर्व्यवहार के मामलों में, उनके माता-पिता द्वारा दिए गए और बच्चों को स्वयं वापस ले जाने के मामले थे। बाद वाले से बचने के लिए, लगभग सभी ने केवल सबसे छोटे बच्चों के साथ व्यवहार करना पसंद किया। ऐसी धारणा थी कि यदि गोद लिया हुआ बच्चा भाग जाता है, तो जो बच्चे उसके बाद पहले निःसंतान बच्चों में दिखाई देते थे, वे फिर से मरने लगे। "एक पालक बच्चा उनसे दूर भाग गया - उनके सभी बच्चों की खुशी का रक्षक," उन्होंने इस अवसर पर कहा। इस विश्वास ने अक्सर एक अजीब परिवार में एक पालक बच्चे के लिए जीवन को आसान बना दिया, और कई अत्यधिक खराब हो गए, क्योंकि जो पीड़ित थे, वे पालक बच्चे को शाब्दिक रूप से परिवार के जीवित देवता के रूप में देखते थे। पूरी तरह से अजनबियों से बच्चों को गोद लेने के मामलों में, बच्चों की खरीद-फरोख्त में भी हिस्सा लिया। गुप्त व्यापार का उपयोग करते हुए, बड़े परिवारों के बच्चों को खरीदा गया और निःसंतान बिल्कुल नहीं। उन्होंने खरीदे गए को सस्ते श्रमिकों में बदलने के लिए खरीदा। अक्सर ऐसा तब होता था जब बच्चों को दूर से खरीदा जाता था, यानी उन जगहों से दूर जहां माता-पिता रहते थे। ऐसी राय थी कि गलत हाथों में दिए जाने वालों में बच्चे भी थे, जो अपने साथ परित्यक्त परिवार की सारी खुशियाँ और उस व्यक्ति की समृद्धि को ले जा रहे थे, जिसे गलती से खुशी का वाहक मिल गया था। इस प्रकार, यहां तक ​​​​कि कई बच्चों के साथ भी चरम मामलों में ही अपने बच्चे को फाड़ देते हैं। इस मत के कारण, किसी भी परिवार में अनाथों को गोद लेने का व्यापक रूप से प्रचलन था। जिसमें आश्वासन थे कि इस या उस अनाथ को गोद लेने के बाद यह या वह परिवार अपने मामलों में गंभीरता से सुधार करने लगा। खुशी और कल्याण के जीवित वाहक का विचार जीवित प्राणियों तक बढ़ाया गया, जिन्हें "उरूलाख" और "सुहे टेर्डे" कहा जाता था। उन्होंने इस बारे में बात की कि "उरुलाख" और "सुहे टेर्डे" की मृत्यु और बिक्री के बाद जीवित प्राणियों में खुशी कैसे चली गई। जो लोग एक चमत्कार में विश्वास करते थे, उन्होंने उस जानवर को एक जीवित तीर्थस्थल "यत्यक चेहू" में बदल दिया। ये थे घोड़ा, गाय, हिरण, कुत्ता। ऐसे जानवरों में पूंछ, अयाल, सींग नहीं काटे जाते थे। उन्हें आग्रह नहीं किया गया था, उन्हें कोड़े नहीं मारे गए थे। विशेष दिनों में, उन्हें सलमा से सजाया जाता था: लत्ता और रिबन। इस तरह के "ytyk", shamanic "toluk ytyk" (tyyn toluk ytyk) के साथ, यहाँ तक कि "ydyk" भी परिवार में पाया जा सकता है। ये ऐसे जानवर थे जिन पर शोमैन अपने मालिक की एक या दूसरी घातक बीमारी से "पीड़ित" था। ये किसी भी प्रकार के घरेलू जानवर हो सकते हैं। ऐसा माना जाता था कि जब तक वह जानवर जीवित है, तब तक उसका मालिक भी जीवित रहना चाहिए। उन्होंने ऐसे जानवरों को एक व्यक्ति के रूप में माना, यानी उनके मालिक के रूप में। अनुभवी लोग एक समान स्थिति में थे: "माँ-गाय" (इये यनाख), "माँ-घोड़ी" (इये बाय), आदि भाग्य और भाग्य के अपमान के खिलाफ। यह पता चला है कि भयानक सप्तर्षिता की शुरुआत से ही, मानवता ने न केवल जीवित रहने के भौतिक लीवरों को अपने दिमाग से नियंत्रित करने का प्रयास किया, बल्कि इसने एक उल्लेखनीय दार्शनिक के निर्माण को भी दिखाया। सभी प्रकार की आत्माओं और देवताओं को लुभाने, खुश करने और उनका पक्ष लेने के लगभग सभी रीति-रिवाज व्यावहारिक रूप से खुशी के वितरण को विनियमित करने के प्रयास हैं।

"बायनैदाह बुलचट" (बयानय के साथ शिकारी) की अवधारणा में प्रशंसनीय और निंदात्मक दोनों अर्थ थे। पहले मामले में, उनका मतलब शिल्प के उस्ताद से था, जो शिकार के देवता का पक्षधर है। उसी समय, उन्होंने उन शिकारियों की निंदा की, जिन्हें कौशल से नहीं, बल्कि शैतानी आत्माओं की मदद से भाग्य मिला, जिन्होंने बयानाई को उस निर्दयी उद्यमी मछुआरे की मदद करने के लिए मजबूर किया। ऐसा माना जाता था कि उन शर्मनाक आत्माओं ने मुफ्त में नहीं बल्कि एक खूनी बलिदान के लिए मदद की थी। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, खेल के लिए समृद्ध फसल के वर्षों के दौरान, शिकार ट्राफियों की कीमत पर खूनी बलिदान चुकाया जा सकता था। और दुर्भाग्य के मौसम में, रक्त में भुगतान को पहले अपने पालतू जानवरों के खून से और फिर परिवार के सदस्यों और रिश्तेदारों के खून से ढंकना पड़ता था। और उन शमनवादी शैतानों को लगभग लगातार माना जाता था। उन्होंने परिवार के पूर्ण विनाश तक नहीं छोड़ा। और सभी शमां उन्हें खोल नहीं पाए। ऐसी शैतानी आत्माओं को प्राप्त करने और किसी भी प्रकार के जीवन मूल्यों के संवर्धन के मामले में एक प्रथा थी। वे आत्माएं, हालांकि उन्होंने संवर्धन में मदद की, दर्दनाक रूप से रक्तपिपासु बने रहे, जैसा कि शमनिक बायनय में था। जिन लोगों ने संवर्धन के उद्देश्य से शैतानी आत्माओं को प्राप्त किया था, उन्हें "न्यादिल्लाह" या "तंगलाह" कहा जाता था। संक्षेप में, वे दो शब्द इन शैतानी आत्माओं के नाम थे। उसी समय, शमनिक "न्यादी" "न्यादी" की अवधारणा का पर्याय बन गया है - "शादी के रिश्तेदार से एक महिला"। "तंघा" शब्द नियति है। भाग्य और नियति के मामलों में उनके हस्तक्षेप के लिए इन शमनवादी आत्माओं को स्पष्ट रूप से "तांगा" कहा जाता था "तांगा"। तांघा पर छिपकर बातें सुनने का रिवाज और कुछ नहीं बल्कि प्राकृतिक 'तंघा' (भाग्य) के मामलों में इस तरह के अवैध रूप से दखल देने की बात को सुनना है, जैसे कि शैतानी आत्माएं और अन्य। यह पता चला है कि "तंगा" के भाग्य के नौकरशाही मामलों को सभी और विविध द्वारा निपटाया गया था। शब्द "तंघा" अपने आप में "तंगड़ा" का एक एकभाषी रिश्तेदार है। "-रा" के साथ अतिशयोक्ति में उत्तरार्द्ध। और पहले उत्कृष्ट "-रा" को "का" (हा) - "आदमी" से बदल दिया गया था। इस श्रृंखला में पड़ोसियों की गायों से कथित रूप से दूध की उपज चोरी करने के आरोपों का रिवाज भी शामिल है। उस प्रथा के धरातल पर उठने का कारण हमेशा डेयरी गायों के किसी प्रकार के दुग्ध रोग की महामारी थी। वह महामारी हमेशा गर्मियों के बड़े दूध के चरम पर उठती थी। इस बीमारी से पीड़ित गायें बहुत पतली हो जाती हैं, उनके बाल सूख जाते हैं, उनकी पूंछ भंगुर हो जाती है, उनके थन झुर्रीदार हो जाते हैं, उनके सींग, खुर और निप्पल दरारों से ढक जाते हैं। उनके दूध का उत्पादन या तो तेजी से गिरा या पूरी तरह से बंद हो गया। बाद के मामले में, निपल्स से एक स्पष्ट तरल बहता है। वहीं, सिर्फ दुधारू गायें ही इस बीमारी से पीड़ित थीं। इस बीमारी के कारण दुधारू बछड़ों की मौत होने लगी। डेयरी उत्पादों के बिना पशुपालकों पर भुखमरी का खतरा मंडरा रहा है। यह तब था कि, निराशा से बाहर, देहाती लोगों ने उस जादूगरनी की तलाश शुरू कर दी, जिसने कथित तौर पर आग से दिन के दौरान गायों के दूध की उपज "चुरा" ली थी। वे खोजें व्यावहारिक रूप से विश्व प्रसिद्ध अफ्रीकी "विच हंट" की याकूत किस्म थीं, जो "बलि का बकरा" की खोज की याद दिलाती हैं। "चुड़ैलों" की खोज, अर्थात्। कथित तौर पर दूध उत्पादन को जादू करने वाले जादूगर, सामान्य सामूहिक शौकिया प्रदर्शन के साथ शुरू हुए, अर्थात्। आविष्कारों से: माना जाता है कि किसने, कब और कहाँ "अपनी आँखों से देखा" कैसे यह या वह चोर जादूगरनी चुपके से दूसरे लोगों से संपर्क करती है डेयरी गायों के थन और कोक्सीक्स पर जादुई लोभी या पथपाकर हरकतें कीं। यहाँ "चश्मदीद गवाहों" की संख्या में वृद्धि हुई, जैसे आविष्कारों ने अबासी को किसने, कहाँ और कब देखा।

उन्होंने यह भी बताया कि कैसे वह जादूगरनी अपनी एक गाय से दूध निकालती है, जो तीन या चार साधारण गायों के दूध की उपज के बराबर है। उन कहानियों में उन्होंने कहा कि "चोरी" चुड़ैल का दूध छोटे-छोटे सफेद कीड़ों से भरा हुआ था और उसके तहखाने में दूध के व्यंजन छिपकलियों और मेंढकों से घिरे थे। अन्य लोगों ने, पास से गुजरते हुए, "प्रमाण" की भौतिकता के लिए विभिन्न सरीसृप सरीसृपों के जादूगरनी को दूध के तहखाने में फेंक दिया। शैली के जहरीलेपन और तीखेपन के संदर्भ में, ऐसे "थे" कोई समान नहीं थे। यहाँ याकूत कथाकारों के पास ऐसी शानदार शक्ति का उपहार था कि एन.वी. गोगोल उनसे ईर्ष्या करेंगे। एक महिला पर जादू टोना करने का संदेह था, उसके दूध के व्यंजनों को "जादू-विरोधी" सुइयों के साथ गुप्त रूप से छेद दिया गया था, उसके मवेशियों, घर, इमारतों को आवारा के साथ विकृत कर दिया गया था, उसके बच्चों, पति और रिश्तेदारों को सताया गया था। उन लंबे समय से पीड़ित पुराने हरामियों में से कुछ अभी भी मेरी जवानी में आ गए हैं। उनके अनुसार, इस तरह के जादू टोना "दूध की चोरी" का आरोप व्यावहारिक रूप से एक सामूहिक हत्या थी, क्योंकि सताए गए कई लोगों ने खुद पर हाथ रखा या पागल हो गए। ऐसी थी अंधविश्वास की "संस्कृति" की क्रूरता। हालाँकि, जैसा कि मैं बाद में पता लगाने में सक्षम था, पूर्व यूएसएसआर के अन्य लोगों के बीच, शमनवाद का अध्ययन करते हुए, पड़ोसियों की गायों से कथित रूप से दूध की चोरी का एक समान आरोप पूर्व यूएसएसआर के लगभग सभी पशुपालकों के साथ हुआ। नतीजतन, गायों में लैक्टेशनल मिल्क लॉस डिजीज डेयरी मवेशियों में एक आम बीमारी रही है। इस प्रकार के जादू टोने की बहुत समस्या के लिए, मुझे उस प्रकार के जादू टोने के अपने पिछले उपयोग के बारे में सताए गए लोगों द्वारा संभावित इनकार के बारे में संदेह था। संक्षेप में, और मैंने अनैच्छिक रूप से अस्थायी रूप से जनता का पक्ष लिया, जिसने इस तरह के जादू-टोने के तथ्य के अस्तित्व का आश्वासन दिया। यहाँ से, अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं पर विश्वास न करते हुए, मैं हर जगह उस घटना के विशेषज्ञों की गर्म खोज में निकल पड़ा, जो पूर्व शमसानों में से थे, जो व्यर्थता के कारण शमनवाद से सेवानिवृत्त हो गए थे। उत्तरार्द्ध, पहले से ही अपने सभी शर्मनाक कवच को एक ताबूत में डाल दिया, स्वेच्छा से जादू-टोना "दूध की चोरी" के लिए सताए गए बचे लोगों की जांच करना शुरू कर दिया। और उनका निष्कर्ष सर्वत्र एक ही था। जादू-टोना और जादू-टोना के शस्त्रागार में इस प्रकार के जादू-टोने का कोई स्थान नहीं था। नतीजतन, अभियुक्त डेयरी गायों की उस दुद्ध निकालना बीमारी की महामारी से संतुष्टि के लिए केवल बलि का बकरा थे। यह पता चला है कि स्थिति की क्रूरता ने ही अंधविश्वासी क्रूरता पैदा की है। इसलिए यह सवाल उठता है: "एक समय में ओलोंखो की" वीरता "की क्रूरता के कारण किस तरह की कठोर परिस्थितियाँ थीं?" आखिरकार, ओलोंखो के अनुसार, "वीरतावाद" शांतिपूर्ण समझौते का सबसे गंभीर परिहार है और केवल हाथापाई और छुरा घोंपकर सभी संघर्षों का समाधान है। और क्या ऐसी क्रूरता और समझौताहीनता भविष्य और वर्तमान जीवन में उपयोगी होगी, यह युवाओं को स्वयं तय करना है। सोवियत नीति की आवश्यकताओं के अलावा, यह खुद ओलोंखोसुट्स द्वारा ओलोंखो के लगभग सर्वसम्मत आत्म-अस्वीकार के महत्वपूर्ण कारणों पर पहेली बनी हुई है। उत्तरार्द्ध के बुद्धिमान रचनाकारों ने स्पष्ट रूप से ऐसा हताश कदम उठाने के लिए कुछ सम्मोहक देखा। इसके अलावा, ओलोंखोसुट्स का संकेतित निर्णय उनके महाकाव्यों से पूरे ग्रह के महाकाव्यों के इनकार की पुनरावृत्ति निकला। और महाकाव्यों के अनुसार ग्रह के सार्वभौमिक फैशन की नकल करने का संदेह करने के लिए ओलोंखोसुट्स पूरी तरह से निरक्षर थे। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह इतना आसान नहीं है। "जादूगर - दूध चोरी करने वाले चोरों" के पूर्व उत्पीड़न की विधि का उपयोग किए बिना यहां शांत, विचारशील चर्चा की आवश्यकता होगी।

नाम प्रयोग

व्यक्तिगत नाम और जातीय नाम (जातीय नाम) लोगों और उसके घटकों के व्यक्तिगत पासपोर्ट का गठन करते हैं। एक जातीय नाम, सामान्य नाम और किसी व्यक्ति के जातीय नामों की हानि एक पासपोर्ट की हानि है, अर्थात एक नृवंश की मृत्यु, क्योंकि नाम केवल मृत्यु से ही रद्द हो जाते हैं। याकुटिया में नामों के साथ स्थिति बहुत खराब है। क्षेत्र की यह संस्कृति लगभग हमेशा के लिए मर गई। प्रशासनिक छलांग के दौरान, डीरिंग काल से चली आ रही जनजातियों और कुलों के नाम पूरी तरह से नष्ट कर दिए गए हैं। उन्हें इलाकों के नाम से बदल दिया गया था, जैसे कि अपनी जन्मभूमि में खो जाने का डर हो। इसलिए, उन जनजातियों के वंशज नामहीन चोक में बदल गए। प्रांत के अनपढ़ अधिकारियों ने प्राचीन संस्कृति के उन स्मारकों को बाद के उच्च शिक्षित लोगों की तुलना में अधिक समझा और संजोया। यह पता चला है कि शिक्षा सांस्कृतिक मूल्यों को समझने में मदद नहीं करती है।

जातीय समूहों के जातीय नामों का भी यादृच्छिक रूप से व्यवहार किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि उनकी रचना दिन-प्रतिदिन बदलती रहती है। छोटी की सभी रचना से अधिक रबर। जैसा कि अगले लाभ दिखाई देते हैं, छोटे लोग जातीय समूह से जातीय समूह और पीछे चलते हैं। और इसी तरह उनकी संख्या में कमी, जो लोग नहीं समझते हैं, वे जातीय समूह की शारीरिक मृत्यु का उल्लेख करते हैं। हालाँकि, प्राचीन काल से एक विदेशी नृवंशों में मरुस्थलीकरण नृवंशों के लुप्त होने की एक नियमितता रही है, जिसमें अपने स्वयं के नृवंशों के लिए शर्म की बात है कि उस नृवंशों को समाप्त कर दिया गया। यह प्रक्रिया हमेशा कठोर होती है, क्योंकि यह जातीय गौरव के नुकसान पर निर्भर करती है। जातीय समूह से जातीय समूह के रूप में चिन्हित दोष भी यकुतिया के जातीय समूहों के निर्माण की मूल कृत्रिमता से जुड़े हैं। उन्हें यास्क इकट्ठा करने और स्व-सरकार के आयोजन की सुविधा के लिए प्रशासनिक इकाइयों के रूप में बनाया गया था: अधिक सटीक, पारस्परिक जिम्मेदारी। हालाँकि, उन जातीय समूहों का निर्माण दुर्गम बाधाओं में चला गया। रूसियों के आने से याकुतिया में कोई जातीय समूह नहीं थे। याकुटियों में से किसी ने भी अपनी तरह के अलावा कुछ भी नहीं पहचाना। उत्तरार्द्ध के पास खुद को जातीय समूहों में समेटने का समय नहीं था। यह समझ में आता है। आखिरकार, बाहरी और आंतरिक दुश्मनों से सामूहिक आत्मरक्षा को व्यवस्थित करने की आवश्यकता की स्थितियों में कबीलों और जातीय समूहों में कबीले बनते हैं। बाहरी दुश्मनों से, याकुटिया को सांता क्लॉज़ द्वारा मज़बूती से संरक्षित किया गया और दिया गया। और याकुटिया में कोई आंतरिक शत्रु नहीं थे क्योंकि लूटने के लिए कुछ भी नहीं था। प्रत्येक परिवार निकटतम पड़ोसी से दर्जनों किलोमीटर दूर रहता था। वह किसी तरह बारहसिंगे पर शिकार और मछली पकड़ने से बच गई और अपने बच्चों के दूध के लिए कुछ गायों और घोड़ियों को रखा। यह हिरण-प्रजनन ज़ार और सामूहिक खेतों के तहत विशेष शाखाओं में बिखरने लगा। इसका एक हिस्सा आज तक संरक्षित है। ये याकुटियन हैं कि वाइवोडशिप ने सबसे पहले रूसी में "राजकुमार" या "टियुन" शीर्षक के साथ "सर्वश्रेष्ठ" के सिर पर रखकर, ज्वालामुखी में विभाजित करने की कोशिश की। उन इकाइयों को किसी ने नहीं पहचाना।

वे "अमानत", यानी बंधकों को छुड़ाने भी नहीं आए, क्योंकि जन्म प्रशासनिक नहीं था, बल्कि केवल यह पहचानने के लिए था कि किससे शादी करनी है। उन कुलों में कोई नियंत्रण या शक्ति नहीं थी। इसीलिए XIX - XX सदियों तक ओलोंखो। अधिकार के साथ एक पुलिसकर्मी या प्रशासकों के साथ नहीं आ सकता था। चूँकि कोई जेल नहीं थी, कोई पुलिस नहीं थी, कोई मालिक नहीं थे, तो सत्ता या राज्य का कोई सवाल ही नहीं हो सकता था। यह किसी के द्वारा नियंत्रित एक आदिम प्रणाली थी, जहाँ प्रत्येक व्यक्ति किसी को आज्ञा नहीं देता था, किसी की बात नहीं मानता था। यह सब ओलोंखो और किंवदंतियों में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। उन्होंने यास्क-पेइंग यूनिट और भाषा मरुस्थल बनाने के व्यापक अवसर नहीं दिए। उनकी सीमाएँ अस्पष्ट थीं, और बहुभाषावाद व्यापक था। यासक सूचियों में, बहुत बार एक ही व्यक्ति के विभिन्न भाषाओं में कई नाम होते थे। पुरानी किंवदंतियों और कहानियों में अनुवादकों और संचार में भाषा की कठिनाइयों के बारे में एक शब्द भी नहीं है। इसके अलावा, डोलगानिन को याकूत से, तुंगस को लामुत से, कोर्यक को चुच्ची से भाषा में अलग करना असंभव था। अंत में, प्रांत ने भाषाई और व्यावसायिक विशेषताओं के अनुसार प्रशासनिक जातीय समूह (भुगतान इकाइयां) बनाने का फैसला किया। तो, सभी उत्तरी "पैर" थोक को युकाघिर, बारहसिंगा चरवाहे - लैमट्स और तुंगस (अमूर "ओरोची", "ओरोकी", "ओरोचेन", यानी हिरण) कहा जाता था, "घोड़े" को याकुट्स - याकोल्ट्सी कहा जाता था। उसी समय, कर लाभ केवल "घोड़े" की उपस्थिति में प्रदान किए गए थे। यही कारण है कि ओलोंखो घोड़े के कब्जे से बाहर निकल गया। उन लाभों के कारण, लगभग सभी छोटे अश्वारोही याकूतों और बूरीट्स के रैंक में शामिल हो गए। इसलिए, इस पर ध्यान दिए बिना, प्रांतीयता ने अपने जातीय समूह और भाषा से कुछ लोगों के मरुस्थलीकरण की नींव रखी।

असमान तरजीही शर्तों पर जातीय समूहों का निर्माण तुरंत एक जातीय घोटाले में बदल गया जो डेढ़ सदी तक चला। याकुट्स के बीच, इसे "किर्गिज़ की खूनी उम्र" या "उनके नाम के शिकार लोगों की उम्र" (आटीन येलरी) नाम दिया गया था। लोकप्रिय व्याख्या के अनुसार, "किर्गिस युग" हर किसी के लिए "उसका नाम उससे दूर ले जाने" के लिए शिकार कर रहा था। दूसरे शब्दों में, यासक कलेक्टरों ने एक यास्क भुगतानकर्ता के रूप में अपना नाम एक या दूसरे नव निर्मित जातीय समूह की सूची में लिखने के लिए सभी का शिकार किया, बिना यह पूछे कि वह कहाँ जाना चाहता है। लेकिन वह नहीं पूछ सका, क्योंकि हर कोई अधिमान्य "याकूतों" में घुसने के लिए उत्सुक था। आक्रोशित लोग ताबड़तोड़ भाग निकले। इतिहासकारों ने इस घटना को "याकूतों के सरहद पर बड़े पैमाने पर प्रवासन" कहा, लेकिन इसे "जातीय समूहों में जबरन नामांकन के खिलाफ एक सामान्य विद्रोह" कहा जाना चाहिए था। जिन बारहसिंगा प्रजनकों के पास कम घोड़े और गायें थीं, वे भगोड़े हो गए, और इसलिए "याकूतों" की सूची में नहीं आए। यह कम-मवेशी सागा-बोलने वाले डोलगानों के लिए विशेष रूप से कठिन था, जब उनमें से अधिक समृद्ध आसानी से "याकूतों" की सूची में शामिल हो गए। तो यह हुआ और Yakuts से Dolgans का अलगाव और उनमें से कुछ का Yakuts के साथ विलय। इस घटना ने एक भाषाई पुल की उपस्थिति को नष्ट कर दिया, जो लीना के निवासियों के लिए येनिसी खाकास गाथा भाषा से गाथा भाषा को हाथ से पारित कर दिया। कैसे व्यवहार में "किर्गिस खूनी शिकार" जातीय समूहों की सूची में शामिल करने के लिए "अस्पष्ट" "उतर" के प्रत्येक नाम के लिए बच्चों के "किर्गिज़ के खेल" द्वारा संरक्षित किया गया था। जब मैं छोटा था, मैंने वह खेल खेला था। खेल की शुरुआत कैच-अप से हुई। पकड़े जाने के बाद, वे या तो लड़ाई में या संघर्ष में प्रवेश कर गए। विजेता पराजित के पास बैठ गया, चिल्लाया: "क्या आप श्रद्धांजलि देंगे?" (Daangnyn biere5in duo?) या "क्या आप अपना नाम छोड़ते हैं?" (एक्किन बिएरे5इन डुओ?) । लोगों के लिए, यह खेल बिना नाक से खून के नहीं चल सकता था। यह "किर्गिज रक्त" का खेल था। बच्चे उस खेल को छत से नहीं ले गए। यह स्पष्ट रूप से यकुतिया के जातीय समूहों के प्रशासनिक "जन्म" की तस्वीर थी, जो कि यासक-दाताओं की सूची में शामिल करने के लिए प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से पकड़ने के माध्यम से, यानी नव निर्मित जातीय समूहों में शामिल थे। इसलिए, यास्क सूचियाँ याकुटिया के सभी जातीय समूहों के जन्म का प्रमाण हैं। दस्तावेज़ खोजना कठिन है।

दरअसल, "नृवंश", "लोग" और "राष्ट्र" सामूहिक आत्मरक्षा के लिए या दूसरों पर अपनी इच्छा को सामूहिक रूप से थोपने के लिए राजनीतिक और प्रशासनिक अवधारणाएँ हैं जो कमजोर हैं। लोगों के रूप में याकूतों का ऐसा "जन्म" 19वीं सदी के अनपढ़ याकूतों द्वारा भी समझा गया था। और वे सर्वसम्मति से 17 वीं शताब्दी के एक व्यक्ति टायगिन से अपनी वंशावली शुरू करते हैं। यह पता चला है कि जीवन की रोजमर्रा की सच्चाइयों को समझने में वैज्ञानिक याकूत अध्ययन 19वीं सदी के उन याकूतों से कमतर हैं। इस तरह के प्रशासन के माध्यम से जातीय समूहों का निर्माण करते समय, उन्हें किसी भी तरह से इच्छा से बाहर नहीं रखा गया था। इस पर असंतोष को "एक वास्तविक व्यक्ति" के रूप में अनुवादित, भीड़ में स्व-नामों के उद्भव के रूप में व्यक्त किया गया था। ये हैं: नेनेट्स - नेनी, सोना - उलच, ओइरोट - टायवा, आदि। जातीय नाम "याका" (युका) युकागिर "युका" की एक सटीक प्रति है, केवल "-गिर" के बिना। याकूत "ओडुन खांतन" ("ओडुन के खून से") फिर से युकागिर ओडुल की एक सटीक प्रति है। विभिन्न ध्वनियों "-n" और "-l" से केवल बहुवचन बनते हैं। युकागिर "ओमोक" याकुट्स "ओमुक" के बीच एक विवाह बिरादरी है। अमेरिकी भारतीयों में ओमोक जनजाति भी थी (देखें: महाकाव्य "हियावथा के गीत" में "पाइप ऑफ पीस" गीत)। याकूत "होई बहा" - खोपड़ी की पूजा - फिर से खोपड़ी "कोइल" की युकाघिर पूजा की एक प्रति है। याकूतों के "टाय", "खय्याहर" युकागिर के समान हैं। युकागिर में याकूत "उंगक" और "उंगकु" का निर्माण किया गया है। क्या बहुत अधिक समानताएं हैं? फिर "सखा" कहाँ? यह याका, हाका, सखा - तीन गाथा-भाषाओं का नाम है: खाकस गाथा-भाषा, डोलगान गाथा-भाषा और याकूत गाथा-भाषा। और हमारे पास याकूत भाषा के कथन पर विश्वास न करने का क्या कारण है, कि यह तीन गाथा-भाषाओं "हम सखा" से आती है, जो उरेन-उरेनखाई, उरेंगोई की भाषा में पैदा हुई है? और वह यह घोषणा क्यों नहीं करता कि वह तुर्किक, ख़ुंखुज़-खुन, मंगोलियाई और कुरकान भाषाओं से भी है? यह पता चला है कि जब एक जीवित गवाह हमारे खिलाफ बोलता है तो हम पूर्वाग्रह से अपने कान बंद कर लेते हैं। फिर भी, हम गलती से उस बिंदु पर आ गए जब हमने अपने गणतंत्र को "सखा-याकूतिया" कहा, क्योंकि हमने सागा-खाकास और सागा-डोलगन से खुद को अलग किया। अब निजी नाम से लोगों के चेहरे पर रौनक आ रही है। आखिरकार, यह व्यर्थ नहीं था कि "किर्गिस एज" ने हमारे नामों का शिकार किया। उनके विनाश और चर्च के नामों के साथ प्रतिस्थापन के लिए, उन्हें "नए बैपटिस्ट" की उपाधि दी गई, थोड़े समय के लिए यास्क से मुक्त किया गया, और यहां तक ​​​​कि कुछ कॉपर्स भी दिए गए। "पिछड़े" न माने जाने के लिए, हमारे पूर्वजों ने 17वीं शताब्दी में अपनी नामों की संस्कृति को चांदी के टुकड़ों के लिए नहीं, बल्कि दयनीय तांबे के सिक्कों के लिए बेच दिया था। आज इन्हें बहाल करने के लिए कानूनों की कंटीली तारों को पार करना जरूरी है। केवल लेखकों और पत्रकारों को ही अवैध झूठे "याकूत" नाम का अधिकार है। और उनके नाम अभी भी झूठे नामों के नाम हैं - छद्म शब्द। अब वे पासपोर्ट बदल रहे हैं, और आधिकारिक नामों को उनके याकूत के साथ बदलना पूरी तरह से दर्द रहित होगा। इसके लिए केवल आधिकारिक अनुमति की जरूरत है।

भाषा रीति

भाषा के रीति-रिवाज और रीति-रिवाज, व्यक्ति के व्यक्तिगत मतभेदों की विशेषताओं के अनुसार, ज्ञान की विभिन्न शाखाओं की सीमाओं पर हैं। उत्तरार्द्ध या तो एक-दूसरे पर सिर हिलाते हैं, या संकेतित रीति-रिवाजों के रूप में ऐसी व्यापक चीजों का अध्ययन करने के लिए खुद को पर्याप्त रूप से जानकार नहीं पाते हैं। नतीजतन, उत्तरार्द्ध न केवल बेरोज़गार रहते हैं, बल्कि सहनीय रूप से वर्णित भी हैं। इसलिए, अक्सर अतीत के शिक्षाविदों के बीच भी, उनके बारे में उनके विचार पूर्व-क्रांतिकारी समय की प्राचीनतम सबसे पददलित बूढ़ी महिलाओं के स्तर पर रहते हैं। यहां आपको उदाहरणों के लिए दूर जाने की जरूरत नहीं है। आखिरकार, तीन शताब्दियों से अधिक समय तक, प्राचीन दादी-नानी की तरह, कई याकूत विद्वानों को अपने पाठकों को आश्वस्त करना पड़ा कि तुर्क भाषा को व्यक्तिगत रूप से तुर्क भाषा के रचनाकारों द्वारा ही याकुतिया में लाया जा सकता है। संक्षेप में, वे (और आज तक बने हुए हैं) आश्वस्त थे कि भाषाएँ विदेशी-भाषी क्षेत्रों में केवल भाषा के रचनाकारों द्वारा व्यक्तिगत रूप से उनके पुनर्वास के माध्यम से वितरित और वितरित की जाती हैं। भाषा को प्रसारित करने के अन्य तरीकों को मान्यता नहीं दी गई और न ही मान्यता प्राप्त है। याकूतों के बारे में इस तरह की दादी के पागलपन भरे विचारों से, तीन शताब्दियों से भी अधिक समय से हमारे याकूत अध्ययन स्वदेशी आबादी को दक्षिण से याकूतिया में आए हुए मानते हैं, और खुद याकूतों को एक स्वतंत्र लोग नहीं, बल्कि केवल देश की गंदगी माना जाता है। तुर्क-मंगोल - उसी तरह जैसे साइबेरियाई लोगों को रूसियों का एक स्वतंत्र जातीय समूह नहीं मानने का रिवाज नहीं है। आज के याकूतों का शिक्षित हिस्सा लोगों के रूप में याकूतों के इस तरह के "सैद्धांतिक" विनाश से खुश है, और "याकूत इतिहास" और "याकूत जीत" के साथ विदेशी खगनों और खानों की खूनी जीत पर गर्व करता है।

किसी और के इतिहास को अपने रूप में जारी करने के उत्साह में, याकूतों का अतीत पूरी तरह से बेरोज़गार रहा। वहाँ एक सफेद धब्बा है... अतीत के बारे में व्यर्थ बहस न करने के लिए, आइए एक नज़र डालते हैं भाषाओं को विदेशी भाषी क्षेत्रों में फैलाने के रीति-रिवाजों पर। आज के याकुटिया में विदेशी भाषाओं के अध्ययन का फैशन बनता जा रहा है। कई याकूत पहले से ही विदेशी भाषाओं में पारंगत हैं। अतीत के "अध्ययन" के अनुभव के आधार पर, कई याकूतों द्वारा विदेशी भाषाओं के कब्जे के संकेतित तथ्य से, याकूत अध्ययनों को पहले ही निष्कर्ष निकालना चाहिए था कि वे विदेशी बोलने वाले याकूत विदेशियों के वंशज थे जो याकुतिया चले गए और व्यक्तिगत रूप से स्थानांतरित हो गए याकुट्स उनके रक्त संबंध और उनकी भाषा दोनों। और, लो और निहारना, याकूत अध्ययन इस बारे में चुप है कि उन विदेशी भाषाओं को याकुतिया कैसे मिला, और नेपोलियन, चर्चिल और बारब्रोसा से विदेशी बोलने वाले याकुट्स की उत्पत्ति के बारे में बात नहीं करता है। आज के याकुटिया में एक विदेशी भाषा के शिक्षक मुख्य रूप से स्वयं याकूत हैं, जिन्होंने उन भाषाओं को स्वयं विदेशी राज्यों में नहीं, बल्कि रूस के शहरों में सीखा। इसलिए, यह पता चला कि वांछित विदेशी भाषा आवश्यक रूप से भाषा के रचनाकारों के हाथों से नहीं, बल्कि रिले रेस द्वारा, ट्रांसमिशन लिंक के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। फिर अतीत के याकुटिया में, जहां कोई विमान नहीं थे, कोई ट्रेन नहीं थी, कोई राजमार्ग नहीं था, विदेशी दूर की भाषाएं बहु-लिंक रिले प्रसारण के अलावा शायद ही किसी अन्य तरीके से अपना रास्ता बना सकती थीं। यह केवल उन लोगों की निरक्षरता है जिन्होंने बैटन पारित किया है जो याकूतों की तुर्क भाषा की ऐसी स्थिति की व्याख्या कर सकते हैं कि यह भाषा अतीत या वर्तमान में से किसी भी तुर्क बोलने वाले को समझने में सक्षम नहीं है। भाषाओं के ज्ञान की अधिक गहराई के लिए और उनके क्षितिज को व्यापक बनाने के लिए, आज के याकुतियों के धनी हिस्से को पश्चिमी देशों की यात्रा करने की आदत पड़ गई। वहां से आने पर, वे इस क्षेत्र के सबसे फैशनेबल लोग बन जाते हैं और उनके द्वारा सीखी गई भाषाओं के संक्रमण में अनुसरण करने के लिए एक दृश्य लाइव अभियान बन जाता है। यदि इस आज के रिवाज को याकुतिया के अतीत में स्थानांतरित कर दिया जाता है, तो यह अजनबी नहीं थे जिन्हें दक्षिणी भाषाओं को वितरित करने के लिए याकुतिया जाना चाहिए था, बल्कि इसके विपरीत, दक्षिण से ईर्ष्या करने वाले याकुतियों को अक्सर भाषाओं के लिए दक्षिण जाना चाहिए था। और ज्ञान, क्योंकि रोटी स्वयं मुंह से नहीं जाती। यह याकूत लोग थे जो अपने "उन्नत" लोगों की ईर्ष्या से नकल करने के लिए वहां गए थे, न कि अजनबियों से, बिना बुलाए यादृच्छिक अजनबियों से। जो लोग इस तथ्य को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं उन्हें याद दिलाया जाना चाहिए कि याकुत लोग 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक रूसी के साथ अपनी मूल भाषाओं को बदलना नहीं चाहते थे, 20वीं से 20वीं तक याकुतिया में रूसियों की बहुतायत के बावजूद सदियों। दूसरी ओर, दक्षिण में जाने वाले याकुटिया के मुकाबले याकुतियों के लिए दक्षिण जाना बहुत आसान था। तथ्य यह है कि हजारों मील तक पशुओं के लिए चारे की कमी के कारण एक शुद्ध दक्षिणी मवेशी प्रजनक याकुटिया में नहीं टूट सका। और याकुटिया के बारहसिंगा ब्रीडर आसानी से हिरन, शिकार और मछली पकड़ने और अपने जैसे वनवासियों के मेहमान होने पर उस रास्ते को पार कर लेते। कैबिनेट याकूत अध्ययन ने कभी भी भाषा और लोककथाओं के प्रसार और याकूतों की उत्पत्ति के विशुद्ध रूप से व्यावहारिक पहलुओं पर ध्यान नहीं दिया है। यह केवल शब्दों और ध्वनियों की संदिग्ध अर्ध-समानता और एशिया के मानचित्र पर विलंबित तर्जनी में पहुंचा। मैंने याकूतों के प्रति पूर्वाग्रहपूर्ण तिरस्कार के कारण जीवन के अभ्यास पर ध्यान नहीं दिया, उन्हें एक सक्रिय और शौकिया लोग नहीं माना, जो स्वयं प्रगति के लिए दूर जाने में सक्षम थे।

याकूत अध्ययन हमेशा इस राय से आगे बढ़े हैं कि अतीत के याकूतों के पास सोचने वाला सिर नहीं था, और वे केवल चतुराई से और अनाड़ी रूप से अजनबियों से तैयार किए गए समाधान उधार ले सकते थे जो स्मार्ट थे। संक्षेप में, पुनर्वास सिद्धांत खुले तौर पर याकूतों को असभ्य मानता था। एक अलग दृष्टिकोण के साथ, उन्हें दक्षिण से पुनर्वास के सबूत के रूप में प्रदर्शित नहीं किया गया होगा, मूर्खों की कहानियों से भरा हुआ, स्वर्ग से एर सोगोटोख एलीई के वंश के नकली - ऊपरी लीना से नीचे की ओर एक वंश के रूप में। आज के रीति-रिवाजों के साथ, देशी भाषा को विदेशी के साथ बदलने के मुख्य कारण या तो प्रचलित विदेशी भाषा के माहौल में एक संख्यात्मक अल्पसंख्यक हैं, या मूल भाषा द्वारा खिला गुणों का नुकसान है। याकूत-भाषी वातावरण में छोटे-बोलने वाले लोगों की एक संख्यात्मक अल्पसंख्यक बस्तियों के निपटान और विस्तार के दौरान बनाई गई थी। उस समय से, जातीयता के प्रतिस्थापन के माध्यम से कुछ की भाषाएँ और कुछ की संख्या स्वयं गायब होने लगी। उस घटना को आज अक्सर कुछ के विलुप्त होने की घोषणा की जाती है। लेकिन वास्तव में, यह विलुप्त होने नहीं है, बल्कि किसी के जातीय समूह के रैंकों से मरुस्थलीकरण और अन्य जातीय समूहों के रैंकों के लिए मरुस्थलियों का संक्रमण है। और ऐसा कई कारणों से होता है। मुख्य एक अपने जातीय समूह के लिए शर्म की बात है और दूसरों से ईर्ष्या है। यह शाश्वत कारण है जिसने ग्रह के सभी मृतक जातीय समूहों और लोगों को नष्ट कर दिया। अपने जातीय समूह के लिए शर्म की बात है और दूसरों की ईर्ष्या एक भयानक चिपचिपा मनोवैज्ञानिक महामारी है। जैसे ही इस महामारी के लक्षण प्रकट होते हैं, एक दुर्लभ जातीय समूह ठीक हो जाता है और रोगी लगभग अभिशप्त हो जाता है। भाषा की बहाली का एक उपाय, ऐसे रोगियों को बचाया नहीं जा सकता। किसी के जातीय समूह के लिए शर्म की बात है और दूसरों की ईर्ष्या धातु के जंग की तरह ऐसे जातीय समूह को नष्ट कर देती है। सोवियत काल तक, जबकि याकूत छोटे लोगों पर अपनी जीत पर गर्व करते थे, मजबूत याकूत जातीय समूह अपने क्षेत्र में सबसे स्वस्थ समूहों में से एक था। लेकिन शिक्षा के माध्यम से लोगों के कथित रूप से दक्षिणी मूल के बारे में भ्रम फैलने के बाद, दक्षिणी लोगों की ईर्ष्या का पहला जंग और उत्तर में उनके जन्म के लिए शर्म की भावना और बहुत शांतिपूर्ण जातीय समूह से संबंधित होने की आत्मा में दिखाई दिया। याकुत नृवंश, जिसने विदेशी खून के बहाए समुद्र के साथ अपनी जीवनी को दागदार नहीं किया। और अपने प्यारे पूर्वजों की अत्यधिक शांति के लिए शर्म की बात ने उन्हें यह घोषित करने के लिए मजबूर किया कि उनका जातीय समूह किसी ऐसे व्यक्ति का वंशज है जिसने अधिक खून बहाकर खुद को प्रतिष्ठित किया। विदेशी रक्तपात की मात्रा एक मानक बन गई है: केवल उन शिक्षित याकूतों में से जो पुरातनता के अपने कथित पूर्वजों की तलाश में गए थे। इसी समय, वे प्राचीन काल से अपनी पुरानी छोटी संख्या को भूल जाते हैं; और पुरातनता के बड़े पैमाने पर रक्तपात में समान संख्या कभी भी जीवित नहीं रही। और याकूतों के कुछ पूर्वज इन प्राचीन मांस की चक्की में एकमात्र अपवाद नहीं हो सकते थे। उस राई के कारण, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अजनबियों की ईर्ष्या चली गई। युवाओं द्वारा याकूत भाषा का व्यापक नुकसान। याकूत भाषा के आसन्न नुकसान का खतरा जातीय समूह पर मंडरा रहा था। यह तब था जब देशी भाषा के पुनरुद्धार के लिए संघर्ष और संस्कृति के लिए संघर्ष शुरू हुआ। उसी समय, एक मुंह से राष्ट्रीय पुनरुत्थान का प्रचार करते हुए, वे ढाल पर अपने जातीय समूह के लिए शर्म की बात करना जारी रखते हैं: “याकूत होना शर्म की बात है - हम हन्नो-हुनहुज और तुर्क हैं - प्राचीन विध्वंसक के वंशज लोग!"। और अपने नृवंशों के लिए इस तरह की शर्म के साथ, वे अपने नृवंशों को विघटन से बचाने का सपना देखते हैं ... इस बीच, याकुत भाषा का रिवाज पेशेवर "भाषाओं" के अनछुए टुकड़ों में टूट गया और मूल भाषा को विदेशी लोगों के साथ बदल दिया गया निष्ठुर रूप से अजेय पैटर्न। भविष्य में याकूत भाषा उसी भाग्य की उम्मीद करती है जो कुछ भाषाओं की होती है। देशी भाषा का नुकसान शहरों, क्षेत्रीय केंद्रों और औद्योगिक बस्तियों से शुरू हुआ। यह प्रक्रिया अब भीतरी इलाकों में बड़े और छोटे गांवों में जा रही है। जैसे ही रेलमार्ग विदेशी भाषी लोगों की एक अतिरिक्त टुकड़ी लाता है, प्रक्रिया सरपट दौड़ जाएगी। इसलिए, सागा-भाषावाद (टंगस-बोलने के बजाय) के प्रारंभिक प्रसार ने स्पष्ट रूप से अधिकेंद्रों से परिधि तक वर्तमान पैटर्न का पालन किया।

समान उच्चारण के संरक्षण के साथ उसी प्रक्रिया के अवशेष आज तक संरक्षित हैं। हालाँकि, उनके पैटर्न और विवरणों का अध्ययन करने वाला कोई नहीं है: सब कुछ "एकल, अविभाज्य" याकूत भाषा की बोलियों पर आरोपित किया गया है, जो कि डोलगन गाथा की याकुत भाषा की बोली के असाइनमेंट तक है - पूर्वज याकूत गाथा भाषा। याकूत के लिए डोलगन सागा भाषा का आरोपण सभी याकूत अध्ययनों को धोखा देता है, खाकास गाथा भाषा के तत्वों को याकुतिया को रिले करने वाले पुल को नष्ट कर देता है। यदि कुरकान भाषा ने उद्धार किया होता, तो याकूत भाषा स्वयं को "सागा-भाषा" नहीं, बल्कि "कुरीकान-भाषा" या "तुर्क-भाषा" कहती। हालाँकि, याकुत रीति-रिवाज केवल वही सुनने के आदी हैं जो वे चाहते हैं और अपने कानों को बंद कर लेते हैं जब याकुत भाषा स्वयं कहती है कि यह केवल एक "गाथा भाषा" है, न कि तुर्किक या कुरिकन, मंगोल, ज़ियोनगानु भाषा। संक्षेप में, पूर्वाग्रह स्वयं शिक्षित याकूतों के सामने पैदा हुआ था। विस्मरण में जाने के लिए याकुत भाषा की स्व-तैयारी के कारणों का अध्ययन करने के लिए व्यावहारिक रूप से कोई नहीं है। भाषा को बचाने के लिए आज किए गए उपाय, मेरी राय में, इसके विपरीत, भाषा की मृत्यु को गति देंगे। सबसे पहले, छत से लिए गए नए आविष्कार, अतिरिक्त जटिलताओं के साथ सबसे आम अवधारणाओं के लिए शब्द उन लोगों को और अलग कर देंगे जो इसे भाषा से उपयोग करना चाहते हैं। लंबे समय से भूले हुए पुरातन, जीवन से लंबे समय से चली आ रही अवधारणाओं और गतिविधियों के साथ शब्दकोश की पुनःपूर्ति, अनावश्यक वजन वाले गिट्टी के साथ दिमाग पर गिर जाएगी। इस तरह से शब्दकोष का संवर्धन, निश्चित रूप से गर्व के स्रोत के रूप में काम करेगा जब याकूत भाषा तब मृत भाषाओं में अपना स्थान ले लेगी। आज, परित्यक्त याकूत भाषा को अब मोथबॉल की जटिलता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सरलीकरण और इसे संक्षिप्त व्यवसाय बनाने की आवश्यकता है। आज ग्रह पर हर जगह इसी तरह की प्रक्रिया चल रही है। वहाँ यह बात सामने आई कि साहित्यिक क्लासिक्स को लघु कॉमिक्स द्वारा बदल दिया गया और पत्रकारिता की संक्षिप्त व्यावसायिक भाषा हावी हो गई। अनायास ही हमारे देश में पत्रकारिता की भाषा का बोलबाला हो गया है। केवल उनकी दक्षता ने हाल ही में "टायगिन डार्कन" उपन्यास के फैशन और शर्मिंदगी की भाषा को परेशान किया है। इन दोनों फैशनों ने पुरातन और अलंकृत वाक्पटुता और वाक्पटुता का परिचय दिया। न केवल रूबल में, बल्कि शब्दों में भी बचत की मांग करने के लिए जीवन का पाठ्यक्रम चला गया। याकूत भाषा और छोटी संख्या की भाषाओं के जीवन से धीरे-धीरे प्रस्थान के वास्तविक कारण अभी भी देशभक्ति की कमी नहीं हैं। ये भाषाएँ धीरे-धीरे अपनी लाभप्रदता खो रहे व्यवसायों के प्रकारों से जुड़ाव के कारण अपने खिला गुणों को खो रही हैं। उदाहरण के लिए, छोटे लोगों की सभी भाषाओं ने प्राचीन काल से शिकार, मछली पकड़ने और हिरन पालने का काम किया है। वर्तमान मानव तीव्रता और पारिस्थितिकी के उल्लंघन के साथ, इस प्रकार के व्यवसाय अपने अनुयायियों को खिलाने के लिए लगभग बंद हो जाते हैं। उनके साथ-साथ उनकी सेवा करने वाली भाषाएँ भी तड़पने लगती हैं। यहां केवल देशभक्ति उन भाषाओं को पुनर्जीवित नहीं कर सकती। कुछ में से सबसे संसाधन संपन्न और याकूत लंबे समय से अन्य भाषाओं और व्यवसायों के साथ शहरों और औद्योगिक कस्बों में चले गए हैं। और उनके इस तरह के कृत्य की निंदा नहीं की जा सकती: आखिरकार, वे मरने वाले प्रकार के व्यवसायों और उनकी सेवा करने वाली भाषाओं के साथ नहीं मर सकते। एक और बात यह है कि अगर वे चाहें तो अपनी प्राचीन भाषाओं को एक नए निवास स्थान और नए व्यवसायों में अपने साथी आदिवासियों के साथ संचार के साधन के रूप में संरक्षित करने का प्रयास कर सकते हैं। हालाँकि, यहाँ भी वे कॉम्पैक्ट आवास की कमी से बाधित हैं। याकूत भाषा का भी ठीक वैसा ही हश्र होता है। डीरिंग - हिरण पालने के वयोवृद्ध अनलॉक करने के बाद, मवेशी प्रजनन और बारहसिंगा पालन की एक शाखा के रूप में स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, उन प्रकार की खेती ने धीरे-धीरे अपनी भविष्य की कब्र खोदना शुरू कर दिया। दूसरे शब्दों में, वे मानव क्षमता का उल्लंघन करने और प्रकृति की आत्म-सुरक्षात्मक अखंडता को नष्ट करने के लिए गए।

इस तरह की अपवित्रता से, उनके जीवन का पूर्व मुख्य स्रोत, शिकार और मछली पकड़ना गायब होने लगा। सभी प्रकार के पशुपालन मुख्य उद्योग - शिकार और मछली पकड़ने के लिए केवल सहायक उद्योग हुआ करते थे। तो, आर.के. से पहले भी याकूत। माका, यानी 19वीं सदी के मध्य तक पेड़-भक्षी और मछली-भक्षी बने रहे। आज, अंत में, चारे के आधार से वंचित, याकूत मवेशियों का प्रजनन धीरे-धीरे याकूतों को खिलाना बंद कर देता है। पशुपालन के विलुप्त होने के साथ-साथ स्वाभाविक रूप से इससे जुड़ी याकूत भाषा का भी ह्रास हो रहा है। उत्तरार्द्ध को एक नई सांस दी जाएगी यदि वे याकुट भाषा को नए गैर-देहाती नर्सिंग व्यवसायों से जोड़ने का प्रबंधन करते हैं। और यदि वे विफल होते हैं तो केवल देशभक्ति से भाषा को नहीं बचाया जा सकता है। प्राचीन पूर्व में, उन्होंने एक संदेशवाहक का सिर काट दिया जो बुरी खबर लेकर आया था। उस जंगली रिवाज की तरह, इन पंक्तियों के लेखक को यह डर होना चाहिए कि याकूत भाषा और अल्पसंख्यक भाषाओं के भाग्य के बारे में यहां बताई गई सच्चाई के लिए भावनात्मक साथी आदिवासी उस पर हमला करेंगे। हालाँकि, किसी को यह निर्विवाद सत्य बताने की आवश्यकता है कि अन्य प्रमुखों को भी उस आसन्न निष्ठुर पैटर्न से बाहर निकलने के रास्ते की तलाश में शामिल किया जाना चाहिए। और चुप्पी यहाँ मामलों में मदद नहीं करेगी। देशी भाषा को बदलने की आज की प्रथा ने कई अन्य मुद्दों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट कर दिया है, जिन्हें याकूतों की उत्पत्ति के चित्रों को फिर से बनाते समय उलझन में पड़ना था। यह पता चला कि भाषा किसी भी तरह से कुछ जातीय समूह और लोगों की संपत्ति नहीं है। इसे एक विशिष्ट जातीय समूह को सौंपना अक्सर भाषा के मूल निर्माता नहीं होने के कारण एक साधारण निजीकरण हो सकता है। भाषा किसी नृजाति की दासी नहीं है, बल्कि उस प्रकार के व्यवसाय की दासी है जो उसके द्वारा पेश किया जाता है। उदाहरण के लिए, देहाती भाषा पूरी तरह से उदासीन है कि जातीयता के आधार पर इसका उपयोग कौन करेगा। समान उत्साह के साथ, वह मूल रूप से किसी की भी सेवा करेगा जिसने उस प्रकार के पशु प्रजनन पर भोजन करने का बीड़ा उठाया है जिसकी वह सेवा करता है। तो, तुर्क भाषा ने बैकल से इस्तांबुल तक सभी युगों में उसी तरह सेवा की, जो इसके पशु प्रजनन में लगे हुए थे। इनमें कोक तुर्क, तवगाच, उरणखाई-ऐराट्स (आराट्स), सोग्द, कुषाण, बक्त्र, पार्थियन, ओगुज़ेस, सेल्जूक्स, ओटोमैन, तातार, ताताब आदि शामिल थे। उस भाषा के मूल लेखक कौन थे जो सदियों से छिपे हुए थे। यह संभव है कि वे इसे ले गए और कुछ नष्ट जनजाति से पशु प्रजनन के साथ-साथ इसका निजीकरण कर दिया। यह पता चला है कि जिस प्रकार का व्यवसाय दूसरों के लिए ईर्ष्यापूर्ण निकला, साथ ही सेवा करने वाली भाषा के साथ, एक चीज की तरह, हाथ से हाथ भटक गया। इस तरह के हस्तांतरण के साथ, एक ट्रॉफी के सिक्के की तरह, कई अस्थायी निजीकरण शारीरिक रूप से समाप्त हो गए, जिससे उनकी नौकर भाषा के साथ केवल एक प्रकार का व्यवसाय रह गया। केवल वे भाषाएँ जो अनाकर्षक प्रकार के व्यवसाय की सेवा करती थीं, हिलती नहीं थीं। उदाहरण के लिए, आर्कटिक समुद्री जानवरों के परध्रुवीय शिकार व्यवसाय की सेवा करने वाली जीभों को वहाँ नहीं उठाया जाएगा जहाँ वे समुद्री जानवर मौजूद नहीं हैं। डोलगन के माध्यम से येनसेई से खाकास सगाओं की तुर्क भाषा बारहसिंगा पालने के कारण लीना में चली गई। और फिर वह पूरी तरह से नहीं गया, लेकिन केवल उस हिस्से के लिए जो केवल डोलगन-याकूत बारहसिंगा मवेशी प्रजनन के पशु-प्रजनन वाले हिस्से के लिए उपयुक्त निकला। इसने डोलगन और याकूत गाथा भाषाओं द्वारा खाकास गाथा भाषा की अधूरी नकल की व्याख्या की। और अगर डोलगन और याकुत गाथा अलग-अलग निकलीं, तो उनके हिरन पालने के प्रकार अलग-अलग थे।

याकुत तुर्कोलोजी में, उन्होंने व्यर्थ में खोज की और अभी भी नाममात्र के तनों में रिश्तेदारी की तलाश कर रहे हैं, क्योंकि पराजित भाषा से जीतने वाली भाषा ने वह सब कुछ फेंक दिया जो उसके शाब्दिक कोष की तरह दिखता था। विजित भाषा से, उन्होंने अपने लिए केवल असमानताएँ लीं। इसलिए, नाममात्र के तने भाषाओं के विवाह के मुख्य संकेतक नहीं हैं। भाषा संलयन संकेतक प्रत्यय, प्रत्यय, उपसर्ग, विभक्ति हैं। उनका सेट यह बता सकता है कि भाषा कितने और किसके हाथों में रही है। जैसा कि आज के रीति-रिवाजों ने दिखाया है, इस क्षेत्र की भाषाई उपस्थिति को बदलने में मुख्य व्यक्ति अपनी आयातित भाषा के साथ बाहरी व्यक्ति नहीं है, बल्कि किसी और की नकल में, किसी और की नकल में, किसी और के साथ अपनी मूल भाषा को बदलने वाला आदिवासी है। यहां, एक नई आबादी द्वारा सुनसान कोनों का विकास एकमात्र अपवाद है। और मूल भाषा को एक विदेशी के साथ बदलने में, केवल बच्चे ही अभिनेता बनते हैं, जिन्हें उनके माता-पिता पालने से विदेशी भाषा में अनुवाद करते हैं। बच्चों के एक विदेशी भाषा में संक्रमण में, जो क्षेत्र की भाषाई उपस्थिति को बदलता है, मुख्य हितधारक विदेशी एलियंस नहीं हैं, बल्कि स्वयं बच्चे के माता-पिता हैं। और वे अपने बच्चे को एक आशाजनक नर्सिंग भाषा प्रदान करने के लिए बच्चे की भाषा बदलते हैं। यहां माता-पिता की प्रतिभा अटूट है। उन्हें किसी भी तरह से आवश्यक भाषा मिल जाती है। बदलती भाषाओं और जातीयताओं के सुस्थापित रीति-रिवाज, वास्तव में, मुख्य व्यंजन और "जन्म" और एक नृवंश और लोगों का विघटन है। दूसरे शब्दों में, प्राचीन दादी-नानी और कुछ वैज्ञानिकों की राय के विपरीत, एक भी जातीय समूह और लोग तैयार रूप में पैदा नहीं हुए थे, जो कि बर्थिंग रूम में माँ के एक झटके के साथ थे और अंतिम सांस लेते हुए नहीं मरे थे। अस्पताल में। अलग-अलग रीति-रिवाजों की आड़ में लोक-निर्माण की प्रक्रियाएँ रोज़मर्रा की ज़िंदगी की अगोचर नीरसता में आगे बढ़ती हैं, भाषाई शब्दजाल के कमजोर संकेतों के शुरुआती चोंच से एक गायब जातीय समूह और लोगों के संकेतों के पूर्ण क्षीणन तक, जो कि है, एक जातीय समूह और लोग एक ही समय में "जन्म" और "मर" जाते हैं। और, प्रक्रिया की इस दोहरी एकता को न समझते हुए, दादी और वैज्ञानिक इस या उस जातीय समूह और लोगों के सबसे सटीक "जन्म तिथि" की तलाश कर रहे हैं। इस तरह की भूलों को केवल उन मामलों में उचित ठहराया जाता है जब लोगों और जातीय समूहों ने प्रशासनिक संस्थानों के फरमानों और आदेशों, निर्णयों और प्रस्तावों को "जन्म दिया", जैसे कि "खाका" नामक लोगों को बनाने के लिए और 17 वीं शताब्दी में याकूतों की नाम सूची , याकूतों को कर-भुगतान करने वाली प्रशासनिक इकाइयों में विभाजित करना "याकोल", "तुंगस", "लामुत", "चुक्चा", "डोलगन", "युकागिर", आदि। एक-दूसरे पर भाषाई ओसेस के पूर्व-रूसी पारस्परिक प्रभाव, जो जातीय समूहों में राजनीतिक विभाजन के बिना आगे बढ़े, देशी भाषाओं और जातीय समूहों को बदलने के रीति-रिवाजों के सामने व्यावहारिक रूप से आज भी जारी है। रीति-रिवाजों के पुनरुद्धार पर काम करते हुए, वास्तव में, इन दो अति-बुनियादी रीति-रिवाजों के पुनरुद्धार को विश्वसनीय हाथों में सौंपना आवश्यक था। और आज रीति-रिवाजों से हमारा तात्पर्य अंधविश्वास के रीति-रिवाजों और रोजमर्रा की नाटकीयता की छोटी-छोटी बातों से है। हम उन्हें दिन के दौरान आग से खोजते हैं, माना जाता है कि प्राचीन खुद से आविष्कार करते हैं, और स्कूली बच्चों के दिमाग में उन्हें मजबूर करने की कोशिश करते हैं, चाहे वे 21 वीं सदी में उनके व्यावहारिक जीवन में उपयोगी हों या नहीं। इसी समय, हम मुख्य बात को राष्ट्रीय विशिष्टताओं पर अत्यधिक जोर देते हैं। संक्षेप में, उन नाट्य रीति-रिवाजों को आगे बढ़ाते हुए, हम 21वीं सदी का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक विविध रंगमंच के मंच से कम नहीं। और क्या होगा अगर वह 21वीं सदी एक पॉप मंच नहीं बन जाए और राष्ट्रीय विशेषताओं के फलाव को संख्यात्मक बहुमत द्वारा दूसरों के लिए एक प्रदर्शनकारी चुनौती के रूप में लिया जाएगा ... याकुटिया में भाषाओं और जातीय समूहों को बदलने की प्रथा 17 वीं सदी के बाद से। आज तक जारी है। वे एक सतत प्रक्रिया के रूप में जारी हैं। नृवंशविज्ञानशास्री, लोकगायक, भाषाविद और इतिहासकार का कार्य इस विशाल महत्वपूर्ण प्रयोगशाला की सभी विशेषताओं और विवरणों का ध्यानपूर्वक निरीक्षण करना है। 17वीं सदी से आज तक उस प्रक्रिया में कोई बदलाव नहीं आया है: बच्चे विदेशी देशी भाषाओं और जातीयता के प्रतिस्थापन के भौतिक फिक्सर हैं; उनकी होनहार भाषाओं को उनके माता-पिता स्वयं चुनते हैं; यह अजनबी-प्रवासी नहीं हैं जो एक बच्चे को एक विदेशी भाषा सिखाते हैं, बल्कि उनके द्विभाषी माता-पिता या उनके साथी आदिवासी हैं जिन्होंने एक विदेशी भाषा में महारत हासिल की है; विदेशी भाषाओं और नृवंशों के लिए संक्रमण केवल एक बड़े चरित्र को प्राप्त करता है जब एक विदेशी भाषा का शिक्षण बड़े पैमाने पर हो जाता है, उस भाषा का शिक्षण उनके साथी आदिवासियों द्वारा बड़े पैमाने पर किया जाता है, और जब बड़ी संख्या में साथी आदिवासी भोजन करना शुरू करते हैं उस प्रतिष्ठित भाषा द्वारा जिस प्रकार के व्यवसाय की सेवा की जाती है, उसके फल पर।

इस प्रकार, याकूतों का उनकी याकूत भाषा के नुकसान के साथ बड़े पैमाने पर रुसीकरण 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही शुरू हुआ, जब रूसी भाषा के शिक्षकों की एक विशाल सेना खुद याकूतों से प्रकट हुई और जब याकूतों का एक बड़ा जनसमूह खाने के लिए चला गया "श्वेत श्रम" (उरुंग उले), रूसी भाषा द्वारा परोसा जाता है, और जब लगभग कोई भी नहीं था जो याकूतों के बीच रूसी भाषण को नहीं समझते थे। याकुतिया में भाषाओं के प्राचीन प्रतिस्थापन के लिए याकूतों के रूसीकरण की आज की इस तस्वीर को स्थानांतरित करते समय, हमें निम्नलिखित संरेखण मिलता है। बड़े और मध्यम शीर्षनामों के साथ-साथ यूरेशिया और अमेरिका के पूरे उत्तर के एक-दो-शब्दांश प्राचीन नृजातीय शब्दों में, केवल उग्रो-सामोडी प्रणाली की भाषाओं की किस्में ही सर्कुलेटरी रूप से हावी हैं। नतीजतन, प्राचीन उत्तरी गोलार्ध के मूल निवासी केवल डिरिंगियन थे, जो युगेरियन-सामोडी भाषा प्रणाली बोलते थे। भविष्य में, पैलियो-भाषाओं की उस प्रणाली की विभिन्न शाखाओं ने परस्पर स्वतंत्र स्थानीय भाषाओं के असंख्य रूप बनाने शुरू कर दिए। याकुटिया में, ठंडे गढ़ के ध्रुव की अनूठी विशेषताओं के कारण, वे प्राचीन भाषाएँ और जातीय नाम 17 वीं शताब्दी तक बने रहे। दुर्लभताओं के संग्रहालय के रूप में संरक्षित। तुंगस भाषा से पहले, इस क्षेत्र में संभवतः ओडुल्स (ओडुन्स), अलाई और हंगा-यी (नगाना-यी या माया-मायातोव-नगासन) भाषाओं का प्रभुत्व था। ओडुल-ओडुन भाषाएँ उग्रिक समूह से संबंधित हैं। अलाई - जाहिरा तौर पर, खंटी-बोलने के लिए, और खंगा (खंगल) स्वयं बोलने वाले के लिए। ये ऐसी स्थितियाँ हैं जिनके तहत प्रसिद्ध "युकागिर आग" या अलाव के बारे में किंवदंती उत्पन्न हुई। वह प्राचीन उग्रियन-स्वयं बोलने वाला पहली बार प्रशांत महासागर से ओब तक घुसा था, जो कहीं से भी प्रकट हुआ, तुंगस-भाषी। इस जनभाषा की उत्पत्ति का केंद्र स्पष्ट रूप से क्षेत्र के बाहरी इलाके में स्थित नहीं था। अन्यथा, पूरे क्षेत्र में इसके प्रसार ने किंवदंतियाँ छोड़ दी होंगी, जैसे कि सैन्य अभियान और पश्चिम में तुर्क-भाषी लोगों का सामूहिक प्रवास। तुंगस भाषा, जाहिरा तौर पर, क्षेत्र के केंद्र में कहीं उत्पन्न हुई और सभी दिशाओं में फैलने लगी, जैसे किसी गिरी हुई वस्तु से पानी पर लहरों का घेरा। केवल इस तरह का प्रसार मौन और गैर-सनसनीखेज हो सकता है। किसी भी मामले में, पुरातनता के उग्रो-सामोडी के बाद, तुंगस भाषा याकुतिया की भाषाई पृष्ठभूमि का पूर्व-तुर्किक पूर्ण स्वामी था। स्थलाकृति भी इसकी पुष्टि करती है। तुंगस भाषा का आर्थिक आधार, जाहिरा तौर पर, हिरन का झुंड था। इस बारे में कि जीवन में कैसे याकुतिया के पूर्व सार्वभौमिक टंगस-बोलने वाली गाथा भाषा का प्रतिस्थापन हुआ, इसके बाद याकूतों की जातीयता का प्रतिस्थापन हुआ, वे सभी चुप और चुप थे जो मूल की तलाश और तलाश कर रहे थे याकुट्स। वे चुप हैं क्योंकि उन प्रतिस्थापनों के जीवन चित्र का पुनर्निर्माण सदियों में जन्म के इतिहास में इस एकल लोगों के उद्भव के इतिहास को बाहर करने के लिए "सखा" शब्द की समानता के लिए शिकार को व्यर्थ कर देगा। . इस बीच, वे सभी सार्वजनिक रूप से स्वीकार करते हैं कि याकुत गाथा भाषा एक संकर भाषा है जो केवल याकुटिया में ही उत्पन्न हुई थी। इस तरह की मान्यता से, ऐसा प्रतीत होता है कि स्वयं याकुतिया में सखा लोगों के उद्भव की मान्यता को पूर्व देशी टंगस भाषा को एक संकर सागा भाषा के साथ बदलने के परिणामस्वरूप पालन करना चाहिए था। लोगों के जन्म ने अभी तक एक नई "देशी" भाषा में परिवर्तन को पार नहीं किया है। 17 वीं शताब्दी में खकासिया और याकुतिया में, भाषा को ध्यान में रखे बिना जातीयता के प्रशासनिक-प्रिकज़नी प्रतिस्थापन के अपवाद के साथ। गाथा-पगानों के नखलिस्तान की उपस्थिति जातीय समूहों के "जन्म" का संकेतक नहीं थी। इसके अलावा, "गाथा" शब्द केवल एक भाषा का नाम है, जिसे बाद में नवगठित जातीय समूहों में उनके जातीय नाम के रूप में स्थानांतरित कर दिया गया।

शब्द "सागा", सबसे अधिक संभावना है, एक बार "भाषा" का अर्थ था, क्योंकि याकुत बच्चों के लिए पढ़ने के लिए पहली पुस्तक का नाम "सखा रियर" - "सखा संगत" के बजाय रखा गया था। उसी शब्द "सागा" से महाकाव्यों के नाम "द सागा ऑफ़ द फोर्साइट्स", "द सागा ऑफ़ द निवेलुंग्स", वियतनामी समाचार पत्र "न्यान-ज़ान", साथ ही साथ नगासन मायाट्स "गाया" - " भाषा"। जातीय उत्पत्ति के मामले में, "गाथा" शब्द अभी भी ध्वनि "एस" से शुरू नहीं होता है, क्योंकि येनिसी और लीना के क्षेत्रों में कोई ईरानी भाषा का जातीय नाम "साक" नहीं था। येनिसी और लीना के तुंगस वक्ताओं ने जातीय नाम "गाथा" को "ड्योको" और "न्योको" के रूप में उच्चारित किया। नतीजतन, उनका मतलब "याका" से था: समूह "यू," यूरेन "," यूरेनहाई "," यूरेंगॉय "। यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि प्रत्येक; प्राचीन काल में भाषा एक जातीय समूह की सेवक नहीं थी, बल्कि एक प्रकार के व्यवसाय की थी, और जातीयता की परवाह किए बिना सभी की समान रूप से सेवा की, जिन्होंने इसके द्वारा पेश किए गए व्यवसाय के प्रकार को खिलाने का बीड़ा उठाया। चूंकि एक ही नाम के व्यवसायों के प्रकार उनकी विशिष्टता के अनुसार अपने भीतर पेशेवर होते हैं, तो एक ही नाम की भाषाएँ, जो एक ही नाम के व्यवसायों के उन विशेष भागों की सेवा करती हैं, के अनुसार विभाजित किया जाना चाहिए था उनके पेशे, उनके आंतरिक विभिन्न प्रकारों में। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक एकाउंटेंट एक एकाउंटेंट है। तदनुसार, उनकी विशेषज्ञता के अनुसार, लेखाकारों को परिवहन लेखाकार, व्यापार लेखाकार, निर्माण लेखाकार, आदि में विभाजित किया जाता है। यह ठीक यही विशेषज्ञता है, क्षेत्रीय अलगाव के साथ गठबंधन में, जिसने स्पष्ट रूप से हैकिंग और शेकिंग बोलियों और इवांकी भाषा की कई बोलियों का निर्माण किया। उसी समय, सामान्य तुंगस भाषा, स्पष्ट रूप से विशिष्ट प्राकृतिक और जलवायु क्षेत्रों के लिए विशेषज्ञता और लगाव के बिना, इसकी सम, ईवनक और मंचूरियन शाखाओं में विभाजित हो गई। इसलिए, दक्षिणी मंचूरियन शाखा अपने पहाड़ी उप-ध्रुवीय हिरन प्रजनन के साथ आर्कटिक में जड़ नहीं जमा सकी, और इवांकी भाषा की अमूर उपोष्णकटिबंधीय शाखा ओलेनीक उत्तरी हिरन प्रजनन की स्थितियों के अनुकूल नहीं हो सकी। हूणों की मातृभूमि स्पष्ट रूप से गोबी रेगिस्तान के पास के मैदानों और अर्ध-रेगिस्तानी क्षेत्रों में थी। वे कहते हैं कि उनके शिकारी अभियानों के पसंदीदा मार्ग। उन्होंने जलविहीन खिंगन पर धावा बोल दिया, चीन को रेत के माध्यम से धमकाया और उन्हें एक महान दीवार बनाने के लिए मजबूर किया। अपने सही दिमाग में, ऐसे लुटेरे ठंड के ध्रुव की दिशा में अपनी नाक नहीं घुसा सकते थे। व्यावसायीकरण के संदर्भ में, मवेशी प्रजनन और प्राचीन तुर्कों की भाषा हूणों के समान थी। एजर्स (उइगर) की भाषा और अर्थव्यवस्था एक जैसी थी। केवल उनका जातीय नाम येनिसी समोएड्स के करीब है। हालांकि, उनका सैन्य-अनंतिम उद्देश्य, मवेशी प्रजनन, डकैती के बिना जीवित रहने में असमर्थ, शायद ही अपने स्वयं के स्वतंत्र रूप से उत्तर की ओर छोटे-छोटे चरागाहों, जंगलों और ठंडे मौसम की ओर मुंह करेगा। स्टेपी डकैतियों के उन तीन नाबालिगों में से याकूतों के पूर्वजों का पता लगाना, आर्थिक और भाषाई दोनों दृष्टि से पूरी तरह से बेतुका था। उनके बीच से याकुतिया की ओर शरणार्थियों और भगोड़ों को भेजना भी अस्वीकार्य था, क्योंकि भेड़िया, अपनी मृत्युशय्या पर भी, भेड़शालाओं तक पहुँचता है, न कि उस तरफ जहाँ से लाभ के लिए कुछ भी नहीं है। इस तरह की व्यापक अतार्किकताओं के कारण, दक्षिणी मूल के समर्थक, जैसे कि आग से, दक्षिण से याकूतों के पूर्वजों के "पलायन" के जीवन चित्र को आर्थिक रूप से फिर से बनाने से डरते थे।

उनके युग में भाषाई रीति-रिवाज मानव जाति के युग के समान ही हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उनके ज्ञान की कमी ने मानवतावादी ज्ञान के लगभग सभी क्षेत्रों में अफवाहें पैदा कीं। इसीलिए इस प्रथा को अन्य रीति-रिवाजों की तुलना में थोड़ा अधिक स्थान देना आवश्यक था। मुझे विश्वास है कि मेरे पाठक यह समझेंगे कि इन संक्षिप्त टिप्पणियों में जीवन के सभी क्षेत्रों में लेखक की टिप्पणियों की आधी सदी से अधिक एक संकुचित गांठ में एकत्र की जाती है। लेखक की वे टिप्पणियाँ इस मुद्दे पर उनके विचारों के अनुयायियों के भविष्य के प्रमुख मोनोग्राफिक अध्ययनों के लिए केवल सार हैं। इस सार-संक्षिप्त मोनोग्राफ में, लेखक को केवल कुछ रीति-रिवाजों को उजागर करने के लिए मजबूर किया गया था। आज की अर्थव्यवस्था ने उन्हें इस तरह के एकांतवाद के लिए मजबूर कर दिया। हालाँकि, जीवन की ऐसी विशेषता के बारे में शिकायत करना लेखक के लिए पाप होगा। मानविकी अनुसंधान में मितव्ययिता की आवश्यकता पिछली शताब्दी में परिपक्व हुई है। श्रम का मूल्य तब विचार के मूल्य से नहीं, बल्कि पृष्ठ की मोटाई और प्रकाशित इकाइयों की संख्या से मापा जाने लगा। मानविकी के ऐसे रीति-रिवाजों की निरंतरता, अखबारी कागज के समुद्र के साथ मिलकर, निकट भविष्य में ग्रह के शेष वन क्षेत्र - विश्व के फेफड़ों के पूर्ण विनाश के लिए खतरा बन गई। इसलिए, हमें जीवन को जबरन सीमित करने, पैसे और कागज की अनावश्यक बर्बादी के साथ अत्यधिक शब्दाडंबर का स्वागत करना चाहिए।

घृणा का रिवाज "पाय, हल!"

वास्तविक घृणा चरम स्थितियों में पाई जाती है। अपने पूर्वजों के "पैतृक घर" की तलाश में अपने लंबे भटकने में, मैंने पूर्व यूएसएसआर के पूरे क्षेत्र से अपने लिए एक सफेद स्थान नहीं छोड़ा। उसी समय, उन्हें याकूतों के प्रति घृणा के बराबर नहीं मिला। उत्तरार्द्ध, घृणा के कारण, छोटे बच्चों और गर्भवती महिलाओं को खिलाने के लिए बहुत कम बचा था, जिन्हें केवल ताजा और आत्मविश्वास से सुरक्षित भोजन खिलाया जाता था। जैसे ही एक महिला गर्भवती हुई, उन्होंने उसे ताजा मारे गए खेल के साथ खिलाना शुरू कर दिया और फिर भी मछली को बिना देर किए उबाल दिया। जो मछली "सो गई" थी, उसे इसके लिए अनुपयुक्त माना गया। यहां तक ​​कि हाल ही में वध किए गए मांस को शिशुओं और प्रसव में महिला को नहीं परोसा जाना माना जाता था। आज का गर्म भोजन भी उन्हें परोसना मना था। सब कुछ ताजा और ताजा परोसा गया। उन्होंने इन संरक्षित लोगों को मवेशियों का मांस न देने की कोशिश की, यह मानते हुए कि मवेशी मानव रोगों से पीड़ित हैं। उन निर्णयों, कच्चे दूध और उत्पादों में से किसी भी याकूत ने इसे अपने मुँह में नहीं लिया: "प्या, कच्चा!" और बेरहमी से चला गया। इसलिए शपथ: "बेलेनेखो मेस्कीबट" (कच्चे दही वाले दूध पर उगाया गया), यानी अशुद्ध। उबले हुए दूध से सूरत खट्टा दूध बनाया जाता था। कच्चा पानी भी नहीं पिया। ठंडा होने पर भी, वे स्पष्ट रूप से पहचानते हैं कि उबला हुआ और कच्चा: पानी कहाँ है। दिखने, सूंघने और खिलाने में बहुत ही सीमित मात्रा में जीवित प्राणी खाद्य पदार्थों की संख्या में आ गए। शिक्षाविद् जोहान जॉर्ज गमेलिन स्पष्ट रूप से अतीत के याकूतों को किसी कारण से पसंद नहीं करते थे। एडिबल्स के बारे में उनकी पूछताछ के लिए, उन्होंने केवल इनडिबल्स को सूचीबद्ध किया: कैनाइन, बिल्ली के समान, सरीसृप, महिलाओं और मवेशियों के अंतिम भाग तक। संभवतः, यह विपरीत क्रम में समान था: शेमस ने भी अपने पेशेवर रहस्यों के बारे में कष्टप्रद सवालों के जवाब में जानकारी प्रदान की। 40-50 साल में। 20 वीं सदी (और शेमस के मामलों के बारे में मेरे व्यक्तिगत सवालों पर) उन्होंने सीधे तौर पर मांग की: "पहले वह दिखाओ जो तुम जानते हो और कर सकते हो, और मैं उसी के अनुसार कहूंगा।" दूसरों ने मजाक में अपने अधिक बातूनी ग्राहकों से इसके बारे में पूछने की सलाह दी।

यह सभी प्रकाशित और अप्रकाशित shamanism की लगभग सभी वैज्ञानिक और प्रश्नवाचक जानकारी है, स्ट्रोगनिना को तब सबसे बड़ी और सबसे तेज़ नदी मछली से बनाया गया था, क्योंकि उन जलाशयों ने अपने कचरे से सीधे पानी को प्रदूषित नहीं किया था। बाद के सम्पदा कभी भी बड़ी नदियों के उफनते किनारों पर स्थित नहीं थे। मवेशी का मांस हमेशा सावधानीपूर्वक उबले और तले हुए रूपों में ही खाया जाता है। घोड़े के मांस और बछड़े के मांस के साथ अलग तरह से व्यवहार किया जाता था, क्योंकि घोड़ों की पूरी आबादी को दूर, जंगली जंगली चरागाहों पर रखा जाता था। इसलिए उनका मांस मानव संदूषण से सुरक्षित माना जाता था। इस प्रकार के मांस को लगभग केवल पाश्चुरीकरण ("सुलुंगुई" - अंडरकुकिंग, संरक्षित रस) के लिए उबाला और तला जाता था। घोडे का मांस और बछेड़ा, उनकी प्राकृतिक शुद्धता के कारण, योजना बनाने के लिए भी उपयोग किया जाता था। मछली और बछड़े से पिघलाया हुआ स्ट्रोगनिना खाने के लिए तिरस्कारपूर्ण था। कुछ समय पहले तक, विभिन्न प्रकार की अचार वाली मछलियों की प्राकृतिक शुद्धता के गुणों के आकलन को लेकर स्वयं याकूतों के बीच विवाद थे। यहाँ तक कि "सहमत" की शपथ भी ली गई थी। बाहरी क्षेत्र "सिम" के बाद के संरक्षक थे। और पुरातात्विक खुदाई के अनुसार, यह केंद्रीय याकूत डिरिंगोवाइट्स थे जिन्होंने "साइमा" संस्कृति की शुरुआत की थी, और कुउलाटी यूरेह ने "सिमाहाइट" अभिशाप को समाप्त कर दिया। यह पता चला कि याकुटियों ने मछली और मांस के किण्वन की तकनीक में बहुत सफलतापूर्वक महारत हासिल की: डिब्बाबंद भोजन से विषाक्तता के समान किण्वन से विषाक्तता कभी नहीं हुई। अतीत के याकूत लोगों द्वारा तीरों के लिए कई प्रकार के जहरों के निर्माण से किण्वन तकनीक के उत्कृष्ट उपयोग का भी प्रमाण मिल सकता है। बाद वाले ने लगभग कुरापे की तरह काम किया।

विविध रीति-रिवाज

1. किसी भी शमनिक पेशे के लोगों को किसी भी उत्सव और उत्सव की अनुमति नहीं थी। छुट्टियों और समारोहों में उनकी उपस्थिति अपशकुनों में से एक थी।

2. उपहारों में चाकू नहीं था। यदि दिये गये हों तो धातु या पत्थर पर नोक थपथपाकर। कुंद धार वाला चाकू कुत्ते को देने वाले को उपहार के रूप में भेंट किया गया।

3. किसी भी मामले में, किसी को भी चाकू परोसने की प्रथा थी, केवल हैंडल के किनारे से, किनारे को पकड़कर। एकल युद्ध (द्वंद्वयुद्ध) के लिए एक चुनौती के मामलों में, यूरोप में फर्श पर एक दस्ताने फेंकने के बजाय, उन्होंने आगे की ओर टिप के साथ दुश्मन को चाकू बढ़ाया।

4. आग, चूल्हा और चूल्हे में चाकू, ताड़ के पेड़, भाले, पिचकारी और किसी भी नुकीली चीज से कोयले और ईंधन को हिलाना मना था।

6. मेहमानों के साथ कंधे के ब्लेड और गर्दन के एक हिस्से के साथ व्यवहार करना अपमानजनक माना जाता था, जिसे होल्डुक कहा जाता था।

7. उबले हुए घोड़ों, पहलवानों, धावकों को तब तक "बंधा" रखा जाता था जब तक कि वे बिना एक बूंद पानी दिए ठंडा नहीं हो जाते। सर्ज हिचिंग पोस्ट का आविष्कार किया गया था ताकि बर्फ के ठंडा होने तक पसीने से लथपथ घोड़ा न पकड़ सके। यदि "बांधने" के नियमों का उल्लंघन किया गया था, तो कठिन-से-इलाज वाली कैटरल बीमारी "उरट" (ओपॉय) धमाकेदार लोगों में दिखाई दी। इस रोग में घोड़ों में सर्वप्रथम खूंटे की सूजन के साथ दीर्घकालीन अतिसार होता है। इस रोग से पीड़ित घोड़े मांस के लिए उन्हें काटने की जल्दी में थे।

8. इसे दंडनीय सेलेन माना जाता था ॐविनाश और कब्र खोदना।

याकूत लोगों के रीति-रिवाजों के अनुसार, मेरे पास एक लंबे अभ्यास के लिए बहुत कुछ जमा है। यदि विशिष्ट प्रायोजकों द्वारा समर्थित विशिष्ट संक्षिप्त आदेश हैं, तो मैं प्रकाशन जारी रख सकता हूं।

कोई याकुटिया के प्रति उदासीन नहीं रह सकता। सखा गणराज्य में सब कुछ अद्वितीय है: जलवायु, प्रकृति अपने स्थानिक और असामान्य लोगों के साथ जो इस अद्भुत भूमि में निवास करते हैं। याकूत रीति-रिवाजों और परंपराओं को समझने के लिए, पहली नज़र में जंगली, आपको इन मूल लोगों की रहने की स्थिति से परिचित होने की जरूरत है।

शिकार के रीति-रिवाज और अंधविश्वास

याकूत सर्दियां सबसे गंभीर होती हैं। सखा गणराज्य के ओम्यकोन्स्की जिले को ठंड के ध्रुव के रूप में मान्यता प्राप्त है। यहां तक ​​कि पिछली शताब्दी में याकूत आवासों में भूख और ठंड से मौत लगातार मेहमान थी। शिशु मृत्यु दर विशेष रूप से उच्च थी। पर्माफ्रॉस्ट की स्थितियों में, भूमि की खेती अप्रभावी है, इसलिए, आहार का आधार जमे हुए विष या मछली थे, और वसंत में उन्होंने पेड़ों की लकड़ी खा ली।

यह शिकारी के भाग्य पर निर्भर करता था कि उसका परिवार सर्दी से बचेगा या नहीं। एक फर वाले जानवर की खाल भोजन के बदले और यासक - एक प्रकार का कर देने के लिए प्राप्त की जाती थी। इसलिए, शिकार के रीति-रिवाजों का सख्ती से पालन किया जाता था। केवल भोजन के लिए मनोरंजन के लिए जानवरों को मारना असंभव था। एक शिकारी जिसने अनजाने में अखाद्य खेल या मछली को मार डाला, उसे शिकार खाने के लिए मजबूर किया गया। यह माना जाता था कि ताबीज, ताबीज, देवताओं का निर्माण सौभाग्य लाएगा।

बच्चों को बहुत पहले शिकार करना सिखाया गया था। पांच साल का बच्चा अपने आप एक छोटे जानवर को मारकर खा सकता था। मरी हुई मछली या जानवर के साथ खेलना सख्त मना था। एक सफल शिकार के बाद, यह घर के देवता को "खिलाने" के लिए प्रथागत था, उसकी नाक को सूंघना या अंगारों पर कुछ वसा जलाना।

यद्यपि प्राचीन व्यक्ति बहुत समय पहले कठोर भूमि में दिखाई दिया था - दस हजार साल से भी पहले, पहली बस्ती की स्थापना केवल 1632 में हुई थी। ओस्ट्रोग ने भविष्य के याकुत्स्क को जन्म दिया। याकूत लोगों की परंपरा के अनुसार, परिवारों के लिए एक दूसरे से काफी दूरी पर बसने की प्रथा थी। यह माना जाता था कि पर्माफ्रॉस्ट की एक पतली परत पर बड़ी बस्तियों में रहना असंभव था, क्योंकि पिघले पानी से पृथ्वी साफ नहीं होती है।

पशुओं की संख्या पर भी एक सीमा थी। प्रत्येक परिवार के पास चार भूखंड या सूरे थे, जिनमें वे मौसम के आधार पर रहते थे। शब्द "यर्ट" भी "सर्ट" शब्द से बना है, हालांकि उत्तर के लोग यारंगों और लकड़ी के झोपड़ियों में रहते थे। पहले से ही इस्तेमाल किए जा चुके सुरों पर गुजारा करना नामुमकिन था।

याकुटिया के लोगों ने आसपास की दुनिया को दृश्यमान और अदृश्य, साथ ही ऊपरी, निचले और मध्य दुनिया में विभाजित किया। याकुत महाकाव्य ओलोंखो के अनुसार, इसमें आदेश और समृद्धि स्थापित करने के लिए लोगों को ऊपरी दुनिया से मध्य दुनिया में भेजा गया था। यह निचली दुनिया की बुरी आत्माओं से बाधित है।

मध्य जगत का मुखिया मेजबान आत्मा है जो पवित्र वृक्ष में रहता है। ओलोंखो ओलोंखोसुट्स द्वारा किए जाने वाले मंत्रों की याकूत परंपरा भी है। उत्तर के लोग चारों ओर सब कुछ प्रेरित करते हैं - दोनों नदियाँ और झीलें, पशु और पक्षी। ऐसा माना जाता है कि घरेलू सामान - चाकू, बर्तन का भी अपना चरित्र होता है।

वसंत में, जो इस क्षेत्र में मई के अंत में आता है - जून की शुरुआत में, एक उपजाऊ समय आता है। ध्रुवीय सर्दी समाप्त हो जाती है, सफेद रातों का समय शुरू हो जाता है। जैसा कि नॉर्थईटर खुद मजाक करते हैं, उनके पास सर्दियों के नौ महीने होते हैं - बाकी गर्मियों में। याकूतों की एक दिलचस्प परंपरा ध्रुवीय सर्दियों के बाद सूर्य के पहली बार प्रकट होने पर उसे प्रणाम करने की है। अग्नि और सूर्य लोगों द्वारा देवता हैं, और यह इतना समझ में आता है।

जून के अंत तक, याकुतिया में यशख मनाया जाता है - एक प्रकार का नया साल, जो ग्रीष्म संक्रांति के दिन मनाया जाता है। सर्ज स्थापित है - विश्व वृक्ष का प्रोटोटाइप, देवी अय्यित का निवास। इस अवकाश को कौमिस का अवकाश भी कहा जाता है। इस पेय को पीकर लोग उच्च संस्कारों में शामिल होते हैं।

एकता और आपसी सहायता के प्रतीक के रूप में, लोग एक गोल नृत्य - ओसुखाय में एकत्रित होते हैं। यशख में खेल, घुड़दौड़, मुट्ठी की लड़ाई सबसे शानदार घटनाएँ हैं। ठंड से भूखे और थके हुए लोगों के लिए यह वास्तव में एक शानदार छुट्टी हुआ करती थी।

शमां के बिना कोई भी आयोजन पूरा नहीं होता। उनका कर्तव्य आत्माओं को खुश करना है, उनसे एक अनुष्ठान के माध्यम से मदद मांगना है। जादूगर आत्माओं के संपर्क में आता है और उनकी इच्छा की घोषणा करता है। शोमैन को शादी, घर की स्थापना, बच्चे के जन्म के लिए आमंत्रित किया जाता है।

कुछ समय पहले तक, निःसंतान परिवार गरीब परिवारों से एक बच्चा खरीद सकते थे। सच है, बच्चे के माता-पिता सौदे से सहमत होने के लिए अनिच्छुक थे, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि बच्चा उसके साथ भाग्य का हिस्सा ले सकता है। याकूतों का मानना ​​है कि एक परिवार या तो बड़ा या अमीर हो सकता है।

इस कठोर भूमि में बिना सहायता के जीवित रहना असंभव है। पारिवारिक और मैत्रीपूर्ण संबंधों का संरक्षण, पूर्वजों की वंदना, प्रकृति के प्रति श्रद्धा - यह केवल याकूतों का ही नहीं, बल्कि सभी लोगों का पंथ है।