एक कला के रूप में रंगमंच, और अन्य कला रूपों से इसका मूलभूत अंतर। रंगमंच का इतिहास: नाट्य कला का उद्भव और विकास, मनोरंजक तथ्य प्रयुक्त स्रोतों की सूची

कला का वर्गीकरण

कला (रचनात्मक प्रतिबिंब, कलात्मक छवियों में वास्तविकता का पुनरुत्पादन।) परस्पर संबंधित प्रकारों की एक प्रणाली के रूप में मौजूद और विकसित होती है, जिसकी विविधता स्वयं की बहुमुखी प्रतिभा (वास्तविक दुनिया, कलात्मक निर्माण की प्रक्रिया में प्रदर्शित) के कारण होती है।

कला के प्रकार रचनात्मक गतिविधि के ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूप हैं जो जीवन की सामग्री को कलात्मक रूप से महसूस करने की क्षमता रखते हैं और इसके भौतिक अवतार (साहित्य में शब्द, संगीत में ध्वनि, ललित कला में प्लास्टिक और रंग सामग्री, आदि) के तरीकों में भिन्न होते हैं। .

आधुनिक कला इतिहास साहित्य में, कलाओं के वर्गीकरण की एक निश्चित योजना और प्रणाली विकसित हुई है, हालांकि अभी भी एक नहीं है और वे सभी सापेक्ष हैं। सबसे आम योजना इसका विभाजन तीन समूहों में है।

पहले में स्थानिक या प्लास्टिक कला शामिल है। कला के इस समूह के लिए, कलात्मक छवि के प्रकटीकरण में स्थानिक निर्माण आवश्यक है - ललित कला, सजावटी और अनुप्रयुक्त कला, वास्तुकला, फोटोग्राफी।

दूसरे समूह में अस्थायी या गतिशील कलाएँ शामिल हैं। उनमें, समय में प्रकट होने वाली रचना का महत्वपूर्ण महत्व है - संगीत, साहित्य तीसरे समूह का प्रतिनिधित्व स्थानिक-लौकिक प्रकारों द्वारा किया जाता है, जिन्हें सिंथेटिक या शानदार कलाएँ भी कहा जाता है - नृत्यकला, साहित्य, नाट्य कला, छायांकन।

विभिन्न प्रकार की कलाओं का अस्तित्व इस तथ्य के कारण है कि उनमें से कोई भी, अपने स्वयं के माध्यम से, दुनिया की कलात्मक व्यापक तस्वीर नहीं दे सकती है। इस तरह की तस्वीर केवल मानव जाति की संपूर्ण कलात्मक संस्कृति द्वारा ही बनाई जा सकती है, जिसमें व्यक्तिगत प्रकार की कलाएँ शामिल हैं।

थियेटर

रंगमंच एक कला का रूप है जो एक रचनात्मक टीम द्वारा की गई नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से कलात्मक रूप से दुनिया में महारत हासिल करता है।

रंगमंच का आधार नाट्यशास्त्र है। नाट्य कला की सिंथेटिक प्रकृति इसकी सामूहिक प्रकृति को निर्धारित करती है: प्रदर्शन नाटककार, निर्देशक, कलाकार, संगीतकार, कोरियोग्राफर, अभिनेता के रचनात्मक प्रयासों को जोड़ती है।

नाट्य प्रदर्शन शैलियों में विभाजित हैं:

त्रासदी;

कॉमेडी;

संगीतमय, आदि।

नाट्य कला की जड़ें प्राचीन काल में हैं। इसके सबसे महत्वपूर्ण तत्व पहले से ही आदिम संस्कारों में, टोटेमिक नृत्यों में, जानवरों की आदतों की नकल करने आदि में मौजूद थे।

रंगमंच एक सामूहिक कला है (ज़हावा)

जब हम रंगमंच की बारीकियों के बारे में सोचते हैं तो सबसे पहली बात जो हमारा ध्यान खींचती है, वह यह है कि नाट्य कला का एक काम - एक प्रदर्शन - एक कलाकार द्वारा नहीं, जैसा कि अधिकांश अन्य कलाओं में होता है, लेकिन रचनात्मक में कई प्रतिभागियों द्वारा किया जाता है। प्रक्रिया। नाटककार, अभिनेता, निर्देशक, मेकअप आर्टिस्ट, डेकोरेटर, संगीतकार, इल्यूमिनेटर, कॉस्ट्यूम डिज़ाइनर आदि। हर कोई रचनात्मक कार्य के अपने हिस्से को सामान्य कारण में योगदान देता है। इसलिए, नाट्य कला में सच्चा रचनाकार एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक टीम है - एक रचनात्मक पहनावा। संपूर्ण रूप से टीम नाट्य कला के एक पूर्ण कार्य का लेखक है - एक प्रदर्शन। थिएटर की प्रकृति के लिए आवश्यक है कि संपूर्ण प्रदर्शन रचनात्मक सोच और जीवंत भावना से ओत-प्रोत हो। उन्हें नाटक के हर शब्द, अभिनेता के हर आंदोलन, निर्देशक द्वारा बनाए गए हर मिसे-एन-सीन से संतृप्त होना चाहिए। ये सभी उस एकल, अभिन्न, जीवित जीव के जीवन की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो संपूर्ण नाट्य टीम के रचनात्मक प्रयासों से पैदा होकर, नाट्य कला का एक सच्चा काम कहलाने का अधिकार प्राप्त करता है - एक प्रदर्शन। प्रदर्शन के निर्माण में शामिल प्रत्येक व्यक्तिगत कलाकार की रचनात्मकता और कुछ नहीं बल्कि पूरी टीम की वैचारिक और रचनात्मक आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति है। एकजुट, वैचारिक रूप से एकजुट टीम के बिना, सामान्य रचनात्मक कार्यों के प्रति उत्साही, कोई पूर्ण प्रदर्शन नहीं हो सकता। पूर्ण विकसित नाट्य रचनात्मकता में एक टीम की उपस्थिति शामिल है जिसमें एक सामान्य विश्वदृष्टि, सामान्य वैचारिक और कलात्मक आकांक्षाएं हैं, जो अपने सभी सदस्यों के लिए एक सामान्य रचनात्मक पद्धति है और सख्त अनुशासन के अधीन है। "सामूहिक रचनात्मकता," के.एस. स्टैनिस्लावस्की ने लिखा, "जिस पर हमारी कला आधारित है, जरूरी है कि एक पहनावा की आवश्यकता हो, और जो लोग इसका उल्लंघन करते हैं, वे न केवल अपने साथियों के खिलाफ अपराध करते हैं, बल्कि वे जिस कला की सेवा करते हैं, उसके खिलाफ भी अपराध करते हैं।" सामूहिकता की भावना में एक अभिनेता को शिक्षित करने का कार्य, जो नाट्य कला की प्रकृति से उत्पन्न होता है, साम्यवादी शिक्षा के कार्य के साथ विलीन हो जाता है, जो सामूहिक के हितों के प्रति समर्पण की भावना के विकास को हर संभव तरीके से विकसित करता है, और बुर्जुआ व्यक्तिवाद की सभी अभिव्यक्तियों के खिलाफ सबसे कड़वा संघर्ष।

रंगमंच एक सिंथेटिक कला है। अभिनेता - थिएटर की बारीकियों का वाहक

नाट्य कला में सामूहिक सिद्धांत के साथ निकटतम संबंध में रंगमंच की एक और विशिष्ट विशेषता है: इसकी सिंथेटिक प्रकृति। रंगमंच एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करने वाली कई कलाओं का संश्लेषण है। इनमें साहित्य, चित्रकला, स्थापत्य कला, संगीत, गायन कला, नृत्य कला आदि शामिल हैं। इन कलाओं में से एक कला केवल रंगमंच की है। यह अभिनेता की कला है। अभिनेता रंगमंच से अविभाज्य है, और रंगमंच अभिनेता से अविभाज्य है। इसलिए हम कह सकते हैं कि अभिनेता रंगमंच की बारीकियों का वाहक होता है। थिएटर में कलाओं का संश्लेषण - प्रदर्शन में उनका जैविक संयोजन - केवल तभी संभव है जब इनमें से प्रत्येक कला एक निश्चित नाटकीय कार्य करती है। इस नाट्य समारोह को करते समय, किसी भी कला का कार्य उसके लिए एक नया नाट्य गुण प्राप्त करता है। नाट्य चित्रकला के लिए मात्र चित्रकला के समान नहीं है, नाट्य संगीत मात्र संगीत के समान नहीं है, और इसी तरह। केवल अभिनय ही प्रकृति का नाट्य है। बेशक, प्रदर्शन के लिए नाटक का मूल्य दृश्यों के मूल्य के साथ अतुलनीय है। दृश्यों को सहायक भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, जबकि नाटक भविष्य के प्रदर्शन का वैचारिक और कलात्मक आधार है। और फिर भी एक नाटक एक कविता या कहानी के समान नहीं है, भले ही संवाद के रूप में लिखा गया हो। एक नाटक और एक कविता, एक पेंटिंग से दृश्यों, एक वास्तुशिल्प संरचना से मंच निर्माण के बीच सबसे महत्वपूर्ण (इस अर्थ में कि हमें रूचि है) अंतर क्या है? एक कविता, एक चित्र का एक स्वतंत्र अर्थ होता है। कवि, चित्रकार सीधे पाठक या दर्शक को सम्बोधित करता है। साहित्य के काम के रूप में एक नाटक के लेखक सीधे अपने पाठक को भी संबोधित कर सकते हैं, लेकिन केवल रंगमंच के बाहर। थिएटर में, हालांकि, नाटककार, निर्देशक, डेकोरेटर और संगीतकार अभिनेता के माध्यम से या अभिनेता के संबंध में दर्शकों से बात करते हैं। वास्तव में, नाटककार का मंच पर बजने वाला शब्द, जिसे लेखक ने जीवन से नहीं भरा है, उसे अपना शब्द नहीं बनाया है, उसे जीवित माना जाता है? क्या निर्देशक के निर्देशों का औपचारिक रूप से पालन किया जा सकता है या निर्देशक द्वारा प्रस्तावित मिसे-एन-सीन, लेकिन अभिनेता द्वारा अनुभव नहीं किया गया, दर्शकों के लिए आश्वस्त करने वाला साबित हो सकता है? बिल्कुल नहीं! ऐसा लग सकता है कि सजावट और संगीत के साथ स्थिति अलग है। कल्पना कीजिए कि प्रदर्शन शुरू होता है, पर्दा खुलता है, और हालांकि मंच पर एक भी अभिनेता नहीं है, सभागार कलाकार द्वारा बनाए गए शानदार दृश्यों की सराहना करता है। यह पता चला है कि कलाकार दर्शकों को सीधे संबोधित करता है, न कि अभिनेता के माध्यम से। लेकिन यहां अभिनेता सामने आते हैं, एक संवाद पैदा होता है। और आप यह महसूस करने लगते हैं कि जैसे-जैसे कार्रवाई सामने आती है, धीरे-धीरे आपके अंदर उस दृश्य के खिलाफ एक नीरस जलन पैदा होती है, जिसकी आपने अभी-अभी प्रशंसा की थी। आपको लगता है कि यह आपको मंच की कार्रवाई से विचलित करता है, आपको अभिनय को देखने से रोकता है। आप यह समझने लगते हैं कि सेट और अभिनय के बीच किसी प्रकार का आंतरिक संघर्ष है: या तो अभिनेता इस सेट से जुड़ी स्थितियों में जिस तरह से व्यवहार करना चाहिए, वैसा व्यवहार नहीं करते हैं, या सेट दृश्य को गलत तरीके से चित्रित करता है। एक दूसरे से सहमत नहीं है, कला का कोई संश्लेषण नहीं है, जिसके बिना कोई रंगमंच नहीं है। अक्सर ऐसा होता है कि दर्शक, अभिनय की शुरुआत में उत्साह से इस या उस दृश्य को पूरा करते हैं, जब कार्रवाई खत्म हो जाती है तो उसे डांटते हैं। इसका मतलब यह है कि जनता ने इस प्रदर्शन की परवाह किए बिना, पेंटिंग की कला के काम के रूप में कलाकार के काम का सकारात्मक मूल्यांकन किया, लेकिन प्रदर्शन के एक तत्व के रूप में इसे एक नाटकीय दृश्य के रूप में स्वीकार नहीं किया। इसका मतलब यह है कि दृश्यों ने अपने नाटकीय कार्य को पूरा नहीं किया है। अपने नाट्य उद्देश्य को पूरा करने के लिए, यह अभिनय में, मंच पर पात्रों के व्यवहार में परिलक्षित होना चाहिए। यदि कलाकार मंच के पीछे एक शानदार पृष्ठभूमि रखता है जो समुद्र को पूरी तरह से चित्रित करता है, और अभिनेता मंच पर इस तरह से व्यवहार करते हैं कि कमरे में लोग व्यवहार करते हैं, न कि समुद्र के किनारे पर, पृष्ठभूमि मृत बनी रहेगी। दृश्यों का कोई भी हिस्सा, मंच पर रखी गई कोई भी वस्तु, लेकिन क्रिया के माध्यम से व्यक्त इरेज़र के रवैये से अनुप्राणित नहीं, मृत रहता है और उसे मंच से हटा दिया जाना चाहिए। कोई भी ध्वनि जो निर्देशक या संगीतकार की इच्छा पर सुनाई देती है, लेकिन अभिनेता द्वारा किसी भी तरह से महसूस नहीं की जाती है और उसके मंच के व्यवहार में परिलक्षित नहीं होती है, उसे चुप करा दिया जाना चाहिए, क्योंकि उसने एक नाटकीय गुणवत्ता हासिल नहीं की। मंच पर होने वाली हर चीज के लिए नाटकीय होना, अभिनेता को सूचित करता है। अभिनेता के माध्यम से किसी के जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के लिए थिएटर में जो कुछ भी बनाया गया है वह नाटकीय है। सब कुछ जो स्वतंत्र महत्व का दावा करता है, आत्मनिर्भर होने का, नाट्य-विरोधी है। यह वह संकेत है जिसके द्वारा हम एक कविता या कहानी से एक नाटक, एक पेंटिंग से एक दृश्य, एक वास्तुशिल्प संरचना से एक मंच निर्माण को अलग करते हैं।

रंगमंच एक सामूहिक कला है

रंगमंच एक सिंथेटिक कला है। थिएटर की बारीकियों के अभिनेता-वाहक

क्रिया नाट्य कला की मुख्य सामग्री है

नाट्यकला रंगमंच का प्रमुख घटक है

अभिनेता की रचनात्मकता निर्देशन कला की मुख्य सामग्री है

दर्शक थिएटर ज़खवा का रचनात्मक घटक है !!!

थियेटर(ग्रीक थियेट्रॉन से - एक तमाशा, तमाशा के लिए स्थान), मुख्य प्रकार की शानदार कला। थिएटर की सामान्य अवधारणा को नाट्य कला के प्रकारों में विभाजित किया गया है: नाटक थियेटर, ओपेरा, बैले, पैंटोमाइम थिएटर, आदि। शब्द की उत्पत्ति प्राचीन यूनानी प्राचीन रंगमंच से जुड़ी हुई है, जहां सभागार में स्थानों को इस तरह कहा जाता था (ग्रीक क्रिया "टीओमाई" से - मैं देखता हूं)। हालाँकि, आज इस शब्द का अर्थ अत्यंत विविध है। इसका अतिरिक्त रूप से निम्नलिखित मामलों में उपयोग किया जाता है:

1. एक थिएटर एक इमारत है जिसे विशेष रूप से निर्मित या प्रदर्शन दिखाने के लिए अनुकूलित किया गया है ("थिएटर पहले से ही भरा हुआ है, बक्से चमक रहे हैं" ए.एस. पुश्किन)।

2. एक संस्था, एक उद्यम जो प्रदर्शन दिखाने में लगा हुआ है, साथ ही साथ अपने कर्मचारियों की पूरी टीम जो नाट्य प्रदर्शन (मोसोवेट थियेटर; टैगंका थिएटर के दौरे, आदि) का किराया प्रदान करती है।

3. एक या दूसरे सिद्धांत (चेखव के थिएटर, पुनर्जागरण थिएटर, जापानी थिएटर, मार्क ज़खारोव के थिएटर, आदि) के अनुसार संरचित नाटकीय या मंचीय कार्यों का एक सेट।

4. एक अप्रचलित अर्थ में (केवल नाटकीय पेशेवर कठबोली में संरक्षित) - मंच, मंच ("महान गरीबी केवल थिएटर में अच्छी है" ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की)।

5. लाक्षणिक अर्थ में - किसी भी चल रही घटनाओं का स्थान (सैन्य संचालन का रंगमंच, शारीरिक रंगमंच)।

नाट्य कला में विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इसके कार्यों को अन्य शैलियों और कला के प्रकारों में अद्वितीय, अद्वितीय बनाती हैं।

सबसे पहले, यह रंगमंच की सिंथेटिक प्रकृति है। उनके कार्यों में आसानी से लगभग सभी अन्य कलाएँ शामिल हैं: साहित्य, संगीत, ललित कलाएँ (पेंटिंग, मूर्तिकला, ग्राफिक्स, आदि), स्वर, नृत्यकला, आदि; और विभिन्न प्रकार के विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्रों की कई उपलब्धियों का भी उपयोग करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान के वैज्ञानिक विकास ने अभिनय और निर्देशन रचनात्मकता का आधार बनाया, साथ ही साथ लाक्षणिकता, इतिहास, समाजशास्त्र, शरीर विज्ञान और चिकित्सा के क्षेत्र में अनुसंधान (विशेष रूप से, मंच भाषण और मंच आंदोलन के शिक्षण में)। प्रौद्योगिकी की विभिन्न शाखाओं का विकास मंच मशीनरी के एक नए स्तर पर सुधार और स्थानांतरित करना संभव बनाता है; थिएटर की ध्वनि और शोर अर्थव्यवस्था; प्रकाश व्यवस्था के उपकरण; नए चरण प्रभावों का उदय (उदाहरण के लिए, मंच पर धूम्रपान, आदि)। मोलिरे की प्रसिद्ध कहावत को समझने के लिए, हम कह सकते हैं कि थिएटर "जहाँ अच्छा पाता है, वहीं ले जाता है।"

इसलिए - नाट्य कला की निम्नलिखित विशिष्ट विशेषता: रचनात्मक प्रक्रिया की सामूहिकता। हालाँकि, यहाँ चीजें इतनी सरल नहीं हैं। यह न केवल कई थिएटर कर्मचारियों के संयुक्त कार्य के बारे में है (प्रदर्शन के कलाकारों से लेकर तकनीकी कार्यशालाओं के प्रतिनिधियों तक, जिनके समन्वित कार्य बड़े पैमाने पर प्रदर्शन की "शुद्धता" को निर्धारित करते हैं)। नाट्य कला के किसी भी काम में, एक और पूर्ण और सबसे महत्वपूर्ण सह-लेखक होता है - दर्शक, जिसकी धारणा प्रदर्शन को सही करती है और बदल देती है, अलग-अलग तरीकों से उच्चारण करती है और कभी-कभी प्रदर्शन के सामान्य अर्थ और विचार को मौलिक रूप से बदल देती है। . एक दर्शक के बिना एक नाट्य प्रदर्शन असंभव है - थिएटर का नाम ही दर्शक सीटों से जुड़ा हुआ है। किसी प्रदर्शन के बारे में दर्शकों की धारणा एक गंभीर रचनात्मक कार्य है, भले ही दर्शकों को इसके बारे में पता हो या नहीं।

इसलिए नाट्य कला की अगली विशेषता इसकी क्षणिक प्रकृति है: प्रत्येक प्रदर्शन अपने पुनरुत्पादन के क्षण में ही मौजूद होता है। यह विशेषता सभी प्रकार की प्रदर्शन कलाओं में निहित है। हालाँकि, यहाँ कुछ ख़ासियतें हैं।

इसलिए, एक सर्कस में, जब प्रदर्शन प्रतिभागियों की कलात्मकता की आवश्यकता होती है, चाल की तकनीकी शुद्धता अभी भी एक मूलभूत कारक बन जाती है: इसका उल्लंघन दर्शकों की उपस्थिति या अनुपस्थिति की परवाह किए बिना सर्कस कलाकार के जीवन के लिए खतरा होता है। सिद्धांत रूप में, दर्शकों के साथ सक्रिय सह-लेखक, शायद, केवल एक सर्कस कलाकार - एक जोकर है। यहाँ से थिएटर के प्रकारों में से एक का विकास हुआ, नाट्य विदूषक, जो सर्कस के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, लेकिन फिर भी अलग: सामान्य नाट्य।

ऑडियो रिकॉर्डिंग प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, संगीत और मुखर कला का प्रदर्शन, मूल के समान निर्धारण और आगे के कई प्रजनन की संभावना प्राप्त हुई। लेकिन एक नाटकीय प्रदर्शन की एक पर्याप्त वीडियो रिकॉर्डिंग सिद्धांत रूप में असंभव है: कार्रवाई अक्सर मंच के विभिन्न हिस्सों में एक साथ विकसित होती है, जो कि जो हो रहा है उसे मात्रा देता है और मंच के वातावरण के टोन और सेमीटोन का एक सरगम ​​​​बनता है। शूटिंग के क्लोज-अप के साथ, सामान्य मंच जीवन की बारीकियां पर्दे के पीछे रहती हैं; सामान्य योजनाएँ बहुत छोटी होती हैं और सभी विवरणों को व्यक्त नहीं कर सकती हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि क्रॉस-सांस्कृतिक कानूनों के अनुसार किए गए नाट्य प्रदर्शन के केवल निर्देशन, लेखक के टेलीविजन या सिनेमैटोग्राफिक संस्करण ही रचनात्मक सफलता बन जाते हैं। यह एक साहित्यिक अनुवाद की तरह है: फिल्म पर एक नाटकीय प्रदर्शन का सूखा निर्धारण इंटरलीनियर के समान है: सब कुछ सही लगता है, लेकिन कला का जादू गायब हो जाता है।

किसी भी खाली स्थान को खाली अवस्था कहा जा सकता है। आदमी चल रहा है

अंतरिक्ष में, कोई उसे देखता है, और यह नाटकीय के लिए पहले से ही पर्याप्त है

कार्य। हालाँकि, जब हम थिएटर के बारे में बात करते हैं, तो आमतौर पर हमारा मतलब कुछ और होता है। लाल

पर्दे, स्पॉटलाइट, कोरी कविता, हँसी, अंधेरा - यह सब बेतरतीब ढंग से मिला हुआ है

हमारा मन और एक धुंधली छवि बनाता है, जिसे हम सभी मामलों में नामित करते हैं

एक शब्द में। हम कहते हैं कि सिनेमा ने थिएटर को मार डाला, यानी थिएटर को

सिनेमा के आगमन के समय मौजूद था, यानी बॉक्स ऑफिस, फ़ोयर, फोल्डिंग वाला एक थिएटर

आर्मचेयर, फ़ुटलाइट, दृश्य परिवर्तन, मध्यांतर और संगीत, मानो शब्द ही

परिभाषा के अनुसार "रंगमंच" का मतलब बस इतना ही है और लगभग कुछ भी नहीं।

मैं इस शब्द को चार तरीकों से बांटने की कोशिश करूंगा और चार अलग-अलग तरीकों पर प्रकाश डालूंगा।

अर्थ, इसलिए मैं डेड थियेटर, सेक्रेड थिएटर, रफ थिएटर के बारे में बात करूंगा।

और थिएटर के बारे में जैसे। कभी-कभी ये चारों सिनेमाघर कहीं आस-पड़ोस में मौजूद होते हैं

लंदन में वेस्ट एंड या न्यूयॉर्क में टाइम्स स्क्वायर के पास। कभी-कभी वे सैकड़ों से अलग हो जाते हैं

मील, और कभी-कभी यह विभाजन सशर्त होता है, क्योंकि उनमें से दो संयुक्त होते हैं

एक शाम या एक अधिनियम। कभी कभी एक पल के लिए चारों थिएटर -

पवित्र, कठोर, निर्जीवऔर थिएटर एक में विलीन हो जाता है। पी।बर्दाश्त करना"खाली जगह"

1. रंगमंच और सच्चाई ऑस्कर रेमेज़ "निर्देशक की महारत"

यदि यह सच है कि "नाटकीयता" और "सत्य" हैंमुख्यएक नाटकीय प्रदर्शन के घटक, बिल्कुल सचऔरतथ्य यह है कि इन दो सिद्धांतों का संघर्ष ही विकास का स्रोत हैअर्थपूर्णनाट्य कला में मतलब है। यह लड़ाई आसान हैअनुमान लगायाजब हम थिएटर के अतीत का सर्वेक्षण करते हैं, और बहुत कुछअधिक मुश्किलजीवित रचनात्मक पर विचार करने पर प्रकट होता हैप्रक्रियाहमारी आंखों के सामने विकसित हो रहा है।

3. रंगमंच के इतिहास का चक्र

प्रसिद्ध अतीत और उभरते हुए वर्तमान की तुलना करते हुए, कोई भी नाटकीय प्रवृत्तियों में परिवर्तन के एक विशेष पैटर्न के बारे में निष्कर्ष पर आ सकता है, एक विशेष, सख्ती से मापा गया, नाटकीय युगों की चक्रीयता।

राजकुमारी टरंडोट को मंच की सच्चाई की एक नई कसौटी से बदल दिया गया - शारीरिक क्रियाओं की विधि। एम। केद्रोव के कार्यों में नई नाट्य परंपरा जारी थी। उसी समय और उसी नस में, ए। पोपोव और ए। लोबानोव के थिएटरों ने काम किया। इसके अलावा, तेजी से सख्त और सुसंगत चरण "जीवन शक्ति" को एन। ओखलोपकोव की रोमांटिक नाटकीयता से बदल दिया गया है। दो सिद्धांतों का संश्लेषण, 40 के दशक के उत्तरार्ध के रंगमंच का शिखर - "द यंग गार्ड", एन। ओखलोपकोव का एक नाटक, जिसने आधुनिक कलात्मक भाषा के माध्यम से वास्तविकता को पूरी तरह से व्यक्त किया। 50 के दशक के मध्य में - एक नई लहर - प्रभावी विश्लेषण की पद्धति की विजय: एम। नेबेल के कार्य, सोवरमेनीक का जन्म, जी। ए। टोवस्टनोगोव का प्रदर्शन।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रत्येक नाट्य दिशा पहले विकसित होती है, जैसे कि हाल ही में, अक्सर पिछली (और, जैसा कि यह बाद में पता चला, ध्रुवीय) दिशा की आंतों में पकती है, अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न होती है, परंपरा के साथ संघर्ष में विकसित होती है और गुजरती है द्वंद्वात्मकता द्वारा वातानुकूलित मार्ग - आरोहण, पूर्णता भाव, रचनात्मक संकट। नाट्य इतिहास के प्रत्येक काल का अपना नेता होता है। वे उसका अनुसरण करते हैं, वे उसकी नकल करते हैं, वे उसके साथ जमकर बहस करते हैं, एक नियम के रूप में, दो पक्षों से - जो पीछे रह गए हैं, और जो सामने हैं।

बेशक, नाट्य संश्लेषण के आरोहण का मार्ग कई-जटिल है। नाट्य कला में टर्निंग पॉइंट आवश्यक रूप से यहाँ नामित निर्देशकों के नाम से जुड़े नहीं हैं। रंगमंच के कार्यकर्ताओं का "समूहों", "धाराओं", "शिविरों" में पांडित्यपूर्ण विभाजन भी शायद ही उचित हो। आइए न भूलें - 20 के दशक के नाट्य संश्लेषण की अवधि के दौरान, के.एस. स्टैनिस्लावस्की के अलावा किसी ने भी प्रदर्शन नहीं किए, जिसमें जीतने की प्रवृत्ति ने खुद को पूरी तरह से और विशद रूप से व्यक्त किया - "हॉट हार्ट" (1926) और "द मैरिज ऑफ फिगारो" ( 1927) . यह इन कार्यों में था कि शानदार नाटकीयता को गहरे मनोवैज्ञानिक विकास के साथ जोड़ा गया था।

आर्ट थिएटर में इस तरह की परंपरा की निरंतरता द पिकविक क्लब (1934) जैसा प्रदर्शन था, जिसका मंचन निर्देशक वी. वाई. स्टैनित्सिन ने किया था।

किसी को यह आभास हो सकता है कि थिएटर एक पूर्व निर्धारित सर्कल के बाद खुद को दोहरा रहा है। एक अवधारणा जो इस तरह की समझ के बहुत करीब है (शब्दावली में कुछ बदलाव और अस्पष्टता के साथ) एक बार जे गैस्नर ने अपनी पुस्तक "फॉर्म एंड आइडिया इन मॉडर्न थिएटर" में प्रस्तावित किया था।

हालांकि, थिएटर के बंद चक्रीय विकास की अवधारणाग़लत. नाट्य इतिहास के विकास की वस्तुनिष्ठ तस्वीर -आंदोलन, एक सर्पिल में प्रदर्शन कियाआवश्यक, क्या चल रहा हैहर घरअपनी नई बारी में, रंगमंच मौलिक रूप से नया सामने रखता हैमानदंडसत्य और नाटकीयता जो विकास के चक्रों से प्रत्येक को ताज पहनाती है, संश्लेषण हर बार एक अलग आधार पर उत्पन्न होता है। साथ ही, नई नाटकीयता पिछले अनुभव को मास्टर (विवाद के बावजूद भी) नहीं कर सकती है, और यह शर्त है अनिवार्यगतिशील संतुलन के भविष्य में। इस प्रकार, नाटकीयता और सच्चाई के बीच संघर्ष अभिव्यंजक साधनों के निर्देशन के इतिहास की सामग्री बन जाता है, जो नए, आधुनिक नाट्य रूपों के विकास का स्रोत है।

1. एक कला के रूप में रंगमंच की एक सिंथेटिक प्रकृति है। नाट्य प्रदर्शन में अभिव्यंजक संभावनाएँ, लगभग सभी प्रकार की कला (साहित्यिक, संगीत, ललित कला, नृत्यकला, आदि) शामिल हैं। साथ ही, कला का कोई भी रूप अग्रणी भूमिका नहीं निभाएगा। वर्तमान समय में, आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी (मनोविज्ञान, सांकेतिकता, प्रौद्योगिकी) के विकास के उपयोग के माध्यम से थिएटर का संश्लेषण प्राप्त किया जाता है।

2. रंगमंच एक सामूहिक रचनात्मक प्रक्रिया है। यह न केवल मंडली के सदस्यों की संयुक्त रचनात्मकता के बारे में है, बल्कि यह दर्शकों की सहभागिता, सह-लेखन के बारे में भी है। दर्शकों की धारणा प्रदर्शन को सही और संशोधित कर सकती है। दर्शकों के बिना प्रदर्शन संभव नहीं है। दर्शकों की धारणा एक गंभीर, रचनात्मक, बौद्धिक कार्य है, भले ही दर्शक खुद इसका एहसास न करे।

3. रंगमंच एक क्षणिक प्रदर्शन के रूप में मौजूद है। प्रत्येक प्रदर्शन अपने पुनरुत्पादन के क्षण में ही मौजूद होता है। यह रंगमंच की धारणा में ऐतिहासिकता के विचार की समझ प्रदान करता है। यह थिएटर में है कि दर्शक की सीधी पहुंच, काम में भागीदारी है। भले ही अभिनेता किस युग की भूमिका निभा रहे हों।

4. एक नाट्य कार्य क्षण के कारण संरक्षित नहीं होता है, यह केवल वर्तमान क्षण में मौजूद होता है। फिल्म में कोई भी स्थानांतरण केवल कार्रवाई को ठीक करना संभव बनाता है। ऐसे में कला का जादू गायब हो जाता है।

5. रंगमंच, किसी भी प्रकार की कला की तरह, एक निश्चित कलात्मक समय के अधीन होता है, मंच पर होने वाली घटनाएँ (किसी काम का जन्म) दर्शक द्वारा धारणा के कार्य के साथ-साथ होती हैं। थिएटर में, तथाकथित। स्टेज टाइम - जिसके दौरान प्रदर्शन होता है। वर्तमान समय में, प्रदर्शन 2.5-3 घंटे है, लेकिन कुछ प्रोडक्शन 5-10 घंटे की अवधि का सुझाव देते हैं। कभी-कभी इसमें कई दिन लग जाते हैं।

6. नाट्य विचार, क्रिया का मुख्य वाहक अभिनेता है। अभिनेता की छवि नाटक द्वारा निर्धारित विचार के ढांचे के भीतर बनाई गई है, निर्देशक द्वारा इसकी व्याख्या की गई है, लेकिन इसके बावजूद, अभिनेता एक कलाकार बना रहता है जो स्वतंत्र रूप से मंच पर जीवित छवियों को ग्रहण करता है।

7. कला के रूप में रंगमंच व्याख्या के अधीन है। व्याख्या की समस्या आधुनिक नाट्यशास्त्र के ग्रंथों के संबंध में उतनी नहीं है जितनी क्लासिक्स के ग्रंथों के संबंध में है। थिएटर में व्याख्या एक प्रसिद्ध काम के नए पढ़ने का एक प्रकार है, जिसमें लेखक की दार्शनिक, राजनीतिक, नैतिक स्थिति का पता लगाया जा सकता है।

थिएटर में, व्याख्या वर्तमान दिन की समस्याओं को अतीत के ऐतिहासिक तथ्यों के साथ सहसंबंधित करना संभव बनाती है।

नाट्य व्याख्या के विश्लेषण में, निर्देशक के दृष्टिकोण, उनकी विश्वदृष्टि, साथ ही मनुष्य के सार से संबंधित कुछ शाश्वत समस्याओं के स्पष्टीकरण की समझ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है। दर्शक, थिएटर में एक शास्त्रीय काम को मानते हुए, लेखक के साथ नहीं, बल्कि निर्देशक के साथ एक संवाद में प्रवेश करता है, जो आपको आधुनिक समाज के संघर्षों के सार को प्रकट करने की अनुमति देता है। लेकिन साथ ही, दर्शक उस युग के साथ संवाद कर रहा है जिसमें काम बनाया गया था। निर्देशक शास्त्रीय कार्यों की ओर रुख करते हैं, उनकी व्याख्या करते हैं, क्योंकि। उनमें संघर्ष का समाधान नहीं होता, वह शाश्वत होता है। निर्देशक "व्याख्यात्मक अपील" (डब्ल्यू इको) की स्थिति में है। थिएटर में व्याख्या संभव है, यह एक नाटककार के स्तर पर, एक निर्देशक, अभिनेता, दर्शक, थिएटर समीक्षकों (अनातोली स्मेनलेन्स्की, ए.वी. प्रोताशेविच) के स्तर पर संभव है।

विषय पर एक निबंध लिखें: रंगमंच और मूर्तिकला में क्या समानताएँ हैं? 1 पेज

थियेटर (ग्रीक थियेट्रॉन - चश्मे के लिए एक जगह) - दर्शकों के सामने अभिनेताओं द्वारा की गई नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से जीवन के कलात्मक प्रतिबिंब के आधार पर एक कला रूप। रंगमंच की कला गौण है। मंच की कला का आधार नाटक है, जो नाटकीय अवतार में एक नई गुणवत्ता प्राप्त करता है - नाटकीयता, नाटकीय छवि। रंगमंच का विकास नाटक के विकास और एकालाप और संवाद के नाटक के नाटकीय, अभिव्यंजक साधनों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। नाट्य कला का मुख्य कार्य एक प्रदर्शन, कलात्मक रूप से संगठित, शानदार और चंचल क्रिया है। प्रदर्शन रचनात्मक टीम के प्रयासों का परिणाम है। साथ ही, प्रदर्शन को आलंकारिक एकता से अलग किया जाता है। प्रदर्शन की आलंकारिक संरचना नाटक क्रिया के सभी तत्वों की एकता द्वारा बनाई गई है, जो एक एकल कलात्मक कार्य के अधीन है - "सुपर टास्क", और एक एकल चरण लक्ष्य जो समय और स्थान में मंचीय कार्रवाई का आयोजन करता है, "कार्रवाई के माध्यम से" ”।

रंगमंच का चंचल सार ऐतिहासिक रूप से बदल रहा है। अनुष्ठान से उत्पन्न होने के बाद, थिएटर के विकास के सभी चरणों में शानदार प्रभाव की प्रणाली को संरक्षित किया जाता है - अभिनेता का परिवर्तन, जो किसी अन्य व्यक्ति की छवि बनाने के लिए अपने साइकोफिजिकल डेटा का उपयोग करता है - शब्द का चरित्र दर्शकों को कार्रवाई में शामिल करने के लिए प्लास्टिसिटी मुख्य शर्तें हैं। आधुनिक रंगमंच नाटक क्रिया के संगठन के विभिन्न रूपों को जानता है। अनुभव के एक यथार्थवादी, मनोवैज्ञानिक रंगमंच में, जीवन के रूपों में जीवन को प्रतिबिंबित करने का सिद्धांत ही "चौथी दीवार" के सिद्धांत का अर्थ है, जैसे कि दर्शकों को मंच से अलग करना और वास्तविकता का भ्रम पैदा करना। प्रदर्शन के रंगमंच में - "महाकाव्य रंगमंच" नाटक का सिद्धांत जीवन की परिस्थितियों की सच्चाई से मेल नहीं खा सकता है और एक काव्य-सामान्यीकृत, रूपक, आलंकारिक समाधान सुझाता है।

रंगमंच एक सामूहिक कला है (देखें)। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, पहनावा का सिद्धांत स्थापित किया गया था। आधुनिक रंगमंच में, मंच की कार्रवाई के आयोजक और टीम के रचनात्मक प्रयासों की भूमिका निर्देशक की होती है, जो नाटकीय आधार की मंचीय व्याख्या के लिए जिम्मेदार होता है। मीस-एन-सीन, टेम्पो-रिदम, रचना जैसे आलंकारिक और अभिव्यंजक साधनों की मदद से निर्देशक प्रदर्शन की एक कलात्मक छवि बनाता है।

इसकी प्रकृति से, रंगमंच की कला सिंथेटिक है (देखें)। नाट्य कला के इतिहास में संश्लेषण की प्रकृति बदल गई, बैले बाहर खड़ा हो गया, संगीत थिएटर स्वतंत्र हो गया। समकालीन रंगमंच सबसे विविध कला रूपों को संयोजित करता है। शानदार संश्लेषण का संगठन काफी हद तक संगीतकार, कॉस्ट्यूम डिज़ाइनर, लाइटिंग डिज़ाइनर और सबसे बढ़कर, सेट डिज़ाइनर की भागीदारी पर निर्भर करता है। मंच डिजाइनर के माध्यम से बनाए गए भौतिक वातावरण में अलग-अलग कार्य हो सकते हैं, लेकिन हमेशा, पूरे के संदर्भ में, कलाकार, मनोवैज्ञानिक सत्य का वाहक, दर्शकों का ध्यान आकर्षित करता है।

रंगमंच की कला सामूहिक धारणा के लिए डिज़ाइन की गई है। दर्शक, उसकी प्रतिक्रिया क्रिया का एक घटक है। दर्शकों की तत्काल प्रतिक्रिया के बिना रंगमंच अस्तित्व में नहीं है। एक प्रदर्शन का पूर्वाभ्यास किया गया लेकिन दर्शकों को नहीं दिखाया गया कला का काम नहीं है। यह दर्शक है जिसे कलाकार द्वारा चुने गए अभिव्यंजक उपकरण के अर्थ और उसके उपयोग के बीच अंतर करने का अधिकार दिया जाता है। आधुनिक रंगमंच के दर्शक कई शानदार रूपों से प्रभावित होते हैं जो उनके संघों का विस्तार करते हैं और उनकी प्राथमिकताएँ बदलते हैं। रंगमंच अपने विकास में इन परिवर्तनों को ध्यान में नहीं रख सकता है, नाट्य रूपों की भूमिका और महत्व को बढ़ाता है, मंच की कार्रवाई और दर्शकों के बीच संबंध को मजबूत करता है।

रंगमंच की कला सामाजिक चेतना का एक रूप है, कलात्मक ज्ञान और शिक्षा का एक साधन है। थिएटर की विशिष्टता महत्वपूर्ण संघर्षों और पात्रों के प्रतिबिंब में है जो आधुनिक दर्शकों के हितों और जरूरतों को प्रभावित करती है। एक कला के रूप में रंगमंच की मौलिकता इस आधुनिकता में है, जो इसे शिक्षा का एक महत्वपूर्ण कारक बनाती है।

2. नाट्य कला

नाट्य कला सबसे जटिल, सबसे प्रभावी और सबसे पुरानी कलाओं में से एक है। इसके अलावा, यह विषम, सिंथेटिक है। घटकों के रूप में, नाट्य कला में वास्तुकला, चित्रकला और मूर्तिकला (दृश्य), और संगीत शामिल हैं (यह न केवल संगीत में लगता है, बल्कि अक्सर एक नाटकीय प्रदर्शन में), और नृत्यकला (फिर से, न केवल बैले में, बल्कि नाटक में भी)। , और साहित्य (वह पाठ जिस पर एक नाटकीय प्रदर्शन निर्मित होता है), और अभिनय की कला, आदि। उपरोक्त सभी में, अभिनय की कला मुख्य है, जो थिएटर के लिए एक निर्धारित करती है। प्रसिद्ध सोवियत निर्देशक ए. ताईरोव ने लिखा, "थियेटर के इतिहास में लंबे समय तक ऐसा रहा है जब यह नाटकों के बिना अस्तित्व में था, जब यह बिना किसी दृश्य के चलता था, लेकिन एक भी क्षण ऐसा नहीं था जब थिएटर बिना अभिनेता के था। "ताइरोव ए. हां, निदेशक के नोट्स। लेख। बात चिट। भाषण। पत्र। एम।, 1970, पी। 79. .

थिएटर में अभिनेता मुख्य कलाकार होता है जो मंच की छवि बनाता है। अधिक सटीक रूप से, थिएटर में एक अभिनेता एक ही समय में एक कलाकार-निर्माता और रचनात्मकता की सामग्री है, और इसका परिणाम एक छवि है। अभिनेता की कला हमें अपनी आँखों से न केवल उसकी अंतिम अभिव्यक्ति में छवि को देखने की अनुमति देती है, बल्कि इसके निर्माण, गठन की प्रक्रिया को भी देखती है। अभिनेता खुद से एक छवि बनाता है, और उसी समय इसे दर्शक की उपस्थिति में, उसकी आंखों के सामने बनाता है। यह शायद मंच की मुख्य विशिष्टता है, नाट्य छवि - और यहाँ विशेष और अद्वितीय कलात्मक आनंद का स्रोत है जो इसे दर्शकों तक पहुँचाता है। रंगमंच में दर्शक, कला में कहीं और से अधिक, सीधे तौर पर सृजन के चमत्कार में शामिल होता है।

रंगमंच की कला, अन्य कलाओं के विपरीत, एक जीवित कला है। यह दर्शक के साथ बैठक के समय ही होता है। यह मंच और दर्शकों के बीच अपरिहार्य भावनात्मक, आध्यात्मिक संपर्क पर आधारित है। ऐसा कोई संपर्क नहीं है, जिसका अर्थ है कि ऐसा कोई तमाशा नहीं है जो अपने स्वयं के सौंदर्य नियमों के अनुसार रहता हो।

एक दर्शक के बिना एक खाली हॉल के सामने प्रदर्शन करना एक अभिनेता के लिए एक बड़ी पीड़ा है। ऐसी अवस्था पूरी दुनिया से बंद स्थान में होने के समान है। प्रदर्शन के समय, अभिनेता की आत्मा दर्शक की ओर निर्देशित होती है, जैसे दर्शक की आत्मा अभिनेता की ओर निर्देशित होती है। थिएटर की कला दर्शकों को उन सुखद क्षणों में जीती है, सांस लेती है, उत्तेजित करती है और पकड़ती है, जब हाई-वोल्टेज प्रसारण के अदृश्य तारों के माध्यम से, दो आध्यात्मिक ऊर्जाओं का एक सक्रिय आदान-प्रदान होता है, परस्पर एक-दूसरे के लिए आकांक्षी - अभिनेता से दर्शक तक , दर्शक से अभिनेता तक।

किताब पढ़ते हुए, किसी पेंटिंग के सामने खड़े होकर, पाठक, दर्शक, लेखक, चित्रकार को नहीं देखता। और केवल थिएटर में ही कोई व्यक्ति रचनात्मक कलाकार से आंख मिलाता है, सृजन के क्षण में उससे मिलता है। वह अपने दिल के उभरने और आंदोलन का अनुमान लगाता है, मंच पर होने वाली घटनाओं के सभी उलटफेरों के साथ रहता है।

क़ीमती किताब के साथ अकेला पाठक ही रोमांचक, सुखद क्षणों का अनुभव कर सकता है। और थिएटर अपने दर्शकों को अकेला नहीं छोड़ता। थिएटर में सब कुछ उन लोगों के बीच सक्रिय भावनात्मक बातचीत पर आधारित है जो उस शाम मंच पर कला का काम बनाते हैं और जिनके लिए इसे बनाया जाता है।

दर्शक एक नाट्य प्रदर्शन के लिए बाहर के पर्यवेक्षक के रूप में नहीं आता है। वह मंच पर जो हो रहा है, उसके प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त नहीं कर सकता। तालियों की गड़गड़ाहट, प्रफुल्लित हंसी, तनाव, अबाधित मौन, राहत की सांस, मौन आक्रोश - मंच की कार्रवाई की प्रक्रिया में दर्शकों की जटिलता सबसे समृद्ध विविधता में प्रकट होती है। जब ऐसी मिलीभगत, ऐसी सहानुभूति अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच जाती है तो थिएटर में उत्सव का माहौल बन जाता है...

जीवित कला का यही अर्थ है। कला, जिसमें मानव हृदय की धड़कन सुनाई देती है, आत्मा और मन की सूक्ष्मतम गतियाँ संवेदनशील रूप से पकड़ी जाती हैं, जिसमें मानवीय भावनाओं और विचारों, आशाओं, सपनों, इच्छाओं की पूरी दुनिया संलग्न होती है।

बेशक, जब हम एक अभिनेता के बारे में सोचते हैं और बात करते हैं, तो हम समझते हैं कि थिएटर के लिए सिर्फ एक अभिनेता ही नहीं, बल्कि अभिनेताओं का एक समूह, एकता, अभिनेताओं की रचनात्मक बातचीत कितनी महत्वपूर्ण है। चालियापिन ने लिखा, "एक वास्तविक रंगमंच," न केवल व्यक्तिगत रचनात्मकता है, बल्कि एक सामूहिक क्रिया भी है जिसके लिए सभी भागों के पूर्ण सामंजस्य की आवश्यकता होती है।

रंगमंच, जैसा कि था, दोगुनी सामूहिक कला है। दर्शक एक नाटकीय उत्पादन, एक मंचीय कार्रवाई को अकेले नहीं, बल्कि सामूहिक रूप से, "पड़ोसी की कोहनी को महसूस करते हुए" मानता है, जो काफी हद तक प्रभाव को बढ़ाता है, मंच पर जो हो रहा है उसकी कलात्मक छूत। वहीं, छाप खुद एक व्यक्ति-अभिनेता से नहीं, बल्कि अभिनेताओं के समूह से आती है। मंच पर और सभागार में, रैंप के दोनों किनारों पर, वे रहते हैं, महसूस करते हैं और कार्य करते हैं - अलग-अलग व्यक्ति नहीं, बल्कि लोग, लोगों का समाज, सामान्य ध्यान, उद्देश्य, सामान्य क्रिया द्वारा कुछ समय के लिए एक दूसरे से जुड़े .

काफी हद तक, यह ठीक यही है जो थिएटर की विशाल सामाजिक और शैक्षिक भूमिका को निर्धारित करता है। कला, जो एक साथ बनाई और महसूस की जाती है, शब्द के सही अर्थों में एक स्कूल बन जाती है। "रंगमंच," प्रसिद्ध स्पेनिश कवि गार्सिया लोर्का ने लिखा है, "आंसुओं और हँसी का एक स्कूल है, एक ऐसा मुक्त मंच जहाँ से लोग पुरानी या झूठी नैतिकता की निंदा कर सकते हैं और जीवित उदाहरणों का उपयोग करके मानव हृदय और मानव के शाश्वत नियमों की व्याख्या कर सकते हैं।" अनुभूति।"

एक व्यक्ति अपनी अंतरात्मा, अपनी आत्मा के प्रतिबिंब के रूप में रंगमंच की ओर मुड़ता है - वह खुद को रंगमंच, अपने समय और अपने जीवन में पहचानता है। थिएटर उनके सामने आध्यात्मिक और नैतिक आत्म-ज्ञान के अद्भुत अवसर खोलता है।

और रंगमंच को, अपनी सौंदर्य प्रकृति से, एक सशर्त कला, अन्य कलाओं की तरह, मंच पर दर्शक के सामने वास्तविकता ही नहीं, बल्कि केवल उसका कलात्मक प्रतिबिंब दिखाई देता है। लेकिन उस प्रतिबिंब में इतनी सच्चाई है कि यह अपनी संपूर्णता में, सबसे वास्तविक, सच्चा जीवन के रूप में माना जाता है। दर्शक मंच के पात्रों के अस्तित्व की उच्च वास्तविकता को पहचानता है। महान गोएथे ने लिखा: "शेक्सपियर के लोगों से अधिक प्रकृति क्या हो सकती है!"

थिएटर में, लोगों के एक जीवंत समुदाय में जो एक मंच प्रदर्शन के लिए एकत्र हुए हैं, सब कुछ संभव है: हँसी और आँसू, दुःख और खुशी, निर्विवाद आक्रोश और हिंसक खुशी, उदासी और खुशी, विडंबना और अविश्वास, अवमानना ​​​​और सहानुभूति, चौकस चुप्पी और जोर से अनुमोदन - एक शब्द में, भावनात्मक अभिव्यक्तियों और मानव आत्मा की उथल-पुथल के सभी धन।

बेलारूसी संस्कृति के गठन पर रैडज़विल परिवार का प्रभाव

अनावश्यक चीजों का दूसरा जीवन। विभिन्न सामग्रियों से 3 डी प्रिंटर पर उनके लिए भागों को प्रिंट करके पुरानी चीजों की बहाली और आधुनिकीकरण

हमारे देश में, समाज के सांस्कृतिक विकास की परियोजना के बारे में अधिक से अधिक चर्चा हो रही है। हर कोई जानता है कि यह घटना समाज की गहरी प्रवृत्तियों के दार्शनिक विश्लेषण के एक प्रकार के उत्साह का प्रतिनिधित्व करती है ...

प्राचीन यूनानी संस्कृति

ऐतिहासिकता के संदर्भ में आध्यात्मिक संस्कृति

प्राचीन यूनानियों ने कला को "कुछ नियमों के अनुसार चीजों को बनाने की क्षमता" कहा। वास्तुकला और मूर्तिकला के अलावा, उन्होंने कला को हस्तकला और अंकगणित के रूप में संदर्भित किया, और सामान्य तौर पर किसी भी व्यवसाय को ...

प्राचीन यूनानी रंगमंच की उत्पत्ति

थिएटर शायद सबसे बड़ा उपहार था जो प्राचीन यूनान नए यूरोप के लिए छोड़ गया था। अपने जन्म से ही, ग्रीक जीनियस की इस पूरी तरह से मूल रचना को मनोरंजन नहीं, बल्कि एक पवित्र कार्य माना जाता था ...

19 वीं और 20 वीं सदी की शुरुआत में बेलारूस की संस्कृति

रूसी संस्कृति

प्राचीन रूसी कला - चित्रकला, मूर्तिकला, संगीत - ने भी ईसाई धर्म अपनाने के साथ मूर्त परिवर्तन का अनुभव किया। बुतपरस्त रस 'इन सभी प्रकार की कलाओं को जानता था, लेकिन विशुद्ध रूप से मूर्तिपूजक, लोक अभिव्यक्ति में। प्राचीन लकड़ी नक्काशियों...

मार्क ज़खारोव के काम में नैतिक और दार्शनिक समस्याएं

19वीं शताब्दी में, नाट्य कला कई कारकों के कारण तेजी से विकसित हुई: नए थिएटरों का खुलना, नाटककारों की एक नई पीढ़ी की रचनात्मकता, विशेष नाट्य व्यवसायों का उदय, साहित्यिक प्रवृत्तियों का विकास ...

मध्यकालीन अरब-मुस्लिम संस्कृति

मध्यकालीन अरब वास्तुकला ने विजित देशों - ग्रीस, रोम, ईरान, स्पेन की परंपराओं को आत्मसात कर लिया। इस्लाम के देशों में कला भी विकसित हुई, धर्म के साथ एक जटिल तरीके से बातचीत हुई। मस्जिद...

मध्ययुगीन समाज

मध्ययुगीन कला के विकास पर चर्च-धार्मिक विश्वदृष्टि का निर्णायक प्रभाव था। विश्वासियों की धार्मिक भावना को मजबूत करने में चर्च ने अपने कार्यों को देखा ...

20वीं शताब्दी की नाट्य कला: संवाद के तरीकों की खोज

जब एक रेखा एक भावना से तय होती है - यह एक दास को मंच पर भेजती है और यहां कला समाप्त हो जाती है और मिट्टी और भाग्य सांस लेते हैं। बी। पास्टर्नक संवाद, वार्तालाप का विचार हमारे दिमाग में भाषा के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है, मौखिक भाषण के साथ, संचार के साथ ...

एक कला के रूप में रंगमंच। नाट्य रचनात्मकता की विशिष्टता।

एक कला के रूप में रंगमंच।

नाट्य कला सबसे जटिल, सबसे प्रभावी और सबसे पुरानी कलाओं में से एक है। इसके अलावा, यह विषम, सिंथेटिक है। घटकों के रूप में, नाट्य कला में वास्तुकला, चित्रकला और मूर्तिकला (दृश्य), और संगीत शामिल हैं (यह न केवल संगीत में लगता है, बल्कि अक्सर एक नाटकीय प्रदर्शन में), और नृत्यकला (फिर से, न केवल बैले में, बल्कि नाटक में भी)। , और साहित्य (वह पाठ जिस पर एक नाटकीय प्रदर्शन निर्मित होता है), और अभिनय की कला, आदि। उपरोक्त सभी में, अभिनय की कला मुख्य है, जो थिएटर के लिए एक निर्धारित करती है।

रंगमंच की कला, अन्य कलाओं के विपरीत, एक जीवित कला है। यह दर्शक के साथ बैठक के समय ही होता है। यह मंच और दर्शकों के बीच अपरिहार्य भावनात्मक, आध्यात्मिक संपर्क पर आधारित है। ऐसा कोई संपर्क नहीं है, जिसका अर्थ है कि ऐसा कोई तमाशा नहीं है जो अपने स्वयं के सौंदर्य नियमों के अनुसार रहता हो।

रंगमंच एक दोहरी सामूहिक कला है। दर्शक एक नाटकीय उत्पादन, एक मंचीय कार्रवाई को अकेले नहीं, बल्कि सामूहिक रूप से, "पड़ोसी की कोहनी को महसूस करते हुए" मानता है, जो काफी हद तक प्रभाव को बढ़ाता है, मंच पर जो हो रहा है उसकी कलात्मक छूत। वहीं, छाप खुद एक व्यक्ति-अभिनेता से नहीं, बल्कि अभिनेताओं के समूह से आती है। मंच पर और सभागार में, रैंप के दोनों किनारों पर, वे रहते हैं, महसूस करते हैं और कार्य करते हैं - अलग-अलग व्यक्ति नहीं, बल्कि लोग, लोगों का समाज, सामान्य ध्यान, उद्देश्य, सामान्य क्रिया द्वारा कुछ समय के लिए एक दूसरे से जुड़े .

काफी हद तक, यह ठीक यही है जो थिएटर की विशाल सामाजिक और शैक्षिक भूमिका को निर्धारित करता है। कला, जो एक साथ बनाई और महसूस की जाती है, शब्द के सही अर्थों में एक स्कूल बन जाती है। "रंगमंच," प्रसिद्ध स्पेनिश कवि गार्सिया लोर्का ने लिखा है, "आंसुओं और हँसी का एक स्कूल है, एक ऐसा मुक्त मंच जहाँ से लोग पुरानी या झूठी नैतिकता की निंदा कर सकते हैं और जीवित उदाहरणों का उपयोग करके मानव हृदय और मानव के शाश्वत नियमों की व्याख्या कर सकते हैं।" अनुभूति।"

एक व्यक्ति अपनी अंतरात्मा, अपनी आत्मा के प्रतिबिंब के रूप में रंगमंच की ओर मुड़ता है - वह खुद को रंगमंच, अपने समय और अपने जीवन में पहचानता है। थिएटर उनके सामने आध्यात्मिक और नैतिक आत्म-ज्ञान के अद्भुत अवसर खोलता है।

^ नाट्य रचनात्मकता की विशिष्टता।

प्रभाव के विशेष साधन वाली प्रत्येक कला, सौंदर्य शिक्षा की सामान्य प्रणाली में अपना योगदान दे सकती है और देना चाहिए।

रंगमंच, कला के किसी अन्य रूप की तरह, सबसे बड़ी "क्षमता" नहीं है। वह अपने बाहरी और आंतरिक अभिव्यक्तियों में एक शब्द में जीवन को फिर से बनाने के लिए साहित्य की क्षमता को अवशोषित करता है, लेकिन यह शब्द कथात्मक नहीं है, बल्कि जीवंत रूप से प्रभावी है। साथ ही, साहित्य के विपरीत, रंगमंच वास्तविकता को पाठक के दिमाग में नहीं, बल्कि अंतरिक्ष में स्थित जीवन (प्रदर्शन) की निष्पक्ष रूप से मौजूदा तस्वीरों के रूप में पुन: उत्पन्न करता है। और इस लिहाज से थिएटर पेंटिंग के करीब है। लेकिन नाट्य क्रिया निरंतर गति में है, यह समय के साथ विकसित होती है - और यह संगीत के करीब है। दर्शकों के अनुभवों की दुनिया में डूबना उस स्थिति के समान है जो संगीत का एक श्रोता अनुभव करता है, जो ध्वनियों की व्यक्तिपरक धारणा की अपनी दुनिया में डूबा हुआ है।

बेशक, रंगमंच किसी भी तरह से अन्य कला रूपों का विकल्प नहीं है। रंगमंच की ख़ासियत यह है कि यह एक जीवित अभिनय व्यक्ति की छवि के माध्यम से साहित्य, चित्रकला और संगीत के "गुणों" को वहन करता है। कला के अन्य रूपों के लिए यह प्रत्यक्ष मानव सामग्री केवल रचनात्मकता का प्रारंभिक बिंदु है। रंगमंच के लिए, "प्रकृति" न केवल सामग्री के रूप में कार्य करती है, बल्कि इसकी तत्काल जीवंतता में भी संरक्षित होती है। जैसा कि दार्शनिक जीजी शपेट ने कहा: “अभिनेता खुद को दो अर्थों में बनाता है: 1) किसी भी कलाकार की तरह, अपनी रचनात्मक कल्पना से; और 2) विशेष रूप से अपने स्वयं के व्यक्ति में वह सामग्री होती है जिससे कलात्मक छवि बनाई जाती है।

रंगमंच की कला में जीवन के साथ विलय करने की अद्भुत क्षमता है। मंच प्रदर्शन, हालांकि यह रैंप के दूसरी तरफ होता है, उच्च तनाव के क्षणों में कला और जीवन के बीच की रेखा को धुंधला कर देता है और दर्शकों द्वारा वास्तविकता के रूप में माना जाता है। रंगमंच की आकर्षक शक्ति इस तथ्य में निहित है कि "मंच पर जीवन" दर्शकों की कल्पना में स्वतंत्र रूप से खुद को स्थापित करता है।

ऐसा मनोवैज्ञानिक मोड़ इसलिए आता है क्योंकि रंगमंच न केवल वास्तविकता की विशेषताओं से संपन्न है, बल्कि अपने आप में एक कलात्मक रूप से निर्मित वास्तविकता है। वास्तविकता की छाप बनाने वाली नाटकीय वास्तविकता के अपने विशेष कानून हैं। रंगमंच की सच्चाई को जीवन की सत्यता की कसौटी से नहीं आंका जा सकता। नाटक का नायक जो मनोवैज्ञानिक भार अपने ऊपर लेता है, उसे जीवन में एक व्यक्ति द्वारा सहन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि रंगमंच में घटनाओं के संपूर्ण चक्रों का अत्यधिक संघनन होता है। नाटक का नायक अक्सर अपने आंतरिक जीवन को जुनून के एक समूह और विचारों की उच्च एकाग्रता के रूप में अनुभव करता है। और यह सब दर्शकों द्वारा मान लिया जाता है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के मानदंडों के अनुसार "अविश्वसनीय" अविश्वसनीय कला का संकेत नहीं है। थिएटर में, "सत्य" और "असत्य" के अलग-अलग मानदंड हैं और आलंकारिक सोच के कानून द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। "कला को हमारे मानसिक" तंत्र "की पूर्णता द्वारा एक वास्तविकता के रूप में अनुभव किया जाता है, लेकिन साथ ही इसका मूल्यांकन मानव निर्मित खेल" वास्तविक नहीं "के रूप में इसकी विशिष्ट गुणवत्ता में किया जाता है, जैसा कि बच्चे कहते हैं, वास्तविकता का भ्रामक दोहरीकरण। ”

रंगमंच का आगंतुक नाट्य दर्शक बन जाता है जब वह मंचीय क्रिया के इस दोहरे पहलू को देखता है, न केवल अपने सामने एक महत्वपूर्ण ठोस कार्य को देखता है, बल्कि इस अधिनियम के आंतरिक अर्थ को भी समझता है। मंच पर जो घटित हो रहा है उसे जीवन के सत्य और उसके आलंकारिक मनोरंजन दोनों के रूप में महसूस किया जाता है। इसी समय, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दर्शक, वास्तविक की भावना खोए बिना, थिएटर की दुनिया में रहना शुरू कर देता है। वास्तविक और नाटकीय वास्तविकता के बीच का संबंध जटिल है। इस प्रक्रिया में तीन चरण होते हैं:

1. नाटककार की कल्पना द्वारा एक नाटकीय काम में तब्दील, वस्तुनिष्ठ रूप से दिखाई गई वास्तविकता की वास्तविकता।

2. रंगमंच (निर्देशक, अभिनेता) द्वारा मंचीय जीवन में सन्निहित एक नाटकीय कार्य - एक प्रदर्शन।

3. मंचीय जीवन, दर्शकों द्वारा देखा गया और उनके अनुभवों का हिस्सा बन गया, दर्शकों के जीवन के साथ विलय हो गया और इस प्रकार, फिर से वास्तविकता में लौट आया।

लेकिन "वापसी" मूल स्रोत के समान नहीं है, अब यह आध्यात्मिक और सौंदर्यपूर्ण रूप से समृद्ध है। "कला का एक काम जीने के लिए बना है - लगभग सचमुच जीने के लिए

यह शब्द, अर्थात्। प्रवेश किया, वास्तविक जीवन की अनुभवी घटनाओं की तरह,

प्रत्येक व्यक्ति और सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव में।

दो प्रकार की सक्रिय कल्पना - अभिनेता की और दर्शकों की - को पार करने से "थिएटर का जादू" कहा जाता है। नाट्य कला का लाभ इस तथ्य में निहित है कि यह स्पष्टता और संक्षिप्तता के साथ मंच पर प्रकट होने वाली एक जीवंत क्रिया में काल्पनिकता का प्रतीक है। अन्य कलाओं में, काल्पनिक दुनिया या तो मानव कल्पना में दिखाई देती है, जैसा कि साहित्य और संगीत में, या पत्थर या कैनवास पर चित्रित किया जाता है, जैसा कि मूर्तिकला या पेंटिंग में होता है। थिएटर में दर्शक काल्पनिक देखता है। "हर प्रदर्शन में किसी भी दर्शक के लिए उपलब्ध कुछ भौतिक और वस्तुनिष्ठ तत्व होते हैं"।

मंच कला अपने स्वभाव से दर्शकों के लिए निष्क्रिय नहीं, बल्कि सक्रिय उत्साह रखती है, क्योंकि किसी अन्य कला में थिएटर की तरह रचनात्मक प्रक्रिया की अपनी धारणा पर इतनी निर्भरता नहीं है। जीडी गाचेव में, दर्शक "आकाश की तरह, एक हजार आंखों वाले आर्गस की तरह हैं<...>मंच पर कार्रवाई प्रज्वलित करें<...>क्योंकि मंच का संसार स्वयं उत्पन्न होता है, प्रकट होता है, लेकिन उसी सीमा तक दर्शक का कार्य भी होता है।

रंगमंच का मूल नियम - मंच पर होने वाली घटनाओं में दर्शकों की आंतरिक जटिलता - प्रत्येक दर्शक में कल्पना, स्वतंत्र, आंतरिक रचनात्मकता का उत्साह शामिल है। एक्शन के साथ यह आकर्षण दर्शक को उदासीन पर्यवेक्षक से अलग करता है, जो थिएटर हॉल में भी पाया जाता है। दर्शक, अभिनेता के विपरीत, सक्रिय कलाकार, एक चिंतनशील कलाकार है।

दर्शकों की सक्रिय कल्पना चुने हुए कला प्रेमियों की कुछ विशेष आध्यात्मिक संपत्ति नहीं है। बेशक, विकसित कलात्मक स्वाद का बहुत महत्व है, लेकिन यह उन भावनात्मक सिद्धांतों के विकास का विषय है जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित हैं। “कलात्मक स्वाद पाठक, श्रोता, दर्शक के लिए बाहरी रूप से आंतरिक और उससे काम की सामग्री तक का रास्ता खोलता है। इस मार्ग को सफलतापूर्वक पारित करने के लिए, कल्पना और स्मृति की भागीदारी, मानस की भावनात्मक और बौद्धिक शक्तियाँ, इच्छा और ध्यान, और अंत में, विश्वास और प्रेम, अर्थात् आध्यात्मिक शक्तियों का एक ही अभिन्न मानसिक परिसर जो बाहर ले जाता है। रचनात्मक कार्य, आवश्यक है।

धारणा की प्रक्रिया में कलात्मक वास्तविकता की चेतना जितनी गहरी होती है, दर्शक अनुभव के क्षेत्र में पूरी तरह से डूब जाता है, उतनी ही बहुस्तरीय कला मानव आत्मा में प्रवेश करती है। यह दो क्षेत्रों के जंक्शन पर है - अचेतन अनुभव और कला की सचेत धारणा कि कल्पना मौजूद है। यह मानव मानस में शुरू में निहित है, व्यवस्थित रूप से, प्रत्येक व्यक्ति के लिए सुलभ है और सौंदर्य अनुभव के संचय के दौरान इसे महत्वपूर्ण रूप से विकसित किया जा सकता है।

सौंदर्य बोध दर्शक की रचनात्मकता है, और यह बड़ी तीव्रता तक पहुँच सकता है। स्वयं दर्शक का स्वभाव जितना समृद्ध होता है, उसका सौंदर्य बोध उतना ही अधिक विकसित होता है, उसका कलात्मक अनुभव उतना ही पूर्ण होता है, उसकी कल्पना उतनी ही सक्रिय होती है और उसके नाटकीय प्रभाव भी उतने ही समृद्ध होते हैं।

धारणा का सौंदर्यशास्त्र काफी हद तक आदर्श दर्शक की ओर है। वास्तव में, नाट्य संस्कृति को शिक्षित करने की सचेत प्रक्रिया शायद दर्शकों को कला के बारे में ज्ञान प्राप्त करने और धारणा के कुछ कौशलों में महारत हासिल करने के लिए प्रेरित करेगी। एक शिक्षित दर्शक अच्छी तरह से हो सकता है:

थिएटर को उसके अपने कानूनों में जानें;

रंगमंच को उसकी आधुनिक प्रक्रियाओं के बारे में जानें;

थिएटर को उसके ऐतिहासिक विकास में जानें।

उसी समय, किसी को यह पता होना चाहिए कि दर्शक के सिर में यंत्रवत् रूप से जुड़ा हुआ ज्ञान पूर्ण धारणा की गारंटी नहीं है। दर्शक संस्कृति के गठन की प्रक्रिया में कुछ हद तक "ब्लैक बॉक्स" के गुण होते हैं, जिसमें मात्रात्मक क्षण हमेशा कुछ गुणात्मक घटनाओं में एक सीधी रेखा में नहीं जुड़ते हैं।

रंगमंच एक अद्भुत कला है। यदि केवल इसलिए कि पिछली शताब्दी में उन्हें कई बार आसन्न मृत्यु की भविष्यवाणी की गई थी। उन्हें ग्रेट साइलेंट द्वारा धमकी दी गई थी, जिन्होंने भाषण पाया था - ऐसा लगता था कि साउंड सिनेमा सभी दर्शकों को थिएटर से दूर ले जाएगा। फिर टेलीविजन से धमकी आई, जब तमाशा सीधे घर पर आया, तो बाद में वीडियो और इंटरनेट के शक्तिशाली प्रसार की आशंका होने लगी।

हालाँकि, अगर हम दुनिया में नाट्य कला के अस्तित्व में सामान्य रुझानों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि 21 वीं सदी की शुरुआत में थिएटर ने न केवल खुद को बनाए रखा, बल्कि स्पष्ट रूप से गैर-पर जोर देना शुरू कर दिया। सामूहिक चरित्र और, एक निश्चित अर्थ में, इसकी कला का "अभिजात वर्ग"। लेकिन उसी अर्थ में, कोई भी ललित कला या शास्त्रीय संगीत के अभिजात्य वर्ग के बारे में बात कर सकता है, अगर हम कई लाखों दर्शकों की तुलना करते हैं जो लोकप्रिय कलाकार कंजर्वेटरी में सीमित संख्या में लोगों के साथ इकट्ठा होते हैं।

आधुनिक समय के सिंथेटिक रंगमंच में, प्रमुख सिद्धांतों - सत्य और कल्पना - का पारंपरिक सहसंबंध एक प्रकार की अघुलनशील एकता में प्रकट होता है। यह संश्लेषण अनुभव के एक कार्य (जीवन की सच्चाई की धारणा) और सौंदर्य आनंद (रंगमंच कविता की धारणा) के एक अधिनियम के रूप में होता है। तब दर्शक न केवल कार्रवाई में एक मनोवैज्ञानिक भागीदार बन जाता है, अर्थात, एक व्यक्ति जो नायक के भाग्य को "अवशोषित" करता है और खुद को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करता है, बल्कि एक निर्माता भी है जो अपनी कल्पना में एक रचनात्मक क्रिया करता है, साथ ही साथ क्या हो रहा है मंच पर। यह अंतिम क्षण अत्यंत महत्वपूर्ण है, और दर्शकों की सौंदर्य शिक्षा में यह एक केंद्रीय स्थान रखता है।

बेशक, प्रत्येक दर्शक के पास आदर्श प्रदर्शन का अपना विचार हो सकता है। लेकिन सभी मामलों में यह कला के लिए आवश्यकताओं के एक निश्चित "कार्यक्रम" पर आधारित है। इस तरह का "ज्ञान" दर्शकों की संस्कृति की एक निश्चित परिपक्वता को दर्शाता है।

दर्शक संस्कृति काफी हद तक उस कला की प्रकृति पर निर्भर करती है जो दर्शक को पेश की जाती है। उसके सामने जितना कठिन कार्य है - सौंदर्यवादी, नैतिक, दार्शनिक, उतना ही तनावपूर्ण विचार, उतना ही तेज अनुभव, दर्शक के स्वाद का प्रकटीकरण। क्योंकि जिसे हम पाठक, श्रोता, दर्शक की संस्कृति कहते हैं, वह सीधे व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास से संबंधित है, उसके आध्यात्मिक विकास पर निर्भर करता है और उसके आगे के आध्यात्मिक विकास को प्रभावित करता है।

थिएटर दर्शकों को मनोवैज्ञानिक दृष्टि से प्रस्तुत करने वाले कार्य का महत्व इस तथ्य में निहित है कि कलात्मक छवि, इसकी सभी जटिलता और असंगतता में दी गई है, दर्शक द्वारा पहले एक वास्तविक, निष्पक्ष रूप से मौजूदा चरित्र के रूप में माना जाता है, और फिर, जैसा कि वे छवि के अभ्यस्त हो जाते हैं और उस पर प्रतिबिंबित करते हैं, क्रियाएं प्रकट होती हैं (जैसे कि स्वतंत्र रूप से) इसका आंतरिक सार, इसका सामान्यीकरण अर्थ।

सौंदर्यशास्त्र के संदर्भ में, कार्य की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि दर्शक मंच की कल्पना को न केवल सत्य की कसौटी के अनुसार मानता है, बल्कि यह भी जानता है कि कैसे (सीखा) इसके काव्य रूपक अर्थ को समझना है।

तो, नाट्य कला की विशिष्टता एक जीवित व्यक्ति है, एक प्रत्यक्ष अनुभव करने वाले नायक के रूप में और एक प्रत्यक्ष रूप से बनाने वाले कलाकार-कलाकार के रूप में, और थिएटर का सबसे महत्वपूर्ण कानून दर्शक पर सीधा प्रभाव डालता है।

"रंगमंच प्रभाव", इसकी स्पष्टता न केवल कला की गरिमा से, बल्कि गरिमा, सभागार की सौंदर्य संस्कृति से भी निर्धारित होती है। प्रदर्शन के एक अनिवार्य सह-निर्माता के रूप में दर्शक सबसे अधिक बार खुद थिएटर प्रैक्टिशनर्स (निर्देशक और अभिनेता) द्वारा लिखे और बोले जाते हैं: “जनता की भागीदारी के बिना कोई नाट्य प्रदर्शन नहीं होता है, और नाटक में केवल सफलता का मौका होता है यदि दर्शक स्वयं खेल को "हार" देता है, अर्थात ... इसके नियमों को स्वीकार करता है और एक ऐसे व्यक्ति की भूमिका निभाता है जो सहानुभूति रखता है या वापस लेता है।

हालाँकि, दर्शक में कलाकार की जागृति तभी होती है जब दर्शक प्रदर्शन में निहित सामग्री को पूरी तरह से महसूस करने में सक्षम होता है, अगर वह अपनी सौंदर्य सीमा का विस्तार करने में सक्षम होता है और कला में नया देखना सीखता है, अगर वह सही रहता है उनकी पसंदीदा कलात्मक शैली, वह बहरे और अन्य रचनात्मक दिशाओं में नहीं बदल जाती है, अगर वह एक क्लासिक काम का एक नया पठन देखने में सक्षम है और निदेशक के विचार को अभिनेताओं द्वारा इसके कार्यान्वयन से अलग करने में सक्षम है ... वहां और भी ऐसे "अगर" वाले हैं। नतीजतन, दर्शक को रचनात्मकता में शामिल होने के लिए, ताकि कलाकार उसमें जागृत हो, हमारे रंगमंच के विकास के वर्तमान चरण में, दर्शक की कलात्मक संस्कृति में सामान्य वृद्धि आवश्यक है।