Dom › Tijelo › Nacionalna monoteistička religija s kultom boga Jahve. Povijesni oblici i obilježja dogme i kulta judaizma

Nacionalna monoteistička religija s kultom boga Jahve. Povijesni oblici i obilježja dogme i kulta judaizma

Među nacionalnim religijama koje su uvelike utjecale na razvoj svjetskog religijskog procesa valja prije svega navesti judaizam nacionalna religija Židova. Mnoge svjetonazorske ideje, dogme i rituali judaizma mogu se vidjeti u svjetskim religijama - kršćanstvu i islamu. Osim toga, u uvjetima gubitka državnosti i teritorija od strane Židova, judaizam je odigrao ulogu glavnog čimbenika u očuvanju Židova kao naroda. Judaizam je u užem smislu čisto nacionalna religija, budući da samo etnički Židovi mogu biti Židovi. U širem smislu riječ je o kompleksu pravnih, moralnih, filozofskih i religijskih ideja koje su tisućama godina određivale način života židovskog stanovništva Zemlje.

Judaizam je prva svjetska monoteistička religija

Povijest poznaje tri religijska monoteistička sustava: judaizam, kršćanstvo i islam. Vjeronaukom je utvrđen njihov kontinuitet, međusobni utjecaj i obrazac pojavljivanja na jednom području Zemlje – Bliskom istoku. Ovdje, na Bliskom istoku, ranije nego u drugim područjima našeg planeta, rođeni su prvi drevni centri civilizacije, formirane su prve civilizirane despocije, države s apsolutnom vlašću faraona, careva, kraljeva. Monoteizam je odraz despotskog apsolutizma. Jedini despot, tadašnji režim apsolutne vlasti, daleko od nas, ne bi mogao funkcionirati bez svog duhovnog oslonca – religije s jednim bogom.

Judaizam je prva monoteistička religija u povijesti. Uz neznatne promjene u dogmi, kultu i organizaciji, postoji od II-I tisućljeća pr. e. Proces njegovog nastanka i formiranja poznat je našim suvremenicima, uglavnom iz tekstova Biblije, točnije, njezinog najstarijeg dijela - Starog zavjeta.

Pojam "judaizam" (u prijevodu s hebrejskog - "Yaaadut") dolazi od imena Yehuda - mitskog utemeljitelja drevnog plemena Židova. Prema biblijskoj legendi ovo je pleme bilo najbrojnije i najjače među dvanaest židovskih nomadskih plemena. Biblija ih naziva "dvanaest plemena Izraelovih", čiji su osnivači navodno bili dvanaest Jakovljevih sinova, jednog od patrijarha (vođa) predaka Izraelaca: Ruben, Simeon, Levi, Juda, Jisakar, Zebulan, Dan, Naftali, Gad, Ašer, Benjamin, Josip (Josipovo pleme ponekad se dijeli na Efrajimovo i Manašeovo pleme). Lutali su obalama Sredozemnog mora. Na čelu plemena bili su vojskovođe (u Bibliji se nazivaju "suci"). U XIII stoljeću. PRIJE KRISTA e. ova su plemena došla u Kanaan - područje Bliskog istoka, kasnije postalo poznato kao Palestina po imenu plemena Filistejaca (od dr. "Pelištim" - narod mora), koje je osvojilo uski obalni pojas Sredozemnog mora otprilike u isto vrijeme kada su Židovi zauzeli ravnicu regije. U Bibliji se često spominju i njezini drugi nazivi: "Zemlja Izrael", "Zemlja Židova", "Zemlja Jahvina", "Baština Izraela", "Sveta zemlja", "Obećana zemlja". Palestinom su stari Židovi nazivali samo zapadni dio teritorija na kojem su živjeli Filistejci („Palestina“ – „Filistija“ – zemlja Filistejaca). „Otac povijesti“ Herodot je ovu zemlju nazvao „Sirija Palestina“, a od početka 5.st. PRIJE KRISTA e. Grci su proširili naziv "Palestina" na cijelo područje regije. Unatoč takvom pluralizmu naziva, ne može se smatrati da uporaba riječi "Palestina", primijenjena na antički svijet, na neki način baca sjenu ili, naprotiv, dodaje argumente današnjem političko-nacionalno-vjerskom teritorijalnom sporu između Židova i palestinskih Arapa. Više od 50 godina to se sučeljavanje nastavlja s čestim krvavim sukobima i razornim ratovima.

Potreba da se zaštiti nestabilno udruženje židovskih plemena od brojnih nomadskih neprijatelja dovela je do pojave snažne centralizirane vlasti. Na inicijativu suca Samuela u Kanaanu je stvorena monarhija – Kraljevstvo Izraela i Judeje. Njegov prvi kralj 1030-1010rr. n. e. bio je Šaul. Potjecao je iz malog židovskog plemena Benjaminovaca, potomaka Benjaminovih, i bio je posebno ponuđen kraljevstvu kako bi se međuplemenski sukobi umanjili, ako ne i potpuno okončali. U jednoj od bitaka s Filistejcima Šaul je umro. Naslijedio ga je kralj David iz Judina plemena. Vladao je od 1010.-970. PRIJE KRISTA f. Biblija Davida naziva najvećim kraljevom. Pretvorio je izraelsko-židovsku državu iz koalicije različitih plemena u jedinstveno carstvo, a Jeruzalem u njegovu prijestolnicu (od tada se Jeruzalem naziva "Davidov grad"). Budući da je bio talentiran glazbenik, napisao je knjigu Psalama. Njegova uspješna vladavina rezultirala je privilegiranim položajem židovske obitelji u hebrejskoj državi, a također i činjenicom da se izraz "Židov" često koristio kao ekvivalent izrazu "Židov".

Godine 970-930. PRIJE KRISTA e. Kralj kraljevstva Izraela i Judeje bio je sin Davida Salomona, s nadimkom "Mudri". Postao je poznat po svom fleksibilnom umu i neobičnim prosudbama. Našem suvremeniku teško je povjerovati da je ovaj čovjek stvarno živio i bio kralj, imao nevjerojatan broj žena i priležnica, izgradio čudan hram, kojemu je suđeno da se opetovano uništava, obnavlja i ponovno pretvara u ruševine. Ali najviše od svega Salomon je svojim umom zaslužio poštovanje svojih potomaka. Bio je to možda jedini lik u povijesti civilizacije za kojeg Židovi, kršćani i muslimani kažu: "Sama mudrost govori kroz usta biblijskog kralja." Tijekom protekle tri tisuće godina nitko se nije usudio opovrgnuti ovu istinu.

Salomon je postao kralj sa šesnaest godina. O početku njegove vladavine poznati povjesničar židovskog naroda Josip Flavije (1. stoljeće nove ere) kaže: „Njegove mlade godine nisu ga spriječile da bude pravedan, da strogo poštuje zakone i da se sjeća predsmrtnih uputa svoga oca. .. O svim je stvarima odlučivao s velikom pažnjom, koja je bila mnogo starija i mnogo iskusnija... "1.

Već prva sudska odluka, koju je donio Salomon, otkrila je ljudima svu dubinu mudrosti mladog kralja. Došle su mu dvije žene koje su živjele u susjedstvu i imale djecu u isto vrijeme.

Jednoj ženi je umrlo dijete, a ona ga je potajno podmetnula susjedi, a sebi oduzela život. Druga majka primijetila je promjenu tek ujutro. Na njenu molbu da joj vrati sina, susjeda je odgovorila: "Ne, tvoj sin je mrtav, ali moj je živ." Obje su se žene obratile kralju Salomonu sa zahtjevom da im presudi. Saslušao je obojicu i rekao da će odmah narediti da se dijete prepolovi kako bi se jednako podijelilo između pretendenta. Čuvši to, prava je majka pristala dati sina susjedi samo da mu spasi život. Drugi je tvrdoglavo ponavljao: "Neka ne stigne ni tebe ni mene. Sjeci!". Tada je kralj objavio da je točno utvrdio tko je prava majka djeteta. Ovaj mudar pristup rješavanju problema nazvan je Solomonovo rješenje.

Prema legendi, kralj Solomon imao je prsten na kojem je bila urezana izreka "Sve prolazi". U teškim trenucima Salomon ga je pogledao i smirio. Ali jednog dana dogodila se takva nesreća da su mudre riječi, umjesto da utješe kralja, izazvale u njemu napad iritacije. Ljut, skinuo je prsten s prsta i bacio ga na pod. Prsten se zakotrljao i Salomon je iznenada vidio da se na njegovoj unutrašnjoj strani također nalazi nekakav natpis. Zaintrigiran, podigao je prsten i pročitao: "I ovo će proći." Tako je ova naizgled tragična situacija bila predvidjena prastarom mudrošću. Gorko se nasmijavši, Solomon je stavio prsten i više se od njega nije odvajao.

Istraživači povijesti Židova i židovstva pripisuju Salomonu autorstvo 90% svjetskih aforizama (generaliziranih i dovršenih misaonih izraza u sažetom obliku): "Sve je ispraznost nad ispraznostima. Sve je uzalud i hvata vjetar"; "Bogatstvo" neće pomoći u dan srdžbe, istina će spasiti od smrti"; "Mudra žena svoju kuću oprema, a glupa je ruši svojim rukama"; "Tko jamu kopa, u nju će upasti, a tko se valja kamen gore, prije nego što se vrati”; “Kao zlatni prsten u svinjskom nosu, ista je žena lijepa, ali bezobzirna”, itd. Salomonu se pripisuje i autorstvo poglavlja Biblije - “Propovjednik” ( sa starogrčkog - Propovjednik), "Pjesma nad pjesmama" i "Izreke Salomonove" (915, iz drugih izvora - 3000, male alegorijski poučne priče , u kojima sadržaj događaja i njihov razvoj ovise o nadnaravnom principu).

Tijekom godina Salomonove vladavine, Kraljevstvo Izraela i Jude postalo je bogato i moćno carstvo, ali su ljudi u njemu patili od velikih darova i primusa, rada i službe. E. e., kada je njegov sin Roboam naslijedio prijestolje nakon Solomona, narod se pobunio protiv njega, zbog čega je država podijeljena na dva neovisna kraljevstva: Juda (na jugu) i Izrael (na sjeveru). Judino kraljevstvo osnovala su dva izraelska plemena - Juda i Benjamin. Bio je mali (površina mu je bila približno 5630 km2), trajao je do 587. pr. E. e., kada su ga zauzeli Babilonci, uništili su Jeruzalem i prisilno preselili većinu stanovništva u Babilon. Kraljevstvo Izraela osnovali su ostali naraštaji Jakovljevih sinova. Njegov teritorij bio je tri puta veći od Judeje. Postojao je do 721. pr. e. e., kada su ga Asirci osvojili.

Židovska plemena u Kanaanu bila su politeistička, s mnogo jednostavnih kultova i primitivnih ranih vjerovanja, baš kao i svi drugi nomadi. Tek u drugom ćete uhvatiti P tisuća pr. Odnosno, u nekim od tih plemena (u vezi s procesom raspada plemenskog sustava u njima) pojavila se ideja o stvaranju svijeta od strane jednog stvoritelja. Naravno, to je mogao postati samo glavni bog Judinog plemena po imenu Jahve, budući da je ovo židovsko pleme u Kanaanu bilo ne samo moćno, već i najratobornije (odatle drugo ime u Jahvi - Sabaoth, što na hebrejskom znači ratoboran). Tada je Jahve-Sabaot predstavljan kao bog s krilima, leti između oblaka i pojavljuje se za vrijeme grmljavine, munje, oluje i vatre.

Postupno je Jahve priznat kao zajednički Bog svih dvanaest plemena. Svi ostali bogovi su djelomično odbačeni, neki su se stopili sa slikom Jahve, a neke od njih su mnogi Židovi štovali stoljećima i kasnije. Autoritet Jahve značajno je porastao u židovskoj zajednici nakon što je podignut hram u njegovu čast u Jeruzalemu za vrijeme vladavine kralja Salomona (945. pr. n. e.). Jahve se počeo poštovati kao kralj, s nebeskog prijestolja upravlja sudbinama naroda zemaljskog kraljevstva – Izraela.

Hram su gradili deseci tisuća ljudi tijekom sedam godina. Sagrađena je od kamena, unutarnji zidovi bili su obloženi libanonskim cedrovinom i intarzirani zlatom. Kompleks hrama uključivao je predvorje (dio hrama odvojen od središnjeg dijela slijepim zidom), svetište (oltar - dio hrama namijenjen svećenstvu klera) i Svetinju nad svetinjama - prostoriju. dužine, širine i visine 10 metara. U Svetinji nad svetinjama nalazio se Zavjetni kovčeg – kutija za pohranjivanje svetih predmeta. Iznutra je ova soba bila obložena cedrovinom s izrezbarenim i intarziranim zlatom slikama kerubina (u židovskoj mitologiji - jedan od najviših, nakon serafina, anđela sa šest krila i mnogo očiju), voća i cvijeća. Prema Josipu Flaviju, oko hrama je izgrađeno trideset malih prostorija, čvrsto pričvršćujući strukturne elemente glavne prostorije. Iznutra su sve zgrade bile međusobno povezane vratima. Vanjska dekoracija hrama bila je izrađena od kamenja tako pažljivo klesanog i namještenog jedno uz drugo, da nitko na njemu nije primijetio ni trag čekića ili nekog drugog alata. Unatoč svoj toj veličanstvenosti, zgrada je odnosom svojih elemenata doživljena kao izrazito lagana, a sav njezin sklad djelovao je prirodnije nego rezultat manifestacije graditeljskog umijeća. Prilikom posvećenja hrama, Salomon se obratio Bogu molitvom, u kojoj su bile sljedeće riječi:

Gospodine Bože Izraelov!

Nema Boga kao što si ti

gore na nebu i dolje na zemlji;

Ti čuvaš zavjet i milost svojim slugama,

koji koračaju pred Tobom svim srcem...

Nebo i nebo nad nebesima ne mogu Te obuhvatiti...

Usliši pozive i molitve svoga sluge

proglašava vam Sada.

Godine 587. pr. E. e. Jeruzalem je zauzela vojska babilonskog kralja (sada teritorij Iraka) Nabukodonozora P. Solomonov hram je uništen, značajan dio stanovništva kraljevstva je zarobljen, dok su drugi uspjeli pobjeći u zemlje koje se nalaze na obali Sredozemnog mora. Nakon 50 godina Babilonsko kraljevstvo je pokorila Perzija, a Židovi su se mogli vratiti u svoju domovinu. Međutim, nisu se svi vratili u Jeruzalem. Većina je ostala živjeti u različitim dijelovima Perzijskog Carstva. Dogodilo se prvo raspršenje Židova na Zemlji. U povijesti se taj fenomen naziva procesom formiranja židovske dijaspore. Jedna od njegovih posljedica bilo je povezivanje Židova svog vjerskog života s lokalnim sinagogama (s grč. - Sastanak, sastanak, molitvena kuća i zajednica vjernika u judaizmu). Kasnije su sinagoge postale glavno mjesto vjerskog bogoslužja i obrazovanja. Ta je činjenica postala jedan od glavnih razloga brzog rasta židovskih zajednica u mediteranskim zemljama tijekom sljedećih stoljeća.

Godine 520. pr. e. e. završena je obnova hrama Boga Jahve u Jeruzalemu. Ovaj, zapravo, drugi jeruzalemski hram bio je znatno inferiorniji od prvog. Nije imala Zavjetni kovčeg. Prema legendi, Salomon je navodno znao da će njegov hram biti uništen te je stoga pripremio podzemnu skrovište u koju je prorok Jeremija potom sakrio Kovčeg saveza. Do sada ovaj cache nije pronađen. Na mjestu u Svetinji nad svetinjama, gdje se nalazio Kovčeg saveza, bio je položen kamen, na koji je veliki svećenik stavio kadionicu na veliki dan čišćenja; u Svetinji nad svetinjama bio je samo jedan zlatni svijećnjak, a oltar u dvorištu hrama bio je od kamena. Ali i ovaj hram je uništen 70. godine. E. e. Rimski osvajači tijekom gušenja ustanka Židova. Od njega je sačuvan samo jedan zapadni zid. naziva se "Zidom plača". Sve do sada ostaje mjesto hodočašća Židova iz cijelog svijeta.

Od 520. pr E. e., odnosno od izgradnje drugog hrama u Jeruzalemu, judaizam postoji kao monoteistička religija. Jahve je postao jedini Bog Židova, a sve nevolje i nevolje Židova počele su se objašnjavati smještajem određenog njihova dijela drugim bogovima.

Tisućljetni san svih Židova je obnoviti Jeruzalemski hram, izgraditi novi, treći hram boga Jahve. njenoj se provedbi znatno približilo nakon što je, prema odluci Ujedinjenih naroda (UN), 14. svibnja 1948. godine proglašeno stvaranje nezavisne države Izrael, a teritorij Palestine podijeljen na židovski (20.770 četvornih metara). km) i arapska država. Ali već 1948.-1949. Dogodio se prvi arapsko-izraelski rat u kojem je Izrael zauzeo značajan dio arapskog teritorija i nije dopustio stvaranje palestinske arapske države. Godine 1964., tijekom redovnog arapsko-izraelskog rata, Izrael je također okupirao velika područja Egipta, Sirije, Jordana i istočnog dijela Jeruzalema. Godine 1979. u Camp Davidu (SELA) potpisan je mirovni sporazum između Izraela i Egipta, a 1993. Izrael i Palestinska oslobodilačka organizacija postigli su sporazum o stvaranju Palestinske samouprave. Međutim, još uvijek nije riješeno pitanje konačnog povratka teritorija koje je okupirao Izrael. Konfrontacija na Bliskom istoku nastavlja se i početkom 21. stoljeća, što ni na koji način ne doprinosi povećanju autoriteta judaizma, njegovom povratku svojim vjerskim tradicijama.

Dakle, oslobađanje Židova iz babilonskog sužanjstva i izgradnja 620. pr. E. e. u Jeruzalemu, drugi hram u čast boga Jahve pokrenuo je novu, monoteističku fazu u evoluciji judaizma. Babilonsko sužanjstvo uzrokovalo je preseljenje Židova u druge zemlje i nastanak tamošnjih židovskih kolonija (dijaspora). Pod utjecajem okolnih vjerskih pokreta i uključivanjem u zoroastrističku kulturu u židovstvu se uvodi vjera u mitove o anđelima i Sotoni, u zagrobni život i besmrtnost duše. Zatim, tijekom babilonskog sužanjstva, među Židovima se pojačao oslobodilački pokret, a židovstvo je postalo idejna motivacija za obnovu državne neovisnosti u vidu povratka u zemlju svojih predaka radi obnove jeruzalemskog hrama. Svećenici su bili na čelu ujedinjenja Židova oko jeruzalemskog svetišta.

Judaizam je prva monoteistička religija u povijesti ljudske zajednice. To je rezultat religijskih tradicija drevnih civilizacija Bliskog istoka – Mezopotamije, Egipta i Kanaana. Kroz stoljeća judaizam je zadržao svoju izvornost i izvornost.

Sva tri monoteistička vjerska sustava, poznata u povijesti svjetske kulture, međusobno su tijesno povezana, protječu jedan iz drugoga i genetski se uzdižu u istu bliskoistočnu zonu. Prva i najstarija od njih je judaizam, religija starih Židova. Mnogo je napisano o judaizmu. Ovu religiju sa svim svojim dogmama i obredima, bogatom povijesnom i kulturnom tradicijom, zabilježenom u svetim tekstovima, stručnjaci su detaljno proučavali.

Zapravo, nema ništa iznenađujuće u činjenici da se monoteistička religija oblikovala u zoni Bliskog istoka, gdje su se prvi put pojavili najstariji centri civilizacije i gdje je već u 3. tisućljeću pr. e. nastali su dosta razvijeni prvi vjerski sustavi. Također ne čudi da je upravo ovdje, gdje su postojale najstarije centralizirane despotije u povijesti, prije svega Egipat, sama ideja apsolutne moći i vrhovnog suvereniteta obogotvorenog vladara mogla dovesti do monoteizma. Međutim, važno je napomenuti da ovaj odnos ne treba shvatiti olako. Naravno, podanici egipatskog faraona su u svom gospodaru sasvim sigurno vidjeli najviši božanski simbol, personificirajući njihovu cjelokupnu proširenu etno-kulturnu i društveno-političku zajednicu. Ovako iznimna koncentracija zemaljske moći mogla bi dovesti do ideje da je na nebu, odnosno u svijetu nadnaravnih sila, struktura moći bila nešto slična. Upravo su takve pretpostavke trebale doprinijeti sazrijevanju ideje monoteizma. Tendencije za provedbom ove ideje pokazale su se dosta rano, već u doba Ehnatona. No trendovi su jedno, a njihova uspješna implementacija sasvim drugo.

Religija je, kao što je već spomenuto, autonoman sustav. Njegov razvoj uvelike ovisi o normama koje su se u njemu razvijale od davnina i podložan je sili inercije konzervativnih tradicija. Aktivno djelujući u cilju očuvanja postojećeg sustava, običajne norme i konzervativne tradicije obično čuvaju status quo, tako da novi vjerski sustavi mogu relativno lako zamijeniti zastarjele samo u iznimnim okolnostima, u kritičnim situacijama popraćenim radikalnim slomom ustaljenog. struktura. Pritom se ne može zanemariti snaga na koju se svemoćni despot poput faraona može osloniti u svojim reformama, uključujući i vjerske. Ehnaton očito nije posjedovao takvu moć, a diskreditacija njegovih reformi potpuno je potkopala ideološku osnovu na koju se bilo tko drugi mogao osloniti u svojim pokušajima da kultove moćnih i ljubomorno suparničkih staroegipatskih bogova i utjecajnih svećenika koji su stajali iza njih zamijene s jedno božanstvo. Bilo kako bilo, ali upravo tamo gdje bi bilo najlogičnije očekivati pojavu monoteizma, opozicija davno uspostavljenog i čvrsto utemeljenog religijskog sustava, utemeljenog na moćnom sloju tradicija, nije mu dopustila da se ustali. S druge strane, ideju monoteizma preuzelo je i razvilo polunomadsko semitsko pleme starih Židova, koji su se neko vrijeme našli u dodiru s velikim carstvom faraona.

Uspon kulta Jahve

Povijest starih Židova i proces formiranja njihove religije poznati su uglavnom iz materijala Biblije, točnije, njezinog najstarijeg dijela - Starog zavjeta. Pomna analiza biblijskih tekstova i cjelokupne starozavjetne tradicije daje razloga za zaključak da je početkom 2. tisućljeća pr. e. Židovi su, kao i mnoga druga srodna semitska plemena Arabije i Palestine, bili politeisti, odnosno vjerovali su u razne bogove i duhove, u postojanje duše (vjerujući da se ona materijalizira u krvi) i relativno lako ubrajali božanstva drugih naroda u njih. njihov panteon, posebno među onima koje su osvojili. To nije spriječilo činjenicu da je svaka manje ili više velika etnička zajednica imala svog glavnog boga, kojemu se prije svega obraćala. Navodno je Jahve bio jedno od takvih božanstava - zaštitnik i božanski predak jednog od plemena (srodničkih skupina) židovskog naroda.

Kasnije je kult Jahve počeo izbijati na prvo mjesto, gurajući druge u stranu i našavši se u središtu pozornosti cijelog židovskog naroda. Mitovi o legendarnom praocu Židova Abrahamu, o njegovom sinu Izaku, unuku Jakovljevu i dvanaest sinova potonjeg (prema broju kojih se, kako se kasnije počelo smatrati, židovski narod dijelio na dvanaest plemena) s vremenom je dobila prilično dosljednu monoteističku konotaciju: Boga, s kojim su izravno imali slučaj ovih legendarnih patrijarha, čije su savjete poslušali i čije su naredbe postupali, počeli su smatrati jednim te istim - Jahvom. Zašto je Jahve uspio postati jedini Bog starih Židova?

Biblijska legendarna tradicija govori da su pod Jakovljevim sinovima svi Židovi (nakon Jakovljevog sina Josipa, koji je pao u Egipat) završili u dolini Nila, gdje ih je srdačno dočekao faraon koji je bio naklonjen mudrom Josipu (koji je postao ministar). Nakon smrti Josipa i njegove braće, svih dvanaest židovskih plemena nastavilo je živjeti u Egiptu nekoliko stoljeća, ali im je život sa svakom generacijom postajao sve teži. Rođenjem Mojsija (u plemenu Levijevu) židovski je narod pronašao svog vođu, pravog mesiju, koji je uspio uspostaviti izravan kontakt s Jahvom i po njegovim savjetima izveo Židove iz “sužanjstva Egipta” u “obećanu zemlju”, tj. u Palestinu. Prema biblijskim legendama, Mojsije je bio prvi židovski zakonodavac, on je vlasnik poznatih deset zapovijedi, upisanih na ploče po Jahvinoj zapovijedi. Uz pomoć raznih čudesa (zamahom ruke natjerao je more da se povuče, a Židovi su prošli kroz ovaj prolaz, dok su se Egipćani koji su ih gonili utopili u valovima tek zatvorenog mora; štapom je Mojsije prerezao voda iz stijena usred pustinje itd.) spasio je Židove od smrti na dugom i teškom putu. Stoga se Mojsije smatra ocem židovske religije, koja se po njemu ponekad naziva i mozaizam.

Mnogi ozbiljni istraživači napominju da u povijesnim dokumentima, posebice staroegipatskim, nema izravnih dokaza koji potvrđuju ovu legendarnu tradiciju, te da je cijela verzija egipatskog sužanjstva i egzodusa Židova iz Egipta u Palestinu upitna. Ove sumnje nisu neutemeljene. Ali treba uzeti u obzir oskudnost drevnih izvora i uzeti u obzir da bi se razmjeri i značaj cijele ove priče, pomno opisane u biblijskim pričama, mogli jako preuveličati. Moguće je da je malo semitsko pleme zapravo završilo u Egiptu ili blizu njega, živjelo tamo nekoliko stoljeća, a zatim napustilo ovu zemlju (možda čak i kao rezultat sukoba), ponijevši sa sobom puno kulturnog nasljeđa. doline Nila. Među elementima takve kulturne baštine na prvom mjestu treba pripisati tendenciju ka formiranju monoteizma.

Bez izravnih dokaza, stručnjaci skreću pozornost na neizravne dokaze o velikom utjecaju egipatske kulture na ideološka i doktrinarna načela Židova, zapisane u Bibliji. Tako npr. biblijska kozmogonija (izvorni vodeni ponor i kaos; duh koji lebdi na nebu; stvaranje duhom ponora i kaosa svjetla i nebeskog svoda) gotovo doslovno ponavlja glavne postavke egipatske kozmogonije iz Hermopolisa. (u starom Egiptu postojalo je nekoliko varijanti kozmogonije). Još slikovitije i uvjerljivije paralele znanstvenici su pronašli između poznate himne bogu Atonu iz vremena Ehnatona i 103. psalma Biblije: oba teksta – kao akademik M.A., veliki jedan Bog i njegova mudra djela. Ovi dokazi su vrlo uvjerljivi. Tko zna, možda su Ehnatonove reforme doista imale utjecaja na ideološke i pojmovne ideje malog naroda koji je sredinom 2. tisućljeća pr. Kr. bio negdje u blizini Egipta (ako ne i pod njegovom vlašću). e.?

Ako bi sve to moglo biti tako, ili barem približno tako (kao što neki autori sugeriraju, npr. 3. Freud), onda je mogućnost da se u njihovoj sredini pojavi reformator, prorok, karizmatični vođa (kasnije tako slikovito opisan u Biblija pod imenom Mojsije) također je vrlo vjerojatno, koji je trebao ne samo izvesti Židove iz Egipta, već i promijeniti i ispraviti nešto u njihovim vjerovanjima, odlučno stavljajući Jahvu u prvi plan, pripisujući mu reforme i zakone koja je kasnije odigrala tako značajnu ulogu u životu Židova, njihovom društvu, državi, vjeri. Činjenica da su naknadno sva ova djela u Bibliji obavijena aureolom mistike i čuda te pripisana izravnim vezama s Jahvom ne proturječi mogućnosti stvarnog postojanja reformatora poput proroka-mesije koji bi mogao odigrati doista važnu ulogu u povijesti židovskog naroda i njegove religije. Jednom riječju, iza legendarne slike Mojsija, koji je izveo Židove iz "sužanjstva Egipta" i dao mu "zakone Jahvine", možda se krije stvarni proces postupne transformacije starohebrejskog politeizma u monoteizam. Štoviše, legendarni "egzodus" Židova i njihova pojava u Palestini padaju upravo na ta XIV-XIII stoljeća. PRIJE KRISTA e., kada je Egipat upravo doživio radikalnu transformaciju faraona Ehnatona.

Židovi u Palestini

Osvojivši Palestinu (Kanaan) i brutalno se obračunavajući s njezinim naseljenim stanovništvom (Biblija slikovito opisuje "podvige" Židova, koji su uz Jahvin blagoslov nemilosrdno uništavali čitave gradove i pustošili plodna područja ovog plodnog dijela srednjeg Istočna regija), stari Židovi su se naselili u ovu zemlju, prešli na poljoprivredni način života i ovdje stvorili svoju državu. U isto vrijeme, tradicija drevnih palestinskih semitskih naroda, sada uključenih u židovsku državu, imala je značajan utjecaj na razvoj njihove kulture - možda i religije. Njezini prvi kraljevi - ujedinitelj zemlje Saul, hrabri David, mudrac Salomon (XI-X st. pr. Kr.), čije su aktivnosti zorno opisane u Bibliji - nisu, međutim, uspjeli stvoriti snažnu državu, koja se nakon Salomona raspala na dva dijela Izraela na sjeveru i Judeje na jugu. Moć kraljeva u obje države bila je slaba, ali s druge strane, svećenici jeruzalemskog hrama i razne vrste "slugu Božjih", nazireja ("svetih" ljudi) i proroka, koji su istupali s osudama nepravdi i socijalne nejednakosti, koja je razvojem društva postajala sve uočljivija. Spas od svih nevolja te su "sluge Božje" vidjele u mahnitom kultu velikog Jahve, u nadi njegove milosti i volje.

Jeruzalemski hram tijekom vremena, posebice nakon reformi židovskog kralja Jošije 622. pr. e., postalo ne samo središte, nego i praktički jedino mjesto gdje su se obavljali obredi i žrtve u čast Jahvi. Ostatak svetišta i žrtvenika, kao i kultove drugih hebrejskih i Židova posudili su od naroda Kanaana koje su osvojili, s početka 1. tisućljeća pr. e. postupno zamro. Samo su Jahvu sada molili svećenici iz Levijeva plemena, odnosno Mojsijevi potomci. Jahve je bio na usnama brojnih proroka, čija su učenja uvrštena u Bibliju (u Stari zavjet) i ostala su do danas. Pritom je značajno primijetiti da su se proroci natjecali sa svećenicima jeruzalemskog hrama, predstavljajući svojevrsnu opoziciju službenom tijeku kulta Jahve. Donekle se može reći da je cijeli život naroda i politika države bila koncentrirana oko Jahve i jeruzalemskog Hrama. Nije ni čudo da je cijelo razdoblje hebrejske povijesti do 586. pr. e., kada je Jeruzalem osvojen od strane Babilonije, hram je uništen, a mnogi Židovi, predvođeni svećenicima i prorocima, odvedeni u zarobljeništvo u Babilon, naziva se razdobljem Prvog hrama. Ovaj hram, izgrađen u desetom stoljeću. PRIJE KRISTA e. Solomon od čvrstog kamena i libanonskog cedra, bila je impresivna građevina. Njezina gradnja bila je težak teret za narod, a neki autori smatraju da je to bio razlog propasti židovske države nakon Salomona.

Razdoblje Prvog hrama je doba povećanja moći svećenika i jačanja kulta Jahve. Već tada su se formirali oni temelji hijerokracije (vlasti klera) i teokracije, koji su se jasno manifestirali kasnije, u razdoblju Drugog hrama. Nakon što je perzijski kralj Kir osvojio Babiloniju, Židovi su 538. pr. e. dopustio povratak u Jeruzalem, a hram je ponovno sagrađen. Njegovi su se svećenici utapali u raskoši - iz cijele su zemlje hrlili k njima obilni prinosi. U razdoblju Drugog hrama kult jedinog i svemoćnog Jahve, očišćen od naslaga prošlosti, počinje se provoditi još oštrije i dosljednije nego prije. Svećenici hrama, koji su praktički preuzeli svu vlast u zemlji u svoje ruke, snažno su se borili protiv politeističkih ostataka i praznovjerja, posebno su zabranili proizvodnju bilo kakvih idola.

Cijela povijest i teorija judaizma, tako usko povezana sa životom i sudbinama starih Židova, odrazila se u Bibliji, u njenom Starom zavjetu. Iako se Biblija, kao zbir svetih knjiga, počela dovršavati na prijelazu II-I tisućljeća pr. e. (njegovi najstariji dijelovi potječu iz 14.-13. st., a prvi zapisi - otprilike u 9. st. pr. Kr.), glavnina tekstova i, po svemu sudeći, izdanje općeg zakonika potječe iz razdoblja sv. Drugi hram. Babilonsko sužanjstvo dalo je snažan poticaj radu na pisanju ovih knjiga: svećenici odvedeni iz Jeruzalema više nisu morali brinuti o održavanju hrama ”i bili su prisiljeni usredotočiti svoje napore na prepisivanje i uređivanje svitaka, na sastavljanje novih tekstova. Nakon povratka iz zarobljeništva, ovaj posao je nastavljen i, u konačnici, dovršen.

Starozavjetni dio Biblije (većina) sastoji se od niza knjiga. Prvo, tu je poznato Petoknjižje koje se pripisuje Mojsiju. Prva knjiga (“Postanak”) govori o stvaranju svijeta, o Adamu i Evi, sveopćem potopu i prvim hebrejskim patrijarsima, te na kraju o Josipu i egipatskom sužanjstvu. Druga knjiga ("Izlazak") govori o izlasku Židova iz Egipta, o Mojsiju i njegovim zapovijedima, o početku ustrojavanja kulta Jahve. Treći ("Levitski zakonik") je skup vjerskih dogmi, pravila, rituala. Četvrti ("Brojevi") i peti ("Ponovljeni zakon") posvećeni su povijesti Židova nakon egipatskog sužanjstva. Petoknjižje (na hebrejskom - Tora) bilo je najcjenjeniji dio Starog zavjeta, a kasnije je tumačenje Tore oživjelo Talmud u više svezaka i stvorilo osnovu za djelovanje rabina u svim židovskim zajednicama u Hrvatskoj. svijet.

Nakon Petoknjižja, Biblija sadrži knjige sudaca i kraljeva Izraela, knjige proroka i nekoliko drugih djela - zbirku Davidovih psalama (Psaltir), Pjesmu Salomonovu, Izreke Salomonove itd. Vrijednost ovih knjiga je različita, ponekad su njihova slava i popularnost nesamjerljive. Međutim, sve su ih smatrali svetima i proučavali su ih stotine milijuna ljudi, deseci generacija vjernika, ne samo Židova, već i kršćana.

Biblija je prije svega crkvena knjiga koja je svojim čitateljima usađivala slijepu vjeru u Božju svemoć, u njegovu svemoć, u čuda koja je on činio itd. Starozavjetni tekstovi učili su Židove poniznosti pred voljom Jahvinom, pokornost njemu, kao i svećenici i proroci koji govore u njegovo ime. Međutim, ovim sadržajem Biblija nije iscrpljena. U njezinim tekstovima ima mnogo dubokih promišljanja o svemiru i temeljnim načelima bića, o odnosima među ljudima, o moralnim normama, društvenim vrijednostima itd., što se obično nalazi u svakoj svetoj knjizi koja pretendira na prikaz suštine određenog. vjeroispovijest.

Čuda i legende Starog zavjeta

Glavna stvar u predajama Starog zavjeta nisu čuda koja je sam Jahve pokazao kada je, na primjer, stvorio svod zemaljski ili isklesao Evu iz Adamova rebra. Njihova je bit u toj čudesnoj povezanosti koju je Jahve navodno imao s narodom kojem je bio pokrovitelj, u toj nadnaravnoj mudrosti kojom je navodno velikodušno obdario svoje odabrane patrijarhe i vođe ovoga naroda. To je ono što je prije svega postavljeno u tekstu svete knjige. Evo prvog židovskog patrijarha Abrahama, čija je žena Sara, već u dubokoj starosti, rodila sina jedinca Izaka, spreman je na prvu Jahvinu riječ žrtvovati mu svoje prvorođenče - kao nagradu za tako revnu poštovanja i poslušnosti, Gospodin blagoslivlja Abrahama, Izaka i cijelo njihovo pleme. Evo sina Izaka Jakova, koji već nosi blagoslov Gospodnji, svladava sve poteškoće svog životnog puta, zarađuje sebi voljenu ženu, umnožava svoja stada, stječe veliku obitelj i ogromno imanje. Ovdje je lijepi Josip, voljeni sin Jakovljev od njegove voljene žene, izdan od strane zavidne braće, pada u ropstvo u Egiptu. Ali Jahve budno promatra njegovu sudbinu: faraon ima proročki san, kao da sedam debelih krava izlazi na obalu, a za njima sedam mršavih, mršave napadaju debele i proždiru ih. Faraon zahtijeva da mu se objasni značenje sna, ali to nitko ne može dok se ne sjeti Josipa, koji je tada već stekao slavu na ovim prostorima. Josip objašnjava značenje sna: doći će sedam plodnih godina, zatim sedam mršavih godina; vrijeme za pripremu i djelovanje. Oduševljeni faraon postavlja Josipa za ministra, nakon čega braća, koja su stigla u Egipat po milostinju u gladnim godinama mršavosti, priznaju svoju krivnju, traže oprost i sele se u Egipat.

Čuda slijede čuda – a sve milošću Jahvinom, koji je blagoslovio svoj narod, obdario ga mudrošću i budno pratio njegovu sudbinu. Kad je život Židova u Egiptu postao nepodnošljiv, Jahve je blagoslovio Mojsija da spasi narod, da ga odvede u obećanu zemlju. I Mojsije, koji se gotovo redovito savjetovao s Gospodinom, posuđivao od njega zapovijedi i zakone, primao uz njegovu pomoć i manu s neba, i vodu iz stijene, i mnogo više, ispunio je svoju sudbinu - ne bez borbe s onima koji su mu se opirali , kojega je s pomoću sve novih čudesa uvjerio.

Jahve čuva svoj narod i otvara mu sve putove. Uz njegov blagoslov, Židovi napadaju palestinske gradove u procvatu, nemilosrdno uništavaju njezino stanovništvo i naposljetku preuzimaju obećanu zemlju koju im je obećao Jahve. Istina, to nije lako: neprijatelj se bori, ponekad čak i svlada - a onda Gospodin pošalje snažnog čovjeka Samsona, koji uništava neprijatelje, mudrog djeteta Davida, koji praćkom ubija diva Golijata, i na kraju, velikog mudraca Solomon. I svi oni vode ljude od uspjeha do uspjeha. Istina, nakon Salomona manje mudri vladari vodili su narod u propadanje, a za sva djela koja su bila nepoželjna Gospodinu, Židovi su kažnjeni razaranjem Jeruzalema, hrama i babilonskim sužanjstvom. Ali predugo se Jahve nije mogao ljutiti – a nakon kazne je uslijedio oprost. Uz Jahvinu pomoć židovski se narod vratio u Jeruzalem, sagradio novi hram i ponovno počeo revno štovati svoga Boga.

Dakle, kvintesencija Starog zavjeta je u ideji da smo izabrani od Boga. Bog je jedan za sve – to je veliki Jahve. No, svemogući Jahve je od svih naroda izdvojio jedan – židovski. Praotac Židova, Abraham, Jahve je dao svoj blagoslov i od tada je ovaj narod sa svim svojim uspjesima i padovima, nesrećama i radostima, pobožnostima i neposlušnostima u središtu pozornosti velikog Boga. Karakteristično je da u razdoblju Drugog hrama, tj. otprilike od 5.st. PRIJE KRISTA e., jeruzalemski su svećenici vrlo strogo pazili da Židovi ne ulaze u bračne odnose sa strancima, s "neobrezanim poganima" (obred obrezivanja koji se obavljao na svim muškim bebama osmog dana njihova života i sastojao se u odsijecanju " kožica", simbolizirao je uvod u židovski narod, u vjeru u velikog Jahvu).

Kao i druge monoteističke religije, judaizam se ne samo oštro suprotstavljao politeizmu i praznovjerju, već je bio i religija koja nije tolerirala postojanje drugih bogova i duhova uz velikog i jednog Boga. Osobitost judaizma bila je izražena u njegovoj isključivoj vjeri u Jahvinu svemoć; ideja o ovoj svemoći možda se najbolje odražava u Knjizi o Jobu, koja je uključena u Bibliju. Ova knjiga govori o patnjama Joba, kojemu je Jahve, koji je odlučio provesti svojevrsni eksperiment, naizmjence oduzimao bogatstvo, djecu, zdravlje i vodio ga na rub smrti, kao da ispituje hoće li Job, koji se odlikuje pobožnošću, tužiti, ne bi li se odrekao velikoga i predobrog Jahve. Job je dugo izdržao, trpeći i dalje blagoslivljajući Gospodina. Ali na samrti nije izdržao i mrmljao je. Gospodin je preko njemu vjernih poslanika strogo osudio Joba za kukavičluk i nevjeru, za gunđanje i protivljenje – a osramoćeni se Job ponizio, nakon čega mu je Bog vratio zdravlje i bogatstvo, žena mu je rodila još desetero djece, a on sam poživio godinama. Knjiga o Jobu je poučna, i to ne toliko u smislu borbe protiv Boga, koje u njoj, u suštini, nema, koliko u smislu odgajanja poniznosti i poniznosti, sposobnosti da se u nesreći ne klone duhom i ne počne sve ispočetka. opet oslanjajući se na pomoć svemogućeg Jahve.

Bogom odabrani motivi judaizma odigrali su značajnu ulogu u povijesti i sudbinama židovskog naroda. Uvjerena vjera u svoju isključivost, odabranost pridonijela je razvoju prilagodljivosti kojom su sinovi Izraelovi pronalazili optimalne oblike svoje egzistencije nakon prijelaza naše ere, kada je židovska država prestala postojati, a većina Židova raspršila se svijet (Židovi dijaspore – raspršeni). Židovi su, prema svojim idejama, bili ti koji su posjedovali istinu, poznavali Boga, jednog i zajedničkog za sve. No, taj veliki i svemogući Bog, koji je Židovima uzvraćao i razlikovao ih od drugih, bio je praktički samo njihov bog, odnosno božanstvo malog naroda. Ta je kontradikcija dovela do činjenice da je uistinu značajan duhovni i intelektualni potencijal Židova, rođenih u judaizmu, bio, takoreći, potisnut unutra, u dubine same religije. Zbog toga su se u strastvenim eshatološkim predviđanjima židovskih proroka sve više čule ideje o mesiji, o dolazećem proroku koji će se pojaviti i spasiti ljude. Prorok Izaija povezivao je s tim trenutkom nastanak kraljevstva sveopće harmonije, kada vuk mirno leži kraj janjeta i kada se mačevi kuju u raonike. Prorok Daniel je u svojim vizijama predvidio dolazak "Sina čovječjeg" čije će kraljevstvo biti vječno i pravedno.

Na prijelazu u našu eru ideja o mesiji proširila se židovskim društvom, ispovijedale su je mnoge različite sekte, iz dana u dan čekajući božansku intervenciju u tijek povijesti. Očito su u velikoj mjeri te ideje i raspoloženja izazvala vojne akcije Židova protiv rimske vlasti (Židovski rat 66.-73.). Ustanci Židova, koje su Rimljani ugušili s iznimnom okrutnošću, zaustavili su postojanje židovske države i započeli preseljenje Židova po cijelom svijetu.

Judaizam Židova dijaspore

I prije toga znatan broj Židova živio je izvan židovskih država Palestine. Međutim, upravo je uništenje hrama (70. godina) i razaranje Jeruzalema (133. godina) dovelo do kraja postojanja hebrejske države, a s njom i starog judaizma. U dijaspori je nastala još jedna vjerska organizacija - sinagoga. Sinagoga je molitveni dom, svojevrsno vjersko i društveno središte židovske zajednice, gdje rabini i drugi poznavatelji Tore tumače svete tekstove, mole se Jahvi (ali ne žrtvuju!) i rješavaju sve sporove i probleme koji se javljaju među župljanima. snagom svog autoriteta. Nastao u III-V stoljeću. svojevrsni komentar Tore - Talmud, postao je glavni skup vjerskih propisa. Tekstove Talmuda i Biblije učili su dječaci u školama sinagogama pod vodstvom posebnih učitelja – melameda.

Organizacija sinagoge, autoritet rabina - sve je bilo usmjereno na to da judaizam, u nedostatku društvenog, političkog, teritorijalnog, pa i jezičnog jedinstva Židova dijaspore razasutih po cijelom svijetu, bude integrirajući moment. Upravo je vjera predaka - judaizam - trebala očuvati etno-kulturnu zajednicu potomaka starih Židova. Osim toga, vrlo hitne potrebe svakodnevnog života, potreba za nekom vrstom lokalnog udruživanja u interesu zaštite, s ciljem organiziranja, prilagođavanja Židova u njima strana etno-kulturna i vjersko-politička društva, odredile su njihovu žudnju za jedinstvo, koje se ogledalo u vjerskim organizacijama koje su bile prirodne za ono vrijeme. Međutim, tu prirodnu želju za jedinstvom u tuđini, u uvjetima katkad teškog ugnjetavanja, čak i pogroma, iskoristila je sinagogalska elita židovskih zajednica, proglasivši vjeru, judaizam, jedinom povezujućom snagom koja povezuje Židove rasute diljem svijeta. svijet jedno s drugim.

Sve je to pridonijelo tome da se u judaizmu Židova dijaspore velika pažnja pridavala ritualima obrezivanja, pranja, posta, kao i strogom poštovanju obreda i praznika. Ortodoksni Židov trebao je jesti samo košer (odnosno, dopušteno za hranu) meso, ali ni u kojem slučaju, na primjer, svinjetinu. To se meso prodavalo u posebnim trgovinama mesara-koljača, koji su učili rezati životinje po posebnim pravilima. U dane uskršnjih praznika trebalo je jesti matsupress kolače napravljene bez kvasca i soli. Vjerovalo se da se blagdani Pashe trebaju provoditi kod kuće, da je Pasha - drevni praznik Židova, koji datira još iz sjećanja na njihov život kao stočari, kada su žrtvovali janje, čijom su krvlju namazali prečke ulaza u dvorište. šator - usko je povezan s legendarnim izlaskom iz Egipta pod Mojsijevim vodstvom . Osim Pashe, Židovi dijaspore slavili su Sudnji dan, Yomkippur, koji je padao u jesen (rujan-listopad), nedugo nakon početka židovske lunarne nove godine. Vjerovalo se da je to dan poniznosti i pokajanja, očišćenja i molitvi za grijehe: na taj dan Bog je trebao odrediti sudbinu svake osobe za iduću godinu. Trebalo se posebno pripremiti za Sudnji dan, kao i za Uskrs, postiti, abdestiti se itd. Među svetim danima Židova je subota – dan kada se ne smije raditi nikakav posao, do kuhanja, paljenje vatre.

Judaizam i povijest kulture Istoka

Judaizam kao monoteistička religija, kao razvijena kulturna tradicija s mitopoetskim i filozofskim intelektualnim potencijalom odigrao je određenu ulogu u povijesti kulture, posebice u povijesti istočnih kultura. Ta se uloga najviše uočava u činjenici da su se kroz kršćanstvo, a posebno kroz islam, religijska i kulturna načela monoteizma počela širiti na Istoku. Zemlje i narodi Istoka, a prije svega Bliskog istoka, blisko povezani sa judaizmom zajedničkim korijenima i kulturnom i genetskom srodnošću, uz ideju monoteizma, usvojili su i mitopoetsku tradiciju biblijskih tekstova sa svojim legendarnim junaci i proroci, patrijarsi i kraljevi. Ova vjerska i kulturna ostavština judaizma prodrla je do muslimanskih naroda Istoka prvenstveno preko islama, preko sura Kur'ana, iako mnogi ortodoksni muslimani nisu ni svjesni primarnog izvora mudrosti zapovijedi i propisa, stvarnog prototipovi mudraca i proroka Kurana.

Osim neizravnog vjerskog i kulturnog utjecaja judaizma na zemlje i narode Bliskog istoka, uključujući kulturu srednjovjekovnog islamskog svijeta, židovstvo je imalo i izravniji utjecaj uz pomoć Židova dijaspore, raštrkanih diljem svijeta. svijeta, uključujući mnoge zemlje Istoka. Židovske zajednice, obično koncentrirane u najrazvijenijim i najnaprednijim gospodarskim i trgovačkim središtima, bile su prilično bogate i utjecajne. Istina, ta je okolnost često pridonosila neprijateljstvu, pa čak i progonima, ali je također igrala određenu ulogu kako u očuvanju religijske tradicije židovstva tako iu njegovom širenju zajedno sa Židovima koji su se selili iz mjesta u mjesto. Utjecaj judaizma na okolna židovska naselja-zajednice bio je različit. Najčešće je bio ograničen na samo mali kulturni utjecaj. Ponekad je židovstvo puštalo dublje korijene, stječući potporu moćnika i postajući utjecajan vjerski čimbenik u pojedinim zemljama, kao npr. u južnoarapskoj državi Himyarita u 4.-6. st. Mnogo rjeđe, samo u iznimnim slučajevima, dolazilo je do potpunog obraćenja jednog ili drugog naroda Istoka na judaizam.

Prva od manje-više velikih država u kojoj je židovstvo postalo službena ideologija bio je Hazarski kaganat. Nakon smrti ove etnički turske države, ostaci Hazara su se raspršili. Postoji gledište da su neki od njih na kraju dobili naziv Karaiti, čiji potomci žive, ispovijedajući judaizam u modificiranom obliku, na području Litve, na Krimu, u Ukrajini. Judaizam je postao široko rasprostranjen među dijelom gorštaka Kavkaza (brdski Židovi), u središnjoj Aziji (buharski Židovi), u Etiopiji (Falaša, ili "crni Židovi"). Prijelaz nekih etničkih zajednica na judaizam bio je popraćen prodorom u njihovu sredinu određenog broja Židova, koji su se miješali s lokalnim stanovništvom.

S vremenom je judaizam postajao sve izoliraniji unutar svojih zajednica i izoliran od religija koje su ga okruživale. Postojeći uglavnom u kršćanskom ili islamskom okruženju (izvan njega, bilo je vrlo malo židovskih zajednica u Indiji, Kini i drugim regijama), židovstvo ne samo da nije imalo nikakvih intelektualnih, kulturnih ili doktrinarnih prednosti, već se praktički pokazalo samo najranija verzija dominantne religije. Razvijenije monoteističke religije, koje su nastale na njegovoj osnovi i upile mnogo novoga, otvorile su se svijetu neusporedivo šire od judaizma, u mnogim aspektima očito su nadmašile svoju alma mater. Naravno, u takvim su uvjetima židovske zajednice Židova dijaspore, koje su držale židovstvo kao vjeru svojih očeva, važnu etnički integrirajuću snagu, zadržale utjecaj samo među svojima. I upravo je ta okolnost, potaknuta pogromima i progonima, pridonijela jačanju položaja judaizma među Židovima.

judaizam - prva dosljedno monoteistička religija, jedna od rijetkih religija starog svijeta koja je s manjim promjenama preživjela do danas. Formiranje judaizma počinje u drugom tisućljeću pr. a određen je razvojem temeljno novog religijskog koncepta - ideje o jednom Bogu-tvorcu i vladaru svemira. Kao vođa i prorok Mojsije se javlja kao glasnik Boga Jahve.

judaizam formirana postupno, obrađujući kulturne i duhovne tradicije ne samo Židova, već i drugih naroda zapadne Azije. U povijesti nastanka judaizma postoje četiri etape. Antički razdoblje (otprilike u XV-XIV st. pr. Kr. s formiranjem Izraelskog kraljevstva) - formiranje monoteizma povezanog s kultom Jahve. Druga faza - palestinski razdoblje. Uključuje doba neovisnog postojanja židovsko-izraelske države. U to vrijeme dolazi do formiranja židovske vjerske tradicije. Palestinsko razdoblje završava babilonskom agresijom na Judejsko kraljevstvo, osvajanjem Jeruzalema, razaranjem 586. pr. hram i zarobljavanje velikog broja Židova. Treći razdoblje - doba "drugog hrama". Započinje povratkom Židova iz babilonskog sužanjstva 538. pr. i obnova Hrama u Jeruzalemu. Kanoniziran u novoj židovskoj državi Petoknjižje (Tora),čime se jačaju temelji doktrine. Era "drugog hrama" završava rimskim osvajanjem Palestine, drugim uništenjem jeruzalemskog hrama 70. godine. E i prisilno iseljavanje Židova iz njihove povijesne domovine. Četvrto razdoblje - tzv. "razdoblje dijaspore" (raspršenosti) - yu st. Kr., kada Židovi, lišeni državnosti i naseljeni na velikom teritoriju Rimskog Carstva, stvaraju sinagoge u mjestima svojih naselja. U dijaspori se dovršava oblikovanje i kanonizacija Talmuda.

Svete knjige Judaizam je Tora I Talmud. Tora je skupni naziv prvih pet knjiga Starog zavjeta – Petoknjižja: Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi i Ponovljeni zakon. Sadržaj knjiga Tore uključuje mitove o stvaranju svijeta i čovjeka, povijest odnosa ljudi s Bogom nakon protjerivanja Adama i Eve iz raja, u razdobljima prije i poslije potopa (Postanak), doktrinu kulta i slično. Vrhunac Tore je priča o djelima proroka Mojsija (Moshe).

Talmud(od hebrejskog - "lameid" - proučavanje, poučavanje) - višetomna zbirka židovskih dogmatskih pravnih, religijsko-filozofskih, moralnih i svakodnevnih propisa koji su se razvijali tijekom osam stoljeća - od 4.st. PRIJE KRISTA. prema IV stoljeću. OGLAS

U središtu judaističke doktrine su ideje monoteizma, dakle, identiteta židovskog naroda i mesijanstva. Ideja monoteizma glavno je načelo judaizma. Ona je utjelovljena kroz kult Jahve (u kršćanskim izdanjima Starog zavjeta – Jehova). Prema legendi, Jahve je sklopio savez (zavjet) s izabranim narodom Izraela. Ovo je neka vrsta sporazuma, prema kojem izraelski narod uživa zaštitu svemogućeg Boga, pod uvjetom da se ne odrekne monoteizam i budi vjeran Božjim zapovijedima. Jahve je svoju volju izrazio u obliku Zakona čija je bit deset zapovijedi, predao Mojsiju na planinu Sinaj.

Doktrina o Mesija(ostalo. - Masha, starodobnik. - Krist) nastao je kao svojevrsni odgovor na stalne društvene i političke preokrete židovskog društva i države. Dolazak Mesije na svijet znači smak svijeta. Očekivanja kraja svijeta i kraljevstva pravde prožimaju svjetonazor vjernog Židova. Simbolizira nadu u bolja vremena, a ujedno je i jedan od najvažnijih poticaja za ispravan život.

Također u Tori i Talmudu nalaze se odredbe o stvaranje svijeta i čovjeka (na sliku i priliku Božju), o anđelima i demonima, istočnom grijehu, pravednosti, onom svijetu, odmazdi, budućem uskrsnuću mrtvih.

Najvažniji Vjerski praznici Judaizam povezan s činjenicama svete povijesti Židova i eshatološkim idejama. Subote su od posebne važnosti. Šabat(hebr. Počinak), dan koji bi po Mojsijevim zapovijedima trebao biti posvećen Bogu i trebao se odmarati od svih poslova. Pasha (Uskrs)- blagdan oslobođenja, spomen na izlazak Židova iz egipatskog ropstva slavi se po lunisolarnom kalendaru u proljetnom mjesecu nisanu. Pedesetog dana od drugog dana Uskrsa dolazi svetkovina Shebuot (tjedan)- dan kada je, prema legendi, Mojsiju predana Tora na planini Sinaj. Roš Hašana (Nova godina) slavi se prvog dana mjeseca tišreja (rujan-listopad), Hanuka(ažuriranja) navedeno u letters-topada-december, Jom Kipur- blagdan Sudnjeg dana, kada Bog svakoj osobi izriče kaznu "prema njezinim zaslugama".

Razni oblici judaizma. U 8.st n. e. postojala je struja karaiti koji odbacuju štovanje Talmuda, kao i neke tradicionalne obrede koji se ne spominju u Tori. Trenutno većina Karaita živi u Izraelu. Kabala je mistični pravac u judaizmu, njeni glavni tekstovi - "Se-fer Yezira" ("Knjiga stvaranja") i "Zohar" ("Sjaj") posvećeni su načinima otkrivanja skrivenog značenja Tore, u kojem, prema kabalistima, prošlost i budućnost su zapisane u svijetu i sudbini svake osobe. Hasidizam(od dr. Hasid - "pobožan", "pobožan", "svet") pojavljuje se u XVIII stoljeću. među židovskim zajednicama Desnoobalne Ukrajine i Poljske, a oslanjajući se na Kabalu, također tvrdi da Tora ima tajno značenje, ali ga mogu otkriti samo cadici (pravednici) koji su i sami "postali Tora". Utemeljitelj i prvi cadik hasidizma bio je Israel ben Eli Ezer (1700-1769). Hasidi su pristaše vjerskog fundamentalizma, posebno se trude očuvati čistoću vjere. Hasidska zajednica u Izraelu posebno je utjecajna.

Glavne ideje judaizma bile su prihvatio i prilagodio kršćanstvo, u kojoj je Isus Krist proglašen očekivanim mesijom. Ali judaizam se ne slaže da se pojava Mesije već dogodila i nastavlja čekati njegov dolazak. Judaizam naglašava ne toliko samu vjeru koliko čin, ponašanje prema vjeri. U pogledu monoteizma, judaizam je stroži od kršćanstva, braneći dogmu o trojstvu Boga. Kršćanstvo, za razliku od judaizma, odlučno negira da je bilo koji narod izabran od Boga. Islam se također u velikoj mjeri temelji na židovskoj tradiciji: zapleti i likovi posuđeni iz nje zauzimaju značajno mjesto u Kuranu.

Općenito, judaizam, kršćanstvo i islam su različite varijante monoteizma, tzv abrahamski religije. Abraham (Ibrahim) je bio prva osoba koja je prihvatila vjeru u jednog Boga. Ove religije sačinjavaju genetski i interno povezane sustave proizašle iz religije starog Židova.

U određenoj fazi razvoja ove regije ono je već doslovno lebdjelo u zraku. Prije ili kasnije, ali to se nekako moralo realizirati. U tom smislu, Ehnatonove reforme i zoroastrizam mogu se smatrati varijantama zajedničkog traganja. Najuspješniji, rezultatski optimalni model monoteizma razvila je relativno mala i k tome na niskom stupnju razvoja etnička zajednica starih Židova, koja je bila jedan od izdanaka semitskih pastirskih plemena.

Poglavlje 6 Monoteističke religije: Judaizam

Uspon kulta Jahve

U nedostatku izravnih dokaza, stručnjaci skreću pozornost na neizravne dokaze o velikom utjecaju egipatske kulture na ideološka i doktrinarna načela Židova, zapisane u Bibliji. Tako npr. biblijska kozmogonija (izvorni vodeni ponor i kaos; duh koji lebdi na nebu; stvaranje duhom ponora i kaosa svjetla i nebeskog svoda) gotovo doslovno ponavlja glavne postavke egipatske kozmogonije iz Hermopolisa. (u starom Egiptu postojalo je nekoliko varijanti kozmogonije). Još jasnije i uvjerljivije paralele znanstvenici su zabilježili između

čuveni hvalospjev bogu Atonu iz vremena Ehnatona i 103. psalam Biblije: oba teksta - na što je posebno upozorio akademik M. A. Korostovtsev - gotovo istim izrazima i u identičnom kontekstu veličaju jednog velikog Boga i njegova mudra djela. Ovi dokazi su vrlo uvjerljivi. Tko zna, možda su Ehnatonove reforme doista imale utjecaja na ideološke i pojmovne ideje malog naroda koji je sredinom 2. tisućljeća pr. Kr. bio negdje u blizini Egipta (ako ne i pod njegovom vlašću). e.?

Židovi u Palestini

države su bile koncentrirane oko Jahve i Hrama u Jeruzalemu. Nije ni čudo da je cijelo razdoblje hebrejske povijesti do 586. pr. e., kada je Jeruzalem osvojen od strane Babilonije, hram je uništen, a mnogi Židovi, predvođeni svećenicima i prorocima, odvedeni u zarobljeništvo u Babilon, naziva se razdobljem Prvog hrama. Ovaj hram, izgrađen u desetom stoljeću. PRIJE KRISTA e. Solomon od čvrstog kamena i libanonskog cedra, bila je impresivna građevina. Njezina gradnja bila je težak teret za narod, a neki autori smatraju da je to bio razlog propasti židovske države nakon Salomona.

Biblija

Biblija je prije svega crkvena knjiga koja je svojim čitateljima usađivala slijepu vjeru u Božju svemoć, u njegovu svemoć, u čuda koja je on činio itd. Starozavjetni tekstovi učili su Židove poniznosti pred voljom Jahvinom, pokornost njemu, kao i svećenici i proroci koji govore u njegovo ime. Međutim, ovim sadržajem Biblija nije iscrpljena. Njezini tekstovi sadrže puno dubokih razmišljanja o svemiru i temeljnim načelima bića, o odnosima

Neki suvremeni narodi svijeta sačuvali su nacionalne religije, od kojih svaka odgovara određenoj etničkoj skupini i postoji uglavnom unutar granica određene države, kao iu zajednicama nacionalne dijaspore.

Tijekom duge povijesti svog postojanja, nacionalne su religije prošle kroz značajnu evoluciju i sada se vrlo razlikuju od onih plemenskih kultova u kojima vuku svoje podrijetlo. Razmotrite nekoliko nacionalnih religija, njihove specifične značajke i karakteristike.

1. judaizam. Judaizam je najstarija monoteistička religija povezana s poviješću hebrejskih plemena. Počeo se oblikovati u staroj Judeji (otuda i naziv) krajem 2. tisućljeća pr. Povijest ove religije usko je povezana s bogatom poviješću židovskog naroda, s razvojem njegove državnosti i života u dijaspori.

Stručnjaci uvjetno dijele povijest judaizma u 4 razdoblja: biblijsko, talmudsko, rabinsko, reformirano. Judaizam ima svoje korijene u primitivnim religijskim vjerovanjima hebrejskih nomadskih plemena. Prema biblijskoj pripovijesti, ta su plemena u XIII.st. PRIJE KRISTA. osvojio Palestinu, naseljenu doseljenim semitskim zemljoradnicima. Od tog vremena počinje rašireno štovanje boga Jahve, koji je isprva bio bog plemena Židova.

Budući da je Jeruzalemski hram bio središte svih zbivanja biblijskog razdoblja judaizma, gdje su se prinosile žrtve bogu Jahvi, uobičajeno je to razdoblje podijeliti na tri vremenska razdoblja: vrijeme izgradnje prvog hrama pod kraljem Salomonom god. 1004. pr. Kr. i potpuno uništen 588. od strane Babilonaca, koji su odveli Židove u zarobljeništvo; vrijeme drugog hrama, izgrađenog nakon povratka Židova iz babilonskog sužanjstva 536. pr. e.; vrijeme trećeg hrama, sagrađenog krajem 1. stoljeća. PRIJE KRISTA e. i potpuno uništen prilikom zauzimanja Jeruzalema od strane rimskog cara Tita 70. godine. Uništenjem hrama, a potom i razaranjem Jeruzalema 133. godine, stala je točka na židovsku državu, kao i biblijsko razdoblje u povijesti židovstva. .

Pristaše judaizma izgubile su svoje vjersko središte. Osim toga, mnogi od njih završili su izvan Palestine, u rasejanju (dijaspori), ujedinivši se u vjerske zajednice sinagoge (od grčkog "sinagoga" skupština, kongregacija), koje su obavljale ne samo vjerske, već i upravne funkcije. Predvodili su ih rabini, učitelji zakona i suci židovske zajednice, koji su monopolizirali tumačenje Svetoga pisma, intervenirajući kako u vjerski tako iu svjetovni život vjernika. Od članova zajednice zahtijevalo se da se slijepo pokoravaju rabinima. Život Židova u dijaspori bitno se razlikovao od života u staroj Judeji, jer nisu mogli ispuniti uvjete Tore za trostruki godišnji posjet jeruzalemskom hramu. Postoje tumačenja Biblije, kasnije objedinjena pod nazivom "Talmud".

Judaizam talmudskog razdoblja karakteriziraju: vjera u jednog boga Jahvu, priznanje posebnog poslanja „bogom odabranog“ židovskog naroda, očekivanje nebeskog izbavitelja, vjera u uskrsnuće od mrtvih i povratak u „ obećana zemlja” otaca, priznanje svetosti Staroga zavjeta i Talmuda. Bilo je 613 recepata čije strogo poštivanje još uvijek zahtijeva ortodoksni judaizam.

Judaizam prepoznaje Stari zavjet kao izvor vjere, čiji propisi sadrže “veliku tajnu” i imaju trajnu vrijednost, budući da su nadahnuti od boga Jahve i poučavani ljudima preko proroka. Poseban značaj pridaje se Tori u prvih pet knjiga Starog zavjeta (Mojsijevo Petoknjižje). Još jedan izvor vjere u judaizmu je Talmud. Ovo je višetomna zbirka židovske vjerske literature, koja se razvijala od III stoljeća. PRIJE KRISTA. prema IV stoljeću. OGLAS Talmud se temeljio na Starom zavjetu

Prošireno tumačenje biblijskih odredbi nazvano je Mišna (ponavljanje zakona). Sama Mišna ubrzo je postala predmetom tumačenja. Zbirka tumačenja Mišne naziva se Gematra. Mišna i Gematra čine Talmud. Od davnina je običaj da se sva izdanja Talmuda tiskaju s istim brojem stranica i da se na svakoj stranici daje točno definiran tekst. Dakle, u svakom izdanju Talmuda ima 2947 listova, odnosno 5894 stranice.

Osnova judaizma je vjera u svemogućeg boga Jahvu. Sastavni dio židovske doktrine o bogu Jahvi je dogma o dolasku Mesije. Mesija je spasitelj koji će doći izvršiti pravedni sud, nagraditi ljude prema njihovim zaslugama. Prema judaizmu, svijet će biti obnovljen u danima Mesije. U vrijeme pojave mesije zemlja će, prema Talmudu, početi rađati “svakodnevno nove plodove, žene će svakodnevno rađati, a zemlja će donositi kruh i svilene haljine”, ljudi će doći do 1000 godina. , bolesti, represije, ratovi će prestati. Vjera u dolazak mesije povezana je s idejama o vjesnicima pojave Božjih pomoćnika, čiji je broj, prema učenju rabina, devet. Među njima, ulogu velikog svećenika, koji će “pomazati mesiju”, uskrsnuti mrtve i “otvoriti hramsko posuđe vremena mesije”, igrat će prorok Ilija.

U praktičnom životu svakog Židova obredi i praznici zauzimaju važno mjesto. Najčešći obred u judaizmu je molitva. U svijesti vjernika riječ molitve i pjevanja dopiru do neba i utječu na Božje odluke. Vjernicima se nalaže da svaki dan za vrijeme jutarnje molitve (osim subote i praznika) na čelu i lijevoj šaci nose tefilin ili filakterije. Tefilin su dvije čvrsto zatvorene kubične kutije s trakama pričvršćenim za njihovu bazu. Kocke su ispunjene pergamentom na kojem je ispisan starozavjetni tekst. Ritual nošenja tefilina povezan je s drevnim običajem nošenja amuleta, koji su navodno igrali ulogu ljudskih zaštitnika. Obredi judaizma sastavljeni su tako da prolaze kroz cijeli život vjernika, stoga ih rabini upućuju da tri puta dnevno mole "betsibur", tj. obavljaju bogoslužje u prisutnosti molitvene desetice, zajedničkog zbora, a osim toga, svaka radnja (jedenje, upravljanje prirodnim potrebama, itd.) mora biti popraćena doksologijom bogu Jahvi.

Od Židova se zahtijeva da objese mezuzu i cicit. Mezuza je komad pergamenta na kojem su ispisani stihovi iz Ponovljenog zakona. Savijeni popis stavlja se u drvenu ili metalnu kutiju pričvršćenu za okvir vrata. Mezuza je magično sredstvo za koje vjernici vjeruju da ih može zaštititi od neželjenih djelovanja zlih duhova. Tzitzit od četke izrađene od vunenih niti pričvršćene za rubove četverokutnog komada tkanine koji su religiozni Židovi nosili ispod vanjske odjeće. Kao i mezuza, cicit "čuva od svakog zla".

Važno mjesto u judaizmu zauzima obred Kapores koji se održava u noći uoči Sudnjeg dana. Sastoji se u tome da muškarac zavrti pijetla (kokoš) tri puta iznad svoje glave, izgovarajući tri puta molitvu: “Neka ovo bude moj otkup, moja žrtva i zamjena umjesto mene, ovaj će pijetao (ova kokoš) idi u smrt, a ja ću dobiti sretan, dug i miran život." Ptica se kolje i jede u noći završetka Sudnjeg dana.

Značajno mjesto u židovskom kultu zauzima obred tašliha. Na dan židovske Nove godine vjernici se okupljaju uz rijeku, čitaju odlomke iz Mojsijeve knjige Starog zavjeta i pjevaju vjerske pjesme. Dok čitaju molitve, vjernici istresaju džepove i bacaju mrvice kruha u vodu vjerujući da se time oslobađaju grijeha.

Obred obrezivanja raširen je među Židovima. Knjiga Izlazak govori kako je Jahve napao Mojsija i htio ga ubiti. Mojsijeva žena, Sipora, "uzela je kameni nož i odrezala kožicu svoga sina" i rekla: "Ti si moja krvna nevjesta." I Gospodin odstupi od njega. Zatim je rekla: "Zaručnik krvi po obrezivanju." Kameni nož prikazan u gornjoj biblijskoj priči potvrđuje starinu ovog obreda među Židovima.

Obred obrezivanja tumači se kao izraz "zastave saveza", kao dokaz pripadnosti pravoj vjeri Jahvinoj. Vjernici vjeruju da je obred obrezivanja glavni znak Jahvine posebne zajednice s njegovim narodom.

Pasha zauzima prvo mjesto među židovskim blagdanima. Ovaj blagdan vezan je uz početak žetve i vjernici ga smatraju praznikom slobode. Pritom se ističe da se, poput blagdana Uskrsa, sloboda ne osvaja, ona dolazi voljom Svevišnjega.

Blagdan Šabuot zatrovan je 50. dana nakon drugog dana Pashe i zato se naziva Duhovi. U davnim vremenima povezivalo se s poljoprivredom i odražavalo radosti i veselje poljoprivrednika koji su ubirali plodove svoga rada. U dijaspori je Shabuot izgubio svoju svrhu kao svetkovina žetve i Židovi su ga povezivali s Pashom. Šabut je praznik u spomen na predaju Tore na brdu Sinaj proroku Mojsiju sedam dana nakon Izlaska.

Praznik povezan s poljoprivrednim radom starih Židova je blagdan Sukot. Ovo je blagdan "sabiranja plodova na kraju godine". Rabini su to povezivali s biblijskom pričom o egzodusu Židova iz Egipta, "kada su sinovi Izraelovi živjeli u šatorima". Posljednjeg dana Sukota prave se svečane procesije u sinagogama sa svicima Tore i uz pjevanje pohvalnih psalama bogu Jahvi. Na današnji dan završava javno čitanje Mojsijeva Petoknjižja u sinagogama.

Važno mjesto u židovskom kultu zauzima Sudnji dan. Nova godina i Sudnji dan povezani su s predodžbom da će cijela nadolazeća godina biti onakva kako Bog odredi ove dane; O molitvama ovih dana navodno ovisi blagostanje, sreća i zdravlje ljudi tijekom cijele godine. Ovaj praznik slavi se početkom rujna. U dane svetkovina u sinagogama možete vidjeti i Židove koji vrlo malo posjećuju bogoslužja.

U kultu judaizma post igra važnu ulogu. Post je nastao kada primitivni ljudi, zbog slabog razvoja proizvodnih snaga, još uvijek nisu mogli sebi i svojim bogovima osigurati dovoljnu količinu hrane. “Iako iscrpljuje naše tijelo, prosvjetljuje dušu i uzdiže je do prijestolja Jahvina.” Vjeruje se da post oplemenjuje čovjeka, oslobađa ga grubih niskih osjećaja i izaziva razmišljanja o duhovnosti njegova bića.

Judaizam u Rusiji ima dugu povijest. Židovi su se u Rusiji pojavili u vrijeme Kijevske Rusije. Najčešće su to bili trgovci, lihvari, ljekarnici. U X-XIII stoljeću. u Rusiji su postojale zajednice Židova koji su govorili slavenski. Počevši od XV stoljeća. Židovi se pojavljuju u Novgorodu i Moskvi, gdje su kao nežidovi često bili progonjeni. Pod Aleksandrom I. 1804. donesen je poseban zakon za Židove. U 19. stoljeću postojala su ograničenja mjesta stanovanja Židova („Bljedo naseljenosti“), njihovog bavljenja određenim vrstama djelatnosti, stjecanja visokog obrazovanja i stupanja u javne službe. Sve se to ticalo samo Židova židovske vjere. U tim uvjetima neki su od njih prešli na pravoslavlje ili postali katolici. “Židovski pogromi” koji su zahvatili južnu Rusiju krajem 19. stoljeća postali su tužna i sramotna stranica povijesti.

Prilično je teško točno odrediti broj onih koji danas ispovijedaju judaizam u Rusiji. To je zbog činjenice da u židovskim krugovima ne postoji jasna podjela na jednostavno židovske zajednice i vjerske zajednice zbog pojave takvih "polu-sekularnih" oblika judaizma kao što su liberalni judaizam i progresivni judaizam, za koje su pojmovi "Židov" " i "Židov" su identični. U tom smislu judaizam se promatra kao način postojanja i samoidentifikacije Židova u dijaspori. Usredotočujući se na procjene stručnjaka, možemo pretpostaviti da u Rusiji živi oko milijun Židova.

Trenutno je židovstvo u Rusiji predstavljeno sljedećim područjima: ortodoksni judaizam, usmjeren na strogo pridržavanje tradicije zavjeta i zakona, bez obzira na vrijeme i mjesto prebivališta članova zajednice; konzervativni judaizam koji nastoji spojiti slijeđenje tradicije i utjecaj vremena; Hasidizam, koji prihvaća ortodoksni smjer, ali ima neke osobitosti u svojoj organizacijskoj strukturi i, konačno, reformatorski, liberalni, progresivni judaizam tri su grane jednog smjera, čiji sljedbenici smatraju judaizam duhovnim učenjem u razvoju.

2. Hinduizam. Hinduizam je jedna od najvećih nacionalnih religija na svijetu. U Indiji Hindusi čine preko 80% ukupnog stanovništva, Nepalu 89%, Republici Šri Lanki 19%.

Problem podrijetla hinduističke religije prilično je složen. Nastao je kao rezultat transformacije religije brahmanizma koja se razvila u Hindustanu početkom 1. tisućljeća pr. Brahmanizam je pak bio sinteza vjerovanja arijskih plemena koja su migrirala u južnu Aziju i vjerskih ideja lokalnog stanovništva. Sveta knjiga u hinduizmu su Vede, zbirka himni, magičnih čarolija, obrednih propisa itd.

Hinduističku religiju karakterizira politeizam. Najvažniji od brojnih bogova hinduizma su tri Brahma, Shiva i Vishnu. Obično se primjećuje da su ti bogovi među sobom podijelili sljedeće funkcije svojstvene vrhovnom bogu: kreativnu, destruktivnu i zaštitnu. Brahma se poštuje kao bog koji je stvorio svijet. Za ovog boga vezana je priča o stvaranju svijeta: zlatno jaje pojavilo se u praiskonskim vodama, u jajetu Brahme. Snagom svog duha podijelio je jaje na dvije polovice: nebo i zemlju. Tada je Brahma stvorio atmosferu, bogove, vrijeme, planete, planine i rijeke, ljude s njihovim osjetilima, životinje i biljke.

Velika većina Hindusa podijeljena je na Shaivite i Vishnuite, koji obožavaju Shivu odnosno Vishnua. Kult Shive vrlo je kontroverzan. Njegova glavna funkcija smatra se destruktivnom (bog smrti, uništenja, promjene). Međutim, u kultu Šive dolazi do izražaja kreativni moment: kult vitalnosti i muškosti. Ovaj aspekt Shivinog kulta provodi se u hinduizmu u obliku štovanja linčala, muške ljuljačke koja daje život. Kult linča u Indiji postao je raširen. Žedno potomstvo okreće se Šivi, linčalu koji ga simbolizira, žene bez djece hrle u njegov hram.

Shiva se također smatra grmljavinom demona, u bitkama s kojima je više puta pokazao čuda junaštva. Postoji mit o otrovu koji je popio, a koji bi inače mogao uništiti sve, od tog otrova Šivin bijeli vrat je postao plav, pa je stoga vrat plav na slikama ovog boga. Hindusi, posebno Shaivites, nalaze mnoge zasluge u velikom Shivi, pripisuju mu važne funkcije. Međutim, vjeruje se da sva snaga i moć Shive nije toliko u njemu samom, koliko u njegovoj shakti, duhovnoj energiji, koja nije uvijek s njim: pojavljuje se i očituje samo pod određenim okolnostima: u uvjetima asketskog života a u vezi s muškim potencije Shive.

Višnuiti štuju boga Višnua. Obično se prikazuje s četiri ruke, kako sjedi na zmaju s tisuću glava koji pluta na vodama svemira ili u obliku bijelog lotosa. Glavna Višnuova funkcija je stvaralačka. Ovaj bog se pojavljuje pred vjernicima u mnogim transformacijama, među kojima se deset smatra glavnim. U prve četiri pojavljuje se u liku životinja: kao riba spašava legendarnog kralja Manua iz potoka, kao kornjača daje savjete o napitku besmrtnosti, u liku vepra izvlači zemlju iz vodama, u obliku ljudskog lava pomaže poraziti demonskog kralja. On čini isto u svojoj petoj transformaciji kao patuljasti div. Preostalih pet poznatih transformacija su Vishnu Parashurama (ratnik poznat po svojim podvizima), Rama (heroj, plemeniti muž i vješti vladar), Krishna (sveindijski božanstvo visokog statusa), Buddha i mesija Kalka, čiji dolazak se još očekuje. Vishnuove omiljene transformacije bile su Rama i Krishna.

Svećenici igraju važnu ulogu u hinduizmu. Nekad su između njih kraljevi birali svoje savjetnike i službenike, diktirali su ljudima norme života, postali su najautoritativniji vjerski učitelji gurua, koji su mlađi naraštaj podučavali svim mudrostima hinduizma. Autoritet svećenika očitovao se na mnogo načina, ali prije svega u isključivom pravu da u hramovima prinose žrtve bogovima.U hinduističkim hramovima, u koje je nehindusima vrlo teško prodrijeti, vjernici imaju priliku s poštovanjem kontemplirati. kipove štovanih bogova, kako bi osjetili sudjelovanje u božanskoj veličini. Prinosi u hramovima iznose značajne iznose, koji omogućuju uzdržavanje velikog broja svećenika.

Važan element hinduističke religije su brojni obredi i praznici. Prema nekim istraživačima, cjelokupnost rituala i obreda čini stanovnika Indije Hindusom. Festivali u čast Rame i Krišne svečano se slave, privlače milijune ljudi i predstavljaju događaje od iznimne važnosti. Upravo u ove svečane dane državnih praznika jasno se osjeća snaga hinduizma koji u jedinstvenu vjersku i kulturnu zajednicu spaja ljude koji pripadaju različitim rasama i kastama te govore različitim jezicima.

Među najvažnijim svetkovinama istaknuto je veliko hodočašće Kumbhamella, slavlje u čast drevnih bogova i amrite, pića besmrtnosti koje su oni dobili. Sin boga Indre, koji je nosio posudu s amritom Kumbhuom, spustio ju je nekoliko puta na zemlju kada je, bježeći od demona, pristao da se odmori. Mjesta slijetanja sina boga Indre smatraju se svetima. Najvažnija od njih je Prayaga, gdje se svakih 12 godina održavaju posebno svečani obredi. Milijuni hodočasnika okupljaju se ovdje sa svih strana kako bi se okupali u svetim vodama Gangesa. Doslovno cijela Indija, predstavljena brojnim predstavnicima, smatra svojom dužnošću svakih 12 godina posjetiti Prayagu i tamo ostaviti svoje darove.

Osim cijele Indije, postoji mnogo praznika vezanih uz određenu regiju. Sve su one usko povezane s hinduističkim legendama. Veliki je broj praznika i obreda vezanih uz zaštitnike, zaštitnike raznih zanimanja, zanata. Na ovim blagdanima i svečanostima, koji okupljaju cjelokupno lokalno stanovništvo, obično se organiziraju sajamske i zabavne priredbe,

U hinduizmu se značajna uloga pridaje kućnim i obiteljskim ritualima vezanim uz vjenčanje, rođenje sina i pogrebe. Karakteristično je da u Indiji nema groblja, već postoje samo sveta mjesta gdje se spaljuju mrtvi. Nakon kremiranja posmrtni ostaci pokojnika stavljaju se u posudu koja se zagrijava u rijeci. Uz hinduizam, lokalnim religijama Indije treba pripisati i džainizam i sikhizam.

H. konfucijanizam i taoizam. Konfucijanizam i taoizam rasprostranjeni su isključivo u istočnoj Aziji, prvenstveno u Kini. Vrlo je teško utvrditi točan broj sljedbenika ovih religija. Prema gruboj procjeni broj sljedbenika konfucijanizma preko 300 milijuna ljudi, a taoizam više od 50 milijuna.

Utemeljiteljem konfucijanizma smatra se mislilac drevne Kine Kongzi (Konfucije), koji je živio u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA. U početku se Konfucijevo učenje nije doživljavalo kao religija, već kao filozofski i etički sustav. Na temelju drevnih tradicija kineskog naroda i oštro kritizirajući situaciju svog vremena, Konfucije je stvorio ideal savršene osobe, koja ima dvije glavne vrline - humanost i osjećaj dužnosti. Pojam "čovječnosti" tumačio se neobično široko i uključivao je mnoge kvalitete: skromnost, pravednost, suzdržanost, nezainteresiranost, ljubav prema ljudima itd. Koncept "osjećaja dužnosti" uključivao je želju za znanjem, obvezu učenja i razumijevanja mudrosti starih. Savršen čovjek je ravnodušan prema hrani, bogatstvu, udobnosti života i materijalnoj dobiti. U potpunosti se posvećuje služenju visokim idealima, služenju ljudima i traženju istine.

Konfucije je formulirao temelje društvenog poretka kakav bi želio vidjeti u kineskom društvu. Ovo društvo bi se trebalo sastojati od dvije glavne kategorije onih koji vladaju i onih koji se pokoravaju. Kriterij za podjelu društva na vrhove i dna ne smije biti plemenitost porijekla, niti bogatstvo, već samo znanje i vrline. Konfucije je proglasio interese naroda kao krajnji i najviši cilj vlasti.

Jedan od važnih temelja društvenog poretka prema Konfuciju bila je stroga poslušnost starijima. Svaki stariji, bilo otac, dužnosnik, suveren, neupitni je autoritet za mlađeg, podređenog, podanika. Poslušnost njegovoj volji, riječi, želji elementarna je norma juniora i podređenih kako unutar države tako i unutar klana, korporacije ili obitelji. Nije slučajno Konfucije volio reći da je država velika obitelj, a obitelj mala država. Obitelj se smatrala jezgrom države, čiji su interesi daleko nadilazili interese pojedinca. Konfucijanizam je igrao veliku ulogu u odnosima Kine s Nebom i, u ime Neba, s raznim plemenima i narodima koji su nastanjivali svijet. Uzdignut je kult vladara, cara, "sina neba", koji vlada Kinom u ime velikog neba. S vremenom se formirao istinski kult Srednje Kine, koja se smatrala središtem Svemira, vrhuncem svjetske civilizacije, koncentracijom istine, mudrosti, znanja i kulture, ostvarenjem svete volje Neba. .

Društvena etika koju je stavio u prvi plan, sa svojim fokusom na moralno poboljšanje pojedinca unutar normi posvećenih autoritetom antike, bila je, u biti, ekvivalent vjeri koja je u osnovi drugih religija. U Kini je racionalno načelo još u davnim vremenima potiskivalo emocije i mistiku, strogo i vrlinama usmjereno Nebo smatralo se najvišim božanstvom, a ne svećenik (bio Isus, Mojsije, Muhamed ili Buda) djelovao je kao prorok, već mudrac Konfucije. Više od dvije tisuće godina konfucijanizam je oblikovao umove i osjećaje Kineza, utjecao na njihova vjerovanja, psihologiju, ponašanje, razmišljanje, govor, način života i stil života. U tome konfucijanizam nije inferioran ni jednoj od velikih svjetskih religija, a na neki način ih i nadmašuje.

Treba naglasiti da konfucijanizam kao religija uopće ne poznaje svećenstvo te su njegove rituale i ceremonije oduvijek izvodili državni službenici i glave obitelji. Vrlo veliko mjesto zauzimaju kult predaka i vjerovanje u duhove. O svakom većem obiteljskom događaju, vjenčanju, smrti itd. trebalo je obavijestiti pretke i zamoliti ih za dopuštenje i blagoslov. Preci su trebali prinositi beskrvne žrtve u obliku kuhane hrane ili su ih mogli nagovoriti novcem. Praktični i racionalni Kinezi s vremenom su pravu hranu i novac počeli zamjenjivati crtežima, polažući ih na oltare. Postojali su čak i posebni trgovci novcem izvučenim i izrezanim od papira i proizvoda za žrtve. Svaki se Kinez najviše od svega bojao da će ostati bez potomaka, jer u tom slučaju ne bi imao tko brinuti o njemu. Ponekad su Kinezi prinosili kolektivne žrtve onima koji nisu imali potomke.

U konfucijanizmu je najvažnije slijediti pravila koja su precizno utvrdili preci. Obred za Kineze služi kao sredstvo za racionalizaciju i oplemenjivanje života. Sam Konfucije rado je posjećivao hramove, točno izvodio 300 obreda i 3000 pravila pristojnosti i zahtijevao to od drugih. Međutim, raspravu o teološkim pitanjima smatrao je gubitkom vremena.

Konfucijanizam je s vremenom postao glavni i službeni vjerski i filozofski sustav Kine i stoljećima je određivao karakter kineskog naroda, njegov način života, kulturu i oblike državnosti. Konfucijevo učenje u II stoljeću. OGLAS je formalizirana u ortodoksnu doktrinu i, kao takva, djelovala je kao vodeća ideologija Nebeskog Carstva.

U IV III st. PRIJE KRISTA. Taoizam je nastao u Kini. Njegov utemeljitelj je filozof Lao Tzu. Najvažniji kanoni taoističkog učenja izloženi su u knjizi Daode Ching. U središtu ovog učenja nalazi se doktrina velikog Taoa, univerzalnog Zakona i Apsoluta. Tao dominira svugdje i u svemu, uvijek i bez granica. Nitko ga nije stvorio, nego sve dolazi od njega. Poznavati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim u tome je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestira kroz de, i ako Tao rađa sve, onda de hrani sve. Sljedbenici taoizma propovijedaju ideju ljudske besmrtnosti, koju mogu postići pravedni pustinjaci koji su pobjegli od svakodnevnih strasti i ispraznosti života. Kandidat za besmrtnost morao se najprije odreći mesa i vina, zatim uopće svake grube i začinjene hrane, zatim povrća i žitarica. Postupno produžujući pauze između obroka, treba se naučiti zasititi voćnim tabletama i mješavinama orašastih plodova, cimeta itd. Također biste trebali naučiti utažiti glad vlastitom slinom. Priprema za besmrtnost morala je trajati mnogo vremena i truda, zapravo cijeli život, a sve je to bila uvertira u završni čin spajanja tijela s velikim Taom. Ova transformacija osobe u besmrtnika smatrala se vrlo teškom, dostupnom samo nekolicini.

Taoizam karakteriziraju praksa proricanja i liječenja, praznovjerja i amuleti, vjerovanje u duhove, kult božanstava i zaštitnika te magija. Otišli su kod taoističke gatare i redovnika po pomoć i recept i učinili sve što je bilo u njihovoj moći.

Objedinjujući sve drevne kultove i praznovjerja, vjerovanja i obrede, mnoga božanstva, duhove, heroje i besmrtnike, taoizam je zadovoljavao najrazličitije potrebe stanovništva. Njegov panteon, uz poglavare religijskih doktrina (Lao Tzu, Konfucije, Buda), uključivao je mnoga božanstva i heroje. Karakteristično je da je svaka istaknuta povijesna ličnost, čestiti dužnosnik koji je ostavio dobru uspomenu na sebe, nakon smrti mogao biti obožavan i taoizam ga je prihvatio u svoj panteon. Sljedbenici taoizma nikada nisu mogli uzeti u obzir sva svoja božanstva, duhove i heroje i nisu tome težili. U čast božanstava i velikih heroja, taoisti su stvorili brojne hramove, gdje su postavljeni odgovarajući idoli i prikupljeni prinosi. Takve hramove opsluživali su redovnici, obično povremeno obavljajući funkcije čarobnjaka, gatara, vračara i iscjelitelja. Taoizam je u Kini, kao i budizam, zauzimao skromno mjesto u sustavu službenih vjerskih i ideoloških vrijednosti. Vodstvo konfucijanizma u kineskom društvu nikada nije bilo ozbiljno osporeno. Međutim, u razdobljima krize i velikih preokreta, kada je središnja vlast oslabila i konfucijanizam prestao biti učinkovit, taoizam je izbio u prvi plan.

4. šintoizam. Nacionalna religija japanskog naroda je šinto. Njegovo podrijetlo seže u davna vremena i uključuje sve oblike vjerovanja i kultova svojstvene primitivnom društvu, totemizam, animizam, magiju, kult mrtvih itd. Drevni Japanci produhovljivali su fenomene prirode koji su ih okruživali, biljke i životinje, preminule pretke, s poštovanjem su se odnosili prema čarobnjacima, čarobnjacima i šamanima. Sveta knjiga Shinto Kojikija, napisana u 8. stoljeću, sadrži japansku verziju ideja o stvaranju svijeta.

Prema njemu, bog Izangi i božica Izenami izvorno su postojali. Međutim, Izenami umire, a iz Izangijeva lijevog oka rađa se božica Amaterasu, od koje se prati genealogija japanskih careva.

Prema šintoističkoj tradiciji, prvi je car stupio na prijestolje 660. godine. PRIJE KRISTA. Ovaj je datum postao početna točka japanske kronologije. Zapravo, mnoge šintoističke bogove zamijenio je jedan car "živi bog". Kult japanskog cara bio je prilično ratoboran. Krajem XIX i početkom XX stoljeća. formirana je ideja o japanskoj dominaciji diljem jugoistočne Azije. Dobro je poznato kako su se japanski samuraji borili tijekom Drugog svjetskog rata. Život im nije vrijedio, pa su se u japanskoj vojsci lako formirali odredi samoubojica. Nakon što su zarobljeni, samuraji su počinili samoubojstvo (hara-kiri) rasporivši sebi trbuh. U velikoj mjeri ovaj strašni običaj nije povezan s vjerskim osjećajima, već s posebnim razumijevanjem stege i vojne dužnosti.

Nakon Drugog svjetskog rata, ne bez utjecaja okupacijskih američkih vlasti, car Hirohito se u svom novogodišnjem obraćanju naciji 1946. godine odrekao svog božanskog podrijetla. Nakon toga, odgovarajuće formulacije su promijenjene u Ustavu zemlje. Pritom se očuvao dvorski kult. Godine 1952 prema šintoističkim obredima, sin cara Hirohita Akihito uzdignut je u rang prijestolonasljednika. Vjenčanje je također obavljeno prema pravilima šintoističke religije.

Verzija o božanskom podrijetlu cara i cijelog japanskog naroda u suvremenom Japanu je raširena, prodirući čak iu školske udžbenike. Godine 1989 Car Hirohito umire nakon 63 godine na prijestolju. Sadašnji car Akihito ustoličen je u skladu s obredima šintoizma. U današnjem Japanu sve službene državne ceremonije odvijaju se u strogom skladu s drevnim vjerskim pravilima. Šintoistički panteon sastoji se od velikog broja bogova i duhova. Za obavljanje obreda, molitvi i žrtvovanja u njihovu čast diljem Japana postoje mali hramovi, od kojih se mnogi obnavljaju i podižu na novom mjestu gotovo svakih dvadeset godina, budući da Japanci vjeruju da je to razdoblje u kojem bogovi mogu biti zadovoljni biti u stabilnom položaju na jednom mjestu. Položaji svećenika obično su nasljedni. Šintoističko svetište podijeljeno je na dva dijela: unutarnji, zatvoreni, gdje se obično pohranjuju sveti predmeti, i vanjsku dvoranu za molitve. Posjetitelji hrama ulaze u vanjsku dvoranu i zaustavljaju se ispred oltara, bacaju novčić u kutiju ispred njega, naklanjaju se i plješću rukama, ponekad izgovore riječi molitve i odlaze. Jednom ili dva puta godišnje u crkvi je svečana gozba s bogoslužjem. Ovih dana svećenici šintoističkih svetišta u svojoj obrednoj odjeći izgledaju vrlo svečano. Ostatak dana ne ističu se među ljudima, radeći svakodnevne stvari.

Najvažniji izvor prihoda za mnoga šintoistička svetišta je prodaja amuleta. U svakoj prefekturi Japana postoji nekoliko svetišta "specijaliziranih" za jednu ili drugu vrstu zemaljskih dobara, koja može dobiti ne samo vjernik, već i svaka osoba koja posjeti ovo svetište. Amuleti kupljeni u nekim svetištima pomažu u liječenju bolesti, u drugima donose sreću u poslu, u trećima jamče sklad bračnih odnosa, u četvrtima štite od prometnih nesreća. Postoje utočišta čiji posjet "pomaže" u stvaranju karijere, "osigurava" siguran porod, "štiti" od pljačke, brodoloma, "pomaže" pravilno odgajati djecu, uspješno položiti prijemni ispit u obrazovnim ustanovama, uspješno se oženiti ili udati , dobiti dugovječnost itd. I za sve te slučajeve ponuđeni su odgovarajući amuleti.

Ništa manje popularne od amuleta su drvene ploče (ema) koje se prodaju u šintoističkim svetištima, na kojima posjetitelji pišu molbe božanstvima s raznim zahtjevima. Emu kupuju osobe različite dobi, a veliki postotak kupaca čine mladi ljudi. Šintoizam se dijeli na tri skupine: narodni, hramski i sektaški. Narodni šinto uključuje različita lokalna vjerovanja i rituale, rasprostranjene isključivo među seljaštvom i povezane s nadama i strahovima farmera. Sa stajališta ortodoksne religije, ova vjerovanja i rituali povezani s njima smatraju se praznovjerjem. Praktički iste rituale koje izvode seljaci mogu izvoditi i svećenici lokalnih crkava. Bilo koji predmet (kamen, stablo) koji je predmet štovanja u određenom okrugu lokalni hram može uvrstiti među svoja svetišta i ukrasiti ga u skladu s tim. Stoga je hramski šinto na svojoj najnižoj razini usko isprepleten s narodnim šintoizmom.

Svako selo ili četvrt ima svoj vlastiti hram, utočište božanstva ili božanstava koja štite to područje. Mnogi su hramovi izvorno nastali iz plemenskih svetišta i općenito je prihvaćeno da se njihova milost proteže više na područje nego na određenu skupinu ljudi. Stoga šintoistički hramovi, za razliku od budističkih, nemaju registriranu župu i vjernici idu u bilo koji hram i iz bilo kojeg razloga.

U kućama šintoisti uređuju kućni oltar, ispred kojeg obavljaju dnevne molitve i stavljaju žrtvene čaše s rižom, voćem, povrćem i vinom. Kultni predmet kućnog oltara obično je ploča s imenom božanstva kupljena i osvijetljena u nekom hramu. Kućno svetište može se promatrati kao proširenje sustava šintoističkih svetišta u kući. Svaki hram ima svoje hramske praznike, tijekom kojih se izvode veličanstvene ceremonije, procesije s bubnjanjem, s uklanjanjem božanstva. Dogovaraju se kazališne predstave, nastupaju glumci. Misne molitve se održavaju u veseloj, veseloj atmosferi, a budući da je značajan dio japanskih vjerskih svečanosti zabavno-scenske prirode, mladi u njima aktivno sudjeluju.

U početnom razdoblju formiranja japanske buržoaske nacije, doktrina šintoizma počela se naširoko koristiti kao zgodno političko oružje militantnoj buržoaziji. Šintistički svećenici bili su pod kontrolom vlade. Razvijen je novi obred štovanja “svetog cara”, školska djeca su bila obvezna posjećivati šintoistička svetišta, a velika su sredstva izdvojena za promicanje obnovljenog šintoizma. Svaki Japanac je učen da je polubog i da su mu bogovi predodredili da vlada svijetom. Japanci koji su poginuli tijekom predatorskih imperijalističkih ratova bili su svrstani među mnoštvo bogova.

Tih istih godina u Japanu se pojavilo više od deset sekti koje su posuđivale rituale iz hramskog šintoizma, ali stvarale vlastite dogme i panteone. Ove su sekte također bile uključene u službeni sustav, što nije predstavljalo posebne poteškoće, budući da je hramski šinto bio konglomerat hramova koji su se razlikovali po štovanim božanstvima i ritualima. Praktično ne postoji jedinstvena dogma, a svaki hram ima svoju vlastitu vjersku literaturu.

Trenutačno se u svijesti većine Japanaca šintoizam povezuje s osjećajem pripadnosti svemu japanskom. Kao što jedan proučavatelj japanske religije ističe: "Za milijune Japanaca šintoizam znači amorfni način osjećanja Japanaca."

Šintoizam je postojao zajedno s budizmom stoljećima, a mnogi vjernici su i šintoisti i budisti. Međusobno prožimanje ovih dviju religija odigralo je značajnu ulogu u oblikovanju temelja japanske kulture.

Vladajući krugovi naširoko su koristili šintoističku religiju za poticanje japanskog nacionalizma. Od 1886. do 1945. šintoizam je držao položaj državne religije. Japanski carevi oslanjali su se na šintoistička načela, naširoko šireći kult božice Amaterasu. U hramovima, kao iu svakom japanskom kućnom oltaru, trebala je biti slika ove božice, koja je postala nacionalni simbol. Šintoističke norme temelj su domoljublja i privrženosti caru japanskih samuraja, iz čijih su redova tijekom Drugog svjetskog rata izvučeni hici kamikaza samoubojica. Službena japanska propaganda oslanjala se na šintoističke ideje o stvaranju svijeta, o božici Amaterasu, u svojim nacionalističkim tvrdnjama: veliki Japan treba stvoriti veliku Aziju i ujediniti cijeli svijet pod vlašću japanskog cara.

Nakon poraza Japana u Drugom svjetskom ratu, počeo je pad šintoizma kao državne ideologije koja je poticala militarizam i nacionalizam. Priroda ove religije uvelike se promijenila. Kult božice Amaterasu postao je privatna stvar carske obitelji i njezine pratnje, njegovo državno značenje postupno je nestalo. Međutim, u visoko razvijenom, industrijskom Japanu, vjerske i kulturne šintoističke tradicije nastavljaju igrati aktivnu ulogu u društveno-političkom i socio-psihološkom životu modernog japanskog društva.

Glavni datumi

Kraj II - početak I tisućljeća pr pojava judaizma;
551 479 PRIJE KRISTA. godine života Kungzija (Konfucije);
IV lll stoljeća. PRIJE KRISTA. pojava taoizma;
III II stoljeća. PRIJE KRISTA. završetak Svetog pisma Židova (Talmud);
2. stoljeća PRIJE KRISTA. Konfucijanstvo postaje službena religija Kine;
555 obogotvorenje Konfucija u kineskoj državi;
Vl VII stoljeća. uspon šintoa.

Osnovni koncepti

Stari zavjet, judaizam, Mojsijeve zapovijedi, "Božiji izabrani narod", Talmud, mezuza, citzit, šabuot, sukot, sudnji dan, šaiviti, višnuiti, hinduizam, konfucijanizam, taoizam, šintoizam, meditacija.

Pitanja za kontrolu

Koje su glavne značajke religije starih Židova?
Može li se Konfucijevo učenje smatrati religijom?
Kako i kada je nastao hinduizam? Koje su karakteristike ove religije?
Što je taoizam?
Koji su korijeni razlike između judaizma i kršćanstva?
Koje su tradicije, obredi i praznici Židova?
Koje su značajke mitologije, učenja i kulta šintoističke religije?

Teme eseja

Postanak i specifičnosti nacionalnih religija.
Pojava i razvoj konfucijanizma.
Shinto je religija Japana.
Osobitosti dogme, kulta i organizacije judaizma.
Pojava i geneza hinduizma.

Ispitne teme

Uloga nacionalnih religija u životu suvremenog društva.
Društveno-politički uvjeti za nastanak i razvoj konfucijanizma u Kini.
Tradicije, obredi i praznici Židova.
Shintoistička religija u modernom Japanu.
Taoizam.
Hinduizam, njegov nastanak i razvoj.

Formulirati najvažnije religijske i filozofske ideje hinduizma.
Upoznajte životnu priču i učenja Konfucija.
Pročitajte i komentirajte odlomke u Starom zavjetu o velikom potopu.
Riješite križaljku na temu.

Nacionalne religije

Okomito:

Zajednica vjernika i također dom u judaizmu.
Vrhovna božica, personifikacija sunca u šintoizmu.
Predmet obožavanja u hinduizmu.

Horizontalno:

1. Kralj Kraljevstva Izraela i Judeje, sin Davidov.
4. Religija uobičajena u Japanu.
5. Zemlja u kojoj su Adam i Eva živjeli prije pada.
6. Židovski kralj koji je stvorio državu s prijestolnicom u Jeruzalemu.
7. Otac ljudske rase u Bibliji i Kuranu.
8. Predstavnik monoteističke vjere s kultom boga Jahve.

Književnost

Hagada: legende, parabole, izreke Talmuda i midraže. M., 1993.
Belenky M.S. Judaizam. 2. izdanje, M., 1974.
BongardLevin G.M. drevna indijska civilizacija. Filozofija, znanost, religija. 2. izd. M., 1993.
Vasiljev L.S.. Povijest religija Istoka. M., 1988.
Vasiljev L.S.. Kultovi, religije i tradicije u Kini. M., 1970.
Getche G. Biblijske priče. 2. izd. M., 1990.
Guseva N.V. Hinduizam. Povijest nastanka. Kultna praksa. M., 1977.
Tao i taoizam u Kini. M., 1989.
Dijamant M.Židovi, Bog i povijest. Jeruzalem, 1989.
drevna kineska filozofija. Zbornik tekstova. U 2 sveska.Prijevodi. M., 19721973.
Konfucijanizam u Kini: problemi teorije i prakse / Ed. L.P. Delyusina M., 1982.
Malyavin V.V. Konfucije. M., 1992.
Perelomov L.S. Konfucije: život, učenja, sudbina. M., 1993.
Riga M.I. Biblijski proroci i biblijska proročanstva. M., 1987.
Rubin V.A.. Osobnost i moć u staroj Kini. M., 1993.
Semenenko I.I. Aforizmi Konfucija. M., 1887.
Teluškin D.židovski svijet. M., 1992.
Torčinov E.A. Taoizam, povijesno iskustvo religijski opis. SPB., 1993.
Shokhin V.K. Brahministička filozofija. M., 1993.
Shifman I.Sh. Stari zavjet i njegov svijet. M., 1987.
Etika i ritual u tradicionalnoj Kini. M., 1988.
Mladi L. Bit judaizma. M., 1993.

Tema 10. Socijalna doktrina svjetskih religija

Svaka religija, kao određeni sustav svjetonazora, razvija vlastita načela za razumijevanje ne samo prirode, već i društvenih pojava. Već u plemenskim religijama formira se predodžba o društvu kao zajednici ljudi koja je u krvnom srodstvu i potječe od jednog mitskog pretka, kojeg predstavljaju različiti totemi, a kasnije i legendarne ličnosti. Uspostava običaja i tradicije, pravila i normi komunikacije bila je povezana s imenom takvog pretka. U svijetu primitivnog čovjeka, životni uspjesi i neuspjesi nisu se objašnjavali toliko osobnim kvalitetama koliko pokroviteljstvom ili intrigama određenih stvorenja. Kasnije, dolaskom nasljednih vođa, a potom i formiranjem država, te ideje ne nestaju, one su dio nacionalnih religija. U njima se vladari smatraju izabranicima Božjim, koji su pod njegovom posebnom zaštitom. Podjela ljudi na klase, na siromašne i bogate, objašnjavala se međusobnim djelovanjem, zaslugom ili krivnjom predaka ove klase pred bogovima. U judaizmu se podjela na posjede dugo objašnjavala pozivanjem na biblijsku priču o Noinim sinovima. U srednjem vijeku u kršćanskoj Europi, kao i u zemljama širenja islama, ustalilo se mišljenje da su društveni poreci, struktura i priroda vlasti, odnosi dominacije i podređenosti izloženi u svetim knjigama.

Prema religijskom svjetonazoru, temelji ljudskog društva položeni su u božanskom svjetskom poretku. U judaizmu, kršćanstvu i islamu ovaj svjetski poredak predstavljen je na sljedeći način:

Bog je stvoritelj cijelog svijeta i čovjeka, a društvo se ispostavlja podređeno vječnom Božjem planu. Stvaranje društva počinje stvaranjem prvog čovjeka Adama, obdarenog slobodnom voljom. Početak ljudske povijesti je pad, koji je doveo do grešnosti cijelog ljudskog roda. Od tada se samo društvo smatra sukobom pojedinačnih ljudskih volja, koje zbog svoje grešnosti skreću s odozgo predodređenih putova. Ali iza tih predviđanja vidi se očitovanje božanske sudbine: ustroj društva, društveni odnosi, povijesni događaji djeluju kao ostvarenje Božje providnosti.

Religiozno tumačenje povijesti kao ispunjenja božanskog plana, Božje providnosti, spašavanja za postizanje Kraljevstva Božjeg i nedostupnog ljudskom razumijevanju, nazvano je "providencijalizam" (lat. providnost). Prema vječnom Božanskom planu, u društvu se odvijaju različiti događaji, određuju se sudbine ljudi. Razumijevanje Božje providnosti, njezinih granica i predmeta bilo je i ostalo predmetom teoloških rasprava. Neki providencijalizam shvaćao se kao apsolutna podređenost svakog događaja, pa i sudbine pojedinca, božanskoj sudbini. Drugi su smatrali da je Božja providnost ograničena na čin stvaranja, budući da je sveprisutni tvorac svijeta, utjelovljujući apsolutno znanje, već u činu stvaranja predvidio sve sudbine. Ovo je gledište odbacila crkva, koja je vjerovala da Bog koji ne utječe na trenutne događaje ne može biti predmet štovanja.

Temeljni stav pravoslavnih

Kršćanstvo u svom pristupu tumačenju povijesti izraženo je formulom: „U povijesti svijeta međusobno prožimaju Božja providnost za sveopće spasenje i ljudska sloboda“. Augustin (354.430) smatra se prvim koji je pokušao prikazati povijest u svjetlu providonosnog kršćanstva. U svom djelu “O Gradu Božjem” svjetsku povijest promatra kao ostvarenje božanskog plana, usmjerenog na postizanje Kraljevstva Božjeg.

Augustin je ovako objasnio opće načelo shvaćanja povijesnih zbivanja: pravi Bog »sam dijeli zemaljska kraljevstva i dobrima i zlima«. I to ne čini neselektivno i kao slučajno, "budući da je Bog, a ne sreća, nego u skladu s poretkom stvari i vremena ...".

Providencijalizam je iu srednjem vijeku bio glavno načelo objašnjavanja povijesnih događaja. Moderna teologija pristupa povijesti društva, uzimajući u obzir činjenični materijal povijesne znanosti, nastoji objektivno rekreirati situaciju u suvremenom svijetu, realno odražavati njegove sukobe i probleme. No, čuva se samo načelo providonosnog shvaćanja povijesti društva i njegovih pokretačkih snaga. Dužnost je Crkve, istaknuo je papa Pavao VI., proučavati znakove vremena i tumačiti ih u svjetlu evanđelja.

Tijek svjetskog procesa u drugoj polovici 20. stoljeća, sve veće sudjelovanje širokih slojeva vjernika u njemu, prisilio je ideologe kršćanstva i nekih drugih religija na preispitivanje tradicionalnog stava o vrijednosti ljudskog života na zemlji. , njegova uloga u društvenom razvoju. Mnogi od njih su shvatili da su stvarni, zemaljski problemi ono što brine suvremenog čovjeka. Priznavanje vrijednosti "ovakvog" života vjernika, poželjnosti njegova uspjeha danas zauzima veliko mjesto u teološkoj literaturi. Teolozi raznih struka u svojim djelima i usmenim izlaganjima sve glasnije naviještaju "otvorenost svijetu", proglašavajući potrebu okrenuti licem prema njegovim brigama i interesima, pozivajući vjernike da pridonose iznalaženju boljih uvjeta egzistencije.

Teleologija i eshatologija usko su povezane s providonosnim shvaćanjem društva. Teleologija priznaje da povijest ljudi ima unaprijed određen cilj, prema kojemu ide po Providnosti Božjoj. S druge strane, eshatologija je nauk o kraju svijeta, smislu i dovršetku zemaljske povijesti, konačnim sudbinama čovjeka i čovječanstva. Eshatologija je u svom najrazvijenijem obliku zastupljena u kršćanstvu, islamu i judaizmu. Kršćanska eshatologija, temeljena na biblijskim proročanstvima, predviđa kraj ovoga svijeta, posljednji sud i uspostavu Kraljevstva Božjega. Novozavjetna proročanstva govore da će "u posljednjim danima doći teška vremena, Antikrist će se pojaviti svijetu i uspostaviti svoju vlast nad zemljom". Kada crkvi zaprijeti konačno uništenje, tada će se dogoditi drugi Kristov dolazak, Antikrist će biti poražen i uspostavit će se Kraljevstvo Božje. Samo ovo Kraljevstvo Božje smatra se idealom društva pravde, jednakosti i blagostanja. I sami su vjernici, pod vodstvom Crkve, pozvani pridonijeti njezinu ostvarenju širenjem i utvrđivanjem istine Evanđelja.

Ideje o načinima ostvarenja kršćanskog društvenog ideala, odnosu vjere i politike izražene su u ideologiji klerikalizma. Klerikalizam afirmira potrebu za dominacijom vjere i crkve u svim sferama javnog života, u svakodnevnom životu i tako dalje. Vjerski ideolozi tvrde da određuju političke simpatije svojih sljedbenika, odobravanje ili neodobravanje određenih društvenih radnji, ponašanje vjernika. Mjera i razmjeri utjecaja vjere na živote ljudi, širina pitanja u koja crkva intervenira, ovise o konkretnoj povijesnoj situaciji, obilježjima zemlje, stupnju obrazovanja ljudi itd.

Ideologija i praksa klerikalizma dobila je najpotpunije i najobuhvatnije utjelovljenje u srednjovjekovnoj Europi. Društvo je tada predstavljalo državne tvorevine u kojima su se svi oblici ljudskog života, svi društveno značajni društveni i politički čini odvijali pod utjecajem religijske ideologije i pod kontrolom crkve.

Kult crkve jedno je od karakterističnih obilježja klerikalizma. Posebnom snagom naglašava da je jedino u Crkvi i samo po njoj moguće spasenje. Zadaća vjernika je služiti crkvi, raditi na jačanju njezina autoriteta i utjecaja.U ideologijama klerikalizma društveno-politički i gospodarski odnosi se sakraliziraju, osvjetljavaju autoritetom Božjim. Svaka moć od Boga najvažniji je princip ove ideologije. Zakoni države također su od Boga. Odredbe dogme iznose se ujedno i kao društveno-politički imperativi.

Kroz povijest kršćanstva, islama i niza drugih religija postojala je tijesna zajednica između države i crkve.

Taj se savez, s jedne strane, izražavao u bezuvjetnoj podršci crkve društvenim snagama koje su dominirale državom. S druge strane, država je pružila Crkvi svu moguću potporu za uvođenje religijske ideologije u mase, čime je pridonijela jačanju njezina položaja u društvu. U tom smislu klerikalizam treba promatrati kao ideologiju i praksu crkve koja kao krajnji cilj postavlja stvaranje teokratske države. Stvaranje takve države vidi se kao nužan preduvjet za spasenje, za stjecanje Kraljevstva Božjega uz pomoć političkih sredstava, poluga i instrumenata političke moći.

U povijesnom razvoju ideologija i praksa klerikalizma doživjele su stanovitu transformaciju. U većini država u XIX XX. stoljeću. došlo je do zakonske odvojenosti državne vlasti od crkve i proglašeno je načelo slobode savjesti. Novi uvjeti zahtijevali su promjenu taktike klerikalizma. Njegov klasični tip integrizma zamjenjuje se neointegrizmom. Ako se u ideologiji i praksi klasičnog klerikalizma cjelokupni razgranati crkveni aparat pretvara u izravno političku instituciju, onda neointegrizam predviđa utjecaj na javni život ne samog crkvenog aparata, već klerikalnih političkih stranaka i masovnih organizacija profesionalni, ženski, omladinski i sportski nastali pod okriljem crkve.

Pontifikat Ivana Pavla II. (od 1978.) donio je puno novoga u društveni nauk katolicizma. Općenito, ovog papu karakterizira pesimističan pogled na razvoj suvremenog svijeta. Mnogo govori i piše o katastrofama koje su zadesile modernu civilizaciju, upozorava na mogućnost

samouništenja čovječanstva, crta tragediju postojanja modernog čovjeka. Kao recept za rješavanje brojnih problema koje stvara civilizacija, papa predlaže provođenje socijalnog i etičkog učenja Crkve, pridržavanje načela prioriteta pojedinca nad stvarima, duha nad materijom.

U jednoj od svojih posljednjih enciklika (“Centesimus annus” (“100. godina”, 1991.), Ivan Pavao II., karakterizirajući događaje u Istočnoj Europi na prijelazu iz 8090-ih, piše: “Može li se reći da je nakon pada sv. komunizam, kapitalizam je društveni sustav koji ga treba zamijeniti i da bi trebao biti u središtu napora zemalja koje žele obnoviti svoja gospodarstva i svoja društva? Je li to model koji treba ponuditi zemljama Trećeg svijeta koje traže put do istinski napredak u gospodarstvu iu civilnom društvu Crkva nema pitanja, tumači Ivan Pavao II., jer Katolička crkva ne smatra nijedan zemaljski društveni poredak savršenim.

Ivan Pavao II imao je vodeću ulogu u razvoju moderne inačice društvene uloge i funkcija Crkve. Crkva se u njegovim enciklikama pojavljuje kao neka suprastrukturna institucija, nepovezana s nikakvim društvenim sustavom. Mora ispuniti važnu misiju oslobađanja svijeta od društvenih, političkih i ekonomskih sukoba putem nedruštvenih, nepolitičkih i neekonomskih sredstava.

Navedeno poslanje Crkve u svijetu povezano je s predodžbom njezinih arhijereja o crkvenoj politici. Politiku crkve Vatikan tumači isključivo kao oblik duhovnog pastirstva u svijetu, služenja ljudima uz pomoć Evanđelja. Nije slučajno što je Ivan Pavao II više puta apelirao na svećenstvo s pozivima na izbjegavanje sudjelovanja u političkim aktivnostima.

Suvremeni socijalni nauk Katoličke Crkve veliku pozornost pridaje problemima obitelji, moralnoj biti društva. Kriza obitelji, povezana s razaranjem njezinih patrijarhalnih temelja i rastom seksualne slobode, dovela je u pitanje postojanje jednog od jamaca moralnog blagostanja društva. Trend porasta rasta braka uz pad privlačnosti obitelji izaziva moralni otpor prema crkvi koja se aktivno suprotstavlja prostituciji, pornografiji, promiskuitetu, masovnoj kulturi i neograničenoj seksualnoj slobodi. Katolička crkva smatra pobačaj zločinom protiv čovjeka i čovječanstva, najnemoralnijim činom koji nezaštićeni ljudski život žrtvuje novoj spolnoj svijesti.

Jedno od najvažnijih društvenih učenja katolicizma je njegov odnos prema državi. Katolička crkva, kao nadnacionalni entitet, neprestano se borila protiv svemoći države. Istodobno, glavni društveni ideal crkve povezan je prvenstveno s državom. Državna moć, po njezinu mišljenju, početak je reda, dolazi od Boga. Istodobno, uporaba nasilja uzrokovana je čovjekovim padom. U svojoj glavnoj funkciji zaštite dobra i borbe protiv zla, država služi zadaći spašavanja čovjeka i tvori jedinstvo s Crkvom. To jedinstvo određuje prirodnu suradnju crkve i države, pri čemu država djeluje kao materijalni oslonac crkve, a Katolička crkva kao njezin duhovni oslonac.

Problemu rata i mira u socijalnom nauku Katoličke Crkve posljednjih se godina posvećuje velika pozornost. U tradicionalnoj interpretaciji društvenog nauka, koja se temelji na učenju F. Akvinskog, rat (sajam) se prikazuje kao sredstvo samoobrane, kao prirodno sredstvo za uspostavljanje međunarodne pravde. Prema papi Ivanu XXIII. i njegovim pristašama, suprotno tradicionalnom stajalištu, rat u suvremenom svijetu može prerasti u totalni, pa bi se crkva svakako trebala izjasniti za pacifizam. Još jedan trend u katolicizmu protivi se pacifizmu, tvrdeći da čak ni danas ne treba brkati pojmove kao što su "rat" i "totalni rat". Njegovi pristaše smatraju da svaki suvremeni rat ne može dovesti do uporabe oružja za masovno uništenje, pa se može govoriti o "konvencionalnom ratu", gdje tradicionalno tumačenje rata, koji se, prema riječima F. Akvinskog, vodi na "dovoljna osnova" zadržava svoj značaj.

Trenutno je u međunarodnoj politici linija Crkve usmjerena na jačanje snage međunarodnog prava, na održavanje dobrosusjedskih odnosa među državama, suprotstavljanje totalitarnim režimima, promicanje jačanja međunarodnog jedinstva uz rast utjecaja međunarodnih organizacija. , posebice UN-a, s pravom intervencije u rasplamsanim oružanim sukobima.

Katolička crkva zauzima poseban stav prema pitanju zemalja u razvoju, u kojima je sukob između bogatstva i siromaštva te socijalne nepravde posebno zaoštren. Crkva poziva razvijene zemlje da tim zemljama pruže učinkovitu potporu, izbjegavajući pritom politiku neokolonijalizma. U posljednje vrijeme povećana pozornost posvećuje se zemljama istočne Europe, u kojima je bez vanjske pomoći vrlo teško uspostaviti normalan život. U jednom od svojih govora Ivan Pavao II. je primijetio: "Pomoć iz drugih zemalja, prvenstveno europskih, koje su dio iste povijesti i snose odgovornost, dužnost je pravde."

Ostali problemi poput demokracije, kulture, ekologije i dr. nalaze svoj razvoj u suvremenom socijalnom nauku Katoličke Crkve. Evolucija ove problematike odvija se ne samo u smjeru produbljivanja njezine religijske interpretacije, nego i uzimajući u obzir potrebu humanističke preobrazbe društva.

Ako je socijalni nauk Katoličke Crkve dobro oblikovan i jasan nauk, onda se to ne može reći za socijalni nauk Pravoslavne Crkve, koji, budući da nije jedinstven, upija povijesno iskustvo više pomjesnih Crkava.

Formiranje socijalnog nauka u Ruskoj pravoslavnoj crkvi odvijalo se u tradicionalnom društvu, tj. društvo utemeljeno na prirodnoj poljoprivredi, na patrijarhalnoj obitelji, na seljačkoj zajednici, na monarhijskoj državnosti. Društvena povijest Ruske pravoslavne crkve usko je povezana s političkom kulturom Kijevske Rusije, s patrimonijalnim kneževinama, s moskovskom državom, gdje se u prijeporima između svjetovne vlasti i svjetovne vlasti formirao koncept “simfonije” vlasti. crkve, s “petrovskim” sinodalnim razdobljem, tijekom kojeg se država postupno sekularizirala, podjarmljujući Crkvu, te, konačno, s tragičnim događajima 20. stoljeća.

U tumačenju početaka društvenog života pravoslavlje polazi od njihovog Božanskog porijekla i uvijek uspostavlja njihovu vezu s Božanskim. Društveni život je, prije svega, arena borbe između duhovnih sila dobra i zla, a ne društvenih klasa. Kriteriji za njegovu ocjenu su moralna načela, a ne društveni zakoni. Glavnim načelima društvenog života u pravoslavlju smatraju se uglavnom ljubav i milost, a ne pravda i zakon.

Načela socijalne etike u pravoslavlju često se formuliraju kao načela individualne etike. Sagledavajući društvenu stvarnost u slici crkve, pravoslavci su skloni projicirati poglavara crkve na poglavara države. Monarh je u Rusiji bio "pomazanik Božji", predstavnik Isusa Krista. Kao poglavar države monarh je bio odgovoran pred Bogom za sve svoje podređene, brinuo se za njihovu dobrobit i moralnu čistoću, red i sigurnost, moć i bogatstvo države, vjeru i položaj crkve. Pravoslavno shvaćanje autokracije naglašava odgovornost pred Bogom, a ne pred podanicima, a vlast se doživljava kao teret služenja, a ne sila nadmoći.

Koncept "sabornosti" je od velike važnosti u pravoslavlju. U javnom životu katoličanstvo podrazumijeva takvo jedinstvo u kojem se prevladavaju neprijateljstva i otuđenost te ostvaruje društvena cjelina izgrađena na solidarnosti i duhovnim vrijednostima. Sobornost pretpostavlja takvu cjelovitost, u kojoj je dio nezamisliv bez cjeline, a osoba je nezamisliva izvan slobodnog jedinstva osoba. Pritom društvo treba služiti pojedincu, a pojedinac društvu. Načelo sabornosti temeljno je društveno načelo, kroz čiju prizmu treba promatrati i ostale koncepte socijalnog nauka pravoslavlja.

Među društvenim pojmovima pravoslavlja glavni je pojam države. S pravoslavnog gledišta, država je "organizirana komunikacija ljudi međusobno povezanih duhovnom solidarnošću i jedinstvom". Ima visoko duhovno značenje za pravoslavlje. Država koja spaja ljude voljni je princip božanskog poretka. Rođen iz čovjekova pada, osmišljen je da zaštiti ljude od grijeha. Država je, kao i Crkva, između Boga i svijeta i ima za cilj dovesti ljude do spasenja. Pravoslavni svjetonazor formirao je doktrinu “simfonije autoriteta”. Tradicionalno, simfonija se smatra idealnim oblikom crkveno-državnih odnosa, dok se ideja o odvojenosti crkve i države odbacuje. Jedinstvo svrhe često je monarsima davalo priliku brkati zadaće crkve sa zadaćama države, a ponekad čak sebe smatrati poglavarima Crkve. Na primjer, bizantski carevi i ruski carevi, koji su određivali crkvenu politiku, često su se služili načelima simfonije, iskrivljujući njezinu bit, nastojeći crkvu staviti u službu države.

Važan izvor pravoslavnog razumijevanja društvene stvarnosti je njegova nacionalna orijentacija, izražena u pojmovima domovine i pravoslavnog naroda. Kršćanstvo je u svojoj biti univerzalna vjera, nije ograničena na pojedine narode, već je za svakog kršćanina domovina velika vrijednost. Ljubav prema domovini određuje duhovno bogatstvo ili siromaštvo pojedinca, a ta je ljubav povezana s ljubavlju prema vlastitom narodu, jer domovina je duhovni život naroda. A svaki kršćanin može postojati kao osoba samo u stvaralačkom jedinstvu s duhom cijelog naroda. Zato se u pravoslavlju nacionalizam doživljava kao ljubav prema duhu svoga naroda, ponos na njegovu samobitnost i stoljetnu kreativnost. Dakle, Pravoslavna crkva, povijesno podijeljena na pomjesne autokefalne crkve, posebno cijeni obitelj, domovinu, narod.

U cjelini, pravoslavlje pokazuje interes samo za one društvene pojmove koji su ispunjeni duhovnim religioznim sadržajem, i za one društvene institucije koje se temelje na nacionalnim duhovnim tradicijama, s kojima je Pravoslavna Crkva čvrsto povezana. Pravoslavlje je stoljećima nastojalo produhoviti društvenu stvarnost, unatoč tome što se neprestano sekularizira. Crkva nastoji biti vođena kršćanskom državom i kršćanskim društvom, pa stoga vrlo teško doživljava realnost suvremenog sekularnog doba. Ona se nikako ne može složiti da društveni poredak ne bi trebao imati religijsko značenje.

Danas socijalno učenje Pravoslavne Crkve doživljava akutnu krizu. To se događa u uvjetima kada je ideologija države zamijenjena ideologijom građanskog društva. I Crkva počinje svladavati novu poziciju i ideologiju građanskog društva. Kako Crkva shvaća svoju neovisnost i svoje moralne zadaće u svijetu, raste nada u uspostavljanje bliskih veza između Ruske pravoslavne crkve i suvremenog društva. To se već primjećuje u politici nekoliko pomjesnih pravoslavnih crkava. Obnova Crkve, čiji je jedan od smjerova oblikovanje socijalnog nauka, ne zahtijeva radikalne reforme niti odbacivanje tradicionalnih koncepcija. Potrebno je prepoznati samo društvene stvarnosti. Biti moderan znači biti sekularan. S tim se Pravoslavna crkva treba pomiriti i na temelju toga obnoviti svoj život. U tom pogledu Crkva mora intenzivirati svoje djelovanje na odgoju i spasenju suvremenog svijeta, intenzivirati misionarski i socijalni rad, promijeniti jezik svog obraćanja svijetu, učiniti ga pristupačnijim, te preispitati svoj odnos prema drugim kršćanskim Crkvama.

Jedno od najvažnijih pitanja našeg vremena je odnos prema socijalnoj revoluciji. Oko njega se odvija oštra ideološka borba u kojoj aktivno sudjeluju kršćanski ideolozi. U vjerskim krugovima Zapada ukorijenilo se uvjerenje da je revolucionarna ideologija suprotna kršćanskom svjetonazoru. S druge strane, predstavnici lijevog radikalnog teološkog smjera zastupali su stav da su revolucionarni potencijali svojstveni kršćanstvu. Njih mu je, prema ljevičarskim teolozima, dao sam Isus Krist svojom borbom protiv farizeja, protiv “moćnika”. Ova borba, suprotno kršćanskoj tradiciji, dobiva socijalnu dimenziju. U literaturi se može naći izjava: "Isus je stao na stranu siromašnih i umro zbog svog sukoba s vladajućim klasama židovskog društva." Ovo gledište je Katolička crkva negativno ocijenila. “Pojam Krista kao političara, revolucionara, poticatelja i razarača iz Nazareta u suprotnosti je s katekizmom Crkve”, izjavljuje papa Ivan Pavao II.

Ljevičari u teologiji pokušavaju kršćanstvo prikazati kao središnju pokretačku snagu društvenog napretka. Samu pojavu kršćanstva oni proglašavaju prvom i najvećom revolucijom u svjetskoj povijesti. Prema teolozima, sve glavne promjene u životu moderne civilizacije događaju se pod utjecajem kršćanstva. Najvažnije revolucionarne etape u ljudskoj povijesti nakon uspona kršćanstva su gregorijanska reforma i reformacija. Važnu ulogu u dokazivanju teze o progresivnoj ulozi kršćanstva u povijesti, o bliskosti ideala kršćanstva i revolucije ima revizija temeljnih pojmova teologije kako bi im se dao novi društveni zvuk. Iznose se netradicionalna čitanja pojmova “nade”, “proročanstva”, “slobode” itd. Kršćanstvo, prema lijevim ideolozima teologije, predstavlja opći zaokret prema probuđenju. Označava početak prave povijesti u životu čovječanstva.

“Proročanstvo” je također usmjereno u budućnost, prolog je onoga što još ne savjetuje, ali će sigurno doći. Biblijska objava prvenstveno je obećanje proroštva. Proročanstvo, sa stajališta kršćanskih modernista, uvijek nije usmjereno na stvarni svijet, već na moguću budućnost. Specifičnost proročanstva je u tome što ono govori jezikom utopija, što je, čini se, njegova nedvojbena zasluga.

„Nada“ se vidi kao odbijanje prihvaćanja sadašnjosti kao konačnog stanja, kao i odbijanje povratka u prošlost. U odnosu na "proročanstvo" na nadu to znači uvijek vjerovati u nemoguće. Međutim, radikalni teolozi protive se tumačenju nade kao neutemeljenog utopijskog uvjerenja. Vjeruju da je moguće ispuniti obećana proročanstva i stvoriti kraljevstvo Božje na Zemlji.

U suvremenim uvjetima muslimanska teologija aktivno promišlja jačanje političke i društvene uloge islama. U raspravi o dugotrajnom problemu uloge islama u osiguranju socijalne pravde u društvu pojavili su se novi aspekti. Nivelirajući principi ranog islama, ideal "ograničenja potreba" danas su prepoznati kao jamstvo za provedbu klasne harmonije, univerzalnog bratstva i uzajamne pomoći u okviru islamskog društva i "islamske ekonomije". Što se tiče „islamske ekonomije“, ona se, prilagođavajući se ekonomskom sustavu kapitalizma, gradi na uravnoteženoj interakciji triju sektora države, zadružnog i privatnog. Kao regulator ekonomskog života, islam zabranjuje kamate na kredite. S tim u vezi stvaraju se islamske banke, uključujući i Islamsku razvojnu banku, koje posluju na beskamatnoj osnovi. Tradicionalni muslimanski porezi proglašavaju se dijelom islamskog ekonomskog sustava, koji navodno može najbolje regulirati raspodjelu bogatstva u društvu.

Tradicionalni problem državnog ustrojstva koji odgovara islamu utjelovljen je u teorijama Muslimanskog bratstva, koji nastavljaju smatrati hilafet najboljim oblikom organizacije muslimanske zajednice. Koncept "islamske države" u Iranu tvrdi da oživljava istinska islamska načela, gdje se vrhovna kontrola teologa i vjerskih vođa legalizirana ustavom nad svim političkim, ekonomskim i kulturnim životom proglašava jamstvom ispravnosti političkog sustava. Razvoj islamskih ideja o sudjelovanju zajednice u upravljanju je koncept "općenacionalne države", proglašen u Libiji.

Svi ovi teorijski razvoji su razvoj, a ne samo oživljavanje srednjovjekovnog islama. I u teoriji iu praksi, oni tvrde da postaju ideološka baza "trećeg" puta razvoja islamskog svijeta, oslobođenog kapitalističkog ugnjetavanja i "komunističkog ateizma". U nizu zemalja Azije i Afrike pokušavaju se iznaći postojeći oblici realnog provođenja ovog "islamskog puta".

Mora se naglasiti da mnogi današnji islamski pokreti igraju pozitivnu ulogu u progresivnom razvoju svojih zemalja. U uvjetima političke nezrelosti najvećeg dijela stanovništva muslimanskih zemalja, islam se ispostavlja kao ideološka osnova mnogih radikalnih pokreta (revolucionarni pokreti u Egiptu, Libiji, Iraku).

Istodobno, islam često djeluje kao ideološki oslonac reakcije. Godine 8090. Muslimanski pokreti, obično karakterizirani kao "fundamentalistički" i propovijedajući povratak društva temeljnim principima islama, običajima muslimanske zajednice Muhamedovog vremena, stekli su široku popularnost. U skladu s "fundamentalističkim" strujanjima nastale su mnoge ekstremističke organizacije koje teror proglašavaju glavnim sredstvom borbe za svoje ideale. Reakcionarne snage u toj sredini nalaze plodno tlo za raspirivanje vjerskog fanatizma i njegovo vješto političko iskorištavanje. Određeni uspjeh postignut je pokušajima reakcionara da mnogim društveno-političkim sukobima u islamskim zemljama daju vjerski prizvuk, da proturječja unutar njih i u njihovim odnosima s nemuslimanskim svijetom prikažu kao rezultat sukoba između vjera i kultura. .

Osnovni koncepti

Društveni nauk, socijalna etika, tomizam, teleologija, eshatologija, sekularni svijet, islamsko pravo, šerijat, katoličanstvo.

Pitanja za kontrolu

Koji su razlozi povećane društvene aktivnosti vjerskih organizacija?
Kako je teklo formiranje socijalnog nauka u pravoslavlju?
Koje su značajke socijalnog nauka Katoličke Crkve?
Koje su društveno-političke orijentacije u suvremenom protestantizmu?
Kakvi su društveno-politički stavovi muslimanskih organizacija?

Teme eseja

Značajke socijalnog nauka katolicizma.
Problemi rata i mira, demokracije, kulture i ekologije u socijalnoj doktrini pravoslavlja.
Društveno-politička usmjerenja muslimanskih organizacija.
Religijski faktor u nacionalnim procesima.
Koncept "islamskog socijalizma".

Ispitne teme

Društvena orijentacija Ruske pravoslavne crkve.
Faze razvoja socijalnog nauka katolicizma.
Socijalne enciklike pape Ivana Pavla II.
Socijalna načela modernih protestantskih crkava.

Zadaci za samostalan rad

Formulirajte glavne odredbe socijalnog nauka u ruskom pravoslavlju.
Opišite značenje društvenih enciklika pape Ivana Pavla II.
Navedite primjere prožimanja modernih muslimanskih organizacija sa društveno-političkim institucijama.
Navedite glavne trendove u razvoju socijalnog nauka kršćanskih crkava u suvremenim uvjetima.

Književnost

Bulgakov S.N. kršćanski socijalizam. Novosibirsk, 1991.
Kerimov A.I.Šerijat i njegova društvena suština. M., 1978.
Kostjuk K.N. Socijalni nauk kršćanskih crkava. Socijalni nauk Katoličke crkve. // Društveno-politički magazin, 1997., br.5.
Kostjuk K.N. Socijalni nauk kršćanskih crkava. Formiranje socijalnog nauka u pravoslavlju. // Društveno-politički magazin, 1997., br. 6.
Popov A.S., Radugin A.A. Kršćanski futurološki koncepti (Kritička analiza). M., 1987.
Okulov A.F. Društveni napredak i religija. M., 1982.
Ovsienko F.G. Evolucija socijalnog nauka katolicizma. M., 1987.
Društveno-političke ideje u islamu. Povijest i suvremenost. M., 1987.
Fomičenko V.V. kritika socijalne filozofije modernog katolicizma Kijev, 1983.