Dom › Sustav hlađenja › Bizantizam i slavenstvo: tumačenje ideja K. Leontijeva u suvremenoj književnosti. Leontjev K

Bizantizam i slavenstvo: tumačenje ideja K. Leontijeva u suvremenoj književnosti. Leontjev K

Leontjev K. N

Bizantizam i slavizam

Poglavlje I. Stari Bizantizam

Što je bizantizam? Bizantizam je, prije svega, posebna vrsta obrazovanja ili kulture, koja ima svoje osebujne značajke, svoja opća, jasna, oštra, pojmovna načela i svoje posljedice utvrđene u povijesti.

Slavenstvo, uzeto u cijelosti, još uvijek je sfinga, zagonetka. Apstraktna ideja bizantizma izuzetno je jasna i razumljiva. Ova opća ideja sastoji se od nekoliko posebnih ideja: vjerskih, državnih, moralnih, filozofskih i umjetničkih.

U panslavizmu ne vidimo ništa slično. Kad vizualiziramo sveslavenstvo, dobivamo samo nekakvu amorfnu, elementarnu, nesređenu predstavu, nešto poput izgleda dalekih i golemih oblaka iz kojih se, kako se približavaju, mogu oblikovati najrazličitije figure. Kada u mislima zamislimo Bizantizam, mi, naprotiv, pred sobom vidimo, takoreći, strog, jasan plan goleme i prostrane građevine. Znamo, na primjer, da bizantizam u državi znači autokraciju. U religiji označava kršćanstvo s određenim značajkama koje ga razlikuju od zapadnih crkava, od hereza i raskola. U moralnom svijetu znamo da bizantski ideal nema onaj visoki i u mnogim slučajevima krajnje pretjeran koncept zemaljske ljudske osobnosti, koji je uveden u povijest njemačkog feudalizma; poznata nam je sklonost bizantskog moralnog ideala razočaranju u sve zemaljsko, u sreću, u postojanost vlastite čistoće, u našu sposobnost da dovršimo moralno savršenstvo ovdje, dolje. Znamo da Bizant (kao i kršćanstvo općenito) odbija svaku nadu u opću dobrobit naroda; da je najjača antiteza ideji svečovječanstva u smislu zemaljske svejednakosti, zemaljske sveslobode, zemaljske svesavršenosti i svesadržaja. Bizantizam također daje vrlo jasne ideje na području umjetnosti ili estetike općenito: moda, običaji, ukusi, odjeća, arhitektura, posuđe – sve je to lako zamisliti malo više ili malo manje bizantski. Bizantsko obrazovanje zamijenilo je grčko-rimsko i prethodilo romano-germanskom. Konstantinov dolazak na prijestolje može se smatrati početkom potpunog trijumfa Bizanta (4. stoljeće nove ere). Stupanje Karla Velikog (IX. st.), njegovo carsko vjenčanje, koje je bilo djelo papinstva, može se smatrati prvim pokušajem romansko-germanske Europe da oštro razluči svoje obrazovanje od općeg bizantinskog, koje je do tada podjarmljivalo, makar samo duhovno, sve zapadne zemlje...

Upravo nakon raspada umjetnog Karlovog carstva sve se jasnije naznačuju znaci koji će u svojoj ukupnosti tvoriti sliku jedne posebne, europske kulture, ove svojedobno nove svjetske civilizacije. Buduće granice kasnijih zapadnih država i privatnih kultura Italije, Francuske, Njemačke počinju se jasnije označavati, približavaju se križarski ratovi, doba procvata viteštva, njemačkog feudalizma, koji je postavio temelje pretjeranom samopoštovanju pojedinca (samopoštovanje, koje je, prolazeći kroz zavist i oponašanje, najprije u buržoaziji, proizvelo demokratsku revoluciju i iznjedrilo sve ove sadašnje floskule o neograničenim pravima pojedinca, a zatim, došavši do nižih slojeva zapadnog društva , napravio stvorenje iskrivljeno nervoznim osjećajem samopoštovanja od svakog običnog nadničara i postolara). Ubrzo nakon toga čuju se prvi zvuci romantične poezije. Zatim se razvija gotička arhitektura, ubrzo nastaje katolička Danteova pjesma itd. Papinska moć od tog vremena raste.

Dakle, stupanje na vlast Karla Velikog (IX. stoljeće) približna je značajka podjele, nakon čega je Zapad počeo sve više razjašnjavati vlastitu civilizaciju i vlastitu državnost.

Bizantska civilizacija gubi od ovog stoljeća iz svog kruga sve prostrane i naseljene zemlje Zapada, ali je s druge strane dobila svoj genij na sjeveroistoku Jugoslavije, a zatim Rusije.

15., 16. i 17. stoljeće su stoljeća punog procvata europske civilizacije i vrijeme potpunog pada bizantske državnosti na samom tlu gdje je rođena i stasala.

Isto ovo XV stoljeće, od kojega počinje procvat Europe, jest stoljeće prvoga jačanja Rusije, stoljeće protjerivanja Tatara, najjače protiv nekadašnjeg presađivanja bizantske prosvjete u nas kroz jačanje autokracije, kroz veći mentalni razvoj lokalnog klera, kroz uspostavljanje dvorskih običaja, mode, ukusa itd. Bizantsko podrijetlo. Ali Rusija, iz mnogo razloga, o kojima ne smatram mogućim ovdje dalje govoriti, nije u isto vrijeme ušla u razdoblje procvata složenosti i raznolike harmonične kreativnosti, poput njezine suvremene Europe renesanse.

Reći ću samo ukratko. Krhotine Bizanta, razbacane turskom grmljavinom na zapad i na sjever, pale su na dva različita tla. Na Zapadu je sve svoje, romanogermansko, već i bez toga cvjetalo, već je bilo razvijeno, raskošno, pripremljeno; novo zbližavanje s Bizantom, a preko njega i s antičkim svijetom, odmah je dovelo Europu do one briljantne epohe koja se običava zvati renesansom, ali koju bi bilo bolje nazvati epohom složenog procvata Zapada; jer takva je epoha, slična renesansi, bila u svim državama i u svim kulturama, epoha raznolikog i dubokog razvoja, sjedinjena u najvišem duhovnom i državnom jedinstvu svih ili dijelova.

Takvo je doba među Medo-Perzijancima uslijedilo nakon dodira s raspadnutim svjetovima, kaldejskim i egipatskim, tj. doba Kira, Kambiza i osobito Darija Histaspesa, među Helenima tijekom i nakon prvih perzijskih ratova, među Rimljanima nakon punskih ratova. i sve vrijeme prvih Cezara; u Bizantu za vrijeme Teodozija, Justinijana i općenito za vrijeme borbe protiv krivovjerja i barbara, kod nas Rusa, od vremena Petra Velikog.

Dolazeći u dodir s Rusijom u 15. stoljeću i kasnije, Bizant je još uvijek nalazio bezbojnost i jednostavnost, siromaštvo, nespremnost. Stoga se on kod nas nije mogao dublje preporoditi, kao na Zapadu, on je u nas upio svoje zajedničke osobine, čišći i nesputaniji.

Našu renesansu, naše 15. stoljeće, početak našeg složenijeg i organskog procvata, naše, da tako kažemo, jedinstvo u različitosti, treba tražiti u 17. stoljeću, u doba Petra I., ili barem prve naznake tijekom život svoga oca. Europski utjecaji (poljski, nizozemski, švedski, njemački, francuski) u 17. i kasnije u 18. stoljeću igrali su istu ulogu (iako puno dublju) koju su Bizant i stari helenizam igrali u 15. i 16. stoljeću na Zapadu. U zapadnoj Europi stari, izvorni, pretežno religiozni bizantinizam morao je najprije biti duboko prerađen snažnim lokalnim načelima germanizma: viteštvom, romantizmom, goticom (ne bez sudjelovanja arapskog utjecaja), a zatim istim starim bizantinskim utjecajima, izuzetno obnovljena dugim nerazumijevanjem ili zaboravom, padajući na ovo, ionako izuzetno složeno, europsko tlo 15. i 16. stoljeća, probudila je puni procvat svega što je dotad bilo skriveno u dubinama romanogermanskog svijeta.

Primijetimo, da je Bizantizam, padajući na zapadno tlo, ovaj drugi put djelovao ne toliko sa svojom vjerskom stranom (ne zapravo bizantskom, da tako kažemo), jer je na Zapadu i bez nje vlastita vjerska strana bila već vrlo razvijena i besprimjerno moćan, ali je djelovao neizravno, poglavito svojim helensko-umjetničkim i rimsko-pravnim aspektima, ostacima klasične antike, koje je on sačuvao, a ne svojim posebno bizantskim načelima. Posvuda je tada na zapadu monarhijska vlast više ili manje ojačana donekle na štetu prirodnog njemačkog feudalizma, trupe posvuda teže da poprime karakter države (više rimske, diktatorske, monarhijske, a ne aristokratski regionalne, kao što je bilo). prije), misao i umjetnost se neizrecivo obnavljaju. Arhitektura, nadahnuta starim bizantskim uzorima, proizvodi nove kombinacije izvanredne ljepote itd. Kod nas je od vremena Petra Velikog sve prihvaćeno od Europe, već toliko obrađeno na svoj način, da je Rusija, očito, vrlo ubrzo gubi svoj bizantski izgled.

Međutim, to nije sasvim točno. Temelji našeg državnog i domaćeg života ostaju u tijesnoj vezi s Bizantizmom. Moglo bi se, kad bi mjesto i vrijeme dopuštali, dokazati, da je svo umjetničko stvaralaštvo duboko prožeto bizantizmom u njegovim najboljim pojavama. Ali budući da se ovdje radi gotovo isključivo o državnim pitanjima, dopustit ću si samo podsjetiti da je naša Moskovska palača, iako neuspjela, osebujnija namjera od Zimske palače i bila bi bolja da je šarenija, a ne bijela, kao isprva, a ne pješčana, kao sada, jer raznolikost i originalnost više bizantske (nego petrogradske) Moskve osvaja i sve strance. Cyprien Robert s radošću kaže da je Moskva jedini slavenski grad koji je vidio na svijetu; CH. De Mazade, s druge strane, bijesno govori kako je sam izgled Moskve azijski, stran feudalno-općinskoj slici Zapada itd. Tko je od njih u pravu? Mislim da su oba dobra. Podsjetit ću vas i na to da su naše srebrno posuđe, naše ikone, naši mozaici, tvorevine naše bizantske umjetnosti, još uvijek gotovo jedini spas našeg estetskog ponosa na izložbama, od kojih bismo morali bježati bez ovog bizantizma, koji pokriva naše lica s našim rukama. Usput ću još reći da su svi naši najbolji pjesnici i romanopisci: Puškin, Ljermontov, Gogolj, Kolcov, oba grofa Tolstoja (i Lav i Aleksej) - odali bogat danak tom bizantizmu, jednoj ili drugoj njegovoj strani, državnoj ili crkvenoj. , strogi ili topli...

Font: manji Ah Više Ah

Poglavlje I
Bizantizam antički

Što je bizantizam?

Bizantizam je prije svega posebna vrsta obrazovanja ili kulture, koja ima svoje osobite osobine, svoje opće, jasne, oštre, razumljive početke i svoje posljedice određene u povijesti.

Slavenstvo, uzeto u cijelosti, još uvijek je sfinga, zagonetka.

Apstraktna ideja bizantizma izuzetno je jasna i razumljiva. Ova opća ideja sastoji se od nekoliko posebnih ideja - vjerskih, državnih, moralnih, filozofskih i umjetničkih.

Kada u mislima zamislimo Bizantizam, mi, naprotiv, pred sobom vidimo, takoreći, strog, jasan plan goleme i prostrane građevine. Znamo, na primjer, da bizantizam u državi znači autokraciju. U religiji označava kršćanstvo s određenim značajkama koje ga razlikuju od zapadnih crkava, od hereza i raskola. U moralnom svijetu znamo da bizantski ideal nema onaj visoki i u mnogim slučajevima krajnje pretjeran koncept zemaljske ljudske osobnosti, koji je u povijest unio njemački feudalizam; poznata nam je sklonost bizantskog moralnog ideala razočaranju u sve zemaljsko, u sreću, u postojanost vlastite čistoće, u našu sposobnost da dovršimo moralno savršenstvo ovdje, dolje. Znamo da Bizant (kao i kršćanstvo općenito) odbija svaku nadu u opću dobrobit naroda; da je najjača antiteza ideji svečovječanstva u smislu zemaljske svejednakosti, zemaljske sveslobode, zemaljske svesavršenosti i svesadržaja.

Bizantizam također daje vrlo jasne ideje na području umjetnosti ili općenito estetike: moda, običaji, ukusi, odjeća, arhitektura, posuđe - sve je to lako zamisliti malo više ili malo manje bizantski.

Bizantsko obrazovanje zamijenilo je grčko-rimsko i prethodilo romano-germanskom. Konstantinov dolazak na prijestolje može se smatrati početkom potpunog trijumfa Bizanta (4. stoljeće nove ere). Stupanje Karla Velikog na prijestolje (IX. stoljeće), njegovo carsko vjenčanje, koje je bilo djelo papinstva, može se smatrati prvim pokušajem romansko-germanske Europe. istaknuti oštro svoje obrazovanje od općeg bizantskog, koje je do tada podjarmilo, makar i samo duhovno, sve zapadne zemlje...

Upravo nakon raspada umjetnog Karlovog carstva sve se jasnije naznačuju znaci koji će u svojoj ukupnosti tvoriti sliku jedne posebne, europske kulture, ove svojedobno nove svjetske civilizacije.

Buduće granice kasnijih zapadnih država i privatnih kultura Italije, Francuske, Njemačke počinju se jasnije označavati, približavaju se križarski ratovi, doba procvata viteštva, njemačkog feudalizma, koji je postavio temelje pretjeranom samopoštovanju pojedinca (samopoštovanje, koje je, prolazeći kroz zavist i oponašanje, najprije u buržoaziji, proizvelo demokratsku revoluciju i iznjedrilo sve ove sadašnje floskule o neograničenim pravima pojedinca, a zatim, došavši do nižih slojeva zapadnog društva , napravio stvorenje iskrivljeno nervoznim osjećajem samopoštovanja od svakog običnog nadničara i postolara). Ubrzo nakon toga čuju se prvi zvuci romantične poezije. Zatim se razvija gotička arhitektura, ubrzo nastaje katolička Danteova pjesma itd. Papinska moć od tog vremena raste.

Dakle, stupanje na vlast Karla Velikog (IX. stoljeće) približna je značajka podjele, nakon čega je Zapad počeo sve više razjašnjavati vlastitu civilizaciju i vlastitu državnost.

Bizantska civilizacija gubi od ovog stoljeća iz svog kruga sve prostrane i naseljene zemlje Zapada, ali je s druge strane dobila svoj genij na sjeveroistoku Jugoslavije, a zatim Rusije.

15., 16. i 17. stoljeće su stoljeća punog procvata europski civilizacije i vremena potpunog pada bizantske države na tlo upravo na kojem je rođena i stasala.

Ovo isto XV stoljeće, od kojeg je započeo procvat Europe, jest stoljeće prvi jačanje Rusije, doba protjerivanja Tatara, najjačih protiv nekadašnjeg presađivanja bizantinske prosvjete u nas, jačanjem autokracije, većim duševnim razvojem domaćeg svećenstva, uspostavljanjem dvorskih običaja, moda. , okusi, itd. Ovo je vrijeme Ivanovih, pada Kazana, osvajanja u Sibiru, stoljeća izgradnje hrama Svetog Vasilija Blaženog u Moskvi, čudne, nezadovoljavajuće, ali krajnje osebujne, ruske građevine, koja je ukazivala jasnije nego prije na arhitektonski stil nama svojstven, naime na indijski mnogokupolni, privržen bizantskim načelima.

Ali Rusija, iz mnogo razloga, o kojima ne nalazim moguće ovdje govoriti, nije u isto vrijeme ušao u razdoblje procvata složenosti i raznolike skladne kreativnosti, poput suvremene renesansne Europe.

Reći ću samo ukratko.

Krhotine Bizanta, razbacane turskom grmljavinom na zapad i na sjever, pale su na dva različita tla. Na Zapadu je sve svoje, romanogermansko, već i bez toga cvjetalo, već je bilo razvijeno, raskošno, pripremljeno; novo zbližavanje s Bizantom, a preko njega i s antičkim svijetom, odmah je dovelo Europu u ono sjajno doba, koje su nazivali renesansom, ali koje bi bolje bilo nazvati doba složeno cvjetanje Zapad; jer takvo je doba, poput renesanse, bilo u svim državama i u svim kulturama - doba raznolik i dubok razvoj, sjedinjen u najvišem duhovnom i državnom jedinstvu svih ili dijelova.

Takvo je doba među Medo-Perzijancima uslijedilo nakon dodira s raspadnutim svjetovima, kaldejskim i egipatskim, tj. doba Kira, Kambiza i osobito Darija Histaspesa, među Helenima tijekom i nakon prvih perzijskih ratova, među Rimljanima nakon punskih ratova. i cijelo vrijeme prvi Cezari; u Bizantu - u vrijeme Teodozija, Justinijana i uopće u vrijeme borbe protiv krivovjerja i barbara, kod nas Rusa - od vremena Petra Velikog.

Europski utjecaji (poljski, nizozemski, švedski, njemački, francuski) u 17. i kasnije u 18. stoljeću igrali su istu ulogu (iako puno dublju) koju su Bizant i stari helenizam igrali u 15. i 16. stoljeću na Zapadu.

U zapadnoj Europi stari, izvorni, pretežno religiozni bizantinizam morao je najprije biti duboko prerađen snažnim lokalnim načelima germanizma: viteštvom, romantizmom, goticom (ne bez sudjelovanja arapskog utjecaja), a zatim istim starim bizantinskim utjecajima, izuzetno obnovljena dugim nerazumijevanjem ili zaboravom, padajući na ovo, ionako izuzetno složeno, europsko tlo 15. i 16. stoljeća, probudila je puni procvat svega što je dotad bilo skriveno u dubinama romanogermanskog svijeta.

Primijetimo, da je Bizantizam, padajući na zapadno tlo, ovaj drugi put djelovao ne toliko sa svojom vjerskom stranom (ne zapravo bizantskom, da tako kažemo), jer je na Zapadu i bez nje vlastita vjerska strana bila već vrlo razvijena i neusporedivo snažno, ali je djelovalo neizravno, uglavnom svojim helenističkim umjetničkim i rimskim pravnim aspektima, ostaci klasičnog od njega sačuvane starine, a ne posebno Bizantsko podrijetlo. Posvuda je tada na zapadu monarhijska vlast više ili manje ojačana donekle na štetu prirodnog njemačkog feudalizma, trupe posvuda teže da poprime karakter države (više rimske, diktatorske, monarhijske, a ne aristokratski regionalne, kao što je bilo). prije), misao i umjetnost se neizrecivo obnavljaju. Arhitektura, inspirirana antičkim i bizantskim uzorima, proizvodi nove kombinacije iznimne ljepote itd.

Kod nas je od Petrova vremena sve to Europa prihvatila, već obrađena na svoj način, da Rusija, po svemu sudeći, vrlo brzo gubi svoj bizantski izgled.

Međutim, to nije sasvim točno. Temelji našeg državnog i domaćeg života ostaju u tijesnoj vezi s Bizantizmom. Moglo bi se, kad bi mjesto i vrijeme dopuštali, dokazati, da je sve naše umjetničko stvaralaštvo duboko prožeto bizantizmom u njegovim najboljim pojavama. No budući da se ovdje radi gotovo isključivo o državnim pitanjima, dopustit ću si samo podsjetiti da je naša moskovska palača, iako neuspješna, po namjeri osebujniji Zima i bolje bi bilo da je bila šarenija, a ne bijela kao prvo, a ne pješčana kao sada, jer šarenilo i originalnost više bizantske (od petrogradske) Moskve osvaja i sve strance. Cyprien Robert s radošću kaže da je Moskva jedini slavenski grad koji je vidio na svijetu; CH. de Mazade, s druge strane, bijesno govori da je sam izgled Moskve azijski, stran feudalno-općinskoj slici Zapada itd. Tko je od njih u pravu? Mislim da su oba dobra. Podsjetit ću vas i na to da su naše srebrno posuđe, naše ikone, naši mozaici, tvorevine naše bizantske umjetnosti, još uvijek gotovo jedini spas našeg estetskog ponosa na izložbama, od kojih bismo morali bježati bez ovog bizantizma, koji pokriva naše lica s našim rukama.

Usput ću još reći da su svi naši najbolji pjesnici i romanopisci: Puškin, Ljermontov, Gogolj, Kolcov, oba grofa Tolstoja (i Lav i Aleksej) dali bogat danak ovom bizantizmu, s ove ili one strane, državne ili crkvene. , strogi ili topli...

Ali svijeća je vruća
seljak
Prije ikone
Majka Božja.

To je potpuno isti ruski bizantizam kao Puškinov uzvik:

Ili je riječ nemoćna za ruskog cara?
Je li nam novo svađati se s Europom?
Je li nas malo?

Obitelj?.. Ali što je obitelj bez vjere? Što je ruska obitelj bez kršćanstva? Što je, konačno, kršćanstvo u Rusiji bez Bizanta osnove i bez bizantskog oblicima?..

Suzdržat ću se i ovdje više ništa ne govorim ni o estetskom stvaralaštvu Rusa ni o našem obiteljskom životu.

Govorit ću nešto opširnije samo o našem državnom uređenju, o našoj državnoj disciplini.

Međutim, rekao sam, to nije sasvim točno. Naravno, na vidiku našeg stražari(la guarde) uniformirani I marširanje(marschieren) duž Champ de Mars u St. Petersburg, nemojte sada razmišljati o bizantskim legijama.

Gledajući naše ađutante i komornike, nećete u njima naći mnogo sličnosti s krštenim pretorijancima, palatinima i eunusima Teodozija ili Ivana Cimiskesa. Međutim, ta vojska, ti dvorjani (koji u isto vrijeme zauzimaju gotovo sve političke i upravne položaje) podvrgavaju se i služe istoj ideji carizma, koji je kod nas ojačao još od vremena Ivanovih, pod bizantskim utjecajem.

Ruski carizam je, štoviše, puno jači od bizantskog cezarizma, a evo i zašto:

Bizantski cezarizam imao je diktatorsko podrijetlo, općinski izborni karakter.

Cincinnat, Fabije Maksim i Julije Cezar prešli su postupno i sasvim zakonito, najprije u Augusta, Trajana i Dioklecijana, a potom u Konstantina, Justinijana, Ivana Cimiskea.

Isprva je diktatura u poganskom Rimu imala značenje zakonske, ali privremene mjere svemoći koju je sveti grad darovao jednoj osobi; tada je, putem legitimne pravne fikcije, sveti grad prenio svoje ovlasti vlasti, kada su to okolnosti zahtijevale, na doživotnu glavu diktatora-cara.

Kršćanstvo je u 4. stoljeću iskoristilo tu gotovu, narodu poznatu moć, u njoj našlo zaštitu i oslonac i pravoslavno pomazalo ovog doživotnog rimskog diktatora za novo kraljevstvo.

Prirodnost ove diktatorske vlasti bila je tolika, navika naroda na nju bila je tako jaka, da je pod vladavinom ovih diktatora, krštenih i pomazanih od Crkve, Bizant nadživio zapadni poganski Rim za više od 1100 godina, tj. gotovo za najduže razdoblje državnog života naroda. (Više od 1200 godina nijedan državni sustav, kao što se može vidjeti iz povijesti, nije živio: mnoge su države živjele mnogo manje.)

Pod utjecajem kršćanstva zakoni su se promijenili u mnogim pojedinostima; nova rimska država, koja je i prije Konstantina izgubila gotovo sve bitne aspekte svog nekadašnjeg ustavno-aristokratskog karaktera, pretvorila se, govoreći današnjim jezikom, u birokratsku, centraliziranu, autokratsku i demokratsku državu (ne u smislu demokracije, nego u smislu jednakosti; bolje bi bilo reći egalitarnog). Već Dioklecijan, prethodnik Konstantinov, posljednji od poganskih careva, koji se uzalud borio protiv prodora kršćanstva, bio je prisiljen, radi jačanja državne discipline, sustavno organizirati novu birokraciju, novu ljestvicu vlasti proizašle iz car (Guizot se može naći u Histoire de la civilisation, detaljna tablica tih moći koje su služile gradativnom novom poretku).

Dolaskom kršćanskih careva tim novim birokratskim vlastima pridodano je još jedno, neusporedivo jače sredstvo društvene discipline - vlast Crkve, vlast i povlastice biskupa. Stari Rim nije imao ovaj alat; nije imao tako jak svećenički povlašteni stalež. Kršćanski Bizant imao je ovaj novi i izuzetno spasonosan instrument discipline.

Dakle, ponavljam, bizantski je cezarizam imao, kao što znate, mnogo životnosti i prirodnosti, u skladu s prilikama i potrebama vremena. Oslanjao se na dvije sile: na novu vjeru, koju čak i većina nekršćana (tj. ateista i deista) našeg vremena priznaje kao najbolju od svih dosadašnjih religija, i na drevno državno pravo, formulirano kao i svaki drugi prije nije bila formulirana (koliko znamo, ni egipatska, ni perzijska, ni atenska, ni spartanska). Ova sretna kombinacija vrlo drevnog, poznatog (tj. rimske diktature i općine) s najnovijim i najfascinantnijim (tj. kršćanstvom) omogućila je da prva kršćanska država tako dugo stoji na klimavom, polutrulom tlu. , usred najnepovoljnijih okolnosti.

Cezare su protjerivali, mijenjali, ubijali, ali u svetinju cezarizma nitko nije dirao. Od ljudi promijeniti, ali promijeniti organizacija u srži nitko nije mislio na nju.

Glede bizantske povijesti treba primijetiti sljedeće. U našoj obrazovanoj javnosti česte su najizopačenije, bolje rečeno najbesmislenije, jednostrane ili površne predodžbe o Bizantu. Naša je povijesna znanost donedavno bila nezrela i lišena originalnosti. Gotovo svi zapadni pisci dugo su (ponekad nesvjesno) patili od sklonosti prema republikanizmu, ili prema feudalizmu, ili prema katoličanstvu i protestantizmu, pa ih stoga Bizant, autokratski, pravoslavni i nimalo feudalni, nije mogao potaknuti ni na kakvu simpatiju. . U društvu postoji, zahvaljujući određenoj navici školovanja, zahvaljujući određenom karakteru lakog štiva itd., navika da se prema drugim povijesnim pojavama bez zadrške osjeća sućut, a prema drugima gotovo gađenje. Tako su nas, na primjer, škola, poezija i mnogi članci i romani od malena naučili da s oduševljenjem čitamo o Maratonu, Salamini i Plateji i, dajući svu svoju simpatiju helenskim republikancima, da gledamo Perzijance. gotovo s mržnjom i prezirom.

Sjećam se da sam slučajno čitao (i od koga? - Hercena!) kako su se za oluje perzijski plemići sami bacili u more ne bi li olakšali brod i spasili Kserksa, kako su redom prilazili kralju i klanjali se pred njim bacajući se preko palube... Sjećam se kako sam, nakon što sam ovo pročitao, pomislio i prvi put sam sebi rekao (a koliko sam se puta morao prisjetiti klasičnog grčko-perzijskog hrvanja od djetinjstva do odrasle dobi!): “ Herzen je u pravu naziva ga Perzijskim Termopilima. Ovo je strašnije i mnogo veličanstvenije od Termopila! To dokazuje moć ideje, moć uvjeravanja, veću od one koju imaju sami Leonidini sljedbenici; jer puno je lakše položiti glavu u žaru borbe nego se promišljeno i hladno, bez ikakve prisile, odlučiti na samoubojstvo zbog vjersko-državne ideje!

Od tog sam trenutka, priznajem, počeo gledati na Drevnu Perziju drugačije nego što me naučila škola iz 1940-ih i 1950-ih, poezija i većina povijesnih spisa koji su mi dolazili u ruke. Vjerujem da mnogi imaju neka takva sjećanja.

Čini mi se da je ovdje glavni razlog u tome što nam Perzija nije ostavila tako dobrih književnih djela kao Helada. Grci su bili u stanju prikazati stvarnije i opipljivije, "toplije", da tako kažemo, svoje druge susjede i suvremenike, pa ih stoga bolje poznajemo i više volimo, unatoč svim njihovim manama i pogreškama.

Šutnja nije uvijek znak nedostatka sadržaja. G. Sand je dobro nazvao druge ljude pune uma i duše, ali nenadarene sposobnošću izražavanja svog unutarnjeg života, les grands muets; među takve ljude ubrajala je poznatog znanstvenika G. St.-Hilairea, koji je, očito, mnogo dublje shvaćao i predviđao od svog sudruga i suparnika Cuviera, ali ga nikada nije mogao pobijediti u sporovima. Znanost je, međutim, kasnije uglavnom opravdala St.-Hilaire'a. Možda je Perzija, u usporedbi s Grčkom, bila isti Veliki Muet. Ima i nama bližih primjera. Promatramo li život Rusije od vremena Petra I. do naših dana, nije li on po složenosti svojih fenomena dramatičniji, poetičniji, barem bogatiji od povijesti monotono promjenjive Francuske 19. stoljeća? Ali Francuska 19. stoljeća neprestano govori o sebi, a Rusija još uvijek nije naučila dobro i pametno govoriti o sebi i nastavlja napadati dužnosnike ili se brine za opću "korist".

Rim, srednji vijek Europe, a još više Europa najnovijeg, nama bližeg vremena, ostavio nam je također tako bogatu književnost, rasprostranjenu na tisuće načina, da su osjećaji, patnje, ukusi, podvizi pa i poroci Rimljani, vitezovi, ljudi renesanse, reforme, ljudi od praha i fižma, ljudi revolucije itd. poznati su nam, bliski, više ili manje srodni. Od vremena Pizistrata, ili čak od Trojanskog rata, do vremena Bismarcka i Sedanskog zarobljeništva, pred nama prolaze mnoga lica, privlačna ili antipatična, sretna i nesretna, opaka i čestita, ali, u svakom slučaju, mnoga lica živa i nama razumljiva. Jedan od nas suosjeća s jednom osobom, drugi s drugom; jedan od nas više voli karakter aristokratske nacije, drugi voli demagogiju; jedni više vole povijest Engleske u doba Elizabete, drugi Rim u epohi sjaja, treći Periklovu Atenu, četvrti Francusku Luja XIV ili Francusku konvencije, ali u svakom slučaju za većinu obrazovanih društvo život svih ovih društava je živ život, razumljiv barem u fragmentima, ali razumljiv srcu.

Bizantsko je društvo, ponavljam, naprotiv, patilo od ravnodušnosti ili neprijateljstva zapadnih pisaca, od nespremnosti i dugotrajne nezrelosti naše ruske znanosti.

Bizant se čini nešto (recimo, kako se ponekad kaže u usmenim razgovorima) suhoparno, dosadno, svećenički, i ne samo dosadno, nego čak nešto jadno i podlo.

Između palog poganskog Rima i epohe europske renesanse obično se pojavi neki zjapeći mračni ponor barbarstva.

Dakako, povijesna književnost posjeduje već nekoliko izvrsnih djela, koja malo po malo ispunjaju ovaj dosadni ponor živim sjenama i slikama. (Takve su, na primjer, knjige Amédée Thierry.)

Povijest civilizacije u Europi od Gizoa je davno napisana i objavljena. Malo je u njemu pripovjedačkog, svakodnevnog; ali s druge strane, kretanje ideja, razvoj unutarnjeg živca života prikazan je s genijalnošću i snagom. Guizot je prvenstveno mislio na Zapad; međutim, govoreći o kršćanskoj Crkvi, morao je i nehotice stalno doticati te ideje, te interese, prisjećati se onih ljudi i događaja koji su bili jednako važni i za zapadni i za istočni kršćanski svijet. Jer barbarstva, u smislu potpunog divljaštva, prostote i besvijesti, uopće nije bilo u ovo doba, nego je, kako rekoh na početku, postojala opća bizantska naobrazba, koja je tada prešla daleko izvan granica bizantske države. na isti način kao što je prešla državne granice Helade kada - to je helenska civilizacija, kao što sada europska prelazi još dalje od svojih političkih granica.

Ima i drugih učenih knjiga koje nam mogu pomoći ako želimo nadoknaditi nedostatak ideja koji mi, nenaročiti ljudi, trpimo kada je u pitanju Bizant.

Ali nije dovoljno tražiti lovce, i sve dok barem među Rusima, na primjer, postoje ljudi s istim umjetničkim talentom kao braća Thierry, Macaulay ili Granovski, ljudi koji bi svoj talent posvetili bizantizmu.. ... koristi od žive, srdačne koristi, neće biti.

Neka netko, na primjer, preradi ili čak jednostavno, ali elegantno prevede na suvremeni jezik Žitija svetih, onaj stari "Četju-Meneja" Dimitrija Rostovskog, koji svi znamo i svi ne čitamo, i ovo bilo bi dovoljno da se vidi koliko je iskrenosti, topline, herojstva i poezije bilo u Bizantu.

Bizant nije Zoroasterova Perzija; izvori za to postoje, izvori nama krajnje bliski, ali još nema vještih ljudi koji bi našu maštu i srce mogli priviknuti na slike ovoga svijeta, s jedne strane, tako dalekoga, as druge, nama potpuno moderno i organski s našim duhovnim i državnim životom povezani.

Predgovor jednoj od knjiga Amedee Thierry (Derniers Temps de l'Empire d'Occident) sadrži lijepo izražene pritužbe o zanemarivanju bizantske povijesti od strane zapadnih pisaca. On, među ostalim, veliku važnost pridaje praznoj igri riječi Bas-Empire (Donje Carstvo – nisko, prezira vrijedno carstvo) i naziva kroničara koji je prvi podijelio rimsku povijest na povijest Gornje (talijanske) i Donja (grčka) carstva, nesretnik, nezgodan kroničar, nesretnik (malencontreux).

“Ne smijemo zaboraviti”, kaže Thierry, “da je Bizant dao čovječanstvu najsavršeniji vjerski zakon na svijetu - kršćanstvo. Bizant je širio kršćanstvo; dala mu je jedinstvo i snagu.”

“I među građanima Bizantskog Carstva”, kaže dalje, “bilo je ljudi koji su se mogli ponositi svim epohama, bilo kojim društvom!”

Primicerius sacri cubiculi, castrensis [Predstojnik svete spavaće sobe, dvorjanin (lat.)] itd.

Schopenhauer preferira budizam od kršćanstva, au tome ga podržava i slavni kompilator Buechner. No, zanimljivo je da se budizam, koji ne priznaje osobnog Boga, prema svojim braniteljima, u mnogočemu više od bilo koje druge religije, približava kršćanstvu. Na primjer: učenje blagosti, milosrđa prema drugima i strogosti (asketizma) prema sebi. Kršćanstvo sadrži sve ono što je jako i dobro u svim drugim religijama.

Anarhični i antiteistički, ali snažno obiteljski proudhonizam imao je malo uspjeha među našom omladinom; više su joj se sviđale utopije sladostrasnosti, furijerizam, slobodna okupljanja u kristalnim palačama, nego ateistička radnička obitelj Proudhon. Proudhon je Francuz njemačkog intelektualnog obrazovanja, hegelijanac. Sjetimo se i naših sektaša, što kod njih vlada: nepotizam ili zajedništvo (odnosno nešto poput državnosti)? Što se tiče njihovih pravih seksualnih odnosa, svi oni osciliraju između ekstremnog asketizma (zajedništva) i krajnje razuzdanosti. Je li moguće u Rusiji imati socijalista poput mirnog Nijemca Struvea (vidi Herzenovu "Prošlost i misli"), koji je toliko cijenio vjernost i vrlinu svoje buduće žene da se okrenuo frenologiji da bi izabrao svoju djevojku? Još jedan primjer: jednom sam u nekim novinama pročitao da je mlada Engleskinja ili Amerikanka objavila sljedeće: “Ako žene dobiju jednaka prava i ja imam moć, odmah ću narediti da se zatvore sve kockarnice i kavane - jednom riječju, svi lokali. , koji odvraćaju muškarce od kuće." Ruska dama i djevojka, naprotiv, prije svega bi razmišljale o tome kako sama otići tamo, u slučaju da stekne sva prava jednaka muškarcima.

Konstantin Nikolajevič Leontjev (13.01.1831. - 12.11.1891.) - izvanredan ruski mislilac, pisac, književni kritičar i javnost cista koji se postrigao na kraju života u Optinoj pustinji. Budućnost Rusije vidio je u očuvanju tradicionalnog pravoslavlja, jake državnosti autokracije i estetizma narodne starine. Njegovo glavno djelo "Bizantizam i slavizam" steklo je zasluženo priznanje kao prekretnica u ruskoj povijesnoj misli.

Evo ulomka iz knjige.

Predgovor

Konstantin Nikolajevič Leontjev je istaknuti ruski mislilac, pisac, publicist, liječnik, diplomat, a na kraju života i monah.

Rođen je 13. (25.) siječnja 1831. kao najmlađe, sedmo dijete u obitelji zemljoposjednika srednje klase u selu Kudinovo, Kaluška gubernija (danas Malojaroslavetski okrug). Piščeva majka, nasljedna plemkinja, odgajala je dijete do njegove desete godine, dajući mu početni kućni odgoj u duhu istinske pobožnosti i duhovnog tradicionalizma.

Godine 1849. Leontjev je uspješno diplomirao u Kaluškoj gimnaziji s pravom ulaska na Moskovsko sveučilište bez ispita, nastavio je studij u Jaroslavskom Demidovskom liceju, ali je u studenom iste godine prešao na Medicinski fakultet Moskovskog sveučilišta.

Godine 1854., nakon što je dobio diplomu prije roka, Leontjev je otišao u vojsku Kao liječnik dragovoljac u krimskoj kampanji, služi u bolnicama na prvoj liniji, obavljajući brojne operacije i amputacije. Nakon umirovljenja u kolovozu 1857. zaposlio se kao obiteljski liječnik u Nižnjenovgorodskom imanju baruna D. G.Rosena. No, klonući okolinom oko sebe i izgubivši interes za medicinu, Leontjev odlučuje zauvijek napustiti medicinu radi književne djelatnosti. Godine 1860. preselio se u Petrograd, gdje je upoznao Turgenjeva, dobio njegovu podršku i ušao u književni krug slavnog ruskog pisca.

U to vrijeme Leontjev je napisao niz senzualnih romana i postao poznat u književnom okruženju, ali zbog dojmljivosti opisa neuobičajenih za rusku književnost i hirovitih, pa čak i erotskih motiva, njegove su knjige tiskane ili u vrlo malim nakladama, u časopisima, ili su ih izdavači knjiga potpuno odbili. Nakon toga, Konstantin Nikolajevič je doživio duboko pokajanje u tom razdoblju svog života i spalio mnoga svoja djela.

Godine 1861. odlazi na Krim, gdje se u Feodosiji, neočekivano za sve, ženi lijepom, prostodušnom, slabo obrazovanom djevojkom. Ostavivši suprugu na Krimu, vratio se u Petrograd, doživio svjetonazorski preokret, odlučno raskinuvši s tada pomodnim zapadnjačkim liberalizmom i zauzevši pozicije krajnjeg političkog konzervativizma, ultraestetizma s elementima tla pod utjecajem programa časopis koji izdaju F. M. i M. M. Dostojevski.

Godine 1863. Leontjev je stupio u diplomatsku službu u Ministarstvu vanjskih poslova i deset godina obnašao je razne konzularne dužnosti u Turskoj, oko. Kreti, u Tulcei na Dunavu, u Solunu i drugim mjestima na Bliskom istoku. Balkansko razdoblje njegova stvaralaštva obilježeno je pojavom niza romana i priča, kasnije sabranih u zbirku “Iz života kršćana u Turskoj”. S potezom K.N. Leontjeva na Istok, orijentalne teme postaju glavni sadržaj piščevih djela. Odlazak s domaćeg tla bio je uzrokovan njegovim snažnim osjećajima vezanim uz reforme 60-ih godina (prije svega ukidanjem kmetstva), budući da je Leontjev jamstvo prosperiteta Rusije vidio u sigurnosno-klasnom, strogom monarhijskom i estetskom društvenom ustrojstvu države. , u buržoaskim egalitarističkim osjećajima ruske inteligencije – smrt ruskog života. U tom razdoblju protutežu ruskim zbivanjima nalazi u patrijarhalnom načinu života balkanskih naroda, bliskom svom idealu.

Neustrašivost i senzualna neuravnoteženost, duboko duhovno nezadovoljstvo genijalne prirode Leontjeva, burne kratkotrajne veze koje su završile povećanjem tog nezadovoljstva (od 1869., prema piscu, udarac slijedi udarac), bolest njegove žene (progresivna mentalna bolest poremećaj, kako je vjerovao, njegovom krivnjom) približio je pisca duhovnoj krizi koja je postala prekretnica u njegovu životu. Tako se na pragu njegove briljantne diplomatske karijere dogodio događaj koji je odredio ostatak njegova života.
K. N. Leontjeva.

U srpnju 1871. iznenada se razbolijeva od, kako misli, kolere. Tjelesna smrt, odlazak iz života čine se neizbježnima. Obično blage naravi, užasava ga pomisao na smrt. Konstantin Nikolajevič skreće pogled na ikonu Majke Božje koju su (po njegovom mišljenju slučajno) ostavili prolazeći atoški monasi u dnevnoj sobi. I u tom trenutku osjeća da je sreo dugogodišnjeg poznanika, živog i dobrog, vrlo moćnog Boga majka; i u to nije bilo ni sjene sumnje. „Još je rano da umrem! Daj mi iscjeljenje - i ostavit ću svoj grešni život i položiti monaške zavjete, ”zaziva Majku Božju. Nakon dva sata bolest se povukla, a bolesnik je osjećao da je zdrav.

Odmah nakon čudesnog iscjeljenja Leontjev je otišao na Atos s namjerom da napusti svjetovni život i zamonaši se. Međutim, vrlo iskusni ispovjednik ruskog Pantelejmonskog manastira fra. Jeronim ga je nagovorio da ne donosi ishitrene odluke, nego da živi u samostanu kao hodočasnik. Točno godinu dana proveo je Konstantin Nikolajevič u samostanu. Razgovarajući sa starcima, precjenjujući cijeli svoj život, sve svoje poglede, stavove i vrijednosti, Leontjev je došao do ideala strogog monaškog pravoslavlja. Od otprilike. Jeronima, dobio je blagoslov da nastavi svoju književnu djelatnost, ali sada na slavu Božju.

Nakon odlaska s Atosa, K. Leontiev napušta diplomatski rad i živi dvije i pol godine, najprije u Carigradu, a potom na otoku Halki.

Ovdje je rođena njegova poznata filozofsko-historiozofska rasprava "Bizantizam i slavenstvo".

U ovom djelu autor s izvanrednom misaonom jasnoćom obrazlaže opasnost današnjeg stanja u Rusiji, koja je na rubu prihvaćanja sverazarajućih buržoasko-liberalnih doktrina “velike” francuske revolucije, te “prosvjetiteljstva”. ” ideal čovjeka – borca za sveklasnu jednakost, tjelesnu slobodu i utopijsku ideju ovozemaljskog sveopćeg blagostanja.

Suprotstavljajući te ideje bizantskoj simfoniji Crkve i države, posebno ističući crkvenost svih slojeva stanovništva, Leontjev je proklamirao dinastički monarhizam tradicionalno usvojen iz Bizanta kao uporište pravoslavlja i esteticizma kulturnih nacionalno-tradicijskih oblika, u kojima on vidi jedinu mogućnost samostalnog puta za razvoj ruske države, originalne, jake, živeći svoj um. Zaštitni lijek protiv revolucionarnih prevrata koji dolaze sa Zapada, smatrao je Leontjev Rusko savezništvo sa zemljama Istoka se topi.

Godine 1874. Leontjev se vratio na obiteljsko imanje, u to vrijeme pokrenuto i položeno. U kolovozu prvi put posjećuje Optinu pustinju i susreće se sa starcem Amvrosijem kako bi mu uručio pisma atonskih monaha. Tada je Leontjev upoznao jeromonaha Klimenta (Zederholma). Između njih se razvija prijateljstvo koje traje do kraja dana.

Sjećajući se svog obećanja da će se u potpunosti posvetiti služenju Bogu, u studenom 1874. postao je novak u Nikolo-Ugreshskom samostanu u blizini Moskve, ali je godinu dana kasnije bio prisiljen napustiti samostan i vratiti se u Kudinovo.

Godine 1879. Leontjev je otišao u Varšavu i postao pomoćnik glavnog urednika Varšavskog vestnika, ali ga je dugotrajni nedostatak sredstava prisilio da se vrati u Rusiju. Godine 1881. preselio se u Moskvu i stupio u državnu službu u Moskovskom cenzurnom komitetu, gdje je Leontjev radio sedam godina. Tih se godina K. Leontjev potpuno posvetio socijalnoj i filozofskoj publicistici i književnoj kritici.

Godine 1885.–1886. objavljen je zbornik svih njegovih članaka. te rasprave u dva sveska »Istok, Rusija i Slavenstvo«.

Nakon što je otišao u mirovinu 1887., K. Leontiev je prodao svoje imanje u Kudinovu i unajmio malu toplu kuću u blizini ograde Optine Pustyn. Ovdje živi sa svojom psihički bolesnom suprugom i dvoje posvojene djece koja su sklopila međusobni brak, "djece njegove duše", kako ih je nazvao. Leontjev je stalno komunicirao sa starijim Ambrozijem i od njega je dobio blagoslov za književna djela.

Značajan dio njegove kasnije književne baštine bila je njegova memoarska proza, kao i opsežna korespondencija koju je tretirao kao književno djelo.

O svojim utiscima duhovne komunikacije i prijateljstva sa jeromonahom Klimentom (Zederholmom) Konstantin Nikolajevič je pisao u divnom memoarskom eseju „Otac Kliment Zederholm, jeromonah Optinske pustinje“.

Dana 22. kolovoza 1891. Leontjev se tajno postrigao imenom Kliment, čime je ispunio zavjet dat prije dvadeset godina u Solunu nakon čudesnog ozdravljenja.

Starac Ambrozije blaženo monah Kliment (Leontijev) u Trojice-Sergijeva Lavra da korača svojim monaškim putem. U Sergiev Posadu u studenom je saznao za smrt starca. I ovdje, u hotelu Lavra, nemajući vremena da se pridruži braći, Leontjev je iznenada umro od upale pluća 12. novembra. Pokopan je u Getsemanskom vrtu Trojice-Sergijeve lavre, u blizini crkve Černigovske Majke Božje.

Irina Kovyneva

Bizantizam antički

Što je bizantizam?

Bizantizam je prije svega posebna vrsta obrazovanja ili kulture, koja ima svoje posebnosti, svoja opća, jasna, oštra pojmovna načela i svoje posljedice određene u povijesti.

Slavenstvo, uzeto u cijelosti, još uvijek je sfinga, zagonetka.

Apstraktna ideja bizantizma izuzetno je jasna i razumljiva. Ova opća ideja sastoji se od nekoliko posebnih ideja - vjerskih, državnih, moralnih, filozofskih i umjetničkih.

Kada u mislima zamislimo Bizantizam, mi, naprotiv, pred sobom vidimo, takoreći, strog, jasan plan goleme i prostrane građevine. Znamo npr. da bizantizam u državi znači autokracija. U religiji označava kršćanstvo s određenim značajkama koje ga razlikuju od zapadnih Crkava, od hereza i raskola. U moralnom svijetu znamo da bizantski ideal nema onaj visoki i u mnogim slučajevima krajnje pretjeran koncept zemaljske ljudske osobnosti, koji je u povijest unio njemački feudalizam; poznata nam je sklonost bizantskog moralnog ideala razočaranju u sve zemaljsko, u sreću, u postojanost vlastite čistoće, u našu sposobnost da dovršimo moralno savršenstvo ovdje, dolje. Znamo da Bizant (kao i kršćanstvo općenito) odbija svaku nadu u opću dobrobit naroda; da je najjača antiteza ideji svečovječanstva u smislu zemaljske svejednakosti, zemaljske sveslobode, zemaljske svesavršenosti i svesadržaja.

Bizantizam također daje vrlo jasne ideje na području umjetnosti ili estetike općenito: moda, običaji, ukusi, odjeća, arhitektura, posuđe – sve je to lako zamisliti malo više ili malo manje bizantski.

Bizantsko obrazovanje zamijenilo je grčko-rimsko i prethodilo romano-germanskom. Konstantinov dolazak na prijestolje može se smatrati početkom potpunog trijumfa Bizanta (4. stoljeće nove ere). Stupanje Karla Velikog na prijestolje (IX. stoljeće), njegovo carsko vjenčanje, koje je bilo djelo papinstva, može se smatrati prvim pokušajem romansko-germanske Europe. istaknuti oštro svoje obrazovanje od općeg bizanta 1 , koji je do tada podjarmio, makar i samo duhovno, sve zapadne zemlje ...

Upravo nakon raspada umjetnog Karlovog carstva sve se jasnije naznačuju znaci koji će u svojoj ukupnosti tvoriti sliku jedne posebne, europske kulture, ove svojedobno nove svjetske civilizacije.

Dakle, dolazak Karla Velikog (9. stoljeće) je okvirno obilježje podjele, nakon koje je Zapad počeo sve više razjašnjavati vlastitu civilizaciju i vlastitu državnost.

Bizantska civilizacija gubi od ovog stoljeća iz svog kruga sve prostrane i naseljene zemlje Zapada, ali je s druge strane dobila svoj genij na sjeveroistoku Jugoslavije, a zatim Rusije.

15., 16. i 17. stoljeće su stoljeća punog procvata eveuropski civilizacije i vremena potpunog pada bizantske države na tlo upravo na kojem je rođena i stasala.

Ovo isto XV stoljeće, od kojeg je započeo procvat Europe, jest stoljeće prvi jačanje Rusije, doba protjerivanja Tatara, najjače protiv nekadašnjeg presađivanja bizantinske prosvjete u nas kroz jačanje autokracije, kroz veći duševni razvoj domaćeg svećenstva, kroz uspostavljanje dvorskih običaja, mode, okusa itd. Ovo je vrijeme Ivanovih, pada Kazana, osvajanja u Sibiru, stoljeća izgradnje hrama Vasilija Blaženog u Moskvi, čudne, nezadovoljavajuće, ali krajnje osebujne ruske gradnje, koja je upućivala na više jasno nego prije na arhitektonski stil karakterističan za nas, naime na indijski mnogokupolni, privržen bizantskim načelima.

Ali Rusija, iz mnogo razloga, o kojima ne nalazim moguće ovdje govoriti, nije u isto vrijeme ušao u razdoblje procvata složenosti 2 i raznolike harmonične kreativnosti, poput suvremene renesansne Europe.

Reći ću samo ukratko.

Krhotine Bizanta, razbacane turskom grmljavinom na zapad i na sjever, pale su na dva različita tla. Na Zapadu je sve svoje, romanogermansko, već i bez toga cvjetalo, već je bilo razvijeno, raskošno, pripremljeno; novo zbližavanje s Bizantom, a preko njega i s antičkim svijetom, odmah je dovelo Europu u ono sjajno doba, koje su nazivali renesansom, ali koje bi bolje bilo nazvati doba složeno cvjetanje Zapad; jer takva epoha, poput renesanse, bila je u svim državama i u svim kulturama - epoha raznolik i dubok razvoj, sjedinjen u najvišem duhovnom i državnom jedinstvu svih ili dijelova.

Takvo doba kod Medo-Perzijanaca uslijedilo je nakon dodira sa raspadajućim svjetovima, kaldejskim i egipatskim, odnosno doba Kira, Kambiza i osobito Darija Histaspesa, među Helenima tijekom i nakon prvih perzijskih ratova, među Rimljanima nakon Punski ratovi i sve vrijeme prvih Cezara. ; u Bizantu - u vrijeme Teodozija, Justinijana i uopće u vrijeme borbe protiv krivovjerja i barbara, kod nas Rusa - od vremena Petra Velikog.

Našu renesansu, naše 15. stoljeće, početak našeg složenijeg i organskog procvata, naše, da tako kažemo, jedinstvo u različitosti, treba tražiti u 17. stoljeću, za vrijeme Petra I., ili barem prve naznake, za vrijeme život svoga oca.

Europski utjecaji (poljski, nizozemski, švedski, njemački, francuski) u 17. i kasnije u 18. stoljeću odigrali su istu ulogu (iako puno dublju) koju su Bizant i stari helenizam odigrali u 15. i 16. stoljeću na Zapadu.

U zapadnoj Europi stari, izvorni, pretežno religiozni bizantinizam morao je najprije biti duboko prerađen snažnim lokalnim načelima germanizma: viteštvom, romantizmom, goticom (ne bez sudjelovanja arapskog utjecaja), a zatim istim starim bizantinskim utjecajima, izuzetno obnovljena dugim nerazumijevanjem ili zaboravom, padajući na ovo već iznimno složeno europsko tlo 15. i 16. stoljeća, probudila puni procvat svega, koja se dosad skrivala u utrobi romansko-germanskog svijeta.

Primijetimo, da je Bizantizam, padajući na zapadno tlo, ovaj drugi put djelovao ne toliko sa svojom vjerskom stranom (ne zapravo bizantskom, da tako kažemo), jer je na Zapadu i bez nje vlastita vjerska strana bila već vrlo razvijena i neusporedivo snažno, ali je djelovalo neizravno, uglavnom svojim helenističkim umjetničkim i rimskim pravnim aspektima, ostaci klasičnog od njega sačuvane starine, a ne posebno Bizantsko podrijetlo. Posvuda je tada na zapadu monarhijska vlast više ili manje ojačana donekle na štetu prirodnog njemačkog feudalizma, trupe posvuda teže da poprime karakter države (više rimske, diktatorske, monarhijske, a ne aristokratski regionalne, kao što je bilo). prije), misao i umjetnost se neizrecivo obnavljaju. Arhitektura, inspirirana antičkim i bizantskim uzorima, proizvodi nove kombinacije iznimne ljepote itd.

Kod nas je od Petrova vremena sve to prihvaćeno, već na svoj način obrađeno od Europe, da Rusija, po svemu sudeći, vrlo brzo gubi svoj bizantski izgled.

Međutim, to nije sasvim točno. Temelji našeg državnog i domaćeg života ostaju u tijesnoj vezi s Bizantizmom. Bilo bi moguće ako mjesto a vrijeme je dopustilo da se dokaže kako je cjelokupno umjetničko stvaralaštvo duboko prožeto bizantizmom u njegovim najboljim pojavnostima. No budući da se ovdje radi gotovo isključivo o državnim pitanjima, dopustit ću si samo podsjetiti da je naša moskovska palača, iako neuspješna, po namjeri osebujniji Zima i bolje bi bilo da je bila šarenija, a ne bijela kao prvo, a ne pješčana kao sada, jer šarenilo i originalnost više bizantske (od petrogradske) Moskve osvaja i sve strance. Cyprien Robert s radošću kaže da je Moskva jedini slavenski grad koji je vidio na svijetu; CH. De Mazade, s druge strane, bijesno govori kako je sam izgled Moskve azijski, stran feudalno-općinskoj slici Zapada itd. Tko je od njih u pravu? Mislim da su oba dobra. Podsjetit ću vas i na to da su naše srebrno posuđe, naše ikone, naši mozaici, tvorevine naše bizantske umjetnosti, još uvijek gotovo jedini spas našeg estetskog ponosa na izložbama, od kojih bismo morali bježati bez ovog bizantizma, koji pokriva naše lica s našim rukama.

Usput ću još reći da su svi naši najbolji pjesnici i romanopisci: Puškin, Ljermontov, Gogolj, Kolcov, oba grofa Tolstoja (i Lav i Aleksej) dali bogat danak tom bizantizmu, s ove ili one strane, državne ili crkvene. , strogi ili topli...

Ali svijeća je vruća

seljak

Prije ikone

To je potpuno isti ruski bizantizam kao Puškinov uzvik:

Ili je riječ nemoćna od ruskog cara?

Je li nam novo svađati se s Europom?

Je li nas malo?

Obitelj?.. Ali što je obitelj bez vjere? Što je ruska obitelj bez kršćanstva? Što je, konačno, kršćanstvo u Rusiji bez Bizanta osnove i bez bizantskog oblicima?..

Suzdržat ću se i ovdje više ništa ne govorim ni o estetskom stvaralaštvu Rusa ni o našem obiteljskom životu.

Govorit ću nešto opširnije samo o našem državnom uređenju, o našoj državnoj disciplini.

Rekao sam da smo pod Petrom usvojili mnoge civilizacijske stvari, koje je Europa već preradila na svoj način, ta država Rusija kao da je potpuno izgubila ne samo izgled Bizanta, nego i najbitnije aspekte svog duha. Međutim, rekao sam, to nije sasvim točno. Naravno, na vidiku našeg čuvari (la guarde), uniformirani I marširanje(marschieren) duž Champ de Mars u St. Petersburg, nemoj sada misliti na bizantske legije. Kad pogledate naše ađutante i komornike, nećete u njima naći mnogo sličnosti s krštenim pretorijancima, palatinima. i eunusi Teodozije ili Ivan Cimiskes. Međutim, ta vojska, ti dvorjani (koji u isto vrijeme zauzimaju gotovo sve političke i upravne položaje) podvrgavaju se i služe istoj ideji carizma, koji je kod nas ojačao još od vremena Ivanovih, pod bizantskim utjecajem. Ruski je carizam, štoviše, mnogo jači od bizantskog cezarizma, a evo i zašto: bizantski je cezarizam imao diktatorsko podrijetlo, općinski izborni karakter.

Cincinat, Fabije Maksim i Julije Cezar prešli su postupno i sasvim zakonito, najprije u Augusta, Trajana i Dioklecijana, a zatim u Konstantina, Justinijana, Ivana Cimiska.

Kršćanstvo je u 4. stoljeću iskoristilo tu gotovu, narodu poznatu moć, u njoj našlo zaštitu i oslonac i pravoslavno pomazalo ovog doživotnog rimskog diktatora za novo kraljevstvo.

Prirodnost ove diktatorske vlasti bila je tolika, navika naroda na nju bila je tako jaka, da je pod vlašću ovih od Crkve krštenih i pomazanih diktatora Bizant nadživio zapadni poganski Rim za više od 1100 godina, tj. gotovo za najduže razdoblje državnog života naroda. (Više od 1200 godina nijedan državni sustav, kao što se može vidjeti iz povijesti, nije živio: mnoge su države živjele mnogo manje.)

Pod utjecajem kršćanstva zakoni su se promijenili u mnogim pojedinostima; nove rimske države, čak i prije nego što je Konstantin izgubio gotovo sve bitne aspekte nekadašnjeg ustavnog aristokratskog karaktera svoga, pretvorila se, govoreći današnjim jezikom, u birokratsku, centraliziranu, autokratsku i demokratsku državu (ne u smislu demokracije, nego u smislu jednakosti; bolje bi bilo reći egalitarne). Već Dioklecijan, prethodnik Konstantinov, posljednji od poganskih careva, koji se uzalud borio protiv prodora kršćanstva, bio je prisiljen, radi jačanja državne discipline, sustavno organizirati novu birokraciju, novu ljestvicu vlasti proizašle iz car (Guizot 3 može se naći u Histoire de la civilisation) detaljna tablica tih moći koje su služile gradativnom novom poretku).

Dakle, ponavljam, bizantski je cezarizam imao, kao što znate, mnogo životnosti i prirodnosti, u skladu s prilikama i potrebama vremena. Oslanjao se na dvije sile: na novu vjeru, koju čak i većina nekršćana (tj. ateista i deista) našeg vremena priznaje kao najbolju od svih dosadašnjih religija, i na drevni državni zakon, formuliran kao i svaki drugi prije njega.formulirano ne bio (koliko znamo, ni egipatski, ni perzijski, ni atenski, ni spartanski). Ova sretna kombinacija vrlo drevnog, poznatog (tj. rimske diktature i općine) s najnovijim i najfascinantnijim (tj. kršćanstvom) omogućila je da prva kršćanska država tako dugo stoji na klimavom, polutrulom tlu. , usred najnepovoljnijih okolnosti.

Cezare su protjerivali, mijenjali, ubijali, ali u svetinju cezarizma nitko nije dirao. Od ljudi promijeniti, ali promijeniti organizacija u srži nitko nije mislio na nju.

Glede bizantske povijesti treba primijetiti sljedeće. U našoj obrazovanoj javnosti česte su najizopačenije, bolje rečeno najbesmislenije, jednostrane ili površne predodžbe o Bizantu. Naša je povijesna znanost donedavno bila nezrela i lišena originalnosti. Gotovo svi zapadni pisci dugo su (ponekad nesvjesno) patili od sklonosti prema republikanizmu, ili prema feudalizmu, ili prema katoličanstvu i protestantizmu, pa ih stoga Bizant, autokratski, pravoslavni i nimalo feudalni, nije mogao potaknuti ni na kakvu simpatiju. . Postoji navika u društvu, zahvaljujući određenoj vrsti školovanja, zahvaljujući određenom karakteru lakog štiva itd., da se bez zadrške osjeća simpatija prema drugim povijesnim pojavama i gotovo gađenje prema drugima. Tako su nas, na primjer, škola, poezija i mnogi članci i romani od malena naučili da s oduševljenjem čitamo o Maratonu, Salamini i Plateji i, dajući svu svoju simpatiju helenskim republikancima, da gledamo Perzijance. gotovo s mržnjom i prezirom.

Sjećam se kako sam, kad sam i sam slučajno pročitao (i od nekoga - od Hercena!) kako su se perzijski plemići za vrijeme oluje sami bacili u more ne bi li olakšali lađu i spasili Kserksa, kako su prišli kralju god. okrenuo se i naklonio mu se prije nego što sam se bacio u more... Sjećam se kako sam, nakon što sam ovo pročitao, pomislio i prvi put sam sebi rekao (a koliko sam se puta morao sjetiti klasičnog grčko-perzijskog hrvanja iz djetinjstva do punoljetnosti!): “Hercen s pravom naziva ovo perzijskim Termopilima. Ovo je strašnije i mnogo veličanstvenije od Termopila! Ovo dokazuje snagu ideje, snagu vjerovanja veći nego kod samih Leonidinih suradnika; jer puno je lakše položiti glavu u žaru borbe nego se promišljeno i hladno, bez ikakve prisile, odlučiti na samoubojstvo zbog vjersko-državne ideje!

Od tog trenutka, priznajem, počeo sam na staru Perziju gledati drugačije nego što me je učila škola četrdesetih i pedesetih godina, poezija i većina povijesnih spisa koji su mi dolazili u ruke. Vjerujem da mnogi imaju neka takva sjećanja.

Šutnja nije uvijek znak nedostatka sadržaja. G. Sand je dobro nazvao druge ljude pune uma i duše, ali nenadarene sposobnošću izražavanja svog unutarnjeg života, les grands muets; među takve ljude ubrajala je poznatog znanstvenika G. St.-Hilairea, koji je, očito, mnogo dublje shvaćao i predviđao od svog sudruga i suparnika Cuviera, ali ga nikada nije mogao pobijediti u sporovima. Znanost je, međutim, kasnije uglavnom opravdala St.-Hilaire'a. Možda je Perzija, u usporedbi s Grčkom, bila isti Veliki Muet. Ima i nama bližih primjera. Promatramo li život Rusije od vremena Petra I. do naših dana, nije li on po složenosti svojih fenomena dramatičniji, poetičniji, barem bogatiji od povijesti monotono promjenjive Francuske 19. stoljeća? Ali Francuska 19. stoljeća bez prestanka priča o sebi, a Rusija još nije naučila dobro i pametno govoriti o sebi i još uvijek napada dužnosnike i brine o općoj "dobri".

Rim, srednji vijek Europe, a još više Europa najnovijeg, nama bližeg vremena, ostavio nam je također tako bogatu književnost, rasprostranjenu na tisuće načina, da su osjećaji, patnje, ukusi, podvizi pa i poroci Rimljani, vitezovi, ljudi renesanse, reforme, ljudi praha i fižma, ljudi revolucije itd. poznati su nam, bliski, više ili manje srodni. Od vremena Pizistrata, pa čak i od Trojanskog rata, do vremena Bismarcka i Sedanskog ropstva, pred nama prolaze mnoga lica, privlačna ili antipatična, sretna i nesretna, opaka i kreposna, ali u svakom slučaju, puno lica živih i nama razumljivih. Jedan od nas suosjeća s jednom osobom, drugi s drugom; jedan od nas više voli karakter aristokratske nacije, drugi voli demagogiju; jedan preferira povijest Engleske u doba Elizabete, drugi Rima u doba sjaja, treći Periklovu Atenu, četvrti Francusku Luja XIV ili Francusku konvencije, ali u svakom slučaju za Za većinu obrazovanog društva život svih ovih društava je živ život, razumljiv i u fragmentima, ali razumljiv srcu.

Bizantsko je društvo, ponavljam, naprotiv, patilo od ravnodušnosti ili neprijateljstva zapadnih pisaca, od nespremnosti i dugotrajne nezrelosti naše ruske znanosti.

Bizant se čini nešto (recimo, kako se ponekad kaže u usmenim razgovorima) suhoparno, dosadno, svećenički, i ne samo dosadno, nego čak nešto jadno i podlo.

Između palog poganskog Rima i europskog doba Tijekom renesanse obično se pojavljuje neka vrsta zjapećeg mračnog ponora barbarstva. Dakako, povijesna književnost posjeduje već nekoliko izvrsnih djela, koja malo po malo ispunjaju ovaj dosadni ponor živim sjenama i slikama. (Takve su, na primjer, knjige Amédée Thierry.)

Povijest civilizacije u Europi od Gizoa je davno napisana i objavljena. Malo je u njemu pripovjedačkog, svakodnevnog; ali s druge strane, kretanje ideja, razvoj unutarnjeg živca života prikazan je s genijalnošću snagu i moć. Guizot je prvenstveno mislio na Zapad; međutim, govoreći o kršćanskoj Crkvi, morao je i nehotice stalno doticati te ideje, te interese, prisjećati se onih ljudi i događaja koji su bili jednako važni i za zapadni i za istočni kršćanski svijet. Jer barbarstva, u smislu potpunog divljaštva, prostote i besvijesti, uopće nije bilo u ovo doba, nego je, kako rekoh na početku, postojala opća bizantska naobrazba, koja je tada prešla daleko izvan granica bizantske države. na isti način kao što je prešla državne granice Helade kada - to je helenska civilizacija, kao što sada europska prelazi još dalje od svojih političkih granica.

Ima i drugih učenih knjiga koje nam mogu pomoći ako želimo nadoknaditi nedostatak ideja koji mi, nenaročiti ljudi, trpimo kada je u pitanju Bizant.

Neka netko, na primjer, preradi ili čak jednostavno, ali elegantno prevede na suvremeni jezik, živote svetaca, taj stari Časni Menej Dimitrija Rostovskog, koji svi znamo i svi ne čitamo, i to bi bilo dovoljno da budi siguran koliko je u Bizantu bilo iskrenosti, topline, junaštva i poezije.

Bizant nije Zoroasterova Perzija; izvori za to postoje, izvori nama krajnje bliski, ali još nema vještih ljudi koji bi našu maštu i srce mogli priviknuti na slike ovoga svijeta, s jedne strane, tako dalekoga, as druge, nama potpuno suvremen i organski s našim duhovnim i državnim životom povezan.

Predgovor jednoj od knjiga Amedee Thierry, Posljednja vremena Zapadnog Carstva (Derniers Temps de l'Empire d'Occident), sadrži lijepo izražene pritužbe o zanemarivanju bizantske povijesti od strane zapadnih pisaca. On, među ostalim, veliku važnost pripisuje praznoj igri riječi Bas-Empire (Donje Carstvo, nisko carstvo, vrijedno prezira) i naziva kroničara koji je prvi podijelio rimsku povijest na povijest Gornje (talijanske) i Donje. (grčka) carstva, nesretnik, nezgodan kroničar, nesretnik (malencontreux).

“Ne smijemo zaboraviti”, kaže Thierry, “da je Bizant dao čovječanstvu najsavršeniji vjerski zakon na svijetu — kršćanstvo. Bizant je širio kršćanstvo; dala mu je jedinstvo i snagu.”

“I među građanima Bizantskog Carstva”, kaže dalje, “bilo je ljudi koji su se mogli ponositi svim epohama, bilo kojim društvom!”

Bizantizam i slavizam Konstantina Leontjeva

Leontjevljev svjetonazor vrlo je osebujna kombinacija esteticizma, naturalizma i religiozne metafizike. Vrlo blizak slavenofilima, kao otvoreni i izravni sljedbenik N.Ya. Danilevski je, pritom, u nekim pitanjima znatno odstupio od njih (osobito se to odnosilo na politička pitanja). Filozof ne samo da u njima nije bio slavenofil, nego je također proglasio besmislenost plemenske veze same po sebi. U Rusiji uopće nije vidio čisto slavenske zemlje. "Nesvjesna svrha Rusije nije bila i neće biti čisto slavenska", primijetio je mislilac.
Za razliku od F.I. Tyutchev, čije se historiozofske konstrukcije temelje na teoriji svjetskih monarhija, K.N. Leontjev je koristio terminologiju N.Ya. Danilevski, koji je pisao o kulturno-povijesnim tipovima, predbacivao mu je zaborav bizantskog. Estetska i religiozna odbojnost Leontjeva prema modernoj Europi s njezinim nivelirajućim tendencijama, s njezinim odricanjem od vlastite velike prošlosti - sve je to spojeno u jedinstven i dosljedan svjetonazor.
Privlačile su ga samo ljepota i snaga, a iz Europe je pobjegao u svijet u kojem je vjerovao da je istinski razvoj i procvat još moguć. Kod Leontjeva nema ni sjene onog kulta plemenskog identiteta koji smo vidjeli kod Danilevskog. Naprotiv, plemenska srodnost sama po sebi ne obvezuje ni na što. "Voljeti pleme za pleme", piše on na jednom mjestu, "jeste natezanje i laž."
Boreći se protiv ovog plemenskog načela u slavenofilstvu, filozof je tvrdio neodređenost i neplodnost slavenskog genija i inzistirao na tome da Rusija sav svoj razvoj ne duguje Slavenima, već bizantizmu, koji je usvojila i donekle dopunila.
Istodobno, Leontjev poziva na očuvanje cjelovitosti i snage ruskog duha kako bi se "ova snaga, kada strašni i veliki čas, svima razumljiv, udari u službu najboljeg i najplemenitijeg početka europskog života, službu baš ove velike stare Europe, kojoj toliko dugujemo i koju bi bilo lijepo dobro platiti.” U skladu sa svojim shvaćanjem zakona povijesnog razvoja, Leontjev se svjesno borio protiv ideja egalitarizma i liberalizma.
Njegova se filozofija povijesti oblikovala u djelu "Bizantizam i slavizam" (u velikoj mjeri pod utjecajem knjige N. Ya. Danilevskog "Rusija i Europa"). Mislilac je svoj koncept nazvao organskim, a o njegovoj metodi govorio je kao o prijenosu ideje razvoja iz "pravih, egzaktnih znanosti ... na povijesno polje".
Filozofski traktat "Bizantizam i slavizam" najpoznatije je djelo K.N. Leontjev. Za života Konstantina Nikolajeviča objavljena je tri puta: 1875., a zatim 1876. i 1885. godine. Sam mislilac pridavao je veliku važnost ovom djelu i očekivao da će ga ova rasprava proslaviti. Međutim, za života filozofa, ovaj san se nije ostvario. O "Bizantizmu i Slavenstvu" u raznim vremenima govorili su mnogi poznati ljudi, među kojima i povjesničar M.P. Pogodin i filozof V.V. Rozanov, međutim, nekoliko je desetljeća Leontjevljevo glavno djelo ostalo praktički nezahtjevno i gotovo nevidljivo. Bio je istinski "zapažen" i cijenjen tek na vrhuncu srebrnog doba.
Stvarni impuls Leontjevljevih filozofsko-povijesnih konstrukcija njegova je reakcija na aktualno stanje europske civilizacije, koja svjedoči o "destruktivnom hodu moderne povijesti". Svoj stav definira kao "filozofsku mržnju prema oblicima i duhu modernog europskog života".
Opća načela Leontjevljeve historiozofije filozof provjerava na Europi, na problemima Rusije, ali ovdje »politika« ulazi u čisto teorijske analize, t.j. pitanja o tome što činiti ili što izbjegavati da ne zapadnemo na staze propadanja i propadanja. U svojoj kritici moderne Europe identificira dvije glavne teze: s jedne strane demokratizaciju, a s druge manifestaciju “sekundarne simplifikacije”, odnosno jasne znakove propadanja i propadanja Europe.
Još oštriji i ustrajniji u svojoj estetskoj kritici moderne kulture. U njemu Leontjev produbljuje i izoštrava ono što je rečeno o A.I. Herzen (kojeg je mislilac odao počast upravo zbog ove kritike). On na jednom mjestu kaže: "Bit će različitosti, bit će morala: univerzalna jednakost i jednoobrazno blagostanje ubili bi moral."
I socijalizam i kapitalizam podjednako su štetni za ljepotu procvata složenosti, jer jedan otvoreno proklamira društvenu jednakost, drugi vodi izjednačavanju potreba, ukusa i gotovo kulturnih standarda. Komunistička jednakost robova i buržoasko klizanje u masovnu kulturu miješana je simplifikacija, koja svjedoči o propadanju, propadanju, starenju organske cjeline.
U propadajućim, degradirajućim društvima, prema Leontjevu, mijenja se psihologija ljudi, gasi se energija životne aktivnosti, opada strast, kako je rekao njegov sljedbenik Lev Gumiljov stoljeće kasnije. Carstva propadaju pod izvanjski povoljnim uvjetima, uz svojevrsno popuštanje vlasti i naroda.
Filozof je osjetio približavanje grmljavinske oluje nad Rusijom, iako je znao da je ona još daleko od iscrpljenosti svog života. On je doba Rusije, kako kaže L.N. Gumiljov izračunao iz bitke kod Kulikova, iz godine ujedinjujuće misije svetog Sergija Radonješkog.
Ali posebno potpun za razumijevanje filozofova svjetonazora je njegov članak "Pismenost i nacionalnost", napisan 1869. i objavljen u Zaryi 1870. Kako objasniti odsutnost ovog djela u brojnim pretiscima Leontjeva iz devedesetih? Naizgled, neobičan sadržaj članka djeluje zastrašujuće. U njemu ukazuje na razoran utjecaj obrazovanja (čak i u najjednostavnijim, „likbeškim“ oblicima) na kulturno-povijesne temelje čiji je čuvar narod.
Leontjev je jedan od načina spašavanja Rusije povezao s rješavanjem Istočnog pitanja i okupacijom Carigrada. Upravo su se s tim gradom vezali gajeni, "ludi snovi" onog dijela ruskog društva koji je Rusiju vidio kao nasljednicu Bizanta. On, kao i F.I. Tyutchev, dijeli "stari rimski" i "bizantski" tip, kao što je pjesnik dijelio rimsko i bizantsko carstvo. Takve mesijanske osjećaje izvrsno je odrazio F.I. Tjutčev u pjesmi simboličnog naslova "Ruska geografija".
Zauzimanje Carigrada trebalo je biti ključni trenutak za provedbu Leontjevljevog projekta. Njegova bit nije bila samo u protjerivanju Turaka iz Europe, ne toliko u emancipaciji, koliko u "razvoju vlastite izvorne slavensko-azijske civilizacije". Temelj nove kulturne i državne izgradnje trebao je biti formiranje pravoslavne političke, vjerske, kulturne, ali nikako administrativne konfederacije slavenskih zemalja. Upravo je ta konfederacija trebala pružiti "novu raznolikost u jedinstvu, sveslavenski procvat" i ujedno postati bedem zapadnoevropejstvu.
Tijekom razvoja konkretnih planova, situacija i konkretnih rezultata budućeg rata za Carigrad Leontjev postavlja i analizira brojne probleme, na ovaj ili onaj način povezane s otklanjanjem opasnosti od "kozmopolitskog racionalizma" (revolucionizma) i s uvjetima za provedba idealnog slavizma.
Njegovo promišljanje i razmišljanja o Carigradu ne mogu se sagledati samo s uske utilitarističke pozicije. Ovdje je važna sama ideja koja nam omogućuje procjenu prirode njegovih estetskih, povijesnih i filozofskih pogleda. Rusija, kako je vjerovao Leontjev, još nije dosegla razdoblje kulturne zore. Stoga utjecaj zapadnih uravnilovki može biti smrtonosni otrov za Rusiju, koji će je uništiti prije nego što se nađe.
U tom smislu filozof neustrašivo brani oštre mjere države, postaje "apologeta reakcije", pjeva o "svetom pravu nasilja" od strane države. Napominje: „Sloboda osobe samo je dovela pojedinca do veće neodgovornosti“, a priča o jednakosti i općem blagostanju je „gigantska gušta svih i svega, gurajući u jednu žbuku pseudohumanu vulgarnost i prozu. "