Aristotelizam Tome Akvinskog utemeljenje načela kršćanske teologije. Glavne odredbe filozofije Tome Akvinskog

Koji su fenomeni bili povezani s akutnom "krizom vjere" u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi? Tko je i kako, suprotstavljajući se tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? O čemu govore djela Tome Akvinskog? Koje on dokaze daje za postojanje Boga? Viktor Petrovič Lega.

Tradicionalno se skolastika veže uz ime Tome Akvinskog, koji je živio u 13. stoljeću, jednog od najpoznatijih predstavnika ovog smjera.

Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofske metode, potrebno je vratiti se nekoliko stoljeća unazad i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa zapada na istok i natrag na zapad

Dakle, vratimo se u 5.-6. stoljeće – vrijeme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Najprije se po ediktu cara Zenona zatvara aristotelovska škola, zatim car Justinijan zatvara Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim razumljiv: borba protiv krivovjerja, borba protiv origenizma, koji bi mogle biti potaknute ovim filozofskim školama. Mnogi filozofi, bojeći se progona, sele sa svojim bibliotekama na Istok - u Damask i Bagdad, gdje se pojavljuje takozvana "Kuća mudrosti" u kojoj će te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja... A umnogome je razlog tzv. „arapske renesanse“ – pojava arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo u tome što Pokazalo se da su Arapi bili vrlo dobri učenici i nasljednici velikog grčkog i bizantskog učenja. Puno prevode na arapski. Čak i tako smiješna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao djelo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv djela velikog grčkog astronoma je “Velika zgrada”. Riječ “veliko” na grčkom zvuči kao “megiste” i s arapskim članom “al” ušla je u naš leksikon. Ali nastala je i zabuna: Plotinova djela dospjela su i u arapski svijet, ali nitko nije znao čija su djela, pa su odlučili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".

Na tim temeljima kasnije nastaje - u 9.-11. stoljeću - prekrasna arapska filozofija, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Europi pod ime Avicena. Ova dva mislioca sačinila su filozofski i religijski sustav, gdje su objasnili glavne odredbe islama - monoteističke religije, zasnovane na idejama Aristotela i, ne primjećujući to, na idejama Plotina.

No, krajem 11. - početkom 12. stoljeća, poznati muslimanski teolog al-Ghazali (1058.-1111.) napao ih je snažnom kritikom. Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer propovijedaju najradikalniji ateizam pod krinkom vjere, jer njihovo učenje ne govori ništa o posmrtnoj sudbini ljudi, o osobnom Bogu, koji se brine za sudbinu svake osobe, nema učenja o stvaranju svijeta, jer oni pišu da je svijet vječan i da je Bog samo njegov pokretač.

Ibn Rushd (1126-1198), u Europi poznatiji pod imenom Averroes, pokušao je obraniti filozofiju od al-Ghazalijeve kritike. Treba napomenuti da je Ibn Rušd živio u Španiji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvajače su, naravno, dolazili i znanstvenici i filozofi, pa se Španjolska pokazala znanstveno, kulturno i filozofski vrlo razvijenom. Uključene su i Aristotelove knjige.

Ibn Rushd je počeo polemizirati s al-Ghazalijem, pokazujući da filozofija nije u suprotnosti s islamom - naprotiv, ona dokazuje istu stvar - samo na drugom jeziku. A ako postoje kontradikcije, one nastaju zato što nas Kur'an, shvaćen doslovno, zapravo navodi na neispravno učenje o Bogu, na shvaćanje Boga kao osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali uostalom, u Bogu nema promjena, On je vječan, postoji izvan vremena, stoga doktrina o Njemu može biti samo filozofska. A Kur'an sa svojim jednostavnim riječima, primjerima i slikama je napisan za običnog čovjeka koji ne razumije filozofiju, on mora biti uplašen vječnom mukom ili, obrnuto, obećao mu vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu .

Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenje Ibn Rušda u islamu nije bilo podržano. U islamskom svijetu dolazi pad filozofske i znanstvene misli općenito. A zbog činjenice da su između Španjolske i srednjovjekovne katoličke Europe postojale bliske trgovačke veze, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već će pasti u zapadnoeuropski katolički svijet. Posljedica toga bit će najozbiljnija kriza, koja će se nazvati "Averoistička kriza" - po imenu arapskog filozofa Averroesa (odnosno Ibn Rušda).

Aristotelov napad

Što je, dakle, bit ove krize? Kao što smo već primijetili u našim prethodnim razgovorima, zapadna je Europa kulturno i intelektualno bila znatno inferiorna u odnosu na Bizant i, kako vidimo, u odnosu na arapski svijet. Filozofsko nasljeđe antike bilo je praktički nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi Aristotelovih logičkih rasprava i Platonova Timeja - to je, možda, sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su o čitanju djela Platona i Aristotela, koja su im bila nedostupna. Smatralo se da je Aristotel, koji je stvorio znanost o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. I tako preko arapskog svijeta Aristotelova djela stižu na Zapad – i što? Ispostavilo se da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i crkvenim ocima. Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično dokazuje da je svijet vječan, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljna i životinjska duša umiru zajedno s tijelom, dok se razumna stapa s Bogom. Međutim, nema osobne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, uključujući osobu, stoga ne čuje naše molitve. I nema Božanske Providnosti.

Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katoličke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotela. Očita je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga hitno treba prevesti na latinski kako bi se znalo što je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno voće slatko. Tako se pojavljuju pristaše Aristotela. Budući da su Aristotelove rasprave dosta teško razumljive, a Averroes ih je tumačio prilično popularno i sa stajališta monoteizma, ovaj je pokret nazvan latinskim averoizmom.

Seeger od Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina, i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika tog pravca bio je Siger od Brabanta (1240.–1280.), dekan Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Parizu. Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin, Seager je savršeno dobro shvaćao da je kršćanstvo istina; kao filozof, nije mogao opovrgnuti Aristotela – shvatio je da Aristotelova djela sadrže istinu. Zatim je Seeger predložio koncept koji je nazvan "koncept dviju istina". Dvije su istine: istina razuma i istina vjere. Međusobno proturječe. Ne mogu se spojiti. Ali, očito, takva je narav čovjeka, promijenjena grijehom.

Crkva je shvatila da nije tako lako riješiti "Aristotelov problem" samo zabranama. Osnovana je komisija koja je radila više od desetak godina, rješavajući problem: kako povezati kršćanstvo s Aristotelom, ali njen rad nije doveo do rezultata.

A samo su dvije osobe uspjele razviti prihvatljive koncepte: Albert Veliki (ili Albert von Bolstedt; 1206.-1280.) i njegov učenik - slavni i još veći zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225.-1274.). Alberta Velikog će Katolička crkva proslaviti, iako dosta kasno - 1931. godine, proglasit će ga zaštitnikom znanstvenika i znanosti. Albert se bavio svim znanostima, njegova ostavština je ogromna - oko 40 svezaka. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao objasniti kako spojiti Aristotela i kršćanstvo. Međutim, on je napisao: “Kad između njih [filozofije i Otkrivenja] nema slaganja, onda što se tiče vjere i morala, Augustinu treba vjerovati više nego filozofima. Ali da je riječ o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a što se tiče fizike, onda vjerujem Aristotelu - ipak je on prirodu poznavao bolje od svih. Albert je hrabro izjavio: Aristotelova je fizika najispravnija, stvarna.

To Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i znanstvenika prenijet će se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Toma je rođen u južnoj Italiji, u Napuljskom kraljevstvu, u blizini grada Aquina, u plemićkoj viteškoj obitelji. Njegov otac, bogati feudalni gospodar, poslao je dječaka da studira u školi u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas ušao na Sveučilište u Napulju. Dok je još bio učenik samostanske škole, Toma je pokazao tako izvanredan uspjeh da je opat samostana odlučio da upravo Toma postane njegov nasljednik. Thomasov otac nije se protivio takvoj karijeri njegova sina, no Thomas je rekao da je on već postao redovnik, ali ... samo dominikanskog reda. Jer dominikanski red postavlja sebi zadaću da štiti istinu Katoličke Crkve od svakojakih hereza. Toma je već osjećao ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan monaški red, koji nije bio duboko upleten u znanost.

Otac je bio ljut, zaključao je Thomasa na gornjem katu svog dvorca, govoreći: otići ćeš odavde tek kad daš pristanak na život u benediktinskom samostanu (opat samostana dobio je čak i pristanak rimskog pape za Dominikanski redovnik postati opat samostana – sve radi jedinstvenog Tome!). Thomas je bio u kućnom pritvoru gotovo dvije godine. Ali ili je otac vidio tvrdoglavost svog sina i smilovao se, ili mu je Thomasova sestra donijela ljestve od užeta, uz koje je uspio pobjeći iz zatvora, ali mladić je završio u Parizu. Postao je student na Sveučilištu u Parizu, gdje je počeo studirati kod Alberta Velikog, koji ga je nadahnuo povjerenjem u istinu kršćanstva i Aristotela. Albert je Fomu smatrao svojim najboljim učenikom, pa ga je, kad se preselio u Köln, poveo sa sobom.

U Kölnu je Albert stvorio vlastiti centar za studij teologije. Toma je neko vrijeme radio i studirao u Kölnu kod Alberta, a zatim se vratio u Pariz - već kao časni teolog. Predavao je na Sveučilištu u Parizu; nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom ponovno vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

Činjenica da je Thomas namjerno pozvan u Pariz bila je posljedica povećane popularnosti djela Seegera od Brabanta: imao je previše učenika i pristaša. Averoizam je bio znanstveni izazov kršćanstvu: može li Crkva izdržati ovaj udarac?

Trinaesto stoljeće bilo je stoljeće ozbiljne kušnje kršćanstva u zapadnoj Europi. Ta je situacija donekle bila slična onoj u kojoj se našao suvremeni kršćanski svijet, neprestano slušajući prijekore znanosti: "Znanost je dokazala da Boga nema." U XIII stoljeću ova fraza bi mogla zvučati otprilike ovako: “Aristotel - to jest znanost - dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, On nije Opskrbitelj. On je vječni um bez strasti. A čovjek je smrtna životinja."

U 20. stoljeću, nakon mnogih stoljeća zaborava, neobično je porastao interes za učenje Tome Akvinskog. Čak se u katoličanstvu pojavljuje čitav trend, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Thomas). Razlog za to zanimanje sasvim je razumljiv: opet dolazi do sukoba između znanosti i kršćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije u 13. stoljeću, ali metoda koju je predložio Toma - da postoji samo jedna istina i da stoga ne može postojati načelna proturječnost između prave znanosti i kršćanstva - može se primijeniti u suvremenom svijetu.

Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija

Živeći i poučavajući u Parizu, Toma polemizira s averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističe “Zbir teologije”, koji će Toma pisati još mnogo godina, ali neće završiti ovaj golemi višetomni djelo, te djelo koje će postati poznato pod naslovom "Zbroj filozofije", iako mu je pravi naziv "Zbroj istina katoličke vjere protiv pogana". Zašto se počeo zvati "Suma filozofije"? Razlog je jednostavan. Foma razvija metodologiju spora. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na nešto zajedničko, s čime se slažu oba raspravljača. Ako raspravljamo s heretikom, onda nam je Sveto pismo zajedničko, obojica se slažemo oko njegove istinitosti. Ako razgovaramo s drugim monoteistom, muslimanom ili Židovom, dijelimo naše razumijevanje Boga. A kako raspravljati s ateistom ili s poganinom? Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija.

“The Sum of Philosophy”, naravno, više je filozofsko djelo, a “The Sum of Theology”, kako mu i samo ime kaže, posvećena je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, oslanjajući se uvelike na filozofiju. Nije slučajno da mu se pogrešno pripisuje poznata izreka: "Filozofija je sluškinja teologije", iako je tu ideju već u 3. stoljeću iznio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju je koristio Thomas pokazuje da se on u potpunosti slaže s ovom izjavom.

Thomas je umro dovoljno rano, nakon što je živio oko 50 godina, na putu do katedrale u Lyonu, gdje je napravljen pokušaj ujedinjenja katolika i pravoslavaca.

Vidi s dvije strane

Okrenimo se sada Tominom djelu, The Summa Theologia. Napisana je, naravno, na latinskom – jeziku na kojem su pisali i komunicirali znanstvenici i teolozi toga vremena. Usput, izvanredan izum je zajednički jezik, omogućuje vam ujedinjenje teologa svih europskih zemalja.

Foma primjećuje da se sva pitanja ne mogu riješiti filozofijom. Postoje pitanja koja nadilaze naš razum - ona ne proturječe razumu, nego ga nadilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Presvetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vječnosti i tako dalje. I premda mnogi, uključujući i averoiste, govore da između vjere i razuma nema jedinstva, te da se razumom ne može pristupiti onome što je samo vjerom spoznatljivo, Toma na samom početku Summa Theology pobija ovo gledište, dokazujući da ne samo da je moguće, nego i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava vrlo jednostavnim primjerima. Postoje dvije vrste znanosti, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teorem, on će vjerovati geometru, koji će to dokazati, na temelju aksioma svoje znanosti. Dakle, postoje primarne znanosti, poput geometrije, na primjer, i postoje sekundarne, poput teorije perspektive, koja se temelji na vjeri u istinitost geometrijskih položaja. A u spoznaji Boga postoje primarne i sekundarne znanosti. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, i mi primamo objavu od Njega i vjerujemo toj objavi, dok primamo puninu istine.

Osim toga, objašnjava Foma, jednom te istom objektu može se pristupiti iz različitih kutova. Evo, na primjer, Zemlja. Zemlja se može smatrati planetom - sa stajališta astronomije, a može se smatrati i objektom fizike. To neće biti proturječje, to će biti razmatranje istog predmeta s različitih gledišta. Zašto ne bismo, dakle, govorili io Bogu koristeći dvije različite znanosti: božansku objavu primljenu od samoga Boga, tu puninu istine, i filozofiju, koja razumom shvaća Boga. Tu ne može biti proturječja, jer objekt je isti – Bog. Proturječje će nastati samo ako se negdje pogriješi. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svojoj objavi. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi proturječje između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof bio u zabludi.

Bikovski pritisak

Poznat je takav slučaj. Jednom Thomas, koji je dobio nadimak Nijemi bik ... Skrenut ću s tim nadimkom. Zašto "nijemi" je razumljivo: Thomas je cijelo vrijeme bio uronjen u svoje misli i izbjegavao je sve vrste razgovora, društva. Izvana je izgledalo kao da je glup. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Thomas je po prirodi bio debeo, a ovo je tako djetinjasta "zafrkancija", ali najvjerojatnije je dobio nadimak Bik jer je išao naprijed kao bik, ne obraćajući pažnju ni na što. Evo jedan primjer. Aristotel je za katolike tog vremena očito bio nekršćanski filozof. Thomas je rekao: “Ti ništa ne razumiješ. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. I Aristotel uči o prirodi ispravno, ne proturječeći kršćanstvu. Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je neke od teza Tome Akvinskog, uz one Sigera Brabantskog, uvrstio među heretičke odredbe, Toma nikako nije reagirao. Zaključio sam da Vladyka ne razumije problem.

Thomas je udario golemom šakom po stolu: “Ovo će urazumiti manihejce!”

Ali vratimo se na slučaj o kojem sam želio govoriti. Thomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sjedio je za stolom, zadubljen, kao i obično, u svoje misli. Društvo je bilo zauzeto nekakvim razgovorom – kad odjednom graja. Thomas, prilično debeo čovjek, udari svojom golemom šakom po stolu i reče: “Ovo će urazumiti manihejce!” Da, Toma je raspravljao ne samo s averoizmom, nego i s najstarijim neprijateljem kršćanstva - manihejstvom, čiju je zabludu pokazao čak i blaženi Augustin.

Što se tiče averoizma, očigledna kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Svi su iz nekog razloga mislili da je Averroes sasvim točno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da je, kažu, Aristotel objasnio prirodu, a Averroes Aristotela. Averroes je bio toliko osjetljiv na Aristotelovu logiku da je odbio tumačiti knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da nisu Aristotelova.)

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je točnije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. Ali Toma je počeo tvrditi da Averroes nije razumio Aristotela i stoga se potrebno obratiti izravno samom Aristotelu, zaobilazeći sve tumače. Pristup je bio sljedeći: porazit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne iz Aristotela, već iz Dionizija Areopagita. I nije slučajno da je počasni nadimak koji su u to doba davali velikim skolasticima Tomi Akvinskom zvučao kao anđeoski liječnik. Možda je to povezano s učenjem Dionizija Areopagita o devet anđeoskih redova.

Thomasov sustav

Nekoliko riječi o tome kako se gradi "Summa teologija" - ovo je glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo je djelo podijeljeno na rasprave; svaka se rasprava sastoji od niza paragrafa, koje Thomas naziva pitanjima. Svako pitanje sastoji se od nekoliko odjeljaka, a svaki odjeljak slijedi isti obrazac. Sve je vrlo jasno i metodično, što je dalo povoda nekim povjesničarima znanosti da vjeruju da znanost novoga vijeka počinje upravo s Tomom.

Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo Thomas navodi sva moguća kriva mišljenja o nekom pitanju, među kojima ima i averoista. Zatim citira ili Sveto pismo, ili nekog od otaca Crkve, čije mišljenje preuzimamo na vjeru i ono se ne poklapa s onim što je rečeno u gornjim heretičkim odredbama. Thomas zatim nastavlja sa svojom prezentacijom. Piše: “Odgovaram” – i, oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, obrazlaže argumentima razuma zašto se trebamo složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odjeljka, polazeći od upravo dokazane filozofske tvrdnje, Toma odgovara na svaku od izvornih heretičkih tvrdnji. Time je pitanje iscrpljeno, a Thomas prelazi na sljedeće, koje je iscrpljeno na isti način.

Put do Boga je kroz kretanje

Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina spoznaje Boga: vjerom i razumom, au toj spoznaji načelno nema proturječja, jer postoji samo jedna istina. A ako postoje proturječja, onda ona nastaju kao posljedica pogrešaka filozofa, a Crkva mora pokazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje da filozofi sami traže te pogreške. Ono što Thomas radi je traženje grešaka u djelima Sigera od Brabanta, Jeana Jandena, Boethiusa od Dacije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rushda.

Nakon što je na samom početku "Suma teologije" opravdao mogućnost korištenja razuma i vjere, Toma prelazi na sljedeća pitanja - razmatra ih u dijelu koji se zove "Rasprava o jednom Bogu".

Prvo pitanje ove rasprave formulirano je na sljedeći način: "O Bogu: postoji li Bog?". I ovdje Toma daje dokaze o postojanju Boga – svojih poznatih pet dokaza. Ali prvo, naravno, razmatra one odredbe koje smatra pogrešnim. Među njima navodi stavove Augustina i Anselma Canterburyjskog, ne imenujući ih. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina – to je Augustinovo stajalište; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Toma misli na Anselma Canterburyjskog - da je postojanje Boga očito, jer imamo pojam "Boga". Toma se ne slaže s Augustinom iz ovog razloga: nitko neće raspravljati s činjenicom da postoje istiniti stavovi, ali činjenica da postoji istina i da ona postoji baš kao i Bog prilično je dvojbena. Lakše je “razumjeti” Anselma Thomasa: svi ljudi razmišljaju o Bogu na različite načine, neće svi smatrati da je Bog nešto o čemu se ne može razmišljati; pagani općenito misle o bogovima kao o materijalu.

Stoga, piše Toma, potrebno je dokazati postojanje Boga iz očitog, s čime nitko neće raspravljati. Takva je osjetilna percepcija. Nitko, čak i onaj tko ne poznaje filozofiju, neće raspravljati s nekim svojstvima osjetnog materijalnog svijeta. S time da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. Na tome se temelji poznatih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet putova – ne dokazima, shvaćajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putovi, razmišljanja koja čovjeka mogu usmjeriti Bogu, a onda treba ići putem vjere.

Prvi način – prvi dokaz – je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerojatno najjednostavniji. Očito je da se tijelo ne može kretati samo od sebe, nego ga uvijek pokreće drugo tijelo. Tomas također dokazuje da se ne može sama kretati. Uostalom, ako se tijelo samo pomiče, onda ispada da se pomiče, jer se samo pomiče, a ne pomiče se, jer ga treba pomicati. Ali tijelo se ne može pomaknuti ili ne pomaknuti. Dobivamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može pomicati samo od sebe, mora ga pokretati drugo tijelo. I to tijelo se mora pomicati uz treće tijelo, itd., ali ne možemo produžiti ovaj lanac u beskonačnost. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktički ostavljamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepomičnog prapokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Ovim izrazom Thomas završava svoje razmišljanje. Ne kaže da ima Boga, ali – “obično svi zovu”, kao da misli na rašireno shvaćanje Boga.

Dakle, Bog je nepomični glavni pokretač. Već znamo dokaz, koji seže do Aristotela.

I još dokaza

Drugi dokaz je iz djelotvornog razloga. Također je svima očito da je sve na svijetu povezano uzročno-posljedičnom vezom. Stvar ne može biti sama sebi uzrok, jer će u ovom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Foma. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istodobno uzrok i posljedica, onda ispada da postoji i prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima neki drugi razlog, a ono ima treći razlog, i tako dalje. Tako se uzdižemo do temeljnog uzroka, kojeg svi nazivaju Bogom.

Postavljajući pitanje: "Što je Božji uzrok?" je kao pitati: "Što je uzrok uzroka?" je logična besmislica

Vrlo često suvremeni ateisti na ovaj argument kažu: ako sve ima razlog, onda i Bog mora imati razlog. Kao, ovdje Foma nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, ali reći: “Što je uzrok Božji?” je kao reći: "Što je uzrok uzroka?" – a to je logična besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Treći dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nužde i slučaja". Ni jedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizlazi iz biti predmeta. Za njegovu pojavu moraju postojati mnogi vanjski uzroci koji možda nisu na neki način povezani. Ali ako naš svijet postoji od takvih stvari koje mogu ili ne moraju postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku može prestati postojati, kao što svaka stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A kad bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovno nastati, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samoga ovoga svijeta, jer sam naš svijet nema takvu bit, onda uzrok našega svijeta mora biti takav entitet koji ne može već postoje, čije je postojanje definirano njegovom biti. Takav entitet se obično naziva Bog.

Četvrti dokaz je iz stupnjeva savršenstva. Sve na svijetu ima različite stupnjeve. Recimo da među ljudima bilježimo inteligentnije i manje inteligentne, ljubaznije i manje ljubazne. To jest, uspoređujemo s nekom vrstom apsolutnog znanja, s apsolutnom svetošću, s apsolutnom dobrotom, s apsolutnom ljepotom itd. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje Boga, kojeg svi obično nazivaju istinom, dobrom u apsolutnom stupnju.

I zadnji, peti dokaz je “s gola”. Sve na svijetu je nevjerojatno lijepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema razuman početak. Savršenstvo, jednostavnost su svojstva određenog Uma, koji sve može jednostavnije, svrsishodnije urediti. Thomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila točno u sredinu mete, tada razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja koji je sve stvorio na tako lijep i skladan način.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Sume teologije Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bitak. Budući da je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne mogućnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je nepotkupljiv. Budući da je Bog jednostavan i jedan, nema složenosti, stoga nije tijelo. Budući da je Bog jednostavan i ima vlastitu bit, ne može se definirati. Dakle, Toma Akvinski pruža logičan temelj za negativnu, apofatičku teologiju.

Znakovito je kako Toma polemizira s averoistima o tome je li svijet stvorio Bog ili on postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." To je rekao Aristotel, jer je smatrao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvijek možete pitati: što je bilo prije postanka svijeta? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, ali ne i prošlost. Štoviše, materija, kao jedan od četiri Aristotelova razloga, ne ovisi o formalnom razlogu i stoga je vječna – suvječna s Bogom. Thomasov odgovor je sljedeći. Toma nas podsjeća što je materija. Uostalom, materija je mogućnost, prema Aristotelu. I kako se može reći da materija postoji zauvijek ako je materija mogućnost? To je kao da kažete: "Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek." Da, mogućnost postoji zauvijek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a forma, kao ta ista univerzalnost, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako pobija jednostavnim shvaćanjem materije kao mogućnosti.

U doktrini o čovjeku Toma nastupa kao raspravljač na dva fronta: s averoistima pa čak i s Augustinom. Averoisti su, slijedeći Aristotela, govorili da čovjek ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša sjedinjuje se s Bogom. Toma u ovom sporu slijedi, kako se čini, monaha Ivana iz Damaska. Ivan Damaščanin bio je gorljivi pristaša Aristotelove filozofije; do tada je već bio proslavljen kao svetac; a Foma, upoznavši njegova djela, uvidio je da je Istočna Crkva već praktički riješila goruća pitanja za svoje vrijeme, samo što na Zapadu to ne znaju.

Dakle, Toma primjećuje da zapravo Aristotel nije napisao ništa slično .... Čak i tako! Toma pomalo iskrivljuje Aristotelova učenja, ali čini to tako suptilno da mnogi to ne primjećuju. (Iako, možda, namjerno nisu primijetili, jer žele to jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma piše da Aristotel nema doktrinu o tri duše, ali postoji doktrina o jednoj duši, koja ima tri moći, tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, razumno nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti očituju se kad čovjek ima tijelo. Duša je jedna i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Augustinom da duša može postojati izvan tijela – i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže s Augustinom, Platonovim pristašom, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: “Nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno uskrsnuće od mrtvih.

Platonsko shvaćanje duše isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov, naprotiv, pomaže razumjeti ovu dogmu

Platonsko shvaćanje duše je opasno, ono isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov nam, naprotiv, pomaže razumjeti ovu kršćansku tezu, jer je postojanje duše bez tijela, iako bitno - duša može postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske sile duše ispadaju biti neiskorišten, duša ne može učiniti ništa bez tijela, ona može samo znati, jer razumni dio duše ne treba tijelo. Dakle, duša zna, ali ne može ništa, stoga je, naravno, do uskrsnuća od mrtvih duša samo u stanju mirovanja, a ne aktivna. Naravno, takva duša može samo čekati dok ponovno ne dobije tijelo, uz pomoć kojega će ponovno biti punopravna osobnost, punopravna osoba, djelovati i očitovati se u cijelosti.

vrlina i znanje

Jedna od rasprava "Sumes of theology" posvećena je problemima morala. Toma, uvelike se oslanjajući na aristotelovsku etiku, govori o dvije vrste vrline. Podsjetimo da je Aristotel pisao o moralnoj ili etičkoj vrlini i dijanoetičkoj, racionalnoj vrlini. Što se tiče etičke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje razne ljudske strasti, klasificirajući ih prema uzrocima i ciljevima. To je ono što u suvremenoj Katoličkoj Crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svaki čin može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetičke kreposti, ovdje se Toma u mnogočemu ne slaže s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: je li proučavanje znanosti vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer glavno svojstvo čovjeka, njegova bit je mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara svojoj biti i time postiže sreću. Ne, mišljenje je, kaže Toma, jedna od snaga naše duše, stoga ne može sadržavati puninu čovjekove biti. Stoga, bavljenje znanostima, iako je korisno, ne vodi istinskom blaženstvu. Bit čovjeka je da je slika Božja. I stoga se "konačna i savršena sreća ne može sastojati ni u čemu drugome osim u kontemplaciji božanske biti".

Skolastika – “školska filozofija”. Skolastici su nastojali racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćanski nauk. Povijesno gledano, skolastika se dijeli na 3 razdoblja:

rano - XI-XII stoljeća. (novoplatonizam),

klasična - XII-XIII stoljeća. ("Kršćanski aristotelizam"),

kasno - 13-14 stoljeća. (protiv tomizma).

Od sredine XII stoljeća. Aristotelovi spisi prevedeni na latinski. Aristotelova učenja priznata su kao filozofska osnova kršćanstva. Od sada se skolastički učitelji pretvaraju u tumače i sistematizatore Aristotela: oni dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelova svjetonazora, odbacuju sve potrage za nečim novim u znanosti. Među takvim sistematizatorima: Albert Veliki, Toma Akvinski i Ivan Duns Skot.

Smatra se utemeljiteljem katoličke teologije i sistematizatorom skolastike Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: "Suma teologije", "Suma filozofije", "Suma protiv pogana". U njima se oslanja na Aristotelova djela koja je upoznao na križarskom pohodu na Istoku. U ontologiji Tome Akvinskog bitak se smatra i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija.Toma Akvinski uvodi kategorije: mogućnost i stvarnost, materija i oblik. Pritom se materija promatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.

Tvrdio je da je osobnost "najplemenitija stvar u cjelokupnoj racionalnoj prirodi" fenomen. Karakterizira ga intelekt, osjećaji i volja. Intelekt je superiorniji od volje. Međutim, on spoznaju Boga stavlja niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećaji mogu nadići razum ako se ne odnose na obične stvari, nego na Boga.

Teocentrični koncept Tome Akvinskog: Bog je apsolutno biće, a čovjek, kao njegova tvorevina, iznimno biće, kojemu je dano da se, služeći se sredstvima razuma, beskrajno približava tom biću, da prodire u "prvi uzrok", u sama bit stvari...

Filozofija Tome Akvinskog postala je od XIV. stijeg dominikanskih skolastičara, a od XVI.st. intenzivno podmetnuli isusovci čiji ideolozi komentiraju i moderniziraju filozofski sustav Tome Akvinskog. Od druge polovice XIX stoljeća. njegovo učenje postaje temelj neotomizma, koji je jedna od najsnažnijih struja u modernoj filozofskoj misli

Kraj posla -

Ova tema pripada:

Podrijetlo filozofije

Podrijetlo filozofije Filozofija je oblik društvene svijesti koji razvija sustav znanja o temeljnim principima bića i mjestu čovjeka.. Filozofija kao pokušaj stjecanja racionalnog i cjelovitog pogleda na svijet..

Ako trebate dodatne materijale o ovoj temi ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučamo pretraživanje naše baze radova:

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako se ovaj materijal pokazao korisnim za vas, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

1. Opravdanje temeljnih načela kršćanske teologije pomoću Aristotelove logike. Toma za svoju metafiziku posuđuje kategorije poganskog filozofa. To se očituje u terminima esencije(suština, biće) i postojanje(postojanje).

Kod antičkih filozofa bitak je shvaćen kao jedinstvena cjelina. U teološkoj filozofiji (kod Tome) je podijeljena. Razlika između Boga i svijeta je u podjeli esencije i postojanja. U Bogu su sjedinjeni, istovjetni, u svijetu su razdvojeni.

Bog je jednostavno biće, biće, čista stvarnost, prauzrok i prototip.

Stvorene stvari su složeno biće, koje se sastoji od esencije i postojanja:

U razumijevanju entiteta I postojanje Toma koristi Aristotelove kategorije "forma" i "materija". Svaka stvar je jedinstvo oblika i materije. Jedinstvo materije s oblikom prijelaz je iz moći (mogućnosti) u stvarnost (stvarnost).

Teologija je za Tomu najviša sveta znanost i mudrost, spekulativna je i ne ovisi o znanstvenim spoznajama. Međutim, priznao je da znanost može tražiti prirodne uzroke, koje je nazvao sekundarnim ili instrumentalnim. Preko njih Bog utječe na svijet i ljude.

2. Problem je bio sklad vjere i razuma, izražen u doktrini "dvojne istine". Toma poriče dvojnost istine.

Razum i vjera shvaćaju jednu istinu - Boga, ali to čine na različite načine: razum se oslanja na znanost i filozofiju, vjera - na teologiju.

Dakle, filozofija i teologija su dvije neovisne discipline. Istodobno, teologija se koristi načelima filozofije kako bi potkrijepila istine Objave i učinila ih bližima ljudskoj duši. "Filozofija je sluškinja teologije."

Odredbe dogme trebaju racionalno opravdanje samo kao dodatno jačanje vjere. Te odredbe uključuju pitanje postojanja Boga, besmrtnosti ljudske duše.

U isto vrijeme, druge točke teologije ne mogu se dokazati na racionalan način. Ovi su: jedinstvo Boga u tri osobe; stvaranje ni iz čega; nauk o padu. Prema Thomasu, ove tvrdnje su nedokazive, ali nisu ni razumne ni racionalne superinteligentan.

U suprotnostima vjere i razuma, prednost pripada vjeri. Znanosti moraju uskladiti svoje stavove s teologijom kao najvišom mudrošću. Toma Akvinski je teologiju učinio filozofskom. To se očitovalo u logičkim dokazima o postojanju Boga.

3. Opravdanje postojanja Boga dano je u "Sažetku teologije". Thomas daje pet logičkih dokaza koji su međusobno povezani.

1. Sve što se kreće pokreće nešto drugo. Ovaj niz nije beskrajan. Potreban je prvi pokretač, a to je Bog.

2. Postoji niz aktivnih uzroka u svijetu. Mora postojati primarni proizvodni uzrok, a to je Bog.

3. Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Prva potreba je Bog.

4. Mora postojati najviši stupanj savršenstva. Bog je vrhunac savršenstva, izvor svega savršenstva.

5. Teleološki dokaz. Sve je usmjereno prema cilju, ima smisao, korisnost. Bog kao krajnji cilj, usklađujući sve svrsishodne procese.

4. U etičkim pogledima Toma Akvinski priznaje slobodnu volju, inače se osoba oslobađa odgovornosti za postupke. Slobodna volja se očituje u izboru između dobra i zla. Zlo se shvaća kao nedostatak dobra. Volja je podložna razumu. Um vodi osobu na čestita djela.

Konačni cilj aktivnosti je postizanje blaženstva. Blaženstvo je u djelatnosti teorijskog uma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.

U političkim pogledima Thomas je pristaša monarhije. Državna vlast je od Boga. Crkva bi trebala imati prvu ulogu u civilnom društvu. Krist je na nebu, papa je na zemlji.

8). Skolastika- filozofija X-XIV stoljeća. U doba srednjeg vijeka skolastika je glavni način filozofiranja, koji karakterizira racionalističko utemeljenje vjerskih dogmi.

Skolastičari su podijelili znanje u dvije vrste: nadnaravno, dano u objavi, i prirodno, otkriveno razumom. Češće predmet spora nije bila ideja Boga, već ispravnost i jasnoća pojmova, formulacija, tj. vanjska formalno-logička strana vjeronauka.

Utemeljitelj skolastike je Anselmo Canterburyjski, razvoj skolastike Roscelin, Pierre Abelard, Toma Akvinski, završetak John Duns Scott, William od Ockhama.

Skolastika se razlikuje od klasične filozofije po tome što su njezini zaključci unaprijed ograničeni. Ne radi se o pronalaženju istine, koja je već data u objavi, nego o njenom izlaganju i dokazivanju pomoću razuma, t.j. filozofski. Zato je filozofija nazvana "sluškinjom teologije".

– Uz pomoć razuma proniknuti u istine vjere

– Učinite to sustavnim

– Isključi kritiku svetih istina

U XIII stoljeću. skolastički pokret dosegao je najviši vrhunac. Njegov svetac zaštitnik među starim je Aristotel, čiji utjecaj postupno zamjenjuje Platonov. U svojoj metodi skolastika nastoji ovladati Aristotelovim sustavnim pristupom, primjenjujući logički dokaz, a pritom se vrlo malo oslanja na činjenice.

Skolastičko filozofsko mišljenje usredotočeno je na dva problema:

– Dokazi o postojanju Boga

– Rasprava o univerzalijama

Četiri mnemotehnička pravila, pet dokaza da Bog postoji, problemi teologije, superiornost govornog jezika nad pisanjem, razlozi zašto djelovanje dominikanaca ima smisla i druga važna otkrića, kao i činjenice o biografiji Sicilijanskog bika

Pripremila Svetlana Yatsyk

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images

1. O podrijetlu i nepovoljnom odnosu

Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225.-1274.) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i nećak grofa Tommasa d'Acerra, Velikog Justiciara Kraljevstva Sicilije (tj. prvog od kraljevskih savjetnika zaduženih za sud i financije), i drugi rođak Fridrika II Staufena. Srodstvo s carem, koji je, nastojeći podjarmiti cijelu Italiju, neprestano ratovao s rimskim papama, nije moglo ne učiniti medvjeđu uslugu mladom teologu - unatoč otvorenom i čak demonstrativnom sukobu Akvinca s njegovom obitelji i činjenici da je pristupio dominikanskom redu odanom papinstvu . Godine 1277. pariški biskup i Crkva osudili su dio Tominih teza, očito uglavnom iz političkih razloga. Kasnije su te teze postale općeprihvaćene.

2. O školskom nadimku

Toma Akvinski odlikovao se visokim stasom, težinom i tromošću. Također se vjeruje da ga je karakterizirala krotkost, pretjerana čak i za monašku poniznost. Tijekom rasprava koje je vodio njegov mentor, teolog i dominikanac Albertus Magnus, Toma je rijetko govorio, a drugi učenici su mu se smijali nazivajući ga Sicilijanskim bikom (iako je bio iz Napulja, a ne sa Sicilije). Albertu Velikom pripisuje se proročanska primjedba, navodno izrečena kako bi umirila učenike koji su zadirkivali Tomu: “Zovete li ga bikom? Kažem vam, ovaj će bik tako glasno rikati da će njegov urlik zaglušiti svijet.”

Posthumno je Akvinski dobio i mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga “anđeoskim mentorom”, “univerzalnim mentorom” i “princem filozofa”.

3. O mnemotehničkim uređajima

Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao nevjerojatno pamćenje. Još u školskim godinama pamtio je sve što je učitelj rekao, a kasnije, u Kölnu, razvijao je svoje pamćenje pod vodstvom istog Alberta Velikog. Zbirku izreka crkvenih otaca na četiri evanđelja, koju je priredio za papu Urbana, sastavio je od onoga što je zapamtio prelistavajući, ali ne i prepisujući rukopise u raznim samostanima. Njegovo je pamćenje, prema suvremenicima, posjedovalo takvu snagu i postojanost da je u njemu ostalo sačuvano sve što je pročitao.

Pamćenje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Velikog, bilo dio vrline razboritosti, koju je trebalo njegovati i razvijati. Da bi to učinio, Toma je formulirao brojna mnemonička pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu "O pamćenju i sjećanju" i u "Zbiru teologije":

- Sposobnost pamćenja nalazi se u "osjetljivom" dijelu duše i povezana je s tijelom. Stoga su "osjetne stvari dostupnije ljudskom znanju". Znanje koje nije povezano "ni s kakvim tjelesnim izgledom" lako se zaboravlja. Stoga treba tražiti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previše poznati, jer nas više zanimaju neobične stvari, one su dublje i jasnije utisnute u dušu.<…>Nakon toga potrebno je doći do sličnosti i slika. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Pamćenje je pod kontrolom uma, pa je drugo Thomasovo mnemoničko načelo “posložiti stvari [u sjećanju] određenim redoslijedom tako da, prisjećajući se jedne značajke, možete lako prijeći na sljedeću.”

– Pamćenje je povezano s pažnjom, pa treba “osjećati privrženost onome što treba zapamtiti, jer ono što je snažno utisnuto u dušu ne izmiče tako lako iz nje”.

- I na kraju, posljednje pravilo je redovito razmišljanje o onome što treba zapamtiti.

4. O odnosu teologije i filozofije

Akvinski je razlikovao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine": mudrost milosti, teološka mudrost (mudrost objave, korištenje uma) i metafizička mudrost (mudrost uma, shvaćanje bit bića). Polazeći od toga, smatrao je da su predmet znanosti "istine razuma", a predmet teologije "istine objave".

Filozofija, koristeći svoje racionalne metode spoznaje, može proučavati svojstva okolnog svijeta. Dogme vjere, dokazane uz pomoć racionaliziranih filozofskih argumenata (primjerice, dogma o postojanju Boga), postaju čovjeku razumljivije i time ga učvršćuju u vjeri. I u tom su smislu znanstveno-filozofske spoznaje ozbiljan oslonac u potkrepljivanju kršćanskoga nauka i pobijanju kritike vjere.

Ali mnoge dogme (na primjer, ideja o stvorenosti svijeta, koncept istočnog grijeha, Kristovo utjelovljenje, uskrsnuće od mrtvih, neizbježnost posljednjeg suda itd.) nisu podložne racionalnom opravdanje, budući da odražavaju nadnaravna, čudesna svojstva Boga. Ljudski um nije u stanju shvatiti božanski plan u potpunosti, stoga pravo, više znanje nije podložno znanosti. Bog je dio supramentalnog znanja i, stoga, predmet teologije.

Međutim, za Tomu ne postoji proturječje između filozofije i teologije (kao što ne postoji proturječje između “istina razuma” i “istina objave”), budući da filozofija i spoznaja svijeta vode čovjeka istinama vjere. . Stoga je, prema mišljenju Tome Akvinskog, proučavajući stvari i pojave prirode, pravi znanstvenik u pravu samo kada otkriva ovisnost prirode o Bogu, kada pokazuje kako se božanski plan utjelovljuje u prirodi.

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. 1512 Museo di San Marco dell"Angelico

5. O Aristotelu

Albert Veliki, učitelj Tome Akvinskog, bio je autor prvog komentara napisanog u zapadnoj Europi na Aristotelovu Nikomahovu etiku. On je bio taj koji je u katoličku teologiju uveo Aristotelove spise, do tada poznate na Zapadu uglavnom u izlaganju arapskog filozofa Averroesa. Albert je pokazao odsutnost proturječja između učenja Aristotela i kršćanstva.

Zahvaljujući tome Toma Akvinski je dobio priliku kristijanizirati antičku filozofiju, prvenstveno Aristotelova djela: težeći sintezi vjere i znanja, doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije kršćanstva nadopunio je društveno-teorijskim i znanstvenim promišljanjem utemeljenim na logiku i metafiziku Aristotela.

Toma nije bio jedini teolog koji se pokušao pozvati na Aristotelova djela. Isto je učinio, primjerice, njegov suvremenik Seeger od Brabanta. Međutim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoističkim", zadržavajući neke od ideja koje su u Aristotelova djela uveli njegovi arapski i židovski prevoditelji i tumači. Pobijedio je Tomin "kršćanski aristotelizam", utemeljen na "čistim" učenjima starog grčkog filozofa, koji nisu proturječili kršćanstvu - a Sigeru od Brabanta inkvizicija je sudila zbog svojih uvjerenja i ubijena.

6. O razgovornom žanru

Odgovarajući na pitanje zašto je Krist propovijedao, ali nije zapisao postavke svog učenja, Toma Akvinski je primijetio: "Krist, obraćajući se srcima, stavio je riječ iznad pisma" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovo je načelo bilo općenito popularno u 13. stoljeću: čak se i sustav skolastičke sveučilišne nastave temeljio na quaestio disputata, raspravi o određenom problemu. Akvinski je većinu svojih djela napisao u žanru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji mu se činio najpristupačnijim studentima teologije. Summa Theologia, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju između 1265. i 1273., sastoji se od poglavlja, članaka, u čijem je naslovu kontroverzno pitanje. Thomas svakom daje nekoliko argumenata, dajući različite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju daje protuargumente i ispravnu, s njegovog stajališta, odluku.

7. Dokazi o postojanju Boga

U prvom dijelu Zbroja teologije Akvinski obrazlaže potrebu za teologijom kao znanošću sa svojom svrhom, predmetom i metodom istraživanja. Njegovim subjektom smatra temeljni uzrok i krajnji cilj svega što postoji, odnosno Boga. Zato traktat počinje s pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljujući njima Summa Theology je prvenstveno poznata, unatoč činjenici da je od 3500 stranica koliko ova rasprava zauzima samo jedna i pol stranica posvećena postojanju Boga.

Prvi dokaz postojanje Boga oslanja se na aristotelovsko shvaćanje gibanja. Thomas tvrdi da "sve što se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim" Ovdje i dolje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Pokušaj da zamislimo niz objekata od kojih svaki pokreće prethodni, ali ga istovremeno pokreće sljedeći, vodi u beskonačnost. Pokušaj da to zamislimo neminovno nas mora dovesti do shvaćanja da je postojao određeni glavni pokretač, "kojeg ničim ne pokreće, a pod njim svatko razumije Boga".

Drugi dokaz pomalo podsjeća na prvu i također se oslanja na Aristotela, ovaj put na njegovu doktrinu o četiri uzroka. Prema Aristotelu, sve što postoji mora imati djelatni (ili generativni) razlog, ono iz čega počinje postojanje neke stvari. Budući da ništa ne može proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, početak svih početaka. Ovo je Bog.

Treći dokaz postojanje Boga je dokaz "iz nužde i slučaja". Thomas objašnjava da među entitetima postoje oni koji mogu i ne moraju biti, odnosno njihovo postojanje je slučajno. Tu su i potrebni entiteti. “Ali sve što je potrebno ili ima razlog svoje nužnosti u nečem drugom, ili ga nema. Međutim, nemoguće je da [niz] nužnih [postojećih] koji imaju razlog svoje nužnosti [u nečem drugom] ide u beskonačnost. Dakle, postoji određena suština, neophodna sama po sebi. Ovaj nužni entitet može biti samo Bog.

Četvrti dokaz“dolazi od stupnjeva [savršenosti] koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazi se više i manje dobrih, istinitih, plemenitih i tako dalje. Međutim, stupanj dobrote, istine i plemenitosti može se prosuđivati ​​samo u usporedbi s nečim "najistinitijim, najboljim i najplemenitijim". Bog ima ta svojstva.

U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelov nauk o uzrocima. Na temelju aristotelovske definicije svrhovitosti Toma tvrdi da su svi predmeti bića u svom postojanju usmjereni prema nekom cilju. Pritom "cilj postižu ne slučajno, već namjerno". Budući da su sami predmeti "lišeni razumijevanja", dakle, "postoji nešto mišljenje, pomoću kojeg su sve prirodne stvari usmjerene prema [svom] cilju. I to je ono što mi zovemo Bogom.

8. O društvenom sustavu

Slijedeći Aristotela, koji je ova pitanja razvio u Politici, Toma Akvinski razmišljao je o naravi i karakteru jedine moći vladara. Uspoređivao je kraljevsku vlast s drugim oblicima vlasti i, u skladu s tradicijama kršćanske političke misli, nedvosmisleno govorio u korist monarhije. S njegove točke gledišta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superioran u odnosu na aristokraciju (vlast najboljih) i policiju (vlast većine u interesu općeg dobra).

Toma je smatrao da je najpouzdaniji tip monarhije izborna, a ne nasljedna, jer izbornost može spriječiti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da određeni skup ljudi (vjerojatno je mislio na biskupe i dio svjetovnog plemstva koji sudjeluje u izboru svjetovnih vladara, prvenstveno cara Svetog Rimskog Carstva i pape) treba imati zakonsku mogućnost ne samo dati već kralj vlast nad sobom, ali i lišiti ga te vlasti ako ona počne dobivati ​​obilježja tiranije. S točke gledišta Tome Akvinskog, ta bi "mnoštvo" trebalo imati pravo lišiti vladara vlasti, čak i ako su mu se "prethodno zauvijek podložili", jer loš vladar "nadilazi" svoju dužnost, kršeći time uvjete izvornog ugovora. Ova ideja Tome Akvinskog kasnije je bila temelj koncepta "društvenog ugovora", koji je vrlo značajan u moderno doba.

Drugi način borbe protiv tiranije, koji je predložio Akvinski, omogućuje razumijevanje na kojoj je strani bio u sukobu između carstva i papinstva: protiv ekscesa tiranina, smatrao je, intervencija nekoga tko stoji iznad ovog vladara mogao pomoći - što bi suvremenici lako mogli protumačiti kao odobravanje papine intervencije u poslove "loših" svjetovnih vladara.

9. O indulgencijama

Toma Akvinski razriješio je brojne dvojbe vezane uz praksu davanja (i kupnje) oprosta. Dijelio je koncept "riznice crkve" - ​​svojevrsnog "viška" zaliha vrlina koje su obnovili Isus Krist, Djevica Marija i sveci, a iz koje drugi kršćani mogu crpiti. Tom "riznicom" može raspolagati rimski papa, izdajući posebne, pravne naravi akte - oproste. Oprosti djeluju samo zato što svetost nekih članova kršćanske zajednice nadmašuje grešnost drugih.

10. O dominikanskom poslanju i propovijedanju

Iako je dominikanski red utemeljio sveti Dominik 1214. godine, još prije rođenja Akvinskoga, Toma je bio taj koji je formulirao načela koja su postala obrazloženjem njihova djelovanja. U knjizi The Sum Against the Gentiles teolog je napisao da je put spasenja otvoren svakome, a uloga misionara je dati određenoj osobi znanje potrebno za njegovo spasenje. Čak i divlji poganin (čija duša teži dobru) može se spasiti ako mu misionar uspije prenijeti spasonosnu božansku istinu.

Toma Akvinski (Akvinski) - jedan od istaknutih mislilaca srednjovjekovne Europe, filozof i teolog, dominikanski redovnik, sistematizator srednjovjekovne skolastike i Aristotelovog učenja.Rođen krajem 1225. ili početkom 1226. u dvorcu Roccasecca, obiteljskom dvorcu u blizini Aquina. , u Napuljskom kraljevstvu.

Thomas je stekao izvrsno obrazovanje. Prvo, u benediktinskom samostanu u Monte Cassinu, pohađa tečaj klasične škole, koja mu je omogućila izvrsno znanje latinskog jezika. Potom odlazi u Napulj, gdje studira na sveučilištu pod vodstvom mentora Martina i Petera od Irske.

Godine 1244. Akvinski odlučuje pristupiti dominikanskom redu, odbijajući mjesto opata Monte Cassina, što je izazvalo snažan protest obitelji. Položivši redovničke zavjete, odlazi na studij na Sveučilište u Parizu, gdje sluša predavanja Alberta Bolstedta, prozvanog Albert Veliki, koji je na njega imao veliki utjecaj. Nakon Alberta, Foma četiri godine pohađa predavanja na Sveučilištu u Kölnu. Tijekom nastave nije pokazivao veliku aktivnost, rijetko je sudjelovao u sporovima, zbog čega su ga kolege prozvali Glupi bik.

Po povratku na Sveučilište u Parizu Toma dosljedno prolazi sve korake potrebne za stjecanje stupnja magistra teologije i licencijata, nakon čega predaje teologiju u Parizu do 1259. Počinje najplodnije razdoblje u njegovu životu. Objavljuje niz teoloških djela, komentara Svetoga pisma i započinje rad na Sumi filozofije.

Godine 1259. papa Urban IV pozvao ga je u Rim, budući da je Sveta Stolica u njemu vidjela osobu koja je trebala izvršiti važnu misiju za crkvu, naime dati tumačenje "aristotelizma" u duhu katolicizma. Ovdje Toma dovršava Sumu filozofije, piše druga znanstvena djela i počinje pisati glavno djelo svog života, Sumu teologije.

U tom razdoblju vodi polemiku protiv konzervativnih katoličkih teologa, žestoko braneći temelje kršćanske katoličke vjere, čija je obrana postala glavnim smislom Akvinčeva života.

Tijekom putovanja radi sudjelovanja na katedrali koju je sazvao papa Grgur X., a koja je održana u Lyonu, teško se razbolio i umro 7. ožujka 1274. u bernardinskom samostanu u Fossanuovu.

Godine 1323., za vrijeme pontifikata pape Ivana XXII., Toma je proglašen svetim. Godine 1567. priznat je kao peti "crkveni doktor", a 1879. posebnom papinom enciklikom nauk Tome Akvinskog proglašen je "jedinom pravom filozofijom katolicizma".

Glavni radovi

1. "Suma filozofije" (1259-1269).

2. »Suma teologije« (1273).

3. "O vladavini suverena".

Ključne ideje

Ideje Tome Akvinskog imale su golem utjecaj ne samo na razvoj filozofije i teološke znanosti, već i na mnoga druga područja znanstvene misli. U svojim je djelima spojio Aristotelovu filozofiju i dogme Katoličke crkve u jedinstvenu cjelinu, dao tumačenje oblika vladavine, predložio da se svjetovnoj vlasti osigura značajna autonomija, uz zadržavanje dominantnog položaja Crkve, nacrtao jasna granica između vjere i znanja, stvorila je hijerarhiju zakona od kojih je najviši božanski zakon.

Osnova pravne teorije Tome Akvinskog je moralna bit čovjeka. Moralno načelo služi kao izvor prava. Pravo je, prema Tomi, djelovanje pravde u božanskom poretku ljudske zajednice. Akvinski pravičnost karakterizira kao nepromjenjivu i stalnu volju da se svakome da ono što mu pripada.

Zakon definira kao opće pravo za postizanje cilja, pravilo po kojem se nekoga navodi da djeluje ili da se suzdrži od toga. Preuzevši od Aristotela podjelu zakona na prirodne (razumljivi su sami po sebi) i pozitivne (pisane), Toma Akvinski ju je dopunio podjelom na ljudske zakone (određuju poredak društvenog života) i božanske (ukazuju način postizanja „nebeskog blaženstvo").

Ljudski zakon je pozitivan zakon, opskrbljen obveznom kaznom protiv njegova kršenja. Savršeni i čestiti ljudi mogu bez ljudskog zakona, dovoljan im je prirodni zakon, ali da bi se neutralizirali poročni ljudi koji nisu podložni uvjerenjima i uputama, nužan je strah od kazne i prisile. Ljudsko (pozitivno) pravo su samo one ljudske ustanove koje odgovaraju prirodnom pravu (diktatu fizičke i moralne prirode čovjeka), inače te institucije nisu pravo, već samo iskrivljavanje zakona i otklon od njega. To objašnjava razliku između pravednog ljudskog (pozitivnog) zakona i nepravednog.

Pozitivni božanski zakon je zakon dan ljudima u božanskoj objavi (u Starom i Novom zavjetu). Biblija uči kakav život Bog smatra ispravnim za ljude.

U traktatu "O vladavini suverena" Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos crkvene i svjetovne vlasti. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za taj vrhovni cilj leži na svećenicima, a napose na Kristovom namjesniku na zemlji – papi, kojemu se moraju pokoravati svi zemaljski vladari, kao samome Kristu. Rješavajući problem odnosa crkvene i svjetovne vlasti, Toma Akvinski odstupa od koncepta izravne teokracije, podređujući svjetovnu vlast crkvi, ali razgraničavajući njezine sfere utjecaja i dajući svjetovnoj vlasti značajnu autonomiju.

On je prvi koji je povukao jasnu granicu između vjere i znanja. Razum, po njegovu mišljenju, samo daje opravdanje za dosljednost objave, vjere; prigovori na njih smatraju se samo vjerojatnim, ne narušavajući njihov autoritet. Razum se mora podrediti vjeri.

Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj da se na temelju aristotelovske "Politike" razvije kršćanski nauk o državi.

Od Aristotela je Toma Akvinski preuzeo ideju da je čovjek po prirodi "društvena i politička životinja". Želja za ujedinjenjem i životom u državi svojstvena je ljudima, jer pojedinac sam ne može zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Postupak stvaranja države sličan je procesu stvaranja svijeta od strane Boga, a djelovanje monarha slično je djelovanju Boga.

Cilj državnosti je “opće dobro”, osiguranje uvjeta za dostojan život. Prema Tomi Akvinskom, ostvarenje tog cilja pretpostavlja očuvanje feudalno-staleške hijerarhije, povlaštenog položaja vlastodržaca, isključivanje obrtnika, zemljoradnika, vojnika i trgovaca iz sfere politike, poštivanje svih od Boga propisana dužnost pokoravanja višoj klasi. U ovoj podjeli Akvinski također slijedi Aristotela i tvrdi da su ove različite kategorije radnika potrebne državi zbog svoje prirode, što se, u njegovoj teološkoj interpretaciji, pokazuje, u konačnoj analizi, ostvarenjem zakona providnost.

Zaštita interesa papinstva i temelja feudalizma metodama Tome Akvinskog stvarala je određene poteškoće. Primjerice, logičko tumačenje apostolske teze „sva je vlast od Boga“ dopuštalo je mogućnost apsolutnog prava svjetovnih feudalaca (kraljeva, knezova i dr.) da upravljaju državom, odnosno dopuštalo je da se ta teza ne može ukinuti. okrenuo protiv političkih ambicija Rimokatoličke crkve. Nastojeći postaviti temelje za intervenciju klera u državne poslove i dokazati nadmoć duhovne vlasti nad svjetovnom, Toma Akvinski je uveo i potkrijepio tri elementa državne vlasti:

1) suština;

2) oblik (podrijetlo);

3) korištenje.

Bit moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ovaj red je postavio Bog. Dakle, u svojoj iskonskoj biti, vlast je božanska institucija. Stoga je uvijek nešto dobro, dobro. Konkretni načini njezina nastanka (točnije, uzimanja u posjed), pojedini oblici njezine organizacije ponekad mogu biti loši, nepravedni. Toma Akvinski ne isključuje situacije u kojima se uporaba državne vlasti izrodi u njezinu zloporabu: “Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi upućeno od vladara na opće dobro ovoga mnoštva, to je pravilo izravno i pravedno, što i priliči. slobodni ljudi. Ako vlada nije usmjerena na opće dobro mnoštva, nego na osobno dobro vladara, ova vlada je nepravedna i izopačena. Posljedično, drugi i treći element vlasti u državi ponekad se pokažu lišeni pečata božanstva. To se događa kada vladar ili dođe na čelo vlasti nepravednim putem ili vlada nepravedno. I jedno i drugo rezultat je kršenja Božjih zapovijedi, diktata Rimokatoličke crkve kao jedinog autoriteta na zemlji koji predstavlja Kristovu volju.

Koliko god postupci vladara odudaraju od volje Božje, koliko su u suprotnosti s interesima crkve, toliko podanici imaju pravo, sa stajališta Tome Akvinskog, oduprijeti se tim postupcima. Vladar koji vlada protivno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoje ovlasti, zadirući, primjerice, u područje duhovnog života ljudi ili im namećući pretjerano teške poreze, pretvara se u tiranin. Budući da je tiranin stalo samo do vlastite koristi i ne želi znati za opće dobro, gazi zakone i pravdu, narod može ustati i svrgnuti ga. No, konačna odluka o dopuštenosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, u pravilu, crkvi, papinstvu.

Toma Akvinski smatrao je Republiku državom koja utire put tiraniji, državom razdiranom borbom stranaka i skupina.

Razlikovao je tiraniju od monarhije, koju je smatrao najboljim oblikom vladavine. Više je volio monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa svemirom općenito, koji je uredio i vodi jedan bog, a također i zbog svoje sličnosti s ljudskim tijelom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i vođeni jednim umom. “Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer su samo bliže tome da postanu jedno. Štoviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda u svakom pojedinačnom slučaju djeluje na najbolji način, a opću vlast u prirodi provodi jedan. Uostalom, pčele imaju jednog kralja, au cijelom svemiru jedan je Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Uistinu, svako mnoštvo dolazi od jednog.” Drugo, kao rezultat povijesnog iskustva, koje pokazuje (kako je teolog bio uvjeren) stabilnost i prosperitet onih država u kojima je vladao jedan, a ne mnogi.

Nastojeći riješiti za to vrijeme aktualni problem razgraničenja nadležnosti svjetovne i crkvene vlasti, Toma Akvinski je utemeljio teoriju o autonomiji vlasti. Svjetovna vlast treba kontrolirati samo vanjske postupke ljudi, a crkvena vlast - njihove duše. Toma je predvidio načine interakcije između ova dva autoriteta. Posebno bi država trebala pomoći crkvi u borbi protiv hereze.