Politika u tradicionalnom društvu stol. tradicionalno društvo

Tradicionalno društvo je društvo kojim upravlja tradicija. Očuvanje tradicije u njoj je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njemu karakterizira kruta klasna hijerarhija, postojanje stabilnih društvenih zajednica (osobito u zemljama Istoka), poseban način reguliranja života društva temeljen na tradicijama i običajima. Ovakva organizacija društva nastoji očuvati socio-kulturne temelje života nepromijenjenima. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.

opće karakteristike

Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:

tradicionalno gospodarstvo

prevlast agrarnog načina;

stabilnost strukture;

organizacija imanja;

niska mobilnost;

visoka smrtnost;

nizak životni vijek.

Tradicionalni čovjek doživljava svijet i ustaljeni poredak života kao nešto neodvojivo cjelovito, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određeni su tradicijom i društvenim podrijetlom.

U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (budući da sloboda individualnog djelovanja može dovesti do kršenja utvrđenog poretka, provjerenog vremena). Općenito, tradicionalna društva karakterizira prevlast kolektivnih interesa nad privatnim. Ne cijeni se toliko individualni kapacitet, koliko mjesto u hijerarhiji (birokratskoj, klasnoj, klanskoj itd.) koje osoba zauzima.

U tradicionalnom društvu u pravilu prevladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišnog gospodarstva strogo su regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (osobito uništavaju posjede); sustav redistribucije može biti reguliran tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna redistribucija sprječava "neovlašteno" bogaćenje/siromašenje kako pojedinaca tako i posjeda. Težnja za ekonomskim dobitkom u tradicionalnom društvu često je moralno osuđivana, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.

U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (primjerice selu), veze s „velikim društvom“ prilično su slabe. Istodobno, obiteljske veze, naprotiv, vrlo su jake. Svjetonazor (ideologija) tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.

Za kulturu primitivnog društva bilo je karakteristično da je ljudska aktivnost povezana sa sakupljanjem, lovom bila utkana u prirodne procese, čovjek se ne razlikuje od prirode, pa stoga nije postojala duhovna proizvodnja. Kulturni i stvaralački procesi bili su organski utkani u procese stjecanja sredstava za život. S tim u vezi je i osobitost ove kulture - primitivni sinkretizam, odnosno njezina nedjeljivost na zasebne oblike. Potpuna ovisnost čovjeka o prirodi, krajnje oskudno znanje, strah od nepoznatog - sve je to neminovno dovelo do toga da svijest primitivnog čovjeka od njegovih prvih koraka nije bila strogo logična, već emocionalno asocijativna, fantastična.

U području društvenih odnosa dominira plemenski sustav. Posebnu ulogu u razvoju primitivne kulture imala je egzogamija. Zabrana spolnog odnosa između pripadnika istog klana pridonijela je fizičkom opstanku čovječanstva, kao i kulturnoj interakciji između klanova. Međuklanski odnosi uređeni su po načelu "oko za oko, zub za zub", dok unutar klana prevladava načelo tabua - sustav zabrana činjenja određene radnje, čije je kršenje kažnjivo nadnaravnim silama.

Univerzalni oblik duhovnog života primitivnih ljudi je mitologija, a prva predreligijska vjerovanja postojala su u obliku animizma, totemizma, fetišizma i magije. Primitivnu umjetnost odlikuje bezličnost ljudske slike, izdvajanje posebnih karakterističnih generičkih obilježja (znakovi, ukrasi itd.), Kao i dijelova tijela važnih za nastavak života. Uz sve veću složenost proizvodnje

djelatnosti, razvoj poljoprivrede, stočarstva u procesu "neolitske revolucije" rastu zalihe znanja, gomilaju se iskustva,

formirati različite ideje o okolnoj stvarnosti,

umjetnosti su poboljšane. Primitivni oblici vjerovanja

zamjenjuju razne vrste kultova: kult vođa, predaka itd.

Razvoj proizvodnih snaga dovodi do pojave viška proizvoda, koji je koncentriran u rukama svećenika, vođa i starješina. Tako se formira "vrh" i robovi, pojavljuje se privatno vlasništvo, formalizira se država.

Tradicionalno društvo pretežno je ruralno, agrarno i predindustrijsko udruženje velikih skupina ljudi. U vodećoj sociološkoj tipologiji "tradicija - modernost" glavna je suprotnost industrijskoj. Prema tradicionalnom tipu društva su se razvila u antičko i srednjovjekovno doba. U sadašnjoj fazi primjeri takvih društava jasno su sačuvani u Africi i Aziji.

Posebnosti tradicionalnog društva očituju se u svim sferama života: duhovnoj, političkoj, ekonomskoj, ekonomskoj.

Zajednica je osnovna društvena jedinica. To je zatvorena udruga ljudi ujedinjenih po plemenskom ili lokalnom principu. U odnosu "čovjek-zemlja" zajednica je ta koja djeluje kao posrednik. Njegova je tipologija različita: razlikuju feudalni, seljački, gradski. Tip zajednice određuje položaj osobe u njoj.

Karakteristika tradicionalnog društva je poljoprivredna kooperacija koju čine rodovske (obiteljske) veze. Odnosi se temelje na kolektivnoj radnoj djelatnosti, korištenju zemlje, sustavnoj preraspodjeli zemlje. Takvo društvo uvijek karakterizira slaba dinamika.

Tradicionalno društvo je prije svega zatvorena zajednica ljudi, koja je samodostatna i ne dopušta vanjski utjecaj. Tradicije i zakoni određuju njezin politički život. Zauzvrat, društvo i država potiskuju pojedinca.

Tradicionalno društvo karakteriziraju prevlast ekstenzivnih tehnologija i uporaba ručnog alata, dominacija korporativnog, komunalnog, državnog vlasništva, dok privatno vlasništvo i dalje ostaje nepovredivo. Životni standard većine stanovništva je nizak. U radu i proizvodnji osoba je prisiljena prilagoditi se vanjskim čimbenicima, stoga društvo i karakteristike organizacije radne aktivnosti ovise o prirodnim uvjetima.

Tradicionalno društvo je sukob prirode i čovjeka.

Gospodarska struktura postaje potpuno ovisna o prirodnim i klimatskim čimbenicima. Osnova takvog gospodarstva je stočarstvo i poljoprivreda, rezultati kolektivnog rada raspoređuju se uzimajući u obzir položaj svakog člana u društvenoj hijerarhiji. Uz poljoprivredu ljudi se u tradicionalnom društvu bave primitivnim zanatima.

Vrijednosti tradicionalnog društva su poštivanje starije generacije, starih ljudi, poštivanje običaja roda, nepisanih i pisanih normi i prihvaćenih pravila ponašanja. Konflikti koji nastaju u timovima rješavaju se intervencijom i sudjelovanjem seniora (vođe).

U tradicionalnom društvu društvena struktura podrazumijeva klasne privilegije i krutu hijerarhiju. Istodobno, društvena mobilnost praktički je odsutna. Na primjer, u Indiji su prijelazi iz jedne kaste u drugu s povećanjem statusa strogo zabranjeni.

Glavne društvene jedinice društva bile su zajednica i obitelj. Osoba je, prije svega, bila dio kolektiva koji je bio dio tradicionalnog društva. Znakovi koji ukazuju na neprikladno ponašanje svakog pojedinca raspravljeni su i regulirani sustavom normi i načela. U takvoj strukturi nedostaje koncept individualnosti i slijeđenja interesa pojedine osobe.

Društveni odnosi u tradicionalnom društvu izgrađeni su na podređenosti. Svatko je uključen u nju i osjeća se kao dio cjeline. Rođenje osobe, stvaranje obitelji, smrt događa se na jednom mjestu i okružen ljudima. Radna aktivnost i život se izgrađuju, prenose s koljena na koljeno. Odlazak iz zajednice uvijek je težak i težak, ponekad i tragičan.

Tradicionalno društvo je udruženje grupe ljudi na zajedničkim osnovama, u kojem individualnost nije vrijednost, idealan scenarij sudbine je ispunjavanje društvenih uloga. Ovdje je zabranjeno ne odgovarati ulozi, inače osoba postaje izopćenik.

Društveni status utječe na položaj pojedinca, stupanj blizine vođi zajednice, svećeniku, vođi. Utjecaj glave klana (seniora) je neosporan, čak i ako se individualne kvalitete dovedu u pitanje.

Glavno bogatstvo tradicionalnog društva je moć, koja se cijenila više od zakona ili zakona. Vodeću ulogu imaju vojska i crkva. Oblik vladavine u državi u doba tradicionalnih društava bila je pretežno monarhija. U većini zemalja predstavnička tijela vlasti nisu imala samostalno političko značenje.

Budući da je moć najveća vrijednost, ona ne treba opravdanje, već nasljeđem prelazi na sljedećeg vođu, njezin izvor je Božja volja. Moć u tradicionalnom društvu je despotska i koncentrirana u rukama jedne osobe.

Tradicije su duhovna osnova društva. Sakralne i religiozno-mitske predstave imaju dominaciju kako u individualnoj tako iu javnoj svijesti. Religija ima značajan utjecaj na duhovnu sferu tradicionalnog društva, kultura je homogena. Usmeni način razmjene informacija prevladava nad pisanim. Širenje glasina je dio društvene norme. Broj ljudi s obrazovanjem, u pravilu, uvijek je beznačajan.

Običaji i tradicija određuju i duhovni život ljudi u zajednici koju karakterizira duboka religioznost. Vjerske dogme odražavaju se i na kulturu.

Cjelokupnost kulturnih vrijednosti, bezuvjetno štovana, također karakterizira tradicionalno društvo. Znakovi vrijednosno orijentiranog društva mogu biti opći ili klasni. Kulturu određuje mentalitet društva. Vrijednosti imaju strogu hijerarhiju. Najviši je, bez sumnje, Bog. Želja za Bogom oblikuje i određuje motive ljudskog ponašanja. On je idealno utjelovljenje dobrog ponašanja, vrhunske pravde i izvor vrline. Druga vrijednost može se nazvati asketizmom, što podrazumijeva odbacivanje zemaljskih blagoslova u ime stjecanja nebeskih.

Odanost je sljedeće načelo ponašanja izraženo u službi Božjoj.

U tradicionalnom društvu također se razlikuju vrijednosti drugog reda, na primjer, besposlica - odbacivanje fizičkog rada općenito ili samo u određenim danima.

Treba napomenuti da svi oni imaju sakralni (sveti) karakter. Vrijednosti posjeda mogu biti besposlica, ratobornost, čast, osobna neovisnost, što je bilo prihvatljivo za predstavnike plemenitih slojeva tradicionalnog društva.

Tradicionalno i moderno društvo usko su međusobno povezani. Kao rezultat evolucije prvog tipa društva čovječanstvo je stupilo na inovativni put razvoja. Moderno društvo karakterizira prilično brza promjena tehnologije, kontinuirana modernizacija. Kulturna stvarnost također je podložna promjenama, što dovodi do novih životnih putova za buduće generacije. Suvremeno društvo karakterizira prijelaz s državnog na privatno vlasništvo, kao i zanemarivanje individualnih interesa. Neke značajke tradicionalnog društva također su svojstvene modernom. Ali, sa stajališta eurocentrizma, ona je nazadna zbog svoje bliskosti s vanjskim odnosima i inovacijama, primitivne, dugotrajne prirode promjena.

Znakovi tradicionalnog društva

Prema jednoj od najpopularnijih klasifikacija, razlikuju se sljedeći tipovi društva: tradicionalno, industrijsko, postindustrijsko. Tradicionalno gledište stoji na samom prvom stupnju razvoja društva i karakterizirano je nizom specifičnosti.

Vitalna djelatnost tradicionalnog društva temelji se na egzistenciji (poljoprivredi) uz korištenje ekstenzivnih tehnologija, kao i primitivnih zanata. Takva društvena struktura karakteristična je za razdoblje antike i srednjeg vijeka. Smatra se da svako društvo koje je postojalo u razdoblju od primitivne zajednice do početka industrijske revolucije pripada tradicionalnom tipu.

U tom razdoblju korišteni su ručni alati. Njihovo usavršavanje i modernizacija odvijala se izuzetno sporom, gotovo neprimjetnom stopom prirodne evolucije. Gospodarski sustav temeljio se na korištenju prirodnih resursa, dominirali su poljoprivreda, rudarstvo, trgovina, građevinarstvo. Ljudi su uglavnom sjedili.

Društveni sustav tradicionalnog društva je klasno-korporacijski. Karakterizira ga stabilnost, očuvana stoljećima. Postoji nekoliko različitih posjeda koji se ne mijenjaju tijekom vremena, zadržavajući istu prirodu života i statičnost. U mnogim tradicionalnim društvima robni odnosi ili uopće nisu karakteristični ili su toliko slabo razvijeni da su usmjereni samo na zadovoljenje potreba malih pripadnika društvene elite.

Tradicionalno društvo ima sljedeće značajke. Karakterizira ga potpuna dominacija religije u duhovnoj sferi. Ljudski život smatra se ispunjenjem Božje providnosti. Najvažnija kvaliteta člana takvog društva je duh kolektivizma, osjećaj pripadnosti obitelji i staležu, kao i bliska povezanost sa zemljom u kojoj je rođen. Individualizam nije karakterističan za ljude u ovom razdoblju. Duhovni život za njih je bio značajniji od materijalnog bogatstva.

Pravila suživota sa susjedima, život u timu, odnos prema moći određivali su ustaljene tradicije. Osoba je svoj status stekla već rođenjem. Društveni ustroj tumačen je samo sa stajališta vjere, pa je stoga uloga vlasti u društvu ljudima objašnjavana kao božanska sudbina. Šef države uživao je neupitan autoritet i igrao je važnu ulogu u životu društva.

Tradicionalno društvo demografski karakterizira visoka stopa nataliteta, visoka stopa mortaliteta i relativno nizak životni vijek. Primjeri ove vrste danas su putevi mnogih zemalja sjeveroistočne i sjeverne Afrike (Alžir, Etiopija), jugoistočne Azije (osobito Vijetnam). U Rusiji je društvo ovog tipa postojalo do sredine 19. stoljeća. Unatoč tome, do početka novog stoljeća bila je jedna od najutjecajnijih i najvećih država svijeta, sa statusom velike sile.

Glavne duhovne vrijednosti koje razlikuju tradicionalno društvo su kultura i običaji predaka. Kulturni život uglavnom je bio usmjeren na prošlost: poštovanje prema precima, divljenje djelima i spomenicima prošlih vremena. Kulturu karakterizira homogenost (homogenost), usmjerenost na vlastite tradicije i prilično kategorično odbacivanje kultura drugih naroda.

Prema mnogim istraživačima, tradicionalno društvo karakterizira nedostatak izbora u duhovnom i kulturnom smislu. Dominantan svjetonazor u takvom društvu i stabilne tradicije daju čovjeku gotov i jasan sustav duhovnih smjernica i vrijednosti. Stoga se svijet oko nas čini razumljivim osobi, ne izazivajući nepotrebna pitanja.

Značajke tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo karakterizira nepostojanje državnosti ili postoji više država u jednom društvu koje teže samoizolaciji. Koje su vrijednosti karakteristične za tradicionalni tip društva? Tradicionalni tip društva karakteriziraju prevlast tradicionalnih vrijednosti i patrijarhalni način života. Tradicionalni tip društva karakterizira prioritet kolektivizma, pripadnost zajednici. U industrijskim društvima, za razliku od tradicionalnih, postoje države, au postindustrijskim društvima obuhvaćenim procesom globalizacije postoje i nacionalne države i nadnacionalne vlasti. Također, tradicionalno društvo karakterizira dugo postojanje zajednice, samoodrživi uzgoj.

U tradicionalnom društvu, za razliku od industrijskog i postindustrijskog, čovjek je gotovo potpuno ovisan o silama prirode, a njegov utjecaj na prirodu je minimalan. U industrijskom društvu čovjek aktivno kroti sile prirode, au postindustrijskom društvu dominira nad njima. Koji znak karakterizira industrijsko društvo? Točan odgovor: masovna proizvodnja. Tradicionalno društvo karakterizira prevlast poljoprivrede i stočarstva, a industrijska proizvodnja je potpuno odsutna ili je neznatna.

Radni etički stavovi kao što su sklonost slobodnom vremenu u odnosu na rad, želja da se zaradi ne više nego što je potrebno za zadovoljenje osnovnih potreba, karakteristični su za tradicionalni tip društva.

Tradicionalno društvo, za razliku od industrijskog, ima klasni tip društvene stratifikacije. Tradicionalno društvo, za razliku od industrijskog, nema za cilj proizvodnju robe široke potrošnje. Cilj tradicionalnog društva je održati postojanje ljudske vrste. Razvoj tradicionalnog društva usmjeren je na širenje čovječanstva na velika područja i prikupljanje prirodnih bogatstava. Cilj postindustrijskog društva je ekstrakcija, obrada i pohrana informacija.

Glavni odnos u tradicionalnom i industrijskom društvu je između ljudi i prirode. U postindustrijskom društvu glavni se odnosi odvijaju među ljudima.

Pojam "tradicionalno društvo" često se koristi u sociologiji i drugim društvenim znanostima, iako ne postoji točna definicija, a postoje i kontroverzne točke u njegovoj uporabi. Tako, primjerice, postoje društva koja su donekle slična tradicionalnom tipu društva, ali ipak imaju jasne razlike. Ponekad pogrešno vjerujem da je sinonim za tradicionalno društvo: agrarno društvo, plemensko društvo, antičko društvo ili feudalno društvo.

Također postoji pogrešno uvjerenje da se u tradicionalnim društvima uopće ne događa promjena. Naravno, tradicionalna društva se, za razliku od industrijskih, ne razvijaju tako dinamično, ali ipak ne zamrzavaju se u vremenu, već se razvijaju, samo u drugom smjeru od industrijskih i postindustrijskih društava.

Tradicionalno društvo je najranije, nastalo je zajedno s nastankom društva uopće. Vrijeme industrijskog društva je 19.-20.st. Postindustrijsko društvo postoji i razvija se sada.

Razvoj tradicionalnog društva

Ekonomski, tradicionalno društvo se temelji na poljoprivredi. Istodobno, takvo društvo može biti ne samo zemljoposjedničko, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovjekovne Rusije, već i utemeljeno na stočarstvu, poput svih nomadskih stepskih sila Euroazije (turski i hazarski kaganat, carstvo Džingis-kana itd.). Pa čak i ribolov u iznimno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).

Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. raspodjele u skladu s društvenim položajem svakoga), koji se mogu izraziti u različitim oblicima: centralizirano državno gospodarstvo starog Egipta ili Mezopotamije, srednjovjekovna Kina. ; ruska seljačka zajednica, gdje se preraspodjela izražava u redovnoj preraspodjeli zemlje prema broju jelaca itd. No, ne treba misliti da je redistribucija jedini mogući način gospodarskog života tradicionalnog društva. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au iznimnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je gospodarstvo antičkog Sredozemlja). No, tržišni odnosi u pravilu su ograničeni na uzak asortiman dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna europska aristokracija, dobivajući sve što joj je potrebno na svojim imanjima, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.

U društvenom smislu, tradicionalno društvo se mnogo upadljivije razlikuje od našeg modernog. Najkarakterističnija značajka ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sustav redistributivnih odnosa, vezanost je čisto osobna. To se očituje u uključenosti svih u kolektiv koji vrši tu preraspodjelu, te u ovisnosti svakoga o “starijima” (po godinama, podrijetlu, socijalnom statusu), koji su “na kotlu”. Štoviše, prijelaz iz jednog tima u drugi izuzetno je težak, socijalna mobilnost u ovom društvu je vrlo niska. Pritom nije vrijedan samo položaj staleža u društvenoj hijerarhiji, nego i sama činjenica pripadnosti njemu. Ovdje možete dati konkretne primjere - kastinske i klasne sustave stratifikacije.

Kasta (kao na primjer u tradicionalnom indijskom društvu) je zatvorena skupina ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu.

Ovo mjesto je označeno mnogim čimbenicima ili znakovima, od kojih su glavni:

Tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;
endogamija, tj. obveza sklapanja braka samo unutar vlastite kaste;
ritualna čistoća (nakon kontakta s "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).

Imanje je društvena skupina s nasljednim pravima i obvezama, utvrđenim običajima i zakonima. Osobito je feudalno društvo srednjovjekovne Europe bilo podijeljeno na tri glavne klase: svećenstvo (simbol je knjiga), viteštvo (simbol je mač) i seljaštvo (simbol je plug). U Rusiji je prije revolucije 1917. bilo šest imanja. To su plemići, svećenstvo, trgovci, sitni buržuji, seljaci, kozaci.

Regulacija života na posjedu bila je izuzetno stroga, sve do sitnih okolnosti i sitnica. Dakle, prema "Povelji gradovima" iz 1785., ruski trgovci prvog ceha mogli su putovati po gradu u kočiji koju je vukao par konja, a trgovci drugog ceha mogli su putovati samo u kočiji s parom konja. Klasnu podjelu društva, kao i onu kastinsku, posvetila je i fiksirala religija: svatko ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostani tamo gdje te je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija ponosa, jedan od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.

Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu te riječi. To se ne odnosi samo na susjednu seljačku zajednicu, već i na obrtničku radionicu, trgovački ceh u Europi ili trgovačku uniju na Istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski samostan, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis može se promatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, otpadnik, sumnjivac, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u nekom od agrarnih društava. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za mjesto stanovanja, zanimanje, sredinu, točno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.

Odnosi i veze između ljudi u tradicionalnom društvu bili su skroz prožeti osobnom odanošću i ovisnošću, što je i razumljivo. Na tom stupnju tehnološkog razvoja samo su neposredni kontakti, osobni angažman, individualni angažman mogli osigurati kretanje znanja, vještina, sposobnosti od učitelja do učenika, od majstora do kalfe. Taj je pokret, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je prisega, koja je u srednjem vijeku simbolično i ritualno zapečatila odnose između vazala i vlastelina, na svoj način izjednačila strane, dajući njihovu odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.

Politička struktura velike većine predindustrijskih društava određena je više tradicijom i običajima nego pisanim pravom. Moć se mogla opravdati podrijetlom, razmjerom kontrolirane raspodjele (zemlja, hrana i konačno voda na Istoku) i poduprijeti božanskom dozvolom (zato je uloga sakralizacije, a često i izravne deifikacije vladarskoga lika, kao što je to bio slučaj s veličinom vlasti). je tako visoka).

Najčešće je državni sustav društva bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka stvarna vlast je u pravilu pripadala predstavnicima nekoliko plemićkih obitelji i temeljila se na tim načelima. U pravilu, tradicionalna društva karakterizira spajanje fenomena moći i vlasništva, pri čemu je vlast imala odlučujuću ulogu, odnosno, posjedujući veću moć, imala je i stvarnu kontrolu nad značajnim dijelom imovine kojom se agregatno raspolagalo. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (uz rijetke iznimke), moć je vlasništvo.

Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecalo upravo utemeljenje vlasti tradicijom i uvjetovanost svih društvenih odnosa staleškim, komunalnim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokracijom: što starije, što pametnije, što starije, što savršenije, što dublje, što je istinitije.

Tradicionalno društvo je holističko. Građen je ili organiziran kao kruta cjelina. I ne samo kao cjelina, nego kao jasno prevladavajuća, dominantna cjelina.

Kolektiv je socioontološka, ​​a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Ovo drugo postaje kada se počne shvaćati i prihvaćati kao opće dobro. Budući da je također holističko u svojoj biti, opće dobro hijerarhijski zaokružuje sustav vrijednosti tradicionalnog društva. Zajedno s drugim vrijednostima, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihološku udobnost.

U antici se opće dobro poistovjećivalo s potrebama i trendovima razvoja politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njoj su se poklopili. Poliški horizont antičkog čovjeka bio je i politički i etički. Izvan svojih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo barbarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, u dobru države vidio je svoje dobro. Uz politiku, njezino postojanje, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.

U srednjem vijeku Bog je bio opće i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam je čovjek stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve vlasti na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešan čovjek sposoban jest ljubav prema Bogu, služenje Kristu. Kršćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, patnička, asketsko-ponizna. U njenom samozaboravu ima mnogo prezira prema samoj sebi, prema svjetovnim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, zemaljski život osobe u svom religijskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.

U predrevolucionarnoj Rusiji, s njezinim komunalno-kolektivnim načinom života, opće dobro poprimilo je oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokraciju i nacionalnost.

Povijesno postojanje tradicionalnog društva je sporo. Granice između povijesnih etapa "tradicionalnog" razvoja jedva su razlučive, nema oštrih pomaka i radikalnih potresa.

Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zadržanom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi trenutnih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je iz prirode točno onoliko koliko je bilo potrebno i ništa više. Njegovo gospodarstvo moglo bi se nazvati ekološki prihvatljivim.

Kultura tradicionalnog društva

Glavno obilježje kulture tradicionalnog društva je da se temelji na tradiciji. Zapravo, prisutnost takve kulture može poslužiti kao kriterij za definiranje društva kao tradicionalnog. Pokušaji definiranja tradicionalnog društva kroz način gospodarenja ili prisutnost ili odsutnost pisma kontroverzni su, jer je pripisivanje svih predindustrijskih društava tradicionalnim pretjerano pojednostavljeno, a neki autori pojavu pisma smatraju krajem tradicionalnog. tip društva, drugi (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, J. Watt, G. Gadamer i P. Riker) - naprotiv - osnova za oblikovanje tradicije, i dr. - nije odlučujuće za razlikovanje tradicionalnog od netradicionalnog.

Govoreći o tradiciji kao temelju kulture, oslanjamo se na više-manje općeprihvaćeno značenje ovog pojma za sve sociohumanitarne znanosti, koje, obično korišteno u jednini, označava “proces prenošenja ustaljenih obrazaca ponašanja, ideja, itd. s koljena na koljeno. unutar određene zajednice”, što je u našem slučaju tradicionalno društvo. Drugo značenje ovog pojma (u ovom slučaju češće se koristi u množini) je "ti ustaljeni obrasci ponašanja, ideje i sl., koji se prenose s koljena na koljeno". Smatramo da je prisutnost tradicije u drugom smislu karakteristična za svaki tip društva, kao i prisutnost inovacija. No sam proces tradicije karakterističan je samo za tradicionalno društvo, dok je inovacija kao proces – stalna potraga za novim, racionalnijim načinima života – svojstvena tipu društva koje bismo nazvali inovativnim.

Ne dotičući se pitanja kulturne geneze, koje nema jednoznačno rješenje, ipak se pouzdano može ustvrditi da je sama kultura sastavno obilježje ljudskog društva u cjelini i svakog njegovog člana pojedinačno, neophodno za njihovo postojanje kao takvih. Sukladno tome, postoji potreba prenošenja kulture kao takve imanentne značajke čovječanstva s koljena na koljeno. Ljudsko dijete istrgnuto iz kulture ne postaje ljudsko biće (tzv. Mowgli djeca); a da kulturu, s jedne strane, ljudi ne percipiraju, a s druge strane, ne upiju u sebe, onda bi i sama kultura, i ljudsko društvo kao takvo, a vjerojatno i fizički čovjek kao vrsta, prestali postojati.

Tradicije su nematerijalni dio onoga što se prenosi s koljena na koljeno kako bismo očuvali postojanje kao posebne vrste – ljudi. Naravno, oni ne ostaju nepromijenjeni. Ovdje djeluju različiti zakoni, uključujući varijabilnost sličnu onoj svojstvenoj biološkim organizmima, što dovodi do toga da se čovjek najprije sve bolje prilagođava postojećim prirodnim uvjetima, a zatim sve aktivnije transformira okoliš u skladu s vlastitim zamislima ( ideje vlastite kulture) o svijetu i ugodnom životu u njemu. Dakle, neizbježna je mutacija tradicija i pojava inovacija, koje s vremenom prestaju biti takve, nadopunjujući ili modificirajući skup tradicija - stereotipne obrasce ponašanja, razmišljanja i pogleda na svijet.

Teže je razumjeti što je tradicija kao mehanizam za kontinuitet kulture, kao proces. Kontinuitet postojanja kulture osigurava se činjenicom da tek rođeno dijete ulazi u određenu kulturnu sredinu. U procesu svrhovitog odgoja i obrazovanja, kao i kao rezultat boravka u ovoj sredini, on se prožima kulturom i postaje dio čovječanstva, a čovjek je proizvod, korisnik i kreator kulture u isto vrijeme. U svakom se naraštaju ovladava i reproducira jedno kulturno naslijeđe, čiji barem dio (jezgra tradicije – prema S. Eisenstadtu i E. Shilsu) ostaje nepromijenjen (ili mijenja oblik, ali ne i bit) kroz mnoge generacije u jednoj zajednici. . Otprilike tako suvremeni kulturni studiji formuliraju definiciju tradicije kao mehanizma očuvanja kulture. Istovremeno, svaki funkcionalni element kulture može postati sadržaj tradicije: znanje, moralne norme, vrijednosti, običaji, obredi, tehnike umjetničkog stvaralaštva, političke ideje, a način emitiranja kulturne baštine uvelike ovisi o karakteristikama komunikacije. tehnologije koje su dostupne društvu u to vrijeme ili bilo koje drugo povijesno razdoblje.

No, ako ne govorimo o ljudskoj kulturi općenito, nego o kulturi svakoga specifičnog tradicijskog društva, tada je potrebno shvaćanju tradicije kao mehanizma očuvanja i prijenosa kulture dodati aspekt koji je dijelom izražen stajalištima tradicionalista (osobito tradicionalista XX. stoljeća). Mi to formuliramo na sljedeći način: u takvom društvu ne ponavlja se slijepo iskustvo prethodnih generacija, onemogućujući inovacije i razvoj, već slijedi tradicija, koja je izvorni idealni model za organiziranje života na svetim osnovama i jezgra na kojoj se temelji život. nanizana je cijela kultura ovog društva. U osnovi, sveto znanje prenosi se u okvirima religijskih ili svjetonazorskih sustava, često izravno od mentora do učenika, a dokle god postoji, prepoznato je od predstavnika zajednice i određuje njihov identitet, ovo društvo je tradicionalno, a njegovo kultura se razvija, pažljivo komunicirajući s prirodnim životnim okolišem. Ako pod utjecajem vanjskih utjecaja ili unutarnjih čimbenika tradicija kao smisao i oblik postojanja postupno ili naglo nestane, tada ta kultura gubi oslonac i također počinje propadati.

Dakle, tradicionalno društvo nije ono u kojem veliki blok tradicija, striktno određujući život svojih članova, zauzima dominantan položaj u kulturi i onemogućuje uvođenje inovacija, već društvo u kojem je sveta tradicija duša društva, koja određuje svoj svjetonazor i mentalitet.

Navedimo kao opoziciju inovativno društvo, koje se u svom razvoju i postojanju ne oslanja na tradiciju, već na inovativnost kao način postojanja.

Ovdje se intenzivno razvijaju znanost i tehnologija, proizvodnja i potrošnja kako bi se brzo ostvarile praktične koristi. Takvo društvo je agresivno i teži osvajanju prirode i drugih zajednica, razvoju novih teritorija i stjecanju novih iskustava. Opće je prihvaćeno da je individualna sloboda vrijednost u inovativnom društvu, a tradicionalno joj robuje.

Smatramo da takva prosudba ni na koji način ne odražava složenost interakcije pojedinca i društva te je rezultat europocentričnog razmišljanja. U tradicionalnom društvu sa živom tradicijom, čijem se određivanju pojedinac dobrovoljno podvrgava, određena su ograničenja sama po sebi vrijednost i način skladnog razvoja pojedinca. Naprotiv, u inovativnom društvu sa zamagljenim vrijednostima, osoba, samostalno birajući ideale za sebe, nema oslonac u svetom i, posljedično, vođena je trenutnim, promjenjivim, često nametnutim, što dovodi do stresa i porobljavanja. osobe prema materijalnoj strani života.

Postoji mišljenje da je "trend u povijesti čovječanstva kretanje od tradicionalne kulture prema inovativnoj".

U drugu skupinu spada zapadni svijet, počevši od renesanse, te one kulture koje su usvojile “dostignuća moderne civilizacije”. Smatramo da je inovativni tip kulture postojao i prije: pod njim podrazumijevamo antički svijet i njegovu nasljednicu - zapadnu civilizaciju, kao i našu nacionalnu kulturu. Za razliku od tradicionalnih društava koja su zastupljena u povijesti čovječanstva, na primjer, Stari Egipat, Sumer, Babilon, Indija, Kina, muslimanski svijet i židovska kultura, inovativne zajednice nisu izgrađene oko jedne svete tradicije; pritom stalno nešto posuđuju iz drugih kultura, transformiraju, izmišljaju – sve to mijenja njihov način života i izravno utječe na razvoj. Dakle, u kulturi antičke Grčke i Rima nije bilo svete tradicije, u isto vrijeme, filozofija prvih, polazeći od mitološke svijesti i suprotstavljajući joj se, stvorila je temeljno novi tip mišljenja, što je omogućilo dalje razvijati prema inovativnom tipu. Stari Rim, koji se također intenzivno razvijao u tehničkom, političkom i vojnom smislu, izbacio je inovacije u prvi plan, ali nije imao duhovnu potporu koju nemaju ni mitološki svjetonazor, ni kasnije kršćanstvo koje se raširilo u Carstvu, a koje je ostalo jedna od inovacija za ova zajednica bi mogla dati..

Ruska kultura, možda zbog svog geografskog položaja i etničke raznolikosti, također se nije oslanjala na jednu svetu tradiciju: poganstvo je zamijenjeno kršćanstvom (točnije, pomiješano s njim, što omogućuje govoriti o dvojnoj vjeri), a oboje su bili reformirana, zatim ateizam, zatim - aktiviranje raznih vjerskih pokreta i jačanje uloge pravoslavne crkve. Odnosi s Hordom, transformacije Petra I, revolucije i preokreti - povijest Rusije puna je prijelaza iz jedne krajnosti u drugu. Proturječja i dualizam imanentni su ruskoj kulturi, a svetost autokratske vlasti koju podupire pravoslavlje (model: pravedan “sveštenik” koji vlada po Božjoj volji, a narod su njegova djeca), iako ponekad podsjeća na sveto predanje, ne postati jedinstveno središte kulture. Imajući sakralni početak, kršćanstvo nije postalo srž na koju je kultura napeta, jer je u zemljama koje su ga usvojile korišteno i koristi se kao ideološka potpora onome što se događa, mijenjajući se i dobivajući različita tumačenja ovisno o promjenama u društvena i politička situacija, dominantan svjetonazor. Tako u inovativnom društvu tradicije služe kulturi i njezine su posljedice, dok u tradicionalnom društvu sama kultura proizlazi iz tradicije koja ima sveto podrijetlo.

Obje vrste kulture su održive i imaju svoje prednosti i nedostatke. Tradicijska kultura dokazala je svoju sposobnost postojanja, razvijajući se na određeni način, tisućama godina (Indija, Židovi, Kina); a takve su zajednice nestale kao rezultat osvajanja svojih susjeda, ostavljajući značajke svoje kulture stoljećima (Sumer, Stari Egipat), ili nestajući gubitkom svete tradicije kao središnje jezgre (dio modernih azijskih zemalja, nomadski zajednice). Inovativni tip kulture također je dokazao svoju sposobnost iznjedrivanja dugotrajne civilizacije: ako moderni Zapad smatramo nasljednikom antike, onda je riječ o više od dva tisućljeća.

Međutim, ako staru Grčku i stari Rim promatramo odvojeno jednu od druge i daljnji razvoj Zapada, onda se nameće zaključak da je inovativni tip kulture doveo civilizacije koje je stvorio ne samo do brzog prosperiteta, već i do neizbježne smrti, izazvan unutarnjim uzrocima. Time bi mogla prestati i moć suvremenog zapadnog svijeta koji je danas svoj utjecaj proširio na cijelu kuglu zemaljsku, a s njime, s obzirom na fenomen globalizacije i dostignutu razinu destruktivne moći, i na cijelo čovječanstvo. U tom smislu, bilo bi pogrešno tradicionalno društvo doživljavati kao anakronizam osuđen na nestanak, a inovativno društvo kao jedino primjereno suvremenom svijetu. Među zadaćama društvene i kulturološke znanosti je primjeren opis i analiza obiju vrsta, proučavanje i očuvanje svete tradicije kao kulturotvornog početka tradicijskog društva.

Vrijednosti tradicionalnog društva

Na rad se gleda kao na kaznu, tešku dužnost.

Trgovina zanatstvom, poljoprivreda smatrali su se drugorazrednim djelatnostima, a najuglednijim vojnim poslovima i vjerskim djelatnostima.

Raspodjela proizvedenog proizvoda ovisila je o društvenom položaju osobe. Svaki društveni sloj imao je pravo na određeni dio javnih materijalnih dobara.

Svi mehanizmi tradicionalnog društva usmjereni su ne na razvoj, već na održavanje stabilnosti. Postoji širok sustav društvenih normi koje koče tehnički i ekonomski razvoj.

Želja za bogaćenjem koja ne odgovara društvenom statusu osobe društvo oštro osuđuje.

U svim tradicionalnim društvima osuđivalo se davanje novca uz kamatu.

Bogati podvrgavaju svoje živote beskrajnom obogaćivanju i stoga su također lišeni slobodnog vremena. Osnova uređenog društva trebala bi biti srednja klasa koja ima vlasništvo, ali ne teži beskrajnom bogaćenju.

Europsko tradicionalno društvo imalo je sve značajke karakteristične za druga tradicionalna društva, međutim, počevši od antičkog doba uspostavljaju se kulturni i ekonomski fenomeni, koji kasnije dovode do nastanka temeljno novog sustava ekonomskih vrijednosti.

U antici se pojavilo privatno vlasništvo nad zemljom i ideja o njegovoj pravnoj zaštiti.

U antici je nastao demokratski način vladavine koji se temeljio na načelima izbora, mjenjačnosti i postojanja izbornog zakonodavstva.

Nastalo je racionalno rješenje koje uključuje filozofiju i znanost, racionalno razmišljanje temelji se na načelima korištenja apstraktnih pojmova i generaliziranih dokaza prema određenim pravilima. (Najvažniju ulogu u razvoju europske civilizacije odigrala je pojava kršćanstva. Kršćanstvo je svjetska religija i stoga ujedinjuje sve ljude jedinstvenim sustavom vrijednosti, bez obzira na nacionalnost. Osim toga, kršćanstvo karakterizira usmjerenost na aktivnost te minimalan sustav zabrana u usporedbi s drugim svjetskim religijama). Novi gospodarski odnosi djelomično su se počeli oblikovati u doba europskog srednjeg vijeka. Glavnu ulogu u tom procesu imali su srednjovjekovni gradovi. Gradovi su bili središta zanatske proizvodnje i trgovine, zahvaljujući čemu se razvila podjela rada i trgovina te novčani odnosi. Gradovi su imali određeni stupanj samostalnosti iu njima su bili sačuvani elementi demokracije.

U gradovima su se očuvale tradicije racionalnog razmišljanja i formirao se novi europski obrazovni sustav čija su osnova bila sveučilišta.

Unatoč općem negativnom stavu prema tehničkim inovacijama u srednjem vijeku, na istoku su napravljeni ili posuđeni izumi koji su imali veliki utjecaj na društveni i kulturni razvoj: papir, tiskanje, barut, kompas, mehanički satovi.

Klase tradicionalnog društva

Imanje je skupina ljudi u tradicionalnom društvu čija se pripadnost nasljeđuje, a pokušaji napuštanja istog se strogo osuđuju. Za svaki posjed postoje posebni rituali, zabrane i radne obveze; vlastite svece zaštitnike.

Srednjovjekovni je čovjek uvijek član skupine s kojom je najtješnje povezan. Srednjovjekovno društvo je korporativno od vrha do dna.

Unije vazala, viteške udruge i redovi; redovnička braća i katolički kler; gradske komune, cehovi trgovaca i obrtničke radionice; - ovi i slični ljudski kolektivi okupljali su pojedince u uske mikrosvjetove koji su im pružali zaštitu i pomoć, a gradili su se na temelju uzajamnosti razmjene usluga i podrške.

Veze koje su spajale ljude u grupu bile su mnogo jače od veza između grupa ili pojedinaca koji pripadaju različitim grupama.

U jednom od njih (svjetova) nalaze se dobro njegovane, uređene zemlje. Taj red ovdje održavaju svećenici, ratnici i ljudi u njihovoj službi - upravitelji, poreznici, veliki zakupci, kao i poduzetnici napola nezavisni od njih - mlinari i kovači. Crkva, kula dvorca, ljudi u službi - tri reda - imanja. Dapače, ponovno se pojavljuje ideologija triju komplementarnih funkcija.

Svi su se oni (vitezovi) hvalili svojim plemenitim precima. Upravo zahvaljujući svom podrijetlu ovi su vitezovi smatrani plemenitim ljudima. Plemenitost obvezuje na čestitost po uzoru na pretke, ali i oslobađa svake podložnosti.

Filip je imao osam godina kad mu je otac umro, a sa šest je već bio pomazan. Nikoga nije iznenadilo što je na prijestolju malo dijete. Kraljevska služba bila je čast, a čast se prenosila s oca na sina, prema stažu u svim plemićkim obiteljima Franačke.

Kmet je mogao napustiti gospodarevo imanje, a ako bi ga napustio, bio je izložen općem progonu i prisilnom povratku. Seljak je podložan sudu gospodara, koji prati njegov privatni život, kažnjavajući za neumjerenost i lijenost.

Seljaci su popravljali i održavali red na gospodarevim posjedima, isporučivali proizvode gospodarstva na tržište, vozili svoga gospodara i izvršavali njegove upute.

Život u tradicionalnom društvu

Najvažnija značajka tradicijskih odnosa je povezanost pojedinca i grupe (obitelji, klana, zajednice, korporacije itd.), njegovo neraskidivo jedinstvo s njom. Pojedinac se formira i socijalizira kao član grupe, ostvaruje se sudjelovanjem u njoj, uživa njezinu zaštitu i podršku. Kao član skupine može tražiti odgovarajući dio zajedničke imovine (zemljište, pašnjaci, dio zajedničkog usjeva i sl.), prava i povlastice. Istovremeno, on zauzima strogo određeno mjesto u hijerarhiji grupe, a njegova prava i samo materijalno blagostanje ograničeni su u skladu s tim mjestom. Njegove individualne kvalitete, interesi i težnje, kao da se rastapaju u grupne, tradicionalni pojedinac, kako u socijalnom tako iu duhovnom pogledu, neodvojiv je od grupe. Osoba u suvremenom "zapadnjačkom" smislu ovog pojma, kao neovisna, potpuno autonomna individua, odgovorna samo pred formalnim zakonom i pred Bogom, ne postoji u tradicionalnom društvu.

Gospodarski život tradicionalnih društava temelji se na sustavu međuljudskih odnosa. To znači da čovjek sudjeluje u gospodarstvu kao član određene primarne zajednice, njegovo sudjelovanje u radnoj aktivnosti, raspodjeli, potrošnji određeno je njegovim mjestom u društvenoj hijerarhiji, društvenim statusom.

Čak i pravilan pristup glavnom proizvodnom sredstvu rezultat je članstva u utvrđenoj društvenoj skupini - zajednici, plemenu, klanu, zanatskim radionicama, trgovačkim cehovima itd. U okviru zajednice seljaci su dobivali zemljišne parcele, zajednica ih je preraspodijelila, održavajući pravdu u odgovarajućem smislu. U radionici je obrtnik ne samo naučio vještinu, već je dobio i pravo na izradu proizvoda. Trgovačka društva davala su svojim članovima prava i povlastice, podupirala organizaciju velikih trgovačkih poduzeća, ekspedicija itd. Ovisnost gospodarske djelatnosti o grupnoj pripadnosti najslikovitije je došla do izražaja u indijskom kastinskom sustavu, gdje je za svaku kastu propisana strogo određena profesija. Osim toga, svete knjige - dharmashastre - strogo reguliraju oblike profesionalne djelatnosti: koje usjeve uzgajati, s kojim alatima, koje rukotvorine proizvoditi i od kojih materijala itd.

Proizvodnja tradicionalnog društva usmjerena je na izravnu potrošnju. V. Sombart piše: "Polazna točka svake ekonomske djelatnosti je potreba čovjeka, njegova prirodna potreba za dobrima. Koliko dobara potroši, toliko treba proizvesti; koliko potroši, toliko treba dobiti." Proizvodnja je usmjerena prvenstveno na preživljavanje i zadovoljenje primarnih potreba, proizvodnja ili zarada preko onoga što je fizički potrebno čini se besmislenim i iracionalnim: „čovjek „po prirodi“ nije sklon zaraditi novac, sve više novca, on želi samo živjeti , živi kako je navikao i zarađuje onoliko koliko je za takav život potrebno.

Proizvodnja izvan toga ne smatra se potrebnom, a ponekad čak izaziva negativnu reakciju, budući da veličina i oblici potrošnje ne ovise toliko o individualnim sklonostima subjekta, koliko o mjestu koje on zauzima u sustavu međuljudskih odnosa i uspostavljenom tradicija: "Sama potreba za dobrima ne ovisi o samovolji pojedinca, već je tijekom vremena unutar pojedinih društvenih skupina poprimila određenu veličinu i oblik, koji se danas smatra nepromjenjivo danim. To je ideja dostojnog sadržaja, koji odgovara položaju u društvu, koji dominira svim pretkapitalističkim ekonomskim upravljanjem.

Potrošnja, kako fizički nužna tako i prestižna, određena je prvenstveno društvenim statusom. Istovremeno, status u tradicijskoj zajednici je i životna potreba pojedinca za čije zadovoljenje on radi. Društveni vrhovi, plemenske starješine, četovođe, a potom i feudalno plemstvo, viteštvo i plemstvo imali su visok standard potrošnje i cijelim svojim načinom života održavali svoj povlašteni položaj: “Voditi život gospodara znači živjeti. "punu čašu" i pusti mnoge da ti dane provedu u ratu i lovu, a noći u veselom krugu veselih pijanki, kockica ili u zagrljaju lijepih žena. To znači graditi dvorce i crkve, znači pokazivati ​​sjaj i raskoš na turnirima ili drugim svečanim prilikama, znači živjeti u raskoši koliko sredstva dopuštaju, pa čak i ne dopuštaju."

Osim stalnog pokazivanja vlastitog statusa uz pomoć luksuznih stanova i odjeće, skupog nakita i dokonog načina života, bilo ga je potrebno održavati pružanjem pokroviteljstva onima ispod: dijeljenjem bogatih darova ratnicima i vazalima, velikodušnim prilozima crkvi i samostane, darivati ​​za potrebe grada ili općine, organizirati svečanosti i okrijepe za pučanstvo.

U arhaičnim društvima, upadljiva potrošnja poprimila je oblik ekstravagancije, izražene u veličanstvenim svečanostima, gozbama s ekscesima, osmišljenim da istaknu bogatstvo i visok status vlasnika. Neki narodi, na primjer Indijanci u Sjevernoj Americi, imali su tradiciju potlatcha - višednevnog festivala, praćenog ne samo konzumacijom i donacijama, već i demonstracijskim uništavanjem ogromnih količina dragocjenosti (hrane, posuđa, krzna, pokrivača). , itd. spaljeni su i bačeni u more). To je učinjeno kako bi se pokazala moć i bogatstvo klana, sposobnog zanemariti tolike materijalne vrijednosti, što je povećalo autoritet u očima drugih i povećalo moć i utjecaj. Ovaj običaj zabranila je američka vlada početkom 20. stoljeća. zbog njegove krajnje ruiniranosti i neracionalnosti u pogledu moći.

Društvene niže klase - jednostavni članovi zajednice, seljaci i obrtnici - bili su prisiljeni zadovoljiti se samo onim najnužnijim za preživljavanje. Štoviše, siromaštvo potrošnje često nije bilo određeno samo općim ograničenim resursima i proizvedenim proizvodima, već je namjeravalo pokazati nizak status: u Indiji je kastinska dharma, koja je strogo regulirala proizvode i proizvode dopuštene za potrošnju, uvela stroga ograničenja na niže kaste i nedodirljive, zabranjujući im npr. korištenje proizvoda od željeza ili skupih materijala, jedenje određene vrste hrane i sl.

Tradicionalni pojedinac, čija je osobnost bila neraskidivo povezana s određenom društvenom skupinom i nije začeta izvan nje, te u pravilu nije imao želju mijenjati potrošačke stereotipe. Nejednakost u dohotku i potrošnji nije se sama po sebi doživljavala kao nepravda, jer je odgovarala razlici u društvenom statusu. Nepravda je nastala kada je narušena tradicijom uspostavljena mjera nejednakosti, t.j. pojedinac nije mogao konzumirati ono na što je imao pravo, na primjer, kada su porezi i rekvizicije postali previsoki i nije ostavio legitimnog udjela za preživljavanje ili reprodukciju sebe kao nositelja profesionalnog i društvenog identiteta.

Tradicionalna društva istoka

Razvoj suvremene svjetske zajednice odvija se u duhu globalizacije: razvilo se svjetsko tržište, jedinstven informacijski prostor, postoje međunarodne i nadnacionalne političke, ekonomske, financijske institucije i ideologije. Narodi Istoka aktivno sudjeluju u tom procesu. Bivše kolonijalne i ovisne zemlje stekle su relativnu neovisnost, ali su postale druga i ovisna komponenta u sustavu "multipolarni svijet - periferija". Tome je uvjetovala činjenica da se modernizacija istočnog društva (prijelaz iz tradicionalnog u moderno društvo) u kolonijalnom i postkolonijalnom razdoblju odvijala pod okriljem Zapada.

Zapadne sile i dalje nastoje u novim uvjetima zadržati, pa i proširiti svoje pozicije u zemljama Istoka, vezati ih za sebe gospodarskim, političkim, financijskim i drugim vezama, zapetljati ih mrežom sporazuma o tehničkim, vojnim kulturnu i drugu suradnju. Ako to ne pomogne ili ne uspije, zapadne sile, posebice Sjedinjene Države, ne oklijevaju pribjeći nasilju, oružanoj intervenciji, ekonomskoj blokadi i drugim oblicima pritiska u duhu tradicionalnog kolonijalizma (kao u slučaju Afganistana, Irak i druge zemlje).

Međutim, u budućnosti, pod utjecajem promjena u razvoju gospodarstva, znanstvenog i tehnološkog napretka, moguće je pomicanje svjetskih centara - gospodarskih, financijskih, vojno-političkih. Tada će možda doći kraj euroameričke orijentacije evolucije svjetske civilizacije, a istočni čimbenik postat će vodeći faktor svjetske kulturne osnove. Ali za sada, Zapad ostaje dominantno obilježje svjetske civilizacije u nastajanju. Njegova snaga počiva na stalnoj nadmoći proizvodnje, znanosti, tehnologije, vojne sfere i organizacije gospodarskog života.

Zemlje Istoka, unatoč međusobnim razlikama, uglavnom povezuje suštinsko jedinstvo. Posebno ih povezuje kolonijalna i polukolonijalna prošlost, kao i periferni položaj u svjetskom gospodarskom sustavu. Spaja ih i činjenica da je, u usporedbi s tempom intenzivnog sagledavanja dostignuća znanstvenog i tehnološkog napretka, materijalne proizvodnje, približavanje Istoka Zapadu u sferi kulture, religije i duhovnog života relativno sporo. . I to je prirodno, jer se mentalitet ljudi, njihova tradicija ne mijenja preko noći. Drugim riječima, uz sve nacionalne razlike, zemlje Istoka još uvijek povezuje prisutnost određenog skupa vrijednosti materijalnog, intelektualnog i duhovnog bića.

Na cijelom Istoku modernizacija ima zajedničke značajke, iako se svako društvo moderniziralo na svoj način i imalo svoj rezultat. Ali u isto vrijeme, zapadna razina materijalne proizvodnje i znanstvene spoznaje ostaje za Istok kriterij modernog razvoja. U raznim istočnim zemljama testirani su i zapadni modeli tržišne ekonomije i socijalistički planski, po uzoru na SSSR. Ideologija i filozofija tradicionalnih društava doživjela je odgovarajuće utjecaje. Štoviše, “moderno” ne samo da koegzistira s “tradicionalnim”, stvara s njim sintetizirane, miješane oblike, nego mu se i suprotstavlja.

Jedna od značajki javne svijesti na Istoku je snažan utjecaj religija, vjerskih i filozofskih doktrina, tradicija kao izraz društvene inercije. Razvoj modernih pogleda događa se u sučeljavanju tradicionalnog, prošlosti okrenutog obrasca života i mišljenja, s jedne strane, i modernog, budućnosti usmjerenog, obilježenog znanstvenim racionalizmom, s druge strane.

Povijest modernog Istoka pokazuje da tradicije mogu djelovati i kao mehanizam koji promiče percepciju elemenata modernosti i kao kočnica koja blokira transformacije.

Vladajuća elita Istoka u društveno-političkom smislu podijeljena je na "modernizatore" i "zaštitnike".

„Modernizatori“ nastoje pomiriti znanost i religijsku vjeru, društvene ideale i moralno-etičke propise vjerskih doktrina sa stvarnošću kroz posvetu znanstvenih spoznaja svetim tekstovima i kanonima. “Modernizatori” često pozivaju na prevladavanje antagonizma između religija i dopuštaju mogućnost njihove suradnje. Klasičan primjer zemalja koje su uspjele prilagoditi tradiciju suvremenosti, materijalnim vrijednostima i institucijama zapadne civilizacije su konfucijanske države Dalekog istoka i jugoistočne Azije (Japan, „nove industrijske zemlje“, Kina).

Naprotiv, zadatak fundamentalističkih “čuvara” je promišljanje stvarnosti, suvremenih sociokulturnih i političkih struktura u duhu svetih tekstova (primjerice Kurana). Njihovi apologeti tvrde da se religije ne bi trebale prilagođavati suvremenom svijetu s njegovim porocima, već bi društvo trebalo graditi tako da poštuje osnovna vjerska načela. Fundamentalističke "čuvare" karakterizira netrpeljivost i "traženje neprijatelja". Uspjeh radikalnih fundamentalističkih pokreta umnogome se objašnjava činjenicom da ljude upućuju na njihovog konkretnog neprijatelja (Zapad), "krivca" za sve njegove nevolje. Fundamentalizam je postao raširen u nizu modernih islamskih zemalja - Iranu, Libiji itd.

Islamski fundamentalizam nije samo povratak čistoći autentičnog, drevnog islama, već i zahtjev za jedinstvom svih muslimana kao odgovor na izazov modernosti. Stoga se postavlja zahtjev za stvaranjem snažnog konzervativnog političkog potencijala. Fundamentalizam u svojim ekstremnim oblicima je ujedinjenje svih vjernika u njihovoj odlučnoj borbi protiv promijenjenog svijeta, za povratak normama pravog islama, očišćenog od kasnijih naslaga i iskrivljenja.

Japansko ekonomsko čudo. Japan je izašao iz Drugog svjetskog rata s uništenim gospodarstvom, potlačen u političkoj sferi - njegov teritorij okupirale su američke trupe. Razdoblje okupacije završilo je 1952. godine, tijekom tog vremena, uz podnošenje i uz pomoć američke administracije, izvršene su transformacije u Japanu, s ciljem da ga usmjere na put razvoja zemalja Zapada. U zemlji su uvedeni demokratski ustav, prava i slobode građana i aktivno se formirao novi sustav vlasti. Takva tradicionalna japanska institucija kao što je monarhija sačuvana je samo simbolično.

Do 1955. godine, dolaskom Liberalno-demokratske partije (LDP), koja je bila na čelu vlasti sljedećih nekoliko desetljeća, politička situacija u zemlji konačno se stabilizirala. U to vrijeme dolazi do prve promjene u gospodarskoj orijentaciji zemlje, koja se sastojala u prevladavajućem razvoju industrije skupine "A" (teška industrija). Strojarstvo, brodogradnja i metalurgija postaju ključni sektori gospodarstva.

Zbog niza čimbenika Japan je u drugoj polovici 1950-ih i početkom 1970-ih pokazao neviđene stope rasta, pretekavši po nizu pokazatelja sve zemlje kapitalističkog svijeta. Bruto nacionalni proizvod (BNP) zemlje povećavao se za 10 - 12% godišnje. Budući da je Japan vrlo oskudna zemlja u pogledu sirovina, uspio je razviti i učinkovito koristiti energetski intenzivne i radno intenzivne tehnologije teške industrije. Radeći najvećim dijelom na uvoznim sirovinama, zemlja se uspjela probiti na svjetska tržišta i postići visoku profitabilnost gospodarstva. Godine 1950. nacionalno bogatstvo procijenjeno je na 10 milijardi dolara, 1965. već je iznosilo 100 milijardi dolara, 1970. ta je brojka dosegla 200 milijardi, 1980. prijeđen je prag od 1 trilijuna.

Šezdesetih godina prošlog stoljeća pojavilo se nešto poput "japanskog ekonomskog čuda". U vrijeme kada se 10% smatralo visokim, japanska industrijska proizvodnja rasla je za 15% godišnje. Japan je u tom pogledu dvostruko nadmašio zemlje zapadne Europe i 2,5 puta SAD.

U drugoj polovici 1970-ih dogodila se druga promjena prioriteta u okviru gospodarskog razvoja, koja je povezana, prije svega, s naftnom krizom 1973.-1974. i naglim porastom cijena nafte, glavnim nosilac energije. Rast cijena nafte najteže je pogodio temeljne sektore japanskog gospodarstva: strojarstvo, metalurgiju, brodogradnju i petrokemiju. U početku je Japan bio prisiljen značajno smanjiti uvoz nafte, na sve moguće načine kako bi uštedio na domaćim potrebama, ali to očito nije bilo dovoljno. Kriza gospodarstva, njegovih energetski intenzivnih industrija, pogoršana je tradicionalnim nedostatkom zemljišnih resursa i ekološkim problemima u zemlji. U ovoj situaciji Japanci su u prvi plan stavili razvoj energetski štedljivih i znanstveno intenzivnih tehnologija: elektronike, preciznog inženjerstva, komunikacija. Kao rezultat toga, Japan je dosegao novu razinu, ušavši u postindustrijsku informacijsku fazu razvoja.

Što je omogućilo da višemilijunska nakon rata razorena zemlja, praktički lišena minerala, postigne takav uspjeh, relativno brzo postane jedna od vodećih svjetskih gospodarskih sila i postigne visoku razinu blagostanja građana?

Dakako, svemu tome dobrim je dijelom zaslužan sav dosadašnji razvoj zemlje, koja je, za razliku od svih drugih zemalja Dalekog istoka, pa i većeg dijela Azije, u početku krenula putem pretežitoga razvoja privatnovlasničkih odnosa. u uvjetima neznatnog pritiska države na društvo.

Vrlo je važno bilo prethodno iskustvo kapitalističkog razvoja, koje je uslijedilo nakon Meiji reformi. Zahvaljujući njima, izolirana otočna država s vrlo specifičnim kulturnim obilježjima uspjela se prilagoditi novoj stvarnosti svjetskog razvoja, promjenama u društvenom i gospodarskom životu.

Dobar poticaj dale su reforme iz razdoblja okupacije nakon Drugog svjetskog rata. Nakon što su konačno izveli zemlju na put demokratskog razvoja, oslobodili su unutarnje snage japanskog društva.

Poraz u ratu, koji je povrijedio nacionalno dostojanstvo Japanaca, potaknuo je i njihovu visoku gospodarsku aktivnost.

Konačno, nepostojanje, zbog zabrane, vlastitih oružanih snaga i cijena istih, američke industrijske narudžbe i povoljno političko okruženje također su odigrali važnu ulogu u formiranju "japanskog čuda".

Kombinirani utjecaj svih ovih čimbenika iznjedrio je fenomen poznat kao "japansko gospodarsko čudo", koji je odražavao prirodu razvoja japanskog društva u drugoj polovici 20. stoljeća.

Čovjek u tradicionalnom društvu

Ovo se društvo naziva tradicionalnim jer je tradicija glavno sredstvo društvene reprodukcije. Kao iu svakom drugom, iu tradicionalnom društvu stalno se pojavljuju novi, nenamjerni društveni izumi. Ali osoba i društvo u cjelini svoju vlastitu djelatnost predstavljaju kao slijeđenje ustaljenog od pamtivijeka. Tradicija nalaže, njen ritam fascinira.

Život tradicionalnih društava temelji se na osobnoj povezanosti. Osobna veza je višestruko složena veza koja se temelji na osobnom povjerenju. Osobna veza postoji u svakom društvu: susjedstvu, tinejdžerskim "plemenima", mafiji. Može se prisjetiti i ruske inteligencije, čiji je krug bio prilično uzak: iz čitanja memoara stječe se dojam da su se svi poznavali. U društvima koja se nazivaju tradicionalnima ta povezanost je dominantna. Sa stajališta socijalne filozofije, to su glavne karakteristike i društva i ljudi koji u tom društvu žive. Kada je riječ o prevladavanju ove veze u društvu u cjelini, obično se koriste izrazi osobnog tipa veze. Ovdje povjerenje ljudi jednih u druge djeluje kao izvor legitimnosti svijeta.

Društvene veze osobnog tipa svrstavaju se u kratke. Seljačka zajednica i društvo plemića dva su pola svake vrste tradicionalnog društva. U selu se svi poznaju. Plemićko društvo također čini uzak (isprva apsolutno, a zatim relativno) začarani krug, koji se dobrim dijelom stvara na temelju obiteljskih veza. I ovdje se svi poznaju. Može se podsjetiti da je već krajem XIX. niz europskih monarha bio je u srodstvu. Faubourg Saint-Germain, kakvog poznajemo iz briljantnih opisa O. Balzaca ili M. Prousta, još postoji.

U tradicionalnom predindustrijskom društvu ljudi žive uglavnom u malim zajednicama (zajednicama). Ova pojava se naziva lokalizam. Društvo kao cjelina (za razliku od male zajednice) ne može postojati bez dugoročnih veza. U tradicionalnom društvu, duge veze su vanjske (transcendentalne) u odnosu na malu zajednicu: moć kralja ili despota, koji predstavljaju "sve", svjetske religije (podsjetimo se da riječ "religija" potječe iz latinskog religare - vezati).

„Gospodin“ – plemić se vidi kao potpuna suprotnost seljaku. Drukčije je obučen, drugačije se ponaša, drugačije govori. U isto vrijeme, ne može se ne obratiti pozornost na činjenicu da postoji niz značajki koje ga ujedinjuju sa seljakom. Nije ni čudo da su obojica predstavnici istog društva. Spaja ih osobna veza. Svatko zna kome je podređen i tko o njemu ovisi.

Svaki odnos ovdje je personificiran, tj. pojaviti kao osoba. Dakle, Bog (bogovi) je personificiran, moć je personificirana. Vitez razvija osobni odnos prema svom oružju – maču ili koplju i konju, seljak – prema plugu i stoci. Često u vezi s oružjem ili oruđem, tj. nežive stvari, koriste se zamjenice koje se odnose na živa bića.

Moć se u tradicionalnim društvima ostvaruje u obliku osobne ovisnosti. Vlastodršci izravno i direktno oduzimaju višak proizvoda ili života onima koji o njima ovise. Seljak je osobno ovisan o zemljoposjedniku. Moć u isto vrijeme djeluje pod zaštitom subjekta. Zaštita poniženih i uvrijeđenih bila je oblik legitimiranja vlasti. Vlasnik zemlje je mecena. Ratnik je zaštitnik.

Izvrsnu ilustraciju koja vam omogućuje da osjetite gore rečeno pruža moderna fotografija poznatog francuskog povjesničara F. Braudela. Na fotografiji vidimo dvorac okružen selom i poljima s vinogradima. Dvorac i okolica srasli su i čine jednu cjelinu.

Dvorac i selo nalaze se u istom fizičkom prostoru. Ali njihovi stanovnici žive u različitim društvenim prostorima. U društvu ih spaja veza osobnog tipa, ali su na različitim polovima. Oni obavljaju različite društvene funkcije, imaju različite društvene resurse. Plemić se može kladiti u one društvene igre koje seljaku nisu dostupne. Seljak je osobno ovisan o zemljoposjedniku, čak i ako nije kmet.

U tradicionalnom društvu ne postoji kategorija pošteno stečenog bogatstva: ljudi ne razumiju kako se bogatstvo formira razmjenom. Idealan oblik bogatstva je onaj koji se stekne vlasništvom zemlje. Seljak, zemljoposjednik - cijenjene figure. Trgovac nije. Ovdje se vjeruje da nije bogatstvo ono što daje moć, već, naprotiv, moć daje bogatstvo. Ne postoji ideja o bezličnim izvanmoralnim silama s kojima osoba ne može izravno djelovati. Možemo reći da ne postoji navika i sposobnost življenja u svijetu praktičnih apstrakcija. Seljak ne razumije kako je moguće dobiti novac za prijevoz pijeska, koji priroda daje besplatno, na koji se ne primjenjuje rad. Plemić ne shvaća zašto bi trebao na vrijeme vratiti dug trgovcu. Ukratko, u ovom se društvu relativno malo poziva na apstraktne društvene posrednike.

U tradicionalnom društvu praktički ne postoji koncept inovacije. To se događa jer osoba živi u Krugu vremena. Kružno vrijeme je podsjetnik na beskrajnu promjenu godišnjih doba. Promjena dolazi od Boga, od mističnih prirodnih sila.

Tradicionalno društvo je društvo u kojem se ne cijeni individualnost, već idealno uklapanje u društvenu ulogu koliko god je to moguće. Ova uloga se doživljava kao dana od pamtivijeka, dana od Boga, kao sudbina, a sudbinu ne možete promijeniti. U tradicionalnom društvu jednostavno je nemoguće ne uskladiti ulogu, a svatko ima jednu ulogu. Ako se ne uklapaš, izopćenik si.

Seljaci i plemići imaju koncept časti kao usklađenosti s ulogom. Postoji čast plemstva, ali postoji čast seljaka. Kao primjer, prisjetimo se obveznog kodeksa dvoboja za plemiće. Smatralo se nečasnim da seljak ne dođe na čišćenje (vrsta uzajamne pomoći, kada npr. cijela zajednica gradi kuću jednom svom članu). Obojica su imali kodeks časti koji se nije odnosio na strance. Plemićki kodeks časti nalagao je neizostavno vraćanje kartaških dugova (dug časti), ali se nije smatralo obveznim vraćanje duga vjerovnicima, obrtnicima i trgovcima.

“Ugrađenost” društvenosti je ovdje idealna. Društveno pamćenje, društveni mehanizmi "rade" ne kroz "svijest" pojedinca, već kroz ritual. Tradicionalno društvo je visoko ritualizirano. To se odnosi i na društvena dna i na vrhove. Ritual – rad s tijelom, a ne sa sviješću. Na razini jezika ponašanje je regulirano, primjerice, izrekama koje utjelovljuju društvenu normu.

Opseg životnog izbora je uzak: osoba mora slijediti dodijeljenu ulogu, čak i ako je ta uloga uloga kralja. O čemu svjedoče riječi Luja XIV „Država sam ja“? Ne radi se o najvišem stupnju slobode, već naprotiv. Ljudski kralj je rob svoje uloge. U tradicionalnim društvima sloboda je sposobnost da se ili slijedi dobar put ili da se bude samovoljan. Čovjek ne bira, ali može biti „pozvan“. Poziv se doživljava kao događaj u kojem sudjeluju nadljudske sile. Živopisan primjer su "glasovi" Jeanne D'Arc. Jeanne nije sama izabrala svoj put, već je na njega stupila po božanskoj zapovijedi. Ljudi koji žive u 20. stoljeću vezuju poziv uz osobno-individualnu autonomnu odluku pojedinca. tradicionalnim društvima životni okviri stvoreni su običajima i ritualima: svatko zna što treba činiti, kako se ponašati, put je unaprijed određen.

Promjene u tradicionalnim društvima događaju se polako, stoljećima. Najsporije se mijenja život seljaka. Načini obrade tla, odjeća, prehrana, fizički izgled seljaka sačuvali su se (uzimajući u obzir lokalne karakteristike) gotovo do početka ovog stoljeća, a ponegdje i do danas. U seljačkim zajednicama kodificiraju se praktične sheme djelovanja: kroz svakodnevicu i godinu, običaje i obrede, kroz narodnu mudrost sadržanu u poslovicama i izrekama. Ovi zakonici postoje od davnina i u pravilu nisu pisanim putem (ne postoje zakonici običajnog prava).

Ako se okrenemo praksi života privilegiranih slojeva društva, ispada da se tamo promjene događaju mnogo brže. Na nadirućoj površini društva niču nove norme ponašanja, pojavljuju se simbolički civilizacijski kodovi, uključujući i one zapisane. Učinkovit aparat za samokontrolu važan je izvor moći. Vjerojatnije je da će se samokontrola oblikovati u privilegiranim društvenim prostorima. Transcendirati i biti slobodan u svojim djelima privilegija je gospodara, a ne robova.

U tradicionalnim društvima nastaju nenamjerni društveni izumi koje koriste svi ljudi. To su taktike svakodnevnog otpora, rođene u seljačkoj sredini, i uljudni maniri nastali u dvorskoj sredini, te postupna centralizacija nasilja, koja je dovela do formiranja država u njihovom suvremenom smislu. Ti su "izumi" postupno mijenjali društvo, ali ga još nisu učinili modernim industrijskim. Da bi se društvo promijenilo, morala se pojaviti nova osoba.

Modernizacija tradicionalnih društava

Povijesnu situaciju s kraja 20. stoljeća karakterizira složena etnokulturna situacija. Temeljni problem modernog doba sve više postaje sučeljavanje tradicionalnih i moderniziranih (modernih) kultura. Upravo to sučeljavanje sve više utječe na tijek kulturno-povijesnog procesa. Konfrontacija “modernog” i “tradicionalnog” nastala je kao posljedica raspada kolonijalnog sustava i potrebe da se zemlje koje su se pojavile na političkoj karti svijeta prilagode suvremenom svijetu, modernoj civilizaciji. No, u stvarnosti su modernizacijski procesi započeli mnogo ranije, još u kolonijalnim vremenima, kada su europski dužnosnici, čvrsto uvjereni u dobrotvornost i korisnost svojih aktivnosti za „starosjedioce“, istrebljivali tradiciju i vjerovanja potonjih, koji su u svom mišljenja, bili štetni progresivnom razvoju ovih naroda. Tada se pretpostavljalo da modernizacija prvenstveno podrazumijeva uvođenje novih, progresivnih oblika djelovanja, tehnologija i ideja, ona je sredstvo da se ubrza, pojednostavi i olakša put koji su ti narodi još morali proći.

Uništenje mnogih kultura koje je uslijedilo nakon takve nasilne „modernizacije“ dovelo je do spoznaje pokvarenosti takvog pristupa, do potrebe stvaranja znanstveno utemeljenih teorija modernizacije koje bi se mogle primijeniti u praksi. Sredinom stoljeća mnogi su antropolozi pokušavali uravnoteženo analizirati tradicionalne kulture, polazeći od odbacivanja univerzalističkog koncepta kulture. Konkretno, skupina američkih antropologa pod vodstvom M. Herskovitza, tijekom pripreme Opće deklaracije o ljudskim pravima, održane pod pokroviteljstvom UN-a, predložila je poći od činjenice da u svakoj kulturi standardi i vrijednosti imaju poseban karakter i da stoga svaki čovjek ima pravo živjeti prema tom shvaćanju.sloboda koja je prihvaćena u njegovom društvu. Nažalost, prevladalo je univerzalističko stajalište koje je proizašlo iz evolucionističkog pristupa, evolucionistička paradigma je bila temelj tada nastalih teorija modernizacije, a danas ova deklaracija kaže da su ljudska prava jednaka za predstavnike svih društvima, bez obzira na specifičnosti njihove tradicije. Ali nije tajna da su tamo zapisana ljudska prava postulati koje je formulirala specifično europska kultura.

Prema tada prevladavajućem stajalištu, prijelaz iz tradicionalnog društva u moderno (a smatralo se obveznim za sve kulture i narode) moguć je samo modernizacijom. Ovaj se pojam danas koristi u više značenja, pa ga treba pojasniti.

Prvo, modernizacija označava cijeli kompleks progresivnih promjena u društvu, ona je sinonim za pojam "modernosti" - kompleks društvenih, političkih, ekonomskih, kulturnih i intelektualnih preobrazbi koje se na Zapadu provode od 16. stoljeća. i dostigli su vrhunac. To uključuje procese industrijalizacije, urbanizacije, racionalizacije, birokratizacije, demokratizacije, dominantan utjecaj kapitalizma, širenje individualizma i motivacije za uspjeh, uspostavu razuma i znanosti.

Drugo, modernizacija je proces transformacije tradicionalnog, prettehnološkog društva u društvo strojne tehnologije, racionalnih i sekularnih odnosa.

Treće, modernizacija se odnosi na napore zaostalih nerazvijenih zemalja koje poduzimaju kako bi sustigle razvijene zemlje.

Polazeći od toga, modernizaciju u svom najopćenitijem obliku možemo promatrati kao složen i proturječan sociokulturni proces, tijekom kojeg se formiraju institucije i strukture modernog društva.

Znanstveno shvaćanje tog procesa našlo je svoj izraz u nizu modernizacijskih koncepata, heterogenih po sastavu i sadržaju koji ne predstavljaju jedinstvenu cjelinu. Ovi koncepti nastoje objasniti proces prirodnog prijelaza iz tradicionalnih društava u moderna i dalje u doba postmoderne.

Tako su nastale teorija industrijskog društva (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), koncept formalne racionalnosti (M. Weber), teorija mehaničke i organske modernizacije (E. Durkheim), formalna teorija društva (G. Simmel), koji su, različiti u svojim teorijskim i metodološkim načelima, ipak jedinstveni u svojim neoevolucijskim ocjenama modernizacije, tvrdeći da:

1) promjene u društvu su unilinearne, stoga manje razvijene zemlje moraju ići putem za razvijenima;
2) te su promjene ireverzibilne i idu do neizbježnog finala – modernizacije;
3) promjene su postupne, kumulativne i mirne;
4) sve faze ovog procesa moraju se neizbježno proći;
5) unutarnji izvori ovog pokreta su od velike važnosti;
6) modernizacija će donijeti poboljšanje postojanja ovih zemalja.

Osim toga, prepoznato je da procese modernizacije treba pokrenuti i kontrolirati "odozgo" od strane intelektualne elite. Zapravo, radi se o namjernom kopiranju zapadnog društva.

Što se tiče mehanizma modernizacije, sve teorije tvrde da je to spontan proces i ako se uklone ometajuće barijere, sve će ići samo od sebe. Pretpostavljalo se da je dovoljno pokazati prednosti zapadne civilizacije (barem na televiziji) i svi bi odmah poželjeli živjeti na isti način.

Međutim, stvarnost je opovrgla ove izvrsne teorije. Nisu sva društva, vidjevši pobliže zapadnjački način života, požurila da ga oponašaju. I oni koji su krenuli tim putem brzo su upoznali podnožje ovoga života, suočeno sa sve većim siromaštvom, društvenom neorganiziranošću, anomijom, kriminalom. Posljednja desetljeća također su pokazala da u tradicionalnim društvima nije sve loše, a neke od njihovih značajki savršeno su spojene s najsuvremenijim tehnologijama. To su prije svega dokazali Japan i Južna Koreja, koji su doveli u sumnju nekadašnju čvrstu orijentaciju prema Zapadu. Povijesno iskustvo ovih zemalja natjeralo nas je da napustimo teorije o unilinearnosti svjetskog razvoja kao jedine istinite i formuliramo nove teorije modernizacije, koje su oživjele civilizacijski pristup analizi etnokulturnih procesa.

Među znanstvenicima koji su se bavili ovom problematikom potrebno je prije svega spomenuti S. Huntingtona, koji je naveo devet glavnih karakteristika modernizacije, koje se u eksplicitnom ili skrivenom obliku nalaze kod svih autora ovih teorija:

1) modernizacija je revolucionaran proces, jer uključuje kardinalnost promjena, radikalnu promjenu svih institucija, sustava, struktura društva i ljudskog života;
2) modernizacija je složen proces, jer se ne svodi ni na jedan aspekt društvenog života, već zahvaća društvo u cjelini;
3) modernizacija je sustavni proces, jer promjene u jednom čimbeniku ili fragmentu sustava potiču i determiniraju promjene u drugim elementima sustava, dovode do holističke sistemske revolucije;
4) modernizacija je globalni proces, budući da je, započeta negdje u Europi, zahvatila sve zemlje svijeta koje su ili već postale moderne ili su u procesu promjena;
5) modernizacija je dugotrajan proces, a iako je tempo promjena dosta visok, za njegovu provedbu potreban je život nekoliko generacija;
6) modernizacija je postupni proces i sva društva moraju proći kroz iste faze;
7) modernizacija je homogenizirajući proces, jer ako su sva tradicionalna društva različita, onda su moderna ista u svojim osnovnim strukturama i manifestacijama;
8) modernizacija je ireverzibilan proces, može biti kašnjenja, djelomičnog povlačenja na svom putu, ali jednom započeta ne može ne završiti uspjehom;
9) modernizacija je progresivan proces, i iako narodi mogu doživjeti mnoge nevolje i patnje na tom putu, na kraju će se sve isplatiti, jer je u moderniziranom društvu kulturno i materijalno blagostanje osobe nemjerljivo veće.

Izravni sadržaj modernizacije je nekoliko područja promjena. U povijesnom pogledu to je sinonim za vesternizaciju, odnosno amerikanizaciju, tj. kretanje prema tipu sustava koji se razvio u Sjedinjenim Državama i zapadnoj Europi. Strukturno, to je potraga za novim tehnologijama, kretanje od poljoprivrede kao načina života prema komercijalnoj poljoprivredi, zamjena mišićne snage životinja i ljudi kao glavnog izvora energije modernim strojevima i mehanizmima, širenje gradova i prostorna koncentracija rada. U političkoj sferi - prijelaz s vlasti plemenskog vođe na demokraciju, u području obrazovanja - uklanjanje nepismenosti i porast vrijednosti znanja, u vjerskoj sferi - oslobađanje od utjecaja crkve. U psihološkom smislu to je formiranje moderne osobnosti, što uključuje neovisnost o tradicionalnim autoritetima, pozornost prema društvenim problemima, sposobnost stjecanja novih iskustava, vjeru u znanost i razum, težnju prema budućnosti, visoku razinu obrazovanja, kulturne i profesionalne tvrdnje.

Jednostranost i teorijski nedostaci modernizacijskih koncepata uočeni su prilično brzo. Njihove temeljne odredbe bile su kritizirane.

Protivnici ovih koncepata napominju da su pojmovi "tradicija" i "modernost" asimetrični i ne mogu predstavljati dihotomiju. Moderna društva su ideal, a tradicionalna su kontradiktorna stvarnost. Tradicionalnih društava općenito nema, razlike među njima su vrlo velike, pa stoga nema i ne može biti univerzalnih recepata za modernizaciju. Također je pogrešno zamišljati tradicionalna društva kao apsolutno statična i nepomična. Ta se društva također razvijaju i nasilne mjere modernizacije mogu doći u sukob s tim organskim razvojem.

Također nije bilo sasvim jasno što je uključeno u pojam "modernog društva". Moderne zapadne zemlje nedvojbeno su spadale u ovu kategoriju, ali što učiniti s Japanom i Južnom Korejom? Postavilo se pitanje: može li se govoriti o modernim nezapadnim zemljama i njihovoj različitosti od zapadnih?

Kritizirana je teza da se tradicija i modernost međusobno isključuju. Zapravo, svako je društvo spoj tradicionalnih i modernih elemenata. A tradicije ne moraju nužno priječiti modernizaciju, ali joj mogu na neki način pridonijeti.

Također je istaknuto da nisu svi rezultati modernizacije dobri, da ona nije nužno sistemske prirode, da se ekonomska modernizacija može provesti bez političke modernizacije, da se modernizacijski procesi mogu preokrenuti.

U 1970-ima su se pojavili dodatni prigovori teorijama modernizacije. Među njima je najvažniji bio prijekor etnocentrizmu. Budući da su Sjedinjene Države imale ulogu uzora kojemu se težilo, te su teorije protumačene kao pokušaj američke intelektualne elite da shvati poslijeratnu ulogu SAD-a kao svjetske velesile.

Kritička procjena glavnih teorija modernizacije u konačnici je dovela do diferencijacije samog pojma "modernizacije". Istraživači su počeli razlikovati primarnu i sekundarnu modernizaciju.

Primarna modernizacija obično se promatra kao teorijski konstrukt koji obuhvaća niz sociokulturnih promjena koje prate razdoblje industrijalizacije i pojavu kapitalizma u pojedinim zemljama zapadne Europe i Amerike. Povezuje se s uništavanjem nekadašnjih, prvenstveno nasljednih tradicija i tradicionalnog načina života, s proklamiranjem i provedbom jednakih građanskih prava i uspostavom demokracije.

Glavna ideja primarne modernizacije je da proces industrijalizacije i razvoj kapitalizma pretpostavlja, kao svoj preduvjet i glavni temelj, individualnu slobodu i autonomiju osobe, proširenje opsega njegovih prava. U biti, ova ideja koincidira s načelom individualizma, koje su formulirali francuski prosvjetitelji.

Sekundarna modernizacija obuhvaća sociokulturne promjene koje se odvijaju u zemljama u razvoju (zemljama „trećeg svijeta“) u civiliziranom okruženju visokorazvijenih zemalja i uz postojanje ustaljenih obrazaca društvenog uređenja i kulture.

U posljednjem desetljeću, kada je riječ o procesu modernizacije, od najvećeg interesa bila je modernizacija bivših socijalističkih zemalja i zemalja koje su se oslobodile diktature. U tom smislu, neki istraživači predlažu uvođenje pojma "tercijarne modernizacije", označavajući prijelaz u modernost industrijski umjereno razvijenih zemalja koje zadržavaju mnoge značajke bivšeg političkog i ideološkog sustava, što koči sam proces društvene transformacije.

Istovremeno, promjene koje su se akumulirale u zemljama razvijenog kapitalizma zahtijevaju novo teorijsko razumijevanje. Posljedično su se pojavile teorije postindustrijskog, superindustrijskog, informacijskog, "tehnotroničkog", "kibernetičkog" društva (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens i dr.). Glavne odredbe ovih koncepata mogu se formulirati na sljedeći način.

Postindustrijsko (ili informacijsko) društvo zamjenjuje industrijsko, u kojem prevladava industrijska (ekološka) sfera. Glavna obilježja postindustrijskog društva su rast znanstvenih spoznaja i pomicanje središta društvenog života iz gospodarstva u sferu znanosti, prvenstveno u znanstvene organizacije (sveučilišta). U njemu nisu ključni kapital i materijalni resursi, već informacije umnožene širenjem obrazovanja i uvođenjem naprednih tehnologija. Stara klasna podjela društva na one koji posjeduju i one koji je ne posjeduju (karakteristična za društvenu strukturu industrijskog društva) ustupa mjesto drugoj vrsti stratifikacije, gdje je glavni pokazatelj podjela društva na one koji vlastite informacije i onih koji ih nemaju. Nastaju koncepti “simboličkog kapitala” (P. Bourdieu) i kulturnog identiteta u kojima je klasna struktura zamijenjena statusnom hijerarhijom određenom vrijednosnim orijentacijama i obrazovnim potencijalom.

Na mjesto prijašnje ekonomske elite dolazi nova, intelektualna elita, profesionalci s visokim stupnjem obrazovanja, kompetencija, znanja i na njima temeljenih tehnologija. Obrazovna sprema i profesionalizam, a ne podrijetlo ili imovinsko stanje - to je glavni kriterij po kojem se sada ostvaruje pristup moći i društvenim privilegijama.

Sukob između klasa, karakterističan za industrijsko društvo, zamjenjuje se sukobom između profesionalizma i nekompetentnosti, između intelektualne manjine (elite) i nekompetentne većine.

Dakle, moderno doba je doba dominacije znanosti i tehnologije, obrazovnih sustava i masovnih medija.

S tim u vezi, promijenile su se i ključne odredbe u konceptima modernizacije tradicionalnih društava:

1) kao pokretačka snaga procesa modernizacije više se ne prepoznaje politička i intelektualna elita, nego najšire mase, koje počinju aktivno djelovati ako se pojavi karizmatični vođa koji ih povlači za sobom;
2) modernizacija u ovom slučaju ne postaje odluka elite, već masovna želja građana da pod utjecajem masovnih medija i osobnih kontakata promijene svoje živote u skladu sa zapadnim standardima;
3) danas se već ističu ne unutarnji, nego vanjski čimbenici modernizacije - globalni geopolitički raspored snaga, vanjska ekonomska i financijska podrška, otvorenost međunarodnih tržišta, dostupnost uvjerljivih ideoloških sredstava - doktrina koje potkrepljuju moderne vrijednosti;
4) umjesto jedinstvenog univerzalnog modela modernosti, koji su Sjedinjene Države dugo razmatrale, pojavila se ideja pokretačkih centara modernosti i uzornih društava - ne samo Zapada, već i Japana, te "azijskih tigrova";
5) već je jasno da nema i ne može biti jedinstvenog procesa modernizacije, njegov tempo, ritam i posljedice u raznim područjima društvenog života u različitim zemljama bit će različiti;
6) suvremena slika modernizacije mnogo je manje optimistična od prijašnje – nije sve moguće i ostvarivo, ne ovisi sve o jednostavnoj političkoj volji; već je poznato da cijeli svijet nikada neće živjeti na način na koji živi moderni Zapad, pa moderne teorije mnogo pažnje posvećuju uzmacima, nazadovanju, neuspjesima;
7) danas se modernizacija vrednuje ne samo ekonomskim pokazateljima, koji su se dugo vremena smatrali glavnima, nego i vrijednostima, kulturnim kodovima;
8) predlaže se aktivno korištenje lokalnih tradicija;
9) danas je glavna ideološka klima na Zapadu odbacivanje ideje progresa - glavna ideja evolucionizma, dominira ideologija postmodernizma, u vezi s kojom se srušio sam konceptualni temelj teorije modernizacije.

Stoga se modernizacija danas promatra kao povijesno ograničen proces koji legitimira institucije i vrijednosti modernosti: demokraciju, tržište, obrazovanje, zdravu upravu, samodisciplinu, radnu etiku. Pritom se moderno društvo definira ili kao društvo koje zamjenjuje tradicionalni društveni poredak, ili kao društvo koje izrasta iz industrijskog stadija i nosi sva njegova obilježja. Informacijsko društvo je faza modernog društva (a ne novi tip društva), koja slijedi nakon faza industrijalizacije i tehnologizacije, a karakterizira ga daljnje produbljivanje humanističkih temelja ljudskog postojanja.

Obilježja tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je društvo kojim upravlja tradicija. Očuvanje tradicije u njoj je veća vrijednost od razvoja.

Društvenu strukturu u njoj karakterizira (osobito u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način reguliranja života društva temeljen na tradiciji i običajima.

Tradicionalno društvo karakteriziraju sljedeće značajke:

1. Ovisnost organizacije društvenog života o religijskim ili mitološkim idejama.
2. Ciklički, a ne progresivni razvoj.
3. Kolektivistička priroda društva i nedostatak osobnog načela.
4. Primarna orijentacija na metafizičke, a ne na instrumentalne vrijednosti.
5. Autoritarna priroda moći. Nedostatak sposobnosti proizvodnje ne radi trenutnih potreba, već radi budućnosti.
6. Pretežna distribucija ljudi s posebnim mentalnim skladištem: neaktivni pojedinci.
7. Prevlast tradicije nad inovacijom.

Tradicionalno (predindustrijsko) društvo - društvo s agrarnim načinom života, s prevlašću uzgoja za vlastite potrebe, klasnom hijerarhijom, sjedilačkim strukturama i metodom sociokulturne regulacije temeljenom na tradiciji.

Karakterizira ga ručni rad, izrazito niske stope razvoja proizvodnje, koja može zadovoljiti potrebe ljudi samo na minimalnoj razini. Izuzetno je inercijalan, stoga nije previše osjetljiv na inovacije.

Ponašanje pojedinaca u takvom društvu regulirano je običajima, normama i društvenim institucijama. Običaji, norme, institucije, posvećene tradicijom, smatraju se nepokolebljivima, ne dopuštajući ni pomisao na njihovu promjenu.

Obavljajući svoju integrativnu funkciju, kultura i društvene institucije suzbijaju svako očitovanje slobode pojedinca, što je nužan uvjet za postupnu obnovu društva.

Sfere tradicionalnog društva

Sfera tradicionalnog društva je stabilna i nepokretna, socijalna pokretljivost praktički izostaje, tijekom života osoba ostaje unutar iste društvene skupine.

Zajednica i obitelj su najznačajnije jedinice društva. Ljudsko društveno ponašanje podložno je stabilnim korporativnim normama, tradicijama, običajima i uvjerenjima.

Politički, tradicionalno društvo je konzervativno, promjene u njemu su spore, društvo diktira pojedincu norme ponašanja. Usmena predaja je od velike važnosti, pismenost je rijetka pojava.

Prema konceptu D. Bella pozornica tradicionalnog društva obuhvaća povijest čovječanstva od starih civilizacija do 17. stoljeća.

Gospodarstvom tradicionalnog društva dominira poljoprivreda za vlastite potrebe i primitivni zanati.

Čovjek se prilagodio uvjetima okoline koristeći opsežnu tehnologiju i ručne alate. Tradicionalno društvo karakteriziraju komunalni, korporativni, uvjetni, državni oblici vlasništva.

Progresivne promjene u ljudskom društvu ne mogu se smjestiti u jednu sferu društvenog života, one neminovno zahvaćaju i materijalni i duhovni život ljudi. Razvoj proizvodnih snaga, moralna kultura, znanost, pravo - sve su to kriteriji društvenog razvoja.

Taj je razvoj bio neujednačen kroz povijest čovječanstva i može biti rezultat kako revolucionarnih tako i evolucijskih promjena u različitim područjima. Postoji nekoliko načina za klasifikaciju društava. Moguće je tipizirati društva prema značajkama kao što su jezik, prisutnost ili odsutnost pisma, gospodarstvo i način života. Kao kriterije razvoja društva moguće je uzeti usložnjavanje društvene strukture, rast proizvodnosti rada, tip ekonomskih odnosa, sustav vrijednosnih stavova.

Ekonomija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo se smatra agrarnim, jer se temelji na poljoprivredi. Njegovo funkcioniranje ovisi o uzgoju usjeva plugom i zaprežnim stokom. Tako se ista parcela zemlje mogla više puta obrađivati, što je rezultiralo stalnim naseljima.

Tradicionalno društvo karakterizira i pretežita uporaba ručnog rada, ekstenzivan način proizvodnje i nepostojanje tržišnih oblika trgovine (prevladavanje razmjene i redistribucije).

To je dovelo do bogaćenja pojedinaca ili klasa. Oblici vlasništva u takvim strukturama, u pravilu, su kolektivni. Bilo kakve manifestacije individualizma društvo ne percipira i negira, a također se smatraju opasnima jer krše uspostavljeni red i tradicionalnu ravnotežu.

Nema poticaja za razvoj znanosti i kulture, pa se koriste ekstenzivne tehnologije na svim područjima.

Značajke tradicionalnog društva:

A. Dominacija ručnog rada;
b. Slaba podjela rada (rad se počinje dijeliti po profesijama, ali ne i po operacijama);
V. Koriste se samo prirodni izvori energije;
d. Glavnina stanovništva zaposlena je u poljoprivredi i živi na selu;
e. Tehnologija se razvija vrlo sporo, a tehničke informacije se prenose kao recept za aktivnost;
e. Većini tradicionalnih društava nedostaje znanost;
i. Tradicionalno društvo karakteriziraju različiti oblici ovisnosti osobe o osobi ili osobe o državi (plemenu).

Ekonomske vrijednosti tradicionalnog društva:

1. Rad se smatra kaznom, teškom dužnošću.
2. Trgovina zanatstvom, poljoprivreda smatrani su drugorazrednim djelatnostima, a najuglednijima vojni poslovi i vjerske djelatnosti.
3. Raspodjela proizvedenog proizvoda ovisila je o društvenom statusu osobe. Svaki društveni sloj imao je pravo na određeni dio javnih materijalnih dobara.
4. Svi mehanizmi tradicionalnog društva usmjereni su ne na razvoj, već na održavanje stabilnosti. Postoji širok sustav društvenih normi koje koče tehnički i ekonomski razvoj.
5. Želja za bogaćenjem koja ne odgovara društvenom statusu osobe nailazi na oštru osudu društva.
6. U svim tradicionalnim društvima osuđivalo se davanje novca uz kamatu.

Sustav ekonomskih vrijednosti tradicionalnog društva u antičkoj filozofiji najpotpunije je formulirao Aristotel. Za razliku od svog učitelja Platona, Aristotel je vjerovao da je privatno vlasništvo korisno i neophodno za dobro uređeno društvo. Korisnost imovine bila je u tome što čovjeku daje slobodno vrijeme, a to zauzvrat omogućuje osobi da se poboljša. Jadnik je lišen dokolice i stoga ne može sudjelovati u vlasti ispravno uređene države.

Bogati podvrgavaju svoje živote beskrajnom obogaćivanju i stoga su također lišeni slobodnog vremena. Osnova uređenog društva trebala bi biti srednja klasa koja ima vlasništvo, ali ne teži beskrajnom bogaćenju.

Proces tranzicije tradicionalnog društva

Za analizu problema modernizacije bit će potrebni posebni pojmovi. To uključuje pojmove "tradicionalnog društva" i "modernog društva". Tradicionalno društvo je društvo koje se reproducira na temelju tradicije i ima prošlost, tradicionalno iskustvo kao izvor legitimacije djelovanja. Moderno društvo je sustav ekonomske, političke strukture, ideologije i kulture, karakteriziran industrijalizacijom i tehnološkim principom društvene organizacije.

Ako govorimo o današnjem vremenu, o sadašnjosti, za svakoga nema sumnje da je svako društvo koje u njemu postoji, s uobičajenog gledišta, moderno. Pritom se može reći da su sva društva u određenoj mjeri tradicionalna u smislu da tradiciju čuvaju ili je baštine čak i kada je žele uništiti. Međutim, neravnomjeran razvoj doveo je u pitanje uobičajeno značenje ovih riječi: sadašnjost ovih društava slična je prošlosti drugih ili, naprotiv, predstavlja željenu budućnost za treća.

Neravnomjeran razvoj doveo je do toga da su pojmovi "tradicionalno" i "moderno" društvo dobili znanstveno značenje. Ovi pojmovi su vrlo važni jer modernizacija je poseban oblik razvoja, čija je bit prijelaz iz tradicionalnog vremena u novo, iz tradicionalnog društva u moderno.

Neujednačenost procesa razvoja dovela je do toga da su se nezapadna i zapadna društva, smještena u različitim vremenima, počela nazivati ​​jednako (odnosno) tradicionalnim i modernim. Početak ovog trenda postavio je M. Weber. Zapad je za njega bio jedinstvena pojava, identična modernosti. Što znači prelazak na te nove pojmove, zašto stari koncepti „Zapada“ – „ne Zapada“ nisu dovoljni? Prije svega zato što pojmovi "Zapad" - "ne Zapad" u prvi plan pretpostavljaju povijesni i geografski aspekt. No, zemlje zapadnog duha mogu se pojaviti iu drugim dijelovima svijeta, primjerice na istoku. Uobičajeno je govoriti o Japanu kao o dijelu Zapada, ali to je u nedostatku boljeg izraza. S druge strane, nisu sve zemlje Zapada zapadne. Njemačka se nalazi na geografskom zapadu, ali je postala zapadna država tek sredinom 20. stoljeća.

Dakle, ako su u 19. stoljeću moderna društva i Zapad bili identični pojmovi, onda su se u 20. stoljeću društva koja raskidaju sa svojim tradicionalnim identitetom počela teorijski nazivati ​​modernima. Suvremeno se društvo počelo shvaćati kao poseban tip civilizacije koji je prvotno nastao u zapadnoj Europi, a potom se proširio i na druge regije, kao sustav života, gospodarskog, političkog ustroja, ideologije i kulture.

Kao takvi prepoznati su razvojni centri jugoistočne Azije. Ni Turska, ni Meksiko, ni Rusija, zemlje koje su napredovale prema zapadnjačkom poimanju života, ni Kina, koja ima izvanredan ubrzani razvoj, ni Japan, koji je dostigao i prestigao zapadne tehničke mogućnosti, nisu postali Zapad, iako su postali moderni u jednom ili drugom stupnju. Niz autora smatra da pojam "modernost" obuhvaća cjelokupni posttradicionalni poredak utemeljen na racionalnom znanju, te uključuje sve institucije i norme ponašanja postfeudalne Europe.

Promjena termina otvara perspektivu produbljivanja bitnih obilježja zapadnih i nezapadnih društava, sagledavajući njihove odnose ne samo u današnjoj perspektivi, već uzimajući u obzir budućnost nezapadnog svijeta. (Dugo se smatralo da promjena u zapadnom svijetu ide u smjeru koji je odredio njegov prethodni razvoj, tj. da ne mijenja svoju bit). Heurističko značenje pojmova "tradicionalno" i "moderno" društvo bilo je takvo da su se na temelju novih pojmova počele graditi teorije modernizacije - prijelaza iz tradicionalnog društva u moderno. Uvedeni par pojmova omogućuje sagledavanje neravnomjernog razvoja zemalja svijeta, zaostalosti nekih od njih, vodećih pozicija Zapada i odlučujuće uloge njegovog izazova, kao i razloga modernizacije.

Tradicionalna društva razlikuju se od modernih na više načina. Među njima: dominacija tradicija; ovisnost organizacije društvenog života o religijskim ili mitološkim idejama; ciklički razvoj; kolektivistička priroda društva i nepostojanje jedinstvene osobnosti; prevladavajuća orijentacija na metafizičke, a ne instrumentalne vrijednosti; autoritarna priroda vlasti; odsutnost zadržane potražnje (sposobnost proizvodnje u materijalnoj sferi ne radi trenutnih potreba, već radi budućnosti); predindustrijski karakter; nedostatak masovnog obrazovanja; prevlast posebnog mentalnog skladišta - neaktivna osobnost (u psihologiji se naziva osoba tipa B); usmjerenost na svjetonazorsko znanje, a ne na znanost; prevlast lokalnog nad univerzalnim. Najvažnija značajka tradicionalnih društava je prevalencija tradicije nad inovacijama. To uzrokuje izostanak posvećene osobnosti, jer je društveni zahtjev za individualnošću zahtjev za subjektom kreativne djelatnosti koji je sposoban proizvesti nešto novo. Javlja se u modernim društvima.

Drugi najvažniji znak tradicionalnog društva je prisutnost vjerskog ili mitološkog opravdanja za tradiciju. Mogućnost brzih transformacija blokirana je ovim oblicima svijesti, a pokušaji modernizacije koji se mogu dogoditi nisu dovršeni, postoji kretanje unatrag. Upravo to - kretanje naprijed i vraćanje natrag - stvara cikličnost razvoja, karakterističnu za tradicionalna društva.

Neizdvajanje individualnosti, osobnosti određeno je ne samo nezainteresiranošću za novotarije, već i kolektivističkom prirodom religijskih i mitoloških ideja. Kolektivistička priroda tradicionalnih kultura ne znači da one nemaju svijetle, posebne ljude koji nisu poput drugih ljudi. Oni nedvojbeno postoje, ali je njihova društvena uloga određena sposobnošću izražavanja kolektivnih ideja. Pojedinac se ovdje ne pojavljuje kao politički subjekt. Specifično ponašanje ljudi u tradicionalnom društvu određeno je normama koje postavlja tradicija, religija, zajednica ili kolektiv. Sukladno tome, prevladavajući tip vrijednosti u njima su autoritarne vrijednosti. U tim društvima još uvijek ne postoji jasna podjela na instrumentalne i ideološke vrijednosti. Dolazi do podređenosti instrumentalnih vrijednosti ideološkim, stroge ideološke kontrole, unutarnje i vanjske cenzure ponašanja i mišljenja ljudi, što neminovno vodi političkom autoritarizmu, opravdavanju djelovanja autoritetom i nedostatku osobnih sloboda.

Autoritarne vrijednosti su vrijednosti koje se oslanjaju na tradiciju i podupiru je i kolektivističke ideje. Instrumentalne vrijednosti su vrijednosti koje reguliraju svakodnevno ponašanje i aktivnosti. Svjetonazorske vrijednosti - vrijednosti povezane s idejom svijeta.

Budući da cjelokupna struktura svijesti tradicionalnih društava, njihova kultura i moć jamče reprodukciju starog, ljudi u njima ekonomski žive za danas. Formira se kritički stav prema poduzetništvu i uhljebljivanju. U Rusiji je to prikazano u kritici grabeži novca. Odgovara psihološkim tipovima junaka ruske književnosti - metafizički neaktivnom Oblomovu (A.I. Gončarov), pseudoaktivnim Čičikovu i Hljestakovu (N.V. Gogolj), nihilistu i razaraču Bazarovu (I.S. Turgenjev). Rijetko, rijetko, pozitivna slika figure treperi u ruskoj književnosti - Levin (L.N. Tolstoj). Svi ostali - neaktivni i pseudoaktivni heroji - ljudi, međutim, nisu loši, čak su dobri. Oni jednostavno nisu u stanju razdvojiti instrumentalne i ideološke vrijednosti jedne od drugih. Oni na instrumentalne vrijednosti primjenjuju svjetonazorski visoki standard, što prvu vrstu vrijednosti odmah čini beznačajnom, nedostojnom truda. Pozitivni junak ruske književnosti nije činitelj, već kontemplator. Svi su oni daleko od prihvaćanja vrijednosti modernog društva. Takvi su junaci književnosti svih tradicionalnih društava.

Orijentacija takvih društava ne prema znanosti, nego prema svjetonazoru sasvim je razumljiva. U duhovnom smislu ovo društvo ne živi za danas: u njemu se akumuliraju dugoročni semantički sadržaji.

U tijeku modernizacije dolazi do prijelaza u moderno društvo (moderno društvo). To prije svega uključuje temeljnu razliku između modernog društva i tradicionalnog - usmjerenost na inovacije. Ostala obilježja suvremenog društva: sekularnost društvenog života; progresivni (neciklički) razvoj; istaknuta osobnost, dominantna orijentacija prema instrumentalnim vrijednostima; demokratski sustav vlasti; prisutnost odgođene potražnje; industrijski karakter; masovno obrazovanje; aktivno aktivno psihološko skladište (osobnost tipa A); sklonost svjetonazorskim spoznajama egzaktnih znanosti i tehnologija (tehnogena civilizacija); prevlast univerzalnog nad lokalnim.

Dakle, moderna društva su suštinski suprotna tradicionalnim.

U fokusu modernih društava je individualnost koja raste na razmeđu inovacija, sekularizacije (oslobađanje „zemaljskog“ života od crkvenog uplitanja, odvajanje Crkve od države) i demokratizacije (prelazak na put liberalnih demokratskih reformi, što se očituje u pružanje građanima osnovnih sloboda, mogućnost političkog izbora, kao i povećanje sudjelovanja u društvu). Energična aktivnost u korist budućnosti, a ne samo današnje potrošnje, ovdje rađa tip radoholičara, stalno spremnog na životnu utrku. Njegovo formiranje u zapadnoj Europi provedeno je na temelju takvog načina sekularizacije života kao što je protestantizam, pojava protestantske etike kapitalizma. Ali kasnije neprotestantske modernizacije također su proizvele isti rezultat u promjeni osobnosti. Ne samo društvo, nego i čovjek postaje moderan. Odlikuju ga: interes za sve novo, spremnost na promjene; različitost pogleda, usmjerenost na informacije; ozbiljan odnos prema vremenu i njegovom mjerenju; učinkovitost; učinkovitost i planiranje vremena, osobno dostojanstvo, partikularizam i optimizam. Individualna modernizacija je proces ništa manje dramatičan od društvenog.

Izazov Zapada je izazov modernosti. Modernost nije samo Novo, inače aktualno vrijeme, nastalo u jedinstvenom iskustvu Zapada. To je i nešto napredno, najbolje. Engleska riječ "modernity" nema samo značenje nečega što danas postoji, nego pokazuje najviši karakter dostignute razine. Lako je to vidjeti korištenjem, recimo, izraza "moderna tehnologija". To znači: ne samo tehnologija koja je sada, već i najnovija, najbolja. Isto tako, koncept "modernog društva", koji se odnosi na Zapad u 19. i 20. stoljeću. i zemalja koje su slijedile Zapad, koristi se za karakterizaciju najvišeg modela razvoja društva.

Kriza tradicionalnog društva

Kriza tradicionalnog društva je smanjenje broja ljudi u ovom društvu, razdoblje razvoja progresivnije ere za ljude. Tradicionalno društvo karakterizira odsutnost strojnog rada i njegove podjele, pretežno naturalno gospodarstvo, feudalni odnosi i ograničena proizvodnja.

Despotska istočnjačka država mogla bi usporiti, ali ne i potpuno zaustaviti razvoj naprednijih odnosa privatnog vlasništva unutar tradicionalnog društva. Taj je proces bio objektivne prirode i intenzivirao se kako je tradicionalni model iscrpljivao svoje mogućnosti i počeo usporavati razvoj društva.

U XVII - XVIII stoljeću. u nizu istočnih zemalja počele su rasti krizne pojave koje su se očitovale u rušenju ustaljenih poredaka. Najintenzivnija dekompozicija starog društva odvijala se u Japanu, gdje je krajem 18.st. došlo je do krize feudalnih odnosa. Prvi pokazatelj da je stari ekonomski sustav otišao svojim tijekom bilo je usporavanje, a potom i zaustavljanje rasta proizvodnje riže u 18. stoljeću. Istodobno je na japanskom selu počelo prikriveno oduzimanje zemlje, seljaka, koji su postali financijski ovisni o seoskim bogatašima i kamatarima te su bili prisiljeni plaćati dvostruku rentu: zemljoposjedniku i vjerovniku.

Kriza u društvenoj sferi očitovala se u rušenju klasnih granica i klasnih propisa. Seljaštvo se postupno raspalo u naprednu seosku elitu i ogromnu masu zemljoposednika i siromaha. Seoski bogataši, trgovci i kamatari posjedovali su zemlju, stvarajući sloj "novih posjednika" koji su bili i zemljoposjednici, trgovci i poduzetnici. Propadanje je zahvatilo i klasu samuraja, koji su se sve više prebacivali na nevojne aktivnosti. Neki su knezovi, zbog smanjenja prihoda od rente, počeli stvarati manufakture i trgovačke kuće. Obični samuraji, koji su izgubili obroke riže od svojih vlasnika, postali su liječnici, učitelji, radnici u manufakturama prinčeva. U isto vrijeme, trgovci i lihvari, nekad najprezreniji staleži, stekli su pravo kupnje samurajskih titula.

Krajem XVIII stoljeća. U Japanu su se počeli pojavljivati ​​znakovi političke krize. U ovo vrijeme povećava se broj seljačkih ustanaka, dok u 17.st. borba seljaka odvijala se u obliku peticijskih kampanja. U isto vrijeme počela se stvarati opozicija šogunu u sklopu "novih zemljoposjednika", trgovaca, lihvara, samurajske inteligencije i prinčeva uključenih u poduzetničke aktivnosti. Ti su slojevi bili nezadovoljni unutarnjim običajima, propisima, nedostatkom pravnih jamstava nepovredivosti imovine i života.

Japan je bio na pragu socijalne revolucije. Međutim, opozicija je sve do sredine XIX.st. suzdržao se od otvorenih govora, bojeći se šogunove odmazde.

U Kini je kriza počela rasti u zadnjoj trećini 18. stoljeća. a očitovalo se u masovnom razvlaštenju seljaka, rastu socijalne napetosti, slabljenju središnje vlasti. Brojni Qing ratovi zahtijevali su velike izdatke, uzrokujući povećanje poreza, a time i rente. Istodobno je započeo brzi rast stanovništva, što je dovelo do poskupljenja zemljišta i pogoršanja uvjeta zakupa. Zbog toga su seljaci osiromašili, postali ovisni o kamatarima i često bili prisiljeni prodavati zemlju, koju su kupovali zemljoposjednici, trgovci i seoska elita. Ogromna masa razorenih seljaka slila se u gradove, pridružujući se redovima sirotinje. Pojava pljačkaških družina na selu postala je uobičajena pojava. Središnja vlast nije mogla zaustaviti taj proces osiromašenja i razvlašćivanja zemlje, budući da je državni aparat do kraja 18.st. pokazalo se iznutra korumpirano korupcijom i pronevjerom – neizbježnim pratiocima svake birokratske države. Guverneri provincija pretvorili su se u neograničene vladare i imali su malo obzira prema središnjoj vlasti. Carski dekret iz 1786. godine o vraćanju okupiranih zemalja seljacima ostao je samo na papiru.

Nemoć središnje vlasti dovela je do porasta antivladinih i antimandžurskih raspoloženja među seljacima, koji su uzrok svojih nevolja vidjeli u "lošim" činovnicima. Na prijelazu iz XVIII u XIX stoljeće. val seljačkih ustanaka zapljusnuo je zemlju, od kojih su mnoge predvodila tajna antimandžurska društva. Car je uspio ugušiti ove ustanke, ali su oni dodatno oslabili Kinu, koja je već bila pod sve većim pritiskom zapadnih zemalja.

U Mogulskom Carstvu i Osmanskom Carstvu kriza tradicionalnog društva izražena je u razgradnji državnog vlasništva nad zemljom i vojno-feudnih odnosa. Feudalci su feude nastojali pretvoriti u privatno vlasništvo, što je dovelo do rasta separatizma i slabljenja središnje vlasti.

U Indiji, gdje su feudalci bili skupljači poreza, porast separatizma doveo je do smanjenja prihoda u državnu blagajnu. Zatim su Moguli prešli na korištenje sustava plaćanja poreza, prenoseći pravo prikupljanja poreza na osobe koje su uplatile iznos poreza u državnu blagajnu odjednom za nekoliko godina unaprijed. To je omogućilo privremeno povećanje državnih prihoda, ali vrlo brzo su separatistički osjećaji zahvatili poreznike, koji su također nastojali postati vlasnici kontrolirane zemlje.

Sredinom XVII stoljeća. Sultan Aurangzeb, nastojeći stati na kraj separatizmu, krenuo je putem nasilne islamizacije indijskih feudalaca, oduzimajući imovinu onima koji nisu htjeli prijeći na islam. Kao odgovor, pokrenut je oslobodilački antimogolski pokret, koji su predvodili vladari naroda Maratha. Početkom XVIII stoljeća. stvorili su u srednjoj Indiji konfederaciju kneževina neovisnih o Delhiju. Ostale indijske kneževine također su proglasile neovisnost - Oudh, Bengal, Hyderabad, Mysore. Samo su zemlje uz Delhi ostale pod vlašću Mogula. Ogromno carstvo zapravo se raspalo.

Propast mogulskog carstva iskoristila su afganistanska plemena, koja su 30. god. 18. stoljeće počeli vršiti redovite pohode na indijanske zemlje. Marati su stupili u borbu protiv Afganistanaca, ali su u odlučujućoj bitci 1761. bili poraženi. Raspad carstva i poraz Marata - glavne vojne sile Indije - Britancima je znatno olakšao osvajanje zemlje.

U Osmanskom Carstvu razgradnja vojnog feuda započela je u 16. stoljeću, kada se počela kršiti zabrana posjedovanja više feuda za jednu osobu. U 17. stoljeću feude su počeli stjecati ljudi koji nisu bili u vojnoj službi: trgovci, lihvari, službenici. U nastojanju da se izbave iz feudne zavisnosti, feudalci su počeli prenositi feude na muslimansku crkvu i do kraja XVIII.st. 1/3 obradive zemlje prelazila je u kategoriju vakufa (crkve). Već u XVII stoljeću. Sipahijski feudalci počeli su izbjegavati vojnu službu i prestali su na prvi sultanov poziv da se sa svojim odredima pojave u vojsci. U 18. stoljeću, kada je turska vojska počela trpjeti poraze, sipahije su počele obraćati glavnu pažnju na prihode ne od vojnih pohoda, već od feuda. U to vrijeme jasno se očituje želja feudalaca da svoje feude pretvore u privatno vlasništvo.

Vladari carstva više nisu mogli kažnjavati neposlušne feude, budući da je raspad zahvatio i janjičarski korpus - glavni izvor moći sultana. U 17. stoljeću tursko plemstvo je izborilo pravo da svoju djecu daje u janjičare, što je dovelo do razgradnje izvornog duha janjičara. Plemstvo i bogatstvo dolaze na mjesto osobne hrabrosti. Novi janjičarski namjesnici brzo su postali korumpirani, stekli veze, prožeti interesima lokalnog plemstva i više nisu bili bespogovorni izvršitelji naredbi središnje vlasti.

Porast broja janjičarskog korpusa zahtijevao je velike izdatke. Nemajući sredstava za to, sultani su dopustili janjičarima da se bave zanatima i trgovinom, osnovali su obitelji. To je dodatno pojačalo razgradnju janjičara i uvelike oslabilo borbenu učinkovitost janjičara. U XVIII stoljeću. moć sultana zapravo se pretvorila u fikciju. Sami sultani postaju igračka u rukama janjičara, koji su se povremeno bunili, smjenjujući vladare carstva koji im se nisu sviđali.

Propadanje temelja tradicionalnog osmanskog društva odmah se odrazilo na borbenu sposobnost turske vojske. Nakon poraza 1683. godine pod zidinama Beča, Osmanlije su prestale s vojnim pritiskom na Europu. U XVIII stoljeću. i samo je oslabljeno Osmansko Carstvo postalo predmetom agresivnih težnji europskih sila. Godine 1740. Francuska je prisilila sultana da potpiše tzv. Opću predaju, prema kojoj turska strana nije mogla samostalno revidirati privilegije francuskih trgovaca koje su im dane tijekom 16. - 17. stoljeća. Ubrzo je isti sporazum Engleska nametnula Osmanskom Carstvu. Do kraja XVIII stoljeća. vanjska trgovina zemlje bila je u rukama francuskih i britanskih trgovaca. Gospodarski manje jaka Rusija u svom pritisku na Osmansko Carstvo oslanjala se na vojnu silu. Tijekom rusko-turskih ratova u posljednjoj trećini XVIII. Turci su izgubili sjeverno crnomorsko područje, Krim, zemlje između Dnjepra i Južnog Buga.

Dakle, objektivno progresivni proces razvoja u tradicionalnom društvu odnosa privatnog vlasništva doveo je do rasta unutarnjih proturječja i slabljenja središnje vlasti. Za zemlje Istoka to je bilo posebno opasno, jer su se sve više pretvarale u objekt kolonijalnih težnji europskih sila.

Struktura tradicionalnog društva

Socijalna struktura društva je element društvenog sustava.

Društvena struktura je skup stabilnih, uređenih veza između elemenata društvenog sustava, uzrokovanih raspodjelom i suradnjom rada, oblicima vlasništva i djelovanjem različitih društvenih zajednica.

Društvena zajednica skup je pojedinaca koji su neko vrijeme funkcionalno ujedinjeni specifičnim vezama i interakcijama. Primjer društvene zajednice mogu biti mladi, studenti i sl.

Vrsta društvene zajednice je društvena grupa. Društvena grupa - broj ljudi koji su međusobno povezani oblikom aktivnosti, zajedništvom interesa, normama, vrijednostima koje su postale relativno.

Ovisno o veličini grupe se dijele na:

Veliki - uključuju značajan broj ljudi koji ne komuniciraju jedni s drugima (poduzetnički tim);
- Mali - relativno mali broj ljudi koji su izravno povezani osobnim kontaktima; ujedinjeni zajedničkim interesima, ciljevima (studentska grupa), u pravilu postoji voditelj u maloj grupi.

Ovisno o društvenom statusu i načinu formiranja, društvene skupine se dijele na:

Formalno - organizirano za provedbu određenog zadatka, cilja ili na temelju specijaliziranih aktivnosti (studentska grupa);
- Neformalno - dobrovoljno udruživanje ljudi po interesima, simpatijama (društvo prijatelja).

Društvena struktura također se definira kao skup socijalno-klasnih, socio-demografskih, strukovnih, teritorijalnih, etničkih, konfesionalnih zajednica povezanih relativno stabilnim odnosima.

Društvenoklasna struktura društva je skup društvenih klasa, njihovih određenih veza i odnosa. Osnovu društvene klasne strukture čine klase - velike društvene zajednice ljudi koje se razlikuju po svom mjestu u sustavu društvene proizvodnje.

Engleski sociolog Charles Booth (1840.-1916.), na temelju podjele stanovništva ovisno o uvjetima egzistencije (područje stanovanja, prihod, vrsta stanovanja, broj soba, prisutnost posluge), razlikuje tri društvena razreda: "viši", "srednji" i "niži" . Suvremeni sociolozi također koriste ovu raspodjelu.

Sociodemografska struktura uključuje zajednice koje se razlikuju po dobi i spolu. Ove skupine su stvorene na temelju sociodemografskih obilježja (mladi, umirovljenici, žene itd.).

Profesionalna kvalifikacijska struktura društva uključuje zajednice koje se formiraju na temelju profesionalne djelatnosti u različitim sektorima nacionalnog gospodarstva. Što je više vrsta proizvodne djelatnosti, to se više razlikuju profesionalne kategorije (liječnici, učitelji, poduzetnici i dr.).

Društveno-teritorijalna struktura je obavezna komponenta socijalne strukture svakog društva. Teritorijalne zajednice su raspoređene prema mjestu stanovanja (stanovnici grada, stanovnici sela, stanovnici pojedinih regija).

Etničke zajednice su zajednice ljudi ujedinjenih po etničkoj liniji (narod, nacija).

Konfesionalne zajednice su skupine ljudi koje se formiraju na vjerskoj osnovi, na temelju pripadnosti određenoj vjeri (kršćani, budisti i dr.).

Uloga tradicionalnog društva

Pod društvenim normama obično se podrazumijevaju pravila uspostavljena u društvu, obrasci, standardi ljudskog ponašanja koji reguliraju društveni život.

Postoje sljedeće vrste društvenih normi:

1) moralne norme, tj. takve norme u kojima se izražavaju ideje ljudi o dobru i zlu, o dobru i zlu, o pravdi i nepravdi, čija je provedba osigurana unutarnjim uvjerenjem ljudi ili snagom javnog mišljenja;
2) norme tradicije i običaja. Običaj je povijesno utvrđeno pravilo ponašanja koje je prešlo u naviku kao rezultat njegova opetovanog ponavljanja. Provedba ove vrste normi osigurana je snagom navike ljudi;
3) vjerske norme, koje uključuju pravila ponašanja sadržana u tekstovima svetih knjiga ili utvrđena od strane vjerskih organizacija (crkva). Ljudi slijede ta pravila, vođeni svojom vjerom ili pod prijetnjom kazne (od Boga ili crkve);
4) političke norme – norme koje su uspostavile razne političke organizacije. Ova pravila ponašanja, prije svega, moraju poštovati članovi ovih organizacija. Provedba takvih normi osigurana je unutarnjim uvjerenjima ljudi koji su članovi tih organizacija ili strahom od isključenja iz njih;
5) pravne norme - formalno definirana pravila ponašanja, utvrđena ili sankcionirana od strane države, čije provođenje osigurava njezina vlast ili prisilna sila.

Budući da je genetski primarni oblik usmjeravanja i strukturiranja sociokulturnog iskustva i djelovanja društvenih objekata, tradicija je temelj za nastanak sociokulturnih normi. Međutim, u razvijenim društvenim sustavima sama se tradicija može smatrati posebnom vrstom normativnog uređenja. Ako norma do krajnjih granica pretpostavlja heteronomne, autorske izvore svog podrijetla, kao da ih je subjekt izvana uveo u lepezu raspoloživog iskustva i podržavao određene društvene institucije, onda se tradicija može tumačiti kao neka vrsta autonomne po podrijetlu i neinstitucionalizirane norme. Mjesto između stvarne norme i stvarne tradicije mogu zauzeti i fragmenti tradicije koji su doživjeli institucionalizaciju, primjerice tzv. običajno pravo.

S druge strane, same norme, stereotipizirane u aktivnostima subjekata, gube potrebu za stalnom institucionalnom podrškom i mogu se razvijati u tradiciji. Regulacija društvenih sustava uglavnom na temelju tradicije ili same inovativne norme služi (uz ostale) kao jedan od kriterija za razlikovanje tzv. tradicionalnih i modernih društava. U suvremenim (industrijskim i postindustrijskim) društvima sfera djelovanja tradicije se sužava. Tradicija postaje predmetom niza intelektualnih operacija kako bi se odabrano buduće ponašanje opravdalo pozivanjem na autoritet prošlosti ili, obrnuto, predmetom kritike pod sloganom "oslobađanja od jarma prošlosti". No, u tim je društvima sačuvana uloga tradicije kao nezaobilaznog mehanizma razvoja kulture.

Uništavanje tradicionalnog društva

Uništavanje tradicionalnog načina života nije bio cilj kolonijalista (u Indiji su Britanci kastinski sustav ostavili netaknutim), ipak je tradicionalni način života naroda kolonijalnih i zavisnih zemalja doživio promjene pod utjecajem europski kolonijalizam.

Navala europske robe uništila je domaće obrtnike. Seljaštvo, prisiljeno plaćati poreze ne samo lokalnim vlastima, već i kolonijalnoj upravi, uništeno je i lišeno svoje zemlje. Time je uništen sustav komunalne poljoprivrede, naturalne poljoprivrede, odnosno krajnje konzervativan način života, nespojiv s bilo kakvim razvojem. Porasla je socijalna diferencijacija stanovništva, zemlja je prešla u ruke lokalnih veleposjednika i administrativnih službenika.

Oslobođena jeftina radna snaga korištena je u novostvorenim industrijama koje su služile gospodarstvu metropolskih zemalja, prvenstveno na plantažama čaja, kave i gume. Smanjena je proizvodnja žitarica, što je otežalo opskrbu stanovništva hranom. Sve je to pak proširilo opseg robno-novčanih odnosa i ubrzalo eroziju tradicionalnih načina.

Do kraja XIX stoljeća. Osmansko Carstvo se pretvorilo u državu ovisnu o zapadnim zemljama. Porta je formalno zadržala svoj suverenitet. Sultan je bio neograničeni monarh, osim svjetovne vlasti, sultan je imao titulu kalifa ("potkralj proroka"). Kao kalif, tvrdio je da ima duhovnu vlast nad cijelim muslimanskim svijetom. Turska vlada prozvana je "Blistavom lukom", a premijer je i dalje nosio veličanstvenu titulu velikog vezira. Država je sklapala međunarodne ugovore, imala vojsku i mornaricu, slala i primala diplomatske misije.

Međutim, u stvarnosti, to su bili čisto vanjski atributi suverene vlasti, jer stranci su sve više postajali stvarni gospodari zemlje. Sredinom XIX stoljeća. Ruski car Nikolaj I. proglasio je Osmansko Carstvo "bolesnikom" Europe, na temelju čega su Rusija i zapadne zemlje smatrale svojom dužnošću miješati se u njezine unutarnje stvari, odlučiti o njegovoj sudbini.

Bez sudjelovanja Turske njezini su teritorijalni problemi riješeni. Osobito se javno i tajno dijelilo “osmansko” nasljeđe. Mnoge pokrajine su samo formalno pripadale sultanu. Zapravo, Bosnu i Hercegovinu je okupirala Austro-Ugarska; Tunis - Francuska; Cipar i Egipat – Engleska.

Strani savjetnici popunili su sve državne strukture. Bili su instruktori u vojsci i mornarici, radili u državnim ustanovama.

Neravnopravni ugovori (režim kapitulacija) doveli su do toga da su strani državljani imali više prava u zemlji od samih Turaka. Europski su poduzetnici bili oslobođeni mnogih poreza i plaćali niske carine.

Svu vanjsku trgovinu monopolizirale su zapadnoeuropske trgovačke tvrtke i vlastita kompradorska elita. Domaća trgovina bila je ugušena carinama, te je stoga i pala u ruke stranih trgovaca, jer su bili oslobođeni unutarnjih poreza.

Zapadne zemlje imale su u Turskoj ne samo svoje trgovačke urede, nego i svoju poštu, telegraf, a za svoje potrebe gradile su i željeznice.

Stoga je položaj Turske bio očajan. Pa ipak, zemlja nije postala kolonija. Zašto? Vjerojatno je glavni razlog bilo suparništvo Rusije, Engleske, Francuske, Njemačke na Balkanu, Maloj Aziji i Bliskom istoku, koje je omogućilo zajedničko iskorištavanje zemlje uz zadržavanje vanjskih atributa državnog suvereniteta.

Obitelj u tradicionalnom društvu

Obitelj je jedna od najvećih vrijednosti. Niti jedan narod, niti jedna kulturna zajednica nije mogla bez obitelji. Gdje, ako ne u obitelji, možemo doći u dodir s poviješću, s tradicijom. Sve što su sakupili naši preci, naši djedovi i očevi prenose s koljena na koljeno.

Odgojni ideal drevne Rusije bio je starozavjetni, strog, koji je isključivao neovisnost i slobodu djetetove osobnosti, koji je djecu podređivao roditeljskoj volji. Školovanje je bilo crkveno-vjersko i sastojalo se u proučavanju crkveno-liturgijskih knjiga. U “Pouci kneza Vladimira Monomaha djeci” autor se kao vladar zemlje, uz savjete o uređenju zemlje, dotiče i osobina dostojne osobe i dobrog kršćanina, te s nekoliko riječi dotiče i obrazovanje. Preporučujući djeci čovjekoljublje, neumornu marljivost, poštovanje crkve i svećenstva, zapovijedajući im da idu spavati u podne, jer u podne spava i zvijer, i ptica, i čovjek.

U ruskom društvu od davnina je velika obitelj bila uzorna obitelj, a majka okružena brojnom djecom bila je uzorna žena. Djeca su glavno bogatstvo obitelji, a majčinstvo je glavna vrijednost žene. Smatralo se velikim grijehom spriječiti trudnoću.

Imati mnogo djece bila je životna potreba. Bolesti, epidemije, ratovi odnosili su desetke tisuća ljudskih života, a samo brojna djeca jamčila je očuvanje obiteljske imovine.

U ruskim obiteljima rođenje sina bilo je draže od rođenja kćeri. Dječak, koji je odrastao i oženio se, doveo je snahu u kuću, koja je dopunila broj radnih ruku u obitelji. Pojava djevojke značila je da će je u budućnosti morati dati drugoj obitelji, dajući miraz čak i na vjenčanju. Želja za rađanjem muškog djeteta rodila je uvjerenje da postoji potreba za posebnom hranom. Da bi se rodio dječak, morate jesti više “muške hrane” mesa, slane i paprene hrane. A ako pijete uglavnom biljne čajeve, jedete povrće i postite, rodit će se djevojčica.

Odmah po rođenju djeteta, dječaku se pupčana vrpca rezala nožem za kruh ili drugim muškim alatom – tesarijom, tesarijom. Ponekad se to radilo na čisto opranoj oštrici sjekire, koja je također simbolizirala muškost. Djevojčici se pupčana vrpca rezala krojačkim škarama (ženski simbol), toliko da je padala na kakav "ženski" posao, na primjer, na započeto šivanje. Vjerovalo se da će tada djevojčica izrasti u domaćicu i vrijednu radnicu. Ponekad su djevojke pri rezanju pupčane vrpce stavljale češalj ili vreteno, prenosile jedna drugoj tijelo bebe kroz kolovrat - kako bi cijeli život dobro prele. Ako se isprva prakticiralo podvezivanje pupkovine, tada se dječak vezivao očevom kosom upredenom lanenom pređom, a djevojčica kosom iz majčine pletenice.

Glavnim događajem novorođenčeta u obitelji smatralo se krštenje djeteta u crkvi. Nakon krštenja upriličena je krsna večera, odnosno „Babina kaša“.

Uz kolijevku s djevojkom objesila se mala preslica kao amajlija, a uz nju se stavljalo vreteno ili sitni češalj. Uz kolijevku dječaka stavljali su se ili visjeli mali "muški" predmeti odozdo.

Obitelj je na okupu držao najveći moralni autoritet. Ljubaznost, tolerancija, međusobno opraštanje uvreda preraslo je u međusobnu ljubav. Psovka, zavist, koristoljublje – smatralo se grijehom.

Vlasnik - glava kuće i obitelji, prvenstveno je bio posrednik u odnosima gospodarstva i zemljišne zajednice. Vodio je glavne poljoprivredne radove, oranje i građenje. Djed (otac vlasnika) - imao je odlučujući glas u svim tim stvarima. O svim važnim stvarima odlučivalo se na obiteljskim vijećima. Djeca nisu mogla proturječiti svojim roditeljima. Čak i odrasli sin koji je već imao obitelj u svim kućanskim i osobnim poslovima morao je slušati oca.

Temu uloge obitelji pokreće Mihail Šolohov u romanu Tihi Don. Pred nama su surovi običaji Kozaka. Život na selu, život u obitelji temelji se na svakodnevnom radu.

U kozačkim obiteljima koje susrećemo u romanu s majčinim mlijekom odgojene su takve norme ljudskog komuniciranja, kao što su:

- Poštivanje starijih - poštivanje proživljenih godina, pretrpljenih nedaća, to je kršćanska zapovijed pridržavati se riječi Svetoga pisma: "Ustani pred licem sijede kose";
– Poštivanje forme bontona: skini kapu kad se pojavi stariji. Usađivalo se to u obitelji i od malih nogu;
- Počast starijoj sestri, koju su mlađa braća i sestre zvali dadiljom do sijede kose;
- Tko god da je žena bila, tretirana je s poštovanjem i zaštićena: ona je budućnost vašeg naroda;
- U javnosti, koliko god to danas bilo čudno, između muža i žene trebala bi postojati suzdržanost, s elementom otuđenosti;
- Među kozačkom djecom, a i među odraslima, bio je običaj pozdravljati čak i strance.

Majčinstvo je velika sreća, neograničena odgovornost za djecu do kraja života. Otac - glava obitelji, imao je neosporan autoritet. On je glavno mjesto za stolom, prvi komad, njegova je riječ u obitelji zadnja.

Brižni, pažljivi odnosi u zdravoj obitelji održavani su između djece cijeli život. Djecu su od ranog djetinjstva učili da poštuju starije: „Ne smij se starima i sam ćeš ostarjeti“, „Starost zna najbliži put do istine“.

Najvjerniji i najpouzdaniji odgajatelji u obitelji bili su djed i baka. Pričat će bajku, spremiti poslasticu i napraviti igračku. Bake i djedovi pomogli su svojim unucima da shvate važne istine: ne smiješ činiti ono što stariji osuđuju, ne radi ono što ti ne govore, ne smiješ sjediti skrštenih ruku kad otac i majka rade, ne smiješ zahtijevati od roditeljima ono što ne mogu dati.

S bakom se često uspostavljao osobito povjerljiv odnos, što potvrđuje i poslovica: „Laže sin majci, a stara ne laže“. Odgojni utjecaj na unuke pojačan je kultom predaka, bezuvjetnim ispunjavanjem njihovih zavjeta, običaja, tradicije: "Kako su naši roditelji živjeli, tako su nam govorili."

Roditeljskom blagoslovu pridavala se posebna važnost, znali su: roditeljska se riječ ne govori u vjetar. Blagoslov se davao prije vjenčanja, prije polaska na daleki put, prije smrti oca ili majke. Narod kaže da majčina molitva diže s dna mora. Otac i majka su djeci bili svetinja. U doba plemenskog sustava, onaj tko je digao ruku na roditelje bio je izbačen iz klana, a nitko mu se nije usudio dati ni vatre, ni vode, ni kruha. Narodna mudrost uči: "Roditelji su živi - čitajte, umrli - zapamtite."

Obitelj s kraja 20. - početka 21. stoljeća zaokupljena je progresivnom inflacijom, nezaposlenošću i nedovoljnom zaradom.

U suvremenom društvu obitelj i obiteljski odgoj susreću se sa značajnim poteškoćama iz više razloga:

– sve veće raslojavanje obitelji prema visini prihoda;
- raste broj razvoda, izvanbračne djece;
- razara se tradicionalna obiteljska struktura;
- mijenjaju se stare, općeprihvaćene norme ponašanja, priroda bračnih odnosa, odnos roditelja i djece, odnos prema obrazovanju.

Time je uništeno stoljetno, spontano prenošenje narodnog pedagoškog iskustva s roditelja na djecu, sa starijih na mlađe, izgubljene su mnoge vrijednosti koje su stoljećima smatrane temeljem odgoja. Opadanje uloge obitelji u formiranju ličnosti, pogoršanje uvjeta života i odgoja djece u kući, školi – činjenice su koje se odvijaju u našoj stvarnosti.

Obiteljske tradicije stvaraju generacije, prenose se iz ruke u ruku, od usta do usta. Da djeca cijene ono što je roditeljima drago. Potrebno je od ranog djetinjstva razvijati kod njih osjećaj pripadnosti obitelji, ljubav prema voljenima i poštovanje prema obiteljskim vrijednostima.

Obitelj je nastavak obitelji, očuvanje iskonskih ruskih tradicija - to su Šolohovljevi ideali, prema kojima, poput vilice, treba ugađati povijest. Svako odstupanje od stoljećima ustaljenog života, iz iskustva ljudi, uvijek prijeti nepredvidivim posljedicama, može dovesti do tragedije naroda, tragedije čovjeka. 20. stoljeće sa svojim kataklizmama dovoljno je poremetilo glazbu narodnog života. U ovoj glazbi postoji istinska mudrost, koje danas nema.

Korištenje predložene metodologije moguće je u različitim sferama života osobe s ciljem naknadne optimizacije identificiranih odstupanja. Njegovom primjenom minimizirat će se širenje neuspješne socijalizacije, smanjiti masovnost devijantnih oblika, povećati učinkovitost obrazovnih i obrazovnih programa i aktivnosti u različitim smjerovima.

Književnost

1. Bourdieu P. Početak. - M.: Socio-Logos, 1994. - 288 str.

2. Bourdieu P. Društveni prostor i geneza "klasa" // Sociologija politike / comp., obsh. izd.

NA. Šmatko. - M.: Socio-Logos, 1993. - 336 str.

3. Samoregulacija i predviđanje socijalnog ponašanja pojedinca / ur. V.A. Yadov. - L.: Nauka, 1979.

Makhiyanova Alina Vladimirovna, kandidat socioloških znanosti, izvanredni profesor Odsjeka za sociologiju Kazanskog državnog sveučilišta za elektroenergetiku, Kazan, e-mail: [e-mail zaštićen]

Makhiyanova Alina Vladimirovna, kandidat socioloških znanosti, izvanredni profesor, Odsjek za sociologiju, Kazan State Power Engineering University, Kazan, e-mail: [e-mail zaštićen]

UDK 140.8 V.R. Feldman

IDEOLOGIJA U TRADICIONALNOM DRUŠTVU: BIT, SADRŽAJ, FUNKCIJE

U članku se raspravlja o ulozi religijske ideologije u mehanizmima organizacije i samoorganizacije tradicionalnog društva, te se iznosi autorov koncept biti i sadržaja ideologije. Ključne riječi: ideologija, tradicija, tradicionalno društvo, organizacija, samoorganizacija.

IDEOLOGIJA U TRADICIONALNOM DRUŠTVU: PRIRODA, SADRŽAJ, FUNKCIJE

U članku se razmatra uloga religijske ideologije u mehanizmima organizacije i samoorganizacije tradicionalnog društva, te se iznosi autorov koncept prirode i sadržaja ideologije.

Ključne riječi: ideologija, tradicija, tradicionalno društvo, organizacija, samoorganizacija.

Glavni mehanizmi društvenog organiziranja i samoorganiziranja tradicionalnog društva bili su, kao što je poznato, vlast, vjera, religijska ideologija i etnokulturna tradicija. Ideologija je u tradicionalnom društvu bila neodvojiva od religije, uključena u njezin sadržaj u obliku kvalitativno definiranih sastavnica različitih funkcionalnih usmjerenja. Postojao je svojevrsni vjersko-ideološki sinkretizam. Religiozne društveno-političke doktrine tradicionalnih društava provodile su legitimizaciju najviše državne vlasti. Oni su također, s jedne strane, integrirano društvo, djelujući kao antientropijski elementi, vršili funkciju društvenog atraktora, s druge strane, razdvajali su, suprotstavljali jedan društveni sustav drugom, s drugim aksiološkim temeljima njegovog povijesnog postojanja.

U životu društva ideologija postoji i djeluje kao dijalektičko jedinstvo suštine i pojave. Ideologija je sustav vrijednosti i ideala koji imaju funkciju podržavanja postojanja u društvu.

rastućeg političkog sustava, koji daju svrhu i smisao postojanja kako pojedinom čovjeku, tako i određenom društvu, koji su njegovi duhovni mehanizmi organizacije i samoorganizacije, koji igraju ulogu atraktora na evolucijskom stupnju razvoja društva iu sinergijskim procesima njegovih sustavnih transformacija.

Bit ideologije je sustav njezinih temeljnih vrijednosti, koje svoj bitni sadržaj očituju u obliku specifičnih funkcija u društveno-povijesnom procesu. Temeljne vrijednosti ideologije uključuju povijesno oblikovane ideje o odnosu vlasti i društva, njihovim međusobnim pravima i obvezama, legitimnosti i nelegitimnosti državne vlasti itd.

Tradicionalno je društvo u svim fazama svog povijesnog postojanja uključivalo tradiciju, koja je, kao i ideologija, bila društveni atraktor, jedan od glavnih mehanizama njegova organiziranja i samoorganiziranja.

Tradiciju, kao što je poznato, čini skup materijalnih i duhovnih vrijednosti koje postoje dugo vremena, imaju čvrstu društvenu bazu i obavljaju različite antientropijske funkcije. Tradicija je atribut društva, jedan od glavnih uvjeta njegovog postojanja i razvoja. Bez tradicije nemoguće su kvalitativne promjene u složeno organiziranim otvorenim društvenim sustavima. To se odnosi na ekonomske i političke sustave, te na oblike društvene svijesti. Nestane li tradicije, nestaje i kvalitativno definiran društveni sustav.

U inozemnoj sociologiji, kao i socijalnoj i kulturnoj antropologiji, kada se govori o tradicionalnom društvu, u pravilu se misli na predindustrijska poljoprivredna društva. Ovi oblici društva karakterizirani su visokom strukturnom stabilnošću i načinom reguliranja društvenih odnosa i aktivnosti ljudi. Tradicionalna društva obično uključuju društva s različitim stupnjevima društvene diferencijacije. Tradicionalna društva u pravilu su se odlikovala golemom inertnošću nekoć prihvaćenih kulturnih obrazaca, običaja, načina djelovanja i radnih vještina. U njima su dominirali propisani obrasci ponašanja.

Jedan od teorijskih modela tradicionalnog društva predložio je engleski sociolog E. Giddens. Najvažnijim obilježjima tradicionalnog poljoprivrednog društva Giddens smatra: prisutnost gradova s ​​izraženom nejednakošću bogatstva i moći; pisanje; znanost i umjetnost; razvijen sustav javne uprave. U tradicionalnom društvu, prema Giddensu, postoji jednostavna podjela rada prema spolu osobe, stanovništvo je podijeljeno na klase, a aristokracija zauzima dominantan položaj. Giddens vjeruje da su ropstvo i profesionalna vojska sa strogom disciplinom i dobrom fizičkom spremom postojali u tradicionalnom poljoprivrednom društvu. Po našem mišljenju, ova društvena obilježja mogu se naći u nekim drevnim tradicionalnim društvima, ali općenito, ovaj teorijski model ne može se pripisati svim društvenim sustavima. U starogrčkim demokracijama aristokracija nije imala dominantan položaj. Nisu imali ni profesionalne vojske. Postoji, naravno, određena logika u opisu tradicionalnog poljoprivrednog društva E. Giddensa, ali ipak su njegova struktura, materijalni i duhovni temelji postojanja i razvoja te mehanizmi organizacije prikazani u

bitno pojednostavljen oblik. Jedan od glavnih nedostataka Giddensove analize tradicionalnog društva je nedostatak opisa tradicije, ideologije, materijalnih, socio-psiholoških, ideoloških čimbenika njegova funkcioniranja i reprodukcije.

U 90-ima. prošlog stoljeća u Rusiji je na području društvenog i humanitarnog znanja i filozofije došlo do prijelaza od metodološkog monizma do metodološkog pluralizma. Civilizacijski pristup postao je raširen, neki su istraživači u svojim radovima počeli koristiti ideje N.N. Moiseev, koncepti i kategorije sinergetike postali su rašireni u znanstvenim istraživanjima. U proučavanjima društveno-povijesne dinamike znanstvenici su se počeli koristiti idejama W. Wallersteina. Na primjer, N.N. Kradin se u svojim djelima koristi idejama W. Wallersteina vezanim uz sliku moći u tradicionalnom društvu (koncept "poglavarstva"). Stoga se u njegovim studijama različiti oblici poglavarstva smatraju jednim od glavnih mehanizama organiziranja tradicionalnih nomadskih društava središnje Azije. On dijeli poglavarstva prema stupnju težine.

U djelima N.N. Kradina, dan je opis jednostavnih, složenih i supersloženih poglavarstva. On se odnosi na prvu skupinu komunalnih naselja, hijerarhijski podređenih vođi. Jednostavna poglavarstva mogu se sastojati od nekoliko tisuća ljudi. Udruživanjem nekoliko jednostavnih poglavarstva nastaju složena poglavarstva koja bi, prema Kra-dinu, mogla uključivati ​​desetke tisuća ljudi. Složena poglavarstva, prema Kradinu, karakterizirala je etnička heterogenost, kao i isključenost upravne elite i niza drugih društvenih skupina iz izravnih upravnih aktivnosti.

N.N. Kradin karakterizira supersložena poglavarstva kao prototip ranih državnih tvorevina. On bilježi prisutnost u supersloženim poglavarstvima početaka urbane izgradnje, kulture diplomacije, monumentalne arhitekture grobnih objekata itd. .

T. Parsons uz tradicionalno društvo povezuje sljedeće značajke: nejasnu, nefiksiranu, samorazumljivu prirodu uloga, grupa, društvenih odnosa; recept na temelju nasljeđivanja po rođenju ili srodstvu; partikularizam; kolektivizam (najvažnije, kojim grupama pripadaju

ljudi pripadaju, a ne ono što su sami po sebi); emocionalnost (upad emocija u društveni život). Ova slika tradicionalnog društva djeluje prilično uvjerljivo. U srednjoazijskom području suvremene Rusije još uvijek se očituju navedene značajke tradicionalnog društva, uz neke iznimke i u različitim stupnjevima stabilnosti, punine provedbe.

Od velike metodološke važnosti za istraživače tradicionalnih društava su radovi onih znanstvenika koji sadrže rezultate istraživanja ideoloških mehanizama organizacije društvenih sustava. U pravilu je njihova stabilnost i razvoj povezan s njima. Duboki interes za ideološke mehanizme društva očituje se u djelima E. Shilsa. Smatra da svako društvo ima aksiološko središte, središnji sustav vrijednosti koji ima funkciju društveno integrirajućeg mehanizma. Središnji sustav vrijednosti je ideologija, bez obzira kakav oblik ima na određenom stupnju društvenog razvoja.

Prema Shilsu, aksiološko središte društva može postojati i obavljati svoje funkcije vrijednosne orijentacije i integracije samo u sakraliziranom obliku vlastitog bića. Uvjeren je da je u modernom industrijskom društvu aksiološko središte sveto, čak i ako se njegov ideološki sadržaj prikazuje kao potpuno oslobođen svetosti, dogmatizacije, vječne istine.

Čini se da je ovo Shilsovo uvjerenje dobro utemeljeno. Povijest pokazuje da ideologije sadrže kultove uspostavljenih društveno-političkih sustava, oblika države, političkih režima i društvenih ideala. Jedna od specifičnosti ideologije je njena želja da idealizira društvo, da prikaže njegovo postojanje u slobodi od raznih nesavršenosti, od manifestacija dehumanizacije. Ovakav odnos prema stvaranju slike društva nije ništa drugo nego želja da se formira njegov kult, da se glavnim društvenim institucijama da status svetosti. Imajte na umu da Shilsove ideje o ideologiji kao mehanizmu društvene organizacije nisu lišene proturječja. Primjerice, ne smatra mogućim govoriti o integrirajućoj ulozi državnih ideoloških mehanizama u odnosu na tradicionalna, "predmoderna" društva. Shils smatra da su u takvim društvima mase stanovništva uglavnom bile daleko od izravnog utjecaja na njih.

središnjeg sustava vrijednosti, da su se prvenstveno rukovodili svojim grupnim vrijednostima.

Vjerujemo da je ovaj Shilsov zaključak povezan s njegovim odbacivanjem ideje o razvoju slabo diferenciranih društava. Ako uzmemo u obzir tradicionalno društvo u razvoju, sve do formiranja različitih oblika državnosti, onda je upečatljiv porast organizacijske uloge središnjeg sustava vrijednosti. Kao što je poznato, u imperijalnim oblicima države središnji sustav vrijednosti, koji je uključivao pojedine religijske sustave kao nužan element, bio je učinkovit mehanizam za njihovu organizaciju i samoorganizaciju. To je također bilo karakteristično za nomadska carstva središnje Azije u ranom srednjem vijeku, kako je N.V. Abaev.

Još jedan inozemni istraživač ideoloških mehanizama organizacije i samoorganizacije društva zaslužuje pozornost. Mislimo na R. Culbornea. Skrenuo je pozornost na činjenicu da je u fazi prijelaza ljudskog društva u civilizaciju, kada su nastale prve države, postalo aktualno pitanje grupne samodiscipline. Bez toga je bilo nemoguće održati relativnu stabilnost velikih multietničkih društvenih sustava, klasnu strukturu društva. Te zadatke u tom povijesnom vremenu, kako smatra Kuhlborn, rješavala je ne toliko država koliko religiozni oblici ideologije. On ispravno primjećuje da je religija u tradicionalnom društvu bila svjetonazor u kojem je postojanje društvenog normativnog poretka bilo povezano s voljom nadnaravnog duhovnog principa, a to nije ništa više od ideološke funkcije, funkcije podrške društvenom poretku. R. Culborn prilično uvjerljivo pokazuje da su svećenici već u antičko doba provodili aktivnosti za održavanje stabilnosti društva, unosili imperative discipline i samodiscipline u svijest kulturno opskurnih masa. Štoviše, svećenici su složene religijske ideje izlagali izrazima koji su bili sasvim dostupni širokim narodnim masama. Često su namjerno pojednostavljivali vjerska učenja, podvrgavali ih vulgarizaciji kako bi ih učinili univerzalno razumljivima.

Tako je u tradicionalnom društvu religijski oblik ideologije bio jedan od glavnih mehanizama njegove organizacije i samoorganizacije, pri čemu je u velikoj mjeri

stabilnost ovog povijesnog oblika društva, njegovo postojanje u njegovoj kvalitativnoj izvjesnosti, bili su povezani.

Književnost

1. Giddens E. Sociologija. - Čeljabinsk: MPPO, 1991.

2. Kradin N.N. Carstvo Hunnu. - M: Logos, 2002. - S. 248 -249.

3. Parsons T. Varijable uzorka // Sztompka P. Sociologija društvene promjene. - M: Aspekt-press, 1990.

4. Shils Edward. Centar i periferija: eseji iz makrosociologije. - Chicago, 1975. - P. 4-7.

5. Abaev N.V. Neki ideološki i duhovno-kulturološki čimbenici organizacije i samoorganizacije

"nomadska" civilizacija // Bilten države Tuva. sveučilište Ser. Društvene i humanističke znanosti. - 2009. - br.1. -S. 5-6.

6. Coulborn R. Struktura i proces u usponu i padu civiliziranih društava // Komparativne studije u društvu i povijesti.

1966. - br. 4. - str. 400-417.

Feldman Vladimir Romanovich, kandidat političkih znanosti, izvanredni profesor, voditelj Odsjeka za filozofiju Državnog sveučilišta Tuva, Kyzyl.

Feldman Vladimir Romanovich, kandidat političkih znanosti, izvanredni profesor, voditelj Odsjeka za filozofiju Državnog sveučilišta Tuva, Kyzyl.

KAO. Bubeev

POJAM ETNOSA I ETNICITETA

Članak se bavi problemom odnosa između pojmova "etnos" i "etnicitet". Autor ispituje oblike etničke zajednice, odnos između pojmova "narod", "etnos", "nacija".

Ključne riječi: narod, nacija, pleme, plemenske zajednice, narodnost, etnička zajednica, etnos.

POJAM "ETNOSA" I "ETNICITETA"

U članku se raspravlja o problemu korelacije između pojmova "etnicitet" i "etnicitet". Autor razmatra oblike etničke zajednice, odnos između pojmova "narod", "etnos", "nacija".

Ključne riječi: narod, nacija, pleme, plemenske zajednice, narodnost, etnička zajednica, etnos.

Povećani interes za probleme etnosa i etniciteta prvenstveno je posljedica značajnog porasta uloge etničkih odnosa u javnom životu mnogih država i naroda. Sam život opovrgava tvrdnju koja je od početka 20. stoljeća dominirala javnim mnijenjem i etnološkom znanošću da će faktor etničke pripadnosti postupno gubiti na značaju modernizacijskim procesima. Međutim, povijesna je praksa pokazala da etnička pripadnost ne samo da nije izgubila svoje pozicije u suvremenom etničkom i kulturnom životu, nego ih je znatno ojačala. Trenutno, etnički problemi postoje u mnogim regijama svijeta, uključujući i republike bivšeg Sovjetskog Saveza.

Unatoč velikoj pozornosti znanstvenika suvremenim etničkim procesima, u domaćoj i svjetskoj etiologiji još uvijek nema općeprihvaćenog razumijevanja suštine njezinih osnovnih pojmova - "etnosa" i "etniciteta".

Ljudi koji nastanjuju naš planet čine široku paletu zajednica. Posebno mjesto među njima zauzimaju zajednice tzv

u svakodnevnom ruskom jeziku "narodi", a u znanstvenoj literaturi - "etničke skupine". Pojam "etnos" u etnološkoj se literaturi koristi već duže vrijeme, no do znanstvenog shvaćanja kao posebnog pojma za označavanje posebne zajednice ljudi dolazi tek posljednjih desetljeća. Taj je pojam u suvremenoj etnologiji neraskidivo povezan s pojmom etniciteta. U 1960-im-1990-im godinama. U vezi s ovom problematikom u svijetu se pojavio veliki broj znanstvenih publikacija. Zahvaljujući njima, pojam "etnicitet" čvrsto je ukorijenjen u kategorijalni aparat etnologije, politologije, sociologije i drugih društvenih znanosti.

Prevedeno s grčkog, pojam "etnos" ima mnogo značenja, uključujući gomilu, skupinu ljudi, stado, narod, pleme, pogane. Ta značenja spaja samo činjenica da sva imaju značenje skupa donekle sličnih bića. Do 5.st. PRIJE KRISTA. razlikuju se dva glavna značenja ovog pojma - "pleme" i "narod", a postupno drugo zamjenjuje prvo.

Najnoviji filozofski rječnik Gritsanov Alexander Alekseevich

TRADICIONALNO DRUŠTVO (predindustrijsko društvo, primitivno društvo)

TRADICIONALNO DRUŠTVO (predindustrijsko društvo, primitivno društvo)

koncept koji u svom sadržaju usredotočuje skup ideja o predindustrijskom stupnju ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturalne studije. Jedinstvena teorija T.O. ne postoji. Ideje o T.O. temelje se, prije, na njegovu shvaćanju kao sociokulturnog modela koji je asimetričan modernom društvu, nego na generalizaciji stvarnih činjenica života naroda koji se ne bave industrijskom proizvodnjom. Karakteristično za gospodarstvo T.O. smatrao dominacijom vlastitog uzgoja. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje ili su usmjereni na zadovoljenje potreba malog sloja društvene elite. Glavno načelo organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se u pravilu očituje u podjeli na endogamne kaste. Istodobno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njezine vrijednosti. Zajedno s kastinskom podjelom, ova značajka gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene pokretljivosti. Politička moć je monopolizirana unutar posebne skupine (kasta, klan, obitelj) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima. Karakteristična značajka T.O. smatra se ili potpunim nedostatkom pisma, ili njegovim postojanjem u obliku privilegija određenih skupina (službenici, svećenici). Istodobno, pismo se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Europi, arapski na Bliskom istoku, kinesko pismo na Dalekom istoku). Dakle, međugeneracijski prijenos kulture odvija se u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije je obitelj i zajednica. Posljedica toga bila je izrazita varijabilnost kulture jedne te iste etničke skupine, koja se očitovala u lokalnim i dijalektalnim razlikama. Za razliku od tradicionalne sociologije, moderna socio-kulturna antropologija ne operira konceptom T.O. S njezine točke gledišta, ovaj koncept ne odražava stvarnu povijest predindustrijske faze ljudskog razvoja, već karakterizira samo njegovu posljednju fazu. Dakle, sociokulturne razlike između naroda na stupnju razvoja "prisvajajućeg" gospodarstva (lov i sakupljanje) i onih koji su prošli fazu "neolitske revolucije" mogu biti ništa manje, pa čak i značajnije nego između "predindustrijskih" i "industrijska" društva. Karakteristično je da se u modernoj teoriji nacije (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch) za karakterizaciju predindustrijskog stupnja razvoja koristi terminologija koja je adekvatnija od pojma „T.O.“ itd. .

P.V. Tereškovič

Iz knjige Enciklopedijski rječnik (G-D) autor Brockhaus F. A.

Civilno društvo Civilno društvo – u posebnom smislu koji koriste neki pravnici, označava ukupnost svih osoba koje u određenom vremenu i na određenom teritoriju sudjeluju u formiranju G. prava. Članovi G. društva djeluju ili kao subjekti G. prava,

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (AK) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (OB) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (OS) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (CE) autora TSB

OST (Društvo umjetnika) OST, Društvo umjetnika štafelaja, bila je organizacija koju je 1925. godine u Moskvi osnovala skupina diplomanata Vkhutemasa na čelu s D. P. Shterenbergom. Povelja je odobrena 1929. Članovi OST-a (P. V. Williams, B. I. Volkov, A. D. Gončarov, A. A. Deineka, A. A. Labas, S. A.

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (FA) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (FI) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (CI) autora TSB

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (EN) autora TSB

Iz knjige USA: Country History Autor McInerney Daniel

Iz knjige Najnoviji filozofski rječnik Autor Gritsanov Aleksandar Aleksejevič

Iz knjige Enciklopedija šokantnih istina Autor Gitin Valerij Grigorijevič

INDUSTRIJSKO DRUŠTVO jedna je od glavnih kategorija u kojoj suvremeni filozofi, sociolozi, politolozi i ekonomisti analiziraju trendove i značajke modernih, tzv. „razvijenih“ društava, za razliku od „tradicionalnih“, „agrarnih“ (plemenskih, feudalnih itd.)

Iz autorove knjige

INFORMACIJSKO DRUŠTVO - koncept koji je zapravo zamijenio krajem 20. stoljeća. termin "postindustrijsko društvo". Po prvi put izraz "I.O." upotrijebio američki ekonomist F. Mashlup ("Proizvodnja i širenje znanja u Sjedinjenim Državama", 1962.). Mashloop je bio

Iz autorove knjige

DRUŠTVO - pojam koji fiksira predmet socijalne filozofije: kao temeljna kategorijalna struktura utemeljuje pojmove koji se razvijaju u skladu sa socrealizmom; u tradiciji historicizma, fokusirajući se na povijest kao povijest duha i na

Iz autorove knjige

DRUŠTVO OBILJA - pojam kojim je klasična nemarksistička sociologija 1950-ih i 1960-ih godina označavala stanje u visokorazvijenim društvima Zapada u to vrijeme. Nastala je u kontekstu i paradigmatskom okviru teorija društva "općeg blagostanja" i "društva

Iz autorove knjige

Društvo Društvo je skup ljudi ujedinjenih ovim ili onim načinom života.Taj način, odnosno društvena struktura, kao i sama činjenica pripadnosti tom društvu, nije rezultat slobodnog izbora, već je prvenstveno posljedica činjenice rođenja

Neki sociolozi, kada opisuju periodizaciju razvoja ljudskih društava od najnižeg prema najvišem, koriste termin "civilizacija", govoreći o "tradicionalnoj civilizaciji", "industrijskoj civilizaciji", "postindustrijskoj civilizaciji". Nije slučajno što ovdje izbjegavamo taj koncept i koristimo uopćeni pojam "društvo". Stvar je u tome da to diktira cjelovitost slike društvene dinamike koju smo dali. Koncept "civilizacije" je, po definiciji, neprimjenjiv na primitivna društva, budući da nema pisanog jezika (nije slučajnost da se termin "pretpismena društva" ponekad koristi u vezi s njima).

Okrenimo se još jednom shemi progresivnog razvoja ljudskih društava (vidi sl. 21) kako bismo stalno imali na umu da se prijelaz iz jednog tipa društva u drugi događa kao rezultat određene globalne revolucije. Uspoređujući transformacije koje se događaju tijekom prijelaza iz jednog tipa društva u drugi, mogli bismo dosljedno identificirati one društvene promjene koje su rezultat ove revolucije. Prvobitno društvo se tijekom razvoja agrarne revolucije transformira u tradicionalno, a društvene promjene koje ona donosi samo čine zajedničku specifičnost svih tradicionalnih društava. Te društvene promjene pokušat ćemo opisati u ovom odlomku.

Priroda društvene strukture. Dakle, transformacija primitivnih zajednica u tradicionalno društvo događa se tijekom agrarne revolucije, koja je uzrokovala goleme društvene promjene ne samo u gospodarstvu i tehnologiji, već u svim sferama društvenog života bez iznimke. Pojava viška proizvoda, a razvojem privatnog vlasništva - i viška proizvoda, znači pojavu materijalnih temelja za formiranje kvalitativno novog oblika društvene strukture - države.

Ima razloga vjerovati da će se institucija države vjerojatnije pojaviti među poljoprivrednim narodima. Činjenica je da poljoprivreda iziskuje puno rada i zbog toga onima koji se njime bave praktički ne ostavlja vremena za vojne (ili lovačke) vježbe. Troškovi rada u stočarstvu su znatno manji, pa je vjerojatno zato svaki odrasli nomad ujedno i ratnik. Poljoprivredne zajednice imaju veću potrebu za profesionalnom vojnom zaštitom svojih teritorijalnih granica: zbog toga imaju raniju i izraženiju objektivnu potrebu za zasebnim naoružanim odredima koji čine okosnicu države.

Nastanak države usko je povezan s nastankom prvo viška proizvoda, a potom i viška proizvoda, što znači privatno vlasništvo i mogućnost otuđenja tog proizvoda od njegovog proizvođača. Štoviše, otuđenje se odvija ne samo prodajom i kupnjom, već i oduzimanjem određenog dijela proizvoda u obliku harača i poreza. Ovaj dio viška proizvoda odlazi na održavanje profesionalnog administrativnog aparata, vojske i prisilnih snaga, koje osiguravaju uređenje društvenog života.

Zahvaljujući nastanku mogućnosti stvaranja viška proizvoda i njegovog otuđenja u korist države, u društvu se postupno formira sloj ljudi koji nisu uključeni u proizvodni proces, a samim tim raspolažu dovoljnom količinom potrebnog slobodnog vremena. za intelektualne potrage. To je elita ne samo u društvenom, upravljačkom, nego i u intelektualnom smislu. Obratimo pozornost na činjenicu da se određeni dio njegovih predstavnika profesionalno bavi menadžmentom, što znači da su dosta stalne i dugotrajne obrade informacija potrebnih za donošenje menadžerskih odluka. Institucija države počinje zahtijevati sve više stručno osposobljenih službenika za njezine potrebe, čime nastaje institucija obrazovanja. Država je također vrlo usko povezana s razvojem institucije prava.

Postupno se u svakoj od tradicionalnih država stvaraju i rastu posebne, u pravilu i naoružane skupine, kojima se povjeravaju funkcije prisilnog društvenog nadzora, bez obzira kako se zvale – policija, gradska straža, ili nekako drugačije. Ove organizirane civilne snage provode zadaće "unutarnje" zaštite uspostavljenog reda i mira te imovine. Iako se formalno profesionalna policija pojavljuje u većini društava u kasnijem, prilično industrijskom dobu, u ovom ili onom obliku bila je prisutna tijekom čitavog postojanja tradicionalnih društava.

Oblici vladavine u većini tradicionalnih država, uz vrlo malo izuzetaka, čisto su autoritarni. To je vlast jednog vladara ili vrlo uskog elitnog kruga - diktatura, monarhija ili oligarhija. Naravno, monarhija je imala najstarije i najjače tradicije, i najčešće se sve svodilo na nju; čak i diktatori koji su osobno preuzeli vlast, a nisu imali formalnu titulu monarha, svoju su vlast u konačnici nastojali legitimirati upravo u obliku monarhije. Trendovi razvoja monarhija u zrelim tradicionalnim društvima koja se približavaju industrijskoj revoluciji takvi su da u pravilu na kraju razviju jaku centraliziranu državu – najčešće u ovom ili onom obliku apsolutne monarhije. To je jedan od važnih preduvjeta za uspjeh daljnjeg procesa industrijalizacije.