Dom › Sustav goriva › Nastanak etnopsihologije kao samostalne znanosti. Povijest razvoja etnopsihologije

Nastanak etnopsihologije kao samostalne znanosti. Povijest razvoja etnopsihologije

Porijeklo etnopsihologije u povijesti i filozofiji

Zrnca etnopsiholoških spoznaja rasuta su u djelima antičkih autora – filozofa i povjesničara: Herodota, Hipokrata, Tacita, Plinija, Strabona. Već u antičkoj Grčkoj uočen je utjecaj okoline na formiranje psihičkih osobina. Liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat (460. pr. Kr. - 377. ili 356. pr. Kr.) iznio je opći stav da su sve razlike među narodima - pa tako i njihovo ponašanje i običaji - povezane s prirodom i klimom zemlje.

Herodot (rođen između 490. i 480. - u. oko 425. pr. Kr.) "otac" je ne samo povijesti, već i etnografije. I sam je rado mnogo putovao i pričao o nevjerojatnim osobinama naroda koje je susretao na svojim putovanjima. U Herodotovoj "Povijesti" susrećemo se s jednim od prvih pokušaja etičkog pristupa, jer znanstvenik nastoji objasniti osobitosti života i karaktera različitih naroda koji su ga zanimali u njihovom prirodnom okruženju i ujedno uspoređuje njih jedno s drugim:

« Kao što je nebo u Egiptu drugačije nego bilo gdje drugdje, i kao što njihova rijeka ima drugačija prirodna svojstva od drugih rijeka, tako su i običaji i običaji Egipćana gotovo u svakom pogledu suprotni običajima i običajima drugih naroda.(Herodot, 1972, str. 91).

Prije je riječ o pseudoetičkom pristupu, budući da Herodot bilo koji narod uspoređuje sa svojim sunarodnjacima - Helenima. Najbolji primjer Herodotovog etnografskog eseja je opis Skitije, napravljen na temelju osobnih zapažanja: on govori o bogovima, običajima, obredima bratimljenja i pogrebnim obredima Skita, prepričava mitove o njihovom podrijetlu. Ne zaboravlja na osobine karaktera, naglašavajući njihovu ozbiljnost, nesavladivost, okrutnost. Herodot pokušava objasniti pripisane kvalitete kako značajkama okoliša (Skitija je ravnica bogata travom i dobro navodnjena punovodnim rijekama), tako i nomadskim načinom života Skita, zahvaljujući kojem "nitko ne može sustići ih, osim ako oni sami to ne dopuste" (Herodot, 1972, str. 198). U Herodotovoj "Povijesti" susrećemo mnoga zanimljiva zapažanja, iako on često daje potpuno fantastične opise tobože postojećih naroda. Pošteno radi, treba napomenuti da sam povjesničar ne vjeruje u priče o ljudima s kozjim nogama ili o ljudima koji spavaju šest mjeseci u godini.

U moderno doba, prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Opet, okoliš i klima smatrani su čimbenicima koji leže u osnovi razlika među njima. Dakle, otkrivši razlike u inteligenciji, objasnili su ih vanjskim (temperaturnim) klimatskim uvjetima. Navodno umjerena klima Bliskog istoka i zapadne Europe pogodnija je za razvoj inteligencije, a s njom i civilizacije, nego klima tropskih krajeva, gdje "vrućina guši ljudske napore".

Ali nije se proučavala samo inteligencija. Francuski prosvjetitelji 18. stoljeća uvode pojam “duha naroda” i pokušavaju riješiti problem njegove ovisnosti o geografskim čimbenicima. Najistaknutiji predstavnik geografskog determinizma među francuskim filozofima je C. Montesquieu (1689.-1755.), koji je smatrao da “mnoge stvari upravljaju ljudima: klima, vjera, zakoni, načela vladanja, primjeri iz prošlosti, običaji, običaji; kao rezultat svega toga nastaje zajednički duh naroda” (Montesquieu, 1955., str. 412). No među brojnim čimbenicima na prvo je mjesto stavio klimu. Na primjer, "narodi vrućih podneblja", po njegovom mišljenju, "plašljivi su, poput starih ljudi", lijeni, nesposobni za pothvate, ali obdareni živom maštom. A sjeverni narodi su “hrabri kao mladići” i nisu previše osjetljivi na užitke. Istodobno, klima utječe na duh ljudi ne samo izravno, već i neizravno: ovisno o klimatskim uvjetima i tlu, formiraju se tradicije i običaji, koji zauzvrat utječu na život naroda. Montesquieu je smatrao da tijekom povijesti neposredni utjecaj klime slabi, a djelovanje drugih uzroka pojačava. Ako "divljacima dominiraju gotovo isključivo priroda i klima", onda "Kinezima vladaju običaji, u Japanu tiranska moć pripada zakonima", itd. (Isto, str. 412).

Ideja nacionalnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, prijatelj Schillera i Goethea, J. G. Herder (1744.-1803.) smatrao je duh naroda ne nečim bestjelesnim, on praktički nije dijelio pojmove "narodnog duha", "duše naroda" " i "nacionalni karakter". Duša naroda nije za njega bila nešto sveobuhvatno, što sadrži svu njezinu izvornost. "Dušu" Herder spominje među ostalim znakovima naroda, uz jezik, predrasude, glazbu i tako dalje. Isticao je ovisnost mentalnih sastavnica o klimi i krajoliku, ali je dopuštao i utjecaj načina života i odgoja, društvenog uređenja i povijesti. Shvaćajući koliko je teško razotkriti duševne osobine pojedinog naroda, njemački je mislilac primijetio da “... treba živjeti jednim osjećajem s narodom da bi se osjetila barem jedna njegova sklonost” (Herder, 1959., str. 274). Drugim riječima, napipao je jednu od glavnih karakteristika emskog pristupa - želju da se kultura proučava iznutra, stapajući se s njom.

Duša se naroda, po Herderu, može spoznati kroz njegova osjećanja, govore, djela, t j . potrebno je proučavati cijeli njegov život. No, na prvo mjesto stavio je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da upravo svijet fantazije na najbolji način odražava narodni duh. Kao jedan od prvih europskih folklorista, Herder je pokušao primijeniti rezultate svojih istraživanja u opisivanju osobina svojstvenih "duši" nekih europskih naroda. No kada je prešao na psihološku razinu, osobine koje je izdvojio pokazale su se malo povezanima s obilježjima folklora. Dakle, opisao je Nijemce kao narod hrabrog morala, plemenite vrijednosti, čestit, stidljiv, sposoban duboko voljeti, pošten i istinoljubiv. Herder je među svojim sunarodnjacima našao i “manu”: oprezan, savjestan, da ne kažemo spor i nespretan karakter. Posebno su nam zanimljive osobine koje je Herder pripisivao susjedima Germana – Slavenima: velikodušnost, gostoljubivost do ekstravagancije, ljubav “prema seoskoj slobodi”. A pritom je Slavene smatrao lako podređenima i pokornima (Isto, str. 267).

Herderovi pogledi samo su jedan primjer velike pažnje europskih filozofa problemu nacionalnog karaktera ili duha naroda. Razvoju spoznaja o naravi naroda pridonio je i engleski filozof D. Hume te veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel. Svi oni ne samo da su govorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su ponudili i "psihološke portrete" nekih od njih.

1. Povijesni uvjeti i teorijski
preduvjeti za nastanak etnopsihologije

Stav I. Herdera o narodu i njegovom unutarnjem karakteru te W. Humboldtova uporaba pojma “duh naroda”. Djelo I. Kanta "Metafizika morala" i njegovo značenje za proučavanje "psihologije naroda". Antropologija I. Kanta i razvoj problematike etnopsihologije u raspravi "Antropologija s pragmatičkog gledišta". Omjer karaktera, osobnosti, spola, naroda, rase i klana (osobe). Mjesto empirijskih obilježja etnopsihologije naroda (posebnosti nacionalnog karaktera) u teorijskoj antropologiji I. Kanta.

Proučavanje subjektivnog duha u filozofskom sustavu G. W. F. Hegela. "Psihologija naroda" kao oblik manifestacije subjektivnog duha. Struktura antropološkog znanja u Hegelovoj Enciklopediji filozofskih znanosti. Problem korelacije "prirodnih duhova" i lokalnih duhova (nacionalni karakter). Čimbenici koji utječu na specifičnosti nacionalnog karaktera i njegovih obilježja kod Talijana, Nijemaca, Španjolaca, Francuza i Britanaca. Problem interakcije religije, etnosa (kulture) i osobnosti kod Hegela. Elementi

etnopsihologija u Hegelovoj Filozofiji povijesti. Značenje "antropologije" Hegela i Kanta za kasniji razvoj etnopsihologije.

2. Od “duha naroda” do psihologije naroda

Prvi predstavnici psihološkog pravca u kulturnoj antropologiji. A. Bastiana i jedan od prvih pokušaja psihološkog objašnjenja povijesti. Bastianovo djelo “Čovjek u povijesti” (sv. 1 “Psihologija kao prirodna znanost”, sv. 2 “Psihologija i mitologija”, sv. 3 “Politička psihologija”). T. Waitz i njegova studija “Antropologija prirodnih naroda” (6 svezaka). Antropologija je opća znanost o čovjeku, koja objedinjuje anatomiju, fiziologiju, ljudsku psihologiju i kulturnu povijest. Središnji problem prema T. Weitzu je proučavanje “mentalnih, moralnih i intelektualnih svojstava ljudi”.

Programski članak M. Lazarusa i G. Steinthala “Uvodne rasprave o psihologiji naroda” (u časopisu “Psihologija naroda i lingvistika”). Ideja Lazarusa i Steinthala o dvjema etnopsihološkim disciplinama – etnopovijesnoj psihologiji i psihološkoj etnologiji. Etnopsihologija kao eksplanatorna i interdisciplinarna znanost o narodnom duhu, kao nauk o elementima i zakonitostima duhovnog života naroda.

Psihologija naroda W. Wundt. Intersubjektivna stvarnost kao osnova psihologije duha naroda. W. Wundtov razvoj principa psihologije II i kritički odnos prema principu psihofizičkog paralelizma. W. Wundt utemeljitelj je kulturno-povijesnog pristupa u psihologiji naroda.

Značenje studija "psihologije grupe" za razvoj etnopsihologije (G. Tarde, G. Lebon). Uloga mehanizama prijenosa etnopsiholoških stereotipa (imitacija, sugestija, infekcija) za istraživanje

psihologija kultura. “Psihologija naroda (rasa)” G. Lebona primjer je manifestacije pozitivističko-biološkog pravca u etnopsihologiji.

3. Povijesna obilježja razvoja
Etnopsihologija u Rusiji u 19. - ranom 20. stoljeću.

Proučavanje značajki "duše naroda" u djelima povjesničara (Ključevski i drugi). Ruska književnost 19. stoljeća. (A. S. Puškin, N. V. Gogolj, L. N. Tolstoj, F. M. Dostojevski) kao izvor za etnopsihološku analizu. Elementi etnopsihologije u djelima ruskih filozofa 19. stoljeća. Stvaranje tečaja "Uvod u etničku psihologiju" G. Shpeta u 10-20-im godinama XX. stoljeća. Razvoj etnopsiholoških problema i principa kulturno-povijesnog istraživanja u “Moskovskoj školi kulturno-povijesne psihologije” (L.S. Vigotski, A.N. Leontjev i dr.). Analiza obilježja nacionalnog karaktera u djelima Berdjajeva, Loskog, Iljina.

4. Teorijski izvori etnopsihologije
(kraj XIX - prva trećina XX stoljeća)

Filozofija života u Njemačkoj kao najvažniji teorijski izvor etnopsihologije (i kulturne antropologije općenito). Uloga V. Diltheya u utemeljenju kvalitativne izvornosti psihologije općenito, a posebno psihologije naroda. Diltheyeva radikalna revolucija u znanostima o kulturi i povijesnom znanju, od prikupljanja činjenica do njihova razumijevanja u integrativnoj cjelovitosti.

Značenje psihoanalize Z. Freuda za razvoj etnopsihologije. Povezanost unutarnjih iskustava pojedinca s vanjskim manifestacijama kulture najvažnije je stajalište (Freud i Dilthey) za kasniji razvoj etnopsihologije. Uloga geštalt psihologije

i biheviorizam za prve etnopsihologe (smjer "kultura-i-osobnost" u kulturnoj antropologiji SAD-a). Utjecaj analitičke psihologije C. Junga na etnopsihologiju.

5. Etnopsihologija SAD-a: od “bazične osobnosti”
a “nacionalni karakter” “analizi etničkih
identitet” u suvremenom svijetu

F. Boas i njegova uloga u “razumijevanju” problema “psihologija u etnologiji”. Važnost psihološkog faktora u kulturama i odraz te okolnosti u konceptima kulturnih antropologa. Razumijevanje uloge psihologije u kulturama Riversa, Radcliffebrown-a i drugih antropologa s početka stoljeća. Opravdanje “kulturne psihologije” A. Kroebera.

Prve studije R. Benedicta i M. Meada. Načelo konfiguracije kao prvi oblik integrativnog kulturnopovijesnog etnopsihološkog istraživanja.

Ciklus etnopsiholoških studija u interpretaciji A. Kardinera. Značajke ovog područja istraživanja u američkoj etnopsihologiji. Razlike pristupa A. Kardinera od kulturno-povijesnih načela proučavanja. „Nacionalni karakter“ kao model ličnosti, rekonstruiran na temelju osobitosti povijesti naroda, njegova načina života, normi svakodnevnog života, normi međuljudskog komuniciranja, vjere i tradicije. “Nacionalni karakter” glavni je oblik etnopsiholoških istraživanja 1940-ih i 1950-ih.

Nove paradigme u etnopsihologiji. Problemi "etničkog" identiteta i kulturnog pluralizma. Model višedimenzionalne osobnosti J. De Boca. Istraživanje značajki nacionalno-kulturnog "ja". Primjena interakcionističkog modela ličnosti J. G. Meada u analizi nacionalno-posebnog "ja".

6. Povijesna etnopsihologija

Psihološke razlike između pisanih i predpismenih naroda. Povijesne značajke mentaliteta različitih epoha (primitivnog, antičkog, srednjeg vijeka, modernog doba). Značajke mentaliteta postindustrijskog doba. Problem rekonstrukcije "duha" epohe. Rad A. Ya. Gurevicha “Kategorije srednjovjekovne kulture”.

Razvoj koncepta “društvenog karaktera” (E. Fromm). Proučavanje prirode industrijskog doba u Frommovom djelu "Imati ili biti". Jezični aspekt funkcioniranja društvene prirode (tržišnog) industrijskog doba. Problem svjetonazora na Zapadu i Istoku. Analiza utjecaja konfesionalnog faktora na etnopsihološke karakteristike ličnosti u E. Fromm. Problem "etnos-religija-osobnost" kod Hegela i Fromma. Vrijednost koncepta M. Webera za razumijevanje povijesne etnopsihologije.

Etnopsihologija je znanost koja je nastala na sjecištu socijalne psihologije, sociologije i etnografije, koje također u određenoj mjeri proučavaju nacionalne karakteristike ljudske psihe. (Andreeva G.M.) Ovo je znanost koja proučava obrasce razvoja i manifestacije nacionalne psihe. karakteristike ljudi kao predstavnika pojedinih etničkih zajednica. Filozofija i sociologija teorijski shvaćaju psihološku samobitnost etničkih skupina i, prije svega, naroda, te specifičnosti njezina utjecaja na međunacionalnu komunikaciju ljudi.

Etnos (etnička zajednica) je stvarna skupina ljudi koja nastaje, funkcionira, međusobno djeluje i umire. Gumiljov je rekao da je etnos posebna skupina ljudi koja se suprotstavlja svim drugim sličnim skupinama koje imaju poseban unutarnji sustav i izvorni stereotip ponašanja. Prema J. Bromleyu, etnos je stabilan skup ljudi koji su se povijesno ustalili na određenom teritoriju i koji imaju zajedničke značajke jezika, kulture i psihe, kao i svijest o svojoj različitosti od drugih sličnih tvorevina.

Artikal. Ovo je osjećaj pripadnosti etničkoj skupini. (etnička pripadnost) Narodnost je sociološka kategorija, pripadnost etničkoj skupini po određenim osnovama (mjesto rođenja, jezik, kultura)

Malo povijesti. Prva zrnca etnopsiholoških spoznaja sadrže djela antičkih autora – filozofa i povjesničara: Herodota, Hipokrata, Tacita, Plinija Starijeg, Strabona. Tako je starogrčki liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat uočio utjecaj okoliša na formiranje psihičkih osobina ljudi i iznio opće stajalište prema kojem su sve razlike među narodima, uključujući njihovo ponašanje i običaje, povezan s prirodom i klimom.

Prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Tako su francuski prosvjetitelji uveli pojam “duha naroda” i pokušali riješiti problem njegove ovisnosti o geografskim čimbenicima. Ideja nacionalnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, I. G. Herder, duh naroda nije smatrao nečim bestjelesnim, on praktički nije dijelio pojmove "duše naroda" i "narodnog karaktera" i tvrdio da se duša naroda može upoznati kroz njihove osjećaje, govore, djela, one. potrebno je proučavati cijeli njegov život. Ali na prvo mjesto stavljao je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da upravo svijet fantazije odražava narodni karakter.

Razvoju spoznaja o naravi naroda pridonio je i engleski filozof D. Hume te veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel. Svi oni ne samo da su govorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su ponudili i "psihološke portrete" nekih od njih.

Razvoj etnografije, psihologije i lingvistike doveo je sredinom 19. stoljeća. do nastanka etnopsihologije kao samostalne znanosti. Stvaranje nove discipline - psihologije naroda - proglasili su 1859. njemački znanstvenici M. Lazarus i H. Steinthal. Potrebu za razvojem ove znanosti, koja je dio psihologije, objašnjavali su potrebom da se istražuju zakonitosti duševnog života ne samo pojedinaca, nego i cijelih naroda (etničkih zajednica u suvremenom smislu), u kojima ljudi djeluju. "kao svojevrsno jedinstvo". Svi pojedinci jednog naroda imaju "slične osjećaje, sklonosti, želje", svi imaju isti narodni duh, koji su njemački mislioci shvaćali kao duševnu sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihovu samosvijest.

Ideje Lazarusa i Steinthala odmah su naišle na odjek u znanstvenim krugovima višenacionalnog Ruskog Carstva, a sedamdesetih godina 19. stoljeća u Rusiji se pokušalo "ugraditi" etnopsihologiju u psihologiju. Ove su ideje potekle od pravnika, povjesničara i filozofa K. D. Kavelina, koji je predložio mogućnost “objektivne” metode proučavanja pučke psihologije koja se temelji na produktima duhovne djelatnosti - spomenicima kulture, običajima, folkloru, vjerovanjima.

Prijelaz 19.–20.st obilježeno nastankom cjelovitog etnopsihološkog koncepta njemačkog psihologa W. Wundta, koji je dvadeset godina života posvetio pisanju Psihologije naroda u deset tomova. Wundt je slijedio temeljnu ideju za socijalnu psihologiju da zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija rađaju nove fenomene s posebnim zakonima, koji, iako nisu u suprotnosti sa zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao te nove pojave, drugim riječima, kao sadržaj duše naroda, smatrao je opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca. Prema Wundtu, opće ideje mnogih pojedinaca očituju se u jeziku, mitovima i običajima, koje treba proučavati psihologija naroda.

Još jedan pokušaj stvaranja etničke psihologije, i to pod tim nazivom, napravio je ruski mislilac G. G. Shpet. Polemizirajući s Wundtom, prema kojem su proizvodi duhovne kulture psihološki proizvodi, Shpet je tvrdio da u kulturno-povijesnom sadržaju narodnog života samo po sebi nema ničeg psihološkog. Psihološki je drugačiji odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih pojava. Shpet je smatrao da jezik, mitovi, običaji, religija, znanost kod nositelja kulture izazivaju određena iskustva, “odgovore” na ono što se događa pred njihovim očima, umovima i srcima. Prema Shpetovu konceptu, etnička psihologija trebala bi otkriti tipična kolektivna iskustva, drugim riječima odgovoriti na pitanja: Što ljudi vole? Čega se boji? Čemu se klanja?

Ideje Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta ostale su na razini eksplanatornih shema koje nisu implementirane u konkretnim psihološkim studijama. Ali ideje prvih etnopsihologa o povezanosti kulture s unutarnjim svijetom čovjeka preuzela je druga znanost - kulturna antropologija.

Drugi dio

Tri grane etnopsihologije. Kao rezultat nejedinstva istraživača do kraja 19.st. formirale su se dvije etnopsihologije: etnološka, koja se danas najčešće naziva psihološka antropologija, i psihološka, za koju se koristi termin kroskulturalna (ili komparativna kulturološka) psihologija. Rješavajući iste probleme, etnolozi i psiholozi im pristupaju različitim pojmovnim shemama.

Razlike u dvama istraživačkim pristupima mogu se dokučiti pomoću stare filozofske opozicije razumijevanja i objašnjenja ili modernih koncepata emičkog i etičkog. Ove pojmove, koji se ne mogu prevesti na ruski, oblikovao je američki lingvist K. Pike po analogiji s fonetikom, koja proučava zvukove koji su dostupni u svim jezicima, i fonemikom, koja proučava zvukove specifične za jedan jezik. Kasnije se u svim humanističkim znanostima, pa tako i u etnopsihologiji, emikom počeo nazivati kulturno specifičan pristup koji nastoji razumjeti fenomene, a etikom - univerzalističkim pristupom koji objašnjava fenomene koji se proučavaju.

Glavne značajke emskog pristupa u etnopsihologiji su: proučavanje psiholoških osobina nositelja jedne kulture sa željom da se oni razumiju; korištenje jedinica analize i termina specifičnih za kulturu; postupno otkrivanje fenomena koji se proučava i, posljedično, nemogućnost hipoteza; potreba za restrukturiranjem načina razmišljanja i svakodnevnih navika, budući da se proučavanje bilo kojih procesa i pojava, bilo da se radi o osobnosti ili načinima socijalizacije djece, provodi sa stajališta sudionika (iznutar grupe); instalacija o mogućnosti kolizije s novim oblikom ljudskog ponašanja za istraživača.

Predmet psihološke antropologije, koja se temelji na emskom pristupu, je proučavanje kako pojedinac djeluje, misli, osjeća u određenom kulturnom okruženju. To uopće ne znači da se kulture međusobno ne uspoređuju, nego se uspoređuju tek nakon njihova temeljitog proučavanja, obavljenog, u pravilu, na terenu.

Trenutno su glavna postignuća etnopsihologije povezana s ovim pristupom. Ali ima i ozbiljna ograničenja, budući da postoji opasnost da vlastita kultura istraživača postane standard za usporedbu. Uvijek ostaje pitanje: može li toliko duboko uroniti u stranu, često vrlo različitu od vlastite, kulturu da bi razumio osobitosti psihe njezinih nositelja i dao im nepogrešiv ili barem adekvatan opis?

Glavnim značajkama etičkog pristupa koji je karakterističan za kroskulturalnu psihologiju mogu se smatrati: proučavanje psihičkog života pojedinaca dviju ili više etničkih skupina sa željom da se objasne međukulturalne razlike i međukulturalne sličnosti; korištenje jedinica analize koje se smatraju slobodnima od kulturnih utjecaja; zauzimanje istraživačeve pozicije vanjskog promatrača sa željom da se distancira od proučavanih etničkih skupina; preliminarna konstrukcija od strane psihologa strukture studije i kategorija za njezin opis, hipoteze.

Predmet kroskulturalne psihologije koja se temelji na etičkom pristupu je proučavanje sličnosti i razlika u psihološkim varijablama u različitim kulturama i etničkim zajednicama. Međukulturalna istraživanja provode se unutar različitih grana psihologije: opća psihologija proučava karakteristike percepcije, pamćenja i mišljenja; industrijska psihologija - problemi organizacije rada i upravljanja; razvojna psihologija - metode odgoja djece različitih naroda. Posebno mjesto zauzima socijalna psihologija, budući da se uspoređuju ne samo obrasci ponašanja ljudi zbog uključenosti u etničke zajednice, već i psihološke karakteristike samih tih zajednica.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

Uvod

1.1 Povijest etnopsihologije

1.2 Pojam etnopsihologije

Bibliografija

Uvod

Izbor ove teme diktiran je, prije svega, relevantnošću predmeta proučavanja.

Krajem 1980-ih i početkom 1990-ih došlo je do oštrog zaoštravanja međunacionalnih odnosa na području bivšeg SSSR-a, koji je u nizu regija poprimio karakter dugotrajnih krvavih sukoba. Nacionalna obilježja života, nacionalna svijest i samosvijest počeli su igrati neusporedivo važniju ulogu u životu suvremenog čovjeka nego što je to bilo prije 15-20 godina.

Pritom, kako pokazuju sociološka istraživanja, formiranje nacionalne svijesti i samosvijesti kod suvremenog čovjeka često se odvija na temelju neadekvatnih izvora: slučajnih izvora, priča roditelja i prijatelja, au novije vrijeme i iz medija, koji , pak, nekompetentno tumače nacionalne probleme.

Poglavlje I. Pojam etnopsihologije

1.1 Povijest etnopsihologije

Prva zrnca etnopsiholoških spoznaja sadrže djela antičkih autora – filozofa i povjesničara: Hipokrata, Tacita, Plinija Starijeg, Strabona. Tako je starogrčki liječnik i utemeljitelj medicinske geografije Hipokrat uočio utjecaj okoliša na formiranje psihičkih osobina ljudi i iznio opće stajalište prema kojem su sve razlike među narodima, uključujući njihovo ponašanje i običaje, povezan s prirodom i klimom.

Prvi pokušaji da se narodi učine predmetom psiholoških promatranja učinjeni su u 18. stoljeću. Tako su francuski prosvjetitelji uveli pojam “duha naroda” i pokušali riješiti problem njegove ovisnosti o geografskim čimbenicima. Ideja nacionalnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, I.G. Herder nije smatrao duh naroda nečim bestjelesnim, on praktički nije dijelio pojmove "duše naroda" i "karaktera naroda" i tvrdio je da se duša naroda može spoznati kroz njegove osjećaje, govor, djela. , tj. potrebno je proučavati cijeli njegov život. Ali na prvo mjesto stavljao je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da upravo svijet fantazije odražava narodni karakter.

Razvoj etnografije, psihologije i lingvistike doveo je sredinom 19. stoljeća. do nastanka etnopsihologije kao samostalne znanosti. Stvaranje nove discipline — psihologije naroda — proglasili su 1859. njemački znanstvenici M. Lazarus i H. Steinthal. Potrebu za razvojem ove znanosti, koja je dio psihologije, objašnjavali su potrebom da se istražuju zakonitosti duševnog života ne samo pojedinaca, nego i cijelih naroda (etničkih zajednica u suvremenom smislu), u kojima ljudi djeluju. "kao svojevrsno jedinstvo". Svi pojedinci jednog naroda imaju "slične osjećaje, sklonosti, želje", svi imaju isti narodni duh, koji su njemački mislioci shvaćali kao duševnu sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihovu samosvijest.

Ideje Lazarusa i Steinthala odmah su naišle na odjek u znanstvenim krugovima višenacionalnog Ruskog Carstva, a sedamdesetih godina 19. stoljeća u Rusiji se pokušalo "ugraditi" etnopsihologiju u psihologiju. Ove su ideje potekle od pravnika, povjesničara i filozofa K.D. Kavelin, koji je izrazio ideju o mogućnosti "objektivne" metode proučavanja pučke psihologije na temelju proizvoda duhovne djelatnosti - spomenika kulture, običaja, folklora, vjerovanja.

Prijelaz 19.-20.st obilježeno nastankom cjelovitog etnopsihološkog koncepta njemačkog psihologa W. Wundta, koji je dvadeset godina života posvetio pisanju Psihologije naroda u deset tomova. Wundt je slijedio temeljnu ideju za socijalnu psihologiju da zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija rađaju nove fenomene s posebnim zakonima, koji, iako nisu u suprotnosti sa zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao te nove pojave, drugim riječima, kao sadržaj duše naroda, smatrao je opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca. Prema Wundtu, opće ideje mnogih pojedinaca očituju se u jeziku, mitovima i običajima, koje treba proučavati psihologija naroda.

Drugi pokušaj stvaranja etničke psihologije, i to pod tim imenom, napravio je ruski mislilac G.G. Špet. Polemizirajući s Wundtom, prema kojem su proizvodi duhovne kulture psihološki proizvodi, Shpet je tvrdio da u kulturno-povijesnom sadržaju narodnog života samo po sebi nema ničeg psihološkog. Psihološki je drugačiji odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih pojava. Shpet je smatrao da jezik, mitovi, običaji, religija, znanost kod nositelja kulture izazivaju određena iskustva, “odgovore” na ono što se događa pred njihovim očima, umovima i srcima.

Ideje Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta ostale su na razini eksplanatornih shema koje nisu implementirane u konkretnim psihološkim studijama. No, ideje prvih etnopsihologa o povezanosti kulture i unutarnjeg svijeta čovjeka preuzela je druga znanost - kulturna antropologija.

1.2 Pojam etnopsihologije

Etnopsihologija je interdisciplinarna grana znanja koja proučava etnokulturna obilježja psihe ljudi, psihološka obilježja etničkih skupina, kao i psihološke aspekte međuetničkih odnosa.

Sam termin etnopsihologija nije općeprihvaćen u svjetskoj znanosti, mnogi se znanstvenici radije nazivaju istraživačima u području "psihologije naroda", "psihološke antropologije", "komparativne kulturne psihologije" itd.

Prisutnost više termina za označavanje etnopsihologije posljedica je upravo činjenice da je riječ o interdisciplinarnoj grani znanja. Njegovi “bliži i dalji rođaci” uključuju mnoge znanstvene discipline: sociologiju, lingvistiku, biologiju, ekologiju itd.

Što se tiče “roditeljskih disciplina” etnopsihologije, to je s jedne strane znanost koja se u različitim zemljama naziva etnologija, socijalna ili kulturna antropologija, as druge psihologija.

Predmet proučavanja etnopsihologije su nacije, narodnosti, nacionalne zajednice.

Predmet - značajke ponašanja, emocionalne reakcije, psiha, karakter, kao i nacionalni identitet i etnički stereotipi.

Proučavajući mentalne procese predstavnika etničkih skupina, etnopsihologija koristi određene metode istraživanja. Široko se koristi metoda usporedbe i komparacije u kojoj se grade analitički komparativni modeli, etničke skupine, etnički procesi klasificiraju i grupiraju prema određenim načelima, kriterijima i obilježjima. Bihevioralna metoda sastoji se u promatranju ponašanja pojedinca i etničkih skupina.

Metode istraživanja u etnopsihologiji obuhvaćaju opće psihološke metode: promatranje, pokus, razgovor, istraživanje proizvoda ispitivanja. Promatranje - proučavanje vanjskih manifestacija psihe predstavnika etničkih skupina odvija se u prirodnim životnim uvjetima (mora biti svrhovito, sustavno, preduvjet je neintervencija). Eksperiment je aktivna metoda. Eksperimentator stvara potrebne uvjete za aktiviranje procesa koji ga zanimaju. Ponavljanjem istraživanja pod istim uvjetima s predstavnicima različitih etničkih skupina, eksperimentator može utvrditi mentalne karakteristike. Događa se laboratorijski i prirodno. U etnopsihologiji je bolje koristiti prirodne. Kada postoje dvije hipoteze koje se natječu, primjenjuje se odlučujući eksperiment. Metoda razgovora temelji se na verbalnoj komunikaciji i privatnog je karaktera. Uglavnom se koristi u proučavanju etničke slike svijeta. Istraživanje proizvoda djelatnosti - (crteži, pisani sastavi, folklor). Testovi – moraju biti pravi pokazatelj pojave ili procesa koji se proučava; dati priliku proučavati upravo ono što se proučava, a ne sličan fenomen; nije bitan samo rezultat odluke, nego i sam proces; treba isključiti pokušaje utvrđivanja granice mogućnosti predstavnika etničkih skupina (Minus: psiholog je subjektivan)

Dakle, etnopsihologija je znanost o činjenicama, obrascima i mehanizmima manifestacije mentalne tipologije, vrijednosnih orijentacija i ponašanja predstavnika određene etničke zajednice. Opisuje i objašnjava značajke ponašanja i njegove motive unutar zajednice i među etničkim skupinama koje stoljećima žive na istom geopovijesnom prostoru.

Etnopsihologija odgovara na pitanje: kako su društveni i osobni mehanizmi identifikacije i izolacije povijesno iznjedrili duboke psihološke fenomene - nacionalnu samosvijest (izraženu zamjenicom "mi") s pozitivnim, komplementarnim komponentama samoprihvaćanja, svijest o susjednim etničkim skupinama. ("oni"), ambivalentna usmjerenost njihovog suodnošenja (prihvaćanje i suradnja, s jedne strane, izolacija i agresija, s druge strane. Ova je znanost susjedna disciplina s etnografijom, etnopedagogijom, filozofijom, poviješću, političkim znanostima itd.). , zainteresiran za proučavanje društvene prirode čovjeka i njegove biti.

etnopsihologija znanost ljudi

poglavlje II. Moderna etnopsihologija

2.1 Suvremeni etnički procesi

Za današnju fazu razvoja etnonacionalnih odnosa karakteristični su sljedeći procesi:

1) etnička konsolidacija naroda, koja se očituje u razvoju njihove političke, ekonomske, jezične i kulturne samostalnosti, jačanju nacionalno-državne cjelovitosti (do kraja 20. stoljeća pojedini narodi postaju subjekti ne samo unutarnje, već i međunarodne politike );

2) međuetnička integracija – širenje i produbljivanje suradnje među narodima u svim sferama života radi boljeg zadovoljavanja njihovih potreba (ovaj trend se očituje u procesu globalizacije i regionalizacije);

3) asimilacija - kao da je "rastapanje" jednih naroda u druge, popraćeno gubitkom jezika, tradicije, običaja, etničkog identiteta i etničkog identiteta.

U suvremenom svijetu takve negativne pojave za svjetski poredak i međunarodnu sigurnost kao što su separatizam - želja za izolacijom, odvajanjem etničkih skupina jedne od drugih, secesija - odcjepljenje od države bilo kojeg njenog dijela zbog pobjede separatističkog pokreta etnički homogenog stanovništva ovog teritorija, jačaju iredentizam - borba za priključenje državi pograničnih zemalja susjedne države, naseljenih predstavnicima titularne nacionalnosti ove države.

Mnoge negativne pojave u međunacionalnim odnosima povezuju se s formiranjem etnonacija. Taj je proces postao odlučujući u nastanku etničkog paradoksa modernosti - značajnog porasta uloge etniciteta u društvenim procesima, porasta interesa za etničku kulturu u pozadini sve veće internacionalizacije kulturnog, gospodarskog i političkog života čovječanstva. . Porast etničke pripadnosti postao je prirodan odgovor ljudi na proces globalizacije koji je danas zahvatio sve zemlje i narode svijeta. U tim uvjetima etnička pripadnost ima integrativnu funkciju - spaja predstavnike etničkih skupina, bez obzira na njihovu klasu, društveni status ili profesionalnu pripadnost.

Danas je rastuća uloga etničke pripadnosti postala moćan čimbenik stvaranja sukoba, uzrokujući pojavu uvijek novih žarišta međuetničkih napetosti, bremenitih ne samo lokalnim, već i regionalnim, pa čak i svjetskim ratovima (čečenski sukob u Rusiji, Arapsko-izraelski sukob na Bliskom istoku, etno-vjerski sukobi u Velikoj Britaniji, itd.) d.).

2.2 Etnički problemi Rusije u kontekstu suvremenih svjetskih etničkih procesa

Etnički sukobi i etnički problemi suvremene Rusije nisu izuzetan fenomen, oni imaju brojne analogije kako u suvremenom svijetu, tako iu povijesti čovječanstva. Rusija i druge države ZND-a uključene su u globalni proces etnokonflikata, a istovremeno etnički sukobi u Rusiji imaju svoje specifičnosti, kako zbog osobitosti trenutne faze koju zemlja doživljava, tako i zbog osobitosti ruske geopolitičke politike. mjesto u promjenjivoj civilizacijskoj strukturi čovječanstva. Granični položaj naše zemlje na spoju dviju vrsta civilizacija - zapadne i istočne - doveo je do prisutnosti u etnokonfliktnom procesu zemlje obje značajke koje su više karakteristične za zapadno i istočno društvo. Ovi se problemi mogu detaljnije razmotriti u sljedećoj izjavi.

Prvo, etnokonfliktološki problemi Rusije u kontekstu etnokonfliktnog procesa u zapadnom svijetu.

Drugo, etnokonfliktni proces u Rusiji i izazovi modernizacije.

Treće, etnokonfliktni proces u Rusiji i nastajući međucivilizacijski pomak.

Prvi od problema navedenih za analizu uključuje razmatranje društvenih problema Rusije kao dijela zapadnog svijeta, uz svu kulturnu samobitnost naše zemlje, što se, međutim, može reći i za mnoge druge zapadne zemlje, čija pripadnost Zapadnu civilizaciju nitko ne osporava.

Očigledne težnje ruskih reformatora, u početnoj fazi reformi devedesetih, za organskim uključivanjem Rusije u zapadnu civilizaciju, prirodno su poprimile orijentaciju na stvaranje mehanizama za rješavanje nacionalnih problema svojstvenih zapadnoj civilizaciji, iako je ovaj aspekt reforme su bile od podređene važnosti u usporedbi sa stvaranjem gospodarskog sustava zapadnog tipa. Međutim, taj put nije uspio, a taj neuspjeh zahtijeva detaljniju analizu.

Prije svega treba napomenuti da u svjetskoj znanstvenoj literaturi postoje vrlo kontradiktorne ocjene suvremenog etničkog i etničkog konfliktnog procesa u zapadnom svijetu. I dok zapadni analitičari, uglavnom, kraj 20. stoljeća označavaju stoljećem nacionalizma i predviđaju da će takvo obilježje odrediti barem prvu polovicu 21. stoljeća, u ruskoj književnosti postoji ideja, ako ne i tzv. besproblemnog etničkog života Zapada, zatim o prevlasti integracijskih procesa u njemu, koji se obično promatraju u suprotnosti s tekućim dezintegracijskim procesima u bivšem SSSR-u. Valja napomenuti da u inozemnoj znanstvenoj literaturi postoji sličan trend koji hrani domaća istraživanja u ovom području, ali nije presudan.

U konačnici, takve fenomene kao što su etnički paradoks moderne, etnička renesansa (etnički preporod) prvi su identificirali zapadni društveni znanstvenici proučavajući procese koji se odvijaju upravo na Zapadu; te su probleme postavili, a pojmove formulirali američki istraživači koji su analizirali nove pojave u etničkom životu zemlje nakon očitog sloma ideologije "lonca za taljenje". Sedamdesetih godina prošlog stoljeća pojmove i koncepte "etničkog preporoda" i "etničkog paradoksa moderne" europski istraživači počeli su primjenjivati na analizu procesa koji se odvijaju u vlastitim zemljama.

Suvremeni procesi ujedinjenja u Europi zapravo nisu trend u etničkim procesima u ovom dijelu svijeta, već politički odgovor zapadnoeuropskih zemalja na geopolitički izazov iz starih i novih geopolitičkih privlačnih središta u svijetu. Specifičnost i važna značajka ovog procesa je nepostojanje ujedinjujućeg centra koji bi se mogao percipirati kao svojevrsni imperijalni centar. Kad bi bilo koja europska sila počela prisvajati tu ulogu, proces ujedinjenja bi najvjerojatnije prestao. Dovoljno je prisjetiti se koliko su zabrinuti bili vodeći europski političari kasnih 1980-ih. uzrokovalo je skoro ujedinjenje Njemačke, što je ovu zemlju objektivno pretvorilo u najveću zapadnoeuropsku silu.

Po ovom parametru procesi u zemljama ZND-a bitno se razlikuju od procesa u europskom svijetu. Iako objektivnu potrebu za integracijom prepoznaje većina novih neovisnih država – bivših republika SSSR-a, samo Rusija može biti središte procesa ujedinjenja, barem u sadašnjim uvjetima. Unatoč brojnim izjavama članica ZND-a, uključujući i samu Rusiju, o ravnopravnim odnosima partnera u ZND-u, proces ujedinjenja ne može biti jednakih razmjera. Realni procesi, posebice njihova gospodarska komponenta, odvijaju se na postsovjetskom prostoru više nego prema modelu zapadnoeuropske integracije, nego prema modelu raspada Britanskog Carstva. Stoga se ciljne postavke u integrativnim procesima u ZND-u, napravljene na temelju analogije s procesom europskih integracija, čine neadekvatnima.

Osim toga, važno je uzeti u obzir da su učinjeni tek prvi praktični koraci prema stvaranju integrirane Zapadne Europe, a da su na tom putu već otkrivene značajne poteškoće i proturječja. O učinkovitosti ovog procesa moći će se suditi tek nakon nekoliko desetljeća, za sada se radi o atraktivnoj ideji, za koju, međutim, postoje potrebni temelji i povoljne okolnosti.

Međutim, u zemljama zapadnog svijeta, posebice u Europi, akumulirano je značajno i, što je najvažnije, općenito značajno iskustvo u rješavanju etničkih sukoba i upravljanju procesom etničkih sukoba. Temelj tog iskustva je razvijeno građansko društvo i demokratske tradicije očuvanja građanskog mira. Nažalost, u ranim fazama reformi samo su neke od tih veza izdvojene iz višesloženog i višerazinskog sustava društvenih veza koje su podupirale stabilnost zapadnog društva, ideolozi reformi su umjetno izdvojeni na temelju vulgarne determinističke metodologije izdvojene su samo neke od tih veza, od kojih mnoge same imaju konfliktogenu prirodu i koje su u procesu Evolucija zapadnog društva tijekom nekoliko stoljeća stvorila sustav društveno-političke i duhovne ravnoteže.

Uzimajući u obzir iskustva zapadnih zemalja u upravljanju procesom etnokonflikata, prikazani su sljedeći glavni pristupi ovom procesu u našoj zemlji.

Prvi je formiranje ideologije prioriteta individualnih prava nad pravima svih transpersonalnih društvenih struktura i prava civilnog društva (koje u Rusiji kao takvo još ne postoji) nad pravima države. Takva promjena ideologije u Rusiji pravi je duhovni preokret; zapravo, to je zadatak prosvjetiteljske transformacije javne svijesti.

Drugi pristup, koji slijedi iz prvog, je daljnji razvoj novog elementa u javnoj svijesti, koji je spoj ruske građanske svijesti i nacionalno-etničke svijesti. Ova komponenta javne svijesti vrlo je tipična za zemlje Zapadne Europe, gdje opća građanska svijest aktivno interaguje s regionalnom, etničkom, protoetničkom sviješću. Ruska javna svijest naslijedila je iz sovjetskog razdoblja povoljno duhovno tlo za razvoj ove komponente javne svijesti u obliku ideje o jedinstvu patriotizma i internacionalizma. Unatoč tome što se specifični društveni i ideološki temelji za funkcioniranje ove ideje u javnoj svijesti više ne mogu obnoviti, sama ideja sadrži komponentu koja se može promatrati u okviru općeljudskih vrijednosti.

Nova slika internacionalizma, oslobođena društveno-klasnog sadržaja i ispunjena idealima i vrijednostima građanskog društva (nazovimo ga demokratski internacionalizam), mogla bi se mnogo uspješnije uklopiti u vrijednosnu strukturu suvremenog ruskog društva od koncepta posuđenog u novije vrijeme. godina iz arsenala američke sociopolitičke misli etnokulturni pluralizam, možda teorijski uspješan, ali običnoj svijesti našeg društva neshvatljiv, ili, primjerice, koncept kozmopolitizma, čija je negativna slika još uvijek sačuvana u javnu svijest naše zemlje nakon poznatih procesa s početka pedesetih godina prošlog stoljeća.

I, konačno, treći pristup upravljanju procesom etnokonflikata u našoj zemlji je sveobuhvatni razvoj federalizma. Iskustvo zapadnih zemalja pokazalo je koliko je federalizam obećavajući u smanjenju žestine etnokonfliktnih napetosti, iako ne predstavlja rješenje za sve probleme izgradnje nacionalne države. Valja napomenuti da je federalizam sastavnica upravo demokratske strukture društva, on može stabilno funkcionirati samo u demokratskim političkim režimima. Razvoj federalizma dio je formiranja civilnog društva, dio općeg procesa demokratizacije.

Dakle, sva tri smjera transformacije etnokonfliktnog procesa u suvremenoj Rusiji u skladu su s demokratskim razvojem zemlje, jačanjem demokratskih tendencija formiranih u ranim fazama reformi, oslobađanjem demokratskog procesa od pseudo- demokratski i slojevi oponašanja demokracije.

Drugi problem predložen za razmatranje je proces etnokonflikata u Rusiji i izazovi modernizacije. Ovaj aspekt proučavanja etnokonfliktnog procesa u našoj zemlji podrazumijeva promjenu okvira razmatranja problema sa zapadnog svijeta uglavnom na nezapadni. Modernizacija je u izravnoj, izravnoj i obrnutoj vezi s etnokonfliktnim procesom, o čemu jasno svjedoče iskustva zemalja koje su tim putem već krenule.

Prije svega, modernizacija intenzivno mijenja etnoekonomsku stratifikaciju društva, aktivira "vertikalna dizala"; djelatnosti koje su se prije smatrale prestižnima ili profitabilnima prestaju to biti, i obrnuto. U multietničkim društvima, a to je većina modernizacijskih zemalja ili zemalja koje su prihvatile modernizacijsku orijentaciju, mijenjaju se statusi etnoekonomskih skupina i, što je posebno važno, slike tih statusa. U isto vrijeme, u modernizirajućim se društvima, u sferi poslovanja, tako neuobičajenoj za tradicionalna društva, kao iu poznatijoj sferi trgovine, koja se u mnogim kulturama često smatra ne sasvim čistom, da ne spominjemo moderno financijsko poslovanje, etnički manjine su obično nesrazmjerno zastupljene. No, polje za pravi etnoekonomski sukob između različitih etno-profesionalnih skupina relativno je malo. Sukob se javlja ne toliko u statusima etničkih skupina, koliko u slikama tih statusa, kada se negativne ocjene (ponekad pravedne, ponekad ne) pojedinih vrsta ekonomske aktivnosti prenose na cijelu etničku skupinu orijentiranu na tu vrstu djelatnosti. .

No, puno je važnija činjenica da sustižuća modernizacija, koja više odgovara realnosti naše zemlje, ima žarišni, enklavistički karakter. To je tipično kako za cijeli modernizirajući svijet na kraju 20. stoljeća, tako i za pojedine zemlje. Očito je da što su jača tradicionalistička usmjerenja u kulturi pojedinog naroda, to su potrebnije transformacije u njegovom gospodarskom, društveno-političkom i duhovnom ustrojstvu. Za rusko društvo to je vrlo važan i težak zadatak. Već danas postoji veliki jaz u životnom standardu, prirodi zanimanja, čak i mentalitetu (što se jasno očituje u rezultatima brojnih izbora) između nekoliko velikih metropolitanskih područja, kao i donatorskih regija, i “ostatka” ” Rusije. Za sada ovaj trend nema izražen etnički aspekt, budući da je gotovo cijela središnja Rusija među depresivnim regijama. Međutim, u slučaju uspješnog odvijanja modernizacijskih procesa u zemlji, situacija može dobiti naglašeno etničko obilježje, kao što je bio slučaj s narodima Sjevera, koji su u velikoj većini ostali izvan industrijske faze razvoja naše zemlje.

Disproporcije u formiranju nacionalne inteligencije u sovjetskom razdoblju, nepotpuna društvena struktura, postojani etnoprofesionalizam među mnogim narodima s etničkom domovinom u Rusiji mogu igrati ulogu značajnog faktora etnokonflikata u Rusiji. Čitave regije u zemlji mogu biti isključene iz procesa modernizacije, pretvarajući se od organskog dijela modernizirajućeg prostora u etnografske "muzeje" tradicijske kulture. Ako se proces modernizacije umjetno ubrza u regijama tradicionalističke orijentacije, može se dogoditi rezultat sličan rezultatu industrijalizacije, kada su radna mjesta stvorena u području industrijskog rada u cilju formiranja nacionalne radničke klase popunjena uglavnom gostujućim Rusima populacija.

Takva situacija može nastati, primjerice, na Sjevernom Kavkazu, gdje će zbog sukoba biti ograničen priljev domaćeg i stranog kapitala. To ne znači da regije koje se ne moderniziraju uopće neće moći pronaći uspješnu gospodarsku nišu. Na Sjevernom Kavkazu to bi mogle biti, u slučaju smanjenja opće napetosti sukoba u regiji, turističke i rekreacijske usluge, što se za sada, međutim, čini malo vjerojatnim i zbog općenito nepovoljnih prognoza za smanjenje etno- napetost sukoba i nagli porast zahtjeva za kvalitetom takvih usluga od potrošača koji su u mogućnosti platiti za njih. Ili je, na primjer, moguće takvo palijativno i, naravno, privremeno rješenje kao što je stvaranje posebnih gospodarskih zona, kao što je to učinjeno u Ingušetiji. Stvar je, međutim, u tome da se u modernizirajućim društvima mogu pojaviti nemodernizacijske etničke enklave, što hrani ideologiju “unutarnjeg kolonijalizma” u cijelom svijetu i, posljedično, separatističke tendencije.

I, konačno, treći problem je etnokonfliktni proces u Rusiji i novonastali međucivilizacijski pomak. Analiza etničkih sukoba u različitim zemljama pokazuje da, iako se etnički sukobi formiraju i aktualiziraju (prelaze iz latentne u otvorenu fazu), u pravilu, na temelju unutarnjih čimbenika i proturječja, daljnji razvoj etničkog sukoba U procesu, uključujući rješavanje ili rješavanje etničkih sukoba, vanjski čimbenici, prije svega vanjskopolitički, imaju veliki, ponekad i presudan utjecaj. Trenutno je uloga vanjskopolitičkih čimbenika u procesu etnokonflikata u našoj zemlji, kao iu drugim dijelovima planeta, primjetno porasla zbog početka međucivilizacijske promjene globalne prirode.

Sintagma "formiranje jedinstvene svjetske civilizacije", kojom se obično karakterizira dinamika svjetskih procesa na kraju 20. stoljeća, ima više metaforičko nego sociološko ili društveno-povijesno značenje. Pojava novih složenih veza u svijetu svjedoči samo o formiranju novih sistemskih odnosa, za koje je malo vjerojatno da će nužno dovesti, barem u dogledno vrijeme, do formiranja jedinstvene ljudske civilizacije. Prije bi trebalo govoriti o formiranju novog integriranog svjetskog poretka, poretka koji je hijerarhijski organiziran, sa složenim unutarnjim proturječjima, nego o formiranju svjetske civilizacije.

Za razvoj procesa etnokonflikata u Rusiji najvažniji su sljedeći geopolitički čimbenici.

Prvo, zamjetno je porasla geopolitička aktivnost tradicionalnih geopolitičkih suparnika Rusije, poput Turske i Irana, koji su u prošlosti igrali značajnu ulogu u etničkim i etničkim konfliktnim procesima. Obje zemlje pretendiraju na ulogu regionalnih geopolitičkih lidera, geopolitički interesi obiju sila uključuju Kavkaz kao strateški značajnu regiju. I Turska i Iran mogu djelovati i djelovati kao sistemski atraktori (koristeći se terminologijom sinergije) za muslimanske narode i Sjevernog Kavkaza i Zakavkazja, koji proživljavaju najoštriju sveobuhvatnu krizu, koju će te države koristiti i koristiti za proširiti svoju sferu utjecaja. Osim toga, Turska, koja je postala jedna od najvećih crnomorskih sila, objektivno je zainteresirana za održavanje sukoba između Rusije i Ukrajine oko vlasništva nad Krimom i Crnomorskom flotom. Ovaj sukob još uvijek ima karakter međudržavnog, a etničke komponente u njemu nemaju dovoljnu ulogu da bi se sukob identificirao kao etnički. Međutim, evolucija sukoba u smjeru eskalacije, ako razvoj događaja bude išao ovim putem, neizbježno će zahtijevati etničku mobilizaciju, a sukob može prerasti u etnopolitički s prevlašću etničke dominante.

Iako je do sredine 1990-ih otkrivena je neostvarivost ideje o stvaranju jedinstvene turske države, koja je iznesena odmah nakon raspada SSSR-a, turske pretenzije na vodstvo i integrirajuću ulogu u turskom svijetu ostaju, a Turska se objektivno pretvorila u regionalno središte geopolitičke privlačnosti.

Drugo, formirana su nova središta geopolitičke privlačnosti, koja, u nastojanju da učvrste položaj geopolitičkih lidera u konkurenciji s tradicionalnim geopolitičkim središtima, aktivno šire svoj utjecaj na postsovjetski svijet. To se prije svega odnosi na Kinu, Saudijsku Arabiju i Pakistan. Tako se na granicama postsovjetskog prostora formira multipolarna geopolitička struktura koja značajno utječe na etnopolitičke procese unutar zemalja bivšeg SSSR-a.

Aktivno uključivanje novih neovisnih država s titularnim islamskim stanovništvom u polje utjecaja tradicionalnih i novih geopolitičkih centara dovodi do preobrazbe civilizacijskih kvaliteta novih država, posebice srednje Azije, rasta antiruskih i antiruskih nastrojenosti. sentimenti u njima na razini kućanstava, sentimenti masovnih migracija među Rusima i ruskojezičnom populacijom i stvarne migracije.

Sve dublje razilaženje dvaju kulturnih slojeva – europskog i azijskog – postalo je svršena stvar u postsovjetskoj središnjoj Aziji, a problemi ruskog i ruskog govornog stanovništva vanjska su manifestacija i otkriće tog procesa, izraženog u uobičajenom za kraj dvadesetog stoljeća. uvjetima etničkog preporoda. Nije slučajno da se rusko i ruskojezično stanovništvo baltičkih država, skriveno i otvoreno diskriminirano od strane titularnih etničkih skupina i njihovih političkih struktura, aktivno bori za svoja prava, tražeći, često vrlo uspješno, svoju nišu u gospodarskog života ovih zemalja, dok među netitularnim stanovništvom srednje Azije, koje ima sva politička i građanska prava, jačaju orijentacije za napuštanje tih zemalja. Na postsovjetskom prostoru događa se snažan civilizacijski pomak koji značajno mijenja sustav etničkih odnosa u regiji.

Treće, Rusija je objektivno zainteresirana da postane novi centar geopolitičke privlačnosti, prvenstveno za postsovjetske zemlje. To je jedan od glavnih imperativa njezina postojanja na prijelazu stoljeća, jer će u suprotnom zemlja biti tek periferna zona u novom svjetskom poretku 21. stoljeća. Do sada, kao što je već navedeno, procesi se kreću u suprotnom smjeru, unatoč obilju integracijski orijentiranih izjava i dokumenata. Novonastale neovisne države, s izuzetkom Bjelorusije, nastoje se udaljiti od Rusije, a samo hitna ekonomska nužda sprječava ubrzanje tog procesa, au nekim slučajevima dovodi do obrnutih trendova. No, proces dezintegracije može se promijeniti u proces integracije, a Rusija može postati privlačni sustav za postsovjetske države samo ako se u njoj uspješno provede modernizacija, stvori učinkovito tržišno gospodarstvo modernog tipa i formira se civilizirano društvo.

Rusija se nalazi u jednom od potencijalno najkonfliktnijih dijelova planeta: na njezinom teritoriju kulture i civilizacije različitih tipova međusobno djeluju unutar svojih povijesnih područja; Na teritoriju zemlje, u granicama svoje povijesne domovine, žive narodi koji imaju središta kulturne i civilizacijske privlačnosti izvan Rusije. Sve to stvara složeni sustav etno-kulturno-civilizacijske interakcije u euroazijskom prostoru, a neke regije zemlje, u smislu svog geopolitičkog značaja, nisu niže od takvih strateških teritorija kao što su Balkan, Bliski istok, za posjedovanje ili utjecaja oko kojih se stoljećima vodila skrivena i otvorena borba. Sjeverni Kavkaz, kao i Kavkaz u cjelini, jedno je od tih područja, a očuvanje utjecaja na Kavkazu jedna je od najvažnijih strateških etnopolitičkih zadaća Rusije na kraju 20. stoljeća.

2.3. Suvremeni etnički procesi među starosjedilačkim narodima

Dolaskom Rusa na Jenisej krajem 16.st. mnogi se domorodački narodi još nisu formirali i sastojali su se od raznih plemena ili plemenskih skupina, međusobno labavo povezanih. Njihovo konačno formiranje dogodilo se u sklopu ruske države. Tijekom tog dugog procesa mnoge su male etničke zajednice nestale kako u procesu konsolidacije u veće skupine, tako i kao rezultat njihove asimilacije od strane Rusa, Hakasa i drugih naroda. Bilo je slučajeva izumiranja pojedinih plemena kao rezultat masovnih epidemija i gladi.

Postupno su Assani, apsorbirani od strane Evenka, nestali s karte regije Yenisei; Tintovi, Bahtini, Matori od Iarina, koji su nestali među Hakasima; yuge koji su postali Keti; Kamasinjane asimilirali Rusi. Bilo je i obrnutih primjera, kada je rusko starosjedilačko stanovništvo središnjeg Tajmira bilo podvrgnuto snažnoj akulturaciji od strane lokalnih naroda, uslijed čega je nastala etnografska skupina Rusa, "seljaci tundre". Općenito, prevladavali su procesi etničke konsolidacije. Tako su se turska plemena južne regije Jenisej (Kachins, Sagais, Kyzyls, Beltirs, Koibals, itd.) stopila u jedan narod Hakasa, s izuzetkom Chulyma, koji su živjeli odvojeno u tajgi i zadržali izvornost. jezika i obilježja gospodarske strukture. Brojna tunguska plemena, koja su u prošlosti imala posebna imena, živjela odvojeno i često međusobno ratovala, postala su jedinstvena nacionalnost, koja je nakon revolucije 1917. dobila etnonim "Evenki".

Jenisejski Ostjaci srednjeg Jeniseja formirali su se u Ket narod, dok su sva ostala jenisejska plemena koja su govorila Ket i koja su živjela na jugu (Pumpokoli, Assani, Bahtini, itd.) asimilirali nomadi koji su govorili turski. Samojedska plemena Središnjeg Tajmira - Tavge, Tidiri, Kuraci - formirala su narod Nganasan, a "Khantai Samojedi" i "Karasin Samojedi" su u 20. stoljeću dobili etnonim "Eneti".

Na istom mjestu, na poluotoku Tajmir, u 19. stoljeću formiran je novi etnos Dolgana, spajanjem ruskih starosjedilaca i Evenka i Jakuta koji su migrirali iz Jakutije. Od tri jezika pobijedio je jakutski, koji se kasnije oblikovao u poseban dolganski jezik.

Nenci su se preselili na sjever Krasnojarskog kraja sa zapada nakon pripajanja ovog područja Rusiji; U isto vrijeme, Jakuti su došli iz Jakutije na jezero Yessey. Time pojam "autohtoni narodi regije" dobiva vrlo relativan karakter.

Nakon revolucije 1917. mnogi su narodi dobili nova imena. Tungusi su postali Evenci, Yuraci postali Nenci, Tavg Samojedi postali su Nganasani, Minusinski Tatari postali su Hakasi, itd. Međutim, nisu se promijenili samo etnonimi, cijeli način života ovih naroda doživio je radikalnu restrukturaciju.

Najsnažnija transformacija tradicionalnog gospodarstva starosjedilačkog stanovništva Krasnojarska uzrokovana je kolektivizacijom, formiranjem nacionalnih kolektivnih farmi i industrijskih farmi 1930-1950-ih. Jednako aktivna, osobito u 1950-1970-im, bila je politika naseljavanja nomadskih naroda, uslijed koje su mnogi bivši nomadi postali stanovnici naselja posebno izgrađenih za njih. To je rezultiralo krizom uzgoja sobova kao tradicionalnog stočarskog sektora i smanjenjem broja sobova.

U postsovjetskom razdoblju broj jelena u Evenkiji smanjio se deseterostruko, au mnogim je selima potpuno nestao. Keti, Selkupi, Nganasani, većina Evena, Dolgana, Eneta i više od polovice Neneta ostali su bez domaćih sobova.

Dogodile su se ozbiljne promjene u kulturnoj sferi autohtonih naroda - naglo je porasla obrazovna razina, formirana je nacionalna inteligencija, neke etničke skupine (Evenci, Neneti, Hakasi, itd.) imaju svoj pisani jezik, počeli su učiti svoj materinji jezik u školama, počeli su izlaziti tiskani materijali - - nacionalni udžbenici, beletristika, periodika.

Masovni razvoj netradicionalnih zanimanja doveo je do prijelaza bivših stočara sobova i lovaca na nova područja djelovanja, dobili su radnike, operatere strojeva. Zanimanja učiteljice, liječnice i kulturne radnice postala su popularna, osobito među ženama.

Općenito, promjene koje su se dogodile u sovjetskim godinama bile su vrlo kontroverzne i dvosmislene. Naizgled dobar razlog stvaranja internata pri stacionarnim školama za starosjedilačke narode Sjevera, gdje bi djeca na punoj državnoj potpori mogla dobiti potrebna znanja u obimu srednjoškolskog obrazovanja, doveo je do njihovog odvajanja od obitelji, zaborava svog jezika i nacionalne kulture. , do nemogućnosti svladavanja tradicionalnih zanimanja.

Kao što su pokazala posebna terenska istraživanja 1993.-2001., tradicionalna kultura i način života većine malih naroda Krasnojarskog teritorija doživjeli su ozbiljnu transformaciju. Tako je među Ketima samo 29% muškaraca i niti jedna žena zaposleno u tradicionalnom području djelatnosti; među Evencima, 29 odnosno 5%; Dolgan - 42,5 i 21%; Nganasan - 31 i 38%; Enets - 40,5 i 15%; među Nenetima situacija je nešto bolja - 72 i 38%.

Kets i Chulyms praktički nisu sačuvali tradicionalne stanove sjevernih naroda. Chum koristi samo 21% obitelji Evenka, šatore ili grede ima 8% obitelji među Dolganima, 10,5% među Nganasanima i 39% među Nenetima. Timovi sobova odavno su nestali iz Nganasanaca, postali su rijetkost među Enetima, a Dolgani ih imaju samo u 6,5% obitelji. Samo među Nenetima još uvijek svaki treći ima priliku koristiti ovo prijevozno sredstvo.

Doseljavanje u naselja praćeno je prekidom tradicionalnog načina života, cjelokupnog načina života. Većina naselja u kojima žive autohtoni narodi mješovitog su etničkog sastava, stoga je započela intenzivna interakcija između različitih naroda i međusobna asimilacija, popraćena širokim prelaskom na ruski jezik.

Samo Evenci (u njima živi samo 28,5% etničke skupine), Dolgani (64,5%) i Neneti (52%) imaju jednonacionalna naselja. Štoviše, potonji često žive uglavnom izvan naselja, i još uvijek lutaju u tundri s jelenima, ili žive u 1-3 obitelji po tzv. "Rybtochki", gdje se bave ribolovom na svojim zemljama. Nije slučajno da upravo Dolgani i Neneti čuvaju svoju nacionalnu kulturu bolje od ostalih malih naroda.

Snažno utječu na etničke procese i međunacionalni brakovi kojih je sve više. Među Chulymima, dvije trećine svih obitelji su mješovitog sastava. Među Ketsima, udio mješovitih brakova je 64%, među Nganasanima - 48%, Evencima - 43%, Dolganima - 33%, Enetima - 86%. Ti bi brakovi mogli dovesti do brzog rastakanja malih naroda među stranim narodima, ali to se ne događa. Danas, u kontekstu politike paternalizma ruske države prema starosjedilačkim narodima Sjevera, većina ljudi mješovitog podrijetla (mestici) samoidentificiraju se kao predstavnici autohtone etničke skupine. Odgovarajuća brojka za Kete je 61,5%, za Nganasane 67%, Nenete 71,5%, Dolgane 72,5%, Evenke 80%. Iznimka su najmanje etničke skupine - Chulyms (33%) i Enets (29%).

Mestici u pravilu slabije vladaju jezikom svoje nacionalnosti, manje su predani tradicijskim aktivnostima i slabije poznaju tradicijsku kulturu. U međuvremenu, njihov udio u svakoj od nacija stalno raste. Dakle, među Chulymima 1986. bilo ih je 42%, a 1996. već 56%; između 1991. i 2002. udio mestiza među Ketima porastao je sa 61 na 74%. Mestici su činili 30,5% među Nenetima, 42% među Dolganima, 51,5% među Evencima i 56,5% među Nganasanima; Enets - 77,5%.

Među djecom mlađom od 10 godina ta je brojka još veća i kreće se od 37% za Nenete do 100% za Enete. Sve govori da unatoč naporima države, škola, kulturnih institucija nije moguće spriječiti asimilacijske procese.

Male etničke skupine brzo se pretvaraju u skupine ruskog govornog mestiza, s vrlo lošim očuvanjem etničkih obilježja. Situacija je bolja samo među Dolganima, jer mnogi od njih žive u jednonacionalnim naseljima, i među Nenetima, od kojih značajan dio luta sa sobovima ili živi daleko od stacionarnih naselja.

Istodobno, neki elementi tradicijske kulture ostaju stabilni, koji ne dopuštaju nestanak sjevernih naroda. Prije svega, riječ je o masovnom i raširenom bavljenju muškaraca lovom i ribolovom. To pak podupire drugu vrstu tradicionalne kulture - nacionalnu kuhinju. Jela od ribe i mesa divljači i danas zauzimaju počasno mjesto u prehrani sjevernih naroda. Još jedna ohrabrujuća činjenica je stabilna nacionalna samosvijest.

Unatoč odlasku od svog materinjeg jezika i kulture, miješanju u brakovima, predstavnici sjevernih naroda neće promijeniti svoju nacionalnost u drugu. Stoga, u kontekstu demografske krize u Rusiji, autohtoni narodi Krasnojarska ne samo da zadržavaju svoj broj, nego ga čak i značajno povećavaju. Broj Dolgana, Neneta, Evenka, Eneta, Selkupa značajno je porastao u regiji. To znači da ovim narodima ne prijeti izumiranje, oni će nastaviti postojati, iako u novom ruhu.

Bibliografija

1. Gadžijev, K.S. Uvod u geopolitiku / K.S. Hadžijev. 2. izdanje, revidirano. i dodatni - M. : Logos, 2001. - 432 str.

2. Doronchenkov, A.I. Međuetnički odnosi i nacionalna politika u Rusiji: aktualni problemi teorije, povijesti i moderne politike / A.I. Doronchenkov - St. Petersburg: Extra-pro, 1995. - 412 str.

3. Zdravomyslov, A.G. Međuetnički sukobi na postsovjetskom prostoru / A.G. Zdravomyslov. - M.: Viši. Shk., 1997. - 376s.

4. Multikulturalizam i transformacija postsovjetskih društava / V.S. Yablokov [i drugi]; izd. V.S. Malakhov i V.A. Tiškov. - M.: Logos, 2002. - 486s.

5. Tiškov, V.A. Ogledi o teoriji i politici etniciteta u Rusiji / V.A. Tiškov. - M.: Rus. riječ, 1997. - 287str.

6. Andreeva G.M. Socijalna psihologija. - M., 1996.

7. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Uvod u etnopsihologiju. - M., 1996.

8. Lebedeva N.M. Uvod u etničku i međukulturalnu psihologiju. - M., 1999.

9. Shpet G.G. Uvod u etničku psihologiju. - Sankt Peterburg, 1996

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Etnički sukobi kao predmet regulacije. Karakteristične značajke simboličkog interakcionizma. Čimbenici etničkih sukoba i pravila proaktivne regulacije. Prirodna i prisilna asimilacija. Načini rješavanja etničkih sukoba.

tutorijal, dodan 01.08.2010

Vrste, struktura, svojstva i funkcije etničkih stereotipa. Ispitivanje kao metoda sociološkog istraživanja, njegove karakteristike i principi uzorkovanja. Identifikacija etničkih stereotipa o predstavnicima etničkih skupina u percepciji učenika.

seminarski rad, dodan 09.04.2011

Proučavanje ukupnosti etničkih skupina koje žive na području Primorskog kraja i sudjeluju u migracijskim procesima. Suvremena demografska slika u regiji. Analiza promatranja ponašanja etničkih skupina. Migracijski tokovi u regiji.

seminarski rad, dodan 26.05.2014

Polisemija riječi "narod" i njezina primjena na klasno društvo. Formiranje nacije na etničkoj osnovi. Struktura etnosa i suština etničkih procesa. Problem korelacije etnosa i nacije, etnosa i geosocijalnog organizma.

kontrolni rad, dodano 01.09.2010

Pojam sociologije kao znanosti, predmet i metode njezina istraživanja, povijest njezina nastanka i razvoja, uloga Augustea Comtea u tom procesu. Vrste sociološkog znanja i njegovi glavni pravci. Glavne funkcije sociologije i njezino mjesto među drugim znanostima.

prezentacija, dodano 01.11.2011

Etničke karakteristike regije Novosibirsk. Analiza etnosocijalnih i etnopolitičkih procesa u Novosibirskoj oblasti. Migranti i njihova obilježja, preseljenje i mjesta stanovanja. Kultura i obrazovanje etničkih manjina u Sibiru i njihov značaj.

test, dodan 12.12.2008

Značajke kulture etničkih skupina, njihove vrijednosne orijentacije i dominantne motivacije. Obilježja mladih kao posebne društvene skupine. Proučavanje motivacijskog profila i vrijednosnih orijentacija ispitanika uzbečke i ruske etničke skupine.

diplomski rad, dodan 24.10.2011

Povijesni tipovi etničkih zajednica. Predmeti i specifični sadržaji međunacionalnih odnosa. Uzroci i načini rješavanja međunacionalnih sukoba. Pojmovi etničke konsolidacije naroda, međuetničke integracije i asimilacije.

kontrolni rad, dodano 03.11.2011

Određenje pojma i predmeta etničke sociologije. Proučavanje etničkog identiteta – osjećaja pripadnosti određenoj skupini. Razmatranje teorije "pasionarnosti" L.N. Gumiljov. Proučavanje nastanka i razvoja etničkih sukoba.

sažetak, dodan 04.05.2015

Ideje o narodu. Pojmovi etničke identifikacije u etnosociologiji i etnodemografiji. Struktura etničke samosvijesti. Razvojni procesi globalizacije i međuetničke. Pokazatelji koji karakteriziraju etničku identifikaciju naroda Dagestana.

Prva razina. Prve zrnce etnopsiholoških spoznaja sadrže djela antičkih autora – filozofa i povjesničara: Herodota, Hipokrata, Tacita i dr. , pa tako i njihova ponašanja i običaji vezani su za prirodu i klimu.

Prvi put se u 18. stoljeću pokušalo učiniti narode predmetom psiholoških promatranja. Tako su francuski prosvjetitelji uveli pojam “duha naroda” i pokušali riješiti problem njegove ovisnosti o geografskim čimbenicima. Ideja nacionalnog duha prodrla je i u njemačku filozofiju povijesti u 18. stoljeću. Jedan od njegovih najistaknutijih predstavnika, I.G. Herder nije smatrao duh naroda nečim bestjelesnim, on praktički nije dijelio pojmove "duše naroda" i "karaktera naroda" i tvrdio je da se duša naroda može spoznati kroz njegove osjećaje, govor, djela. , tj. potrebno je proučavati cijeli njegov život. Ali na prvo mjesto stavljao je usmenu narodnu umjetnost, smatrajući da upravo svijet fantazije odražava narodni karakter.

Svoj doprinos razvoju spoznaja o prirodi naroda dali su engleski filozof D. Hume i veliki njemački mislioci I. Kant i G. Hegel koji su ne samo govorili o čimbenicima koji utječu na duh naroda, nego su i ponudili “psihološki portreti” nekih od njih.

Druga faza. Razvoj etnografije, psihologije i lingvistike doveo je sredinom XIX. do nastanka etnopsihologije kao samostalne znanosti. Stvaranje nove discipline - psihologije naroda - proglasili su 1859. njemački znanstvenici M. Lazarus i H. Steinthal. Potrebu za razvojem ove znanosti, koja je dio psihologije, objašnjavali su potrebom da se istražuju zakonitosti duševnog života ne samo pojedinaca, nego i cijelih naroda (etničkih zajednica u suvremenom smislu), u kojima ljudi djeluju. "kao svojevrsno jedinstvo". Svi pojedinci jednog naroda imaju "slične osjećaje, sklonosti, želje", svi imaju isti narodni duh, koji su njemački mislioci shvaćali kao duševnu sličnost pojedinaca koji pripadaju određenom narodu, a ujedno i kao njihovu samosvijest.

Ideje M. Lazarusa i H. Steinthala odmah su naišle na odziv u znanstvenim krugovima višenacionalnog Ruskog Carstva, a sedamdesetih godina 19. stoljeća u Rusiji se pokušalo "ugraditi" etnopsihologiju u psihologiju. Ove su ideje potekle od pravnika, povjesničara i filozofa K.D. Kavelin, koji je izrazio ideju o mogućnosti "objektivne" metode proučavanja pučke psihologije na temelju proizvoda duhovne djelatnosti - spomenika kulture, običaja, folklora, vjerovanja.

Treća faza. Prijelaz 19.–20.st obilježen pojavom cjelovitog etnopsihološkog koncepta njemačkog psihologa W. Wundta, koji je dvadeset godina života posvetio pisanju desetotomnog eseja "Psihologija naroda". W. Wundt je slijedio temeljnu ideju za socijalnu psihologiju da zajednički život pojedinaca i njihova međusobna interakcija rađaju nove pojave s posebnim zakonima, koji, iako nisu u suprotnosti sa zakonima individualne svijesti, nisu sadržani u njima. A kao te nove pojave, drugim riječima, kao sadržaj duše naroda, smatrao je opće ideje, osjećaje i težnje mnogih pojedinaca. Prema Wundtu, opće ideje mnogih pojedinaca očituju se u jeziku, mitovima i običajima, koje treba proučavati psihologija naroda.

Drugi pokušaj stvaranja etničke psihologije, i to pod tim imenom, napravio je ruski mislilac G.G. Špet (1996). Polemizirajući s Wundtom, prema kojem su proizvodi duhovne kulture psihološki proizvodi, G.G. Shpet je tvrdio da u kulturno-povijesnom sadržaju samog narodnog života nema ničeg psihološkog. Psihološki je drugačiji odnos prema proizvodima kulture, prema značenju kulturnih pojava. Shpet je smatrao da jezik, mitovi, običaji, religija, znanost kod nositelja kulture izazivaju određena iskustva, “odgovore” na ono što se događa pred njihovim očima, umovima i srcima. Prema Shpetovu konceptu, etnička psihologija trebala bi otkriti tipična kolektivna iskustva, drugim riječima odgovoriti na pitanja: Što ljudi vole? Čega se boji? Čemu se klanja?

Ideje Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta ostale su na razini eksplanatornih shema koje nisu implementirane u konkretnim psihološkim studijama. Ali ideje prvih etnopsihologa o povezanosti kulture i unutarnjeg svijeta osobe preuzela je druga znanost - kulturna antropologija (Lurie S.V., 1997.).

Tri grane etnopsihologije. Kao rezultat nejedinstva istraživača do kraja XIX. formirale su se dvije etnopsihologije: etnološka, koja se danas najčešće naziva psihološka antropologija, i psihološka, za koju se koristi termin "kroskulturna (ili komparativna kulturološka) psihologija". Rješavajući iste probleme, etnolozi i psiholozi im pristupaju različitim pojmovnim shemama.

Glavne značajke emskog pristupa u etnopsihologiji su: proučavanje psiholoških osobina nositelja jedne kulture sa željom da se oni razumiju; korištenje jedinica analize i termina specifičnih za kulturu; postupno otkrivanje fenomena koji se proučava, a time i nemogućnost hipoteza; potreba za restrukturiranjem načina razmišljanja i svakodnevnih navika, budući da se proučavanje bilo kojih procesa i pojava, bilo da se radi o osobnosti ili načinima socijalizacije djece, provodi sa stajališta sudionika (iznutar grupe); instalacija o mogućnosti kolizije s novim oblikom ljudskog ponašanja za istraživača.

Lebedeva N.M. ističe sljedeće značajke etičkog pristupa koji je karakterističan za kroskulturalnu psihologiju: proučavanje psihičkog života pojedinaca dviju ili više etničkih skupina sa željom da se objasne interkulturalne razlike i interkulturalne sličnosti; korištenje jedinica analize koje se smatraju slobodnima od kulturnih utjecaja; zauzimanje istraživačeve pozicije vanjskog promatrača sa željom da se distancira od proučavanih etničkih skupina; preliminarna konstrukcija od strane psihologa strukture studije i kategorija za njezin opis, hipoteze (Lebedeva N.M., 1998).

Predmet kroskulturne psihologije, na temelju
etički pristup je proučavanje sličnosti i razlika psiholoških varijabli u različitim kulturama i etničkim zajednicama. Međukulturalna istraživanja provode se unutar različitih grana psihologije: opća psihologija proučava karakteristike percepcije, pamćenja i mišljenja; industrijski - problemi organizacije rada i upravljanja; dob - metode odgoja djece kod različitih naroda. Posebno mjesto zauzima socijalna psihologija, budući da se uspoređuju ne samo obrasci ponašanja ljudi zbog uključenosti u etničke zajednice, već i psihološke karakteristike samih tih zajednica.

Najočitiji zadatak s kojim se suočava međukulturalna psihologija je testiranje univerzalnosti postojećih psiholoških teorija. Ovaj zadatak dobio je naziv "prijenos i testiranje" jer istraživači nastoje prenijeti svoje hipoteze na nove etničke skupine kako bi provjerili održavaju li se u mnogim (a po mogućnosti u svim) kulturnim kontekstima. Pretpostavlja se da se samo rješavanjem ovog problema može doći do krajnjeg cilja - pokušati prikupiti i integrirati rezultate te ih generalizirati u istinski univerzalnu psihologiju.

Nemoguće je nabrojati sve točke koje utječu na pouzdanost rezultata međukulturalnih studija. Osobito je opasno ako se u radovima etnopsihologa pojavljuju etnocentrične tendencije, kada se mjerila jedne kulture koriste kao univerzalna. Kako primjećuje kanadski psiholog J. Berry, nerijetko se etnocentrizam u komparativnim kulturnim studijama može otkriti pri odabiru predmeta istraživanja bez uzimanja u obzir obilježja jedne od proučavanih kultura. Primjerice, na Zapadu se u pravilu proučava sadržaj komunikacije, dok istočnjačkim kulturama nije ništa manje važan kontekst u kojem se ona odvija.

Yu.P. Platonov, L.G. Pochebut (1993) izdvaja treću granu etnopsihologije - psihologiju međuetničkih odnosa, koja se nalazi na razmeđu socijalne psihologije i sociologije. Danas, u društvenom kontekstu rastućih međunacionalnih napetosti i stalnih međunacionalnih sukoba kako u svijetu u cjelini tako iu Rusiji, ova grana etnopsihologije zahtijeva najveću pozornost. Ne samo etnopsiholozi, nego i učitelji, socijalni radnici i predstavnici drugih profesija trebaju doprinijeti optimizaciji međunacionalnih odnosa, barem na razini kućanstva. Ali pomoć psihologa ili učitelja bit će učinkovita ako ne samo da razumije mehanizme međugrupnih odnosa, već se oslanja i na znanje o psihološkim razlikama između predstavnika različitih etničkih skupina i njihovim vezama s kulturnim, društvenim, ekonomskim i okolišnim varijablama. na društvenoj razini. Samo identificiranjem psiholoških karakteristika etničkih skupina koje su u interakciji koje mogu ometati uspostavljanje odnosa među njima, praktičar može ispuniti svoj krajnji zadatak - ponuditi psihološke načine za njihovo rješavanje.

Popularno u kategoriji: