Žanrovska obilježja dramaturgije e. l

Kraljev sluga:
„Da vam kažem direktno, bezobrazno, starčki:
vi ste veliki čovjek, gospodine!"

Schwartz E.L., Goli kralj / Drame, M.-L., "Sovjetski pisac", 1982., str. 87.

Studirao je, ali nije diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog sveučilišta, jer se zainteresirao za kazalište, gdje je igrao kao glumac. Unatoč pozitivnim ocjenama njegovih uloga, E.L. Schwartz napustio pozornicu i od početka 1920-ih radio kao književni tajnik K.I. Čukovski, kasnije - novinar.

Od 1924. radio je u dječjoj redakciji Državne naklade pod vodstvom S.Ya. Marshak u Lenjingradu.

“Sada je teško zamisliti koliko smo se zabavili. Pantelejev se prisjetio kako je sa 26 godina prvi put u životu došao na dječji odjel Gosizdata i pitao naše susjede u znanstvenom odjelu kako pronaći Olejnikov ili Schwartz. U to vrijeme, sljedeća vrata su se otvorila i odatle na sve četiri uz krik: "Ja sam deva!" iskočio je mladić kovrčave kose i, ne primijetivši publiku, nestao natrag. "Ovo je Oleinikov", rekao je urednik znanstvenog odjela, ne izražavajući nikakve osjećaje - ni iznenađenje ni osudu, naviknut, očito, na ponašanje svojih susjeda.

Schwartz E.L., Živim nemirno ... (iz dnevnika), L., "Sovjetski pisac", 1990., str. 241.

Godine 1948 Evgenij Švarc napisao dramu "Obično čudo", gdje kralj lako opravdava svoja zlodjela:

"Kralj: Ja sam strašna osoba! [...] Despot. A osim toga, ja sam lukav, osvetoljubiv, hirovit. [...]
A najgore je što nisam ja kriva...

Vlasnik: Tko je?

Voditeljica: Zar je nemoguće odoljeti?

Kralj. Gdje tamo! Naslijedio sam sve podle obiteljske osobine zajedno s obiteljskim draguljima. Možete li zamisliti zadovoljstvo? Učiniš nešto gadno - svi gunđaju, a nitko ne želi shvatiti da je za to kriva teta. [...]

Ujak! I on bi se upustio u razgovor, ponekad, s kim bi morao, ispričao bi tri kutije o sebi, pa bi ga bilo sram. A duša mu je bila tanka, delikatna, lako ranjiva. A da kasnije ne bi patio, znao je uzeti i otrovati sugovornika. [...] Stric, stric, stric! Ništa za osmijeh! Ja sam načitana, savjesna osoba. Drugi bi krivnju za svoju podlost prebacio na svoje drugove, na svoje nadređene, na svoje susjede, na svoju ženu. I krivim pretke, kao mrtve. Nije ih briga, ali ja se osjećam bolje. [...] Odgovorite sami, bez predbacivanja
susjedi, uza svu njihovu podlost i glupost – iznad ljudske snage!

Nisam ja nikakav genije. Samo kralj, kakva sitna tuceta.

Godine 1956. izlazi prva zbirka drama. E.L. Schwartz. Prije toga, vlasti su zabranile nekoliko predstava nakon premijere.

“Glavno stilsko sredstvo koje je dalo originalnost Švarcevljevoj dramaturgiji i proslavilo je metoda stilskog kontrasta, neočekivana kombinacija različitih stilskih slojeva. Stoga su se sve te poznate Schwartzove fraze tako urezale u pamćenje, pretvorile u krilate citate i ušle u idiom ruske inteligencije: Skotina ne želi shvatiti da su suptilni osjećaji glavni na našem putu.(U izjavu stiliziranu u duhu sentimentalističke proze umetnuta je gruba psovka.) Mogu vam dati potpuni popis njegovih zločina, koji su još uvijek [...] predviđen samo za provedbu.(Fabularni zločin je ispričan jezikom birokratskih pregovora.) Šteta nasljednih ubojica...(Riječ "ubojice" umetnuta je u infantilno-sentimentalnu formulu.) ...Kakav je to život bio bez kralja! Samo nam je dosadilo!(Blagajno-domoljubni uzvici nadopunjuju se frazama u stilu "okrutnih romansi".) Dajte mi pozu krajnje nemara.(Čisto deskriptivna fraza koristi se u izravnom govoru, pa čak i upućena samom govorniku.) Mama, upucaj ga!(Predlaže se ubiti čovjeka u naglašeno svakodnevnom tonu.) Zapravo, isti princip stilskog paradoksa temelj je svih likova Schwartzove dramaturgije: glupi kraljevi, poslovni razbojnici, infantilni ministri, Baba Yaga, nježno šuškava za sebe. , pjesnik koji honorarno radi kao krvnik (sic!) itd. Bilo je to namjerno eksponiranje tehnike.

Losev L.V., Ja (moire) E.L. Schwartz / Solženjicin i Brodski kao susjedi, Sankt Peterburg, Izdavačka kuća Ivan Limbakh, 2010., str. 237.

„Činjenica utjecaja kreativnosti Hans Christian Andersen za dramaturgiju Evgenij Švarc očito. Tri njegove drame - "Goli kralj", "Snježna kraljica" i "Sjena" napisane su na Andersenove radnje, a jedna od njih - "Sjene" - imala je predgovor poznatim Andersenovim riječima iz "Priče mog života": “Vanzemaljska zavjera je takoreći ušla u moje tijelo i krv, ja sam je ponovno stvorio i tek onda pustio u svijet. To nije moglo ne privući pozornost istraživača, iako problem, dakako, nije iscrpljen, tim više što su se u prvim spomenima o njemu usredotočivali na stvarne ideološke i sadržajne aspekte sličnosti ili različitosti pripovjedača – što je bilo prirodno za doba slabljenja ideoloških zabrana.

Isaeva E.I., Hans Christian Andersen i Evgeny Schwartz, u sub.: Kroz nebo duge izvan svijeta: do 200. obljetnice H.K. Andersen / Odg. urednici N.A. Vishnevskaya et al., M., "Nauka", 2008, str. 134.

“Postoje ljudi koji talentirano rade u tradiciji Schwartza, na primjer, Gorin sa svojim "Istim Munchausenom", "Herostratom", "Kućom koju je Swift sagradio"..."

Zarubina T., O Schwartzu, časopis Neva, 1991, N 10, str. 207.

ŽANRSKE OBILJEŽJA DRAMATURGIJE E.L.SCHWARTZ
I PREDSTAVA "SJENA"

U ovom poglavlju pokušat ćemo analizirati žanrovske značajke Schwartzovih drama i utvrditi odnos bajke i stvarnosti u svijesti njegova pisca.
Drame E. Schwartza obično se dijele u tri skupine: bajke, "prave" drame i djela za kazalište lutaka. Njegove bajke čine se najzanimljivijima, au kritici postoji mnogo različitih žanrovskih određenja njegovih drama. Primjerice, Pustolovine Hohenstaufena i Goli kralj smatraju se satiričnim komedijama, Sjena i Zmaj satiričnim tragikomedijama, a Obično čudo je lirsko-filozofska drama. Neki kritičari (V. E. Golovchiner) izdvajaju neke značajke "filozofske", "intelektualne" drame u djelu dramatičara. Težnja za shvaćanjem političkih i društvenih problema svoga vremena približava neke Schwartzeve drame epskoj drami.
Mnogi kritičari, po analogiji s "komedijom situacija" i "komedijom karaktera", u Schwartzovu djelu razlikuju "bajku situacija" i "bajku karaktera". Čini nam se da su ovom klasifikacijom njegove bajke u osnovi "priče o likovima", jer je dramatičara najviše zanimao unutarnji svijet njegovih likova. U emocionalnosti njegovih drama, pojačanoj ulozi subjektivnog načela očituju se i značajke lirskog teatra.
Takve Schwartzove “priče o likovima” kao što su “Goli kralj”, “Crvenkapica”, “Snježna kraljica”, “Pepeljuga”, “Obično čudo” imaju duboku filozofsku implikaciju, koju autor izražava upravo zbog spoj bajkovitog i stvarnog. Schwartz je napisao da se "bajka ne priča da bi se sakrila, nego da bi se otkrilo, da se kaže svom snagom, glasno ono što se misli".
Schwartz u svojim dramama-pričama transformira žanrovsku prirodu bajke: promišlja tradicionalni sukob bajke između dobra i zla sa stajališta moderne književne svijesti. Ponekad kritika vrlo izravno pristupa ovoj osobini Schwartzovih drama, primjerice, smatra se da je njegov Zmaj personifikacija fašizma, ali nam se čini da se Schwartzov talent očituje upravo u sposobnosti korištenja simbola koji imaju različita tumačenja.
Poznati bajkoviti likovi koje koristi Schwartz - čarobnjaci, princeze, mačke koje govore, mladići pretvoreni u medvjede - upleteni su u njegove drame u društvene odnose ljudi 20. stoljeća. Rekreirajući dobro poznate zaplete bajki, Schwartz ih je ispunio novim psihološkim sadržajem, dao im novo ideološko značenje. Napisana na temelju bajke "Pepeljuga ili Kristalna papuča" Ch. Perraulta, Schwartzeva je drama originalno djelo. U "Snježnoj kraljici" Andersena, Gerda se povlači pred nesrećom koja se dogodila Kayu; u Schwartzu se bori za njega. U Andersenovoj bajci, mala razbojnica sama zamoli sobova da predaju Gerdu u vlasništvo Snježne kraljice, kod Schwartza - Gerda zamoli jelene da pomognu, a mali razbojnik ih ne želi pustiti. Kao što smo već napomenuli, Schwartzov “Goli kralj”, nastao nedugo nakon Hitlerova dolaska na vlast, spaja motive radnje tri Andersenove bajke: “Svinjar”, ​​“Kraljeva nova haljina” i “Princeza na zrnu graška”. Ti su zapleti bili ispunjeni novim problemima, nedorečenim bajkovitim slikama – s političkim sadržajem. Naravno, u slici glupog kralja koji je iz svih razloga vikao: "Spalit ću", "Ubit ću kao psa", možete prepoznati Hitlera, ali, kako nam se čini, "moda spaljivanja knjiga na trgovima”, ljudi koji se tresu od straha, čitave države, pretvorene u zatvore, susreću se u drugim vremenima. Uostalom, nije slučajno što je drama “Sjena” koju je Schwartz napisao 1940. odmah nakon premijere skinuta s repertoara.
Poznato je da je većina Schwartzovih bajki napisana na temama Andersenovih bajki, a to nije slučajno: svaka se bajka danskog pripovjedača bavila razotkrivanjem zla, a taj je problem Schwartzu bio posebno blizak. Andersen i Schwartz imaju iste zaplete "to je kao jedna tema razgovora, o kojoj svaki od sugovornika ima svoje mišljenje." Dakle, ako je Andersenovo razotkrivanje odvajanje istinskog dobra od zla, onda Schwartz smatra da razotkrivanje zla još ne znači pobjedu nad njim. Također je potrebno da većina ljudi prevlada svoj pasivni odnos prema tome. Osim toga, ako u bajci dobro nužno trijumfira nad zlom, onda Schwartz u dramama dopušta mogućnost dvostrukog rješenja glavnog sukoba.
Ono što je zajedničko objema autorima je mješavina fantastičnog i stvarnog, karakteristična za žanr bajke, no i ovdje se može uočiti razlika. Kao što JI.Yu.Braude piše o Andersenu, da se "originalnost njegovih bajki sastojala u spoju fantazije sa svakodnevnim životom i suvremenošću", isto se može reći i za Schwartzove drame. Štoviše, za oba autora i pozitivni junaci i nositelji zla postaju bajni, fantastični junaci.
Ironičan način pisanja također je uobičajen za autore, no za Andersena je ironija tehnika kojom se ismijava klasne predrasude, karakterne osobine junaka, a za Schwartza ironija postaje način proučavanja stvarnosti. U poetici Schwartza ironija se izražava u paradoksima, igrama riječi, hiperbolama. proturječja. Ishodištima ironične drame Schwartza mogu se u većoj mjeri smatrati fiabe K. Gozzija i “Mačaka u čizmama” JI. Teak od Andersenovih bajki.
Konačno, za razliku od Andersenove bajke, u Schwartzovim se dramama gotovo uvijek osjeća autorova prisutnost. Ponekad je (kao u "Snježnoj kraljici" ili "Običnom čudu") lik - pripovjedač, majstor-mađioničar - svjedok ili sudionik događaja. Schwartz koristi i druge metode izražavanja autorova stava - epigrafe na dramu "Sjena", lirske monologe likova, shvaćene kao izravni izraz autorovih misli.
Najkompleksniji, psihološki najbogatiji i najtragičniji Schwartzov komad čini nam se filozofska bajka "Sjena", koja je nastajala oko tri godine (1937.-1940.). Napisana opet na Andersenov zaplet, drama odražava najteže probleme tih godina kada je, s jedne strane, svijet bio pod prijetnjom fašizma, s druge strane, sovjetska zemlja je prolazila kroz teška vremena staljinističke represije, straha , i kampovi. Ali ako su mnoga djela napisana o fašizmu u različitim zemljama, onda tragična tema života sovjetskih ljudi praktički nije imala pravo postojati u književnosti tih godina. Razumljivo je stoga da se Schwartz, da bi izrazio svoje ocjene i mišljenja, okrenuo bajkovitom zapletu i slikama.
Redatelj N. P. Akimov, koji je nakon zabrane predstave Princeze i svinjara u Kazalištu Komedija, predložio Schwartzu da napiše još jednu dramu na Andersenovu radnju, rekao je da je prvi čin Sjene napisan za deset dana, a drugi a treći su činovi napisani mnogo mjeseci .
Poznato je da je prvi čin Sjene autor čitao u kazalištu Komedija 1937. godine. Uzmemo li u obzir da je praizvedba bila u ožujku 1940., a da je istog mjeseca potpisana za tisak knjiga s tekstom drame u izdanju kazališta, onda možemo pretpostaviti da je Schwartz na predstavi radio 1937.-1939. , a drama je postavljena i objavljena 1940 .
Valja napomenuti da je ova predstava odmah prepoznata od strane publike i kritike i od tada počinje njen dug život na svjetskoj sceni. Godine 1947. ova je predstava osvojila Berlin, 1952. godine Švicarac Lindtberg postavio ju je u glasovitom Kamernom teatru u Tel Avivu. Godine 1960., dvadeset godina nakon prve produkcije, Kazalište Komedija ponovno je postavilo predstavu, koja je za ovo kazalište postala, prema Akimovu, “ista ona predstava koja definira lice kazališta, poput Galeba za Moskovsko umjetničko kazalište i Princeze Turandot za kazalište. Vakhtangov".
U drami “Sjena” Schwartz koristi tehniku ​​koju istraživači piščeva djela nazivaju omjerom “tuđih” i “vlastitih” sižea. No, Schwartz se ne služi samo "tuđim zapletom", njegova je drama dobrim dijelom polemika s Andersenovom tužnom bajkom o sjeni koja je izdala čovjeka i htjela mu postati gospodarom. U sljedećim poglavljima pokušat ćemo analizirati značajke interpretacije Andersenova zapleta i karaktera likova njegove bajke u Schwartzovoj drami.

Recenzije

Zdravo! Želim ti uputiti zahtjev. Čitao sam vaš rad o sjeni. ona je jako dobra. Počeo sam pisati seminarski rad "slika sjene u romanu o bumerangu E.V. Klyueva" Knjiga sjena. recite mi, molim vas, koja su od ovih značenja sjene već postojala u kulturi, a koja su čisto autorska, tj. , još uvijek nepoznata, a koju autor transformira (u 2-3 riječi) Bit ću vam vrlo zahvalan!: glavne hipostaze sjene, identificirale su nas u romanu o bumerangu:
- sjena kao optički fenomen ("pokušajmo barem u najopćenitijim crtama shvatiti ovaj izniman fenomen - Fenomen sjene. O ne, ne njegovu fizičku (odn. optičku) prirodu - ostavimo fiziku fizičarima"),
-sjena kao atribut dnevnog svijeta ("Sjene živih postajale su sve tamnije: naravno, večer", Dalje - dug let kroz dugi mračni hodnik i na njegovom kraju - riječ "Orfej". Čini se da je sve tako. I opet je otvorila oči: Statsky je sjedio točno ispred nje. Eurydice je zadrhtala, zatvorila oči i počela promatrati kroz proreze. Doista, Statsky. U bijelom kaputu. Rever je okrenut prema dolje. Ispod revera je džemper. Na džemperu je velika značka s natpisom "Orfej", Orfej na starogrčkom znači "liječenje svjetlom", u prisutnosti svjetla moguća je sjena. Stoga Euridika treba ovaj heroj kao njegov sastavni dio),
- sjena kao nešto nejasno, neodređeno, tajanstveno ("Ove gubitke naslućuju oni idiomi koje je jezik sačuvao u nerazdijeljenom stanju i čije se značenje sastavnica naslućuje samo vrlo približno - toliko otprilike da, možda, tamo nema potrebe da se mučite. Dovoljno je jednostavno navesti nama dobro poznate idiome koji variraju temu sjene. Usporedite: sjena ogorčenosti; ne sjena poruge; sjene ispod očiju; sjena prošlosti ; ostati u sjeni; baciti sjenu na ...; postati nečija sjena; hodati kao sjena; jedna sjena ostaje (tako kažu za premršavog)...", "je li sjena određeni plastični materijal sui generis, koji može djelovati poput gline? Ili je to tekuća tvar koja može poprimiti oblik posude u kojoj se nalazi? kondenzacija čestica u zraku?"),
-sjena kao nagovještaj nečega (znači slično točki 7. u rječniku S. Ožegova) ("Šifra br. 1 na Champs Elysees" bila je strogo zabranjena za izazivanje bilo kakvih situacija koje bi dosjetljivu osobu mogle gurnuti čak i do sjene- misli o Elysiumu, o sjeni - misli o sjenovitoj strani života"),
- sjena kao odraz svijesti (ovaj "svijet" (svijet sjena) ne postoji izvan inteligibilnog svijeta, on je njegov odraz, to je druga strana života. Sjenovita strana života "),
-sjena kao nesvjesno („Noću im živi sjena: tijelo mlitavo. Danju, naprotiv: tijelo živi, ​​a sjena je mlitava. Noć nadoknađuje dan, dan nadoknađuje noć - smrt nadoknađuje život, život nadoknađuje smrt. Učinak se temelji na ovoj suptilnoj kompenzacijskoj kontaktnoj metamorfozi: život osobe je "smrt" njegove sjene, smrt osobe je "život" njegove sjene... I san neke osobe je "život" njegove sjene").
- sjena kao sastavni dio materijalnog svijeta ("Nečista se moć prepoznavala po odsustvu sjene"), kao sastavni dio čovjeka ("Uostalom, nositelj bez sjene mogao je postati samo nečista sila u zemaljski život, što, vidite, neće svi učiniti").
- sjena kao utjelovljenje zle sklonosti u čovjeku ("Da, i onima koji su jednostavno bili povezani sa zlim duhovima - čarobnjacima, vješticama - ni sa sjenama nije bilo sve u redu. Dakle, oni su se sami mogli smatrati sigurnima, čak i da mi je tada nekome palo na pamet da se s njima fizički obračunam: nikakve batine nisu ostavile traga na njihovom tijelu.Činilo se da udarce uopće nisu ni osjetile - samo su se prezirno smješkale u lice onome tko se usudio posegnuti za njima. .. Međutim, trebalo je samo dotaknuti njihovu sjenu - tu se s njima počelo događati nešto neopisivo. Pa čak i ako je netko pokušao udariti njihovu sjenu, recimo, palicom, ili je početi gaziti!.. I događali su se grčevi, i napadaji , i pomućenje uma, čak i smrt mogla se dogoditi.Tako su čarobnjaci i vještice brižljivije brinuli o svojim sjenama - jednostavni ljudi, saznavši za to, nisu ih ni prstom dotakli: skoči na sjenu - i zaplešimo !"),
- sjena, kao nešto neovisno o osobi ili predmetu ("sjene imaju sposobnost pojavljivanja i nestajanja, povećavanja i smanjivanja, stalno mijenjanje oblika. Konačno, isti predmet može bacati nekoliko sjena odjednom u različitim smjerovima - a te sjene , napominjemo, ponekad vrlo različite jedna od druge. Događa se da ima više sjena nego predmeta - događa se da ih je manje ... Općenito, sjene se ponašaju kako žele, a nitko ne zna točno kako se žele ponašati u sljedećoj minuti " ; "Ostavimo ovu nasumičnu osobu na miru i fokusirajmo se na drugu sjenu, pogotovo jer ona u potpunosti zaslužuje pažnju. Pogledajmo je izbliza: ovdje poslušno prati osobu i poslušno ponavlja njezine pokrete, a sada - gle, gle!- odvojio se od njega, skočio do stabla, na trenutak se pridružio sjeni stabla, klizio po pločniku, stao i bio sjena u sebi... budi oprezniji... i - jednom! Nestao").
-sjena kao duša (Sjena Petra Schlemila, Sjena Stanislava Leopoldoviča kod Kljujeva, koji se lovi. Duša kao bojno polje Dobra i Zla. "A na koliko se jezika" duša "i" sjena "općenito označavaju istim riječ!", "Petre", kažem mu, "sjena, kao i duh, zna sve - tijelo, kao i materija, ne zna ništa; sjena, kao i duh, ne raspada se - tijelo, kao i materija, nosi van!””),
- sjena kao duh ("Sjena oca dolazi Hamletu i traži istinu. Sjena voljene sjedi uz uzglavlje kreveta: - Volio si me, sjeti se, sada sam sjena").
-sjena kao simbol vječnosti (Petar, čitajući knjigu bez podataka o objavljivanju o aktivnostima sjene Znanstvenika, naziva je knjigom Vječnosti: "S.L. znači, ne daj Bože, nešto poput" bez mjesta izdanja ". Bez mjesta, bez godine. To jest? To jest, Svugdje i uvijek. Pametan potez, ha? Knjiga o Vječnosti... Knjiga Vječnosti. Naravno, glupo je Vječnost popratiti impresumima. Vječnost-tisuću -osamsto-ta-i-ta-godina, hmm..." Odjekuje naslovom: "Knjiga sjena" kao "knjiga o vječnom" i žanrom - "knjiga o vječan", što znači o stalnom ponavljanju, vraćanju),
-Sjena kao um (Sjena znanstvenika E.V.Klyuev, "gotovo od prvog dana Sjena znanstvenika bila je najaktivnije uključena u prošireni program za razvoj novih oblika kontakata", motiv komunikacije sa sjenom kroz knjigu - Petar u knjižnici),
- sjena kao duhovno načelo u čovjeku (borba za dušu Stanislava Leopoldoviča),
- sjena kao simbol umjetnosti (kazalište sjena Japana - predstava Euridike i Petra u banci, inscenacija pljačke, predstava Dr. varaju nas o stvarnim predmetima sugerirajući da kontempliramo na posebno osvijetljenom. na površini ili guska, ili pas, ili zmija, ili čak pojava male osobe, dok su ove slike jednostavne posljedice lukavog dodavanja prstiju majstora"; "Zapamtite zakone kazališta sjena: jedan od njih je da se sjene ne bi trebale kombinirati - inače slika postaje nerazumljiva. A s takvim nakupljanjem sjena, kao u Elysiumu..."),
- sjena kao sjećanje (motiv Euridikinih sjećanja: "I onda se pojavi tako tih muški glas: pjeva vrlo poznatu melodiju, ali je se ne može sjetiti - i tada se sjena počinje skraćivati").
-Sjena kao imitacija. (kod K. Junga "đavo je sjena Božja. Koji ga majmunira i oponaša" ("Odgovor Jobu", str. 80). S ove pozicije sekundarne junake možemo smatrati bespomoćnima, lišenima unutarnje jezgre, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim, beznačajnim. identitet, ljudi, odnosno kao sjene. Sjena je samo ljuska koja nema lice, prenosi formu bez sadržaja. (ovo je Dmitrij Dmitrijevič Dmitriev, koji priznaje da ga kći zove "Gayuli", i neukusno napravljen- up trenerica koja tvrdi da je Pauline Viardot, "Sjena Znanstvenika svojim životom nije se razlikovala od ostalih sjena: pratila je Znanstvenika i bila obična, vrlo obrazovana sjena, povećavala se ili smanjivala ovisno o količini svjetla, pokušavala kopirati Znanstvenik u svemu i stoga je bio vrlo, vrlo ugledna sjena - u mantiji i profesorskom šeširu").
-sjena kao pripadnost zagrobnom životu („I uočljiviji tragovi vodili bi u Had - u carstvo nezanimljivih, općenito, sjena, u prebivalište bestjelesne mase, gomile nekakvih hlapljivih duhova ...“, "Dakle, Elysium. Champs Elysees ... Polja na rubu zemlje. Nekoliko tisućljeća primala su lutalice - ne baš same lutalice (sami su lutalice ostali u zemlji), nego njihove sjene, ipak, mrtve sjene nemaju. Sjene imaju žive, ali ne tako često skreću pažnju", "Apsolutno nenormalno, ova sjena je stalno napuštala Elysium i više-manje dugo ostala na svijetu"),
- sjena kao parodija:
- u Moskvu 1980-ih ("
- Odjeveni ste vrlo moderno - oprostite što sam iskoristio stanku!
- Kako bi trebao? - Peter se pripremio za sukob.
- A potrebno je - nikako. Da ne bude ilustracija mjesta i vremena...“ (razgovor Stanislava Leopoldoviča i Petra u prvom poglavlju romana. Stanislav Leopoldovič predstavlja u mašti Petra (stanovnika prijestolnice, studenta) , stanoviti tajanstveni starac, ali definitivno ne iz Wolandove svite),
-O životu ljudi općenito (parodijski likovi D. D. Dmitrijeva, djelomično Emme Ivanovne Frank; parodijske scene Peterove i Eurydice pljačke banke, suđenje koje je uslijedilo),
- sjena kao antinomija materijalnom svijetu (“Petre”, kažem mu, “sjena, kao i duh, zna sve; tijelo, kao i materija, ne zna ništa; sjena, kao i duh, ne raspada se; meso se, kao i materija, istroši!”).

U svim djelima izvanrednog dramatičara E. A. Schwartza očitovale su se glavne značajke njegova djela: unutarnja neovisnost zapleta koje je razvio, novost likova, međuljudskih odnosa, složena interakcija mašte, stvarnosti i bajke. U dramama fantastično prirodno ulazi u obični život, miješajući se s njim gotovo neprimjetno. Posuđujući oblik alegorije iz bajke, dramatičar je ispunjava novim sadržajem. Jedan od Schwartzovih omiljenih trikova je da su mnoge komične situacije u njegovim dramama izgrađene na postizanju učinka suprotnog od očekivanog, a to jasno pokazuje grotesknu prirodu Schwartzove proturječnosti. Jedna od tih drama, u kojoj groteska oblikuje bajkoviti stil pisca, je Goli kralj.

Dramu "Goli kralj" napisala je E. L. Schwartz 1934. godine. U kompoziciju drame uvršteni su motivi radnje triju bajki G. H. Andersena: "Svinjar", "Princeza na zrnu graška", "Kraljeva Nova haljina". Kreativno preradivši zaplete poznatih bajki, Schwartz je stvorio novo djelo - predstavu "Goli kralj". Glavni likovi bajke E. L. Schwartz, dva nerazdvojna prijatelja svinjara, Heinrich, Christian i princeza, neovisnog i vedrog karaktera, prolaze kroz mnoga iskušenja. U ovoj predstavi ne postoje tri zasebne priče s različitim princezama, već jedna velika priča u kojoj živi i glumi ista princeza. Njezina je slika jedna od glavnih, povezuje sve likove međusobno, sva se radnja i svi sukobi predstave razvijaju oko princeze.

U bajci E. L. Schwartza svinjar je zapravo pučanin, a priča o njegovom poznanstvu s princezom početak je drame. U početku se otkrivaju glavna obilježja bajke. "Bajka je puna čuda. Ovdje su strašna čudovišta, i prekrasni predmeti, prekrasni događaji, putovanje u drugo daleko kraljevstvo." Kao u bajkama, Heinrich i Christian imaju "čarobni predmet - pomoćnika" - kuglasti šešir s nosom koji govori i zvončićima koji sviraju bilo koju plesnu melodiju. Upravo s čarobnim predmetima povezuje se groteskni odraz života u igri bajke. "U groteski se primarna konvencija svake umjetničke slike udvostručuje. Pred nama je svijet ne samo sekundaran u odnosu na stvarni, već i izgrađen na principu "kontradikcije". Kategorije uzročnosti, norme, pravilnosti itd. nama poznati, rastvaraju se u grotesknom svijetu.

Zato je fantazija toliko karakteristična za grotesku, ona posebno jasno razara veze na koje smo navikli.

Schwartzova reminiscencija Gogoljevog nosa služi kao način da osudi licemjerje društva u kojem princeza živi. The bowler nose priča kako dvorske dame "štede" tako što mjesecima ručaju u tuđim kućama ili kraljevskoj palači, skrivajući hranu u rukavu. Schwartzevi fantastični elementi puni su dubokog smisla i, kao i Gogoljevi, sredstvo su satirične denuncijacije. Gogoljev nos dovodi u pitanje vjerodostojnost svog gospodara, Schwartzov nos tjera na sumnju u pristojnost dvorskog kruga, on otvoreno razotkriva licemjerje visokog društva, njegove lažne kanone.

Jedan od autoričinih satiričnih sredstava je dijalog između nosa i dama, drugi je ponovljena rečenica jedne od dvorskih dama, koju ona upućuje princezi, kao refren: „Preklinjem te, šuti! Toliko si nevin da možeš reći apsolutno strašne stvari." Na kraju predstave, prijatelj Henryja Christiana govori istu rečenicu princezi, što proizvodi snažan komični učinak. Kristijan, baš kao i čarobna kugla, u predstavi ima ulogu "pomoćnika". Još jednu funkciju autor je dao čarobnom polucilindru: da izrazi Heinrichove najintimnije snove i želje. Kuglar pjeva pjesmu o zaljubljenom Heinrichu, u kojoj izražava uvjerenje da će Henry, nakon što je prevladao sve prepreke, oženiti princezu. Dobro raspoloženje Schwartza osjeća se u dijalozima princeze s dvorskim damama o broju poljubaca koje bi trebala izmijeniti s Heinrichom koji se u nju zaljubio. Komičnost situacije naglašena je nepatvorenim užasom dvorskih dama koje su prisiljene poslušati princezu. Komični se učinak pojačava kada bijesni kralj zaprijeti damama da će ih najprije spaliti, potom im odsjeći glave i potom ih sve objesiti na veliku cestu. Milostiv, obećaje da će ostaviti sve gospođe na životu, ali "da ih grdi, grdi, vidi ih, vidi ih cijeli život".

Schwartz nastavlja i produbljuje Andersenovu tradiciju satiričnog ismijavanja filistarstva aristokratskog društva. Dijalog dvorskih dama s Heinrichom i Christianom temelji se na igri riječi, na njihovoj dvosmislenosti, koji su svinjama kao tituliranim osobama dali nadimke - grofica, barunica itd. Princezin odgovor na ogorčenje svojih dama: "Nazovite svinje visokim titulama!" - zvuči kao izazov: "Svinje su njegovi podanici i ima ih pravo favorizirati bilo kakvim titulama." Princeza, prema autorovoj namjeri, personificira šarm mladosti, ljepotu i poeziju visokih osjećaja, pa ne čudi što se Heinrich odmah zaljubljuje u nju i prije rastanka obećava da će je oženiti. Za razliku od Andersenovih junakinja, princeza u Schwartzovoj drami je vesela, iskrena djevojka otvorenog karaktera, kojoj je strana svaka laž i licemjerje. Ona ne zna ni psovati, pa na kraju predstave grdi glupog kralja na papiru koji joj je Heinrich napisao. Po zakonima bajke, ljubavnici su razdvojeni: ljutiti kralj - otac naređuje da se svinjari pošalju iz zemlje, a princezu želi udati za kralja susjedne države. U Schwarzovoj priči, Heinrichovo obećanje da će oženiti princezu služi kao nastavak drame. Dalje, radnja predstave se razvija prema bajci "Kraljeva nova haljina", ali u Andersenovoj bajci nema princeze, a Schwartz započinje dolaskom princeze u kraljevstvo glupog kralja. zemljište. U ovom dijelu, središnjem za plan dramatičara, dijatrično-satirična patetika doseže snagu groteske. U drami, napisanoj nakon Hitlerova dolaska na vlast u Njemačkoj, jasno se naslućuje politički podtekst. Metode satiričnog osuđivanja glupog kralja su jednostavne. Zadatak koji je dao ministru nježnih osjećaja je otkriti podrijetlo i ponašanje princeze, žandara, kvalificiranih stipendista, koji se odlikuju takvom disciplinom da na zapovijed začepe uši i onesvijeste stanovništvo, što obučen od strane žandara da se "oduševljeno susreće" - to su detalji koji ukazuju na despotski karakter i moć kralja.

Ako su na početku drame reference na kralja-mladoženju bezazleno duhovite, onda u drugom činu drame autor daje određene karakteristike. Dakle, u liku glupog kralja nije teško prepoznati zlokobne crte još jedne poznate ličnosti - njemačkog Fuhrera, koji je kasnije dobio definiciju "opsjednut". Vrlo su karakteristične fraze poput "zapalit ću ga", "sterilizirat ću ga", "ubit ću ga kao psa", "ako ne znate da je naša nacija najveća na svijetu". Priča kuhara Heinricha o "novom poretku", o "modi spaljivanja knjiga na trgovima", zbog koje u zemlji nije ostala nijedna knjiga, prikazuje užas običnog čovjeka s ulice. , uplašen terorom i despotskom moći. Kao iu svim svojim dramama, Schwartz u "Golom kralju" stvara kolorit svog doba, naglašava realistične značajke političke situacije tog vremena, kada se zlokobna prijetnja fašizma nadvila nad cijelim svijetom, odražava karakteristične znakove fašizma. : motiv izabranog naroda arijevaca, militarizam, rasizam. Tjeskobne note zvuče u predstavi kada se opisuje tiranija kralja u sceni kada se budi. Trubači trube, svi ga hvale, a s visine kreveta baca bodež na sobara. U ovoj sceni autor pokazuje kako se guši ljudsko dostojanstvo, kako ljudi koji okružuju glupog kralja potiču i gaje najgore osobine u njemu, uzdižući ih na razinu nacionalne vrline.

Slike prvog ministra, ministra nježnih osjećaja, šaljivdžije, sobara, kuhara, pjesnika, znanstvenika, dvorskih dama, koji marširaju u formaciji i javljaju se kao vojnici, naglašavaju opasnost postojanja ljudi paralizirane volje, koji pridonose legitimizaciji politike terora, destrukcije, maltretiranja i prijetnji. Upravo zahvaljujući takvim ljudima Hitler je došao na vlast. Schwartz je u svojoj drami upozorio na tu opasnost. Mnogo je načina satiričnog ismijavanja u predstavi. Budalasti kralj naziva prvog ministra samo "istinoljubivim starcem, poštenim, čestitim starcem", stalno naglašavajući da prvi ministar "govori istinu ravno u lice, čak i ako je neugodna". I kralj, i njegov ministar, i svi podanici su otvoreno licemjerni, znajući da se kralju nitko ne usuđuje reći istinu, jer to mogu platiti životom. Cijelo kraljevo okruženje živi u strahu od istine. Na kraju kralj okrutno plaća svoju nepravdu. Prevari ga princeza, koja krije da je osjetila zrno graška kroz dvadeset i četiri perjanice, kako se ne bi udala za njega. Okrutno ga varaju dvorski laskavci, koji se namjerno dive nepostojećim tkaninama i nošnji na njemu. Zbog toga svečano izlazi na prepuni trg potpuno gol.

Odjeljci: Književnost

Neimenovani dokument

Predstave Jevgenija Švarca, filmovi prema njegovim scenarijima danas su poznati u cijelom svijetu. Najveći interes za ostavštinu Schwartza izazivaju djela povezana s motivima bajke. Dramatičar, okrećući se poznatim junacima i uobičajenim bajkovitim zapletima, a ponekad spajajući više njih u jednom djelu, ispunjava ih posebnim sadržajem. Iza riječi i postupaka likova naslućuje se i autorovo viđenje stvarnosti, i moralna procjena ljudskih postupaka, i ishod borbe dobra i zla.

Pri upoznavanju dramaturgije E. Schwartza na nastavi književnosti potrebno je analizirati zaplete bajki u autorovoj obradi, govor i postupke likova u kontekstu uvjeta u kojima žive i djeluju, sagledati autorove metode i obrate govora. Književna i jezična analiza teksta dovodi do potrebe da se okrenemo povijesnim prilikama Rusije 20. stoljeća, te biografiji samog pisca. U protivnom, nemoguće je shvatiti puni značaj Schwartzeve dramaturgije i ući u trag glavnoj distinktivnoj osobini njegovih djela – moralu, koji odražava temeljne pojmove dobrote i nepravde, časti i kukavičluka, ljubavi i ulizljivosti, prava pojedinca na manipulaciju umovi ljudi.

Schwartzova dramaturgija i dalje je tražena i neizostavan je dio repertoara poznatih kazališta, a filmove prema scenarijima njegovih drama (Obično čudo, Pepeljuga, Ubij zmaja) vole milijuni štovatelja dramatičareva talenta.

Na satovima književnosti gotovo se ne obraća pozornost na rad Jevgenija Lvoviča Schwartza, a proučavanje poznatih bajki u usporedbi s načinom na koji su njihove teme i likovi utjelovljeni u piščevim djelima pruža priliku da ga bolje upoznate.

Formiranje E.L. Schwartz kao dramatičar

Malo je pripovjedača u mnoštvu velikih pisaca. Njihov dar je rijedak. Dramaturg Jevgenij Švarc bio je jedan od njih. Njegov rad pripada tragičnom dobu. Schwartz je pripadao generaciji čija je mladost pala na Prvi svjetski rat i revoluciju, a zrelost - na Veliki domovinski rat i Staljinovo doba. Ostavština dramatičara dio je umjetničke samospoznaje stoljeća, što posebno dolazi do izražaja sada, nakon njegova isteka.

Schwartzov put u književnost bio je vrlo težak: započeo je pjesmama za djecu i briljantnim improvizacijama, predstavama prema scenarijima i dramama koje je Schwartz skladao (zajedno sa Zoshchenkom i Luntsom). Njegov prvi komad "Underwood" odmah je prozvan "prvom sovjetskom bajkom." Međutim, bajka nije imala počasno mjesto u književnosti toga doba i bila je predmetom napada utjecajnih učitelja 20-ih godina, koji su tvrdili da potreba za strogo realnim obrazovanjem djece.

Uz pomoć bajke, Schwartz se okrenuo moralnim temeljima bića, jednostavnim i nepobitnim zakonima čovječanstva. Godine 1937. postavljena je "Crvenkapica", 1939. - "Snježna kraljica". Nakon rata, na zahtjev Moskovskog kazališta mladih, napisana je bajka "Dva javora". Generacije su odrasle na predstavama za lutkarsko kazalište; snimljen prema scenariju Schwartza, film "Pepeljuga" bio je uspjeh koji ga je zapanjio. Ali ono glavno u njegovu stvaralaštvu - filozofske bajke za odrasle - ostalo je gotovo nepoznato njegovim suvremenicima, i to je velika gorčina i tragedija njegova života. Čudesni Schwartzov triptih - "Goli kralj" (1934.), "Sjena" (1940.), "Zmaj" (1943.) - ostao je kao u književnom zaboravu. Ali u tim je dramama živjela istina, koje u književnosti tih godina nije bilo.

“Predstave Jevgenija Švarca, u kojem god se kazalištu postavljale, imaju istu sudbinu kao cvijeće, valovi i drugi darovi prirode: vole ih svi, bez obzira na godine. ... Tajna uspjeha bajki je u tome što, govoreći o čarobnjacima, princezama, mačkama koje govore, mladiću pretvorenom u medvjeda, izražava naše misli o pravdi, naše ideje o sreći, naše poglede o dobru i zlu ”, rekao je istraživač kreativnosti E. Schwartz N.Akimov.

Zašto je Schwartz zanimljiv suvremenom čitatelju i gledatelju? U zapletima njegovih drama, temeljenih na tradicijskim slikama, iščitava se jasno opipljiv podtekst koji nam daje shvatiti da smo dotakli neku mudrost, dobrotu, visok i jednostavan životni cilj, samo još malo, i sami ćemo postati mudriji i bolji. Da bismo razumjeli podrijetlo Schwartzova dramskog stvaralaštva, značajke njegove umjetničke vizije svijeta, potrebno je pozvati se na njegovu biografiju. Uzimajući u obzir činjenicu da gradivo o životnom putu dramatičara za većinu učenika ostaje izvan školskog programa, proučavanje činjenica Schwartzove biografije omogućit će upoznavanje s njim kao osobom i piscem, te s povijesnih uvjeta koji se odražavaju u njegovim djelima.

Transformacija tradicionalnih bajkovitih slika u dramama E. Schwartza
(na primjeru predstave "Sjena")

U mnogim Schwartzovim dramama vidljivi su motivi “stranih” bajki. Na primjer, u Golom kralju Schwartz je koristio motive radnje iz Svinjara, Kraljeve nove haljine i Princeze na zrnu graška. Ali Goli kralj, kao i druge drame Jevgenija Švarca, nemoguće je nazvati dramatizacijama. Naravno, i Snježna kraljica i Sjena koriste se motivima Andersenovih bajki: Pepeljuga je adaptacija narodne bajke, a Don Quijote poznati roman. I u dramama "Zmaj", "Dva javora" i "Obično čudo" pojedini motivi jasno su posuđeni iz poznatih bajki. Schwartz se bavio poznatim temama, kao što su to radili u svoje vrijeme Shakespeare i Goethe, Krilov i Aleksej Tolstoj. Stare, dobro poznate slike počele su sa Schwartzom dobivati ​​novi život, obasjane novim svjetlom. Stvorio je svoj svijet - svijet tužnih, ironičnih bajki za djecu i odrasle, a teško je pronaći originalnije djelo od njegovih bajki. Preporučljivo je započeti upoznavanje sa Schwartzom analitičkim čitanjem njegovih drama: koje će radnje poznatih bajki primijetiti školarci?

Poziv na Andersenovo djelo nije za Schwartza bio slučajan. Došavši u dodir s Andersenovim načinom, Schwartz je spoznao i vlastiti umjetnički stil. Pisac ni u kom slučaju nije oponašao visoki standard, a još više nije stilizirao svoje junake u Andersenove junake. Pokazalo se da je Schwartzov humor sličan Andersenovom.
Ispričavajući u svojoj autobiografiji priču o jednoj od bajki koje je napisao, Andersen je napisao: "... Vanzemaljska je zavjera, kao da je ušla u moju krv i meso, ponovno sam je stvorio i tek onda pustio u svijet." Ove riječi, postavljene kao epigraf drame "Sjena", objašnjavaju prirodu mnogih Schwartzovih ideja. Optužujući gnjev pisca u "Sjeni" bio je usmjeren protiv onoga što je A. Kuprin jednom nazvao "tihim obezvrjeđivanjem ljudske duše". Dvoboj stvaralačkog principa u čovjeku s besplodnom dogmom, borba ravnodušnog konzumerizma i strastvenog asketizma, tema bespomoćnosti ljudskog poštenja i čistoće pred podlošću i grubošću - to je ono što je zaokupljalo pisca.

Izdaja, cinizam, bezdušnost - izvori svakog zla - koncentrirani su u slici Sjene. Sjena je znanstveniku mogla ukrasti njegovo ime, izgled, njegovu nevjestu, njegova djela, mogla ga je mrziti oštrom mržnjom imitatora - ali uza sve to, nije mogla bez Znanstvenika, pa stoga Schwartzov kraj u predstavi je bitno drugačija nego u Andersenovoj bajci . Ako je Andersenova sjena pobijedila Znanstvenika, tada Schwartzova sjena ne može izaći kao pobjednik. "Sjena može pobijediti samo neko vrijeme", tvrdio je.

Andersenovu “Sjenu” obično nazivaju “filozofskom bajkom”. Andersenov znanstvenik pun je uzaludnog povjerenja i simpatije prema osobi pod čijom se maskom pojavljuje vlastita sjena. Znanstvenik i njegova sjena krenuli su zajedno na putovanje, a jednog dana znanstvenik je rekao sjeni: “Putujemo zajedno, a osim toga, znamo se od djetinjstva, pa zašto ne bismo popili piće na “ti”? Tako ćemo se osjećati mnogo slobodnije jedno s drugim.” - "Rekao si to vrlo iskreno, želeći nam oboma dobro", odgovori sjena, koja je, u biti, sada bila gospodar. - I ja ću vam odgovoriti isto tako iskreno, želeći vam samo najbolje. Vi, kao znanstvenik, trebali biste znati: neki ljudi ne podnose dodir grubog papira, drugi se naježe kad čuju kako zabijaju čavao u staklo. Osjećam isti neugodan osjećaj kad mi kažeš "ti". Kao da sam pritisnut uza zemlju, kao u vrijeme kada sam kod vas bio na svom bivšem položaju.” Ispostavilo se da zajedničko “putovanje” kroz život samo po sebi ne stvara prijatelje; oholo neprijateljstvo jednih prema drugima, isprazna i zla želja za dominacijom, za uživanjem privilegija, za paradiranjem svoje na prevaru stečene nadmoći i dalje se gnijezde u ljudskim dušama. U Andersenovoj bajci to psihološko zlo utjelovljeno je u osobnosti pompozne i osrednje Sjene, ni na koji način nije povezano s društvenim okruženjem i društvenim odnosima, zahvaljujući čemu Sjena uspijeva trijumfirati nad Znanstvenikom. I, polazeći od Andersenove bajke, razvijajući i konkretizirajući njezin složeni psihološki sukob, Schwartz je promijenio njezino idejno-filozofsko značenje.

U Schwartzovoj bajci znanstvenik se pokazuje jačim od svoje eterične i beznačajne sjene, dok u Andersenovoj priči on umire. Ovdje možete vidjeti dublju razliku. U Sjeni, kao i u svim drugim Schwartzovim bajkama, vodi se žestoka borba između živih i mrtvih u ljudima. Schwartz razvija sukob bajke na širokoj pozadini raznolikih i specifičnih ljudskih likova. Oko dramatične borbe znanstvenika sa sjenom u Schwartzovoj drami nižu se figure koje u svojoj ukupnosti omogućuju da se osjeti cjelokupna društvena atmosfera.

Tako se u Schwartzovoj "Sjeni" pojavio lik kojeg Andersen nije imao, a nije ga uopće mogao imati - slatka i dirljiva Annunziata, čija je predana i nezainteresirana ljubav u predstavi nagrađena spasenjem znanstvenika i istinom. života koji mu se otkriva. Ova slatka djevojka uvijek je spremna pomoći drugome, uvijek u pokretu. I premda svojim položajem (siroče bez majke) i karakterom (laka, prijateljska) pomalo podsjeća na Pepeljugu, Annunziata cijelim svojim bićem dokazuje da je prava ljubazna princeza, kakve mora biti u svakoj bajci. Velik dio Schwartzova dizajna objašnjava važan razgovor koji se odvija između Annunziate i znanstvenika. Annunziata je s jedva primjetnim prijekorom podsjetila znanstvenika da o njihovoj zemlji zna ono što piše u knjigama. Ali ono što nije napisano o nama, vama je nepoznato. "Ne znate da živite u vrlo posebnoj zemlji", nastavlja Annunziata. “Sve što se priča u bajkama, sve što se kod drugih naroda čini fikcijom, zapravo nam se događa svaki dan.” Ali znanstvenik tužno odvraća djevojku: "Tvoja zemlja - jao! - slično svim zemljama svijeta. Bogatstvo i siromaštvo, plemstvo i ropstvo, smrt i nesreća, razum i glupost, svetost, zločin, savjest, besramnost - sve je to tako tijesno pomiješano da se naprosto užasnete. Bit će jako teško sve to razmrsiti, rastaviti i posložiti da se ništa živo ne ošteti. U bajkama je sve puno jednostavnije. Pravo značenje ovih riječi znanstvenika leži, između ostalog, u tome da u bajkama ne bi sve trebalo biti tako jednostavno, samo da su bajke istinite i da se pripovjedači hrabro suočavaju sa stvarnošću. “Da bi se pobijedilo, mora se otići i u smrt”, objašnjava znanstvenik na kraju priče. “I tako sam pobijedio.”

Schwartz je u Sjeni prikazao i veliku skupinu ljudi koji su svojom slabošću, ili servilnošću, ili podlošću poticali sjenu, dopuštali joj da postane drska i neopasana, otvarali joj put uspjeha. Istodobno, dramatičar je razbio mnoge ideje o junacima bajke koje su se ukorijenile u nama i otkrio nam ih s najneočekivanije strane. Prošlo je, na primjer, vrijeme kanibala, koji su bijesno kolutali zjenicama i prijeteći otkrivali zube. Prilagođavajući se novonastalim okolnostima, kanibal Pietro pridružio se gradskoj zalagaonici, a od njegove žestoke prošlosti ostali su samo izljevi bijesa tijekom kojih puca iz pištolja i odmah je ogorčen što mu vlastita kći ne posvećuje dovoljno dječje pažnje.

Kako se odvija radnja Schwartzove bajke, sve jasnije se pojavljuje njezin drugi plan, dubok i pametan satirični podtekst, čija je posebnost u tome što ne izaziva površne asocijacije na junaka kojemu su upućene, već se povezuje s njim. interno. , psihološka zajednica.

Pogledajmo ovo na primjeru. „Zašto ne dolaziš? viče Pietro Annunziate. - Idi i odmah napuni pištolj. Čulo se ipak - otac puca. Sve treba objasniti, sve treba nabosti na nos. Ubit ću te!" Teško je zamisliti neobičniju izmjenu intonacija raširenog roditeljskog prijekora - "u sve treba gurati nos" - i grubih razbojničkih prijetnji - "Ubit ću te!" Ipak, ova se izmjena u ovom slučaju pokazuje sasvim prirodnom. Pietro se obraća Annunziati potpuno istim riječima kojima razdraženi očevi govore svojoj odrasloj djeci. I baš zato što se te riječi pokazuju sasvim prikladnima za izražavanje onih apsurdnih zahtjeva koje Pietro postavlja svojoj kćeri, one odaju svoju besmislenost i automatizam: ni na što ne obvezuju i ne povlače nikakve posljedice. Kao satiričar, Schwartz, naravno, pretjeruje, zaoštrava smiješno u svojim likovima, ali pritom nikada ne odstupa od njihova odnosa prema sebi i drugima.

Jedna od scena Sjene prikazuje gomilu okupljenu noću ispred kraljevske palače; Sjena koja je uspjela u podlosti i podlosti postaje kralj, au kratkim opaskama ljudi, u njihovom ravnodušnom čavrljanju, čuje se odgovor na pitanje tko je točno pomogao Sjeni da ostvari svoj cilj. To su ljudi kojima nije stalo ni do čega osim do vlastite dobrobiti - čisti sveci, lakeji, lažljivci i prevaranti. Oni prave najviše buke u masi, zbog čega se čini da su većina. Ali to je pogrešan dojam, dapače, većina okupljenih mrzi Sjenku. Ne bez razloga, kanibal Pietro, koji sada radi u policiji, pojavio se na trgu, suprotno zapovijedi, ne u civilnom odijelu i cipelama, već u čizmama s mamuzama. “Mogu vam priznati”, objašnjava kaplaru, “namjerno sam izašao u čizmama s mamuzama. Neka me bolje upoznaju, inače ćeš čuti dovoljno da poslije tri noći nećeš spavati.”

Andersenova kratka bajka europski je roman 19. stoljeća u malom. Njena tema je karijera jedne drske, neprincipijelne sjene, priča o njenom putu do uspona: ucjenama, prijevarama, do kraljevskog prijestolja. Sjenkin pokušaj da uvjeri Znanstvenika da postane njegova sjena samo je jedan od njezinih brojnih puteva do vrha. Neslaganje Znanstvenika ne vodi ničemu, nije slučajno da mu čak nije bilo dopušteno nigdje otići nakon što je odbio služiti kao sjena, nitko nije znao za njegovu smrt. U Schwartzovoj drami posebno su naglašene sve faze pregovora znanstvenika sa sjenom, one su od temeljne važnosti, otkrivajući neovisnost i snagu znanstvenika.

U Andersenovoj bajci sjena je praktički neranjiva, postigla je mnogo, sama se obogatila, svi je se boje. U Schwartzovoj drami naglašen je upravo moment ovisnosti sjene o znanstveniku. Ono se ne očituje samo u izravnim dijalozima i scenama, nego se otkriva i u samoj prirodi ponašanja sjene. Dakle, sjena je prisiljena pretvarati se, obmanjivati, uvjeravati znanstvenika kako bi pismeno postigao svoje odbijanje da se oženi princezom, inače neće dobiti njezinu ruku. Na kraju drame dramatičar pokazuje ne samo ovisnost sjene o znanstveniku, nego uopće nemogućnost njezina samostalnog postojanja: znanstvenik je pogubljen - glava sjene odletjela je. Sam Schwartz odnos znanstvenika i sjene shvaćao je na sljedeći način: „Karijerist, bezidejna osoba, činovnik može poraziti čovjeka potaknutog idejama i velikim mislima, samo privremeno. Na kraju život pobjeđuje." Ovo je druga tema od Andersenove, drugačija filozofija.

Ispod "Sjene" Schwartz više nije stavljao podnaslov "bajka na Andersenove teme", kao što je nekada činio, primjerice, pod "Snježnom kraljicom". Pritom veza drame s antičkom poviješću dramatičaru nije ravnodušna, s vremenom mu se čini sve važnijom, njezin karakter hvata i pojašnjava u epigrafima kojih nije bilo u prvoj časopisnoj objavi 1940. godine.

Junaci predstave znaju kako se prije razvijala sudbina čovjeka bez sjene. Annunziata, koja živi u zemlji u kojoj su bajke život, kaže: “Čovjek bez sjene jedna je od najtužnijih bajki na svijetu.” Doktor podsjeća znanstvenika: “U narodnim legendama o čovjeku koji je izgubio sjenu, u monografiji Shamissoa i vašeg prijatelja Hans-Christiana Andersena, kaže se da...” Znanstvenik: “Nemojmo pamtiti što piše. Za mene će sve završiti drugačije.” I cijela ta priča o odnosu znanstvenika i sjene izgrađena je kao prevladavanje “tužne bajke”. Pritom se Schwartzov odnos prema znanstveniku ne svodi na neupitnu izjavu, a njegov plemeniti, uzvišeni junak, koji sanja usrećiti cijeli svijet, na početku drame prikazan je kao još uvijek u mnogočemu naivna osoba. , koji život poznaje samo iz knjiga. U toku predstave on se „spušta“ u stvarni život, u njegovu svakodnevicu i mijene, oslobađajući se naivne predodžbe o nekim stvarima, pojašnjavajući i konkretizirajući oblike i metode borbe za ljudsku sreću. Znanstvenik se cijelo vrijeme obraća ljudima pokušavajući ih uvjeriti u potrebu da žive drugačije.

Schwartzova bajka ostala je bajka, ne izlazeći iz okvira magičnog svijeta, čak i kada se - u scenariju za "Pepeljugu", koji je postao temelj filma, - činilo da se tužna skepsa tiče ove transformativne magije, a kralj vile Kraljevstvo se požalilo da su mnoge bajke, na primjer, o Mačku u čizmama ili o Dječaku s prstom, “već odigrane”, “sve je u prošlosti”. No, to je samo značilo da su pred nama nove bajke, kojima se ne nazire kraj. Ali u predstavi “Sjena” sve je ispalo drugačije: bajkovita zemlja uopće nije izgledala kao bajkovita u starom dobrom smislu, magija je uzmicala pred stvarnošću, prilagođavajući joj se. Dječak s prstom okrutno se cjenkao po bazaru, a nekadašnji kanibali postali su - jedan korumpirani novinar, drugi - vlasnik hotela, izgaralica i svađalica. Prijatelji su izdali prijatelje, trijumfirali su ravnodušnost i prijetvornost, a sam sretan završetak, po dugoj tradiciji neizbježan za bajku, izvanjski je sačuvan, ujedno i ponovno rođen. Theodore, Znanstvenik, preporučen kao prijatelj samog Andersena, nije izvojevao sigurnu pobjedu nad Sjenom, tim stvorenjem obrnutog svijeta, utjelovljenjem anti-kvaliteta, već je samo pobjegao, pobjegao iz nekadašnje bajkovite zemlje. Njegov posljednji stih: "Annunziata, idemo!" nije zvučalo ništa optimističnije od: "Kočija za mene, kočija!" Chatsky.

Kako bismo što potpunije dočarali preobrazbu Andersenovih likova u Schwartzovoj drami, okrenuli smo se komparativnoj analizi likova, radnje i utjelovljenja autorove ideje u istoimenim djelima ovih autora. Rezultati usporedbe mogu se prikazati u obliku tablice.

Sažmimo zapažanja iznesena tijekom usporednog opisa likova i radnje Andersenove bajke i Schwartzove drame s istim imenom "Sjena".

• Schwartz uspijeva prikazati tradicionalni zaplet na nov način, ne iskrivljujući izvorni izvor, da prizori nisu generalizirani, kao što je to uobičajeno u bajci, već vezani uz specifične povijesne i društvene prilike.
• Dramatičar uvodi aforističke oblike prenošenja suštine psiholoških pojava, a to je već vještina umjetnika koji ima istančan osjećaj za riječ.
• Bajke u obradi Schwartza dobivaju filozofski karakter.
• Uvode se novi likovi koji omogućuju stvaranje dubljeg psihološkog portreta vremena i junaka, prikazivanje tradicionalnih bajkovitih slika u svjetlu novih životnih uvjeta koji su suvremeni gledatelju.
• Naslućeni satirični prizvuci, preuveličavanje smiješnog u životu.
• Gube se tradicionalne značajke junaka, pojačava se njihova individualnost.
• Dramatičar je prikazao sliku vremena sa stajališta primjene vječnih istina na njega: dobro i zlo, okrutnost i pravda, nekažnjivost i odmazda.
• U dramama Schwartza postoji razumijevanje političkog života društva u vrijeme formiranja ideologije licemjera i karijerista, lažljivaca i ulizica, razumijevanje metoda opstanka sotonskog principa u društvu.
• Budući da nije u stanju pisati otvoreno, Schwartz se služi alegorijom, fokusirajući se na psihologiju svog suvremenika.

Dramatičar pripovjedač. Smatrao je da je bajka jedan od najstarijih žanrova koji pomaže osjetljivom čitatelju i gledatelju da se barem nakratko ponovno osjeti kao dijete, da shvati i prihvati svijet u svoj njegovoj jednostavnosti i složenosti.

Kritičari ga nisu odmah cijenili. Dugi niz godina snishodljivo arogantne intonacije koje nisu ozbiljan žanr i primjerene su samo dječjoj književnosti. Nesklonost sovjetskom režimu, zašto gledatelju trebaju suptilne aluzije, transparentne asocijacije, mudri i lukavi savjeti.

Sada je vraćen na pozornicu, jer gledatelja čeka povjerljiva iskrena intonacija, ali u isto vrijeme ironična.

"Underwood" je prva predstava. Smatrao sam to realnim. Nisam shvaćao kako sam postao pripovjedač. Čuo sam da ima novu vrstu bajke.

Studiranje na Moskovskom sveučilištu, ulazak u kazališnu radionicu, dolazak u Petrograd kao dio nje, upoznavanje sa spisateljskim okruženjem, zanimanje za braću Serapion, rad kao književni tajnik Čukovskog, suradnja u dječjim časopisima "Chizh" i " Ezh" i prve predstave.

Impresionirao je sve svojim talentom za improvizaciju, nevjerojatan izumitelj. Susret s redateljem Akimovom (Lenjingradsko kazalište komedije). Akimov je rekao da kada bi postojala pozicija "duše kazališta", to bi bio Schwartz.

1) Goli kralj. 1934. Po prvi put pojavljuju se dramatičarevi omiljeni likovi - vlastohlepni kralj, spretni ministri, lijepa princeza, svinjari, pastiri i drugi stanovnici bajkovitog grada.

Tema je moć koja ima deformirajući učinak na stanovništvo (Goli kralj, sjena, zmaj) Moć u ljudima izaziva sveto strahopoštovanje. Ali osoba na vrhuncu moći to skupo plaća, gubi prijatelje, voljene, gubi ljudsku toplinu. Laž i laskanje uvijek prate (Goli kralj ima grotesknu i satiričnu sliku istinoljubivog prvog ministra).

Vlast se može obući u bilo koju svijetlu odjeću, ali iskreni ljudi, pjesnici vide da je kralj gol!

Uvijek sretan kraj. U golom kralju, Henry i princeza igraju vjenčanje, a kralj bježi u palaču. Ali u svim tim sretnim završecima postoji nota tuge. Možete posramiti glupog vladara, ali kako uništiti njegovu glupost? Kako uvjeriti publiku da nije potrebno od golog kralja praviti idola? Ova pitanja ostaju neriješena.

Pred nama je nova vrsta bajke. MB je socijalna, satirična ili filozofska.

2) Sjena. 1940. Epigraf i Andersenove "priče mog života". Složeni, dijalektički odnosi između svjetla i tame, dobra i zla, prijateljstva i izdaje, ljubavi i mržnje, tj. protuslovlja, koja čine osnovu života, njegova razvoja, kretanja, tumači dramatičar mudro i smjelo.

Shadow - Theodore Christian - podlo, odvratno stvorenje, potomak je samog Znanstvenika. Dozvao ju je neopreznim riječima. Sjena, nakon što je napustila Znanstvenika, prelazi na vlast. Nevjerojatno je koliko brzo društvo traži mračne strane ljudske duše. Takvo fleksibilno biće potrebno je ministrima, tajnim vijećnicima i tako dalje. Otvoren kraj, budući da Znanstvenik i dalje vjeruje da će se sjena vratiti, odnosno borba dobra i zla se nastavlja.