Dostojevski i Nietzsche: postoji li veza (prema djelu "Zločin i kazna")? Je li Nietzsche mogao "špijunirati" svoju teoriju o nadčovjeku iz Raskoljnikova iz romana Dostojevskog "Zločin i kazna"? Postoji li veza između Dostojevskog i Nietzschea.

Ni u kom slučaju!

Nietzsche je bio jako sklon Dostojevskom, osjećaje, od prvog upoznavanja s njegovim djelom, usporedio je s njegovim hrabrim divljenjem Schopenhaueru, koji se može nazvati njegovim učiteljem. Ali u isto vrijeme, Nietzsche se aktivno i žestoko protivio idejama oba ova autora.

Pogledi Nietzschea i Dostojevskog su bliski, jer su obojica zabrinuti za problem nihilizma - gubitak, uništenje svih vrijednosti. Za Dostojevskog je to prije svega gubitak pravoslavnih vrijednosti, kojima on poziva na povratak. U skladu s tim, on crta sliku Raskoljnikova - ateista koji je izgubio sve životne smjernice, osim ponosa, stječući nadu u duhovno ozdravljenje nakon pokajanja.

Za Nietzschea postoje dvije vrste nihilizma – pasivni i aktivni. Pasivno leži u nijekanju vrijednosti ovoga života i ovog "iluzornog" i "grešnog" svijeta. Na pasivnom nihilizmu, prema Nietzscheu, temelji se kršćanski moral. Aktivni nihilizam je rušenje starih, životno negirajućih vrijednosti koje su već zastarjele kako bi se napravio prostor za nove vrijednosti koje afirmiraju ovaj život. Tvorac tih novih vrijednosti mora postati nadčovjek - subjekt obdaren viškom onoga što je Nietzsche nazvao "voljom za moć", a u točnijem prijevodu "voljom za moć".

Nadčovjek je sposoban za dugotrajni koncentrirani rad i patnju, koje dočekuje s radošću, jer mu njihovo svladavanje daje uživanje u vlastitoj moći. On je gospodar svoje volje – njegova “volja za moć” nije neobuzdana i nije nekontrolirana, već mu je podređena. Sloboda, proizašla iz iste moći, također je najvažnija karakteristika osobe ovog tipa. Ovako sam Nietzsche karakterizira slobodnog čovjeka: "čovjek vlastite neovisne aktivne volje, usuđuje se obećavati, - i u njemu je gorda, u svim mišićima drhtava svijest o vlastitoj moći i slobodi, osjećaj savršenstva osoba uopće.Taj oslobođenik, koji se doista usuđuje obećati, ovaj gospodar nad slobodnom voljom, taj suveren - zar nije znao kakvu prednost ima nad svim onim što nema pravo obećati i jamčiti za sebe, koliko povjerenja , koliko straha, koliko poštovanja izaziva - to, drugo, treće je njegova "zasluga" - a uz to vladanje samim sobom, iz nužde, gospodstvo nad okolnostima, nad prirodom i svim nepostojanim stvorenjima na ovaj ili onaj način. pripisuje mu se oborena oporuka?"

Naravno, ovo je vrlo nepotpun opis nadčovjeka, ali već je dovoljno da shvatimo da su Raskoljnikov i nadčovjek dvije potpuno različite prirode, praktički antipodi.

Raskoljnikov je potpuno lišen bilo kakve moći. On je samo siromašan student, mučen sumnjama i nesigurnošću. On žudi za moći, ali ta požuda proizlazi iz dubokog osjećaja vlastite inferiornosti. Raskoljnikov čak čini svoj zločin kako bi sebi dokazao da barem nešto vrijedi (“Jesam li ja drhtav stvor ili imam pravo?”). Raskoljnikov je buntovnik, koji ne može izdržati vlastitu pobunu, a ne revolucionar, on je rušitelj svega, a prije svega sebe, a ne tvorac novih vrijednosti.

Puno više nego Raskoljnikov odgovara slici roba i čovjeka dekadencije.

“Dostojevski je jedini psiholog od kojeg sam mogao nešto naučiti; poznanstvo s njim ubrajam među najljepše uspjehe u svom životu,” rekao je Nietzsche u Sumraku idola, ili kako filozofirati s čekićem (1888.). A da je Nischceu preteča upravo Dostojevski sa svojim Raskoljnikovim, pisao je njemački književni kritičar L. Berg u knjizi Superman u modernoj književnosti (1897.). Onda su to ponavljali svi i svatko. Uostalom, “Zločin i kazna” je prvi put objavljen na njemačkom jeziku pod naslovom “Raskoljnikov” davne 1882. godine. Knjiga I tako je govorio Zaratustra objavljena je 1883.

Ali... Nietzsche se s radom Dostojevskog prvi put upoznao tek 1887., a započeo je Zapisima iz podzemlja, štoviše, objavljenim na francuskom (pismo Overbecku od 2. prosinca 1887.). Tada mu je Overbeck preporučio Ponižene i uvrijeđene. I tek 1888. filozof se konačno upoznaje sa Zločinom i kaznom, usput, ne samo u francuskom prijevodu, već i u inscenaciji - iste godine roman je postavljen u kazalištu Odeon ... Pročitajte više o tome što i kada čitati Nietzschea u Dostojevskom, a kako je on o tome govorio razmatra se u recenziji V.V. Dudkin i K.M. Azadovski "Dostojevski u Njemačkoj (1846-1921)" (1973).

III. PROBLEM "DOSTOJEVSKI - NIETSCHE"

Jedan od središnjih problema suvremenog inozemnog proučavanja Dostojevskog jest pitanje veza koje ruskog pisca povezuju s Nietzscheom. Fraza o "duhovnom srodstvu" Dostojevskog i Nietzschea odavno je opće mjesto. Broj studija na ovu temu je prilično velik. U sovjetskoj književnoj kritici to se pitanje gotovo uopće nije postavljalo. U ruskoj predrevolucionarnoj i modernoj stranoj literaturi pojavile su se mnoge pogrešne hipoteze i zaključci. Stoga nam se čini primjerenim što potpunije rasvijetliti problem "Dostojevski - Nietzsche", tim više što činjenica da je utjecajni buržoaski filozof poznavao djelo velikog ruskog pisca ima značenje koje nadilazi povijest književnosti. Pristrane i ponekad proizvoljne interpretacije ove činjenice u suvremenoj egzistencijalnoj teoriji dovele su do neopravdanog zbližavanja Dostojevskog i Nietzschea kao "podzemnih mislilaca" 208 , kao propovjednika "očaja, ludila i smrti" 209 , kao "vidovitih proroka nadolazećeg kaosa" 209 . 210 .

U Njemačkoj se slično gledište javlja ne bez utjecaja knjige L. Šestova "Dostojevski i Nietzsche", prevedene na njemački 1924. godine, ali u većoj mjeri - u vezi s pojavom egzistencijalne filozofije. Početak zbližavanja Dostojevskog i Nietzschea na temeljima egzistencijalizma postavio je jedan od njegovih utemeljitelja i glavnih autoriteta Karl Jaspers. Jaspers Dostojevskog i Nietzschea stavlja među »mislioce« koji »ljudsku egzistenciju doživljavaju kao bolnu egzistenciju« 211 . Spaja ih i »raspoloženje buntovništva karakteristično za naše vrijeme«, u čemu filozof vidi simptom »opće nevolje« 212 . Postoji racionalno zrnce u ovim Jaspersovim opaskama, ali on ga rastvara u metafizičkom kontekstu svoje filozofije. Bolest egzistencije za njega je lišena svake povijesne konkretnosti - to je bolest "koja dolazi od istočnog grijeha" 213 . “Pobuna”, iako je u korelaciji s vremenom, ipak je društveno nediferenciran pojam. Nije slučajno da se, uz Dostojevskog, Nietzschea i Z. Freuda, u tu kategoriju uspijeva smjestiti i Jaspers ... K. Marx 214 .

No, težnja zbližavanja i, šire govoreći, usporedbe Dostojevskog i Nietzschea nije prerogativ egzistencijalne kritike. U Njemačkoj nastaje već u doba naturalizma, što se vremenski podudara s početkom širenja Nietzscheovih ideja. I uočava se karakteristična pojava: neki istaknuti predstavnici naturalizma dijele svoje simpatije između Dostojevskog i Nietzschea (G. Conradi, M. Harden, L. Berg). Što je uzrokovalo? Odgovor na to pitanje daje u predgovoru Ruske antologije (1921.) Thomas Mann: “Jer zapravo dva događaja povezuju sina 19. stoljeća, potomka buržoaske ere, s novim vremenom”, svjedoči, “pojava Nietzschea i duha Rusije.Ovi su fenomeni, međutim, izrazito različiti po svom nacionalnom karakteru.<...>No, spaja ih stanovita nadnacionalna veza – obje religijskog podrijetla, religiozne u novom značenju, vitalne“ 215. Ako zanemarimo religiozne motive, a Thomas Mann ih, najvjerojatnije, duguje Merežkovskom, čiju knjigu Tolstoj i Dostojevski ( 1901.) na njega je, po vlastitom priznanju, ostavio "neizbrisiv dojam" 216 , zatim se "veza" između Nietzschea i ruske književnosti (tj. Dostojevskog) otkriva u fenomenu novog sadržaja: "životnom" problemu njemačkog jezika. naturalizam je bio problem "modernog čovjeka", traženje načina za prevladavanje krizne svijesti. I na tim putovima i raskrižjima prvi put su se našli Dostojevski i Nietzsche - Dostojevski, kojeg su prirodoslovci doživljavali kao humanističkog pisca , branitelj „poniženih i uvrijeđenih“ – i Nietzsche – apologeta „plavokose zvijeri“.paradoks se tumači nedosljednošću stava samih naturalista kod kojih iskren protest protiv društvene zbilje nerijetko rezultira pojedinačnim dualističkog bunta, u kult iznimne stvaralačke ličnosti. ("Genije" je omiljena riječ u leksikonu prirodoslovaca.)

Zanimanje naturalista za Nietzschea proizlazi iz njihovog protesta protiv društvene stvarnosti, s jedne strane, i iz njihove potrage za novim čovjekom, s druge strane. No, nisu se pozivali na autentičnog, već naveliko reinterpretiranog legendarnog Nietzschea, koji im se ukazao u romantičnom oreolu "istinotražitelja" 217 koji afirmira "antimetafizički moral - vedar i životan" 218 , vjesnika nove religije "temeljene na štovanju prirode" 21E . Nietzsche je zaslijepio dio književne mladeži 80-ih i 90-ih briljantnošću svojih dobro ciljanih antiburžoaskih invektiva, elokventnim veličanjem slobodnog umjetnika-stvaratelja, a iza ovog privlačnog natpisa nisu vidjeli ili nisu htjeli vidjeti destruktivnu prirodu i antihumanističku bit njegove filozofije. »Ako ovu filozofiju smatramo etičkim ciljem«, smatrao je pisac i dramatičar P. Ernst, »teško je zamisliti da ona može nanijeti štetu« 220 . Štoviše, Nietzschea uopće nisu prihvaćali kao filozofa, legendarnom Nietzscheu dali su aureolu “genija”. »Bio je umjetnik, a ne filozof«, rezolutno izjavljuje H. Landsberg 221 . Kad bi ta zabluda bila svojstvena samo običnim piscima toga doba, što li je Landsberg! Podijelio ga je i Georg Brandes, koji je 1888. držao predavanja na Sveučilištu u Kopenhagenu o Nietzscheovom "aristokratskom radikalizmu", koji je postavio temelje njegovoj europskoj slavi. T. Mann je u odnosu na Nietzschea - novonastalog Hamleta - doživio "mješoviti osjećaj divljenja i sažaljenja" 222 .

Dakle, približavanje Dostojevskog i Nietzschea u njemačkoj naturalističkoj kritici 80-90-ih godina provodi se, s jedne strane, zbog lažne idealizacije Nietzscheove filozofije. Ali, s druge strane, počinje proces promišljanja Dostojevskog u duhu ničeanizma, kao „najjače individualnosti u modernoj književnosti“ 223 (opet „genija“!). Dobar primjer za to je knjiga L. Berga Superman u modernoj književnosti (1897). Autora »Zločina i kazne« Berga proglašavaju »pretečom Nietzschea« 224 , a Raskoljnikova doživljava kao svojevrsni ogledni uzorak »nadčovjeka«.

Roman Dostojevskog, po snazi ​​prikaza muka savjesti u njemu, njemački kritičar svrstava u djela »najpoučnija i najdublja u čitavoj modernoj književnosti« 225 te smatra da bi Raskoljnikovljeva psihologija mogla biti poučna za Nietzschea, »jer on zna da se nadčovjekom ne može postati nekažnjeno, poznaje patnju velikih naravi, duboku tugu onih koji svoju veličinu okajavaju samoćom..." 226

Već u ovom ranom pokušaju pronalaženja sličnosti između Dostojevskog i Nietzschea u potpunosti se očitovala neuspjeh takvog pristupa. To je neodrživo jer se "Zločin i kazna" razmatra odvojeno od konkretne povijesne stvarnosti kojoj duguje svoje podrijetlo. Autorov odnos prema junaku potpuno je zanemaren, štoviše, autor se u njemu rastvara. Sudeći po Bergovu razmišljanju, za njega su Dostojevski i Raskoljnikov jedna te ista osoba.

Uz težnju da se Dostojevski i Nietzsche usporede i zbliže, u njemačkom naturalizmu postoji težnja da ih se smatra antipodima. Ovo gledište zastupa onaj dio njemačke inteligencije 80-90-ih godina koji je Nietzscheovu filozofiju doživio kao izravnu prijetnju humanizmu i objavio joj rat.

Tako J. Widmann, švicarski pisac i dramatičar, istupajući protiv Nietzscheova imoralizma, Dostojevskog uzima za saveznika. U svom preglednom članku (1886.) o Nietzscheovoj knjizi S onu stranu dobra i zla, on predvodi sljedeće riječi iz Tinejdžera: "...imao sam prijatelja, Lamberta, koji mi je još šesnaest godina govorio da kad bude bogat, najveći će mu užitak biti hraniti kruhom i pasjim mesom, kad će djeca sirotinje umirati od gladi, i kad se ne budu imali u čemu utopiti, on će kupiti cijeli aršin drva, staviti ih u polje i grijati polje, ali siromasima neće dati ni cjepanicu.228 Jedan od vođa naturalizma Johannes Schlaf u svojoj je knjizi o Nietzscheu (1907.), na kojoj je radio osamdesetih i devedesetih godina prošlog stoljeća, ukazao na opasne posljedice njegova filozofskog nihilizma. Pritom se poziva na »velikog Dostojevskog«: u njegovu romanu »Demoni« vidio je »upozorenje na neposrednu opasnost« 229 .

Godine 1902. jedan od najvećih njemačkih književnih časopisa Neue deutsche Rundschau (prije Freie Buhne) objavio je članak ruskog kritičara A. L. Volynskog "Moderna ruska književnost", gdje je provedena ideja da je Dostojevski "anticipirao Nietzschea, a možda ga čak i nadišao". Iako je kod njega „demonsko načelo u čovjeku prikazano je u svoj svojoj snazi, ali istodobno<...>pokazuje se da posljednja riječ ne pripada zlu." "Nadljudski porivi u duhu Nietzschea", zaključuje Volynsky, "pobijeđeni su kod Dostojevskog bogoljudskim zanosima, tihim nasladama srca."", 1908.), koji otvara cjelovita djela Dostojevskog na njemačkom jeziku, njegov suizdavač D. S. Merežkovski je naglasio da su "junaci osobnog početka, poput Ivana Karamazova i Rodiona Raskoljnikova" dati u umjetničkom prikazu i nisu nositelji "prevladavajućih dogmi samog Dostojevskog " 231 .

Tako su u Njemačkoj stvorena proturječna, ako ne i međusobno isključiva stajališta o Dostojevskom i Nietzscheu. A kako je sam Nietzsche doživljavao Dostojevskog?

S radom Dostojevskog Nietzsche se upoznaje 1887. godine, već kao zreo filozof. Prvi put se ime ruskog pisca spominje u njegovom pismu Overbecku 12. veljače 1887. “Sve do nedavno”, piše Nietzsche, “nisam ni znao za ime Dostojevskog.<...>U jednoj knjižari sam slučajno naišao na djelo "L" esprit souterra u "(" Zapisi iz podzemlja " (Francuski).), upravo preveden na francuski..." 232

U predrevolucionarnoj ruskoj kritici bilo je općenito prihvaćeno da je Nietzsche za Dostojevskog znao mnogo ranije. Kao dokaz uvijek se citiralo Nietzscheovo nepostojeće pismo Brandeisu, gdje je navodno stajalo; "Sada čitam ruske pisce, posebno Dostojevskog. Cijelu noć sjedim nad njim i uživam u dubini njegovih misli." Ovaj Nietzscheov apokrifni citat pojavio se prvi put u jednom od članaka D. Verguna u časopisu Slaven Age, koji je on objavio, bez pozivanja na izvor 233 . Od Verguna ga je posudio N. D. Tihomirov 234 , a čvrsto se ustalio u svakodnevnom životu kritičara 235 . Riječi koje se pripisuju Nietzscheu čista su pretpostavka. Prvo, nije mogao pisati Brandeisu 1873. jer se u to vrijeme nisu poznavali. Drugo, 1970-ih Dostojevski nije bio poznat u Njemačkoj i, zapravo, nije bilo prijevoda njegovih djela. Na ruskom ih Nietzsche nije mogao čitati jer nije govorio taj jezik.

Tim krajnje dvojbenim »dokazima« posegnuli su i neki sovjetski književni kritičari 236 . Pojavljuje se u nedavno ponovno objavljenom članku G. Dzasokhova "Dostojevski i Nietzsche" bez ikakvih rezervi u komentarima 237 .

Gornji autentični dokaz o Nietzscheovom poznavanju djela Dostojevskog također je u suprotnosti s pretpostavkom T. Manna o utjecaju Dostojevskog na parabolu iz "Zaratustre" o "Blijedom zločincu", budući da je Nietzscheova knjiga dovršena već 1885. 238 Istina, i Nietzscheova izjava da prije 1887. nije ni znao za ime Dostojevskog, također je dvojbeno, s obzirom na njegovo okruženje: najprije R. Wagner sa svojim bogatim ruskim poznanstvima, zatim Malvida von Meisenbug - učiteljica Herzenove djece, Olge Herzen i, konačno, Lou Salome, koja je kasnije mnogo pisala o ruskoj književnosti u njemačkom tisku. Osim toga, Nietzsche je općenito pokazivao određeni interes za rusku književnost. U njegovoj osobnoj knjižnici nalazila su se djela Puškina, Ljermontova, Gogolja, G. Danilevskog 239 . Stoga je sasvim moguće pretpostaviti da je Nietzsche na ovaj ili onaj način čuo za Dostojevskog. U potvrdu toga, pozovimo se na jednu zanimljivu činjenicu navedenu u članku njemačkog slavista W. Gesemanna, gdje su, uzgred budi rečeno, najcjelovitije prikazana Nietzscheova svjedočanstva o Dostojevskom. Godine 1886. Widmannov ranije spomenuti prikaz Nietzscheove knjige S onu stranu dobra i zla objavljen je u švicarskom časopisu Bund. Ispod epigrafa, preuzetog iz Tinejdžera, stajalo je ime njegovog autora. Nietzsche to nije primijetio, iako je dobro poznavao Widmannov članak. Međutim, ova razmatranja privatne naravi ne daju razloga za pretpostavku o ranijem poznavanju Nietzschea s djelom Dostojevskog.

Nietzscheova pisma Overbecku (23. veljače 1887.) i P. Gastu (7. ožujka 1887.) svjedoče da su prva djela Dostojevskoga koja je čitao bili Zapisi iz podzemlja i Gospodarica (u francuskom prijevodu naslovljena "Liza" i " Katja"). Sa svoje strane, Overbeck preporučuje Nietzscheove Ponižene i Uvrijeđene, jedinu knjigu Dostojevskog koju poznaje, i šalje mu je u francuskom prijevodu. “Poniženi i uvrijeđeni” Nietzsche je čitao dok je bio u Sils Mariji, što potvrđuje i Meta von Salis-Marshlins, koja ga je u to vrijeme posjetila: “Tamo je čitao knjige kao što su Stifterovo Indijansko ljeto i Humilies et offenses”. I to potonju, kako joj je Nietzsche tobože priznao, "s očima punim suza". U korespondenciji, u nekim djelima njemačkog filozofa, nerijetko se spominju "Bilješke iz mrtve kuće", s kojima se upoznao iz francuskog prijevoda 242 s predgovorom Vogüea, iz kojeg je dobio i biografske podatke o ruski književnik 243 .

Prema Nietzscheovim pismima također se može zaključiti da su mu bile donekle poznate "Priče" Dostojevskog ("Ljubavnica", "Božićno drvce i svadba", "Bijele noći", "Dječak kod Kristova drvca", " Pošteni lopov"), objavljen 1886. u prijevodima V. Goldschmidta, o čijoj je kvaliteti govorio oštro s negodovanjem 244 .

Roman "Zločin i kazna" Nietzsche spominje dva puta. U jednom slučaju naziva se "posljednjim djelom Dostojevskog" 245 u polemičkoj opasci upućenoj pamfletu K. Bleibtroya, gdje se spominje samo jedno djelo Dostojevskog - "Zločin i kazna" 246 . Godine 1888. Nietzsche je rekao jednom od svojih dopisnika: "Francuzi su postavili glavni roman Dostojevskog" 247 . A ovdje je riječ, bez sumnje, o "Zločinu i kazni", postavljenoj iste godine u pariškom kazalištu "Odeon". Nietzsche vjerojatno misli na Dostojevskog, autora Raskoljnikova, kada, govoreći o najnovijem romanu P. Bourgeta ("André Cornelis"), primjećuje da ga "duh Dostojevskog proganja" 248 . Međutim, treba napomenuti da navedeni dokazi samo potvrđuju Nietzscheovo poznavanje ovog romana, ali ne dokazuju da ga je on čitao.

U stranoj kritici raširena je verzija o Nietzscheovom poznanstvu s romanom "Idiot". Budući da je ovo pitanje povezano s drugim pitanjem, pitanjem utjecaja Dostojevskog na Nietzschea, njime ćemo se pozabaviti na drugom mjestu.

Većina kritičara s pravom se slaže da Nietzsche nije poznavao kasne romane Dostojevskog – “Tinejdžera”, “Demone” i “Braću Karamazove”. Nasuprot općem mišljenju bio je češki pisac B. Tramer. Bez obzira na činjenice, on tvrdi da je Nietzsche znao cijelog Dostojevskog, ali je to prešutio. Svoju verziju Tramer neuvjerljivo motivira Zaratustrinim riječima: „Ja sam lutalica koji već dugo idem tvojim stopama!“, videći u njima Nietzscheovo prikriveno obraćanje učitelju Dostojevskom 249 .

U Sumraku idola Nietzsche je napisao: "Dostojevski je jedno od najsretnijih otkrića u mom životu..." Važno je, međutim, naglasiti da je umjetnik za Nietzschea nešto neusporedivo više od pisca i od bilo koje umjetnice. Umjetnik je u njegovoj filozofiji ključan i vrlo specifičan pojam. Riječ je o geniju, punom izvorne stvaralačke snage, koja ga uzdiže iznad stvarnosti do planinskih visina estetske slobode "s onu stranu dobra i zla". Koncept za Nietzschea je jednako estetski koliko i filozofski, jer on umjetnost smatra jedinom snagom koja potvrđuje život. “Naša religija, moral, filozofija”, kaže U Volji za moć, “oblici su ljudske dekadencije. suprotan smjer-- umjetnost!" 252

Nietzsche svoju estetiku suprotstavlja djelima Zole i Goncourtovih. „Učenje“ prema prirodi čini mi se lošim znakom: rađa ovisnost, slabost, fatalizam. (Francuski).) nedostojan istinskog umjetnika" 263. Čini se da je Nietzsche u pravu kad primjećuje poznati objektivizam, faktografsku prirodu francuskih pisaca. Ali bit njegovih prigovora nije u tome, što postaje jasno iz sljedećih riječi: " Prikazivanje najstrašnijih i najsumnjivijih stvari već je očitovanje instinkta, snage i veličine umjetnika: on ih se ne boji... Nema pesimističke umjetnosti... Umjetnost afirmira... A Zola? Što je s Goncourtom? Ono što oni prikazuju je odvratno: ali oni to čine iz strasti prema odvratnom..." Teško je sumnjati da pod "ovisnošću o odvratnom" Nietzsche misli na pristran odnos prema društvenoj stvarnosti, odnosno njezinu kritiku.

Svoju primjedbu protiv Zole i Goncourtovih Nietzsche završava riječima: "Kako je Dostojevski samo zahvalan!" 254, čime ga suprotstavlja francuskim piscima. U njemačkoj kritici 1980-ih i 1990-ih Dostojevskog se često uspoređivalo sa Zolom, napominjući da prvi ima višu razinu realističke umjetnosti. No, Nietzschea, koji je umjetnost smatrao »iluzijom«, »obmanom«, 255 najmanje su zanimale rasprave o realizmu. Može se pretpostaviti da Nietzscheu nije bio "ugodan" toliko pravi Dostojevski koliko neki imaginarni stvaralac koji afirmira "život" sa svim njegovim strahotama - "dionizijski", "tragični" umjetnik.

Već u prvim odgovorima Nietzsche ističe svoje zanimanje za Dostojevskog kao psihologa. “Bilješke iz podzemlja” Nietzsche je nazvao “doista genijalnim psihološkim trikom (Streich) – strašnim i okrutnim samoizrugivanjem načela “gnothi seuton” (spoznaj samoga sebe (Grčki).), ali učinjeno s takvom odvažnom hrabrošću, s takvim zanosom preplavljene snage, da sam bio pijan od užitka. Osim Stendhala, nitko me nije tako ugodno iznenadio i nije mi pričinio toliko zadovoljstva. To je psiholog s kojim se „slažem"" 257. Kasnije, u Sumraku idola, Nietzsche će reći da mu je Dostojevski značio „čak i više od otkrića Stendhala" 258 jer mu je Dostojevski dao „najvrednije psihološko materijal" 259 i bio je "jedini psiholog" od kojeg je imao što naučiti.260 Nietzsche smatra razdoblje robijanja "odlučujućim" trenutkom u djelu Dostojevskog, jer je tamo "otkrio u sebi moć psihološke intuicije"261 .

Nietzsche se ne slučajno usredotočuje na psihologizam Dostojevskog: njegova je vlastita filozofija u potpunosti psihološka. “Uzdižući instinkt, instinkt moći, na središnje mjesto svoje filozofije”, bilježi austrijski marksistički istraživač T. Schwartz, “on ga u većoj mjeri pretvara u psihologiju” 262 . Dodajmo – psihologiji nesvjesnih instinktivnih principa. Drugim riječima, on prihvaća psihologizam Dostojevskog samo kao metodu, ali nikako kao etiku. I nije ni čudo: ruski pisac humanist bio je, po samoj biti svog svjetonazora, neprihvatljiv Nietzscheu individualistu.

S tim u vezi, pažnju privlači Nietzscheova reakcija na Bleibtroyevu karakterizaciju Zločina i kazne, koji je djelo Dostojevskog nazvao "romanom savjesti" (vidi gore, str. 682). Bleibtreu uspoređuje roman Dostojevskog sa Zolinim Germinalom i dolazi do sljedećeg zaključka: "Ostavimo li po strani psihološka postignuća Raskoljnikova, dobivamo policijski roman a la Gaborio. U Germinalu, naprotiv, uz njegove veličanstvene detalje, postoji značaj svjetonazor, ideja“ 263 . U jednom od svojih pisama Nietzsche oštro kritizira Bleibtroyeve zaključke: "Koja psihološka bijeda<...>u svojoj prijezirnoj primjedbi o najnovijem djelu Dostojevskog! Uostalom, problem koji najviše zanima Dostojevskog leži upravo u tome što najtananija psihološka mikroskopija i pronicljivost ne pridodaju baš ništa vrijednosti čovjeka: očito je u ruskim uvjetima imao više nego dovoljno prilika da se u to uvjeri. !, nastavlja: "Usput, preporučujem vam nedavno prevedeni na francuski L'esprit souterrain Dostojevskog, čiji drugi dio ilustrira ovaj istinski paradoks u svoj njegovoj gotovo zastrašujućoj jasnoći." Bleibtreu je očito podcijenio Zločin i kaznu; to se odrazilo na tendenciju cjelokupne naturalističke kritike koja je u percepciji realizma Dostojevskoga bila ograničena psihološkom istinom. Poznato je da se i sam Dostojevski protivio takvom pristupu: „Zovu me psihologom: nije istina, ja sam realist samo u najvišem smislu, to jest prikazujem svu dubinu ljudske duše“ 265 . Nietzsche tvrdi da psihološka analiza uopće ništa ne dodaje ideji čovjeka. Pritom se poziva na „Zapise iz podzemlja“ – djelo, pri čijem je čitanju „u njemu odmah progovorio instinkt srodstva“ 266 . I to je razumljivo. Nietzscheu je bio blizak patos poricanja podzemnog čovjeka, njegove individualističke, iracionalne u svojoj osnovi, pobune. Nije slučajno što iz predgovora francuskom izdanju preuzima misao da primjer podzemnog čovjeka pobija načelo "Upoznaj samoga sebe" 267 . Ova ideja je, bez sumnje, impresionirala Nietzschea - nepomirljivog protivnika racionalizma, koji je za njega bio utjelovljen u liku Sokrata. Psihologija iracionalnog je ono što je prije svega privuklo Nietzschea u Bilješkama iz Zato se on na svaki mogući način odriče psihologije moralne svijesti, u svjetlu koje je podzemna osoba jadna i zlobna ništarija – koja se pojavljuje u grotesknom neskladu sa svojim nadindividualističkim idejama.Ovu osobinu uočio je M. Gorki, koji je napisao da je u „Zapisima iz podzemlja“ moral ničeizma anticipiran i depoetiziran u liku podzemnog čovjeka 268. Iz istog razloga Nietzsche ne prihvaća definiciju „Zločina i kazne“ kao „romana savjesti“ , jer Raskoljnikovljeva savjest donosi sud o njegovoj "napoleonskoj ideji". Drugim riječima, za filozofa Nietzschea prihvatljiva je samo ona psihologija koja opravdava zlo. U Volji za moć on s ciničnom iskrenošću izjavljuje: "Vratiti čistu savjest jednom zla osoba — nisu li se svi moji nevoljni napori sveli na ovo? Zla osoba utoliko što je jaka osoba." I dodaje: "Ovdje treba citirati sud Dostojevskog o zločincima u zatvorima."269 u isto vrijeme, njihova interpretacija je očito samosvrsishodna. U Sutonu idola on piše: “Samo u našem skromnom, osrednjem i uškopljenom društvu, originalna osoba, silazeći s planina ili izranjajući iz pustolovne stihije mora, neizbježno degenerira u kriminalca. Ili gotovo neizbježno: jer dogodilo se da se takva osoba pokazala jačom od društva: slavni primjer je Korzikanac Napoleon. Dokazi Dostojevskog bitni su za problem koji ovdje razmatramo... 270 Kakav je to "sud" i "dokaz" na koje se poziva Nietzsche?

Evo jednog od njih: "Gotovo svi zločini otkrivaju osobine koje bi trebale biti svojstvene čovjeku. Nije bez razloga Dostojevski rekao za zatvorenike sibirskih zatvora da oni čine najjači i najvrjedniji dio ruskog naroda" 271 . Koliko su te riječi izvučene iz konteksta lažno reinterpretirane postaje očito ako usporedimo odnos Dostojevskog prema zločincu i Nietzscheovo tumačenje toga.

Prije svega, Nietzsche ne želi uzeti u obzir društvene korijene zločina; promatra ga isključivo kao djelovanje snažne osobnosti. Stoga žuri s ogradom da se među zločincima "ne smiju tolerirati anarhisti i principijelni protivnici društvenog poretka" 272 . A pritom za svoje istomišljenike vrbuje upravo osuđenog za politički zločin Dostojevskog!

Nietzsche nastoji ubiti savjest zločinca. U međuvremenu, autor "Zapisa iz mrtve kuće" stekao je slavu među Nietzscheovim suvremenicima u Njemačkoj jer je uspio vidjeti tračak ljudskosti u zatvorenicima sibirske robije, žrtvama okrutnog i neljudskog ugnjetavanja, dovedenog do krajnjeg stupnja neznanje, potištenost i ponekad moralna atrofija. .

Nietzsche kriminalcima daje obilježja isključivosti, izdvaja ih u utjelovljenu kastu "jakih osobnosti". Dostojevski je, za razliku od Nietzschea, u njima vidio tipove iz naroda. "Koliko sam narodnih tipova i likova izvukao iz robije!", piše on svom bratu Mihailu Mihajloviču.<...>Ako ja nisam poznavao Rusiju, onda je ruski narod dobro, jer ga možda malo ko poznaje” 273.

Suosjećajni odnos Dostojevskog prema njegovim drugovima na teškom radu bio je prirodna manifestacija njegove samilosti prema potlačenom narodu. Svu bol i ogorčenost za njega satočio je u ove nadaleko poznate riječi: “A koliko je mladosti uzalud pokopano u ovim zidinama, kolike su velike sile ovdje uzalud poginule!<...>Uostalom, ovo je, možda, najdarovitiji, najmoćniji narod od svih naših ljudi. Ali uzalud propadoše silne sile, propadoše nenormalno, nezakonito, nepovratno" (III, 659). Težački rad prerasta u ovim riječima u sumorni simbol cijele autokratsko-feudalne Rusije. Kao umjetnički poopćenu sliku ruske zbilje doživljavao je i visoko je cijenio ovo djelo Dostojevskog V. I Lenjin "Bilješke iz mrtve kuće", primijetio je Lenjin, "nenadmašno je djelo ruske i svjetske beletristike, koje tako izvanredno prikazuje ne samo težak rad, već i" mrtvu kuću " u kojoj je živio ruski narod pod carevima od doma Romanovih") 274 .

I upravo ove Nietzscheove riječi, nimalo posramljene, uzimaju za rehabilitaciju zločinačkog morala. Ali Dostojevski, uza sve svoje simpatije prema zarobljenicima teškog rada, nikako nije opravdavao nikakav zločin. Zar se Gazin, koji je izgubio ljudski izgled, ne gadi Dostojevskog? S tim u vezi Bilješke izravno kažu da “ima takvih zločina koji se uvijek i posvuda, po raznim zakonima, od postanka svijeta smatraju neosporivim zločinima i smatrat će se takvima sve dok čovjek ne ostane čovjek” (III, 315).

"Zločinci s kojima je Dostojevski živio u zatvoru", tvrdi dalje Nietzsche, "ostaju, bez iznimke, neslomljene naravi..." 275 Ali njihova nepokajanost uopće nije ukorijenjena u notornom "zdravlju duše". Spontana svijest o njihovoj klasnoj ispravnosti otklanja im grižnju savjesti. “Zločinac zna”, piše Dostojevski u svojim Bilješkama (i to je najuvjerljiviji argument protiv Nietzscheovih nagađanja) “i, štoviše, ne sumnja da ga opravdava sud njegove okoline, vlastitog običnog naroda, koji nikad, pak, ne zna da ga to neće konačno osuditi, nego će ga većim dijelom sasvim opravdati, samo da njegov grijeh nije bio protiv svojih, protiv svoje braće, protiv svog domaćeg puka« (III, 464).

Dakle, Nietzscheovi pozivi upućeni su Dostojevskom koji ga je krajnje jednostrano tumačio i tendenciozno reinterpretirao u duhu nemorala. No, u isto vrijeme, bilo bi pogrešno vjerovati da Nietzsche u Dostojevskom nije prepoznao svog protivnika, tj. pisca humanista. Godine 1888. G. Brandes je o Dostojevskom Nietzscheu napisao sljedeće: »Sva njegova moralnost je ono što ste vi nazvali moralnošću robova« 276 . Nietzsche se slaže s ovim mišljenjem (vidi dolje). Prisjetimo se da je "pesimističnu umjetnost" Nietzsche smatrao "contradictio". U međuvremenu, Dostojevski, umjetnik kojeg je iznimno cijenio, pokazao se kao jedan od glavnih predstavnika "ruskog pesimizma" 277 . Koliko je, pokazalo se, kontradiktoran bio Nietzscheov stav prema Dostojevskom, jasno je iz njegova odgovora Brandesu: „U potpunosti dijelim vaše mišljenje o Dostojevskom; ali, s druge strane, u njemu nalazim najvrijedniji psihološki materijal koji poznajem. - čudno, ali sam mu zahvalan, iako uvijek proturječi mojim najdubljim instinktima. On proturječi, a ne "odgovara", kako je preveo I. E. Vertsman 278 .

Dakle, s jedne strane, Nietzsche u “Bilješkama iz mrtve kuće” vidi opravdanje morala “jake ličnosti”, s druge strane, njihovog autora smatra pobornikom “morala robova” ; s jedne strane visoko cijeni Dostojevskog umjetnika, s druge strane ne prihvaća njegov "ruski pesimizam"; i, konačno, s jedne strane, Dostojevski u njemu budi "instinkt srodstva", a s druge strane, proturječi njegovim "najtajnijim instinktima". Štoviše, iz posljednjih riječi nameće se zaključak da "instinkt srodstva" u njemu ne budi samog Dostojevskog, nego iracionalizam njegova podzemnog junaka. Je li se zato Nietzsche suzdržao od izravnih izjava o svojoj ideološkoj bliskosti s Dostojevskim (ili obrnuto, o bliskosti Dostojevskog s njegovim idejama), o čemu tako rado govore suvremeni strani tumači? I nije li zato ustrajno isticao svoj interes za Dostojevskog psihologa? Očigledno je navodni utjecaj Dostojevskog na Nietzschea ograničen na sferu psihologije.

Što se tiče pitanja utjecaja Dostojevskog na Nietzschea, većina kritičara se slaže da "slika Krista u Nietzscheovom Antikristu ne sliči toliko povijesnoj ličnosti koliko knezu Miškinu iz Idiota Dostojevskog" 279 . Sličnost Gesemann pronalazi i u Nietzscheovu prikazu »ranokršćanske sredine« općenito 280 . Međutim, pristaše te hipoteze nemaju čvrstog uvjerenja u njezinu nepogrešivost, tim više što Nietzsche nigdje izravno ne spominje ni roman Idiot ni njegova junaka, kneza Miškina. Ali u isto vrijeme, u njegovim posljednjim knjigama ima mnogo izjava koje su izravno povezane s "Idiotom" Dostojevskog. Dakle, u Antikristu je riječ o "bolnom i čudnom svijetu u koji nas vodi evanđelje, svijetu u kojem se, kao u jednom ruskom romanu, prikazuje talog društva, živčane bolesti i "dječji" idiotizam", kao da izbor. No, ova Nietzscheova primjedba najvjerojatnije bi se mogla uputiti na "Zločin i kaznu", gdje je upravo takvo okruženje prikazano sa zastrašujućom jasnoćom: obje društvene niže klase velikog grada ("talog društva"), koje su zapravo odsutan u "Idiotu", i "živčane bolesti", i ""dječji" idiotizam" (Sonya Marmeladova). Ali činjenica da umjetničke slike Dostojevskog u Nietzscheu izazivaju asocijacije na evanđeoske tradicije čini se neospornom. U epilogu Wagnerovog pada on naglašava da su "isti fiziološki tipovi prikazani u evanđeljima kao što su prikazani u romanima Dostojevskog..." Dostojevski. “Ostaje samo za žaljenje”, primjećuje on u Antikristu, “što pored ovog zanimljivog dekadenta<т. е. Иисусом Христом>nije bilo Dostojevskog – mislim na onoga koji je znao osjetiti zadivljujući šarm u spoju morbidnog, uzvišenog i djetinjastog. Isusa Krista „idiot“: „Govoreći strogošću fiziologa, sasvim druga riječ. ovdje bi prije bilo prikladno: idiot."284 Međutim, ova izjava ne otklanja sve sumnje. Jaspers, na primjer, vjeruje da Nietzsche koristi riječ "idiot" u istom smislu kao što je to učinio Dostojevski u odnosu na kneza Miškina.285 Ovo je greška. U istom Antikristu, Nietzsche koristi ovu riječ primijenjenu na Kanta u potpuno drugačijem smislu.286 Također je vrijedno pažnje da Nietzsche govori o romani Dostojevskog, au slučaju kada se govori o jednom romanu, nema dovoljno osnova za tvrdnju da se misli na "Idiota". Može li se, u ovom slučaju, pretpostaviti da je utjecaj mogao doći ne iz jednog romana, nego iz svih romana Dostojevskog koje Nietzsche poznaje i da je mogao vidjeti psihološke crte kojima Nietzsche obdaruje Isusa Krista u određenom tipu Dostojevskog. heroji, a ne isključivo u liku Miškina?

Osim toga, te su asocijacije mogle nastati kod Nietzschea pod Brandesovim utjecajem. s čijim je mišljenjem računao. U svojim pismima Nietzscheu Brandes je razvio pogled na djelo Dostojevskog kao kršćanski, antiklasični fenomen. Brandes je više puta isticao antiklasično počelo u samoj pojavi Dostojevskog, koja je u njegovim očima izrasla u simbol disharmonične moderne. “Pogledajte lice Dostojevskog”, pisao je Nietzscheu 23. studenoga 1888., “pola lica ruskog seljaka, pola fizionomije zločinca, pljosnat nos, prodoran pogled malih očiju ispod nervozno drhtavih kapaka, ovo visoko, reljefno oblikovano čelo, izražajna usta koja govore o neizmjernoj muci, neizbježnoj tuzi, morbidnim strastima, bezgraničnom suosjećanju i gorljivoj zavisti. Epileptični genij, čija sama pojava govori o plimama blagosti koje su ispunile njegovu dušu, o napadima uvida na granici s ludilom koje mu je obasjalo glavu, naposljetku, o ambiciji, o veličini težnji i o zlonamjernosti, koja rađa sitnodušnost duše.Njegovi junaci nisu samo siromašni i otpadnici, već i naivne, osjetljive duše; plemenite prostitutke , ljudi često podložni halucinacijama, nadareni epileptičari, opsjednuti tragači istih tipova koje bismo trebali pretpostaviti kao apostole i učenike ranog kršćanskog razdoblja" 287 .

Osim toga, pri razmatranju ove problematike treba imati na umu općepoznatu genetsku zajedničku problematiku Dostojevskog i Nietzschea, unatoč suprotnosti njihovih vrijednosnih sustava. Gotovo da ne može biti sumnje da je na toj osnovi nastala fantastična verzija B. Tramera, dopuštajući utjecaj na Nietzschea onih djela Dostojevskog, koja on nije poznavao. I. E. Vertsman također čini sličnu pogrešnu procjenu. “Nedvojbeno je slika Rodiona Raskoljnikova”, tvrdi on, “nadahnuta Zaratustrinim govorom “O blijedim zločincima”” 288 . Prozivka je ovdje doista jasna, ali o kakvom utjecaju možemo govoriti ako je Nietzscheova knjiga objavljena već 1885., dvije godine prije nego što je on upoznao Dostojevskog.

Još jedan primjer. L. Šestov, govoreći o Nietzscheu, čitatelju Zapisa iz podzemlja, primjećuje: „Nema ništa nemoguće u tome što je njegova tako prkosna fraza pereat mnndus, fiat philosophia, fiat philosophus, fiam (neka svijet propadne, ali bit će filozofije, bit će filozofa, ja sam) je prijevod riječi podzemnog čovjeka: "Svijet će propasti ili da pijem čaj? Reći ću da će svjetlo ugasiti, ali da uvijek imam čaj"" 289 . Šestovljeva pretpostavka, utemeljena na čvrstim činjenicama, ipak se pokazuje krajnje dvojbenom. Kod Nietzschea se ova misao javlja 1873. Dok je još u povojima: "Simbol zabranjene istine: fiat Veritas, pereat mundus (Neka svijet propadne, ako samo istina ostane) (lat.).). Simbol zabranjene laži: fiat mendacium, pereat mundus" (Neka propadne svijet, samo da laž ostane) (lat.).) 290 . Pet godina kasnije, u "Ljudsko, previše ljudsko" (1878. - deset godina prije susreta s Dostojevskim), ta se ideja pojavljuje već u proširenom obliku: pereat mundus dum egosalvus sim (Neka propadne svijet, samo da sam ja čitav). (lat.).) 291 . Čak i ako pretpostavimo da je Nietzsche parafrazirao riječi podzemnog čovjeka, tada u ovom slučaju vjerojatnije nije riječ o utjecaju, već o susretu srodnih ideja.

Zato se utjecaj romana Idiot Dostojevskog na Nietzschea, uz svu legitimnost postavljenog pitanja, ne čini neospornim.

Nietzscheova filozofija nastala je u ozračju duboke krize buržoaskog društva, njegove kulture i morala. Nietzscheovo zanimanje za Dostojevskog proizlazi iz činjenice da je u djelima potonjeg našao odraz kriznog doba, krizne svijesti. Nije slučajno što upravo o "Zapisima iz podzemlja" govori o "instinktu srodstva". Međutim, sličnost između Dostojevskog i Nietzschea ograničena je samo činjenicom da su obojica svoju suvremenost doživljavali kao kraljevstvo trijumfalnog zla. Nietzsche u svojoj percepciji Dostojevskog zanemaruje humanističku osnovu antinomija dobra i zla koje muče njegove junake. Stoga se, čitajući knjige Dostojevskog, mogao naslađivati ​​iracionalnim veseljem podzemlja ili krvožednošću nekog Gazina, mogao je likovati, videći nemoć "poniženih i uvrijeđenih", ili biti dirnut "sa suzama u očima" ciničnim egocentrizmom kneza Valkovskog.

U konačnici, Nietzsche je bio svjestan – a upravo to ne uzimaju u obzir tumači koji ga približavaju Dostojevskom – da mu je svjetonazor Dostojevskog ne samo „srodan“, nego i tuđ. Riječi nemoralnog filozofa Nietzschea da veliki ruski pisac proturječi svojim "najtajnijim instinktima" slobodna su ili nehotična, ali rječita ispovijest humaniste Dostojevskog.

Bilješke:

208 J. Lavrin. Bilješka o Dostojevskom i Nietzscheu. -- "Ruski pregled", 1969., V. 28, N 2, str. 161.

209 W. Ghuys. Dostojevski i Nietzsche. Le tragique de l "homme souterrain. - "La lampe verte" (Bruxelle), 1962., br. 2, str. 12.

210 W. Hubben. Dostojevski, Kierkegaard, Nietzsche i Kafka. Četiri proroka naše sudbine. N.Y., 1962., str. 59.

211 K. Jaspers. Allgemeine Psychopathology. 7 Aufl. Berlin--Gottingen--Heidelberg, 1959, S. 657.

212 K. Jaspers. Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarang. München, 1963, S. 440.

213 K. Jaspers. Allgemeine Psychopathologie, S. 657.

214 K. Jaspers. Der philosophische Glaube..., S. 441.

215th. Mann. Russische Anthologie. -- Gesammelte Werke, Bd. XI. Berlin, 1955, S. 577--578.

216 Isto, 576. str.

217 H. Landsberg. Friedrich Nietzsche i njemačka književnost. Leipzig, 1902., S. II.

218 Isto, 15. str.

219 Isto, 23. str.

220 Citirano. prema knjizi: N. Landsberg. Friedrich Nietzsche und die deutsche Literatur, S. 44.

221 Isto, 11. str.

222 T. Mann. Sobr. soč., vol. 10. M., 1961, str. 347.

223 L. Berg. Dbermensch in der modernen Literatur. Munchen--Leipzig--Pariz, 1897, S. 103.

224 Isto, 106. str.

225 Isto, 107. str.

226 Isto, 105. str.

227 Isto, 110. str.

228 J.-D. Widmann. Nietzsches gefahrliches Buch, -- "Bund" (Bern), Jg. 37, 1886, broj 256, 16/17. IX.

229 I. Šlaf. Der Fall Nietzsche. Leipzig, 1907, S. 326.

230 A. L. Wolynski. Die russische Literatur der Gegenwart. -- "Neue deutsche Rundschau" (Berlin), Bd. I, 1902, S. 415.

231 D. Mereschkowski. Rodion Raskoljnikov. -- U: F. M. Dostojewskis samtliche Werke. Erste Abt. bd. I. Munchen und Leipzig, 1908., S. 76.

232 Op. prema čl.: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij auf dem europaischen Hintergrund der 80-er Jahre. -- "Die Welt der Slawen" (Wiesbaden), Jg. 6, 1961, H. 2, S. 131.

Nietzsche se poziva na knjigu: Th. Dostojevski. L "esprit souterrain. Traduit et adapte par E. Halperine et Ch. Morice. Pariz, 1886., sadrži dvije priče Dostojevskog: "Ljubavnica" i "Bilješke iz podzemlja".

233 D. Vergun. Dostojevski i slavizam. -- "Slavensko doba" (Beč), 1901., br. 33, str. 225.

234 N. D. Tihomirov, Nietzsche i Dostojevski. -- "Bogoslovski glasnik", 1902., god.II, br.5--8, str.518.

235 A. V. Smirnov. Dostojevskog i Nietzschea. Kazan, 1903., str.13; M. Zaydman. F. M. Dostojevski u zapadnoj književnosti. Odesa, 1911., str. 98 itd.

236 F. F. Berežkov. Dostojevski na Zapadu. (1916--1928). - "Dostojevski".<Сборник статей>. M., 1928., str. 280.

237 Gigo Džasohov. Članci i eseji. Ordžonikidze, 1970, str. 258.

238 T. Mann. Sobr. cit., svezak 10, str. 329.

239 "Nietzsches Bibliothek" -- 14. Jahresgabe der Gesellschaft der Freunde des Nietzschearchivs. Weimar, 1942, S. 42--43.

240 W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 134.

241 M. V. Salis-Marschlins. Filozof i Edelmensch. Ein Beitrag zur Charakteristik F. Nietzsches. Leipzig, 1907, S. 51.

242 Dostojevski. Souvenirs de la Maison des morts. Pariz, 1886.

243 W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 131--132.

244 Isto, 134. str.

245 Isto, 136. str.

246 C. Bleibtreu. Revolucija književnosti. 3 Aufl., S. VII-VIII.

247 Op. prema knjizi: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 139. -- Uznesenje na nebo III. Andlera da je Nietzsche "vjerojatno gledao Raskoljnikovljevu dramu u Torinu" ničim nije potvrđeno (Ch. Andler. Nietzsche et Dostoievsky. Melanges d "histoire Htteraire generale et comparee offerts a F. Baldensperger. Paris, 1930., str. 10).

248 Friedrich Nietzsches gesammelte Briefe. Hrsg. von E. Forster - Nietzsche i F. Scholl, Bd. II. Berlin i Leipzig, 1902, S. 200.

249 B. Tramer. Dostojevski i Nietzsche. Prisprvek ke konfrantaci reakcnich zdroju. -- "Slavia" (Praha), Rocnik XX, Sesit 1, 1950, S. 73.

260 F. Nietzsche. Werke. I. Abt. bd. VII. Leipzig, 1895, S. 157.

251 Op. prema knjizi: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., :S. 172.

252 F. Nietzsche. Der Wille zur Macht. Leipzig, 1917, S. 280.

253 F. Nietzsche. Gesammelte Werke. I. Abt. bd. VIII. Leipzig, 1896, S. 122.

254 F. Nietzschei Der Wille zur Macht, S 291.

255 Isto, 279. str.

256 Op. prema knjizi: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 132.

257 Isto, 131. str.

258 F. Nietzsche. Gesammelte Werke. bd. 10. München, 1964, S. 113.

259 Friedrich Nietzsches Gesammelte Briefe. Hrsg. von E. Forster-Nietzsche i C. Wachsmuth, Bd. III. Erste Halite. Berlin i Leipzig, 1904., S. 322.

260 F. Nietzsche. Gesammelte Werke, Bd. 10, S. 113.

261 W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojevskij..., S. 132.

262 T. Schwartz. Od Schopenhauera do Heideggera. M., 1969, str. 53.

263 Vidi bilj. 446.

264 Op. prema knjizi: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostoewskij..., S. 136.

265 F. M. Dostojevski. puna kol. soč., tom I. Sankt Peterburg, 1883., str. 373.

266 Op. prema knjizi: W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 132.

267Th. Dostojevski. L"esprit souterrain. Pariz, 1886., str. 156.

268 M. Gorki. Sobr. soč., vol. 27. M., 1953, str. 313.

269 ​​​​F. Nietzsche. Der Wille zur Macht, S. 260.

270 F. Nietzsche. Gesammelte Werke, Bd. 10, S. 112--113.

271 F. Nietzsche. Der Wille zur Macht, S. 262--263.

272 Isto, 265. str.

273 Pisma, tom I, str. 139.

274 V. D. Bonch-Bruevich. Sjećanja. M., 1968, str. 23--24.

275 F. Nietzsche. Gesammelte Werke. bd. 18. Musarion Verlag, München, (1926), S. 171.

276 F. Nietzsche. Gesammelte Briefe, Bd. III, 1 Halfte, S. 322.

277 F. Nietzsche. Der Wille zur Macht, S. 29.

278 F. Nietzsche. Gesammelte Briefe, Bd. III, 1 Halfte, S. 322.

U članku I. E. Vertsmana "Nietzsche i njegovi nasljednici" postoji netočnost u prijevodu ove fraze, što značajno mijenja njezino značenje. Prijevod I. Vertsmana: "U Dostojevskom vidim najvrijedniji psihološki materijal za koji znam - iznimno sam mu zahvalan što je uvijek odgovarao mojim skrivenim instinktima" ("Pitanja književnosti", 1962, br. 7, str. . 142). Vidi njemački izvornik: "Ihren Worten iiber Dostojewski glaube ich unbedingt; ich schatze ihn andererseits als das wertvollste psychologische Material, das ich kenne -- ich bin ihm auf eine merkwurdige Weise dankbar, wie sehr er auch immer meinen untersten Instinkten zuwider geht" ( F Nietzsche Gesammelte Briefe, Bd. III, 1 Halfte, S. 322).

279 D. Cizevskij. Dostojewskij i Nietzsche. Die Lehre von der ewigen Wiederkunft. Bonn. 1948, S. 2.

280 W. Gesemann. Nietzsches Verhaltnis zu Dostojewskij..., S. 143.

281 F. Nietzsche. Gesammelte Werke, Bd. II. München, 1964, S. 33.

282 F. Nietzsche. Gesammelte Werke. 1 Približno bd. VIII. Leipzig, 1896., str. 48--49.

283 F. Nietzsche. Gesammelte Werke, Bd. II, S. 33--34.

284 Isto, str.32.

285 K. Jaspers. Aneignung i Polemik. Munchen, o. J., S. 343.

286 F. Nietzsche. Gesammelte Werke, Bd. 11, S. 14.

287 Friedrich Nietzsches Gesammelte Briefe, Bd. Ill, Erste Halite, S. 325--326.

288 "Povijest njemačke književnosti", knj. 4. M., "Nauka", 1968., str. 349.

289 L. Šestov. Nagađanja i otkrića. Pariz, 1964., str. 201-202.

290 F. Nietzsche. Gesammelte Werke. 2 Apt. bd. X. Leipzig, 1903, S. 204.

291 F. Nietzsche. Menschliches, Allzumenschliches. bd. 2.Munchen<1962>, S. 29.

Etika ljubavi i metafizika samovolje: problemi moralne filozofije. Davidov Jurij Nikolajevič

Dostojevski i Nietzsche o psihologiji nihilista

Fragmenti i crtice objavljeni u posljednjim svescima Nietzscheovih "kritičkih sabranih djela" redoslijedom koji manje-više odgovara stvarnoj kronologiji njihova pisanja, dopuštaju nam zaključiti da je do vremena kada se njemački filozof izravno okrenuo shvaćanju "Demona" opću shemu "povijesti europskog nihilizma "On to već ima. A mjesto u njoj autora ovog romana bilo je, kako smo upravo vidjeli, već određeno.

Međutim, Nietzsche je očito osjećao nedostatak “psihološkog materijala” koji bi mu omogućio da ovu shemu zaodjene mesom, pa se stoga još jednom poziva na one autore kojima je već dodijelio mjesta u svojoj kulturnofilozofskoj shemi. Filozof ocrtava "Posmrtna djela i pisma" C. Baudelairea, objavljena u Parizu 1887.; "Koja je moja vjera?" L. Tolstoja, objavljena na francuskom 1885. pod naslovom "Moja religija"; Časopis Goncourt. Svezak prvi: 1851-1861 (Pariz, 1887); "Demoni" F. Dostojevskog, objavljeni u francuskom prijevodu 1886. pod naslovom "Opsjednuti". Osim toga, u istom razdoblju, Nietzsche pravi izvatke iz knjiga J. Wellhausena posvećenih arapskoj kulturi, povijesti Izraela, B. Constanta o njemačkom kazalištu, E. Renana o povijesti nastanka kršćanstva ( Život Isusa, Pariz, 1883). To je opći kontekst "studija" njemačkog filozofa, u kojem je značajno mjesto dano bilježenju i komentiranju "Demona": u svesku u kojem su objavljeni materijali tih "studija", sinopsis Roman Dostojevskog zauzima dvanaest i pol stranica. Od spomenutih knjiga, Nietzsche ocrtava samo knjige Baudelairea i Tolstoja s istom pojedinošću.

Sinopsisu, koji počinje riječju Besi, u Nietzscheovim materijalima neposredno prethode dva relativno velika fragmenta. Prvi od njih zove se Dnevnik nihilista, drugi je bez naslova i posvećen je popisu tema za buduću knjigu (ili čak seriju knjiga). (Očito je riječ o Volji za moć, na kojoj je filozof nastavio raditi.) Već iz naslova prvog fragmenta proizlazi da je Nietzsche zainteresiran za ovaj slučaj - do tada je čitao knjige Baudelairea, Tolstoj i Goncourt - naime psihologija nihilizma, odnosno psihologija samih nihilista, a ne onih koji o njima pišu. Ovu tvrdnju potvrđuje činjenica da se u sljedećem fragmentu, posvećenom popisu najvažnijih tema buduće knjige ili serije knjiga, pojavljuje naslov „Prema psihologiji jednog nihilista“, koji dosad nije pronađen u sličnih shema-popisa, te se odmah stavlja na drugo mjesto: iza naslova „Pojam nihilizma" i prije naslova „O povijesti europskog nihilizma".

Zanimljive su glavne teme "dnevnika nihilista", koje rasvjetljavaju psihologiju ovog lika Nietzscheova budućeg istraživanja, kako ga je vidio njemački filozof. (1) Užas pred otvorenom "lažnošću" (što znači "lažnošću" svijeta koji se otkriva čovjeku, "lažnošću" okolne stvarnosti). (2) Kao posljedica toga duhovna praznina, potpuno odsustvo smislenih namjera, umjesto misli - "jaki afekti" koji kruže oko predmeta koji više nemaju "nikakvu vrijednost". (3) Otuda početak faze strastvenog "ne!" i odgovarajuća negativna radnja (“bez radnje”), u kojoj se “isprazni” jednako strastvena želja za afirmacijom, za štovanjem, koja ne nalazi pozitivniji predmet nepokolebljive vrijednosti. (4) Slijedi još nihilističkija faza: "faza prezira čak i za ne... čak i za očaj... čak i za ironiju... čak i za prezir". (5) Sve to, prema Nietzscheovoj koncepciji "psihologije nihilista", nužno prati "katastrofa". Nihilist si konačno mora postaviti pitanje: “Nije li laž nešto božansko ... ne počiva li vrijednost svih stvari na činjenici da su lažne?., nije li očaj posljedica vjere u božanstvenost istine . .. nisu upravo smisao, vrijednost, smisao, svrha lažima i krivotvorinama (lažnim), zar ne bismo trebali vjerovati u Boga ne zato što je istinit (nego zato što je lažan -?)" .

Sa stajališta ovdje predložene psihologije nihilističke svijesti, rezultat dosljedne primjene svih faza i koraka trebao je biti prijelaz nihilista na poziciju ničeizma, kako se to pokazalo u kasnijim djelima Njemački filozof, Nietzsche procjenjuje likove "Demona": Stavrogina, Kirilova, P. Verhovenskog, Šatova, odnosno "ideju", "misao", koju svaki od ovih likova "razrješava" vlastitom sudbinom. Vrlo je zanimljivo da se Nietzsche, analizirajući i ocjenjujući "filozofiju" svakoga od njih, u svom sažetku pomiče s kraja knjige na njezin početak. Prvo je ispisana Stavroginova oproštajna poruka - "Nemoj nikoga kriviti" (nema dodatka "... ja sam" u sažetku), zatim slijedi sažetak Stavroginova pisma Daši. Nietzsche ga je obradio jednom, načinivši nekoliko glavnih odlomaka, a zatim drugi put, značajno dopunivši izvorne odlomke novima, tako da je na kraju glavni tekst pisma gotovo u potpunosti prepisan. To nije nimalo slučajno.

Činjenica je da se tema pisma zapanjujuće podudara s temom Dnevnika nihilista, ako ga podignemo do odjeljka "katastrofa", gdje Nietzsche već nudi svoju verziju jedinog "egzodusa" mogućeg za dosljednog nihilistu. ... u Nietzscheanizam. U Stavroginovom ispovjednom pismu može se pronaći, primjerice, sve ono što je povezano s "fazom prezira" u Dnevniku nihilista. Ovdje postoji prezir prema negaciji, i prema očaju, i prema ironiji, pa čak i prema samom prijeziru. Sve to prožeto je užasom pred otkrivenom “varljivošću svijeta”. Prisjetimo se redaka iz pisma: „Znam da se trebam ubiti, zbrisati se sa zemlje kao podli kukac; ali bojim se samoubojstva, jer se bojim pokazati velikodušnost. Znam da će to biti još jedna prijevara, posljednja prijevara u beskrajnom nizu prijevara. Kakva korist od zavaravanja samog sebe, samo da bi se glumilo velikodušnost? U meni nikada ne može biti ljutnje i srama; dakle, i očaj.

No, možda je najviše tematske podudarnosti između Stavroginova pisma Daši i Dnevnika jednog nihilista ono u čemu Nietzsche detaljno razrađuje temu praznine i beznamjernosti koja karakterizira nihilističku svijest, koju je posebno izdvojio. Ovdje ulomci iz pisma izgledaju kao ilustracije karakteristika iz Dnevnika, dok su potonji generalizirani sažeci prvih, formulirani filozofskim i psihološkim jezikom.

1. U "Dnevniku": "Snažni afekti kruže oko predmeta koji nemaju vrijednost" (riječ je o gubitku etičko-vrijednosnog pristupa nihilista svijetu i prije svega ljudima oko sebe).

U pismu: „Gledaj i ti, da te ne žalim kad te zovem, i da te ne poštujem ako čekam. U međuvremenu, ja zovem i čekam. U svakom slučaju, trebam vaš odgovor..."

2. U "Dnevniku": (nihilist kao) "kontemplator ovih apsurdnih motiva za i protiv", - odnosi se na "neutralno" promišljanje nihilista o njegovim vlastitim motivima kako u korist dobra tako i u korist zla .

U pismu: “I dalje, kao i uvijek, mogu poželjeti učiniti dobro djelo i osjetiti zadovoljstvo od toga; Želim zlo u svojoj blizini, a osjećam i zadovoljstvo.”

3. U Dnevniku: (tendencija nihilista) "biti podrugljivo hladan prema sebi" omiljena je tehnika nihilističke introspekcije.

U pismu: “... Iz mene se izlio jedan jedini demanti, bez ikakve velikodušnosti i bez imalo snage. Nije bilo ni demantija. Sve je uvijek sitno i tromo” (usp. i gornji odlomak, koji karakterizira stupanj Stavroginova prezira prema samom sebi kao trenutak “totalnog”, odnosno “velikog” prezira).

4. U "Dnevniku": (kod nihilista) "najjači porivi se pojavljuju kao lažljivci: kao da treba da vjerujemo u objekte tih poriva, kao da nas žele zavesti" (sklonost tim objektima). sami kao oni koji imaju navodno neovisnu stvarnost (Yu. D.).

U pismu: “Velikodušni Kirilov nije mogao podnijeti tu ideju i - ubio se; ali vidim da je bio velikodušan jer nije bio pri zdravoj pameti. Nikada ne mogu poludjeti i nikad ne mogu vjerovati u neku ideju do te mjere kao on. Ne mogu se ni uhvatiti u koštac s tom idejom do te mjere. Nikada, nikad se ne mogu ustrijeliti” (usp. i Stavrogin je pisao o samoubojstvu kao posljednjoj obmani “u beskrajnom nizu obmana”).

5. U "Dnevniku": "Najveća sila više ne zna za što (da se veže. - Yu. D.)", - izgubljen je cilj, odgovor na pitanje "za što?" - situacija koja karakterizira samu bit nihilističke svijesti.

U pismu: “Iskušavao sam svoju snagu posvuda ... Na testovima za sebe i za predstavu, kao i prije u cijelom svom životu, pokazalo se da je bezgranična ... Ali na što primijeniti ovu snagu - to je ono što sam nikad nisam vidio, sad ne vidim..."

6. U "Dnevniku": "Svega ima, ali cilja nema"36 - varijacija na temu prethodne rasprave o neodgovoru nihilista na pitanja "zašto?", "Zašto?" , što znači gubitak ne samo smjernice, već i poticaja u nihilističkom umu.

U pismu: “Želje su mi preslabe; ne može voditi." “Znaš li da sam i na one koji su naše poricali gledao zlobno, iz zavisti nad njihovim nadama?” - a iz njih je izvirao pogodak kojeg kod Stavrogina nije bilo. I još jedan odlomak: “Tvoj mi je brat rekao da onaj tko izgubi veze sa svojom zemljom gubi svoje bogove, odnosno sve svoje ciljeve. Možete se raspravljati o svemu beskrajno, ali jedno poricanje izlilo se iz mene ... "

Inače, ovaj posljednji citat iz Stavroginova pisma odjekuje još jednom Nietzscheovom karakterizacijom nihilističke svijesti, istaknutom u Dnevniku nakon upravo navedenih: "Ateizam kao odsutnost ideala" (doslovno, "bezidejnost").

Jednom riječju, toliko je suzvučja između prve polovice "Dnevnika nihilista" i Stavroginova pisma Daši da postoji veliko iskušenje zaključiti kako je ovaj dio "Dnevnika" napisao njemački filozof pod neposrednim dojmom prvog čitanja "Demona" (a posebno Stavroginova pisma koje ih sažima), te stoga ovaj fragment svrstavaju u Nietzscheov sinopsis ovog romana kao svojevrsni uvod u sinopsis. Ako to nije slučaj, onda su tim više upečatljive podudarnosti u opisu samih "činjenica" nihilističke svijesti kod ruskog pisca, s jedne strane, i kod njemačkog filozofa, s druge strane. U svakom slučaju, sasvim je očito da je Dostojevski znao za dubine i tajne izvore nihilističke svijesti ništa manje od Nietzschea, koji je od ovog prodornog poznavatelja ljudske duše imao štošta naučiti.

Ovaj tekst je uvodni dio.

Dostojevski o ruskom plemstvu

II. Dostojevski u ruskoj revoluciji Ako Gogolj nije odmah vidljiv u ruskoj revoluciji, a samo postavljanje ove teme može izazvati sumnju, onda je u Dostojevskom nemoguće ne vidjeti proroka ruske revolucije. Ruska revolucija prožeta je načelima koja Dostojevski i

DIO 2 DVA POGLEDA NA MORAL Dostojevski protiv Nietzschea i

Poglavlje IX. Dostojevski i mi Našu duhovnu i intelektualnu povijest 19. stoljeća dijeli fenomen Dostojevskog. Pojava Dostojevskog značila je da su se u Rusiji rodile nove duše. Između slavenofila i idealista 1940-ih i duhovnih struja s početka 20. stoljeća nalazi se duhovna

DOSTOJEVSKI Romani Dostojevskog obiluju karikaturama. Istina, većina njih mogla bi pasti u malodušje

Dostojevski je legija Ako bismo htjeli znati dijagnozu modernog čovječanstva, onda je ta dijagnoza već postavljena. Dostojevski ju je postavio na najprecizniji i najsmjeliji način, kako nitko prije njega. Dijagnoza je sljedeća: vjera čovjeka u sebe najviše

Dostojevski je svečovjek S koje god strane pristupili Dostojevskom, u svemu je njegov svemir bezgraničan, njegovi horizonti beskrajni. Svestranost njegovog genija je nevjerojatna. Čini se da je Vrhovno biće uzelo ideje iz svih svjetova i posijalo ih u jednog čovjeka

S radom Dostojevskog Nietzsche se upoznaje 1887. godine, već kao zreo filozof. Njegovo ime prvi put spominje Nietzsche u svom pismu Overbecku 12. veljače 1887. U ruskoj, predrevolucionarnoj kritici, općenito je prihvaćeno da je Nietzsche za Dostojevskog znao mnogo ranije. Kao dokaz navedeno je nepostojeće pismo Nietzschea Brandeisu u kojem navodno stoji: "Sada čitam ruske pisce, posebno Dostojevskog. Cijelu noć sjedim nad njim i uživam u dubini njegove misli." Po prvi put se ovaj citat iz Nietzschea pojavio u članku D. Verguna u njegovom časopisu "Slavensko doba" bez pozivanja na izvor. N. D. Tihomirov ga posuđuje od Verguna i čvrsto je ušao u svakodnevicu kritike. Ove riječi pripisane Nietzscheu čista su pretpostavka. Prvo, nije mogao pisati Brandeisu 1873. jer tada se nisu poznavali. Drugo, u 70-ima Dostojevski nije bio poznat u Njemačkoj i praktički nije bilo prijevoda njegovih djela. Na ruskom ih Nietzsche nije mogao čitati jer nije govorio taj jezik.

Gornji dokaz da je Nietzsche bio upoznat s djelima Dostojevskog također je u suprotnosti s pretpostavkom T. Manna o utjecaju Dostojevskog na parabolu iz Zaratustre o "Blijedom zločincu", budući da je Nietzscheova knjiga dovršena već 1885. Istina, i izjava Nietzschea da do 1887. nije ni znao ime Dostojevskog također je dvojbeno, s obzirom na njegovo okruženje: R. Wagner sa svojim širokim ruskim poznanstvima, Malvida von Meisenbug - učiteljica Herzenove djece, Olga Herzen i Lou Salome, koji su mnogo pisali o Ruska književnost u njemačkom tisku. Sam Nietzsche pokazao je zanimanje za rusku književnost općenito. U njegovoj knjižnici bila su djela Puškina, Lermontova, Gogolja, G. Danilevskog. Stoga se može pretpostaviti da je Nietzsche, na ovaj ili onaj način, čuo za Dostojevskog.

Nietzscheova pisma Overbecku (23. veljače 1887.) i P. Gastu (7. ožujka 1887.) pokazuju da su prva djela Dostojevskog koja je pročitao bila "Zapisi iz podzemlja" i "Ljubavnica" (u francuskom prijevodu naslovljena " Liza" odnosno "Katya"). Sa svoje strane, Overbeck preporučuje Nietzscheove Ponižene i Uvrijeđene, jedinu knjigu Dostojevskog koju poznaje, i šalje mu je u francuskom prijevodu.

U korespondenciji, u nekim djelima njemačkog filozofa, nerijetko se spominju "Bilješke iz mrtve kuće", koje je upoznao preko francuskog prijevoda s Vogüeovim predgovorom, iz kojeg je dobio i biografske podatke o ruskom piscu.

Prema Nietzscheovim pismima također se može zaključiti da su mu bile donekle poznate "Priče" Dostojevskog ("Ljubavnica", "Božićno drvce i svadba", "Bijele noći", "Dječak kod Kristova drvca", " Pošteni lopov"), objavljena 1886. u prijevodima V. Goldschmidta.

Roman "Zločin i kazna" Nietzsche spominje dva puta. U jednom slučaju naziva se "posljednjim djelom Dostojevskog" u polemičkoj primjedbi na brošuru K. Bleibtroya, gdje se spominje samo jedino djelo Dostojevskog - "Zločin i kazna". Godine 1888. Nietzsche kaže jednom od svojih dopisnika:

"Francuzi su postavili glavni roman Dostojevskog." A ovdje je riječ o "Zločinu i kazni", tada postavljenoj u pariškom kazalištu "Odeon". Valja napomenuti da ova svjedočanstva samo potvrđuju Nietzscheovo poznavanje ovog romana, ali ni na koji način ne dokazuju da ga je čitao.

Većina kritičara s pravom se slaže da Nietzsche nije poznavao kasne romane Dostojevskog – “Tinejdžera”, “Demone” i “Braću Karamazove”.

U "Sumraku idola" Nietzsche je napisao: "Dostojevski pripada najsretnijim otkrićima u mom životu...". Svoju opasku protiv Zole i Goncourtovih Nietzsche završava riječima: "Kako je divan Dostojevski!", čime ga suprotstavlja francuskim piscima. U njemačkoj kritici 1980-ih i 1990-ih Dostojevskog se često uspoređivalo sa Zolom, napominjući da prvi ima višu razinu realističke umjetnosti. Ali Nietzscheu, koji je umjetnost smatrao "iluzijom", "obmanom", nije bio dorastao polemici o realizmu. Može se pretpostaviti da Nietzscheu nije bio "ugodan" toliko pravi Dostojevski koliko neki imaginarni stvaralac.

U pismu Gastu (13. veljače 1887.) piše: "Poznajete li Dostojevskog? Osim Stendhala, nitko za mene nije bio tako ugodno iznenađenje i nije mi pričinio toliko zadovoljstva. Ovo je psiholog s kojim nalazim "zajednički jezik". "Sumrak idola" Nietzsche će reći da mu je Dostojevski značio "čak i više od otkrića Stendhala", jer mu je Dostojevski dao "najdragocjeniju psihološku građu" i bio "jedini psiholog" od kojeg je Nietzsche razdoblje teškog rada smatra "odlučujućim" trenutkom u djelu Dostojevskog, tamo je "otkrio u sebi moć psihološke intuicije".

Nietzsche tvrdi da psihološka analiza uopće ništa ne dodaje ideji čovjeka. Pritom se referira na “Zapise iz podzemlja” – djelo, pri čijem je čitanju “u njemu odmah progovorio instinkt srodstva”. I to je razumljivo. Nietzscheu je bio blizak patos poricanja podzemnog čovjeka, njegova fundamentalno iracionalistička pobuna. Ova ideja se svidjela Nietzscheu - protivniku racionalizma, koji je za njega utjelovljen u slici Sokrata. Psihologija iracionalnog ono je što je privuklo Nietzschea u Zapisima iz podzemlja. Nietzsche ne prihvaća definiciju "Zločina i kazne" kao "romana savjesti", jer Raskoljnikovljeva savjest donosi sud o njegovoj "napoleonskoj ideji".

Nietzsche uzima u obzir društvene korijene zločina; promatra ga isključivo kao djelovanje snažne osobnosti. Stoga žuri s ogradom da se među kriminalcima "ne mogu tolerirati anarhisti i principijelni protivnici društvenog poretka". A pritom za svoje istomišljenike vrbuje upravo osuđenog za politički zločin Dostojevskog!

Nietzsche kriminalcima daje obilježja isključivosti, izdvaja ih u kastu "jakih osobnosti". Dostojevski je, za razliku od Nietzschea, u njima vidio tipove iz naroda. Suosjećajni odnos Dostojevskog prema njegovim drugovima na teškom radu bio je prirodna manifestacija njegove samilosti prema potlačenom narodu.

Dakle, zbližavanje Dostojevskog i Nietzschea provodi se, s jedne strane, zbog lažne idealizacije Nietzscheove filozofije. Ali, s druge strane, počinje proces promišljanja Dostojevskog u duhu Nietzschea. Nietzscheova filozofija nastala je u ozračju duboke krize buržoaskog društva, njegove kulture i morala. Nietzscheovo zanimanje za Dostojevskog proizlazi iz činjenice da je u djelima potonjeg našao odraz kriznog doba, krizne svijesti.

Nietzsche Dostojevski moral raskolnika

Na prvi pogled, priča je jednostavna: siromašni student koji je živio u krajnjem siromaštvu, u očaju, odlučuje ubiti staru kamatarku, prisvojiti njezin novac i odmah riješiti sve svoje probleme. Kako se to događa i sve što je uslijedilo detaljno je, sa svim detaljima, opisano u knjizi na šestotinjak stranica nevelikog teksta.

Običan i prilično neugodan krimić, ali pun gorućih društvenih problema i prodorne boli za čovjeka koji pati. Članak spomenut u djelu napisao je i objavio student po imenu Rodion Raskoljnikov, glavni lik romana. Dugo je razmišljao o temi nadčovjeka, isprobavajući je na sebi. Nadčovjek je, po njegovom mišljenju, bio Napoleon. Tko je on, Rodion Raskoljnikov? Napoleon ili drhtavo stvorenje, uš? Bolno pitanje koje muči osobni ponos ponosne osobe.

Dostojevski svog “malog čovjeka” (a on je upravo takav po društvenom statusu, do posljednjeg stupnja ponižen Raskoljnikovljevim siromaštvom) stavlja na istu kazališnu pozornicu s Napoleonom, Cezarom i drugim ličnostima svjetske povijesti.

Nehotice mi pada na pamet Gogoljev službenik Akakije Akakijevič Bašmačkin. A on, doista uzvišen u beznačajnosti, u bunilu se usudio podići šaku na nekog šefa, tako da se starica koja mu je sjedila uz čelo, koja od njega nije čula ni riječi protesta, prestrašeno zabrinula i prekrižila.

Te teorije koje su okrenule glavu Rodionu Raskoljnikovu došle su mu izvana. O njima se naveliko raspravljalo na svjetskoj sceni. Fenomen Napoleona je to potaknuo. Dostojevski je, opisujući nesreće svog junaka, iznio svoju "teoriju" na svjetsku pozornicu. Odgovor je bio trenutan.

Njemački filozof Nietzsche, koji je pogodio umove svojih suvremenika kritikom kršćanstva, pronašao je u Raskoljnikovu "svog" heroja. Dostojevski gotovo da nije čitao Nietzschea, sva najpoznatija djela ovog autora izašla su nakon smrti pisca Dostojevskog (“Tako je govorio Zaratustra”, “S onu stranu dobra i zla”). Cijeli sustav misli ruskog pisca proturječi idejama njemačkog filozofa. Obojicu, međutim, zanima isti problem: patnja i suosjećanje. Za ruskog pisca ona je riješena pozitivno, odnosno suosjećanje kao osjećaj, kao etička kategorija, divno je. Njemački filozof će dati drugačiju ocjenu. Za njega ono (suosjećanje) samo povećava, umnožava ljudske nedaće, ionako teške. Treba podržati život, afirmirati ga u jakima, a ne u slabima. Kršćanska je religija uspostavila tu čudnu, neprirodnu ljubav prema slabima, bolesnima, ružnima.

Nietzsche ruši filozofiju patnje i iskupljenja, odbacuje filozofiju Kanta s njegovim načelom o svemoći savjesti, odbacuje kršćanska načela morala, asketizma, ismijava legendu o Bezgrešnom začeću. On tvrdi: suosjećanje je kontraindicirano za čovječanstvo, ono slabi, jača slabe na račun jakih. Dostojevski tvrdi upravo suprotno. Sve svoje stvaralaštvo, počevši od romana “Jadnici”, posvećeno je patnicima, oskudicama. Nietzsche izgovara strašnu frazu: "Gurni onoga koji pada!" Dostojevski bi dao sve da podrži i spasi čovjeka koji pada.

Pa ipak, oboje ih privlači ista stvar: kako se odnositi prema kršćanstvu? Na moralni element ove religije. Nietzsche u potpunosti odbacuje kršćanstvo. Dostojevski bolno traži odgovor na pitanje: Ima li ili nema Boga? Ako ne, svijet propada, jer tada je sve dopušteno: Merzljakov ubija oca (Braća Karamazovi), Raskoljnikov ubija staricu.

Istina, kasnije shvaćaju da čak i ako se odreknu Boga, neće im sve biti dopušteno, da u čovjeku postoji neodoljiv osjećaj. Ime ovog osjećaja je savjest. Kant je taj osjećaj nazvao "moralnim imperativom". Nietzsche nije isključivao taj osjećaj, ali je smatrao da dolazi iz kršćanstva ("kazuistika grijeha, samokritika, ispit savjesti").

Raskoljnikovljeva kazna nije u tome što je poslan na težak rad, već u vlastitom suđenju samom sebi. Raskoljnikov se pitao je li moguće "dopustiti da nečija savjest prekorači". Ispostavilo se da ne možete. Sva patnja Raskoljnikova nakon počinjenja zločina s bolnom oštrinom uvjerava ga u to. Ovdje je već nemilosrdno na djelu “inkvizicija savjesti”.


Vrh