Proučavanje karelsko-finskog epa "kalevala". Iz karelsko-finskog epa "Kalevala" E

Plan

Uvod

Poglavlje 1. Historiografija

Poglavlje 2. Povijest stvaranja "Kalevale"

1. Povijesni uvjeti za nastanak "Kalevale" i problemi autorstva

2.2. Okolnosti nastanka "Kalevale" kao povijesnog izvora

Poglavlje 3

1 Glavni zapleti epa

2 Herojske slike "Kalevale"

3 Svakodnevni život u runama Kalevale

4 Vjerske predstave

Zaključak

Popis izvora i literature

Uvod

Relevantnost.Epsko je djelo univerzalno po svojim funkcijama. U njemu se fantastično ne odvaja od stvarnog. Ep sadrži podatke o bogovima i drugim nadnaravnim bićima, fascinantne priče i poučne primjere, aforizme svjetovne mudrosti i primjere herojskog ponašanja; njegova je poučna funkcija jednako neotuđiva kao i spoznajna.

Objavljivanje epa Kalevala prije sto šezdeset godina postalo je prekretnica za kulturu Finske i Karelije. Na temelju epa snimljena su mnoga pravila finskog jezika. Nova ideja o povijesti ove regije pojavila se u 1. tisućljeću prije Krista. Slike i zapleti epa imali su ogroman utjecaj na razvoj nacionalne kulture Finske, u njezinim najrazličitijim područjima - književnosti i književnom jeziku, drami i kazalište, glazba i slikarstvo, čak i arhitektura . Tako je "Kalevala" utjecala na formiranje nacionalnog identiteta Finaca.

Zanimanje za ovaj ep ne slabi ni danas. Gotovo svaki pisac, umjetnik, skladatelj Republike Finske, bez obzira na nacionalnost, iskusio je utjecaj Kalevale u ovom ili onom obliku. Nacionalni festivali, natjecanja, seminari, konferencije održavaju se godišnje. Njihov glavni cilj je očuvanje tradicije runskih napjeva, širenje nacionalnog glazbenog instrumenta cantale i nastavak proučavanja runa.

Ali značenje Kalevale također je važno u kontekstu globalne kulture. "Kalevala" je do danas prevedena na više od 50 jezika, a poznato je i oko sto pedeset proznih prikaza, skraćenih izdanja i fragmentarnih varijacija. Tek 1990-ih. objavio više od deset prijevoda na jezike naroda: arapski, vijetnamski, katalonski, perzijski, slovenski, tamilski, hindi i druge. Pod njezinim utjecajem nastaju estonski ep "Kalevipoeg" F. Kreutsvalda (1857-1861), latvijski ep "Lachplesis" A. Pumpura (1888); Američki pjesnik Henry Longfellow napisao je svoju "Pjesmu o Hiawathi" (1855.) na temelju indijskog folklora.

Znanstvena novost. "Kalevala” je više puta bila predmetom istraživanja domaćih i stranih stručnjaka. Otkriva se umjetnička originalnost i jedinstvena obilježja epa, povijest njegova nastanka i razvoja. Međutim, unatoč nekim postignućima u proučavanju Kalevale, njezinom utjecaju na razvoj nacionalne kulture različitih zemalja i naroda, odrazu slika i zapleta velikog epa u djelima pojedinih pisaca i pjesnika, umjetnika i skladatelja, svijet kino i kazalište malo je proučavano. Zapravo, Kalevala nije sveobuhvatno proučavana kao izvor o drevnoj povijesti Finaca i Karela.

Predmet našeg proučavanja- povijest naroda sjeverne Europe u antici i srednjem vijeku.

Predmet proučavanja- Karelsko-finski ep "Kalevala".

Svrha studije:

Na temelju sveobuhvatne analize dokazati da je veliki ep karelsko-finskog naroda "Kalevala" izvor o antičkoj i srednjovjekovnoj povijesti Finske.

Realizacija cilja istraživanja uključuje rješavanje sljedećih zadataka:

.Proučiti historiografiju problema i odrediti njegove prioritete

.Identificirati povijesne uvjete za nastanak karelsko-finskog epa i njegovo autorstvo.

.Odredite okolnosti koje su utjecale na nastanak Kalevale i njenu strukturu

.Na temelju analize sadržaja "Kalevale" rekonstruirati svakodnevni život drevnih Karelo-Finaca.

.Odredite značenje "Kalevale" za karakterizaciju vjerskih ideja karelsko-finskog naroda.

Kronološki okvir istraživanja.Nakon temeljite analize epa, identificirani su znakovi koji omogućuju određivanje približne kronologije Kalevale - od 1. tisućljeća prije Krista do 1. tisućljeća nove ere. U nekim specifičnim slučajevima moguće je izaći iz tog okvira, što je određeno svrhom i ciljevima rada.

Geografske granice. -Teritorij moderne Finske i Skandinavskog poluotoka, kao i sjeverozapadne regije Rusije i istočnog Baltika.

Način istraživanja:povijesna analiza

Svrha i ciljevi eseja odredili su njegovu strukturu. Ovaj rad se sastoji od uvoda, tri poglavlja i zaključka.

Uz Kalevalu, koja je prirodna osnova našeg istraživanja, u svom radu oslanjamo se na niz drugih izvora i dokumenata o povijesti karelsko-finskog naroda, kao i na dostignuća domaće i strane historiografije.

Poglavlje I. Historiografija

Izvornu bazu ove studije čine različite skupine izvora. Iz skupine folklornih izvora najprije treba navesti ep "Kalevala". Napisao ga je i objavio E. Lennrot u konačnoj verziji 1849. Ovo djelo sastoji se od 50 runa ili dvadeset dvije tisuće stihova i istraživači ga svrstavaju po značaju uz svjetski poznate epove kao što su Odiseja, Mahabharata ili Pjesma o Nibelunzima.

Na temelju regije proučavanja, uzeli smo u obzir takav izvor kao što je Starija Edda. Zbirka je to pjesama o bogovima i junacima zabilježenih sredinom 13. stoljeća. A sadrži deset mitoloških i devetnaest junačkih pjesama, koje su prošarane malim proznim umetcima koji objašnjavaju i dopunjuju njihov tekst. Pjesme Edde su anonimne, razlikuju se od ostalih spomenika epske književnosti lakonizmom izražajnih sredstava i koncentracijom radnje oko jedne epizode priče. Posebno je zanimljivo "Proricanje Velve", koje sadrži ideju o svemiru, i "Govor Visokog", koji su upute u svjetovnoj mudrosti. Uz to, koristili smo i "Mlađu Eddu", koju je napisao Snorri Sturluson oko 1222.-1225., a sastoji se od četiri dijela: "Prolog", "Vizija Gylvija", "Jezik poezije" i "Lista mjera".

Izvori osobnog podrijetla predstavljeni su u ovoj studiji takvim djelom kao što je „Putovanje Eliasa Lönnrota: putne bilješke, dnevnici, pisma. 1828-1842". Na temelju ovog izvora doneseni su važni zaključci o problemu autorstva Kalevale, tumačenja namjere i mehanizma odabira materijala za stvaranje epa. Ovaj putni dnevnik nezaobilazan je i za etnografska istraživanja jer sadrži podatke o svadbenom obredu Karelaca sredinom 19. stoljeća.

U zbirkama dokumenata o povijesti Karelije u srednjem vijeku i modernom dobu, takvi dokumenti kao što su predgovor M. Agricole "Davidovom psaltiru", "Priča o Karelu Nusiji", "Diploma novgorodskog biskupa Teodozije" pomogao je potvrditi niz podataka koji se odnose na život i religiju starih Finaca i Karela.

Arheološki podaci također su od velike važnosti. Budući da nisu pronađeni pisani izvori iz ovog razdoblja, samo oni mogu dokazati ili opovrgnuti podatke iznesene u epu. To se posebno odnosilo na pitanje datiranja prijelaza na aktivnu upotrebu željeza u metalurgiji. Također treba napomenuti da postoji velika povezanost u radu između arheologa i Kalevale, njihova stalna interakcija. O tome možemo suditi po stalnim spominjanjima ovog epa u raznim arheološkim studijama.

Historiografija ove teme prilično je opsežna. Potrebno je razmotriti i analizirati mišljenja raznih znanstvenika koji su se bavili epom Kalevala od njegova objavljivanja o stupnju njegove povijesnosti. Što se izravno odnosi na temu našeg istraživanja.

Finski znanstvenik M.A. Castrén je bio jedan od prvih koji je razvio ovaj problem. Pridržavao se osebujnog pogleda na povijesnost karelsko-finskog epa. Polazeći od činjenice da je u primitivno doba bilo nemoguće nastati tako široka epska djela kao što je "Kalevala", Kastren je "vjerovao da je u finskom epu teško pronaći bilo kakvu opću ideju koja bi povezivala različite epizode Kalevale u jedna umjetnička cjelina." Različite rune na zapletima "Kalevale", po njegovom mišljenju, nastale su u različito vrijeme. I on je predstavljao mjesto stanovanja junaka epa - "Kalevala" kao svojevrsnu povijesnu točku, nešto poput sela. Odnos između Kalevale i Pokhyola Kastrena smatra se povijesnim odrazom odnosa između karelskih i finskih obitelji. Istodobno smatra da povijesne osobe ne mogu biti prototipovi heroja.

Nakon prvog izdanja Kalevale 1835. mnogi su se ruski i zapadnoeuropski autori uključili u proučavanje karelsko-finskog epa i njegove povijesne osnove. U Ruskom Carstvu, dekabristi su prvi obratili pozornost na Kalevalu. Fedor Glinka zainteresirao se za radnju karelijske rune o Väinämöinenu koji svira kantal i napravio je prijevod ove rune na ruski. Karelijsko-finskom epu posvetio je nešto pažnje kritičar V.G. Belinski. Tako je napisao recenziju Emanove knjige "Glavne značajke drevnog epa Kalevala". Isti ruski znanstvenici kao Afanasiev, Shifner pokušali su usporediti zaplete karelsko-finskog epa s grčkim i skandinavskim, na primjer, izradu kantale od strane Väinämöinena i stvaranje cithare od strane Hermesa; epizoda Lemminkäinenove smrti i smrti Baldera.

U drugoj polovici stoljeća mitološka tumačenja zamijenjena su teorijom posuđivanja. Predstavnici takvih pogleda su P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovski. Svi oni niječu povijesnost runa i vide u njima samo mitologiju.

Krajem 19. stoljeća među ruskim se znanstvenicima pojavio interes za neposrednim upoznavanjem s izvorima koje je koristio Lönnrot u Kalevali. U tom smislu, etnograf V.N. Maikov primjećuje da je sam Lönnrot “porekao bilo kakvo jedinstvo i organsku povezanost u pjesmama Kalevale. I pritom se držao drugačijeg gledišta, prema kojem je „finski narodni ep nešto cjelovito, ali je također od početka do kraja prožet jednom idejom, naime idejom stvaranja Sampoa. i dobiti ga za finski narod.”

Ali bilo je i drugih pogleda, posebno V.S. Miller i njegov učenik Shambinago pokušali su pratiti odnos između karelsko-finskog epa i djela ruske narodne umjetnosti. Razgovarali su o pitanju povijesnih uvjeta za zbližavanje ruskog epskog junaka Sadka s likom junaka s Kalevalskih runa Väinämöinena. Tako je V.S. Miller je o tome napisao: "Finske legende koje su govorile o svetom jezeru Ilmen, naravno, trebale su postati poznate slavenskom stanovništvu, prijeći na njega ... i spojiti se s njegovim domaćim tradicijama." Takvi pogledi imali su ozbiljan utjecaj na razvoj pogleda finskih folklorista u prvoj polovici 20. stoljeća.

Primjena indoeuropske teorije na proučavanje karelsko-finskog epa navela je J. Grima na usporedbu Kalevale s hinduističkim epom. U epu je vidio odraz davne borbe Finaca s Laponcima. Drugi filolog, M. Müller, tražio je komparativni materijal za rune Kalevale u grčkoj mitologiji. Glavnu prednost Kalevale vidio je u tome što je otvorila riznicu dosad neviđenih mitova i legendi. Stoga ga stavlja u rang s tako velikim mitskim epovima kao što su Mahabharata, Šahname, Nibelunzi i Ilijada. Na finske filologe utjecala su i neka istraživanja njemačkog filologa von Tettatza, koji je rune o izradi Sampa i njegovoj otmici smatrao glavnim sadržajem Kalevale.

Od francuskih filologa ističemo L. de Duca, jednog od prvih prevoditelja Kalevale. On je, kao i Lönnrot, razvio koncept povijesnog podrijetla karelsko-finskog epa. Što se tiče engleskih i američkih filologa, oni su intenzivno razvijali temu utjecaja Kalevale na pjesmu američkog pjesnika Longfellowa "Pjesma o Hiawathi".

Neki su pokušali pronaći odraz magičnog svjetonazora u karelsko-finskim runama i usporediti finske rune s drevnim anglosaksonskim mitovima. Znatnu pozornost Kalevali posvetio je talijanski filolog D. Comparetti, koji je krajem 19. st. objavio monografiju o nacionalnom pjesništvu Finaca i Karela. “U cjelokupnoj finskoj poeziji”, napisao je Comparetti, “borbeni element nalazi rijedak i slab izraz. Čarobne pjesme, uz pomoć kojih junak pobjeđuje svoje protivnike; nisu, naravno, viteški. Stoga je Comparetti zanijekao postojanje izravnih posuđivanja u runama. U karelsko-finskim runama vidio je tako jasnu manifestaciju popularne poezije da je odbio dokazati činjenicu da su ih Finci posudili iz norveške poezije, ruskih epova i drugih slavenskih pjesama. No, Comparetti je istovremeno bio sklon poricanju poricanja povijesne stvarnosti u runama, budući da u ovom epu nije vidio ni najosnovnije etničke i geografske prikaze.

I u dvadesetom stoljeću ruski znanstvenici nastavili su aktivno proučavati Kalevalu, glavni problem bio je njezino podrijetlo (narodno ili umjetno). Godine 1903. objavljen je članak V.A. Gordlevskog, posvećena uspomeni na E. Lönnrota. U svojim raspravama o tome što je "Kalevala" oslanjao se na studiju A.R. Niemi ("Kompozicija "Kalevale", zbirka pjesama o Väinämöinenu"). U ovom članku ruski znanstvenik polemizira s nositeljima zapadne teorije o podrijetlu karelskih epskih runa (Yu. Kron), koji su preuveličavali baltičko-germanski utjecaj preko Vikinga i Varjaga na epos Karela i Finaca. Za V. Gordlevskog "Kalevala" je "nepodijeljeno vlasništvo cijelog finskog naroda". Po njegovom mišljenju, razlog dobrog očuvanja epskih runa u Kareliji bio je u tome što su se „slavni karelski pjevači još uvijek čvrsto sjećali da su njihovi preci došli u do tada divlju zemlju iz istočne Finske u doba Sjevernog rata; njihov jezik još uvijek zadržava tragove dodira s istočnim Fincima i Šveđanima. Znanstvenik također daje dva stajališta o Kalevali. Predstavlja li on narodnu pjesmu koju je stvorio E. Lönnrot u duhu pučkih pjevača ili je to umjetna tvorevina koju je Lönnrot napravio od raznih otpadaka. Nadalje V.A. Gordlevsky napominje da, naravno, suvremeni znanstvenici odbacuju formu "Kalevale" u obliku narodne pjesme, budući da je u takvom obliku narod nikada nije pjevao, iako je, nastavlja autor, mogla rezultirati takvim oblikom . Gordlevsky na kraju ističe da je "Kalevala u svojoj srži narodno djelo utisnuto demokratskim duhom". Ovaj članak, bogat točnim informacijama i plodnim idejama, dao je snažan poticaj proučavanju Kalevale u Rusiji.

Ovu temu nastavio je 1915. prevoditelj Kalevale na ruski jezik L. Belski, ali je, za razliku od Gordlevskog, kategoričniji. Tako je u predgovoru svom prijevodu napisao da su radovi znanstvenika "razorili pogled na njega kao na integralno djelo finskog naroda, da je" Kalevala "niz zasebnih epova i drugih vrsta narodne poezije umjetno povezanih u ep E. Lönnrota, kao što su npr. svatovske pjesme i čarolije. Ponesen željom da da nešto poput homerovskog epa, E. Lönnrot povezivao je organski nesuvislo.

Istodobno se u Finskoj širi učenje K. Krona i njegove škole. Po njegovom mišljenju, takvo djelo kao što je "Kalevala", "najvrjednije od onoga što je stvoreno na finskom jeziku, nije moglo biti rođeno među siromašnim i nepismenim karelskim narodom". Međutim, dugogodišnji napori Krona i njegove škole bili su uzaludni. U zapadnoj Finskoj nisu pronađene rune povezane s temom Kalevale, niti herojsko-epske pjesme, iako je potraga započela u 16. stoljeću. Uglavnom pronađene katoličke legende i polureligijske čarolije. Unatoč tome, K. Kron je stvorio teoriju temeljenu na cijelom lancu pretpostavki, prema kojoj su rune Kalevale nastale u zapadnoj Finskoj u kasnom srednjem vijeku i "navodno" su se pjevale u domovima tadašnje finske aristokracije i "navodno" distribuiraju profesionalni pjevači lutalice. Godine 1918. Kron zamjenjuje ovu teoriju novom.

Prema novoj teoriji, on pomiče vrijeme nastanka runa Kalevale unatrag otprilike pola tisućljeća, odnosno od kasnog srednjeg vijeka do kraja skandinavskog vikinškog razdoblja. U Vodiču kroz epske pjesme Kalevale dao je takvo “psihološko” objašnjenje: “Tijekom borbe za našu neovisnost, vidio sam doba kada su Finci, sa svoje strane, samostalno obavljali pomorska putovanja na obali Švedske. ” Tako je profesor Kron izmislio čitavu herojsku eru finskih morskih pljačkaša, kako bi zatim privukao čudo rođenja Kalevalskih runa u ovu eru. No, unatoč očitoj fantaziji, Kronova teorija utjecala je na finske znanstvenike koji su proučavali Kalevalu.

U Sovjetskoj Rusiji zanimanje za "Kalevalu" očitovalo se u članku objavljenom u 5. svesku "književne enciklopedije" (1931.), profesor D. Bubrin ukazao je na dvojnost "Kalevale". S jedne strane, to je narodni ep, budući da se temelji na narodnim pjesmama, ali su one istovremeno obrađene i njihov je spoj vrlo uvjetan. Zanimljive su i presude E.G. Kagarova o "Kalevali", koju je izrazio u predgovoru izdanja "Kalevale". Primijetio je: "Kalevala je nastala sredinom 19. stoljeća, a jedinstvo pjesme objašnjava se donekle osobnom pjesničkom intencijom sastavljača." U E. Lönnrotu vidio je samo pjesnika urednika koji je, odabravši niz ciklusa i epizoda i dajući epu zaplet i rasplet, pretvorio u skladnu i jedinstvenu cjelinu. Ali u isto vrijeme, ni Bubrin ni Kagarov nisu koristili primarni materijal u svojim studijama; narodne, lirske i epske pjesme i čarolije.

Godine 1949. u Petrozavodsku je proslavljena stota obljetnica “potpune Kalevale” (konačna verzija iz 1849.). Na njemu je trebao govoriti V.Ya. Propp s referatom „Kalevala u svjetlu folklora“. Predstavio je nove odredbe o karelijskim pitanjima, tj. "rune" su proglašene zajedničkim vlasništvom zapadnih i istočnih Finaca.

No prijavu je odbacio O.V. Kuusinen, koji je bio programer i glavni govornik na sesiji. Njegovo izvješće i opća tema obljetnice temeljila se na trima tezama: 1) Kalevala nije knjiga E. Lönnrota, nego zbirka narodnih pjesama koju je on obradio; 2) pjesme pretežno karelskog podrijetla, a ne zapadnofinskog; 3) rune Kalevale nisu nastale u aristokratskom okruženju Vikinga, već među običnim ljudima u razdoblju koje je prethodilo srednjem vijeku. Dakle, Kalevala je veliki fenomen karelske, a ne finske kulture. Stoga su hrabre ideje V.Ya. Propp je u Sovjetskom Savezu došao u krivo vrijeme. U svojoj knjizi "Folklor i zbilja" on piše da se ne mogu poistovetiti "Kalevala" i narodni ep. Budući da E. Lönnrot nije slijedio narodnu tradiciju, već ju je prekršio. Prekršio je zakone folklora i podredio ep književnim normama i ukusima svoga vremena. Time je Kalevali stekao široku popularnost.

Dvotomna knjiga V.Ya. Evseev "Povijesni temelji karelsko-finskog epa", objavljen kasnih 50-ih. XX. stoljeća. Gdje se, sa stajališta povijesnog materijalizma, ep raščlanjuje red po red i uspoređuje s korpusom epskih pjesama Karelo-Finaca. Na temelju ovog pristupa, prepoznato je da Kalevala odražava događaje svojstvene fazi raspadanja primitivnog komunalnog sustava i, u skladu s tim, pitanje njezine povijesnosti riješeno je pozitivno.

E. Narnu se u svojim istraživanjima više puta vraća Kalevali. On vidi glavnu razliku između Kalevale i narodne poezije u tome što je kao rezultat određenog uređivanja mogućnosti pripovijedanja, određenog sustava “montaže” najboljih mjesta, unifikacije naziva, “nastala nova estetska cjelovitost s nova razina sadržaja.”

U 80-90-im godinama. XX. st. većinu svojih istraživanja E. Karhu<#"center">Poglavlje 2. Povijest stvaranja "Kalevale"

2.1. Povijesni uvjeti za nastanak "Kalevale" i problemi autorstva

Važna komponenta našeg proučavanja bit će utvrđivanje povijesnih uvjeta koji su utjecali na nastanak izvora koji nas zanima. Početkom 19. st. a osobito 20-ih godina. u kulturi Europe počinje procvat smjera romantizam . Ova situacija može se smatrati odgovorom na tako grandiozne događaje kao što je Velika francuska buržoaska revolucija, Napoleonove kampanje koje su promijenile život u mnogim europskim zemljama i prekrojile njihove granice. Bilo je to vrijeme kada su se rušili vjekovni temelji, oblici ljudskih odnosa, način života. Važnu ulogu u tome odigrala je i industrijska revolucija, koja je s jedne strane dovela do rasta gospodarstva, trgovine i povećanja broja gradskog stanovništva, a s druge strane pogoršala ionako tešku socijalnu situacija: postaje izvor propasti za seljake u selima, a kao rezultat gladi, rasta, kriminala, pauperizacije. Sve je to značilo da se doba prosvjetiteljstva, s vjerom u ljudski um i univerzalni napredak, pokazalo neodrživim u svojim predviđanjima. Stoga počinje nova kulturna era romantizma. Koju karakteriziraju: razočaranja u napretku, nada u poboljšanje života, a istovremeno i osjećaj zbunjenosti u novom neprijateljskom svijetu. Sve je to potaknulo bijeg od stvarnosti u neke bajne i egzotične zemlje i daljine u kojima su ljudi pokušavali pronaći ideal života.

U tom kontekstu može se pratiti povećani interes za povijesnu prošlost naroda. Tome je pridonijela teorija G.-V. Hegel i Herder. Pod njihovim utjecajem došlo je do formiranja nacionalnih ideologija. Stoga je proučavanje narodnih tradicija, života i stvaralaštva postalo tako relevantno. Kroz folklor, sljedbenici romantizam htio pronaći jedan zlatne godine u kojima su po njihovom mišljenju u prošlosti živjeli njihovi narodi. A društvo je tada bilo izgrađeno na harmoničnim načelima i posvuda je vladalo sveopće blagostanje.

Pojavljuje se slika narodni pjesnik koji osjeća čar i snagu divlje prirode, prirodne osjećaje i shodno tome narodne legende i mitove. Stoga u europskim zemljama mnogi entuzijasti usmjeravaju svoje napore na traženje i fiksiranje različitih žanrova folklora (mitovi, pjesme, legende, bajke, zagonetke, poslovice). Klasičan primjer ovdje je rad braće Grimm. Rezultati ovog rada bile su masovne publikacije diljem Europe zbirki pjesama, bajki, fikcionaliziranih priča iz život naroda . Također, tako povećano zanimanje za bajke, pjesme, poslovice može se objasniti činjenicom da se one više ne smatraju nečim niskim, nepristojnim, prostim i svojstvenim samo puku. I počeo se doživljavati kao odraz nacionalni duh kao manifestacija genije naroda , uz njihovu pomoć bilo je moguće spoznati univerzalnu ili čak božansku osnovu.

Tek kasnije, kada romantizam kao pravac preživi svoju prvu krizu, promijenit će se odnos prema folkloru, pojavit će se ozbiljan znanstveni pristup. Sada se prihvaća kao mogući povijesni izvor. U mnogim zemljama će se uspostaviti nacionalne škole proučavanja ovih specifičnih izvora. Brojne teorije, sporovi i rasprave na temu autorstva i podrijetla epova, mitskih ciklusa nastavili su se i nakon promjene kulturnog smjera.

Svi ovi kulturni trendovi nisu zaobišli ni Finsku, gdje ih je ponio cijeli obrazovani dio društva. U takvom je okruženju proučavao autor Kalevala Elias Lonnrot. Zatim ćemo detaljno razmotriti njegovu biografiju kako bismo razumjeli kako je osobnost autora mogla utjecati na formiranje epa.

E. Lönnrot rođen je 1802. godine na jugozapadu Finske, u mjestu Sammatti, u obitelji krojača. Bio je četvrto dijete među svojih sedmero braće i sestara. Očev zanat i mala okućnica nisu mogli prehraniti veliku obitelj, a Elias je odrastao u oskudici i siromaštvu. Jedno od njegovih najranijih sjećanja iz djetinjstva bila je glad. U školu je krenuo prilično kasno s dvanaest godina, donekle je to nadoknadilo to što je Elias prilično rano naučio čitati, a stalno ga se moglo vidjeti s knjigom. U školi u kojoj se nastava odvijala na švedskom jeziku studirao je četiri godine, najprije u Tammisaariju, zatim u Turkuu i Porvoou. Nakon toga je bio prisiljen prekinuti studij i počeo pomagati ocu u zanatu. Zajedno su hodali po selima, radeći za mušterije kod kuće. Osim toga, Lönnrot se bavio samoobrazovanjem, radeći kao lutajući pjevač i izvođač vjerskih napjeva, a bio je i ljekarnički pripravnik u Hämmienlinu. U tom poslu pomogla mu je činjenica da je u školi učio latinski, čitajući latinski rječnik. Fenomenalno pamćenje, upornost i želja za daljnjim učenjem pomogli su mu da se samostalno pripremi za upis na Sveučilište u Turkuu. A kako su utvrdili njegovi životopisci, ni prije njega, ni dugi niz desetljeća poslije njega, nitko drugi s ovih prostora nije imao priliku studirati na fakultetu. Ovdje je Lönnrot prvi put studirao filologiju, a njegova teza bila je posvećena finskoj mitologiji i zvala se O bogu starih Finaca Väinämöinenu . Godine 1827. objavljena je kao pamflet. Lönnrot je tada odlučio nastaviti školovanje i postati liječnik. No 1828. u gradu je izbio požar, zgrada sveučilišta je izgorjela, obrazovanje je prekinuto na nekoliko godina, a E. Lönnrot je morao postati kućni učitelj u Vesilathu.

Nakon što je diplomirao na sveučilištu, 1833. godine dobio je mjesto okružnog liječnika u gradiću Kajaani, gdje je proveo sljedećih dvadeset godina života. Kajaani je bio grad samo po imenu, zapravo je to bilo prilično zapušteno mjesto, s četiri stotine stanovnika, odsječeno od civilizacije. Stanovništvo je često gladovalo, a tu i tamo izbijale su strašne epidemije koje su odnosile mnoge živote. Godine 1832.-1833. bio je pad usjeva, izbila je strašna glad, a Lönnrot je, kao jedini liječnik u golemom okrugu, imao bezbroj briga. U pismima je pisao da stotine i tisuće bolesnih, krajnje iznemoglih ljudi, razasutih štoviše na stotinama milja, očekuju pomoć od njega, a on je sam. Uz liječničku praksu, Lönnrot je djelovao kao javni prosvjetitelj. U novinama je tiskao članke s ciljem prikupljanja za izgladnjele, izdao hitno pretiskanu brošuru na finskom jeziku “Savjeti u slučaju propadanja usjeva” (1834.), napisao i objavio 1839. medicinski vodič za seljake i sastavio Pravni vodič za narodno prosvjećivanje . Velika je zasluga i pisanje popularne knjige Sjećanja na život ljudi u svim vremenima , koautorstvo u Povijest Finske I Povijest Rusije . O svom trošku izdavao časopis Mehilainen . Zbog velikih zasluga u znanosti izabran je 1876. za počasnog člana Peterburške akademije znanosti. Izvor korišten za karakterizaciju ličnosti autora Kalevale Putovanja Eliasa Lönnrota: Putne bilješke, dnevnici, pisma. 1828-1842 (prikaz, stručni). , omogućio je da se stekne predodžba o stilu znanstvenikova rada, područjima njegovih znanstvenih interesa, o metodama kojima je nastala Kalevala.

2.2 Okolnosti nastanka "Kalevale" kao povijesnog izvora

Zatim bismo željeli pratiti povijest nastanka folklora u Finskoj. To će nam pomoći da shvatimo kako su se formirali znanstveni interesi E. Lennrota i na koje se materijale mogao oslanjati u svom radu. Vrijedno je napomenuti da je interes za folklor u Finskoj uvijek bio prisutan. Utemeljiteljem se ovdje može smatrati biskup Mikoel Agricola, koji u predgovoru svog prijevoda Davidovih psalama na finski skreće pozornost svećenicima na činjenicu da su među finskim poganskim bogovima Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio. , a među karelijskim bogovima - Hiisi. Time je biskup pokazao praktično zanimanje za imena junaka karelsko-finskog epa. Budući da je bio aktivno angažiran u borbi protiv poganskih pogleda koji su još uvijek bili sačuvani pod njim među Karelcima i Fincima. Godine 1630. švedski kralj Gustav II Adolf objavio je spomenicu, prema kojoj je naredio da se zapišu narodne tradicije, legende, priče, pjesme koje govore o prošlim vremenima. Kralj je očekivao da će u njima pronaći potvrdu izvornih prava švedskog prijestolja na posjedovanje ogromnih teritorija u sjevernoj Europi. Iako taj cilj nije postignut, položen je početak masovnog prikupljanja narodne poezije. S odobravanjem romantizam u kulturi kao glavnom smjeru dovela je do povećanog interesa za manifestacije folklora.

Prvi sakupljač, propagandist i izdavač folklora u Finskoj bio je profesor retorike na Sveučilištu Turku H.G. U njoj je narodne pjesme stavio iznad "umjetne" poezije tadašnjih autora.

Ništa manje poznat nije Christfried Ganander (1741.-1790.). U svom Rječniku modernog finskog jezika (1787.) i Finskoj mitologiji (1789.) citirao je mnoge primjere narodne poezije. "Finska mitologija", koja ima oko 2000 redaka karelsko-finskih runa, još uvijek je referentna knjiga za istraživače poezije Kalevalske metrike. Izuzetne su vrijednosti komentari i tumačenja sadržaja fragmenata pjesama koji su u njemu predstavljeni.

Do 18. stoljeća, pojava studija o narodnoj poeziji profesora D.Jusleniusa, H.G. Portana i dr. Važnu ulogu u pripremi Kalevale odigrale su zbirke tekstova folklorista i pedagoga K. A. Gottlunda (1796.-1875.), koji je prvi izrazio ideju o stvaranju jedinstvene folklorne zbirke. Vjerovao je da bi, ako sakupite sve drevne pjesme, one mogle činiti neku cjelovitost, sličnu djelima Homera, Ossiana ili Nibelungenlied.

Neposredni prethodnik E. Lönnrota bio je S. Topelius (stariji), otac slavnog finskog književnika, koji je 1829.-1831. pet bilježnica narodnih epskih pjesama prikupljenih od karelskih trgovaca koji su dovozili robu iz bjelomorske Karelije u Finsku (85 epskih runa i čarolija, ukupno 4200 stihova). On je bio taj koji je E. Lönnrotu i drugim kolekcionarskim entuzijastima pokazao put do Bijelomorske (Arkhangelske) Karelije, gdje "još uvijek zvuči glas Väinämöinena, zvone kantele i Sampo." U 19. stoljeću pojedine finske narodne pjesme objavljivane su u Švedskoj, Engleskoj, Njemačkoj i Italiji. Godine 1819. njemački pravnik H.R. von Schroeter preveo je na njemački i objavio u Švedskoj, u gradu Uppsali, zbirku pjesama "Finske rune", koja je sadržavala inkantatorsku poeziju, kao i neke epske i lirske pjesme. U XIX stoljeću. epske, bajalice, svadbene rituale, lirske pjesme zabilježio je A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F.Kayan, M.A.Kastren, H.M.Reinholm i drugi - ukupno je prikupljeno oko 170 tisuća redaka narodne poezije.

U to se vrijeme rodila ideja o mogućnosti stvaranja jednog epa od različitih narodnih pjesama Finaca i Karela od strane jedne osobe ili skupine znanstvenika. To se temeljilo na teoriji njemačkog znanstvenika F.A. Wolfa, prema kojem su homerske pjesme rezultat kasnijeg rada sastavljača ili sastavljača na pjesmama koje su prije postojale u usmenoj predaji. U Finskoj su ovu teoriju podržali znanstvenici poput H.G. Portan i K.A. Gotlund. H. G. Portan je krajem 18. stoljeća smatrao da sve narodne pjesme potječu iz jednoga izvora, da su međusobno usklađene po glavnom sadržaju i glavnim zapletima. Uspoređujući opcije jedne s drugom, možete ih vratiti u koherentniji i prikladniji oblik. Također je došao do zaključka da se finske narodne pjesme mogu objaviti na isti način kao Ossianove pjesme škotskog pjesnika D. MacPhersona (1736.-1796.). Nepoznat Portanu, MacPherson je objavio vlastite pjesme pod krinkom pjesama drevnog slijepog pjevača Ossiana.

Početkom 19. stoljeća Portanova ideja poprimila je oblik društvenog poretka koji izražava potrebe finskog društva. Poznati jezikoslovac, folklorist, pjesnik K.A. Gottlund je, kao student, pisao 1817. o potrebi razvoja "domaće književnosti". Bio je uvjeren da će se roditi novi Homer, Ossian ili Nibelungenlied, ako ljudi požele stvoriti uređenu cjelovitost iz narodnih pjesama, bilo da se radi o epu, drami ili nečem drugom.

Jedan od razloga povećanog interesa za folklor, po našem mišljenju, je promjena pravnog statusa i položaja Finske na karti svijeta. Godine 1809. završio je posljednji rat između Rusije i Švedske oko sjevernih teritorija, uključujući Finsku, Kareliju i baltičke države. I ta je borba trajala s promjenjivim uspjehom gotovo tisuću godina, počevši od pohoda Varjaga i Vikinga. Postojalo je doba (XVII-XUP stoljeće) kada se Švedska smatrala velikom europskom silom.Finska je pripadala Švedskoj šest stoljeća. Ruski car Aleksandar I., osvojivši Finsku i želeći smanjiti švedski utjecaj u njoj, dao je Fincima autonomnu samoupravu. A u ožujku 1808. godine Finci su svečano proglašeni nacijom sa svojim zakonima, autonomnim oblikom državnosti.

No početkom 19. stoljeća finska nacija kao takva još nije postojala, tek ju je trebalo stvoriti, a uz društveno-politički i gospodarski razvoj veliku je ulogu u tome odigrao i svestrani razvoj nacionalne kulture. . Nasljeđe stoljetne švedske dominacije Finskom bila je uprava, sustav školskog i sveučilišnog obrazovanja, tisak i cjelokupni javni kulturni život. Švedski je ostao službeni jezik, iako je bio dostupan samo jednoj desetini stanovnika. To je uključivalo više slojeve, obrazovane krugove i još uvijek malobrojno gradsko stanovništvo.

Etnički Finci u jezičnom i kulturnom smislu bili su seljaštvo, glavno stanovništvo regije. Ali u jezičnom pogledu ostala je nemoćna, njen jezik nije imao pristupa službenom životu. To je bio jedan od razloga kašnjenja prirodnog evolucijskog procesa formiranja finske nacije. Prijetnja švedske asimilacije također je ostala aktualna, budući da je Finaca bilo manje od milijun. Sve je to dovelo do potrage za nacionalnim identitetom, kulturnom tradicijom i, posljedično, nacionalnom samopotvrđivanju.

Kombinacija ovih preduvjeta oblikovala je interes E. Lönnrota za prikupljanje folklora, pa je iskoristivši prisilni prekid studija, oslanjajući se na savjete E. Topeliusa (starijeg), otišao 1828. na svoje prvo od 11 putovanja u Finsku. Karelije i pokrajine Savo da zapišu još uvijek sačuvane rune. U četiri mjeseca Lennrot je prikupio građu za pet bilježnica zbirke Kantele (od kojih su četiri objavljene 1828.-1831.). Od Juhane Kainulainena, pjevača runa iz župe Kesälahti, zabilježio je preko 2000 redaka. Lennrot se već u ovoj zbirci poslužio metodom koju je ruski folklor odbacio: povezivao je stihove različitih pjesama. Uzeo sam nešto iz zbirki K. Gottlunda i S. Topeliusa. Već u ovom izdanju, Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki i drugi glumili su likove.

Tek 1832., tijekom trećeg putovanja, Lennrot je uspio doći do sela ruske Karelije. U selu Akonlahti upoznao je Soavu Trohkimainena i zabilježio nekoliko epskih pjesama. Heroji koji su bili Lemminkäinen i Kavkomieli, Väinämeinen, koji pravi Sampo i kantele.

Lennrotova četvrta ekspedicija 1833. bila je vrlo uspješna, kada je posjetio sjeverna karelijska sela Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi i Akonlakhti. Važnu ulogu u povijesti stvaranja Lönnrotove Kalevale odigrao je susret s pjevačima runa Ontreyjem Malinenom i Voassilom Kieleväinenom. Na temelju snimljenog materijala pripremljena je zbirka svatovske pjesme . Materijal prikupljen tijekom ovog putovanja omogućio je stvaranje višestruke junačke pjesme. Prije toga, Lennrot je radio na pjesmama o jednom junaku ("Lemminkäinen", "Väinämeinen").

Lennrot je novu pjesmu nazvao "Zbirka pjesama o Väinämöinenu". U znanosti je dobila naziv "Pervo-Kalevala". No, objavljena je već u dvadesetom stoljeću, 1928. godine. Činjenica je da je sam Lennrot odugovlačio s njezinim objavljivanjem, budući da je ubrzo otišao na peto putovanje, koje mu je dalo najveći broj pjesama. Za osamnaest dana u travnju 1834. zapisao je 13 200 redaka. Dobio je glavni materijal za pjesme od Arkhippe Perttunen, Martiske Karjalainen, Yurkke Kettunen, Simane Miikhkalinen, Varahvonte Sirkenen i pripovjedača Matra. Jedan slavni A. Perttunen ispjevao mu je 4124 stiha.

"Pervo-Kalevala" je sadržavala šesnaest poglavlja-pjeva. Već u ovoj pjesmi razvijen je glavni zaplet i sukob. No, kako je napisao V. Kaukonen, Lennrot još nije pronašao odgovor na pitanje gdje su i kada živjeli njegovi likovi. U "Pervo-Kalevali" je već postojala Pokhyola, ali nije bilo Kalevale. Sampo se u ovoj pjesmi naziva sampu. Izgledao je kao nekakav divan koš sa žitom koje nikad ne presušuje. Junaci su ga doveli do rta maglenog zaljeva i ostavili na mejdanu.

Vraćajući se sa svog petog putovanja u Kajaani, Lennrot je počeo ponovno razmišljati o epskoj radnji. Prema svjedočenju istog Kaukonena, Lennrot sada dodaje i mijenja tekst "Pervo-Kalevale" u svim njegovim poglavljima i to toliko da je jedva moguće pronaći 5-10 redaka u nizu preuzetih iz određenog narodna pjesma i sačuvana u izvornom obliku. I što je najvažnije: smislio je zaplet. Čineći Aino (lik koji je Lennrot većinom izmislio) Youkahainenovom sestrom, Lennrot potiče Youkahaynena da se osveti starijem Väinämöinenu, ne samo zato što je od njega izgubio na natjecanju u pjevanju, već i zato što je Väinämöinen kriv za smrt svoje sestre.

Bilo koja epizoda "Kalevale", u usporedbi s narodnim izvorima, razlikuje se od njih. Da bi se objasnilo kako je ova ili ona epizoda ispala kod Lennrota, moraju se napisati cijele studije. Ponekad uzimajući samo nekoliko redaka iz runa, Lennrot ih je razmotao i stavio u opću radnju. Pjevači su vrlo malo znali što je sampo, kako se pravi, a pjevali su o njemu od tri do deset stihova, ne više. Lennrot na mnogim stranicama priča cijelu priču o Sampu. Imajući, naime, samo jednu pastirsku pjesmu, u kojoj se spominje Kalevala, Lönnrot je skladao zemlju u kojoj žive Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Prva verzija "Kalevale" objavljena 1835. godine sastojala se od 32 rune, s ukupnim brojem redaka većim od 12.000 tisuća i imala je sljedeći naslov Kalevala ili stare karelijske pjesme o davnim vremenima finskog naroda . Zatim je E. Lönnrot nastavio tragati za narodnim pjesmama i raditi na pjesmi. Taj se rad nastavio još četrnaest godina. Godine 1840.-1841., na temelju građe prikupljene tijekom nekoliko prethodnih putovanja, objavljena je zbirka poezije u tri sveska. Kanteletar koja se naziva i mlađa sestra Kalevala . Sadržao je zasebno zabilježen ženski folklor , tj. svadbene, obredne pjesme, tužaljke, čarolije, kao i razne verzije runskih pjesama koje je zabilježilo više od stotinu pripovjedača.

U radu na proširenoj verziji epa autor postiže veliku kreativnu slobodu. Od 1835. do 1844. god provodi još šest ekspedicija, posjećujući, osim Karelije, područje Sjeverne Dvine i Arkhangelsk, kao i Kargopol, Vyterga, pokrajina St. Petersburg, Estonija. Do 1847. E. Lönnrot već je imao oko 130 tisuća redaka runskih zapisa. Nakupilo se toliko novog materijala da je izjavio: "Mogao bih stvoriti nekoliko Kalevala i nijedna ne bi bila slična drugoj."

Titanski rad E. Lönnrota završen je 1849. godine, kada je objavljena “potpuna” Kalevala, koja se sastoji od 50 runa ili 22.758 stihova. Ova "kanonska verzija" "Kalevale" danas je poznata u cijelom svijetu. Njezina je pojava s oduševljenjem primljena u javnosti, izazvavši pravi bum među kolekcionarima i ljubiteljima narodne poezije. Deseci sakupljača narodnih pjesama otišli su u Kareliju, a kasnije u Ingermanland. Neki su htjeli biti sigurni da zaplete, teme, motive, likove Kalevale nije izmislio E. Lönnrot. Drugi su krenuli u potragu za novim runama koje E. Lönnrot nije pronašao.

Značenje Kalevala također i u činjenici da je to prvo veliko djelo finske književnosti, kao i uzor finskog jezika. Slike i zapleti epa imali su ogroman utjecaj na razvoj nacionalne kulture Finske, njezinih najrazličitijih područja - književnosti i književnog jezika, drame i kazališta, glazbe i slikarstva, čak i arhitekture. Kroz sve to Kalevala je utjecala na formiranje nacionalnog identiteta i same finske nacije. Trenutno ep nije izgubio svoj kulturni značaj. Gotovo svaki pisac, umjetnik, skladatelj republike, bez obzira na nacionalnost, iskusio je utjecaj Kalevale u ovom ili onom obliku.

Pojava Kalevale pokazala se značajnom ne samo za finsku kulturu, već i za cjelokupnu svjetsku kulturnu zajednicu. Pri stvaranju Kalevale Lennrot je pred očima imao Ilijadu i Stariju Edu, a Kalevala je poticala predstavnike drugih naroda na stvaranje vlastitog nacionalnog folklora i književne epike. Pojavili su se estonski ep "Kalevipoeg" F. Kreutzwalda (1857-1861) i latvijski ep "Lachplesis" A. Pumpura (1888); Američki pjesnik Henry Longfellow stvorio je svoju "Pjesmu o Hiawathi" (1855.) na temelju indijskog folklora. Tako je "Kalevala" stekla svjetsku slavu.

"Kalevala" je do danas prevedena na više od pedeset jezika, a poznato je i oko sto pedeset njenih proznih prikaza, skraćenih izdanja i fragmentarnih varijacija. A sada postoje i novi prijevodi epa. Samo 1990-ih objavljeno je više od deset prijevoda na jezike naroda: arapski, vijetnamski, katalonski, perzijski, slovenski, tamilski, farski, hindski i druge. Nastavlja se objavljivanje novih prijevoda karelsko-finskog epa na jezike na kojima je ranije objavljen - engleski, mađarski, njemački, ruski.

Pitanje interesa ruske znanosti i kulture za pitanja karelsko-finskog folklora razmotrit ćemo detaljnije. Naime, kako je percipirana i ocjenjivana Kalevala . Kao što je poznato, prvi podaci o karelsko-finskoj narodnoj poeziji pojavili su se u ruskom tisku još početkom 19. stoljeća. Kao iu tisku drugih zemalja, glavni izvor ovih ranih informacija bila su istraživanja finskog pedagoga druge polovice 18. stoljeća, profesora Henrika Gabriela Portana, koji se s pravom smatra ne samo ocem finske historiografije, već i folklora.

Od djela Portana, putnici u Finskoj, Šveđanin A.F. Scheldebrant i Talijan Giuseppe Acerbi, uključili su zasebne tekstove karelsko-finskih runa u svoje knjige, prevedene na brojne europske jezike. Godine 1806. ulomak iz Acherbijeve knjige objavio je ruski časopis Ljubitelj književnosti. Godine 1821. mladi Andres Sjogren, kasnije poznati ugrofinski učenjak i član Ruske akademije znanosti, objavio je na njemačkom jeziku u Petrogradu malu knjižicu o finskom jeziku i književnosti, u kojoj se spominje i folklor. Šegren je skupljao narodne pjesme i 1827. susreo se u Petrozavodsku s prognanim ruskim pjesnikom Fjodorom Glinkom, koji je preveo nekoliko runa na ruski; jedan od njih objavljen je sljedeće godine u ruskom časopisu Slavyanin.

1840-ih poznati znanstvenik Jakov Karlovič Grot, tada profesor ruskog jezika i književnosti na Sveučilištu u Helsinkiju, kasnije ruski akademik, za ruske je čitatelje mnogo pisao o Kalevali, finskoj književnosti i finskom narodu. Grot je bio blisko upoznat s Eliasom Lennrotom, bili su dobri prijatelji, često su se sretali, dopisivali. Dvadeset Lennrotovih pisama Grotu sačuvano je na švedskom i finskom jeziku. Grotto je mnogo putovao po Finskoj; 1846., zajedno s Lennrotom, poduzeo je dugo putovanje u sjevernu Finsku. Iste godine objavio je knjigu na ruskom jeziku o tom putovanju, što je pobudilo interes i u Finskoj. Grot je u svojim člancima detaljno pisao o Lennrotu i njegovim djelima, dao prozni prikaz Kalevale i preveo neke rune u stihove.

Godine 1847. na ruskom je objavljena prozna prezentacija Kalevale koju je napisao Moritz Eman. Ovo izdanje ne zaslužuje spomenuti toliko samo po sebi (Eman nije dovoljno dobro govorio ruski i činio je mnogo pogrešaka i stilskih besmislica), koliko zato što je V. G. Belinsky na njega odgovorio recenzijom.

Treba također reći da je prvi njemački prijevod Kalevale objavljen 1852. (prošireno izdanje 1849.), koji je odigrao veliku ulogu u njezinoj propagandi u raznim zemljama svijeta, napravio u Sankt Peterburgu ruski znanstvenik i akademik Anton Shifner. Kasniji njemački prevoditelji Kalevale u Njemačkoj djelomično su se oslanjali na Shifnerov prijevod, primjerice Martin Buber (1914.) i Wolfgang Steinitz (1968.). Shifnerov prijevod poslužio je kao dodatni "kontrolni vodič" i za prevoditelje "Kalevale" na mnoge druge jezike naroda svijeta, kao što je ruski prijevod L. P. Belskog postao takav vodič za prevoditelje "Kalevale" na jezika naroda SSSR-a. Prijevod "Kalevale" na ruski jezik kasnije su izveli učenici istaknutog ruskog jezikoslovca i folklorista, profesora Moskovskog sveučilišta F. I. Buslajeva. Među njegovim studentima bili su finski stipendisti G. Lundal i S. Gelgren, koji su 70-ih i 80-ih godina 19. stoljeća studirali ruski jezik i prevodili. rune "Kalevala", uglavnom u prozaičnom prikazu.

Učenik F. I. Buslajeva bio je i Leonid Belski, izvanredni profesor Moskovskog sveučilišta i najznačajniji ruski prevoditelj Kalevale. Prvi je izvršio cjelovit pjesnički prijevod epa (drugo, prošireno izdanje) na ruski jezik. Kako je sam Belsky kasnije rekao u članku objavljenom u finskom časopisu Valvoya, upravo mu je Buslaev dao ideju prevođenja Kalevale; neprestano je komunicirao s njim i podržavao ga u procesu petogodišnjeg rada. Buslajev je prvi pročitao gotov rukopis prijevoda i dao mu hvalevrijednu recenziju (još jedan recenzent rukopisa bio je Y. Grot). Prijevod je objavljen 1888., a Belsky ga je opskrbio pjesničkom posvetom Buslajevu, svom mentoru. Prijevod je dobio priznanje, dobio je Puškinovu nagradu Ruske akademije znanosti, a njegov književni život pokazao se iznimno dugovječnim. Kad je ponovno objavljen 1915., Belsky je napravio neka poboljšanja u prijevodu; zatim su njegov prijevod više puta pretiskavali i poboljšavali drugi urednici; nastavio se ponovno objavljivati ​​već gotovo cijelo stoljeće, a tijekom sovjetskog razdoblja izlazio je u neusporedivo većim nakladama nego prije revolucije.

Prijevod Belskog, naravno, nije idealan, takvi prijevodi, naizgled, uopće ne postoje, ali ima svoje nedvojbene i teške zasluge. Glavna prednost leži u činjenici da je Belsky uspio prenijeti drevni epski stil Kalevale, posebnu epsku intonaciju priče. Belsky je i sam pokušao pisati poeziju, iako nije postao veliki pjesnik. To se djelomično osjeća u njegovom prijevodu Kalevale. Nakon svih ispravaka u njegovom prijevodu, i sada ima zaokreta koji se mogu činiti teški. Ipak, kao rezultat strpljivog truda i rada, Belski je dobro osjetio svijet Kalevale, prodro duboko u njen duh i uspio to prenijeti ruskom čitatelju. Na najboljim mjestima, a u njegovu prijevodu ima ih mnogo, ruski stih zvuči upravo kao epski kalevalski stih - težak i veličanstven, ima i prozirne jednostavnosti, i visoke svečanosti, i tragičnosti, i humora - kao što je sve to u originalu.

S vremenom se javila potreba za novim prijevodom. Inicijativu je dao O. V. Kuusinen kada je ruskom čitatelju trebalo predstaviti zbirku „Iz poezije Kalevale“ koju je on sastavio. Posao je obavila skupina karelskih prevoditelja - pjesnici N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Prevoditelji su nastojali, prema njihovim riječima, prevesti ep "na najživlji moderni književni ruski jezik". Prijevod je objavljen 1970. godine i izazvao je različite reakcije u tisku. Nekima se činio bližim suvremenom čitatelju u usporedbi s prijevodom Belskog, dok su drugi u njemu nalazili pretjeranu književnost i nedostatak antičke folklorne epike. Utjecale su i razlike u stilu, različiti rukopisi nekoliko prevoditelja. Pokušaj je ponovljen 1998., prijevod su napravili folklorist E. Kiuru i pjesnik A. Mishin

Proučavanje biografije E. Lönnrota pomoglo je da se shvati kako je prikupljena građa za stvaranje knjige, te da je njegov dugi mukotrpan rad, tijekom kojeg su usmena djela Finaca i Karela koja sežu u prošlost, zabilježena u pisanju, pomogao je sačuvati vrlo vrijedne povijesne podatke. A reakcija svjetske kulturne javnosti na objavljivanje ovog djela potvrdila je njegovu važnost i posebnost. Vidjeli smo da autor nije odmah došao na ideju stvaranja Kalevale, a dalje bi bilo preporučljivo detaljnije proučiti evoluciju autorove namjere tijekom njegovog rada na Kalevali.

U prvim godinama putovanja za narodnim pjesmama, Lennrot je mislio da će moći kombinirati dijelove, fragmente (u obliku narodnih pjesama) određene velike narodne pjesme koja je postojala u antici, a koja se s vremenom raspala. Kao što već znamo, u različitim vremenima ideju su podržavali Portan, Gottlund, Kekkman. No Lennrot se ubrzo uvjerio da je to apsolutno nemoguće. Tvrdio je na sljedeći način: čak i ako je pjesma bila i raspala se, s vremenom su se pjesme-fragmenti udaljavali jedan od drugoga, mijenjajući se u ustima novih generacija pjevača runa. I mehanička kombinacija narodnih pjesama pjesme nije rodila. Tražio se drugačiji, kreativan pristup materijalu. Najpotpunije se očitovao radeći na proširenoj verziji epa. Sada Lennrot počinje pisati pjesmu u narodnim stihovima, uređujući ih, obogaćujući ih, posebno, aliteracijom. Savršeno dobro poznavajući osobitosti pjesničke tradicije, pamteći sve vrste gotovih stihova - klišeja, formula koje su se razvijale stoljećima, stvarao je epizode i sukobe kojih nije bilo u materijalu koji je prikupio.

Kako bismo konkretnije prikazali ovu tehniku, uzmimo sljedeći primjer: Godine 1834. Elias Lennrot zapisao je sljedeće posljednje retke Arkhippe Perttunena:

Čak i najbolji pjevač

Ne pjeva sve pjesme.

Čak je i vodopad okretan

Ne izlijeva svu vodu.

Za dobre pjevače runa.

Posljednja tri retka pjesme A. Perttunena uključena su u verziju Kalevale iz 1835. bez promjena, ali u drugom verbalnom okruženju:

Svejedno, ali ipak

Pjevao sam runu, pjevao sam pjesmu,

rezati grane, označavati put.

za dobre pjevače runa,

za pjevače još vještije

među mladima koji rastu,

uzlazne generacije.

U konačnoj verziji "Kalevale" 1849. stihovi su oblikovani u ovom obliku:

Svejedno, ali ipak

Ostavio sam skijašku stazu za pjevače,

probio stazu, savio vrh,

odrezati grane uz staze.

Sada postoji cesta

otvorio se novi put

za pjevače, koji je sposobniji,

pjevači runa, što je bolje,

među mladima koji rastu,

ljudi koji se dižu (runa 50).

Uspoređujući dvije verzije "Kalevale", vidjeli smo koliko su pažljivo odabrani pojedini stihovi i riječi. Došlo je do zamjene za točnije, zvučnije, dajući tekstu dublje značenje. Gore citirana završna pjesma od sedam stihova A. Perttunena dala je poticaj završnoj pjesmi "Kalevala" (107 stihova), gdje je Lennrot koristio mnoge stihove drugih pjevača runa i konstruirao svoje. Tako su rasle sve ostale epizode Kalevale. Kako je primijetio istraživač Kalevale Vyaino Kaukonen, koji ju je proučavao red po red, Kalevala u Kalevali nije ono što je slično narodnoj poeziji, već ono što je od nje razlikuje.

Valja napomenuti da su takvim pristupom folklornoj građi modificirani ne samo zapleti, već i portreti likova. Oni su se sve više individualizirali, određivana su im djela. Väinämeinen u Kalevali je vješti pjevač koji je napravio kantele, najprije od štučine kosti, a zatim od debla breze, Ilmarinen je vješti kovač koji je iskovao nebeski svod i čudesan mlin. Lemminkäinen je neoprezni ratnik, miljenik žena, koji bez poziva dolazi na tuđe gozbe, Louhi je pametna i lukava gospodarica zemlje u koju junaci idu po nevjeste i odakle je Sampo otet. Tragični lik u Lennrotovoj pjesmi je rob Kullervo, koji je počinio samoubojstvo zbog svog teškog grijeha.

Poznata izreka koja postoji samo jedna "Kalevala" koju je stvorio Lennrot, postoji samo jedna izmišljena drevna era Kalevale "potvrđena prirodom zapleta runa. Zatim, prije svakog poglavlja, bio je sažetak. Kao što znate, ova tehnika bila je karakteristična za tradicije zapadnoeuropskog romana događaji do događaja, od junaka do junaka, pomno su pripremani prethodnim događajima, ocrtanim od samog pripovjedača, čija se prisutnost osjeća u tekstu. Kalevala to se očituje u riječima autora na početku i na kraju djela. I također u svom odnosu prema junacima runa.

Također je bitno razumjeti autorov stav o povijesnosti runa. Lönnrot se pridržavao teorije o karelskom podrijetlu runa. Čak je smatrao da je runa o otmici Sampa više-manje povijesna stvarnost. Prototip Pohjole vidio je u Biarmiji koju spominju skandinavski izvori, a koja se, po njegovom mišljenju, nalazila na ušću Sjeverne Dvine. U jednom od svojih članaka Lönnrot je napisao da je Holmgard iz skandinavskih izvora zapravo Kholmogory na Sjevernoj Dvini, a isto ime u prijevodu zvuči kao Sariola - središte Pohjola. I u svojoj disertaciji Lönnrot je Väinämöinena smatrao povijesnom osobom, kao pretkom koji je podučavao ljude Sjevera navigaciji i poljoprivredi. Lönnrot također negira božansko porijeklo slika Väinämöinena i Ilmarinena i u njima vidi personifikaciju radnih ljudi: kovača i brodograditelja.

Lönnrotovi pogledi na povijest nastanka karelsko-finskog epa bili su progresivni za njegovo vrijeme. Nije sumnjao u karelsko-finsko podrijetlo runa Kalevale. U potpunosti je odbacio ideju o podrijetlu ovog epa među zapadnofinskim Vikinzima. Smatrajući da je runa o Väinämöinenu i Ilmarinenu djelo starih Barmijanaca, Lönnrot je smatrao da su rune o Lemminkainenu i Kullervu nastale kasnije.

Lönnrot je smatrao da su povijesni odrazi u karelsko-finskom epu komplicirani i nejasni zbog pojave velikog broja varijanti runa za istu radnju. Lönnrot povijesnu osnovu epa ne vidi u odnosu Karela i Finaca s Laponcima, već u odnosima tributara s drevnim Barmcima. Dokaz za to je zaplet u kojem Lemminkäinen donosi zob na sjever. U predgovoru prvom izdanju Kalevale, Lönnrot je napisao: “Čini mi se da je Kaleva bio prvi finski heroj. Možda je on bio prvi stanovnik koji se čvrsto nastanio na finskom poluotoku, čija se obitelj potom raširila po cijeloj zemlji. Dakle, Lönnrot je u runama vidio odraz povijesne stvarnosti ere plemenskog sustava.

Sljedeća zanimljivost u analizi epa je da je pjesnička priroda Kalevale naglašena njenom kompozicijom i arhitektonikom. “Kalevala” je u svemu simetrična. Početne riječi pjevača u njoj odgovaraju njegovim posljednjim riječima, pojava Väinämöinena - njegov odlazak, epizode o rođenju Väinämöinena - epizode o rođenju "kralja" Karelije koji ga je zamijenio.

"Kalevala" se sastoji od dva dijela, od kojih svaki ima dvadeset i pet pjesama (runa), koje neprestano odjekuju jedna u drugoj. I svaki od dijelova prvo govori o izletima za mladenku, a zatim za sampo. Na simetričnim mjestima koriste se iste kliše linije. Tako u 8. runi Väinämöinen traži od djeve Pohjele da sjedne u njegove saonice ("Sjedni sa mnom, djevo, u saonice, uđi u moju torbu") - u 35. runi Kullervo pita o istoj djevojci koju je upoznao na cesta, ipak, u nekoliko drugih riječi. Lemminkäinen u 11. runi oteo je djevojku s otoka Kyllikki, Ilmarinen je oteo drugu kćer gospodarice Pohjela u 38. runi. (U oba slučaja, djevojke koriste iste riječi da traže da budu puštene.) Kyllikkina "izdaja" (išla je na seoske igre bez dopuštenja) navela je Lemminkäinena da ode u Pohjolu po drugu ženu. "Izdaja" Loukhine druge kćeri Ilmarinen (smijala se s nepoznatim čovjekom dok je kovač spavao) potiče Ilmarinena da joj se osveti, a zatim ode s Väinämöinenom da odvede Sampo od Pohjeline ljubavnice.

U sastavu ima dosta takvih primjera. Istodobno, kompozicijska simetrija pjesme ne smeta udaljavanju od glavne radnje ili čak zaustavljanju kretanja radnje. Poglavlja koja govore o vjenčanju Ilmarinena i djevojke Pohjole (21-25) nimalo ne pomažu razvoju radnje. Ali ova poglavlja pomažu boljem razumijevanju utjecaja autorove osobnosti na konačnu verziju djela. Budući da je njihovu pravu inkarnaciju mogao vidjeti tijekom svojih brojnih ekspedicija u ruskoj Kareliji, gdje su na njega ostavili veliki dojam. Svadbena poglavlja (dolazak mladoženje, vjenčanje, savjet nevjesti, savjet mladoženji, susret mladenaca u mladoženjinoj kući) imaju svoju unutarnju napetost, jer su građena po zakonima dramaturgije, na kontrastima epizodni likovi.

Na temelju navedenog mogu se izvući sljedeći zaključci:

) Na razini sižea i kompozicije Lennrot je postigao onu slobodu koju narodni pjevači nisu imali, niti su mogli imati: nisu težili koherentnom prikazu svih njima poznatih sižea koji leže u osnovi karelskih i finskih epskih pjesama.

) Lennrot se s velikom slobodom služio i građom lirskih svadbenih, pastirskih, lovačkih pjesama i čarolija. Retke i ulomke iz njih stavio je u monologe i dijaloge, produbljujući tako psihologiju postupaka likova, pokazujući njihove osjećaje, stanje duha.

) Vještina Lennrota kao pjesnika najbolje se razumije na razini pojedinih redaka. Tvorac "Kalevale" dobro je poznavao karelsko-finsku poeziju, njezine umjetničke značajke, originalnost njezine poetike. Koristio je cijeli arsenal pjesničkih sredstava (paralelizme, aliteracije, hiperbole, usporedbe, epitete, metonimiju).

) Redovi ispisanih runa pod njegovim perom dobili su novo značenje, novi zvučni zapis. Bilo koji fragment pjesme, ulazeći u tekst "Kalevale", mijenjao se i mijenjao stihove uz njega.

) Istodobno je "Kalevala" E. Lönnrota povijesni izvor. Djelo se temelji na drevnom finskom folkloru i povijesnim izvorima koji omogućuju rekonstrukciju prošlosti karelsko-finskog naroda.

U drugom poglavlju naše studije težište je bilo na pitanjima kao što su: preduvjeti za nastanak epa, utjecaj autorove biografije na tekst, okolnosti koje su oblikovale konačan oblik djela, sam proces nastanka epa. prikupljanje građe i, konačno, reakcija svjetske kulturne zajednice na objavljivanje Kalevale . Kakvi su odgovori primljeni. Prvo, Kalevala nastaje pod utjecajem kulturnih procesa koji su zahvatili cjelokupnu europsku kulturu prve polovice devetnaestog stoljeća i logično se nastavili u okvirima finske kulture. Drugo, povijesni uvjeti Finske u to vrijeme dodatno su stvorili interes za takve manifestacije kulture. Može se reći da je u društvu postojala društvena narudžba za djelo slično Kalevali. I kao što priznaju svi istraživači, ona je odigrala veliku ulogu u formiranju ne samo finske samosvijesti, već je također postala primjer za druge sakupljače folklora. Treće, pokušali smo dokazati stajalište prema kojemu je "Kalevala" samostalno djelo koje ima jednog autora E. Lönnrota. Sigurno. Ne može se poreći činjenica da je napisana na folklornom materijalu, ali je E. Lönnrot u isto vrijeme birao i nizao rune prema vlastitom planu. Također je povezivao dijelove pojedinih runa kako bi im dao izgled usrednjen za sve lokalitete, proširivao ili dodavao fabulu koja mu je bila potrebna da poveže rune u jedinstvenu semantičku i kompozicijsku cjelinu.

Budući da je izvanredno djelo E. Lönnrota "Kalevala", to je najvažniji povijesni izvor koji vam omogućuje da ponovno stvorite drevnu i srednjovjekovnu sliku života Karelskih Finaca. Ep se temelji na brojnoj povijesnoj i folklornoj građi od koje je značajan dio do danas izgubljen. Otuda - vrijednost "Kalevale" kao povijesnog izvora.

Poglavlje 3

U trećem poglavlju izvršit ćemo detaljniju analizu samog teksta epa. Sastojat će se od nekoliko faza koje će pomoći u rješavanju glavnih zadataka rada.

3.1 Glavni zapleti epa

Glavna nit priče može se raščlaniti na tri makrozapleta. Najarhaičniji zaplet posvećen je podrijetlu svijeta i stvaranju svega. Kozmogonija starih Ugro-Fina, koja se ogleda u starim epskim pjesmama, zanimljiva je po tome što se proces stvaranja odvijao uz pomoć patke i njenog razbijenog jajeta:

Iz jajeta, s dna

Majka je izašla - zemlja je vlažna;

Od jajeta, od vrha,

Ustade visoki svod nebeski,

Od žumanjka, od vrha,

Jarko sunce se pojavilo;

Od vjeverice, od vrha,

Pojavio se jasan mjesec;

Iz jajeta, iz šarenog dijela,

Zvijezde su postale na nebu;

Iz jajeta, iz tamnog dijela,

Pojavili su se oblaci u zraku (runa 1).

Kao što vidimo, slika postanka svijeta prikazana je prilično plošno i shematski. Istodobno, za razliku od tradicionalnog razvoja takve radnje u većini indoeuropskih mitova, demijurg (stvoritelj) ili božica majka ne sudjeluju tako jasno u njemu. Njihova aktivnost je uočljivija u fazi uređenja i popunjavanja svijeta, kada djevojka Ilmatar izlazi iz dubine vode i počinje proces stvaranja:

Samo je pružila ruku

Nizao se rt za rtom;

Gdje sam postao noga -

Kopao sam rupe za ribu;

Gdje sam dno dodirnuo nogom -

Zašli su duboko u dubinu.

Tamo gdje se zemlja dodirivala bočno -

Pojavila se ravna obala;

Gdje je tlo dotaklo stopalo -

Tu je losos postao;

A gdje si glavu sagnuo

Nastali su mali zaljevi (runa 1).

Stvaranje svijeta uglavnom zoomorfnim likom jedan je od dokaza da možda rune Kalevale predstavljaju najstarije epove zabilježene u Europi. On stoji na rubu šamanističkog mita i pravog epa. Pritom vidimo antropomorfna božanstva i prepoznajemo njihova imena već u prvom spjevu,

Takvi mitovi služe kao osnova za ideje ove skupine ljudi o svijetu oko njih, služe kao objašnjenje za nastanak nečeg novog (životinja, biljka, društvena institucija). Njihova je posebna funkcija u tome što ti mitovi pričaju svetu priču, govore o događaju koji se dogodio u nezaboravnim vremenima. početak svih početaka . Oni govore kako je stvarnost, zahvaljujući podvizima nadnaravnih bića, dosegla svoje utjelovljenje i provedbu. A to ljudima daje vitalnu osnovu, samopouzdanje i oslobađa kreativnu energiju. Upravo zahvaljujući takvim informacijama mitovi u prapismenoj kulturi neprocjenjiv su izvor za formiranje ideja o svjetonazoru ugro-finskih naroda u II-I tisućljeću pr.

Lönnrot započinje priču ovim zapletom koji je njegov danak narodnoj tradiciji, ali ga istovremeno koristi kako bi izgradio linearno povijesno vrijeme: od legendarne mitološke prošlosti do manje-više stvarne sadašnjosti i budućnosti. Zahvaljujući tome vidimo logično objašnjenje strukture svijeta, što u pravilu uopće nije svojstveno pravim mitovima, među kojima često nema dosljednosti. U svemu tome može se naći potvrda stajališta u historiografiji da je Kalevala autorsko djelo. Jer vidimo da E. Lönnrot razbija ritam svojstven mitovima i gradi ih prema svom planu, prema kojemu je pokušao spojiti sve zaplete u jedinstvenu logičnu priču. Također može dodati rune, proširiti ili suziti tekst. I prema svom planu, odabrao je rune, poznato je da je od 100 tisuća stihova koje je zapisao samo 22 tisuće uključeno u Kalevalu.

Drugi makrozaplet prelazi na razinu heroja. Takva podjela sižea karakteristična je za mnoge svjetske epove. Najkarakterističniji primjeri koji potvrđuju ovu tvrdnju nalaze se u Starija Edda . Postoje tri glavna lika u Kalevali: čarač Väinemöinen, kovač Ilmarinen i lovac Lemminkäinen. Svojom samodostatnošću ovi su likovi objedinjeni jednom radnjom. Naime, udvaranjem lijepim djevojkama Pohjola. Ovakav pristup omogućio je autoru da ove likove poveže u jedinstvenu nit priče. Podsjetimo, u početku je želio objaviti zasebne pjesme posvećene svakom junaku pojedinačno. No činjenica da je temu provodadžisanja učinio jednom od središnjih u epu omogućila mu je da u tekst uključi veliku količinu materijala o svadbenom ritualu. Možda ga je na takav potez potaknula činjenica da je tijekom svojih ekspedicija stalno bio svjedokom seoskih svadbi, pa je odlučio ovu važnu etnografsku građu književno zabilježiti. Može se primijetiti da je u tome bio prilično uspješan. Budući da je trenutno veliki broj folklornih događaja povezan s Kalevalom, usmjeren na širenje i očuvanje kulturnih tradicija. I u njima je ep primjer i osnova.

No, vratimo se radnji. Uz njegovu pomoć najpotpunije se otkrivaju karakteri likova. Oni postaju bliski običnim ljudima, odnosno dobivaju utilitarni karakter. Što nam još jednom ukazuje na svakodnevnu komponentu epa. U vezi s takvim pristupom, Kalevala se može promatrati kao svojevrsna enciklopedija svakodnevnog života, skrivena iza mitoloških slika. U povijesno informativnom smislu ova radnja je revolucionarna jer odražava važnu promjenu u obiteljskim odnosima. Putovanje junaka za nevjeste u daleku i opasnu zemlju Pohjolu, izravno ukazuje na prijelaz iz endogamije u egzogamiju. Sada su brakovi unutar istog klana zabranjeni, a odlazak po nevjestu postaje važna i odgovorna radnja.

Sljedeći makrozaplet odraz je gospodarskog života ugro-finskih naroda u antici. Čini se da je prilično arhaičan. Iako je Lönnrot od dvije mogućnosti razvoja radnje odabrao sjevernokarelski, koji sadrži odraz kasnijih procesa. Ovdje će se priča o nastanku čarobnog mlina Sampo i borbi za njegov posjed povezati sa zapletom provodadžisanja u egzogamnoj obitelji (Pohjel). Dolazi do spajanja mita o podrijetlu kulturnih dobara s karakterističnim motivima za obavljanje teških (ili nemogućih) zadataka od strane tražitelja ruke djevojke. A njima je u nekom trenutku pridodan i zadatak kovanja tajanstvenog Sampa, točnije, on je već postao tajanstven, jer se zamaglilo njegovo izvorno značenje spremišta ili spremnika kulturnih dobara (“svakog života”).

Prema općim idejama, Sampo je mlin - samoušutkani, koji je vječni izvor hrane i jamstvo prosperiteta svog vlasnika i cijele obitelji. Ali u početku slika Sampa u glavama ljudi nije bila nedvosmislena. Tako nam redak iz 10. rune u opisu ovog predmeta govori da je imao šarolik omot. Sličan epitet u runama također je svojstven nebu. Na temelju toga možemo reći da je Sampo bio varijanta svjetskog stabla, poput Yggdrasila iz Starija Edda . Štoviše, dalje u tekstu će biti spomenuta njegova tri korijena:

I jedan je pustio korijen u zemlju,

A drugi - na obali mora,

Treći korijen je duboko u litici.

U drugim područjima, slika Sampoa bila je povezana s nesvjesnom umjetničkom obradom ideja o podrijetlu vegetacije, žitarica i bogatstva dubokog mora. Naravno, stoljećima se mijenjala ne samo slika Sampa, već i sam mit, koji je sadržaj ove epske radnje. Usporedo s razvojem realnijeg shvaćanja nastanka prirodnih pojava, najprije je evoluirao, a od određenog trenutka i sam mit o Sampu bio je razaran, sve dok nije izgubio svoje izvorne obrise. Kao rezultat toga, verzije rune koje su došle do nas zadržale su samo fragmente drevnog mita. Vratit ćemo se verziji zapleta koju je predložio E. Lönnrot u Kalevali. Ideja o stvaranju ovog artefakta pripada gospodarici sjeverne zemlje Pohjola, starici Loukhi. Ovo bi trebao biti test za heroje koji se žele udvarati njezinoj lijepoj kćeri. Louhi nudi recept na temelju kojeg bi trebao biti napravljen Sampo:

Uzimajući kraj pera vitla,

Mlijeko prirođenih krava

Uz ovčju vunu

I s ječmenim zrnom zajedno (runa 7).

Kao što vidimo, recept je prilično kompliciran i nejasan, što je odraz fragmenata najstarijeg shvaćanja slike Sampoa. Stoga se slika Sampoa ne može percipirati jednosložno, ima višeslojni karakter. Ako se smatra predmetom narodne sreće i blagostanja, onda zahtijeva spajanje tri glavne esencije gospodarstva: lova (perje vitla), stočarstva (mlijeko i vuna) i poljoprivrede. Kombinacija ovih vrsta upravljanja trebala je osigurati ispravno uređenje života. Nije iznenađujuće da su ljudi u regiji koja je relativno siromašna resursima poput Finske oduvijek željeli sebi olakšati život, a Sampo je savršeno prikladan za to. Slična slika čudesnog mlina koji melje željeno bogatstvo nalazi se u Starija Edda V Pjesme o Grottiju.

Najbogatiji povijesni odraz stvarnosti je onaj dio rune koji opisuje proces izrade Sampoa. Nije dovoljno znati recept, treba naći majstora. Za ovo vam je potrebno kulturni heroj sposoban učiniti tako divnu stvar. To postaje kovač Ilmarinen, već poznat po tome što je mogao iskovati nebo. Sam proces je prilično kompliciran. Nakon tri dana napuhivanja mijeha i održavanja topline pojavio se luk iz plamena

Luk je izgledao prekrasno

Ali imao je loše svojstvo:

Svaki dan tražio je žrtvu,

I na praznike i dvaput (runa 10)

Ilmarinen je slomio svoj luk i bacio ga natrag u peć. Pored pramca:

Izašao je čamac - crveno jedro,

Daska je sva zlatom ukrašena,

Ali imao je loše svojstvo:

Krenuo je u bitku sam (runa 10)

I Ilmarinen ga je slomio, ali nije prestao s radom, i opet tri dana rog gori:

Krava je izašla iz vatre

Krava dobrog izgleda

Ali ona ima lošu kvalitetu;

Stalno spavam usred šume

Mlijeko pušta u zemlju (runa 10).

Ilmarinen reže kravu na male komadiće, baca je u vatru. Opet su bunde napuhane, opet prođu tri dana, on gleda:

Iz vatre izlazi plug,

Taj je plug bio lijep izgledom

Ali imao je loše svojstvo:

Orao je tuđe njive,

Izbrazdao susjedni pašnjak.

U vatru je bačen i ovaj plug. Konačno, nakon još tri dana, Ilmarinen je vidio da Sampo raste, pojavio se šareni poklopac. A onda je počeo jače lupati čekićem i priveo sampovu kreaciju kraju.

Tako imamo niz fantastičnih slika – alegorija. Potrebno ih je usporediti s onim što je izvorno stavljeno u Ilmarinenovu pećnicu. Svi ovi predmeti simboliziraju određene vrste farmi i njihove karakteristične oblike života. Razmotrimo ih detaljnije: Luk je simbol plemenskih sukoba, koji su uzrokovani prevlašću lovnog gospodarstva s njegovom krutom raspodjelom šumskog zemljišta. Kršenje ovih granica, kao i povećanje određenog broja ljudi, može dovesti do masovne gladi. Shuttle - način života Vikinga, kada se ekonomija dodaje zbog pljačke drugih zemalja. Sveta krava - neproduktivno šumsko stočarstvo s elementima nomadskog arhaizma, koje se pojavilo zbog raseljavanja stepskih naroda u šume. Plug - migracija u zemlje Finaca Slavena - zemljoradnika s poljoprivrednim kultom i vlastitim načinom života. Dakle, u masovnoj svijesti ljudi tog vremena, Sampo je optimalna gospodarska organizacija povezana sa srećom, koja uključuje i luk i šatl, kravu i plug organski, izgubivši svoja destruktivna svojstva.

Sljedeća faza radnje povezana je s bogatstvom koje je Sampo dao obitelji starice Loukhi:

To brašno bi bila jedna strana,

A drugi bi mljeli sol,

Treća strana je puno novca (10 runa).

U ovom odlomku vidimo značaj za daljnji razvoj teme. Čuvajući u obliku relikvije "fragmente" mita plemenskog društva o podrijetlu kulturnih vrijednosti, slika Sampoa uključivala je ne samo značajke ere svog nastanka, već i znakove kasnijih epoha s razvijenim robnim novcem odnosi: uostalom, Sampo melje ne samo “za hranu” i “za troškove u kući”, već i “za prodaju”. Nema sumnje da je slika takvog mlina mogla nastati samo u uvjetima prodora sveobuhvatnih robno-novčanih odnosa u karelsko selo, kada je novac postao pravi ekvivalent robe, zamijenivši kruh i sol koji su nekada postojali u ovom pogledu.

Dalje će u središtu naše pažnje biti treći makrozaplet. Ideja o dvije sfere epskog prostora uvijek je prisutna u runama. Bez toga, epske poezije, epski svijet je nezamisliv. B.N. O tome Putilov piše: “U svakom epu imamo posla s odnosom (najčešće sukobom) dva suprotstavljena svijeta – “našeg” i “njihovog”. U ovom slučaju stvarna prostorna obilježja uključena su u širi kompleks, bliska obilježjima etničkog, socijalnog, rjeđe kulturnog i kućnog karaktera.

U karelijskim runama, suprotnost zemalja izražena je u arhaičnim oblicima, ali je ipak prisutna. Pokušavajući protumačiti ovo sučeljavanje ne mitološki, nego povijesno, Lönnrot je djelomično priznao da je Pohjola Laponija (u runama Lappi), ali je ipak bio skloniji vjerovati da se pod narodom Pohjole mislilo na neko finsko pleme. Međuplemenski odnosi nisu se mogli ne odraziti na rune; bez stvarnih “svojih” i “tuđih” plemena teško da bi moglo nastati i samo mitopoetsko sučeljavanje. I stoga, Pohjola u runama, lik ima dvostruki karakter. U početku je to mitološka zemlja, zemlja epskih suparničkih likova, specifičan odraz i tvorevina mitološke svijesti, no s vremenom se to značenje počelo zaboravljati, te se promišljalo kao zemlja Samija.

U runama i čarolijama pojavljuje se gospodarica Pohjole, čarobnica Loukhi, sa stalnim epitetima-formulama koje ističu njen fizički nedostatak, njenu zlu ćud (divlja, svirepa, bijesna), pa čak i žensku slabost. Također, stalno u tekstu runa možete vidjeti kako junaci omalovažavajuće govore o ovom kraju, smatrajući ga siromašnijim i zaostalijim. Povijesno, to se objašnjava činjenicom da na sjevernijim područjima arhaični elementi života nastavljaju postojati dulje vrijeme. Dakle, u Pohjelu je moć žene još uvijek jaka, a prava gospodarica obitelji je starica Louhi.

Što se tiče epske zemlje Kalevala, u samoj folklornoj tradiciji ovo je ime u ovom obliku vrlo rijetko (samo u jednoj od balada iu svadbenim pjesmama). Ali dosta često i zemljopisno široko (u Kareliji, jugozapadnoj Finskoj, Estoniji) postoje mitološke legende o "sinovima Kaleve", moćnim divovima koji pokazuju svoju izuzetnu snagu. M. Agricola se prvi put spominje o "sinovima Kaleve" u popis poganskih božanstava na karelskom 1551

Sukob ova dva svijeta odvijat će se na temelju pitanja posjeda Sampa. Počevši od rune 39, ovo je glavni zaplet. Junaci Kalevale i narod kreću u pohod na mlin, jer smatraju pogrešnim što ga posjeduje samo Loukhi, gospodarica Pohjole. Neki istraživači skloni su u ovom zapletu vidjeti povijesni odraz procesa promjene matrijarhata u patrijarhat. Ali postoji i drugo gledište, prema kojem radnja sa Sampom odražava vrijeme prodora zemljoradnje do sjevernijih plemena u Pohjoli, u primorskoj Sarioli. Gospodarica Sjevera traži od južnjaka da naprave Sampo za njezin narod, a kada dobije čarobni mlin, kaže:

Zašto ne živjeti u Pohjelu, ako postoji Sampo u Pohjelu? Na kraju krajeva, ima oranica, ima usjeva, Nepromjenjivih blagoslova ondje. Sada, nakon što je dobila Sampo Louhi, gospodarica Pohjela posjeduje i stoku i žito: “Pregledala sam stado u štali, prebrojala žito u štali.”

Borba za Sampo očito je poetski izraz sukoba južnih i sjevernih plemena oko poljoprivrednog zemljišta, borba koju samo personificira "mlin" kao simbol dobra uopće. Pohod Kalevinih ljudi na Pohjelu za Sampo ne izgleda kao vojni pothvat, već kao preseljenje kolonista na sjever; na lađu namijenjenu pohodu ukrcali su se: Sto ljudi držeći vesla.

S jedne strane tog čamca. Bravo zgodni je sjeo. S druge strane tog čamca sjedile su djevojke u prstenovima. Tamo na dnu sjedili su starci.

U ovom dijelu studije detaljno smo ispitali glavne radnje epa Kalevala. Što je to dalo za rješavanje problema istraživanja? Prvo, ovo je još jednom dokazalo da rune pripadaju različitim razdobljima povijesti od antičkih vremena do modernih vremena. Štoviše, njihova kombinacija može se pojaviti u jednoj runi jedne parcele. Iz ovoga slijedi drugi zaključak da bi takva situacija mogla nastati u slučajevima kada ep ima izravnog autora (E. Lönnrot) i on ima veliki broj opcija runa, iz kojih preuzima dijelove koji su najprikladniji za razvoj njegovog plana. . U trećem su zapleti raspoređeni kronološkim redom od najstarijih do događaja koji odražavaju prihvaćanje kršćanstva. Mnoge rune u obliku u kojem su predstavljene u Kalevali nikada nisu izvodili pjevači runa. Štoviše, radnje su međusobno povezane i često jedna proizlazi iz druge, što ep čini poput romana. Što se tiče povijesnosti ovih zapleta, lako se pogađaju i događaji iz II-I tisućljeća prije Krista, i srednji vijek i moderno doba. Sukladno tome, Kalevali se može priznati status povijesnog izvora, budući da nemamo pisanih izvora tih vremena, a arheološki podaci ne mogu u potpunosti rekonstruirati sliku života.

3.2 Herojske slike "Kalevale"

Sljedeća zanimljivost odnosit će se na junake epa i njihove specifičnosti u usporedbi s drugim epovima, a prije svega s Starija Edda . Epovima raznih naroda obično se dodaje epitet "junački ep". Ali junaštvo karelsko-finskih narodnih runa i "Kalevala" je posebno, još nije povezano s vojnim podvizima, vojnim odredima, prinčevima, prinčevima, drevnim kraljevima, ranim robovlasničkim ili ranofeudalnim oblicima državnosti. U Kalevali nema ništa od toga, iako se spominju mačevi i koplja.

U "Kalevali" je herojstvo mitološko, borba se vodi i s mitološkim čudovištima, vračevima i čarobnicama, i to ne toliko uz pomoć oružja koliko magijskih čini. Junaci karelsko-finskih narodnih runa i "Kalevale" posebni su "kulturni heroji" svojstveni drevnim mitovima - poganska polu-božanstva, polu-ljudi, cijenjeni kao prvi preci i utemeljitelji određenog klana, plemena, nacionalnosti. O njima se čuva sveti spomen jer su oni stvarali i uređivali svijet, postavljali temelje života. Rune pjevaju o podvizima izvanrednih heroja obdarenih izvanrednim osobinama.

Idealni junak epa uvijek je najjači, najmudriji, najvještiji. Nitko, osim Väinämöinena, ne može gurnuti u vodu čamac koji je napravio; nitko osim njega nije u stanju mačem sasjeći golemu štuku, za koju se u moru uhvatio čamac; samo Väinämöinen može napraviti kantele od štučine kosti, a izvlači i prve zvukove iz instrumenta. Odraz primitivnog plemenskog mišljenja pada i na same junake, oni se veličaju kao utemeljitelji i prvi preci koji su postavili materijalne i duhovne temelje života ove plemenske zajednice. Oni su prvi i najbolji, iu tom izvornom svojstvu oni i njihova djela opjevani su u epu.

Uz svu fantastičnost slika i događaja, ep govori o stvarnim zanimanjima drevnih ljudi, o stvarnom drevnom životu. Epski junaci love ribu, love životinje, grade čamce, kuju željezo, sijeku potkopane ruševine, siju kruh, kuhaju pivo, udvaraju se nevjeste, oplakuju mrtvu djecu - sve izgleda kao obični ljudi. A pritom su te svakodnevne radnje nesvakidašnje, prožete herojstvom i pune visokog, svečanog značenja, već stoga što se izvode prvi put i u istom nizu s kozmogonijskom zbivanjima. Ove svakodnevne aktivnosti također su čin prvog stvaranja svijeta, ovozemaljskog života. I sve je u tom činu istovremeno jednostavno, i veličanstveno, i puno čuda.

Kao što mudrost i snaga Väinämöinena, visoka vještina Ilmarinena simboliziraju vitalnost cijele obitelji, tako i u estetici folklorno-epske poezije opće prevladava nad pojedinačnim. Hiperbole, poput stalnih epiteta, osmišljene su da daju generaliziranu i stabilnu ideju o heroju ili objektu, ukazuju na njegovu najčešću značajku. Väinämöinen je staložen i iskusan starac, Lemminkäinen je obdaren ljepotom mladosti, svaki lik ima svoju vodeću osobinu. Najarhaičniji junak epa je Väinämöinen, slavni pjevač. Postaje pobjednički predstavnik svog naroda u borbi protiv crnih sila Pohjola. U runama on također djeluje kao radnik obdaren najsvestranijim sposobnostima: orač, lovac, ribar, proizvođač kantali, iscjelitelj bolesnih, graditelj čamaca i iskusan mornar. Ali iznad svega, on je neusporediv pjevač. U pjevačkim natjecanjima, na koja je Väinämöinena izazvao hvalisavac Jokahainen s Pohjöla, koji je zavidio njegovoj umjetnosti, ali Väinämöinenovo pjevanje čuje se tako snažno da:

Uzburkala se voda u jezerima

Posvuda oblačno tlo

Zaljuljale su se planine bakra.

Väinämöinenova slava ne temelji se samo na umijeću pjevanja, već i na dubini njegova znanja. U narodu je poznat kao "vračar", koji ima sposobnost da gleda u prošlost i u budućnost. Sljedeća runa opisuje njegovo putovanje u potrazi za znanjem. Za riječi "o stvarima podrijetla", otišao je u podzemni svijet do diva Antero Vipunen i od njega saznao drevne rune i čarolije. Sličan zaplet nalazimo u "Mlađoj Eddi", gdje Odin putuje do izvora mudrosti, koji je pod zaštitom diva Mimira i ostavlja svoje desno oko za priliku da pije iz njega.

Znanje o podrijetlu svijeta ili podrijetlu stvari, omogućuje moć nad njima. To, takoreći, znači senioritet nad nekom stvari, a senioritet u plemenskom društvu značio je moć. Stoga spoznaja o postanku svijeta i stvari nikada nije bila puki hir, ona je pretpostavljala svemoć. Prema tome, drevnost podrijetla Väinämöinena znači njegovo mitološko značenje. Pojavio se prije svih drugih ljudi, sam je i bog i čovjek, pokazao se i mlad i star i besmrtan.

Lik Väinämöinena također je vrlo živopisan. Vidimo ga: mučenog morskim valovima, kako plače od nemoći u sedmoj runi, ali također ga vidimo kako čvrsto stoji na krmi svog čamca tijekom bijesne oluje (runa 10.). Ponekad se pojavljuje kao ovisnik mladoženja (8. runa), a ponekad kao mentor ljudi. Ili podlegne snazi ​​nježnih melodija svoje kantale, ili poput hrabrog junaka hrli u boj.

Hrabrost i odlučnost kombinirani su u Väinämöinenu sa smirenim prosuđivanjem. On je utjelovljenje mudrosti. Kada se u runi naziva "starim, vjernim", onda to očito znači da je iskusan i pouzdan. Razmišljajući o velikom djelu, Väinämöinen se pažljivo priprema da ga ostvari. U trenutku opasnosti, on djeluje odlučno i hrabro, a onda se ispostavlja da ovaj stari junak hrabro nadmašuje druge (runa 40.).

Inicijator je i vođa pohoda heroja Kalevale za Sampo. Njegova mudrost i djela su od odlučujuće važnosti kako u različitim fazama ove kampanje, tako iu svim kasnijim bitkama da se ljudi Kalevale spase od Loukhijevih spletki.

Väinämöinen napušta pozornicu, prema posljednjoj runi epa, nakon rođenja Maryattinog sina, koji je rođen iz brusnice koju je ona progutala. Kad je Maryattin sin kršten "kraljem Karjale, nositeljem sve moći", duboko uvrijeđeni Väinämöinen otplovi na bakrenom čamcu, ostavljajući "vječnu radost narodu, velike pjesme potomcima".

Odlazeći, međutim, proriče da će se vratiti u budućnosti:

Puno će vremena proći

Dane će zamijeniti drugi -

I bit ću opet potreban

Čekaj, ovdje će me tražiti,

Da ponovno napravim Sampo,

Pjevao bih novu pjesmu

Dobio bih mladi mjesec

Ponovno bi pustio sunce.

Slika Ilmarinena, poznatog kovača s Kalevale, bliža je stvarnosti od slike Väinämöinena. Iako mnoge čudesne stvari prate ovu popularnu sliku u mnogim epovima svijeta. Od njegovog rođenja:

Odrastao na polju ugljena

A u ruci drži čekić

Stišće kliješta u šaci.

U mračnoj noći rođen je

Danju gradi za kovača.

Ovu je sliku autor stvorio uglavnom na temelju južnokarelskih runa. Gdje je vrlo detaljno opisan njegov izgled i karakter. Ovo je dostojanstven čovjek u cvatu. Šutljiv je, miran i uvijek ozbiljan. Ilmarinen je spor u akciji i ne preuzima lako novi posao ako se ne odnosi na kovački zanat.

Ali u kovaču je u svom elementu. Kuje cijeli dan, često dugo zaboravljajući na svijet oko sebe. Kuje mačeve, koplja, plugove, kose, po potrebi čak i prstenje i drugi ženski nakit. U svom zanatu pravi je virtuoz, kojeg u radu na svojim najboljim kreacijama obuzima kreativna inspiracija. Jednom je Ilmarinen napravio pravu skulpturu od zlata i srebra - lijepu djevojku, gledajući u koju se i sam divio. Najveća kreacija Ilmarinena je Sampo.

Kalevala govori i o drugim njegovim podvizima, zahvaljujući kojima je dobio ruku djevojke Pohjole: kako je preorao zmijsku njivu, zauzdao strašnog medvjeda i kako je uz pomoć vatrenog orla iskovanog od željeza uhvatio čudovišnog štuka u rijeci Manala (runa 19- I). Tijekom kampanje za Sampo, kao i u drugim slučajevima, Ilmarinen je Väinämöinenov najbliži suradnik. On nije obdaren kvalitetama vođe, ali je hrabar i nepokolebljiv ratnik, a da ne spominjemo njegovu nezamjenjivost kao vrsnog majstora oružja naroda Kalevala.

Slika Lemminkäinena, mladog odvažnog borca, bliža je klasičnoj slici heroja - pustolova i miljenika žena. Majka ga je očito razmazila u djetinjstvu te je izrastao u bezbrižnog i vjetrovitog mladića:

Bio je lijep izgledom

Rast je također odličan.

Ali nije bio bez poroka,

Vodio je svoj život ne bez grešaka:

Bio je vrlo pohlepan na žene.

No, istodobno je izvrstan skijaš i vješto barata mačem. On je neustrašiv smion, ide prema opasnostima. Ali nedostaje mu diskrecija Väinämöinena i ozbiljnost Ilmarinena; Osim toga, voli se hvaliti. Međutim, Lemminkäinen ima živahnost i smisao za humor, osobine kojima Ilmarinen nije obdaren. No, unatoč slabostima i nedostacima Lemminkäinenova lika, ljudi očito vole ovog heroja. Ali u isto vrijeme ne odobravaju Lemminkäinenovu nesmotrenost i neopreznost, njegovo hvalisanje. Ep mu to izravno ne predbacuje, ali pokazuje kako Lemminkäinenovi nepromišljeni postupci dovode do tužnih posljedica.

Tako, tijekom prvog putovanja u Pohjolu, kada Lemminkäinen, na podmukli Louhijev prijedlog, krene u lov na "labuda smrti", upada u zamku i gotovo se oprašta od života. Samo ga nesebični napori majke vraćaju u život (15. runa). Posljedica njegove druge kampanje je veliki osvetnički napad Pohjola ratnika, koji uništavaju njegov dom do temelja (28. runa). Na treće putovanje odlazi bez dovoljno pripreme u slučaju mraza, pa mu se brod zaledi u led mora, dok on sam umalo ne umre (30. runa). Vraćajući se iz pohoda na Sampo, Lemminkäinen je, unatoč upozorenjima Väinämöinena, počeo pjevati - urlati, zbog čega je ždral koji je stajao na obali uplašen, odletio je vrišteći u Pohjolu i probudio uspavanog Louhija (runa 42.). Jure se junaci Kalevale. Istina, tijekom napada na Louhi, Lemminkäinen je žustro vitlao mačem, ali Sampo se utopio u moru. Zbog hvalisanja, narod ga kažnjava stavljajući ga često u smiješan položaj. Ipak, o Lemminkäinenovim nedostacima i slabostima u Kalevali se govori s dobrodušnim humorom - uostalom, kako god bilo, on je "izvrstan muž" kad se morate boriti s Pohjolinom vojskom.

U epu se izdvaja Kullervo, slika roba koji se cijelom svijetu osvećuje za svoje nevolje. Ime Kullervo ušlo je u povijest finske književnosti, čineći njen tragični sloj. Ova je slika složena, višeznačna, u njoj su se spojili motivi bajki i pjesama o rođenju snažnog dječaka s tradicionalnim pastirskim pjesmama, gdje je pastir najčešće siromah. Također se koristi ingrijanska priča o neprijateljstvu dva brata zbog nedostatka zemlje.

U epu su mu posvećene rune od 31 do 37. Od samog rođenja Kullervo je rob Untama, svog ujaka. Untamo je s naoružanim odredom razorio kuću njegovih roditelja i pobio, kako se pretpostavljalo, svu rodbinu. Naknadno se međutim ispostavlja da su Kullervovi roditelji, brat i sestra uspjeli pobjeći i sakriti se u dubokoj šumi. U strahu da bi iz Kullerva mogao izrasti osvetnik za svoj rod, Untamo ga je htio ubiti kao dijete, ali nije uspio. Drevne rune govore o čudesnom spasenju dječaka od smrti u moru, u plamenu vatre, pa čak i na vješalima (runa 31.).

Ubrzo je Kullervo odrastao i postao neobično snažan mladić. Untamo je mislio da će u svojoj osobi dobiti "roba dostojnog stotinu jakih" (runa 31.). Ali Kullervo je pokvario sav posao pretjeranom upotrebom sile - tako je hrabro bio njegov protest protiv ropstva. Untamo, kako bi se riješio roba koji mu je postao teret, prodao ga je u Kareliju Ilmarinenu.

Nakon niza nesreća, pronalaženja roditelja i obeščašćavanja vlastite sestre, koju nije prepoznao nakon duge razdvojenosti, Kullervo dolazi do zaključka da je Untamo kriv za sve nesreće njegove obitelji. Unatoč molbama svoje majke, kreće u pohod protiv Untamoa. Putem mu stižu vijesti o smrti rođaka, no dirne ga samo smrt majke. Ali čak ni ova vijest ne može ga natjerati da se vrati kući. On žuri naprijed i postiže svoj cilj: uništava Untamovo kućište i sve što je tamo bilo.

Ali nakon što je postigao svoj cilj, Kullervo se konačno našao izvan društva. Potpuno je sam. Njegov put leži u gluhoj tajgi, gdje žuri prema vlastitom maču. Takav je kraj ovog junaka prirodan, smatra autor. U Väinämöinenovom govoru vidimo da razlozi za ovakvo ponašanje junaka leže u činjenici da su ga odgojili stranci. Tako se u osebujnom obliku ljudima prenosi drevna etika obiteljskog odgoja.

Svi ti junaci privremeni su slojevi koji se odražavaju u epu. Počevši od arhaičnog epa pretka Väinämöinena pa sve do kasnosrednjovjekovnog roba Kullerva. Pritom u potpunosti odgovaraju specifičnostima ovog epa. Mnogi istraživači ističu činjenicu da su ti junaci više ljudi nego bogovi. Opis njihova života daje bogat materijal za rekonstrukciju prizora iz svakodnevnog života. govori o primarnom odvajanju obrta od poljoprivrede. Prikazuje različite razine i statuse u društvu i, konačno, nosi većinu svetih informacija i ideja Finaca i Karela.

3.3 Svakodnevni život u runama Kalevale

Prelazeći neposredno na analizu sadržaja epa, cilj će nam biti otkriti bogatstvo podataka sadržanih u ovom izvoru, tj. na temelju podataka iznesenih u runama pokušat ćemo rekonstruirati svakodnevni život ljudi, njihove aktivnosti, običaje i vjerovanja.

U Kalevali nema tragova prisutnosti države ili strukture slične funkcije, ne promatramo vladare i sustav upravljanja, također nema podjele društva na društvene skupine. Temelj svega je velika obitelj ili, u sjevernijoj verziji (Pohjela), rod. Takve obitelji u pravilu žive na zasebnom velikom imanju s brojnim zgradama. Obitelj se sastoji od 3-4 generacije i uključuje do 20 srodnika. Često se spominju sluge. To su uglavnom mlade djevojke i djevojke koje rade jednostavne kućanske poslove:

Hej ti djevojčice

Ti, slugo moj, robe moj!

Donesite hranu u kotlu,

Donesite pivo gostu (runa 27).

Ako govorimo o ropstvu, onda ono više liči na patrijarhalno nego na klasično. Ova tema posvećena je ciklusu runa o junaku Kullervu. Postao je rob jer mu je majka bila u ropstvu, a nakon toga je prodan kao nemaran radnik. Ali ovakvo stanje stvari zabilježeno je samo jednom. Postoji i kategorija zaposlenika:

Prisiljen napuhati robove

Za dnevne plaće (runa 39).

Ali njihov je društveni status dovoljno nizak da se koristi isti izraz kao i za prave robove. Takvi se radnici, naravno, ne smiju baviti zemljoradnjom, već se bave samo najtežim i najprljavijim poslovima.

Poljoprivreda je osnova života. Svaka obitelj ima svoje parcele i posjeduju ih kao vlasnici. I takva se referenca nalazi u tekstu.

Cijeli je otok već podijeljen,

Svi izmjereni proplanci,

Šuma je podijeljena ždrijebom,

Sve su livade već kod vlasnika (runa 29).

Ali u isto vrijeme, poljoprivreda ostaje prilično primitivna - kosi i pali. Cijela druga runa posvećena je njegovom epskom opisu. Dugo je to bio glavni način obrade zemlje, jer su šume na ovim mjestima vrlo guste. Prvo Väinämöinen pronalazi "sedam sjemenki, šest zrna" zobi i ječma na morskoj obali. Skuplja ih i stavlja u vreću šumskih koža. Tada mu ptica da dobar savjet:

Osmov ječam neće niknuti,

Teren nije očišćen

Šuma se ne siječe za obradive površine,

Pa nije spaljen vatrom (runa 2)

Väinämöinen posluša njezin savjet i uskoro će početi bogata žetva na obradivoj zemlji Kaleva.

Na temelju odlomka može se vidjeti da su glavni usjevi nepretenciozna zob i ječam, idealni za lokalnu klimu. I samo jednom se spominje pšenica u runi 21.

U runama nalazimo reference na drevne poljoprivredne alate. Za oranje zemlje koristio se drveni ili čak kameni plug.

U Kalevali se često nalazi slika "vatrenog pluga", to je zbog običaja koji se koristio u antici, kada je drveni plug pucao. Runa 10 nagovještava pojavu poljoprivrede s plugom, jer se kaže da je kovač Ilmarinen iskovao plug. Prema tome, konj je bio glavna vučna snaga, a saonice glavni transport. Prerada žitarica je jednostavna, da odgovara samoj poljoprivredi. Za mljevenje žitarica koristite glavčinu, tučak, mlinsko kamenje:

Isotra duga kao kamen,

Zgnječit ću dugo kao tučak

Zdrobit ću malter sve dok

Provjerit ću teški mlinski kamen.

U karelsko-finskim epskim pjesmama nalazi se osebujan odraz drevnih oblika uzgoja stoke. Budući da se stado često prikazuje kao veliko, ogromno, može se pretpostaviti analogijom da je to zajedničko stado cijele obitelji. Pa na molbu oca da pogleda na koga pas laje, djevojka odgovara:

Već imam posao

Gledam veliko stado

Čistim štalu od krava.

Zajedničku prirodu vlasništva potvrđuje i činjenica da se zajedničko stado u runama naziva “našim”, te da je prostorija u kojoj se nalazi veliko stado obitelji Pohjola prikazana golemom. Ove slike odjekuju slikom velikog bika kojeg starica Louhi želi zaklati kako bi priredila gozbu na svadbi svoje kćeri. Ali ne mogu svi heroji to učiniti, i samo "zajedno ubijaju velikog bika" (runa 21.). Govedo je i simbol blagostanja, blagostanja u kući, po njemu se prosuđuje koliko je obitelj bogata. Stoga se Kyllikki ne želi udati za Lemminkäinena, vjerujući da u njegovoj kući nema krava, a samim time ni hrane. U runi 32 čitamo da Ilmarinenova žena, šaljući krave na pašu, moli duhove šume da zaštite njezino stado, da je spase od nevolja. To još jednom dokazuje koliko su Kalevalčani cijenili svoja stada, jer su zazivali duhove u pomoć, smatrajući da sami nisu u stanju u potpunosti zaštiti domaće životinje.

Dalje, u biti radnje, dotaknut ćemo se pitanja razlikovanja obrta od poljoprivrede. Kovač Ilmarinen uglavnom je angažiran na svojim izravnim dužnostima. Ali u isto vrijeme, on je majstor svih zanata i riba, te pravi čamce, plugove, a također sudjeluje u vojnom pohodu na Pohyolu za Sampo. Što može govoriti o još uvijek vrlo niskoj specijalizaciji zanata.

I u tom su razdoblju formirani povijesni uvjeti za nastanak rune o rođenju željeza. Prema studijama finskih etnografa, prikaz metoda iskopavanja željeza, unatoč fantastičnoj prirodi slika 9. rune, zapravo je u osnovi realističan. Provodeći motiv sakupljanja močvarne željezne rude, ponovljen u brojnim verzijama ove rune, na tragu šumskih životinja:

I valovi tresu močvaru,

I medvjed gazi močvaru.

Željezo se diže (runa 9).

Ne bez razloga oni ovdje vide drevni odraz stvarnosti. Budući da je močvarnu željeznu rudu, koja se obično nalazi ispod gornjeg sloja močvarnog tla, bez posebno organiziranog rudarenja, najlakše otkriti po tragovima koje je na močvarnom tlu ostavio medvjed ili neka druga teška životinja. Runa o rođenju željeza također je odražavala primitivnu tehniku ​​prerade željezne rude u "pastozno" željezo. U isto vrijeme, odvojeni, slučajno formirani komadi lijevanog željeza smatrani su pokvarenim, ljudi još uvijek nisu znali što učiniti s njima. Osim željeza, u upotrebi su bili predmeti od kositra, bakra i bronce. Uglavnom, to je bio jednostavan ženski nakit - prstenje, kopče. Ritualno oružje izrađivano je od plemenitih metala:

Drži zlatnu sjekiru

s bakrenom drškom (runa 16).

i složeniji, tzv. svečani ukrasi:

I pronađeno pod šarenim pokrivačem

Šest zlatnih pojaseva

I zlatni privjesci

I srebrni kokošnik (runa 4).

Potvrda hipoteze da se nedavni prijelaz s proizvodnje kamena na proizvodnju metala odražava u runama velika je rasprostranjenost kamenog oruđa. To se objašnjava činjenicom da su, u pogledu tehničkih karakteristika, željezni alati dugo vremena bili znatno inferiorni u odnosu na proizvode od kamena, bronce ili bakra. Osim toga, u glavama ljudi, kameni alati bili su obdareni tajanstvenom svetom moći. Koji su proizvodi još bili izrađeni od kamena. Spominju se kameni vrhovi:

Smrt u sjemenu Suurua,

U opakim vrhovima kamena (runa 8).

Od kamenih oruđa ima onih uz pomoć kojih se sjekla šuma:

Napravio kameno oruđe

Ručka od borovine

Neka ovdje posjeku rez (runa 2).

Ali uglavnom su to alati koji su povezani s ribolovom (udice, utezi).

Ako nastavimo tražiti podatke o drugim zanatima, onda ih u epu nema, osim tkanja, ali se ono ipak smatra kućnom obavezom žena. Sudeći prema opisu tkalačkog stana, on je dobio moderniji vertikalni oblik, postavši vrlo sličan onom kojim su se služile naše seljanke na selu. Uz glavnu djelatnost, s obzirom na specifičnosti okolne prirode, lov i ribolov bili su značajna pomoć u gospodarstvu Finaca. Počnimo s ribolovom. U epu se ogledala tehnika izrade čamca, koja ima iznimnu ulogu u ribarstvu. U davna vremena, među precima Karela, vatra je korištena za izradu čamaca. Opečeno samo s jedne strane, stablo je palo i podvrgnuto postupnom izgaranju iz jezgre. Karelsko-finska epska pjesma o traženju stabla za čamac posredno odražava i motiv izrade čamca od cijelog stabla. Također, donekle je raširena tehnika izrade čamaca od životinjskih koža. S tim u vezi objašnjava se naizgled čudan motiv vezan uz Antera Vipunena, prema kojem je Väinämöinenu za izradu čamca bilo potrebno:

Ubiti krdo jelena

Ustrijeli hrpu vjeverica.

U mnogim runama, kada se opisuje čamac, koristi se epitet "veliki", "stotinu ključeva", "stotinu dasaka". To može značiti da su čamci bili u zajedničkom vlasništvu i zajednički su se izrađivali, što bi pak zapravo moglo dovesti do proizvodnje velikih čamaca:

Brod iz Pohjole se približava,

Stotine vesala udaraju u more

Sto ljudi sjedi za veslima

Tisuće ih sjedi u čamcu.

Ali ne samo čamac, već i drugi ribarski alati realno su prikazani u karelsko-finskim epskim pjesmama. Ovdje se posebno spominju ribarske mreže i mreže:

A mreže su ležale u čamcu,

U kanuu su bile mreže,

Sa strana su motke i mreže;

Na klupama su bile kuke...

Uz pomoć runa možemo saznati koga su Kareli i Finci uhvatili u svojim rijekama i morima. Uglavnom riječ je o bijeloj ribi, lososu i, naravno, o kraljici podmorja, velikoj štuki Tuonela, koja je Ilmarinenu zadala dosta muka. Da bi je uhvatio, stvorio je željeznog orla. Ovaj motiv stvaranja ili pretvaranja heroja u orla potječe iz davnog razdoblja ugro-finske zajednice (19. runa). slika lova u karelsko-finskom epu mnogo je rjeđa od slike ribolova. Radnja lova prvenstveno je povezana s junakom Lemminkäinenom, jer mu tijekom njegova provodadžisanja u Pohjoli majka nevjeste postavlja niz zadataka. Mora uhvatiti losa, konja i labuda. Da biste to učinili, Lemminkäinen:

Savjet žurno

Posađen na brzu strelicu.

Povukao je tetivu,

Pripremljene strijele za luk (Runa 13).

Ali za uspješan lov potrebne su mu i skije. Njihova se izrada smatrala teškom, a takvi su majstori bili cijenjeni u narodu. Sve to govori da je lov i dalje ostao jedna od najvažnijih gospodarskih grana, unatoč razvoju poljoprivrede. U runi 46 vidimo stav ljudi Kalevale prema vlasniku šume - medvjedu. S jedne strane, on je željeni predmet lova, as druge, cijenjena zvijer, koja nosi tragove totemizma, plemenskog kulta, od milja nazvana: "Otso, šumska jabuka, Ljepotica s medenom šapom."

Rune od 20 do 25 prava su riznica informacija o osobitostima života Karelskih Finaca. Po svojoj su vrijednosti usporedive s Govori Visokog iz Starija Edda . Ali postoji jedna velika razlika. U njima vidimo savjete koji se daju mladoj ljubavnici nakon vjenčanja. Lako je zamisliti kako se vodilo kućanstvo, kakvi su bili odnosi među rodbinom i kako se mlada žena morala ponašati da bi zavrijedila odobravanje nove rodbine:

Klanjaš se ispod

Raširite svoje riječi bolje!

Naučite nove manire

Zaboravite stare navike

Sa sigurnošću možemo reći da takvi savjeti mogu biti korisni u modernom životu. Ove rune prikazuju ceremoniju vjenčanja. Sve počinje pripremama za veliku i bogatu svadbenu gozbu. Ova epizoda je zanimljiva i po tome što je većim dijelom posvećena procesu pravljenja piva, a receptura je slična modernoj. Zapravo, u epovima rijetko vidite epizode s temom hrane. Ovdje, u runi 20, predstavljena su mnoga jela karelijsko-finske kuhinje:

Ispekla sam velike štruce

Skuhao puno zobene kaše

Dali su im meso u komadima,

Dali su lijepe medenjake,

Dali su im ječmeno pivo,

Pite su u komadima

Ulje je presavijeno u dijelove,

Bijele ribe se raskomadaju,

I izrežite lososa (rune 20 i 25)

Nakon toga slijede sve faze svojstvene svadbenom obredu: susret mladoženje, gozba, okupljanje mladenke i popis uputa kako se ponašati, u kombinaciji s tradicionalnim naricanjem, koje je tradicionalni odraz smrti. nevjeste za njezinu obitelj i njezino ponovno rođenje u novom svojstvu žene u muževljevoj obitelji. Sljedeća faza je sastanak nevjeste u mladoženjinoj kući. Evo najvrjednijeg opisa mladenkinog miraza:

Ponijela je sa sobom bunde,

Ponijela sam haljine sa sobom

I ona ima dovoljno odjeće (runa 25)

Ali sve te informacije leže na površini. Koje još zaključke možemo pronaći ovdje. E. Lönnrot je u epsko pripovijedanje uvrstio njemu nesvojstvenu građu ženski folklor , i time značajno proširio značaj Kalevale kao povijesnog izvora. Zanimljiva su zapažanja o dvostrukom i kontradiktornom položaju žene tijekom života. Neke su žene robinje svojih muževa, obitelji svojih muževa, dok su druge žene glave klanova i zauzimaju najviša mjesta u društvenoj hijerarhiji. O položaju mlade snahe u muževoj kući kažu ovako:

Saznat ćeš, majku ti

Testirat ćete na sebi

svekar koštana čeljust,

svekrvin kameni jezik,

šogor smrznuti jezik,

ponosno raspoloženje šogorice.

Vječni rad biti uz svekra,

U vječnom ropstvu sa svekrvom (runa 22).

Iz gornjih redaka jasno je da je mlada žena zauzimala položaj robinje, radnice u kući. Ali za razliku od robinje, nije se mogla žaliti, jer je takva bila njezina vrsta.

Kod provodadžisanja bilo je važno mišljenje djevojke, vjerovalo se da bi se ona trebala svidjeti mladoženji, ali je posljednja riječ bila na roditeljima i izboru mladoženje. A ako on nije voljen od nje, onda ona ima samo jedan način da odbije brak - vlastitu smrt. Takav je, primjerice, bio izbor Aino, Eukahainenove sestre, koja ga je otkupila obećanjem da će joj dati svoj život u braku s Väinämöinenom. Aino je majka bila vrlo sretna što je u srodstvu s velikim pjevačem runa i čarobnjakom Väinämöinenom i nije htjela slušati nikakve prigovore. Također u pjesmi postoje primjeri podjarmljivanja djevojke koja je bila nasilno udana za svog muža. Takva je priča o Kyllikkiju i Lemminkäinenu.

Lemminkäinen je bio raskalašen i veseo čovjek koji nikada nijednu djevojku nije ostavljao bez nadzora. A onda su jednog dana do njega doprle glasine o najvećoj ljepotici koja živi u jednom selu. I otišao je tamo da je uzme sebi za ženu. Ali prelijepa Kyllikki bila je neosvojiva. Tada je junak jednostavno riješio problem: oteo ju je. Ali tko tako tlači mladu ženu? Voljeni supružnik? Možda i on, ali uglavnom je svekrva druga žena. Ona je gospodarica kuće. I ne samo imenom, nego i stvarno. Zadužena je za stoku, zalihe, radnike, cijelu obitelj. Postoje stihovi u pjesmi 32 koji podupiru ovu izjavu. Ovdje domaćica odlučuje gdje će rasporediti radnika, te ga postavlja za pastira. Oni. ona je zadužena i za radnike na farmi i za stada u domaćinstvu. Dakle, status žene nije bio stalan i mogao se dramatično promijeniti tijekom njezina života.

Ali u isto vrijeme, u svetoj sferi, svi elementi u svijetu Kalevale imaju upravo Gospodarice, a ne Gospodare (kao u ruskom folkloru, gdje su kolačar, voda, goblin svi muškarci). Kuutar - Djevica mjeseca, Vellamo - Gospodarica vode, Ilmatar - Djevica zraka i Majka vode, Mielikki - Gospodarica šume, Osmotar - proizvođač piva i najmudrija od žena, Tuoni - gospodarica podzemlja. A u surovoj sjevernoj zemlji Pohjel najvidljiviji je odraz drevnog visokog položaja žene, jer je žena, snažna i zla čarobnica Louhi, ta koja ovdje upravlja svime.

Dakle, tijekom života žena prolazi kroz niz društvenih faza. Rodivši se, djevojčica, a potom i djevojčica, bila je dijete u roditeljskoj kući, za nju je bilo sve što posjeduju njeni roditelji. Ali kada se udala i postala žena, dramatično je promijenila ne samo status, već i stvarni položaj u društvu. I tek kada je započela vlastitu kuću, odvojena od muževljevih roditelja, žena je postala Gospodarica. Gospodarica kuće, gospodarica svih dobara. A sada je na nju došao red da vodi mlade snahe, koje sinovi u kuću dovode.

Ali ovo staza nije bio striktno definiran. Ako je muškarac koji je uzeo djevojku za ženu već živio u vlastitoj kući (kao kovač Ilmarinen), tada je njegova žena odmah postala glava kuće, zaobilazeći položaj radnice.

Nakon detaljnog proučavanja "Kalevale" kao izvora informacija. Možemo priznati da su, unatoč specifičnostima mitopoetike, poetske linije epa odražavale znatan dio informacija o različitim aspektima života običnih ljudi: seljaka, prvih zanatlija, ribara i lovaca. Vidimo detaljan opis njihovih zanimanja, alata, odnosa. Dodatno, tu su i podaci o njihovom načinu života, vrstama stanova, nošnjama, nakitu, praznicima, obredima i običajima. Posebno je zanimljiva praksa liječenja bolesti, koja se temelji na drevnim idejama da znanje o podrijetlu bolesti daje moć nad njom. Ali u isto vrijeme, postoje reference na vrlo specifične lijekove koji se sastoje od meda i biljaka. A sadržaj tako malih činjenica u epu dovoljno je velik da stvori opsežnu sliku života Karelo-Finaca i da potvrdi mišljenje da Kalevala nije samo ep, već enciklopedija života običnih ljudi. .

3.4 Vjerski nastupi

U posljednjem dijelu ove studije govorit ćemo o ukupnosti bogova i duhova-gospodara Karelo-Finaca, kao io prakticiranju vjerovanja. Mitološki likovi Kalevale i karelijskog folklora odražavaju razvoj narodnih vjerovanja od totemizma preko politeizma do monoteizma. Sve tri vrste vjerovanja odražavaju se u ovom epu, sažimajući tako vjersku praksu mnogih stoljeća.

Među mitološkim likovima Kalevale može se razlikovati nekoliko tipova.

Prva kategorija uključuje likove najstarije razine, najarhaičnije mitove, od slika od kojih su sačuvani samo fragmenti. U runama Kalevale jasno su izblijedjele. Ovo je ogroman orao i veliki bik, na čijim rogovima vjeverica mora jahati nekoliko dana i noći, i slika djevojke lososa, i čudesna slika Sampoa, i poštovani medvjed Otso, u čast kojemu održavao se čak i pravi ritualizirani praznik. Ovom tipu pripadaju i suprotstavljene slike "pčele-čovječuljka" i zlog stršljena. Ovo je najtajnovitiji mitološki rez Kalevale, nosi svijetli otisak drevnih totemskih vjerovanja Karela, kada je osoba tražila zaštitnika među živom i neživom prirodom koja ga je okruživala.

Sljedeću skupinu mitoloških slika predstavljaju likovi niže mitologije i politeizma. VV Ivanov je usporedio nižu mitologiju i politeizam s neslužbenim i službenim kultom. U karelskoj mitologiji, velika većina poganskog božanskog panteona bila je muška, duhovi su paralelno bili i muški i ženski, a najvažnija od njih, majka zemlja, uopće nije imala odgovarajuću mušku hipostazu. Među prisutnim nižim mitološkim likovima, kako u folkloru tako iu Kalevali, mogu se izdvojiti vlasnici i duhovi raznih elemenata: zraka, zemlje, vode. Njihovo obilje u Kalevali je zapanjujuće. Mnoge od njih izmislio je Lönnrot, ali je velika većina prodrla u pjesmu iz inkantacijske poezije, ili bolje rečeno, zajedno s njom, budući da je Lönnrot uključio mnogo runa za čarolije u posljednjem izdanju Kalevale. Lönnrot je iz drevnih bajalica preuzeo jarke boje karakteristične za opise određenih duhova, mnoge briljantne, zvučne epitete i metafore te opsežan sustav imena.

Duhovi u Kalevali, kao iu zavjerama i mitološkoj prozi, su i dobri (Djevica Sunca, Djevica mjeseca, Djevica dobrog planinskog pepela) i zli (Syuyatar, koji je stvorio zmiju, ili "Djevica Tuoni, gospodarica podzemlja, Loviatar, praotac svih zala i bolesti). Ali u mitološkoj prozi ponekad nema apsolutne podjele na apsolutno dobre i zle duhove. Tako se, na primjer, vlasnik šume Tapio smatra vrlo opasnim, ali također može dati losa lovcu, domaćica kuće uglavnom pokroviteljski gleda na stanovnike, ali, uvrijeđena nečim, može im početi nauditi. Stoga, u gotovo svakoj runi postoji apel duhu sa zahtjevom za zaštitu ili pokroviteljstvo.

Gotovo svi ovi duhovi imaju obitelji, djecu, sluge i sluškinje. Ponekad u runama rade najobičniji posao. Kada Väinämöinen dođe do Tuonele, vidi da je “Tuoni mala djeva, niska služavka, pere haljine.” A u isto vrijeme, svakodnevni život je mitologiziran, Ilmarinenova žena moli Djevicu Juga i Djevicu Topline da je pokriju stoku od kiše i vjetra svojim pregačama i suknjama. Bajalačka poezija, i mitološka proza, i epske pjesme pokazuju vjeru naroda u duhove, u gospodare prirode. Ali svaki žanr ima svoje ciljeve pripovijedanja. Arhaične zavjere svakako su uključivale povijest nastanka neke pojave - bolesti, ozljede ili druge nesreće, a zatim su je pokušale poraziti, uništiti ili, obrnuto, pozvati u pomoć odgovarajućeg duha, vlasnika. Drugim riječima, iscjelitelj i čarobnjak trebali su zaštitu duhova. Lönnrot često predstavlja duhove kao bića s visoko razvijenim osjećajem za ljepotu. Primjer za to je divljenje Duhovima zemlje, zraka i vode sviranjem Väinämöinena na kanteleu. Opis njihove ljutnje je groteskan.

Vjerovanje u likove niže mitologije kao neslužbena religija rašireno je u folkloru do danas. O službenoj vjeri Karela u prvoj polovici 2. tisućljeća n.e. Najcjelovitija ideja može se dobiti iz predgovora M. Agricole prijevodu Psaltira, napisanog 1551. Poznati propovjednik kršćanstva u njemu je ukazao na štovanje ljudi jedanaest poganskih bogova Hämea i dvanaest karelskih bogova. Kao bogove, Agricola je istaknuo Vainamoinena, koji je "kovao pjesme", Ilmarinena, koji je "stvorio nebo i svijet i dovodio putnike na mjesto", "Kalevine sinove", koji su kosili livade, Tapia, koji je lovio životinje u šumi. , i Ahti, koji je vadio ribu iz vode. Također, Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet imenovani su kao "idoli koje su prije obožavali" ljudi.

Najpoznatija imena s Agricolinog popisa su dva glavna lika Kalevale - Väinämöinen i Ilmarinen. Ali ni u narodnim runama, ni u "Kalevali" oni se ne doživljavaju kao bogovi. To su prije svega kulturni heroji koji su izradili mnoge prve predmete. Štoviše, u južnoj Kareliji prioritet se češće daje Ilmarinenu (Ilmoilline).

Božanstvo vode Ahti i božanstvo šume Tapio rašireno je kako u folkloru tako iu Kalevali. Ovdje je Lönnrot vjeran suvremenoj narodnoj tradiciji. To nisu bogovi sredine tisućljeća, ali su u potpunosti zadržali prava posjedovanja teritorija koji im je podređen. Saznat ćemo u kakvim uvjetima žive njihove obitelji. A u isto vrijeme, ta su božanstva po svojim funkcijama gotovo identična Duhovima šume i vode.

Postoji pet likova iz karelijskog poganskog panteona Agricole u folkloru i Kalevali. Wedhen Erne je majka vode. Njezina je slika usporediva s Ilmatar, kojoj je Lönnrot, za razliku od narodnih runa, dao primat u stvaranju zemlje od pačjeg jajeta. Ona je u "Kalevali" - "majka vode i djevojka neba". Wedhen Erne je jedino božanstvo koje, međutim, ima ime. Stoga se može usporediti i s Gospodaricom vode, koju je Lönnrot, slijedeći pjevače runa, uzdigao još više od Ahtoa. Nyrckes, koji je, prema uvjerenjima Karela, "dao vjeverice šumi", usporediv je s Nyurikkijem, sinom boga i gospodarom Metsole. Hiisi - božanstvo s popisa Agricole, rašireno je u gotovo svim žanrovima folklora. Hiishi je personifikacija zla, za razliku od Tapia, vlasnika šume. On je vrlo blizak slici kara, pira, odnosno vraga. Stoga se paralelno s imenom Hiisi pojavljuje i ime Lempo ili yutasy, zli duhovi koji nastanjuju planine, vodu, vatru i groblja. s Agricolinog popisa suglasan je s Virokannosom iz Kalevale i runama. Ali ovo je sasvim druga slika. U 20. pjesmi "Kalevale" - to je mesar koji je zaklao velikog bika, a na kraju pjesme - svećenik koji je krstio čudesno rođenog sina Maryatta (analogno Kristu), koji je zamijenio Väinämöinena. Ovo je vrlo simbolično, budući da je Virokannos, takoreći, most prema monoteizmu, koji je zamijenio poganski politeizam.

Slično tome, Ukko je vrhovno božanstvo s popisa Agricole, usporedivo s Perunom, Zeusom i Horusom, voljom Lönnrota - kršćanskog biblijskog Boga. Dakle, Kalevala, kao i sav karelijski folklor, pokazuje razvoj narodnih vjerovanja od totemizma do politeizma, a zatim do monoteizma. Istodobno, sustav likova u karelskoj mitološkoj prozi originalan je i raznolik. S jedne strane, uključuje slike kojih nema u folkloru susjednih naroda, a s druge strane, nedostaju, na primjer, slike uobičajene u ruskom folkloru kao što su sirena, kikimora, nema Sami gnomova i laponskih kuffitara. .

Zasebno i detaljnije, želio bih se zadržati na temi odražavanja kršćanskih motiva u runama Kalevale. Službeno krštenje Drevne Karelije započelo je 1227. godine, kada je novgorodski knez Jaroslav Vsevolodovič poslao svećenike "da pokrste mnoge Karele; nisu svi ljudi malobrojni".<#"center">Zaključak

karelijci finci ep kalevala

Studija "Kalevala" uvjerila nas je u značaj ovog djela za razvoj Finske. Rune epa sadrže informacije o povijesti ove zemlje, koje se odnose na prilično opsežno razdoblje od 1. tisućljeća prije Krista do 1. tisućljeća nove ere. Uz pomoć Kalevale fiksirane su mnoge norme finskog jezika. Zapravo, karelsko-finski ep je prvo veliko književno djelo u Finskoj. Pojava epa pridonijela je i formiranju finskog nacionalnog identiteta. Svi istraživači prepoznaju važnost "Kalevale" za svjetsku kulturu

Pitanje autorstva karelsko-finskog epa u historiografiji nije konačno riješeno u 21. stoljeću. Dvije su glavne teorije. Sljedbenici prve teorije nalaze dokaze da je Kalevala narodno djelo, a E. Lönnrot je jednostavno prikupio, obradio i objavio rune. Pristaše Lönnrotova autorstva tvrde da se on oslanjao na rune, ali ih je pritom toliko izmijenio i podredio svom planu da je dobivena potpuno nova knjiga. Podrijetlo runa koje čine ep o Kalevali također je kontroverzna točka. Budući da su mogli nastati iu Kareliji iu zapadnim regijama Finske. S ovim je pitanjima vezan i problem autentičnosti epa kao izvora, tj. imaju li događaji opisani u njoj povijesnu podlogu. Svaki istraživač pokušava pronaći određene trenutke u runama koji su u skladu s arheološkim podacima i paneuropskim povijesnim procesima.

Proučavanje preduvjeta za pojavu epa pokazalo je da je smjer romantizma, u kulturi Europe početkom 19. stoljeća, zahvatio i Finsku. Kalevala je postala doprinos finskog naroda globalnoj kulturi. Tome su pogodovali povijesni uvjeti u kojima se Finska nalazila. Osamostaljivanjem od Švedske i stjecanjem statusa autonomije unutar Ruskog Carstva stvorena je nužna situacija za formiranje društvenog uređenja u društvu za nastanak djela poput Kalevale. Ovaj je ep, kako priznaju svi istraživači, odigrao veliku ulogu u razvoju finskog nacionalnog identiteta. Primjer Kalevale nadahnuo je sakupljače folklora u drugim zemljama da se odvaže na stvaranje sličnih djela.

Uspoređujući tekst epske rune s izvornom verzijom primljenom od karelskih pjevača runa, došli smo do zaključka da je Kalevala samostalno djelo koje ima jednog autora E. Lönnrota. Naravno, E. Lennrot je radio s folklornim materijalom, ali je rune odabrao prema vlastitom nacrtu. Mogao je dodati ili promijeniti pjesnički tekst, dajući mu izgled prosječan za sve lokalitete i povezujući rune u jednu logičnu kompoziciju. Velika je zasluga autora Kalevale što je svojim radom zabilježio neprocjenjiv materijal, koji je bio u opasnosti od potpunog zaborava.

Proučavajući "Kalevalu" kao izvor informacija, treba napomenuti da su rune odražavale veliku količinu podataka koji govore o različitim aspektima života običnih ljudi: seljaka, obrtnika, ribara i lovaca. Vidjeli smo detaljan opis njihovih zanimanja, alata, odnosa. Dodatno, tu su i podaci o njihovom načinu života, vrstama stanova, nošnjama, nakitu, praznicima, obredima i običajima. Posebno je zanimljiva praksa liječenja bolesti, koja se temelji na drevnim idejama da znanje o podrijetlu bolesti daje moć nad njom. Ali u isto vrijeme, postoje reference na vrlo specifične lijekove koji se sastoje od meda i biljaka. Broj takvih sitnih činjenica u epu je dovoljno velik da stvori opsežnu sliku života Karelo-Finaca i da potvrdi mišljenje da Kalevala nije samo ep, već enciklopedija života običnih ljudi.

U proučavanju Kalevale dobili smo evolucijsku sliku razvoja vjerskog života Karelo-Finaca od primitivnih vjerovanja (animizam i totemizam) do razvijenog kršćanstva. Karelo-finski ep potvrđuje mišljenje da su se na sjeveru ostaci zadržali dulje i tvrdokornije. Budući da su rune koje čine ep snimljene u prvoj polovici 19. stoljeća, još uvijek su sadržavale dovoljno poganskog utjecaja.

Time su navedeni cilj i zadaci studije ostvareni. Na temelju toga vjerujemo da je karelsko-finski ep Kalevala povijesni izvor. Odražavao je povijest Finaca i Karela u 1. tisućljeću prije Krista - 1. tisućljeću naše ere. u svojim različitim manifestacijama.

Popis izvora i literature

Izvori

Agricola M. Davidov psaltir.// Povijest Karelije u dokumentima i građi (od antičkih vremena do početka 20. stoljeća): udžbenik za srednje škole./ komp. T. Varukhina i drugi; znanstveni izd. I. Afanasjev. - Petrozavodsk, 2000. - od 16-22.

2. Diploma novgorodskog biskupa Teodozija.//Povijest Karelije u dokumentima i materijalima (od antičkih vremena do početka 20. stoljeća): udžbenik za srednje škole./ komp. T. Varukhina i drugi; znanstveni izd. I. Afanasjev. - Petrozavodsk, 2000.- str.30

Islandske sage: sage: prijevod sa staroslavenskog / A.V. Zimmirling - M., 1987. - 610s.

4. Lönnrot, E. Kalevala: rune/E. Lönnrot; po. iz finskog L. Belsky. - M. 1977. -575s.

5. Lönnrot, E. Putovanja Eliasa Lönnrota: putne bilješke, dnevnici, pisma. 1828-1842.: dnevnik / E. Lönnrot; po. iz finskog V. I. Kiiranen, R. P. Remshueva.- Petrozavodsk, 1985.- 300 str.

6. Priča o Karelu Nousiji.: Registar pritužbi protiv plemstva u Finskoj 1556.//Povijest Karelije XVI-XVII stoljeća. u dokumentima. - / Comp. G. M. Kovalenko, I. A. Černjakova, V. Petrozavodsk. 1991.-p.67-75.

7. Starija Edda: pjesme: prev. iz drevnih sl. / A. Korsunova - St. 2008.-461s.

8. Sturluson , S. Mlađa Edda: pjesme / Sturluson Snorri; po. od antičkog sl. O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 str.

Književnost

9. Evseev, V.Ya. Povijesni temelji karelsko-finskog epa // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 str.

10. Evseev, V.Ya. Karelijski folklor u povijesnom prikazu // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 str.

11. Zhirmunsky, V.M. Folklor Zapada i Istoka // V.M. Zhirmunsky. - M., 2004. -465 s.

12. Karhu, E.G. Povijest književnosti u Finskoj: od nastanka do 19. stoljeća // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 str.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - njen kulturni, povijesni i moderni značaj / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- Broj 3. -str.7-17.

14. Karhu, E.G. Karelski i ingarski folklor // E.G. Karhu.- Petrograd. 1994. - 503 str.

Karhu, E.G. Od runa do romana // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 str.

16. Karhu, E.G. Elias Lonnrot. Život i djelo // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 str.

17. Kiuru, E.S. Folklorno podrijetlo Kalevale.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 str.

Kosmenko, M. G. Problemi proučavanja etničke povijesti brončanog doba - ranog srednjeg vijeka u Kareliji / M. G. Kosmenko // Sat. članci. Problemi etnokulturne povijesti stanovništva Karelije (mezolitik - srednji vijek). ur. SI. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - P.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Arheološki spomenici Korele (V-XV stoljeća) // S.I. Kočkurkin. -L., 1981. -571 str.

Kochkurkina, S.I. Drevni Kareli. // S.I. Kochkurkina - Petrozavodsk, 1987. - 489 str.

Kochkurkina, S.I. Narod Karelije: povijest i kultura // S.I. Kočkurkin. - Petrozavodsk. 2004. -507 str.

Kuusinen O.V. Ep "Kalevala" i njegovi tvorci / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Odabrane rune karelsko-finskog epa u sastavu. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinski, E.M. Podrijetlo herojskog epa // E.M. Meletinski - M., 1964. - 460 str.

Mišin, O.A. Putovanje u Kalevalu // O.A. Mišin. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedov, V.V. Arheologija SSSR-a. Ugro-finski narodi i Balti u srednjem vijeku // V.V. Sedov - M., 1987. - 591 str.

27. Propp, V.Ya. Folklor i stvarnost // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 str.

28. Rakhimova, E.G. Od usmenih runa "Kalevale" do neoromantičarske mitopoetike Eina Leina // E.G. Rahimov. - M., 2001. - 317 str.

Hurmevaara, A.G. Kalevala u Rusiji // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395s.

30. Chernyakova, I.A. Ono o čemu Elias Lönnrot nije pričao // I.A. Černjakov. - Petrozavodsk, 1998. - 411 str.

Podučavanje

Trebate li pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Odgovor lijevo Gost

Poema se temelji na karelsko-finskim narodnim epskim pjesmama (runama), koje su u 18.st. prikupio i uredio Elias Lönnrot.

Ilmatar, kći zraka, živjela je u zraku. Ali ubrzo joj je postalo dosadno na nebu, pa je sišla u more. Valovi su zahvatili Ilmatar, a iz morskih voda zatrudnjela je kći zraka.

Ilmatar je nosila fetus 700 godina, ali do poroda nije došlo. Molila se vrhovnom božanstvu neba, gromovniku Ukku, da joj pomogne riješiti se tereta. Nakon nekog vremena proletjela je patka tražeći mjesto za gnijezdo. Ilmatar je priskočila u pomoć patki: pružila joj je svoje veliko koljeno. Patka je sagradila gnijezdo na koljenu kćeri zraka i snijela sedam jaja: šest zlatnih, sedmo željezno. Ilmatar je, pomičući koljeno, ispustila jaja u more. Jaja su se razbila, ali nisu nestala, već su doživjela transformaciju:

Majka je izašla - zemlja je vlažna;
Od jajeta, od vrha,
Ustade visoki svod nebeski,
Od žumanjka, od vrha,
Jarko sunce se pojavilo;
Od vjeverice, od vrha,
Pojavio se jasan mjesec;
Iz jajeta, iz šarenog dijela,
Zvijezde su postale na nebu;
Iz jajeta, iz tamnog dijela,
U zraku su se pojavili oblaci.

A vrijeme prolazi
Prolazi godina za godinom
Sjajem mladog sunca,
U sjaju mladog mjeseca.

Ilmatar, majka voda, stvorenje djevojke, plovila je morem još devet godina. Desetog ljeta počela je mijenjati zemlju: pokretom ruke podigla je rtove; gdje je nogom dotakla dno, tamo su se dubine protezale, gdje je ležala postrance - tu se pojavila ravna obala, gdje je pognula glavu - nastali su zaljevi. I zemlja je poprimila svoj današnji oblik.

Ali plod Ilmatara - proročanski pjevač Väinämöinen - još uvijek nije rođen. Trideset je godina lutao u majčinoj utrobi. Na kraju se molio suncu, mjesecu i zvijezdama da mu daju izlaz iz maternice. Ali sunce, mjesec i zvijezde nisu mu pomogli. Tada je sam Väinämöinen krenuo prema svjetlu:

Dotaknuo vrata tvrđave,
Pomaknuo je prstenjak,
Otvorio je dvorac od kostiju
Mali prst lijeve noge;
Na rukama koje puze s praga,
Na koljenima kroz krošnju.
Pao je u sinje more
Grabio je valove.

Väinö je rođen kao odrasla osoba i proveo je još osam godina na moru, dok nije konačno izašao na kopno.

Väinämöinen je godinama živio na goloj zemlji bez drveća. Tada je odlučio opremiti regiju. Väinämöinen je nazvao Sampsu Pellervoinena, dječaka sijača. Sampsa je posijao zemlju travom, grmljem i drvećem. Zemlja se obukla u cvijeće i zelenilo, ali samo jedan hrast nije mogao niknuti.

Tada iz mora izađoše četiri djevojke. Pokosili su travu i skupili je u veliki plast sijena. Tada je čudovište-junak Tursas (Iku-Turso) ustao iz mora i zapalio sijeno. Väinämöinen je stavio žir u dobiveni pepeo, a iz žira je izrastao ogroman hrast koji je svojom krošnjom prekrivao nebo i sunce.

Väinö je razmišljao tko bi mogao posjeći ovo divovsko stablo, ali takvog heroja nije bilo. Pjevač se molio majci da mu pošalje nekoga da posječe hrast. A onda je iz vode izašao patuljak, izrastao u diva i iz trećeg zamaha posjekao divan hrast. Tko je svoju granu podigao - našao je sreću zauvijek, tko je nadvisio - postao je čarobnjak, tko joj je olistao - postao je vedar i radostan. Jedan od iverja divnog hrasta doplivao je u Pohjolu. Djeva Pohjola ga je uzela za sebe da čarobnjak od nje načini začarane strijele.

Zemlja je procvjetala, ptice u šumi lepršale, ali samo ječam nije uzrastao, kruh nije sazrio. Väinämöinen je otišao do plavog mora i pronašao šest zrna na rubu vode. Uzgajao je žitarice i sijao ih u blizini rijeke Kalevale. Sjenica je rekla pjevaču da žitarice neće niknuti jer nije iskrčeno zemljište za oranice. Väinämöinen je iskrčio zemlju, posjekao šumu, ali je ostavio brezu usred polja kako bi se ptice mogle odmarati na njoj. Orao je pohvalio Väinämöinena za njegovu brigu i isporučio vatru na očišćeno područje kao nagradu. Väinyo je zasijao polje, uputivši molitvu zemlji, Ukko (kao gospodaru kiše), kako bi se pobrinuli za klasje, žetvu. Na polju su se pojavile mladice, a ječam je sazrio.

Ep je književna vrsta, samostalna poput lirike i drame, koja govori o dalekoj prošlosti. Uvijek je voluminozan, dugo prostorno i vremenski razvučen, izuzetno sadržajan. "Kalevala" - karelsko-finska epska poezija. Za pedeset narodnih pjesama (runa) pjevaju se junaci "Kalevale". U ovim pjesmama nema povijesne osnove. Pustolovine junaka imaju čisto nevjerojatan karakter. Ep također nema jednu radnju, kao u Ilijadi, ali ovdje će biti sažetak Kalevale

Poslano.

Obrada folklora

Karelski narodni ep počeo se obrađivati ​​i zapisivati ​​tek u devetnaestom stoljeću. Poznati finski liječnik i lingvist Elias Lennrot sakupio je razne verzije epskih pjesama, napravio selekciju, nastojeći pojedine dijelove međusobno povezati u fabulu. Prvo izdanje "Kalevale" izašlo je 1835. godine, a tek nakon gotovo petnaest godina - drugo. Finski ep preveden je na ruski 1888. godine i objavljen u "Panteonu književnosti" pjesnika L. P. Belskog. Javnost je bila jednoglasna: "Kalevala" je književnost i čisti izvor novih informacija.

O vjerskim pretkršćanskim idejama naroda Karela i Finaca.

Ime epu dao je sam Lennrot. Kalevala je bilo ime zemlje u kojoj žive i izvode podvige narodni heroji. Samo je naziv države nešto kraći - Kaleva, jer sufiks la u jeziku označava upravo mjesto stanovanja: živjeti u Kalevi. Tu su ljudi naselili svoje heroje: Vainamainen, Ilmarinen, Lemminkainen - sva trojica opjevani su kao sinovi ove plodne zemlje.

Kompozicija epa

Pjesma od pedeset runa nastala je iz različitih zasebnih pjesama - bilo je i lirskog i epskog, pa čak i magičnog sadržaja. Lennrot je većinu zapisao izravno s usana seljaka, a neke su već zabilježili sakupljači folklora. Najpjevaniji su se krajevi pokazali u ruskoj Kareliji, u Olonjeckoj pokrajini iu Arhangelskoj oblasti, na obalama Ladoge i u finskoj Kareliji, gdje je narodno pamćenje sačuvalo jako, jako puno.

Rune nam ne pokazuju povijesnu stvarnost, tamo se ne odražava niti jedan rat s drugim narodima. Štoviše, nisu prikazani ni ljudi, ni društvo, ni država, kao u ruskim epovima. U runama obitelj vlada svime, ali čak ni obiteljski odnosi ne postavljaju ciljeve junacima za podvige.

Bogatiri

Drevna poganska vjerovanja Karela daju junacima epa ne samo fizičku snagu, pa čak ni toliko, koliko magične moći, sposobnost čaranja, govora, izrade čarobnih artefakata. Bogatiri imaju dar mijenjanja oblika, mogu bilo koga pretvoriti u bilo što, putovati, odmah se pomaknuti na bilo koju udaljenost i kontrolirati vremenske prilike i atmosferske pojave. Čak i sažetak "Kalevale" neće proći bez nevjerojatnih događaja.

Pjesme karelsko-finskog epa su raznolike i nemoguće ih je uklopiti u jednu radnju. Kalevala, kao i mnogi drugi epovi, počinje stvaranjem svijeta. Pojavljuju se sunce, zvijezde, mjesec, sunce, zemlja. Kći vjetra rađa Väinämöinen, to će biti glavni lik epa, koji će opremiti zemlju i sijati ječam. Među brojnim i raznolikim pustolovinama ovog junaka postoji jedna za koju se može tvrditi da je početak osnovne, iako končaste radnje.

divan brod

Väinämöinen slučajno upoznaje djevojku sa sjevera, lijepu kao dan. Kao odgovor na prijedlog da mu postane žena, ona pristaje pod uvjetom da junak za nju izgradi čarobni čamac od fragmenata vretena. Nadahnut junakom, dao se na posao tako revno da ga sjekira nije izdržala i ozlijedio se. Krv se nikako nije smirivala, morala sam posjetiti iscjelitelja. Evo priče o tome kako je nastalo željezo.

Iscjelitelj je pomogao, ali heroj se nikada nije vratio na posao. Čarolijom je podigao svog djeda vjetra, koji je potražio i dopremio najvještijeg kovača Ilmarinena u Pohjelu, zemlju Sjevera. Kovač je za djevojku Sjevera poslušno iskovao čarobni mlin Sampo, koji donosi sreću i bogatstvo. Ovi događaji sadrže prvih deset runa epa.

Izdaja

U jedanaestoj runi pojavljuje se novi herojski lik - Lemminkäinen, koji potpuno zamjenjuje prethodne događaje iz pjesama. Ovaj junak je ratoboran, pravi čarobnjak i veliki ljubitelj žena. Upoznavši slušatelje s novim junakom, pripovijedanje se vratilo Väinämöinenu. Ono što zaljubljeni junak nije morao pretrpjeti da bi postigao svoj cilj: spustio se čak u podzemni svijet, pustio da ga proguta div Viipunen, ali je ipak dobio čarobne riječi potrebne da se od vretena sagradi čamac, na kojoj je doplovio do Pohjela da se oženi.

Nije bilo tamo. Tijekom odsutnosti heroja, sjevernjačka se djevojka uspjela zaljubiti u vještog kovača Ilmarinena i udati se za njega, odbijajući ispuniti svoju riječ danu Väinämöinenu. Ovdje nije detaljno opisana samo svadba, sa svim njenim običajima i tradicijom, date su čak i pjesme koje su se na njoj pjevale, pojašnjavajući dužnost i obvezu muža prema ženi i žene prema mužu. Ova radnja završava tek u dvadeset petoj pjesmi. Nažalost, vrlo kratak sadržaj "Kalevale" ne sadrži iznimno slatke i brojne detalje ovih poglavlja.

tužna priča

Nadalje, šest runa govori o udaljenim pustolovinama Lemminkäinena u sjevernoj regiji - u Pohjelu, gdje vlada Sjeverna, ne samo da više nije djevica, već je i duhovno iskvarena, s neljubaznim, pridobitničkim i sebičnim karakterom. S trideset prvom runom počinje jedna od najprodornijih i najdublje senzualnih priča, jedan od najboljih dijelova cijelog epa.

U pet pjesama govori o tužnoj sudbini lijepog junaka Kullerva, koji je nesvjesno zaveo vlastitu sestru. Kada se cijela situacija otkrila junacima, i sam junak i njegova sestra nisu mogli podnijeti grijeh koji su počinili i umrli su. Ovo je vrlo tužna priča, napisana (i, očito, prevedena) izvrsno, prodorno, s velikim osjećajem suosjećanja s likovima koje je sudbina tako surovo kaznila. Ep "Kalevala" daje mnogo takvih scena, gdje se pjeva ljubav prema roditeljima, prema djeci, prema rodnoj prirodi.

Rat

Sljedeće rune govore kako su se tri heroja (uključujući i nesretnog kovača) ujedinila kako bi oteli magično blago - Sampo od zle sjevernjačke djeve. Heroji Kalevale nisu odustajali. Ovdje se ništa nije moglo odlučiti bitkom, te je odlučeno, kao i uvijek, pribjeći čarobnjaštvu. Väinämeinen je, poput našeg novgorodskog guslara Sadka, napravio sebi glazbeni instrument - kantelu, svojom igrom očarao prirodu i uspavao sve sjevernjake. Tako su junaci ukrali Sampo.

Gospodarica Sjevera ih je progonila i kovala urotu protiv njih sve dok Sampo nije pao u more. Kalevi je poslala čudovišta, pošast, svakakve katastrofe, au međuvremenu je Väinämöinen napravio novi instrument na kojem je svirao još čarobnije nego što je vratio sunce i mjesec koje je ukrala gospodarica Pohjela. Nakon što je prikupio fragmente Sampe, junak je učinio mnogo dobrih stvari za ljude svoje zemlje, puno dobrih djela. Ovdje Kalevala gotovo završava prilično dugom zajedničkom avanturom trojice heroja. Prepričavanje ove priče nije zamjena za čitanje djela koje je nadahnulo mnoge umjetnike na stvaranje velikih djela. Ovo morate pročitati u cijelosti da biste istinski uživali.

božanstvena beba

Dakle, ep je došao do svoje posljednje rune, vrlo simbolične. Ovo je praktički apokrif za rođenje Spasitelja. Djevojka iz Kaleve - Maryatta - rodila je božanski divnog sina. Väinämöinen se čak uplašio moći koju je posjedovalo ovo dvotjedno dijete, te mu je savjetovao da ga smjesta ubije. Što je beba heroj osramotio, zamjerajući nepravdu. Heroj je slušao. Napokon je otpjevao čarobnu pjesmu, sjeo u divan kanu i prepustio Kareliju novom i dostojnijem vladaru. Tako završava ep "Kalevala".

Recenzije

Poetsko tkivo "Kalevale" ne sadrži jednu zajedničku nit, povezujući sve epizode u jednu cjelinu. Iako su je, prema recenzijama, književni kritičari uvijek tražili i traže. Postoje razne hipoteze. E. Aspelin je smatrao da se radi o ideji promjene godišnjih doba u sjevernim zemljama. Lennrot, sakupljač epova, vjerovao je da su ovdje raščišćeni dokazi o zauzimanju sjevernih finskih zemalja od strane upornih Karela. I doista – Kaleva je pobijedila, junaci uspijevaju pokoriti Pohjela. Međutim, mišljenja je mnogo, a ponekad se međusobno razlikuju polarno. Čak i sažetak "Kalevale" može dati ideju o veličini narodnog epa.

- finski pjesnički ep. Sastoji se od 50 runa (pjesama).

Kalevala je nastala na temelju karelskih narodnih epskih pjesama. Obradom izvorne folklorne građe bavio se finski lingvist i liječnik Elias Lönnrot (1802.-1884.). Obradu je Lönnrot izvršio dva puta: 1835. objavljeno je prvo izdanje Kalevale, 1849. drugo.

Narodne pjesme (rune)

Naziv "Kalevala" Lönnrotove pjesme je epski naziv zemlje u kojoj žive i djeluju finski narodni junaci. Sufiks la znači mjesto stanovanja, dakle Kalevala- ovo je mjesto prebivališta Kaleva, mitološkog pretka junaka Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, koji se ponekad nazivaju njegovim sinovima. Materijal za sastavljanje opsežne pjesme od 50 pjesama (runa) bile su Lönnrotove pojedinačne narodne pjesme (rune), dijelom epske, dijelom lirske, dijelom magične prirode, koje je iz riječi karelskih i finskih seljaka zabilježio Lönnrot sebe i kolekcionare koji su mu prethodili. Najbolje zapamćene drevne rune (pjesme) u ruskoj Kareliji, u pokrajinama Arhangelsk (župa Vuokkiniemi - Voknavolok) i Olonets - u Repolu (Reboly) i Himolu (Gimola), kao iu nekim mjestima finske Karelije i na zapadnim obalama Jezero Ladoga, do Ingrije.

U Kalevali nema glavnog zapleta koji bi povezivao sve pjesme (kao, na primjer, u Ilijadi ili Odiseji). Njegov sadržaj je izuzetno raznolik. Počinje legendom o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenja glavnog lika Finaca, Väinämöinena, od strane kćeri zraka, koja uređuje zemlju i sije ječam. Sljedeće govori o raznim pustolovinama junaka, koji usput upoznaje lijepu djevojku sa Sjevera: ona pristaje postati njegova nevjesta ako on čudesno stvori čamac od fragmenata njezinog vretena. Počevši s radom, junak se rani sjekirom, ne može zaustaviti krvarenje i odlazi kod starog iscjelitelja, kojem je ispričana legenda o podrijetlu željeza. Vraćajući se kući, Väinämöinen podiže vjetar čarolijama i prenosi kovača Ilmarinena u zemlju sjevera, Pohjolu, gdje on, prema obećanju koje je dao Väinämöinen, kuje za gospodaricu sjevera tajanstveni predmet koji daje bogatstvo i sreću - mlin Sampo (rune I-XI).

Sljedeće rune (XI-XV) sadrže epizodu o pustolovinama junaka Lemminkäinena, militantnog čarobnjaka i zavodnika žena. Priča se potom vraća Väinämöinenu; opisan je njegov silazak u podzemni svijet, boravak u utrobi diva Viipunena, dobivanje od posljednje tri riječi potrebne za stvaranje divnog čamca, odlazak junaka u Pohjolu kako bi primio ruku sjevernjačke djevojke; međutim, potonja je od njega više voljela kovača Ilmarinena za kojega se udaje, a svadba je detaljno opisana i dane su svadbene pjesme u kojima se ocrtavaju dužnosti žene i muža (XVI-XXV).

Daljnje rune (XXVI-XXXI) opet su zauzete avanturama Lemminkäinena u Pohjoli. Epizoda o tužnoj sudbini junaka Kullerva, koji je nesvjesno zaveo vlastitu sestru, zbog čega su i brat i sestra počinili samoubojstvo (rune XXXI-XXXVI), pripada dubini osjećaja, ponekad dostižući pravi patos, najbolji dijelovi cijele pjesme.

Daljnje rune sadrže podužu priču o zajedničkom pothvatu trojice finskih heroja - preuzimanju Sampovog blaga iz Pohjole, o izradi Väinämöinen kantele, svirajući na kojoj očarava svu prirodu i uspavljuje stanovništvo Pohjole, o uklanjanju Sampoa od strane heroja, o njihovom progonu od strane čarobnice-gospodarice Sjevera, o padu Sampo u more, o blagoslovima koje je Väinämöinen dao svojoj rodnoj zemlji kroz fragmente Sampo, o njegovoj borbi s raznim katastrofama i čudovištima koje je poslala gospodarica Pohjola u Kalevalu, o junakovoj čudesnoj igri na novoj kanteli koju je stvorio kada je prva pala u more i o njegovom povratku sunca i mjeseca skrivenih od gospodarice Pohjole (XXXVI-XLIX).

Posljednja runa sadrži narodnu apokrifnu legendu o rođenju čudesnog djeteta od strane djevice Maryatte (rođenje Spasitelja). Väinämöinen savjetuje da ga ubiju, jer mu je suđeno da nadmaši moć finskog junaka, no dvotjedna beba obasipa Väinämöinena prijekorima zbog nepravde, a posramljeni junak, otpjevavši posljednji put čudesnu pjesmu, odlazi zauvijek u kanuu iz Finske, ustupajući mjesto bebi Maryatti, priznatoj vladarici Karelije.

Filološka i etnografska analiza

Teško je istaknuti zajedničku nit koja bi povezivala različite epizode Kalevale u jednu umjetničku cjelinu. E. Aspelin je smatrao da je njegova glavna ideja pjevanje izmjene ljeta i zime na Sjeveru. Sam Lönnrot, poričući jedinstvo i organsku povezanost u runama Kalevale, priznao je, međutim, da su pjesme epa usmjerene na dokazivanje i razjašnjavanje kako junaci zemlje Kalev podjarmljuju stanovništvo Pohjole i osvajaju potonje. Julius Kron tvrdi da je Kalevala prožeta jednom idejom - o stvaranju Sampa i njegovom preuzimanju u vlasništvo finskog naroda - ali priznaje da se jedinstvo plana i ideje ne vidi uvijek jednako jasno. Njemački znanstvenik von Pettau dijeli Kalevalu na 12 ciklusa, potpuno neovisnih jedan o drugom. Talijanski znanstvenik Comparetti u opsežnom radu o Kalevalu dolazi do zaključka da je nemoguće pretpostaviti jedinstvo u runama, da je kombinacija runa koju je načinio Lonnrot često proizvoljna i daje runama još uvijek samo prividno jedinstvo; konačno, da je od istih materijala moguće napraviti i druge kombinacije prema nekom drugom planu. Lönnrot nije otvorio pjesmu, koja je bila u skrivenom stanju u runama (kako je Steinthal vjerovao) - nije je otvorio jer takva pjesma nije postojala u narodu. Rune u usmenom predanju, čak i ako su ih pjevači povezivali nekoliko puta (na primjer, nekoliko avantura Väinämöinena ili Lemminkäinena), predstavljaju jednako malo integralni ep kao ruski ep ili srpske omladinske pjesme. Sam je Lönnrot priznao da je, kad je spojio rune u ep, određena proizvoljnost bila neizbježna. Uistinu, kao što je pokazala provjera Lönnrotova rada s varijantama koje su zabilježili on sam i drugi sakupljači runa, Lönnrot je odabrao onakva prepričavanja koja su bila najprikladnija za plan koji je nacrtao, sastavio je rune od čestica drugih runa, napravio dodatke, dodao zasebne stihove za veću koherentnost priče, a posljednja runa (50) čak se može nazvati njegovom kompozicijom, iako se temelji na narodnim legendama. Za svoju je pjesmu vješto iskoristio sve bogatstvo karelskih pjesama, uvodeći, uz narativne rune, obredne, bajalice, obiteljske pjesme, što je Kalevali dalo značajan interes kao sredstvo proučavanja svjetonazora, pojmova, života i pjesničkog stvaralaštva Finski obični ljudi.

Za karelijski ep karakteristično je potpuno odsustvo povijesne osnove: pustolovine junaka čisto su bajkovitog karaktera; u runama nisu sačuvani odjeci povijesnih sukoba između Finaca i drugih naroda. U Kalevali nema države, naroda, društva: ona poznaje samo obitelj, a njezini junaci ne čine podvige u ime svog naroda, već za postizanje osobnih ciljeva, poput junaka prekrasnih bajki. Tipovi heroja povezani su s drevnim poganskim pogledima Finaca: oni izvode podvige ne toliko uz pomoć fizičke snage, već kroz zavjere, poput šamana. Mogu poprimiti različite oblike, druge ljude pretvarati u životinje, čudesno se kretati s mjesta na mjesto, uzrokovati atmosferske pojave - mraz, maglu i tako dalje. Osjeća se i bliskost junaka s božanstvima poganskog razdoblja. Također treba napomenuti veliku važnost koju Finci pridaju riječima pjesme i glazbi. Proročka osoba koja poznaje rune zavjere može činiti čuda, a zvukovi koje iz kantele izvlači veličanstveni glazbenik Väinämöinen osvajaju cijelu prirodu.

Osim etnografskog, Kalevala je i od velikog umjetničkog interesa. Njegove su prednosti: jednostavnost i vedrina slika, dubok i živ osjećaj za prirodu, visoki lirski porivi, osobito u prikazivanju ljudske tuge (npr. čežnja majke za sinom, djece za roditeljima), zdrav humor koji prožima neke epizode, te uspjela karakterizacija likova. Ako Kalevalu promatrate kao cjelovit ep (Kronov pogled), onda će se pokazati da ona ima mnogo nedostataka, koji su, međutim, karakteristični za manje-više sva usmena narodna epska djela: proturječja, ponavljanja istih činjenica, također velike veličine nekih pojedinosti u odnosu na cjelinu. Pojedinosti neke nadolazeće radnje često su izložene vrlo detaljno, a sama radnja ispričana je u nekoliko beznačajnih stihova. Ovakav nesrazmjer ovisi o kvaliteti pamćenja jednog ili drugog pjevača i često se nalazi, na primjer, u ruskim epovima.

No, postoje i povijesne činjenice isprepletene s geografskim, koje djelomično potvrđuju događaje opisane u epu. Sjeverno od sadašnjeg sela Kalevala nalazi se jezero Topozero - more kroz koje su plovili junaci. Nastanjen uz obalu jezera Saami- narod Pohjola. Saami su imali jake vračevi(Stari Louhi). Ali Kareli su uspjeli potisnuti Saami daleko na sjever, pokoriti stanovništvo Pohjole i osvojiti potonje.

Dan Kalevale

„Dan narodnog epa Kalevala“ državni je praznik koji se slavi 28. veljače. Svake godine u Finskoj i Kareliji održava se Kalevalski karneval u obliku ulične kostimirane povorke, kao i kazališne predstave temeljene na radnji epa.

Kalevala u umjetnosti

Upotreba imena

• U Kostomukshi postoji ulica Kalevala.
• Petrozavodsk ima kino "Kalevala", lanac knjižara "Kalevala" i ulicu "Kalevaly".
• U Syktyvkaru postoji zatvorena tržnica "Kalevala".
• Kalevala je ruski folk metal bend iz Moskve.
• "Kalevala" je pjesma ruskih rock grupa Mara i Chimera.
• U Republici Kareliji postoji nacionalna regija Kalevala i gradsko naselje Kalevala.

Književnost

• Puni ruski prijevod L. P. Belskog (Kalevala: Finski narodni ep / Potpuni pjesnički prijevod, s predgovorom i bilješkama L. P. Belskog. Sankt Peterburg: Tiskara N. A. Lebedeva, Nevski prospekt, 8., 1888. 616 str.).
• Njemački prijevodi Kalevale: Shifner (Helsingfors, 1852) i Paul (Helsingfors, 1884-1886).
• francuski prijevod: Leouzon Le Duc (1867).
• Engleski prijevod: I. M. Crawford (New York, 1889).
• Male odlomke u ruskom prijevodu donosi Ya. K. Grot ("Suvremenik", 1840.).
• Nekoliko runa u ruskom prijevodu objavio je G. Gelgren ("Kullervo" - M., 1880; "Aino" - Helsingfors, 1880; rune 1-3 Helsingfors, 1885).
• Prijevod osamnaest runa na jidiš: H. Rosenfeld, The Kalevala, Folk Epic of the Finns (New York, 1954).
• Prijevod na hebrejski (u prozi): trans. Sarah Tovia, "Kalevala, zemlja heroja" (Kalevala, Eretz ha-giborim), Tel Aviv, 1964. (naknadno pretiskano nekoliko puta).

Od brojnih studija o Kalevali (ne računajući finske i švedske), glavne su:

• Jacob Grimm, "Ueber das finnische Epos" ("Kleine Schriften" II).
• Moritz Eman, "Glavne značajke drevnog epa Kalevala" (Helsingfors, 1847.).
• V. Tettau, "Ueber die epischen Dichtungen de finnischen Volker, besonders d. Kalewala" (Erfurt, 1873.).
• Steinthal, "Das Epos" (u "Zeitschrift für Völkerpsychologie" V., 1867.).
• srp. Krohn, "Die Entstehung der einheitlichen Epen im allgemeinen" (u Zeitschrift far Völkerpsychologie, XVIII, 1888).
• Njegov vlastiti, "Kalewala Studien" (u njemačkom prijevodu sa švedskog, ibid.).
• Eliel Aspelin, "Le Folklore en Finlande" ("Melusine", 1884., br. 3).
• Andrew Lang, "Običaj i mit" (str. 156-179).
• Radloff, u predgovoru 5. sveska »Proben der Volkslitteratur der nurdlichen Turk-Stämme« (St. Petersburg, 1885., str. XXII).
• O prekrasnoj finskoj knjizi J. Krona “Povijest finske književnosti. Dio I. Kalevala”, objavljen u Helsingforsu (1883.), vidi članak g. Mainova: “Nova knjiga o finskom narodnom eposu” (u Zh. M. N. Pr., 1884., svibanj).
• Samostalnu obradu opsežne građe koju su J. Kron i drugi finski znanstvenici prikupili za kritiku Kalevale predstavlja temeljito djelo poznatog talijanskog znanstvenika Domenica Comparettija, koje je objavljeno i u njemačkom prijevodu: “Der Kalewala oder die tradicionalnielle Poesie der Finnen ” (Halle, 1892.).

vidi također

Bilješke

Književnost

• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
• "Kalevala" - spomenik svjetske kulture: Bibliografski indeks. Comp. N. Prušinskaja. Sunce. Umjetnost. E. Karhu. Petrozavodsk, 1993.

Linkovi

• Tekst Kalevale na ruskom, prijevod L. P. Belskog, izdanje 1985
• Tekst Kalevale na ruskom, preveli Eino Kiuru i Armas Mishin
• Kalevala na web stranici Finskog književnog društva: Uvod, sadržaj Kalevale, Kalevala je finski nacionalni ep, Mnoga lica Kalevale, prijevodi Kalevale (Preuzeto 16. veljače 2012.)
• Povijest snimanja (stvaranja) Kalevale (Preuzeto 16. veljače 2012.)
• (Preuzeto 16. veljače 2012.)
• Elektronička kopija prvog izdanja Kalevale (1835.) (fin.) (Preuzeto 16. veljače 2012.)

Zaklada Wikimedia. 2010. godine.

Epos je književna vrsta, samostalna poput lirike i drame, koja govori o dalekoj prošlosti. Uvijek je voluminozan, dugo prostorno i vremenski razvučen, izuzetno sadržajan. "Kalevala" - karelsko-finska epska poezija. Za pedeset narodnih pjesama (runa) pjevaju se junaci "Kalevale". U ovim pjesmama nema povijesne osnove. Pustolovine junaka imaju čisto nevjerojatan karakter. Ep također nema jednu radnju, kao u Ilijadi, ali će ovdje biti predstavljen sažetak Kalevale.

Obrada folklora

Karelski narodni ep počeo se obrađivati ​​i zapisivati ​​tek u devetnaestom stoljeću. Poznati finski liječnik i lingvist skupljao je razne verzije epskih pjesama, vršio selekciju, pokušavajući međusobno ucrtati pojedine dijelove. Prvo izdanje "Kalevale" izašlo je 1835. godine, a tek nakon gotovo petnaest godina - drugo. Na ruski ep preveden je 1888. godine i objavljen u "Panteonu književnosti" pjesnika L. P. Belskog. Javno mnijenje je bilo jednoglasno: "Kalevala" je književnost i čisti izvor novih informacija o vjerskim pretkršćanskim idejama Karela i Finaca.

Ime epu dao je sam Lönnrot. Kalevala - tako se zvala država u kojoj žive i izvode podvige.Samo je naziv zemlje nešto kraći - Kaleva, jer sufiks la u jeziku označava samo mjesto stanovanja: živeti u Kalevi. Tu su ljudi naselili svoje heroje: Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen - sva trojica opjevani su kao sinovi ove plodne zemlje.

Kompozicija epa

Pjesma od pedeset runa nastala je iz različitih zasebnih pjesama - bilo je i lirskog i epskog, pa čak i magičnog sadržaja. Lönnrot je većinu zapisao izravno s usana seljaka, a neke su već zabilježili sakupljači folklora. Najpjevaniji su se krajevi pokazali u ruskoj Kareliji, u i u Arhangelskoj oblasti, na obalama Ladoge i u finskoj Kareliji, gdje je narodno pamćenje sačuvalo jako, jako puno.

Rune nam ne pokazuju povijesnu stvarnost, tamo se ne odražava niti jedan rat s drugim narodima. Štoviše, nisu prikazani ni ljudi, ni društvo, ni država, kao u ruskim epovima. U runama obitelj vlada svime, ali čak ni obiteljski odnosi ne postavljaju ciljeve junacima za podvige.

Bogatiri

Drevni poganski pogledi Karela daju junacima epa ne samo fizičku snagu, pa čak i ne toliko, već magične moći, sposobnost čaranja, govora, izrade čarobnih artefakata. Bogatiri imaju dar mijenjanja oblika, mogu bilo koga pretvoriti u bilo što, putovati, odmah se pomaknuti na bilo koju udaljenost i kontrolirati vremenske prilike i atmosferske pojave. Čak i kratki sažetak "Kalevale" neće proći bez nevjerojatnih događaja.

Pjesme karelsko-finskog epa su raznolike i nemoguće ih je uklopiti u jednu radnju. Kalevala, kao i mnogi drugi epovi, počinje stvaranjem svijeta. Pojavljuju se sunce, zvijezde, mjesec, sunce, zemlja. Kći vjetra rađa Väinämöinen, to će biti glavni lik epa, koji će opremiti zemlju i posijati ječam. Među brojnim i raznolikim pustolovinama ovog junaka postoji jedna za koju se može tvrditi da je početak osnovne, iako končaste radnje.

divan brod

Väinämöinen slučajno upoznaje djevojku sa sjevera, lijepu kao dan. Kao odgovor na prijedlog da mu postane žena, ona pristaje pod uvjetom da joj junak od fragmenata vretena izgradi čarobni čamac. Nadahnuti junak tako se revno dao na posao da se sjekira nije mogla zadržati i ozlijedio se. Krv se nikako nije smirivala, morala sam posjetiti iscjelitelja. Evo priče o tome kako je nastalo željezo.

Iscjelitelj je pomogao, ali heroj se nikada nije vratio na posao. Čarolijom je podigao svog djeda vjetra, koji je potražio i dopremio najvještijeg kovača, Ilmarinena, u Pohjolu, zemlju sjevera. Kovač je za djevojku Sjevera poslušno iskovao čarobni mlin Sampo, koji donosi sreću i bogatstvo. Ovi događaji sadrže prvih deset runa epa.

Izdaja

U jedanaestoj runi pojavljuje se novi herojski lik - Lemminkäinen, koji potpuno zamjenjuje prethodne događaje iz pjesama. Ovaj junak je ratoboran, pravi čarobnjak i veliki ljubitelj žena. Upoznavši slušatelje s novim junakom, pripovijedanje se vratilo Väinämöinenu. Ono što zaljubljeni junak nije morao pretrpjeti da bi postigao svoj cilj: spustio se čak u podzemni svijet, pustio da ga proguta div Viipunen, ali je ipak dobio čarobne riječi potrebne da se od vretena sagradi čamac, na kojoj je doplovio u Pohjolu da se oženi.

Nije bilo tamo. Tijekom odsutnosti heroja, sjevernjačka se djevojka uspjela zaljubiti u vještog kovača Ilmarinena i udati se za njega, odbijajući ispuniti svoju riječ danu Väinämöinenu. Ovdje nije detaljno opisana samo svadba, sa svim njezinim običajima i tradicijom, date su čak i pjesme koje su se na njoj pjevale, pojašnjavajući dužnost i obvezu muža prema ženi i žene prema mužu. Ova radnja završava tek u dvadeset petoj pjesmi. Nažalost, vrlo kratak sadržaj "Kalevale" ne sadrži iznimno slatke i brojne detalje ovih poglavlja.

tužna priča

Nadalje, šest runa govori o udaljenim avanturama Lemminkäinena u sjevernoj regiji - u Pohjoli, gdje vlada Sjeverna, ne samo da više nije djevica, već je i duhovno iskvarena, s neljubaznim, pridobitničkim i sebičnim karakterom. S trideset prvom runom počinje jedna od najprodornijih i najdublje senzualnih priča, jedan od najboljih dijelova cijelog epa.

U pet pjesama govori o tužnoj sudbini lijepog junaka Kullerva, koji je nesvjesno zaveo vlastitu sestru. Kada se cijela situacija otkrila junacima, i sam junak i njegova sestra nisu mogli podnijeti grijeh koji su počinili i umrli su. Ovo je vrlo tužna priča, napisana (i, očito, prevedena) izvrsno, prodorno, s velikim osjećajem suosjećanja s likovima koje je sudbina tako surovo kaznila. Ep "Kalevala" daje mnogo takvih scena, gdje se pjeva ljubav prema roditeljima, prema djeci, prema rodnoj prirodi.

Rat

Sljedeće rune govore o tome kako su se tri heroja ujedinila (uključujući i nesretnog kovača) kako bi oteli magično blago - Sampo od zle sjevernjačke djeve. Heroji Kalevale nisu odustajali. Ovdje se ništa nije moglo odlučiti bitkom, te je odlučeno, kao i uvijek, pribjeći čarobnjaštvu. Väinämöinen je, poput našeg novgorodskog guslara Sadka, napravio sebi glazbeni instrument - kantelu, svojom igrom očarao prirodu i uspavao sve sjevernjake. Tako su junaci ukrali Sampo.

Gospodarica Sjevera ih je progonila i kovala urotu protiv njih sve dok Sampo nije pao u more. Poslala je čudovišta, pošast, svakakve katastrofe na Kalevu, au međuvremenu je Väinämöinen napravio novi instrument, koji je svirao još čarobnije nego što je vratio sunce i mjesec koje je ukrala gospodarica Pohjole. Nakon što je prikupio fragmente Sampe, junak je učinio mnogo dobrih stvari za ljude svoje zemlje, puno dobrih djela. Ovdje Kalevala skoro završava prilično dugom zajedničkom avanturom trojice heroja. Prepričavanje ove priče nije zamjena za čitanje djela koje je nadahnulo mnoge umjetnike na stvaranje velikih djela. Ovo morate pročitati u cijelosti da biste istinski uživali.

božanstvena beba

Dakle, ep je došao do svoje posljednje rune, vrlo simbolične. Ovo je praktički apokrif za rođenje Spasitelja. Djevojka iz Kaleve - Maryatta - rodila je božanski divnog sina. Väinämöinen se čak bojao moći koju je posjedovalo ovo dvotjedno dijete, te mu je savjetovao da ga smjesta ubije. Što je beba heroj osramotio, zamjerajući nepravdu. Heroj je slušao. Napokon je otpjevao čarobnu pjesmu, sjeo u divan kanu i prepustio Kareliju novom i dostojnijem vladaru. Tako završava ep "Kalevala".