Specifičnost slike epskog srednjovjekovnog junaka. Visoki srednji vijek
Književnost na latinskom služila je kao most između antike i srednjeg vijeka. Ali osnova novoga što se pojavilo u europskoj kulturi i odredilo njezinu temeljnu razliku od antičke kulture nije znanstvena literatura, nego folklor naroda, pojavio na areni povijesti kao rezultat seobe naroda i smrti antičke civilizacije.
Okrećući se ovoj temi, potrebno je posebno se zadržati na takvom teoretskom problemu kao što je temeljna razlika između književnosti i folklora.
Književnost i folklor. Postoji temeljna razlika između folklornog i književnog epa, posebno roman. M. M. Bahtin identificira tri glavne razlike između epa i romana: „... ep služi nacionalna epska prošlost, "apsolutna prošlost", u terminologiji Goethea i Schillera, izvorište epa je narodna tradicija(A neosobno iskustvo i slobodna fikcija koja iz njega proizlazi), epski svijet je odvojen od sadašnjosti, oni. iz vremena pjevača (autora i njegovih slušatelja), apsolutna epska distanca"(Bakhtin M.M. Ep i roman // Bakhtin M.M. Pitanja književnosti i "estetike. - M., 1975. - P. 456 (autor naziva herojski ep izrazom" ep ")). Ideja u književnom djelu izražava odnos autora prema prikazanom. Ona je individualna. U junačkom epu, u kojem nema individualnog autora, može se izraziti samo opća herojska ideja, koja je dakle ideja žanra (barem ciklusa ili sižea), a ne zasebnog djela. Nazovimo ovu žanrovsku ideju epskom idejom.
Rapsod ne daje osobnu ocjenu prikazanog kako iz objektivnih razloga (“apsolutna epska distanca” ne dopušta mu da raspravlja o “prvom i najvišem”, “očevima”, “precima”), tako i iz subjektivnih razloga (rapsod nije autor, nije pisac, nego čuvar legende). Nije slučajno što se niz ocjena stavlja u usta junacima epa. Dakle, veličanje likova ili njihovo razotkrivanje, pa i ljubav ili mržnja pripadaju cijelom narodu – tvorcu herojskog epa.
No, bilo bi pogrešno na temelju navedenih razmatranja zaključiti o nestvaralačkoj naravi rapsodove djelatnosti. Pripovjedaču nisu bile dopuštene slobode (tj. autorov početak), ali se od njega nije tražila točnost. Folklor se ne uči napamet, pa se odstupanje od slušanog ne doživljava kao greška (kao što bi bilo pri prenošenju književnog djela), već kao improvizacija. Improvizacija- obvezni početak u junačkom epu. Razjašnjavanje te osobitosti dovodi do zaključka da u epu postoji drugačiji sustav umjetničkih sredstava nego u književnosti, da je određen načelom improvizacije i da u početku ne djeluje kao umjetnički, već kao mnemotehnički sustav koji vam omogućuje da zadržati goleme tekstove u memoriji i stoga se temelji na ponavljanja, stalni motivi, paralelizam, slične slike, slični postupci itd. Kasnije se otkriva i umjetničko značenje tog sustava, jer postupna univerzalizacija glazbenog motiva (recitativa) dovodi do prestrukturiranja proznog govora u pjesnički govor, usustavljivanjem asonancija i aliteracija prvo se generira asonanca ili aliterativni stih, a zatim rima. , ponavljanje počinje igrati veliku ulogu u isticanju najvažnijih trenutaka.pripovijesti itd.
V.Ya. Propp. U članku “Specifičnosti folklora” napisao je: “... Folklor ima sebi svojstvena sredstva (paralelizme, ponavljanja itd.) ... uobičajena sredstva pjesničkog jezika (usporedbe, metafore, epiteti) ispunjena su potpuno drugačiji sadržaj nego u književnosti "(Propp V.Ya. Folklor i stvarnost. - M., 1976. - S. 20.). Dakle, epska djela folklora (junački ep) i književnosti (primjerice, roman) izgrađena su na potpuno različitim zakonitostima i treba ih različito čitati i proučavati.
Dvije skupine spomenika europske junačke epike srednjega vijeka. Spomenici junačke epike srednjeg vijeka, koji su do nas došli u zapisima učenog svećenstva od 10. stoljeća, obično se dijele u dvije skupine: ep ranog srednjeg vijeka(irski ep, islandski ep, engleski epski spomenik "Beowulf" itd.) i ep doba razvijenog feudalizma(Francuski junački ep "Pjesma o Rolandu", najraniji zapis - tzv. Oksfordska lista, oko 1170.; njemački junački ep "Pjesma o Nibelunzima", zapis oko 1200.; španjolski junački ep "Pjesma moga" Sid", zapis oko 1140., moguće autorsko djelo, ali temeljeno na drevnim njemačkim legendama itd.). Svaki od spomenika razlikuje se po svojim karakteristikama i sadržajem (primjerice, kozmogonijske predstave sjevernih naroda Europe sačuvane samo u islandskom epu) i oblikom (primjerice spoj poezije i proze u irskom epu) . Ali dodjela dviju skupina spomenika povezana je s više zajedničko obilježje – način odražavanja stvarnosti u njima. U junačkom epu ranog srednjeg vijeka ne odražava se određeni povijesni događaj, već cijelo jedno doba(iako su pojedini događaji, pa i likovi imali povijesnu podlogu), dok spomenici razvijenog feudalizma odražavaju čak i preobražen po zakonima folklora, već specifičan povijesni događaj.
Mitologija sjevernih naroda Europe u islandskom epu. Sustavni prikazi starih sjevernih naroda o postanku svijeta samo u islandskom epu. Najstariji sačuvani zapis ovog epa zove se "Starija Edda" po analogiji s "Edda" - vrsta udžbenik za pjesnike napisao islandski skald (pjesnik) Snorri Sturlusono (1178.-1241.) 1222.-1225. a sada zove "Junior Edda". 10 mitoloških i 19 herojskih pjesama "Starije Edde", kao i prepričavanja Snorrija Sturlusona (1. dio "Mlade Edde") sadrže najbogatiji materijal o Skandinavska kozmogonija.
“Na početku vremena // nije bilo pijeska na svijetu // ni pijeska, ni mora, // ni hladne vode, // još nije bilo zemlje // i nebeskog svoda, // bezdan je zjapio, trava nije rasla,” pjesma kaže “Proricanje völve” (tj. proročice, čarobnice). Mraz koji je ispunio ponor iz Niflheima ("tamni svijet") pod utjecajem iskri iz Muspellsheima ("vatreni svijet") počeo se topiti, a iz njega je izašao jotun (div) Ymir, a potom i krava Audumla, koja je hranila njega s njezinim mlijekom. Od slanog kamenja koje je Audumla polizao, nastao je Buri, Borov otac, koji je, pak, postao otac bogova Odina (vrhovnog božanstva starih Germana), Vilija i Vea. U "Govoru Grimnira" izvješćuje se da su ti bogovi naknadno ubili Ymira, a iz njegova mesa nastala je zemlja, iz krvi - more, iz kostiju - planine, iz lubanje - nebo, iz kose - šuma, od trepavica - stepa Midgard (doslovno, "srednji zatvoreni prostor", tj. srednji svijet, stanište čovjeka). U središtu Midgarda raste svjetsko stablo Yggdrasil koje povezuje zemlju s Asgardom - sjedištem asova (bogova). Asi stvaraju muškarca od jasena, a ženu od johe. Ratnike koji časno poginu u bitci odvode Odinove kćeri, Valkire, u raj, u Valhallu - Odinovu palaču, gdje je neprekidna gozba. Zahvaljujući lukavstvu podmuklog boga Lokija - personifikacije promjenjive vatre - mladi bog Balder (neka vrsta skandinavskog Apolona) umire, počinje svađa među bogovima, Yggdrasil gori, pada nebo koje je držala njegova kruna, smrt bogova dovodi do povratka svijeta u kaos.
Kršćanski umetak često se smatra pričom o ponovnom rođenju života na zemlji, ali možda je to odraz izvorne ideje Nijemaca o cikličkom razvoju svemira.
irski ep. Ovo je ep keltskih naroda, najstarija od sačuvanih legendi naroda sjeverne Europe. U ciklusu Ulad ima oko 100 pjesama. Sudeći po nekim detaljima, na primjer, po tome što se dobrom kralju Uladi Conchobaru suprotstavlja zla čarobnica kraljica Medb od Connaughta, koja šalje bolest ratnicima Ulada kako bi slobodno zarobili bika koji donosi blagostanje pase u Uladi, a također i činjenicom da je glavni lik Ulada Cuchulainn i poslan po nalogu Medba da se bori s njim, njegov brat Ferdiad učio borilačke vještine od ratnice Scathach, može se zaključiti da ciklus Ulad ne odražava određeni povijesni događaj (iako rat između Ulada - današnjeg Ulstera - i Connaughta stvarno je trajao od 2. st. pr. Kr. do 2. st. n. e.), a cijelo jedno povijesno doba je prijelaz iz matrijarhata u patrijarhat u fazi skrbništva, kada je moć žena je povezana ili s prošlim vremenima ili sa zlom sklonošću.
francuski ep. "Pjesma o Rolandu". Među nekoliko stotina spomenika francuskog srednjovjekovnog junačkog epa izdvaja se jedan "Pjesma o Rolandu". Snimljeno prvi put 1170 (tzv. Oksfordska lista), odnosi se na epopeja razvijenog feudalizma. Temelji se na stvarnom povijesnom događaju. U 778 g. mlada Karlo Veliki, koji je nedavno odlučio ponovno stvoriti Rimsko Carstvo, poslao je trupe u Španjolsku, koju su od 711. godine zarobili Mauri (Arapi). Kampanja je bila neuspješna: u dva mjeseca neprijateljstava bilo je moguće samo opsaditi grad Zaragoza, no njezini su branitelji imali neograničene zalihe vode u tvrđavi, pa se pokazalo nerealnim izgladnjivati ih, a Karl je, nakon što je skinuo opsadu, povukao svoje trupe iz Španjolske. Kad prođu Klanac Ronceval u Pirinejima lokalna plemena napala su pozadinu trupa baskijski. U bitci su poginula tri plemenita Franaka, od kojih kronika naziva trećega prefekt Bretonske marke Hruotland- budući ep Roland. Napadači su se raštrkali po planinama, a Charles ih se nije uspio osvetiti. Ovim se vratio svojima glavni grad Aachen.
Taj događaj u "Pjesmi o Rolandu" kao rezultat folklorne preobrazbe izgleda sasvim drugačije: car Karla, koji ima preko dvjesto godina, vodi do Španjolska sedmogodišnji pobjednički rat. Samo se grad Zaragoza nije predao. Kako ne bi prolio višak krvi, Karl šalje vođi Mauri Marsilije plemeniti vitez Ganelon. On, smrtno uvrijeđen Rolandom koji je Karlu dao ovaj savjet, pregovara, ali potom prevari Karla. Po savjetu Ganelona, Karlo postavlja Rolanda na čelo pozadine trupa koje se povlače. Zaleđe napadaju oni koji su se složili s Ganelonom Mauri ("nekršćani", ne Baski - kršćani) i uništiti sve ratnike. Posljednji koji umire ne od rana, nego od prenaprezanja) Roland. Karl se vraća s trupama i uništava Mauri i svi "pogani".”, koji im se pridružio, a zatim u Aachenu dogovara Božji sud nad Ganelonom. Ganelonov borac gubi dvoboj od Karlovog borca, što znači da Bog nije na strani izdajnika, te ga okrutno pogubljuju: vežu mu ruke i noge za četiri konja, puštaju ih u galop - i konji se rastrgnu. Ganelonovo tijelo u komadiće.
Problem autorstva. godine objavljen je tekst "Pjesme o Rolandu". 1823 i odmah je privukla pozornost svojim estetskim značajem. Krajem XIX stoljeća. istaknuti francuski medievist Joseph Bedier odlučio je otkriti autora pjesme, oslanjajući se na posljednji, 4002. redak teksta: "Turoldove priče su ovdje prekinute." Nije pronašao jednog, nego 12 Turolda kojima bi se djelo moglo pripisati. No, još prije Bediera Gaston Paris je sugerirao da je riječ o folklornom djelu, a nakon Bedierovih istraživanja španjolski medievist Ramon Menendez Pidal uvjerljivo je pokazao da se “Pjesma o Rolandu” odnosi na “tradicionalne” tekstove koji nemaju individualnog autora.
Logička inverzija. Pristup "Pjesmi o Rolandu" kao dio folklora dopušta razjasniti proturječja koja pogađaju suvremenog čitatelja. Neki od njih mogu se objasniti tehnika improvizacije, ostalo - naslojavanje slojeva koji pripadaju različitim razdobljima. Neke od nedosljednosti su objašnjene neodređeno osobna priroda funkcija junaka(ponašanje Ganelona, Marsilija, osobito Karla, koji u drugom dijelu dobiva funkciju Rolanda, au trećem gubi tu funkciju). Ali niz Karlovih postupaka ne objašnjava se principom kombiniranja ili mijenjanja funkcija junaka. Nije jasno zašto Karl šalje Rolanda u pozadinu, smatrajući Ganelonov savjet đavolskim, zašto oplakuje Rolanda i prije bitke u klancu, a Ganelona naziva izdajnikom. Stotisućita vojska plače s Karlom, sumnjajući da je Ganelon izdao. Ili takvo mjesto: „Veliki Karlo muči se i plače, // Ali pomozi im, jao! nema moći za dati."
Psihološke nedosljednosti moraju se objasniti s dvije strane. Prvo, u epu se još ne koriste zakoni psihologizma koji zahtijevaju pouzdanost u prikazivanju motiva i psiholoških reakcija, a proturječja nisu bila uočljiva srednjovjekovnom slušatelju. Drugo, samo njihova pojava povezana je s osobitostima epskog vremena. U određenoj mjeri epski ideal temelji se na snovima naroda, ali dovode se u prošlost . ep vrijeme se tako pojavljuje kao "budućnost u prošlosti". Ova vrsta vremena ima ogroman utjecaj ne samo na strukturu, već i na samu logiku epa. Uzročno-posljedične veze u njemu igraju beznačajnu ulogu.. Glavni princip epska logika je "logika kraja", što ćemo označavati pojmom "logička inverzija". Prema logičkoj inverziji, Roland nije umro zato što ga je Ganelon izdao, već naprotiv, Ganelon je izdao Rolanda jer on mora umrijeti i time zauvijek ovjekovječiti svoje junačko ime. Karl šalje Rolanda u pozadinu jer junak mora umrijeti i plače jer je obdaren spoznajom kraja.
Poznavanje kraja, budućih događaja od strane pripovjedača, slušatelja i samih likova jedna je od manifestacija logičke inverzije. Događaji su nagoviješteni mnogo puta, posebno proročki snovi i znamenja djeluju kao oblici nagovještaja. Logička inverzija karakteristična je i za epizodu Rolandove smrti. Njegova smrt na brdu prikazana je u tiradi 168, a o motivima penjanja na brdo i drugim radnjama umiranja javlja se mnogo kasnije, te u tiradi 203.
Dakle, u "Pjesmi o Rolandu" otkriva se čitav sustav izražavanja logičke inverzije. Posebno treba istaći da logička inverzija potpuno uklanja temu rocka. Ne fatalan splet okolnosti, ne moć sudbine nad čovjekom, već strogi obrazac testiranja karaktera i uzdizanja na herojski pijedestal ili prikazivanja njegove neslavne smrti – to je tipičan način prikazivanja stvarnosti u Pjesmi o Rolandu. .
.Junački ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova europskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama zvanih geste, odnosno pjesama o djelima, podvizima. Tematsku osnovu geste čine stvarni povijesni događaji, od kojih većina datira u 8. - 10. stoljeće. Vjerojatno su odmah nakon ovih događaja nastale legende i legende o njima. Također je moguće da su te legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvile u predviteškoj miliciji. Međutim, vrlo rane epizodne priče nadišle su tu sredinu, proširile se među masama i postale vlasništvo cijeloga društva: jednako ih je oduševljeno slušao ne samo vojni stalež, već i svećenstvo, trgovci, obrtnici i seljaci.
Budući da su ove narodne priče u početku bile namijenjene usmenom melodijskom izvođenju žonglera, potonji su ih podvrgli intenzivnoj obradi, koja se sastojala u proširivanju zapleta, u njihovoj ciklizaciji, uvođenju umetnutih epizoda, ponekad vrlo velikih, razgovornih scena itd. Kao rezultat toga, kratke epizodne pjesme postupno su poprimale izgled sižejno i stilski organiziranih pjesama – gesta. Osim toga, u procesu složenog razvoja neke od tih pjesama bile su podložne zamjetnom utjecaju crkvene ideologije, a sve bez iznimke - utjecaju viteške ideologije. Budući da je viteštvo imalo visok ugled u svim slojevima društva, junački ep stekao je najveću popularnost. Za razliku od latinske poezije, koja je bila praktički rezervirana samo za klerike, geste su nastale na francuskom i svi su ih razumjeli. Potječući iz ranog srednjeg vijeka, junački je ep poprimio klasičan oblik i doživio razdoblje aktivnog postojanja u 12., 13. i dijelom 14. stoljeću. Istom vremenu pripada i njegova pisana fiksacija. Geste se obično dijele u tri ciklusa:
1) ciklus Guillaume d "Orange (inače: ciklus Garena de Montglan - nazvan po pradjedu Guillaumeu);
2) ciklus "buntovnih baruna" (drugim riječima: ciklus Doona de Mayansa);
3) ciklus Karla Velikog, francuskog kralja. Tema prvog ciklusa je nezainteresirano, jedino ljubavlju prema domovini vođeno služenje vjernih vazala iz obitelji Guillaume slabom, kolebljivom, često nezahvalnom kralju, stalno ugroženom od unutarnjih ili vanjskih neprijatelja.
Tema drugog ciklusa je pobuna ponosnih i neovisnih baruna protiv nepravednog kralja, kao i okrutni međusobni obračuni baruna. Konačno, u pjesmama trećeg ciklusa (“Hodočašće Karla Velikog”, “Velikonogi” i dr.) pjeva se sveta borba Franaka protiv “poganskih” muslimana i heroizira se lik Karla Velikog, koji se pojavljuje kao središte kreposti i utvrda čitavog kršćanskog svijeta. Najznamenitija pjesma kraljevskog ciklusa i cjelokupnog francuskog epa je "Pjesma o Rolandu", čiji zapis datira s početka 12. stoljeća.
Značajke herojskog epa:
1) Ep je nastao u uvjetima razvoja feudalnih odnosa.
2) Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska uvjerenja, kršćanske ideale.
3) Što se tiče povijesti, povijesna osnova je jasno vidljiva, ali je u isto vrijeme idealizirana, preuveličana.
4) Heroji – branitelji države, kralja, nezavisnosti zemlje i kršćanske vjere. Sve se to u epu tumači kao općenarodna stvar.
5) Ep je povezan s narodnom pričom, s povijesnim kronikama, ponekad s viteškom romansom.
6) Ep se očuvao u zemljama kontinentalne Europe (Njemačka, Francuska).
Književnost na latinskom služila je kao svojevrsni most između antike i srednjeg vijeka. Ali osnova novoga što se pojavilo u europskoj kulturi i odredilo njezinu temeljnu razliku od antičke kulture nije znanstvena književnost, već folklor naroda koji se pojavio na areni povijesti kao rezultat seobe naroda i smrti drevne civilizacije.
Okrećući se ovoj temi, potrebno je posebno se zadržati na takvom teoretskom problemu kao što je temeljna razlika između književnosti i folklora.
Književnost i folklor. Bitna je razlika između folklornog epa i književnog epa, prvenstveno romana. M. M. Bahtin identificira tri glavne razlike između epa i romana: “... 1) predmet epa je nacionalna epska prošlost, “apsolutna prošlost”, u terminologiji Goethea i Schillera; 2) izvorište epa je nacionalna tradicija (a ne osobno iskustvo i slobodna fantastika koja izrasta na njegovoj osnovi); 3) epski je svijet od sadašnjosti, odnosno od vremena pjevača (autora i njegovih slušatelja), odvojen apsolutnom epskom distancom. Ideja u književnom djelu izražava odnos autora prema prikazanom. Ona je individualna. U junačkom epu, u kojem nema individualnog autora, može se izraziti samo opća herojska ideja, koja je dakle ideja žanra (barem ciklusa ili sižea), a ne zasebnog djela. Nazovimo ovu žanrovsku ideju epskom idejom.
Rapsod ne daje osobnu ocjenu prikazanog, kako iz objektivnih razloga (“apsolutna epska distanca” ne dopušta mu da raspravlja o “prvom i najvišem”, “očevima”, “precima”), tako i iz subjektivnih razloga ( rapsod nije autor, nije pisac, već čuvar legende), nije slučajno da se niz ocjena stavlja u usta heroja epa. Dakle, veličanje likova ili njihovo razotkrivanje, pa i ljubav ili mržnja pripadaju cijelom narodu – tvorcu herojskog epa. Ova narodna procjena: 1) uzima u obzir epsku udaljenost; 2) sasvim je čvrsta i određena (u epu se junaci jasno dijele na pozitivne i negativne, ovdje još nema složenih naravi); 3) ona je jedinstvena, apsolutna i izravna (u svojoj tendenciji), to jest, ne mijenja se ovisno o promjeni položaja, ne izražava se u podtekstu kroz suprotnost itd. Međutim, bila bi pogreška, na temelju gornjih razmatranja, zaključiti da lik nije kreativna aktivnost rapsoda. Pripovjedaču nisu bile dopuštene slobode (odnosno autorov početak), ali se od njega nije tražila točnost. Folklor se ne uči napamet, pa se odstupanje od slušanog ne doživljava kao greška (kao što bi bilo pri prenošenju književnog djela), već kao improvizacija. Improvizacija je obavezan početak u junačkom epu. Razjašnjavanje te osobitosti dovodi do zaključka da u epu postoji drugačiji sustav umjetničkih sredstava nego u književnosti, da je određen načelom improvizacije i da u početku ne djeluje kao umjetnički, već kao mnemotehnički sustav koji vam omogućuje da čuva goleme tekstove u pamćenju i, stoga, temelji se na ponavljanjima, stalnim motivima, paralelizmu, sličnim slikama, sličnim radnjama itd. Kasnije se otkriva i umjetničko značenje ovog sustava, jer postupna univerzalizacija glazbenog motiva (recitativa) zvuči kao cjelina koja se temelji na ponavljanju. dovodi do prestrukturiranja proznog govora u pjesnički govor, usustavljivanjem asonancija i aliteracija najprije se stvara asonantna konsonanca ili aliterativni stih, a zatim rima, ponavljanje počinje igrati veliku ulogu u isticanju najvažnijih trenutaka pripovijesti itd.
Na ideju o razlici između folklornog i književnog sustava umjetničkih sredstava (iako ne kroz koncept improvizacije) V. Ya. Propp došao je još 1946. godine. U članku “Specifičnosti folklora” napisao je: “... Folklor ima sebi svojstvena sredstva (paralelizme, ponavljanja itd.) ... uobičajena sredstva pjesničkog jezika (usporedbe, metafore, epiteti) ispunjena su sasvim drugačiji sadržaj nego u književnosti." Dakle, epska djela folklora (junački ep) i književnosti (primjerice, roman) izgrađena su na potpuno različitim zakonitostima i treba ih različito čitati i proučavati.
Europski junački ep srednjega vijeka. Spomenici herojskog epa srednjeg vijeka, koji su do nas došli u zapisima učenih duhovnika od 10. stoljeća, obično se dijele u dvije skupine: ep ranog srednjeg vijeka (irski ep, islandski ep, engleski epski spomenik Beowulf i dr.) i ep iz doba razvijenog feudalizma (francuski junački ep "Pjesma o Rolandu", najstariji zapis je tzv. Oxfordski popis, oko 1170.; njemački junački ep "The Pjesma o Nibelunzima", zapis iz oko 1200; španjolski herojski ep "Pjesma moje strane", zapis iz oko 1140, - moguće autorsko djelo, ali temeljeno na drevnim njemačkim legendama; itd.). Svaki od spomenika razlikuje se po svojim karakteristikama i sadržajem (primjerice, kozmogonijske predstave sjevernih naroda Europe sačuvane samo u islandskom epu) i oblikom (primjerice spoj poezije i proze u irskom epu) . No, razdvajanje dviju skupina spomenika povezano je s općenitijim obilježjem - načinom na koji odražavaju stvarnost. Herojski ep ranog srednjeg vijeka ne odražava određeni povijesni događaj, već čitavu eru (iako su pojedini događaji, pa čak i likovi imali povijesnu podlogu), dok spomenici razvijenog feudalizma odražavaju, iako transformirani prema zakonima folklora, ali konkretnog povijesnog događaja.
Mitologija sjevernih naroda Europe u islandskom epu. Sustavne ideje starih sjevernih naroda o postanku svijeta sačuvale su se samo u islandskom epu. Najstariji sačuvani zapis ovog epa nazvan je "Starija Edda" po analogiji s "Eddom" - svojevrsnim udžbenikom za pjesnike, koji je napisao islandski skald (pjesnik) Snorri Sturluson (1178.-1241.) 1222.-1225. a sada se naziva "Mlađa Edda". 10 mitoloških i 19 herojskih pjesama "Starije Edde", kao i prepričavanja Snorrija Sturlusona (1. dio "Mlade Edde") sadrže najbogatiju građu o skandinavskoj kozmogoniji. “Na početku vremena // nije bilo pijeska na svijetu // ni pijeska, ni mora, // ni hladnih valova, // još nije bilo zemlje // i nebeskog svoda, // bezdan je zjapio, // trava ne rasla«, pripovijeda se u pjesmi »Gatanje Volva« (tj. proročica, čarobnica). Mraz koji je ispunio ponor iz Niflheima ("tamni svijet") pod utjecajem iskri iz Muspellsheima ("vatreni svijet") počeo se topiti, a iz njega je izašao jotun (div) Ymir, a potom i krava Audumla, koja je hranila njega s njezinim mlijekom. Od slanog kamenja koje je Audumla polizao, nastao je Buri, Borov otac, koji je, pak, postao otac bogova Odina (vrhovnog božanstva starih Germana), Vilija i Vea. U "Govoru Grimnira" izvješćuje se da su ti bogovi naknadno ubili Ymira, a iz njegova mesa nastala je zemlja, iz krvi - more, iz kostiju - planine, iz lubanje - nebo, iz kose - šuma, od trepavica - zidovi Midgarda (bukv. "srednji zatvoreni prostor", tj. srednji svijet, stanište čovjeka). U središtu Midgarda raste svjetsko stablo - Yggdrasil, koje povezuje zemlju s Asgardom - sjedištem asova (bogova). Asi stvaraju muškarca od jasena, a ženu od johe. Ratnike koji časno poginu u bitci odvode Odinove kćeri, Valkire, u raj, u Valhallu - Odinovu palaču, gdje je neprekidna gozba. Zahvaljujući lukavstvu podmuklog boga Lokija - personifikacije promjenjive vatre - mladi bog Balder (neka vrsta skandinavskog Apolona) umire, počinje svađa među bogovima, Yggdrasil gori, pada nebo koje je držala njegova kruna, smrt bogova dovodi do povratka svijeta u kaos. Kršćanski umetak često se smatra pričom o ponovnom rađanju života na zemlji, no možda je to odraz izvorne ideje Nijemaca o cikličkom razvoju svemira.
Islandske epske pjesme imaju osebujnu umjetničku formu. Pripovijest je prošarana gatanjem, izrekama, dijaloškim natjecanjem u mudrovanju i drugim žanrovskim preinakama. Pjesnički stihovi imaju, u pravilu, dva naglaska i povezani su aliteracijama u parovima. Strofe se sastoje od 8 stihova (epski metar) ili 6 stihova (dijaloški metar). Bogato su zastupljeni Kenningi (dvočlane pjesničke oznake) i heiti (jednočlane pjesničke oznake). Neki primjeri keninga (iz "Mlađe Edde"): za označavanje neba - "Ymirova lubanja", "zemlja sunca", "zemlja dana", "kalež oluja"; za zemlju - "Ymirovo meso", "Odinova nevjesta", "more životinja", "kći noći"; za more - "krv Ymira", "gost bogova", "zemlja brodova"; za sunce - "sestra Mjeseca", "vatra neba i zraka"; za vjetar - "drobilac drveća", "razarač, ubojica, pas ili vuk drveća, jedara ili opreme", itd. Neki primjeri hatija: za označavanje poezije - "rječitost", "inspiracija", "veličanje", "pohvala" ” ; za medvjeda - "skitnica", "zubati", "tmuran", "crven", "šumar", "čupav"; za vrijeme - “dob”, “nekada”, “dob”, “davno”, “godina”, “rok” itd.
irski ep. Ovo je ep keltskih naroda, najstarija od sačuvanih legendi naroda sjeverne Europe. U ciklusu Ulad (oko 100 pjesama), sudeći po tome što se dobrom kralju Uladu Conchobaru suprotstavlja zla čarobnica kraljica Medb od Connaughta, koja šalje bolest Ulad ratnicima kako bi slobodno zarobili bika koji donosi blagostanje na ispaši. u Uladu, a također sudeći po činjenici da su glavni junak Ulada Cuchulainn i njegov brat Ferdiad, poslani po nalogu Medba da se bore s njim, učili borilačke vještine kod ratnika Skatakha, a iz ostalih detalja može se zaključiti da je ciklus Ulad ne odražava određeni povijesni događaj (iako je rat između Ulade - današnjeg Ulstera - i Connaughta doista trajao od 2. stoljeća prije Krista do 2. stoljeća nove ere), a čitava jedna povijesna era prijelaz je iz matrijarhata u patrijarhat u svojoj završnoj fazi fazi, kada se moć žene povezuje ili s prošlim vremenima ili sa zlom sklonošću.
"Pjesma o Rolandu". Među nekoliko stotina spomenika francuskog srednjovjekovnog junačkog epa ističe se "Pjesma o Rolandu". Zapisan prvi put oko 1170. godine (tzv. Oxfordov popis), pripada epohi razvijenog feudalizma. Temelji se na stvarnom povijesnom događaju. Godine 778. mladi Karlo Veliki, koji je nedavno odlučio ponovno stvoriti Rimsko Carstvo, poslao je trupe u Španjolsku, koju su od 711. godine zarobili Mauri (Arapi). Kampanja je bila neuspješna: u dva mjeseca neprijateljstava bilo je moguće opsaditi samo grad Zaragozu, ali su njezini branitelji imali neograničene zalihe vode u tvrđavi, pa se pokazalo nerealnim izgladnjivati ih, a Karl je, ukinuo opsadu, povukao trupe iz Španjolske. Kad su prošli klanac Ronceval u Pirinejima, pozadinu trupa napala su lokalna baskijska plemena. U bitci su poginula tri plemenita Franaka, od kojih kronika trećim od njih naziva župana Bretonske marke Hruotlanda, budućeg epa Rolanda. Napadači su se raštrkali po planinama, a Charles ih se nije uspio osvetiti. S tim se vratio u svoju prijestolnicu Aachen.
Taj događaj u Pjesmi o Rolandu, kao rezultat folklorne preobrazbe, izgleda sasvim drugačije: car Karlo, star više od dvjesto godina, vodi sedmogodišnji pobjednički rat u Španjolskoj. Samo se grad Zaragoza nije predao. Kako ne bi prolio suvišnu krv, Karlo šalje plemenitog viteza Ganelona vođi Maura Marsiliju. On, smrtno uvrijeđen Rolandom koji je Karlu dao ovaj savjet, pregovara, ali potom prevari Karla. Po savjetu Ganelona, Karlo postavlja Rolanda na čelo pozadine trupa koje se povlače. Mauri, koji su se složili s Ganelonom ("nekršćani", a ne Baski - kršćani), napadaju pozadinu i uništavaju sve vojnike. Zadnji koji je umro (ne od rana, već od prenaprezanja) je Roland. Karlo se vraća s četama i uništava Maure i sve "pogane" koji su im se pridružili, a zatim uređuje Božji sud nad Ganelonom u Aachenu. Ganelonov borac gubi dvoboj od Karlovog borca, što znači da Bog nije na strani izdajnika, te ga okrutno pogubljuju: vežu mu ruke i noge za četiri konja, puštaju ih u galop - i konji se rastrgnu. Ganelonovo tijelo u komadiće.
Problem autorstva. Tekst "Pjesme o Rolandu" objavljen je 1823. godine i odmah je privukao pažnju svojim estetskim značenjem. Krajem 19. stoljeća, istaknuti francuski medievist Joseph Bedier odlučio je otkriti autora pjesme, oslanjajući se na posljednji, 4002. redak teksta: "Turoldove priče se ovdje prekidaju." Nije pronašao jednog, nego 12 Turolda kojima bi se djelo moglo pripisati. No, još prije Bediera Gaston Paris je sugerirao da je riječ o folklornom djelu, a nakon Bedierovih istraživanja španjolski medievist Ramon Menendez Pidal uvjerljivo je pokazao da se “Pjesma o Rolandu” odnosi na “tradicionalne” tekstove koji nemaju individualnog autora.
Logička inverzija. Folklorni pristup omogućuje razjašnjavanje proturječja u Pjesmi o Rolandu, koje su upečatljive suvremenom čitatelju. Neki od njih mogu se objasniti samom tehnikom improvizacije, drugi slojevitošću slojeva koji pripadaju različitim razdobljima. Neki od njih objašnjavaju se neodređeno osobnom prirodom funkcija junaka (ponašanje Ganelona, Marsilija, osobito Karla, koji u drugom dijelu dobiva funkciju Rolanda, au trećem gubi tu funkciju). Ali niz trenutaka Karlova ponašanja ne može se objasniti principom kombiniranja ili mijenjanja funkcija likova. Nije jasno zašto Karl šalje Rolanda u pozadinu, smatrajući Ganelonove savjete đavolskim (Tir. 58, 61), zašto oplakuje Rolanda i prije bitke u klancu (Tir. 66) i naziva Ganelona izdajnikom (Tir. 67) . Stotisućita vojska plače s Karlom, sumnjajući da je Ganelon izdao (Tir. 68). Ili takvo mjesto: „Veliki Karlo muči se i plače, // Ali pomozi im, jao! nema moći za dati."
Psihološke nedosljednosti treba objasniti s dvije strane: prvo, one su moguće, jer se u epu još ne koriste zakoni psihologizma koji zahtijevaju pouzdanost u prikazivanju motiva i psihičkih reakcija. Srednjovjekovnom slušatelju proturječja nisu bila uočljiva; drugo, sama njihova pojava povezana je s osobitostima epskog vremena. U određenoj mjeri temelj epskog ideala su snovi naroda, ali su oni preneseni u prošlost. Epsko se vrijeme tako pojavljuje kao "budućnost u prošlosti". Ova vrsta vremena ima ogroman utjecaj ne samo na strukturu, već i na samu logiku epa. Uzročno-posljedične veze u njemu igraju beznačajnu ulogu. Glavno načelo epske logike je "logika kraja", koju ćemo označiti pojmom "logička inverzija". Prema logičkoj inverziji, Roland nije umro zato što ga je Ganelon izdao, već, naprotiv, Ganelon je izdao Rolanda zato što mora umrijeti i time zauvijek ovjekovječiti svoje junačko ime. Karl šalje Rolanda u pozadinu, jer junak mora umrijeti, ali on plače jer je obdaren spoznajom kraja.
Poznavanje kraja, budućih događaja od strane pripovjedača, slušatelja i samih likova jedna je od manifestacija logičke inverzije. Događaji se mnogo puta nagovještavaju; proročki snovi i znamenja također djeluju kao oblici nagovještaja. Logička inverzija karakteristična je i za epizodu Rolandove smrti. Njegova smrt na brdu prikazana je u tiradi 168, a o motivima penjanja na brdo i drugim radnjama umiranja javlja se mnogo kasnije, u tiradi 203.
Dakle, u "Pjesmi o Rolandu" otkriva se čitav sustav izražavanja logičke inverzije. Posebno valja istaknuti da logička inverzija potpuno uklanja temu rocka. Ne kobni splet okolnosti, ne moć sudbine nad čovjekom, nego strogi obrazac testiranja karaktera i uzdizanja na herojski pijedestal ili prikazivanja njegove neslavne smrti – takav je epski način prikazivanja stvarnosti u Pjesmi o Rolandu. .
Srednjovjekovna viteška književnost
Ljubaznost. Do XII stoljeća viteštvo, nakon što se shvatilo kao vladajuća klasa, stvara posebnu svjetovnu kulturu koja ga odvaja od ostalih slojeva društva - uljudnost. Tradicionalnim zahtjevima (hrabrost, posjedovanje oružja, odanost gospodaru itd.) dodani su novi: vitez mora biti pristojan (to jest, poznavati bonton), obrazovan (moći pisati, čitati, uključujući antičke autore ), zaljubljen (da bi volio prema određenim pravilima, njegova ljubav mora biti vjerna, nezahtjevna, skromna itd., predmet ljubavi mora biti žena njegovog gospodara) i opjevao Gospođu svog srca u pjesmama i pjesmama.
Poezija trubadura. Svi ovi zahtjevi bili su utjelovljeni u poeziji trubadura (provansalski “pisac”) - pjesnika-vitezova Provanse, države na jugu današnje Francuske, u 12. st. najrazvijenije i najnaprednije u Europi, a u 13. st. umire kao posljedica vjerskih albižanskih ratova - žestoke borbe katolika protiv katara - pristaša albižanske hereze, koji su se naselili u Provansi.
Poezija trubadura je autorova. Poznato je najmanje 500 imena trubadura, od kojih je oko 40 bilo široko poznato. Među njima su Bernart de Ventadorne (nije bio vitez, ali je u svojim pjesmama najpotpunije utjelovio dvorski ideal), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany i dr. U 13. stoljeću nastaju životopisi trubadura koji prikupili ne toliko povijesne činjenice, koliko legende o njihovim životima.
Trubaduri su prvi opjevali ljubav kao novo, do tada nepoznato osjećanje, kao "slatku patnju" i želju za služenjem voljenom biću, uvodeći u poeziju ne samo sliku Gospe, nego i sliku autora - zaljubljeni pjesnik. Oni su prvi u europskoj poeziji ovladali rimom, “taj novi ukras stiha, koji na prvi pogled tako malo znači, imao je važan utjecaj na književnost najnovijih naroda”, kako je napisao A. S. Puškin u članku “O klasičnom i Romantična poezija” (1825). Trubaduri su razvili sustav pjesničkih žanrova, koji uključuje kanson (cansos, chansons) - pjesmu ljubavne ili religiozne tematike sa složenom strukturom strofe; sirventa (sirventes) - strofična pjesma, obično sa invektivama protiv neprijatelja pjesnika ili njegova gospodara; tužbalica (planh) - pjesma u kojoj se oplakuje smrt gospodara ili njegove rodbine, kao i pjesniku bliskih osoba; tenson (tensos) - dijalog, spor između dva pjesnika na ljubavne, filozofske, vjerske, estetske teme; balada (balada) - plesna pjesma s pripjevom koja razveseljava plesače; alba (alba, tj. "zora") - strofična pjesma sa stalnim zapletom: rastanak zaljubljenog viteza i njegove dame u zoru nakon tajnog sastanka; pastorela (pastorela, pastoreta) - dijaloška pjesma sa stalnim zapletom: vitez nudi svoju ljubav pastirici, a ona ga pristojno, ali odlučno odbija.
Posebno su zanimljive tri od šest do nas dospjelih pjesama Jaufrea Rüdela u kojima se pojavljuje novi motiv - ljubav izdaleka. Prema legendarnoj biografiji, plemeniti vitez Rudel zaljubio se u palestinsku princezu Melissindu prema pričama hodočasnika o njoj, a ona se zauzvrat zaljubila u njega prema pjesmama upućenim njoj. Prije smrti Ryudel je otišao na brod u Palestinu i umro na rukama svoje voljene. “U doba dugih majskih dana / Slatki cvrkut ptica iz daleka, / Ali jače me muči / Ljubav iz daleka. // I sada nema utjehe, // A divlja ruža je bijela, // Kao hladnoća zime, nije slatka, ” Ryudel počinje jednu od kancona i nastavlja, izražavajući strastvenu želju da vidi svoju voljenu:“ Što Sreća je potpunija od ove - // K njoj izdaleka hrli, // Sjedni kraj nje, napravi više mjesta, // Da tu, ne izdaleka, // U slatkoj sam blizini razgovora, // I daleki prijatelj i susjed, // Pohlepno sam pio lijep glas! (Preveo V. Dynnik)
Ljubavna priča Jaufrea Rudela i Melissinde poslužila je kao zaplet za poetsku dramu francuskog neoromantičara Edmonda Rostanda, Princeza iz snova (1895.).
Tradiciju trubadura razvili su sjevernofrancuski pjesnici - trouvères, njemački pjesnici - minnesingeri, a krajem 13. stoljeća - talijanski pjesnici "novog slatkog stila".
A. Gurevič
Djela herojske poezije predstavljena u ovoj svesci pripadaju srednjem vijeku - ranom (anglosaksonski "Beowulf") i klasičnom (islandske pjesme "Starije Edde" i njemačke "Nibelungenlied"). Porijeklo germanske poezije o bogovima i herojima mnogo je starije. Već Tacit, koji je među prvima ostavio opis germanskih plemena, spominje njihove stare pjesme o mitskim precima i vođama: te su pjesme, po njemu, barbarima zamijenile povijest. Vrlo je znakovita primjedba rimskog povjesničara: u epu su sjećanja na povijesne događaje stopljena s mitom i bajkom, a fantastični i povijesni elementi podjednako su uzeti za stvarnost. Razlika između "činjenica" i "fikcije" u odnosu na ep u to doba nije provedena. Ali starogermanska poezija nepoznata nam je, nije je imao tko zapisati. Teme i motivi koji su stoljećima u njemu postojali usmeno, dijelom su reproducirani u dolje objavljenim spomenicima. U svakom slučaju, oni odražavaju događaje iz razdoblja Velike seobe naroda (V-VI stoljeća). Međutim, prema Beowulfu ili skandinavskim pjesmama, da ne spominjemo Nibelungenlied, nemoguće je obnoviti duhovni život Germana u doba dominacije plemenskog sustava. Prijelaz s usmene umjetnosti pjevača i pripovjedača na »knjižni ep« pratile su više ili manje značajne promjene u sastavu, glasnoći i sadržaju pjesama. Dovoljno je podsjetiti da su u usmenoj tradiciji pjesme iz kojih su se potom razvila ta epska djela postojale još u poganskom razdoblju, dok su pisani oblik dobile stoljećima nakon pokrštavanja. Ipak, kršćanska ideologija ne određuje sadržaj i ton epskih pjesama, a to postaje osobito jasno kada se usporedi germanski junački ep sa srednjovjekovnom latinskom književnošću, koja je, u pravilu, duboko prožeta crkvenim duhom (Međutim, koliko su različite ocjene svjetonazorska osnova primljenog epskog pjesništva jasna je barem iz sljedeća dva suda o "Nibelungenlied": "u osnovi poganski", "srednjovjekovno-kršćanski". Prva ocjena - Goethe, druga - A.-W. Schlegel.) .
Epsko je djelo univerzalno po svojim funkcijama. U njemu se fantastično ne odvaja od stvarnog. Ep sadrži podatke o bogovima i drugim nadnaravnim bićima, fascinantne priče i poučne primjere, aforizme svjetovne mudrosti i primjere herojskog ponašanja; njegova je poučna funkcija jednako neotuđiva kao i spoznajna. Pokriva i tragično i komično. U fazi nastanka i razvoja epa, njemački narodi nisu imali znanja o prirodi i povijesti, filozofiji, fikciji ili kazalištu kao posebnim sferama intelektualnog djelovanja – ep je davao cjelovitu i sveobuhvatnu sliku svijeta, objašnjavao njegov nastanak i daljnje sudbine, uključujući i najdalju budućnost, učio razlikovati dobro od zla, upućivao kako živjeti i kako umrijeti. Ep je sadržavao drevnu mudrost, znanje o njoj smatralo se neophodnim za svakog člana društva.
Cjelovitost životnog vijeka odgovara cjelovitosti likova prikazanih u epu. Heroji epa isklesani su iz jednog dijela, svaki personificira neku kvalitetu koja određuje njegovu bit. Beowulf je ideal hrabrog i odlučnog ratnika, nepromjenjivog u odanosti i prijateljstvu, velikodušnog i milosrdnog kralja. Gudrun je utjelovljenje odanosti obitelji, žena koja se osvećuje za smrt svoje braće, ne zaustavljajući se na ubijanju vlastitih sinova i muža, poput (ali ujedno i suprotnosti) Kriemhilde, koja uništava svoju braću, kažnjava ih jer je ubila svog voljenog muža Siegfrieda i oduzela joj zlatno blago. Epskog junaka ne muče sumnje i kolebanja, njegov se karakter otkriva u postupcima; Njegove su riječi jasne kao i njegova djela. Ova čvrstina junaka epa objašnjava se činjenicom da on zna svoju sudbinu, uzima je zdravo za gotovo i neizbježno i hrabro joj ide u susret. Epski junak nije slobodan u svojim odlukama, u izboru linije ponašanja. Zapravo, njegova unutarnja bit i moć koju herojski ep naziva Sudbinom podudaraju se, identične su. Stoga jedino što junaku preostaje je ispuniti svoju sudbinu na najbolji mogući način. Otuda – osebujna, možda malo primitivna za drugačiji ukus, veličina epskih junaka.
Uz sve razlike u sadržaju, tonalitetu, kao iu uvjetima i vremenu nastanka, epske pjesme nemaju autora. Nije stvar u tome da je ime autora nepoznato (znanost je više puta - uvijek neuvjerljivo - pokušavala utvrditi autore edičkih pjesama ili Nibelungenlied.), - anonimnost epskih djela temeljna je: osobe koje spajali, proširivali i prerađivali ono što je bilo u njima posjedujući pjesnički materijal, nisu se ostvarili kao autori djela koja su napisali. To, naravno, ne znači da u to doba pojam autorstva uopće nije postojao. Poznata su imena mnogih islandskih skalda koji su polagali svoja "autorska prava" na pjesme koje su izvodili. Nibelungenlied je nastao u vrijeme kada su najveći njemački minnesingeri pisali i viteški romani nastajali prema francuskim uzorima; ovu pjesmu napisao je suvremenik Wolframa von Eschenbacha, Hartmanna von Auea, Gottfrieda od Strassburga i Waltera von der Vogelweidea. Ipak, pjesnički rad na tradicionalnom epskom sižeu, na junačkim pjesmama i legendama, koje su u ranijem obliku bile svima poznate, u srednjem vijeku nije ocjenjivan kao stvaralaštvo ni od društva ni od samog pjesnika, koji je stvarao takva djela, već nisam o tome razmišljao. spomenuti tvoje ime (Prethodno se odnosi i na neke vrste proznog stvaralaštva, na primjer, na islandske sage i irske legende. Vidi predgovor M.I. Steblin-Kamenskog za objavljivanje islandskih saga u Knjižnici svjetske književnosti .).
Crpeći iz općeg pjesničkog fonda, sastavljač epske pjesme usredotočio se na junake i radnju koju je odabrao, potiskujući mnoge druge legende vezane uz ovu radnju na periferiju pripovijedanja. Kao što reflektor obasjava zaseban komad terena ostavljajući najveći dio u tami, tako i autor epske pjesme (autor u sada naznačenom smislu, odnosno pjesnik lišen autorske samosvijesti), razvijajući svoju temu , ograničio se na aluzije na njezine izdanke, uvjeren da njegova publika već poznaje sve događaje i likove, kako opjevane, tako i one koje je samo usput spomenuo. Priče i mitovi germanskih naroda našli su samo djelomično utjelovljenje u njihovim epskim pjesmama, sačuvanim u pisanom obliku - ostatak je ili nestao ili se može obnoviti samo neizravno. U pjesmama Edda i Beowulf, površno spominjanje kraljeva, njihovih ratova i sukoba, mitoloških likova i legendi razbacano je u izobilju. Lakonske aluzije bile su sasvim dovoljne da se u glavama slušatelja ili čitatelja herojskog epa jave odgovarajuće asocijacije. Ep obično ne javlja ništa posve novo. Snaga njezina estetskog i emocionalnog utjecaja nimalo ne jenjava – naprotiv, u arhajskom i srednjovjekovnom društvu najveće zadovoljstvo, očito, nije pružalo dobivanje izvorne informacije, ili ne samo ona, nego i prepoznavanje prethodno poznatih. , nova potvrda starih, a samim tim i posebno vrijednih istina (Ne bi li ovdje bila prikladna usporedba s dječjom percepcijom bajke? Dijete poznaje njezin sadržaj, ali mu zadovoljstvo stalnog slušanja ne opada. ).
Epski pjesnik, obrađujući građu koja mu nije pripadala, junačku pjesmu, mit, legendu, legendu, široko upotrebljavajući tradicionalne izraze, stabilne usporedbe i formule, figurativne klišeje posuđene iz usmene narodne umjetnosti, nije se mogao smatrati samostalnim stvaraocem, ne ma koliko on doista bio njegov je doprinos konačnom stvaranju junačkog epa velik. Taj dijalektički spoj novoga i od prethodnika spoznatog neprestano rađa prijepore u suvremenoj književnoj kritici: znanost teži ili isticanju narodne osnove epa ili u korist individualnog stvaralačkog načela u njegovu stvaranju.
Tonički aliterativni stih ostao je oblik njemačke poezije cijelo jedno doba. Taj se oblik posebno dugo očuvao na Islandu, dok ga je kod kontinentalnih germanskih naroda već u ranom srednjem vijeku zamijenio stih sa završnom rimom. "Beowulf" i pjesme "Elder Edda" održane su u tradicionalnom aliterativnom obliku, "The Nibelungenlied" - u novom, temeljenom na rimi. Staronjemačka versifikacija temeljila se na ritmu, određenom brojem naglašenih slogova u stihu. Aliteracija je suzvučje početnih glasova riječi koje su bile pod semantičkim naglaskom i ponavljale se s određenom pravilnošću u dva susjedna retka stiha, za koje se pokazalo da su povezani. Aliteracija je zvučna i značajna u germanskim stihovima, budući da naglasak u germanskim jezicima pretežno pada na prvi slog riječi, koji je ujedno i njezin korijen. Jasno je, dakle, da je reprodukcija ovog oblika versifikacije u ruskom prijevodu gotovo nemoguća. Također je vrlo teško prenijeti još jednu značajku skandinavskog i staroengleskog stiha, takozvani kenning (doslovno, "oznaka") - pjesnička parafraza koja zamjenjuje jednu imenicu u običnom govoru s dvije ili više riječi. Kennings su korišteni za označavanje najbitnijih pojmova za herojsku poeziju: "vođa", "ratnik", "mač", "štit", "bitka", "brod", "zlato", "žena", "gavran" i za svaki od ovih koncepata bilo je nekoliko ili čak mnogo kenninga. Umjesto riječi "princ", u poeziji se koristio izraz "davatelj prstena", uobičajeni kenning ratnika bio je "bojni pepeo", mač se nazivao "bojni štap", itd. U Beowulfu i starijoj Eddi, keningi su obično binomni, u skaldskoj poeziji postoje i polinomni keningi.
Pjesma o Nibelungu izgrađena je na "Kurenbergovoj strofi", koja se sastoji od četiri rimovana stiha u parovima. Svaki je stih podijeljen u dva poluretka s četiri naglašena sloga u prvom poluretku, dok su u drugom poluretku prva tri retka tri naglaska, a u drugom poluretku posljednjeg retka, koji dovršava strofu i formalno i značenjski, četiri naglaska. Prijevod Nibelungenlied sa srednjeg visokog njemačkog na ruski ne suočava se s takvim poteškoćama kao prijevod aliterirane poezije i daje ideju o njegovoj metričkoj strukturi.
Beowulf
Jedini postojeći rukopis Beowulfa datira iz otprilike 1000. godine. No, sam ep pripada, prema većini stručnjaka, kraju 7. ili prvoj trećini 8. stoljeća. U to vrijeme Anglosaksonci su već doživljavali početak procesa nastanka feudalnih veza. Pjesmu, međutim, karakterizira epska arhaiziranost. Osim toga, ona realnost crta sa specifičnog stajališta: svijet Beowulfa je svijet kraljeva i osvetnika, svijet gozbi, bitaka i borbi.
Radnja ovog najvećeg anglosaksonskog epa je jednostavna. Beowulf, mladi vitez iz naroda Gauta, saznavši za katastrofu koja je zadesila kralja Danaca Higelaka - za napade čudovišta Grendela na njegovu palaču Heorot i za postupno istrebljenje kraljevih ratnika tijekom od dvanaest godina, odlazi preko mora uništiti Grendela. Nakon što ga je porazio, u novoj pojedinačnoj borbi, ovoga puta u podvodnoj nastambi, ubija još jedno čudovište - Grendelovu majku, koja je pokušala osvetiti sinovu smrt. Obasut nagradama i zahvalama, Beowulf se vraća u domovinu. Ovdje izvodi nove podvige, a kasnije postaje kralj Gauta i sigurno vlada zemljom pedeset godina. Nakon tog razdoblja, Beowulf ulazi u bitku sa zmajem koji pustoši okolinu, ljut zbog pokušaja napada na drevno blago koje čuva. Beowulf uspijeva pobijediti i ovo čudovište, ali po cijenu vlastitog života. Pjesma završava prizorom svečanog spaljivanja junakova tijela na lomači i podizanja humka nad njegovim pepelom i osvojenim blagom.
Ti su fantastični podvizi, međutim, iz nestvarnog svijeta bajke preneseni na povijesno tlo i odvijaju se među narodima sjeverne Europe: u Beowulfu se pojavljuju Danci, Šveđani, Gauti (Tko su Beowulfovi Gauti ostaje kontroverzno. Različita su tumačenja predloženo u znanosti: Švedska ili otoci Gotland, Juti s poluotoka Jutland, pa čak i drevni Geti iz Trakije, koji su pak bili pomiješani s biblijskim Gogom i Magogom u srednjem vijeku), spominju se i druga plemena , imenuju se kraljevi koji su nekad stvarno njima vladali. Ali to se ne odnosi na protagonista pjesme: sam Beowulf, očito, nije imao povijesni prototip. Budući da su tada svi bezuvjetno vjerovali u postojanje divova i zmajeva, spoj takvih priča s pričom o ratovima između naroda i kraljeva bio je sasvim prirodan. Zanimljivo je da anglosaksonski ep zanemaruje Englesku (to je, usput, dovelo do danas odbačene teorije o njezinom skandinavskom podrijetlu). No, možda se ova značajka Beowulfa neće činiti tako upečatljivom, ako imamo na umu da i u drugim djelima anglosaksonske poezije susrećemo najrazličitije narode Europe te da ćemo istu činjenicu susresti u pjesmama Starije Edde, a dijelom u Nibelungenlied.
U duhu teorija koje su prevladavale u znanosti sredinom 19. stoljeća, neki su komentatori Beowulfa tvrdili da je pjesma nastala kao rezultat kombinacije raznih pjesama; bio je običaj razrezati ga na četiri dijela: dvoboj s Grendelom, dvoboj s majkom, Beowulfov povratak u domovinu, dvoboj sa zmajem. Izraženo je stajalište da je izvorno čisto poganska pjesma djelomično prerađena u kršćanskom duhu, zbog čega je u njoj došlo do ispreplitanja dva svjetonazora. Tada je većina istraživača počela vjerovati da prijelaz s usmenih pjesama na »knjižni ep« nije ograničen na njihovu jednostavnu fiksaciju; ovi su znanstvenici smatrali Beowulfa jedinstvenim djelom, čiji je "urednik" na svoj način kombinirao i prerađivao materijal koji mu je bio na raspolaganju, opširnije iznoseći tradicionalne zaplete. Međutim, mora se priznati da se ništa ne zna o procesu postajanja Beowulfa.
U epu ima mnogo folklornih motiva. Na samom početku spominje se Skild Skevang – „nahođec“. Čamac s djetetom Skildom izbacio je obalu Danske, čiji je narod u to vrijeme bio bespomoćan zbog odsutnosti kralja; potom je Skild postao vladar Danske i osnovao dinastiju. Nakon smrti Skilda, vratili su ga na brod i poslali ga zajedno s blagom odakle je došao - čisto nevjerojatna priča. Divovi s kojima se Beowulf bori slični su divovima skandinavske mitologije, a borba sa zmajem česta je tema u bajkama i mitovima, uključujući i sjevernjačke. U svojoj mladosti, Beowulf, koji je, odrastao, stekao snagu trideset ljudi, bio je lijen i nije se razlikovao u hrabrosti - ne podsjeća li vas to na mladost drugih junaka narodnih priča, na primjer, Ilya Muromets? Samoinicijativni dolazak heroja u pomoć unesrećenima, njegova svađa s protivnikom (razmjena govora Beowulfa i Unfertha), ispit herojeve sposobnosti (priča o plivačkom natjecanju Beowulfa i Breke), predaja njemu čarobno oružje (Hrunting sword), kršenje zabrane od strane heroja (Beowulf odnosi blago u dvoboju sa zmajem, ne znajući da nad blagom gravitira čarolija), pomoćnik u herojevoj pojedinačnoj borbi s neprijateljem (Wiglaf, koji je došao spasiti Beowulfa u trenutku kada je bio nadomak smrti), tri bitke koje junak vodi, štoviše svaka sljedeća ispada sve teža (bitke Beowulfa s Grendelom, s njegovom majkom i sa zmajem) – sve su to elementi bajke. Ep čuva mnoge tragove svoje pretpovijesti ukorijenjene u narodnoj umjetnosti. Ali tragični kraj - smrt Beowulfa, kao i povijesna pozadina u kojoj se odvijaju njegovi fantastični podvizi, razlikuju pjesmu od bajke - to su znakovi herojskog epa.
Predstavnici "mitološke škole" u književnoj kritici prošlog stoljeća pokušali su dešifrirati ovaj ep na ovaj način: čudovišta personificiraju oluje Sjevernog mora; Beowulf - dobro božanstvo, obuzdavajuće elemente; njegova mirna vladavina je blagoslovljeno ljeto, a njegova smrt je početak zime. Dakle, ep simbolički prikazuje suprotnosti prirode, rasta i propadanja, uspona i pada, mladosti i starosti. Drugi su znanstvenici te suprotnosti shvatili u etičkom smislu i u Beowulfu su vidjeli temu borbe između dobra i zla. Simboličko i alegorijsko tumačenje pjesme nije strano ni onim istraživačima koji joj općenito niječu epski karakter i smatraju je djelom klerika ili redovnika koji je poznavao i koristio ranokršćansku književnost. Ova tumačenja dobrim dijelom počivaju na pitanju je li u "Beowulfu" izražen "duh kršćanstva" ili je pred nama - spomenik poganske svijesti. Pristaše shvaćanja kao narodnog epa, u kojem su živa vjerovanja herojskog doba Velike seobe naroda, u njemu su, naravno, nalazili germansko poganstvo i minimizirali značaj crkvenog utjecaja. Naprotiv, oni moderni znanstvenici koji pjesmu svrstavaju u kategoriju pisane književnosti, težište prebacuju na kršćanske motive; u poganstvu, "Beowulf" se smatra ništa više od antičkog pastiša. U najnovijoj kritici zamjetna je težnja da se pažnja s analize sadržaja pjesme preusmjeri na proučavanje njezine teksture i stila. Sredinom našeg stoljeća prevladavalo je negiranje veze "Beowulfa" s epskom folklornom tradicijom. U međuvremenu, posljednjih godina, brojni stručnjaci skloni su prevladavanju stereotipnih izraza i formula u tekstu pjesme smatrati dokazom njezina podrijetla iz usmenog stvaralaštva. Ne postoji prihvaćeni koncept u znanosti koji na zadovoljavajući način objašnjava Beowulfa. U međuvremenu, tumačenje je neizostavno. „Beowulf“ je težak za suvremenog čitatelja, odgojenog na sasvim drugoj književnosti i sklonog, iako nehotice, na antičke spomenike prenijeti ideje koje su se razvile u upoznavanju s umjetničkim tvorevinama modernog doba.
U žaru znanstvenih rasprava ponekad se zaboravlja da je, bez obzira kako je pjesma nastala, bila sastavljena od različitih dijelova ili ne, srednjovjekovna publika doživljavala je kao nešto cjelovito. To se također odnosi i na kompoziciju Beowulfa i tumačenje religije u njoj. Autor i njegovi likovi često se spominju Gospodina Boga; u epu ima naznaka biblijskih priča, očito razumljivih onodobnoj "publici"; poganstvo se jasno osuđuje. Istodobno, Beowulf je prepun referenci na Sudbinu, koja ili djeluje kao oruđe Stvoritelja i identična je božanskoj Providnosti, ili se pojavljuje kao neovisna sila. Ali vjerovanje u Sudbinu bilo je središnje mjesto u pretkršćanskoj ideologiji germanskih naroda. Obiteljska krvna osveta, koju je crkva osuđivala, iako je često bila prisiljena trpjeti, u pjesmi se veliča i smatra obveznom dužnošću, a nemogućnost osvete smatra se najvećom nesrećom. Ukratko, ideološka situacija prikazana u Beowulfu prilično je kontradiktorna. Ali to je proturječje života, a ne jednostavna nedosljednost između ranijih i kasnijih izdanja pjesme. Anglosaksonci 7.-8. stoljeća bili su kršćani, ali tadašnja kršćanska religija nije toliko nadvladala poganski svjetonazor koliko ga je iz službene sfere potisnula u pozadinu javne svijesti. Crkva je uspjela uništiti stare hramove i štovanje poganskih bogova, žrtve njima, što se tiče oblika ljudskog ponašanja, ovdje je situacija bila puno složenija. Motivi koji pokreću postupke likova u Beowulfu nipošto nisu određeni kršćanskim idealima poniznosti i podložnosti Božjoj volji. "Što Ingeld i Krist imaju zajedničko?" - upitao je slavni crkveni poglavar Alkuin stoljeće nakon stvaranja Beowulfa i zahtijevao da se redovnici ne odvraćaju od molitve junačkim pjesmama. Ingeld se pojavljuje u nizu djela; Spominje se i u Beowulfu. Alkuin je bio svjestan nespojivosti ideala utjelovljenih u takvim likovima junačkih priča s idealima koje je propovijedalo svećenstvo.
Da je vjerska i ideološka klima u kojoj je nastao Beowulf bila dvosmislena potvrđuje i arheološki nalaz u Sutton Hoou (Istočna Anglija). Ovdje je 1939. godine otkriven ukop u čamcu plemića koji datira iz sredine 7. stoljeća. Pokop je obavljen prema poganskom obredu, zajedno s vrijednim stvarima (mačevi, kacige, verižnjače, pehari, stijeg, glazbeni instrumenti) koji bi kralju mogli zatrebati na drugom svijetu.
Teško se složiti s onim istraživačima koji su razočarani "banalnošću" scena junakovih borbi s čudovištima. Te su borbe s pravom stavljene u središte pjesme – one izražavaju njezin glavni sadržaj. Naime, svijet kulture, radostan i raznobojan, u Beowulfu personificira Heorot – dvorana čiji se sjaj proteže „u mnoge zemlje“; u njegovoj banketnoj dvorani čelnik i njegovi suradnici vesele se i zabavljaju, slušajući pjesme i legende o orahu - pratnji pjevaču i pjesniku, veličajući svoja vojnička djela, kao i djela svojih predaka; ovdje vođa velikodušno daruje osvetnike prstenjem, oružjem i drugim dragocjenostima. Takvo svođenje “srednjeg svijeta” (middangeard) na kraljevu palaču (jer se o svemu ostalom na ovom svijetu šuti) objašnjava se činjenicom da je “Beowulf” herojski ep koji se razvio, barem u nama poznatom obliku, u okruženju svite.
Heorot, “Dvorana jelena” (krov joj je ukrašen pozlaćenim jelenjim rogovima) suprotstavljena je divljim, tajanstvenim i stravičnim stijenama, pustarama, močvarama i pećinama u kojima žive čudovišta. Kontrast radosti i straha odgovara u ovoj suprotnosti kontrastu svjetla i tame. Gozbe i zabava u blistavoj zlatnoj dvorani odvijaju se na svjetlu dana - divovi pod okriljem noći izlaze u potragu za krvavim plijenom. Neprijateljstvo između Grendela i naroda Heorota nije izolirana epizoda; to je naglašeno ne samo činjenicom da je div bjesnio dvanaest zima prije nego što ga je ubio Beowulf, nego prije svega samom interpretacijom Grendela. Ovo nije samo div - u njegovoj slici kombinirane su (iako se možda nisu spojile) različite hipostaze zla. Čudovište njemačke mitologije, Grendel, ujedno je stvorenje stavljeno izvan komunikacije s ljudima, izopćenik, izopćenik, “neprijatelj”, a prema njemačkim vjerovanjima osoba koja se okaljala zločinima koji su povlačili protjerivanje. iz društva, kao da je izgubio svoj ljudski izgled, postao je vukodlak, mrzitelj ljudi. Pjesnikovo pjevanje i zvuci harfe koji dopiru iz Heorota, gdje kralj i njegova svita blaguju, bude bijes u Grendelu. Ali to nije dovoljno - u pjesmi se Grendel naziva "Kainovim potomkom". Stara poganska vjerovanja prekrivena su kršćanskim idejama. Na Grendelu leži drevno prokletstvo, nazivaju ga "poganinom" i osuđuju na paklene muke. A pritom je i sam poput vraga. Formiranje ideje o srednjovjekovnom vragu u vrijeme kada je Beowulf nastajao bilo je daleko od završetka, au Grendelovoj interpretaciji, koja nije bez nedosljednosti, nalazimo zanimljiv međutrenutak u ovoj evoluciji.
Činjenica da se poganske i kršćanske ideje isprepliću u tom “višeslojnom” shvaćanju sila zla nije slučajna. Uostalom, shvaćanje bogataša u Beowulfu nije ništa manje osebujno. U pjesmi, u kojoj se više puta spominje "vladar svijeta", "silni bog", Spasitelj Krist nikada nije imenovan. U svijesti autora i njegove publike, očito, nema mjesta za nebo u teološkom smislu, koji je toliko zaokupljao misli srednjovjekovnih ljudi. Starozavjetne komponente nove vjere, razumljivije nedavnim poganima, prevladavaju nad evanđeoskim učenjem o Sinu Božjem i zagrobnoj nagradi. S druge strane, u Beowulfu čitamo o "junaku pod nebom", o čovjeku kojemu nije stalo do spasa svoje duše, nego do afirmacije svoje zemaljske slave u ljudskom sjećanju. Pjesma završava riječima: Od svih zemaljskih vođa, Beowulf je bio najdarežljiviji, najmilosrdniji prema svom narodu i pohlepan za slavom!
Žeđ za slavom, plijenom i kneževskim nagradama - to su najviše vrijednosti za njemačkog junaka, kako su nacrtane u epu, to su glavni izvori njegova ponašanja. “Smrt čeka svakog smrtnika! - // neka živi tko može zasluži // vječnu slavu! Jer za ratnika // najbolja plaća je dostojna uspomena! (Slijedeći članak 1386). Takav je kredo Beowulfa. Kada mora zadati odlučujući udarac protivniku, usredotočuje se na misao o slavi. “(Tako prsa u prsa // neka ide ratnik da stekne vječnu slavu // ne mareći za život!)” (članak 1534. dalje) “Bolje je ratniku // umrijeti nego u sramoti živjeti! ” (stihovi 2889 - 2890).
Ništa manje od slave, ratnici žude za darovima vođe. U epu se neprestano pojavljuju prstenovi oko vrata, narukvice, tordirano ili pločasto zlato. Stalna oznaka kralja je "lomljenje grivna" (ponekad nisu davali cijeli prsten, bilo je to značajno bogatstvo, već njegove dijelove). Modernom će čitatelju, možda, biti depresivni i monotoni svi novoobnovljeni opisi i nabrajanja nagrada i blaga. Ali može biti siguran: priče o darovima nisu nimalo umorile srednjovjekovnu publiku i našle su u njoj živahan odjek. Vigilanti čekaju vođine darove, prije svega, kao uvjerljive znakove svoje hrabrosti i zasluga, pa ih pokazuju i ponose se njima. Ali u to doba, dublje, sveto značenje također je uloženo u čin davanja nakita od strane vođe vjernoj osobi. Kao što je već spomenuto, pogansko vjerovanje u sudbinu zadržalo se i tijekom razdoblja nastanka pjesme. Sudbina se nije shvaćala kao univerzalna sudbina, već kao pojedinačni udio pojedinca, njegova sreća, sreća; jedni imaju više sreće, drugi manje. Moćni kralj, slavni vođa - "najbogatija" osoba u sreći. Već na početku pjesme nalazimo sljedeću karakterizaciju Hrothgara: “Hrothgar se digao u bitkama, uspješan, / / njegovi rođaci su mu se pokorili bez sporova ...” (slijedeći stih 64). Postojalo je vjerovanje da se sreća vođe proteže na odred. Nagrađujući svoje ratnike oružjem i dragocjenim predmetima - materijalizacijom svoje sreće, vođa im je mogao prenijeti česticu te sreće. “Čuvaj, o Beowulf, na svoju radost // Snažni ratniče s našim darovima - // prstenom i zapešćima, i neka te sreća // prati!” - kaže kraljica Walchteova Beowulfu. (čl. 1216 sljedeći)
No, motiv zlata kao vidljivog, opipljivog utjelovljenja ratničke sreće u Beowulfu biva istisnut, očito pod kršćanskim utjecajem, njegovim novim tumačenjem kao izvora nesreće. U tom pogledu posebno je zanimljiv posljednji dio pjesme – junakov jednoboj sa zmajem. Kao odmazdu za krađu blaga iz blaga, zmaj koji je čuvao ta drevna blaga napada sela, paleći i ubijajući okolnu zemlju. Beowulf se bori sa zmajem, ali je lako vidjeti da autor pjesme ne vidi razlog koji je potaknuo junaka na ovaj podvig u zvjerstvima koja je počinilo čudovište. Cilj Beowulfa je oduzeti blago zmaju. Zmaj je sjedio na blagu tri stoljeća, ali i prije su te vrijednosti pripadale ljudima, a Beowulf ih želi vratiti ljudskoj rasi. Ubivši strašnog neprijatelja i sam zadobivši smrtonosnu ranu, junak izražava svoju predsmrtnu želju: vidjeti zlato koje je izvukao iz kandži svoje straže. Razmatranje tih bogatstava pruža mu duboko zadovoljstvo. Međutim, tada se događa nešto što je izravno u suprotnosti s riječima Beowulfa da je osvojio blago za svoj narod, naime: na pogrebnu lomaču, zajedno s tijelom kralja, njegovi suradnici polažu sva ta blaga i spaljuju ih, a ostatke zakopan u gomilu. Stara čarolija pretegla je blago, a ljudima je beskorisno; zbog ove čarolije, prekinute iz neznanja, Beowulf, očito, umire. Pjesma završava predviđanjem nesreća koje će zadesiti Gaute nakon smrti njihova kralja.
Borba za slavu i dragulje, odanost vođi, krvava osveta kao imperativ ponašanja, ovisnost osobe o Sudbini koja vlada u svijetu i hrabri susret s njom, tragična smrt heroja - sve su to definirajući teme ne samo Beowulfa, nego i drugih spomenika njemačkog epa.
Starija Edda
Pjesme o bogovima i herojima, uvjetno objedinjene imenom "Starija Edda" (Ime "Edda" dao je u 17. stoljeću prvi istraživač rukopisa, koji je na njega prenio naziv knjige islandskog pjesnika i povjesničara 13. stoljeća Snorri Sturluson, budući da se Snorri oslanjao na pjesme o bogovima. Stoga se Snorrijeva rasprava obično naziva "Mlađa Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama - "Starija Edda". Etimologija riječi »Edda« je nejasno.) sačuvani su u rukopisu koji potječe iz druge polovice 13. stoljeća. Ne zna se da li je ovaj rukopis bio prvi, niti je imao prethodnike. Pozadina rukopisa nepoznata je kao i pozadina Beowulfovog rukopisa. Tu su, osim toga, još neke snimke pjesama koje su također klasificirane kao Eddic. Povijest samih pjesama također je nepoznata, a o tome su iznesena različita gledišta i kontradiktorne teorije. Raspon u datiranju pjesama često doseže nekoliko stoljeća. Nisu sve pjesme nastale na Islandu: među njima ima pjesama koje sežu do južnonjemačkih prototipova; u Edi su motivi i likovi poznati iz anglosaksonskog epa; dosta je očito doneseno iz drugih skandinavskih zemalja. Ne zadržavajući se na bezbrojnim kontroverzama o podrijetlu Starije Edde, napominjemo samo da je u najopćenitijem obliku razvoj znanosti išao od romantičnih ideja o ekstremnoj starini i arhaičnosti pjesama koje izražavaju “duh naroda” do tumačenja kao knjižne sastave srednjovjekovnih učenjaka - "antikvare" koji su oponašali antičku poeziju i stilizirali svoje religijske i filozofske poglede kao mit.
Jedno je jasno: pjesme o bogovima i herojima bile su popularne na Islandu u 13. stoljeću. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih nastali mnogo ranije, još u nepismenom razdoblju. Za razliku od pjesama islandskih skaldskih pjesnika, za koje gotovo svima znamo autora, edske pjesme su anonimne. Mitovi o bogovima, priče o Helgiju, Sigurdu, Brynhildi, Atliju, Gudrun bili su javno vlasništvo, a osoba koja je prepričavala ili zapisivala pjesmu, čak je i rekreirala, nije se smatrala njezinim autorom. Pred nama je ep, ali ep je vrlo osebujan. Ova originalnost ne može a da ne bude očita kada čitate Stariju Eddu nakon Beowulfa. Umjesto podužeg, ležernog epa, pred nama je dinamična i sažeta pjesma, u kojoj se u nekoliko riječi ili strofa iznosi sudbina junaka ili bogova, njihovi govori i postupci. Stručnjaci objašnjavaju ovo neobično za epski stil zbijanja eddičkih pjesama specifičnostima islandskog jezika. Ali ne može se zanemariti još jedna okolnost. Široko epsko platno poput Beowulfa ili Nibelungenlied sadrži nekoliko zapleta, mnogo scena, ujedinjenih zajedničkim likovima i vremenskim slijedom, dok se pjesme Starije Edde obično (iako ne uvijek) fokusiraju na jednu epizodu. Istina, njihova velika "razdijeljenost" ne sprječava prisutnost u tekstu pjesama raznih asocijacija na fabule koje se razvijaju u drugim pjesmama, zbog čega izolirano čitanje pojedine pjesme otežava njezino razumijevanje - naravno , razumijevanje modernog čitatelja, jer su srednjovjekovni Islanđani, nema sumnje, znali ostalo. O tome svjedoče ne samo naznake događaja razasute po pjesmama koje u njima nisu opisane, već i keningovi. Kad bi samo navika bila dovoljna za razumijevanje keninga kao što je "zemlja ogrlica" (žena) ili "krvava zmija" (mač), onda bi keningi poput, na primjer, "čuvar Midgarda", "sin Ygga", "sin Odinov”, “potomak Chlodyun”, “Sivin muž”, “Magnijev otac” ili “vlasnik koza”, “ubojica zmija”, “kočijaš”, sugerirao je da su čitatelji ili slušatelji poznavali mitove iz kojih je jedino moguće saznati da se u svim slučajevima mislilo na boga Thora .
Pjesme o bogovima i herojima na Islandu nisu “nabujale” u goleme epove, kao što je to bio slučaj u mnogim drugim slučajevima (u Beowulfu ima 3182 stiha, u Nibelungenlied tri puta više (2379 strofa po četiri stiha), tada, kao iu najdužoj od edskih pjesama, "Govor Svevišnjega" ima samo 164 strofe (broj stihova u strofama varira), a nijedna druga pjesma, osim Atlijevih grenlandskih govora, ne prelazi stotinu strofa.). Naravno, sama duljina pjesme malo govori, ali je kontrast ipak upečatljiv. Prethodno navedeno ne znači da je edska himna u svim slučajevima bila ograničena na razvoj jedne epizode. U "Proricanju Volve" sačuvana je mitološka povijest svijeta od njegova nastanka do smrti koju je predskazala čarobnica zbog zla koje je u njega prodrlo, pa čak i do ponovnog rođenja i obnove svijeta. Nekoliko ovih zapleta dotaknuto je iu Vaftrudnirovim govorima i u Grimnirovim govorima. Epski obuhvat karakterizira i “Gripirovo proročanstvo”, gdje je takoreći sažet cijeli ciklus pjesama o Sigurdu. Ali najšire slike mitologije ili herojskog života u Starijoj Eddi uvijek su dane vrlo koncizno i čak, ako želite, "sažeto". Ta je "sažetost" posebno vidljiva u takozvanim "tulama" - popisima mitoloških (a ponekad i povijesnih) imena (Vidi "Proricanje Völve", str. 11-13, 15, 16, "Grimnirovi govori", sv. 27 dalje., "Pjesma o Hündlu", stavka 11 dalje). Sadašnji čitatelj zbunjen je obiljem vlastitih imena, koja su također navedena bez daljnjeg objašnjenja, - ona mu ništa ne govore. Ali za tadašnjeg Skandinavca situacija je bila potpuno drugačija! Svako ime u njegovom sjećanju bilo je povezano s određenom epizodom mita ili herojskog epa, a to mu je ime služilo kao znak, koji obično nije bilo teško dešifrirati. Da bi razumio ovo ili ono ime, stručnjak je prisiljen obratiti se na referentne knjige, ali sjećanje na srednjovjekovnog Islanđanina, opsežnije i aktivnije od našeg, zbog činjenice da smo se morali oslanjati samo na njega, bez poteškoća mu je dalo potrebne informacije, a kada je to ime upoznao u svom umu, cijela se priča vezana za njega odvijala u njegovom umu. Drugim riječima, u jezgrovitoj i relativno lakoničnoj Eddic pjesmi "kodirano" je mnogo više sadržaja nego što bi se neupućenima moglo učiniti.
Uočene okolnosti su da se neke značajke pjesama Starije Ede suvremenom ukusu čine čudnim i lišenim estetske vrijednosti (jer kakav se umjetnički užitak sada može dobiti od čitanja nepoznatih čijih imena!), jednako tako, činjenica da te pjesme ne odvijaju u širokom epu, poput djela anglosaksonskog i njemačkog epa, svjedoče o njihovoj arhaičnosti. Folklorne formule, klišeji i druga stilska sredstva karakteristična za usmenu versifikaciju široko su korištena u pjesmama. Tipološka usporedba "Starije Edde" s drugim spomenicima epa također nas tjera da njezin nastanak pripišemo vrlo dalekim vremenima, u mnogim slučajevima prije početka naseljavanja Islanda od strane Skandinavaca krajem 9. - početkom 10. stoljeće. Iako je sačuvani rukopis Edde mlađi suvremenik Nibelungenlied, edska poezija odražava raniju fazu kulturnog i društvenog razvoja. To se objašnjava činjenicom da pretklasni odnosi nisu bili eliminirani na Islandu ni u 13. stoljeću, a unatoč prihvaćanju kršćanstva davne 1000. godine, Islanđani su ga naučili relativno površno i zadržali živu vezu s ideologijom poganskog doba. . U "Starijoj Edi" mogu se naći tragovi kršćanskog utjecaja, ali općenito su njen duh i sadržaj vrlo daleko od toga. To je prije duh ratobornih Vikinga, a vjerojatno i vikinškog doba, razdoblja široke vojne i migracijskom ekspanzijom Skandinavaca (IX-XI. st.) , znatan dio edičke pjesničke baštine datira od ranije. Junaci eddinih pjesama nisu zabrinuti za spas duše, posmrtna nagrada je dugo sjećanje koje je heroj ostavio među ljudima, te boravak vitezova palih u borbi u Odinovoj dvorani, gdje se gozbe i baviti se vojnim zabavama.
Skreće se pozornost na raznolikost pjesama, tragičnih i komičnih, elegičnih monologa i dramatiziranih dijaloga, pouke zamjenjuju zagonetke, gatanja – priče o postanku svijeta. Napeta retorika i iskreni didakticizam mnogih pjesama u kontrastu su s mirnom objektivnošću narativne proze islandskih saga. Taj je kontrast primjetan u samoj Eddi, gdje su stihovi često isprepleteni s proznim djelima. Možda su to naknadno dodani komentari, no moguće je da je spoj pjesničkog teksta s proznim činio organsku cjelinu još u arhaičnom stadiju postojanja epa, dajući mu dodatnu napetost.
Edske pjesme ne čine koherentnu cjelinu i jasno je da je do nas došao samo dio njih. Čini se da su pojedinačne pjesme verzije istog djela; tako se u pjesmama o Helgiju, o Atliju, Sigurdu i Gudrun isti zaplet tumači na različite načine. Atlijevi govori ponekad se tumače kao kasnija proširena revizija starije Atlijeve pjesme.
Općenito, sve edičke pjesme dijele se na pjesme o bogovima i pjesme o junacima. Pjesme o bogovima sadrže najbogatiji materijal o mitologiji, to je naš najvažniji izvor za poznavanje skandinavskog poganstva (iako u njegovoj vrlo kasnoj, da tako kažemo, “posthumnoj” verziji).
Slika svijeta koju je razvila misao naroda sjeverne Europe uvelike je ovisila o njihovu načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri zemljoradnici, živjeli su u okruženju surove i slabo savladane prirode koju su svojom bujnom maštom lako nastanjivale neprijateljske sile. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, cijeli su svemir modelirali u obliku sustava posjeda. Baš kao što su se neobrađene pustoši ili stijene protezale oko njihovih posjeda, tako su oni cijeli svijet zamišljali kao da se sastoji od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj: "srednji posjed" (Midgard (naglasak na prvom slogu)), odnosno ljudski svijet, okružen je svijetom čudovišta, divova, koji neprestano prijete svijetu kulture; taj divlji svijet kaosa zvao se Utgard (doslovno: “ono što je iza ograde, izvan imanja”) (Utgard uključuje Zemlju divova - jotuna, Zemlju alvea - patuljaka.). Iznad Midgarda uzdiže se Asgard – utvrda bogova – asova. Asgard je povezan s Midgardom mostom kojeg čini duga. Svjetska zmija pliva u moru, tijelo joj okružuje cijeli Midgard. U mitološkoj topografiji naroda Sjevera važno mjesto zauzima stablo jasena Yggdrasil, koje povezuje sve te svjetove, uključujući i onaj niži - kraljevstvo mrtvih Hel.
Dramatične situacije prikazane u pjesmama o bogovima obično nastaju kao posljedica sudara ili dodira u koje ulaze različiti svjetovi, suprotstavljeni jedan drugome vertikalno ili horizontalno. Jedan posjećuje kraljevstvo mrtvih - kako bi prisilio volvu da otkrije tajne budućnosti, i zemlju divova, gdje pita Vaftrudnira. I drugi bogovi odlaze u svijet divova (po nevjestu ili Thorov čekić). Međutim, pjesme ne spominju posjete asova ili divova Midgardu. Suprotstavljanje svijeta kulture svijetu nekulture zajedničko je i edičkim pjesmama i Beowulfu; kao što znamo, u anglosaksonskom epu zemlja ljudi naziva se i “srednji svijet”. Uza sve razlike između spomenika i sižea, tu i tamo susrećemo se s temom borbe protiv nositelja svjetskog zla – divova i čudovišta.
Kako je Asgard idealizirano prebivalište ljudi, tako su i bogovi Skandinavaca u mnogočemu slični ljudima, posjeduju njihove kvalitete, uključujući i mane. Bogovi se razlikuju od ljudi u spretnosti, znanju, posebno u posjedovanju magije, ali nisu sveznajuće prirode i stječu znanje od drevnijih obitelji divova i patuljaka. Divovi su glavni neprijatelji bogova, a bogovi s njima vode stalni rat. Glava i vođa bogova Odin i ostali asovi pokušavaju nadmudriti divove, dok se Thor s njima bori svojim čekićem Mjolnirom. Borba protiv divova nužan je uvjet za postojanje svemira; da je bogovi nisu vodili, divovi bi odavno uništili i sebe i ljudski rod. U ovom sukobu bogovi i ljudi su saveznici. Thora su često nazivali "zaštitnikom naroda". Jedan pomaže hrabrim ratnicima i odvodi pale heroje k sebi. Dobio je med poezije, žrtvujući se, dobio je rune - svete tajne znakove s kojima možete činiti sve vrste vradžbina. U Odinu su vidljive značajke "kulturnog heroja" - mitskog pretka koji je ljude obdario potrebnim vještinama i znanjima.
Antropomorfizam asova približava ih bogovima antike, međutim, za razliku od potonjih, asovi nisu besmrtni. U nadolazećoj kozmičkoj katastrofi oni će, zajedno sa cijelim svijetom, umrijeti u borbi protiv svjetskog vuka. To njihovoj borbi protiv čudovišta daje tragičan smisao. Baš kao što junak epa zna svoju sudbinu i hrabro ide prema neizbježnom, tako znaju i bogovi: u "Proricanju Volve", čarobnica govori Odinu o predstojećoj kobnoj bici. Kozmička katastrofa bit će rezultat moralnog pada, jer su asovi jednom prekršili svoje zavjete, a to dovodi do oslobađanja zlih sila u svijetu, koje je već nemoguće kontrolirati. Völva slika dojmljivu sliku raskida svih svetih veza: vidi strofu 45 njezinih proročanstava, gdje se predviđa najgora stvar koja se može dogoditi osobi, po mišljenju članova društva u kojem su plemenske tradicije još uvijek jake, izbit će svađe među rođacima, "braća će se početi svađati s prijateljem...".
Helenski bogovi imali su svoje miljenike i štićenike među ljudima, kojima su pomagali na sve moguće načine. Glavna stvar među Skandinavcima nije pokroviteljstvo božanstva zasebnom plemenu ili pojedincu, već svijest o zajedničkim sudbinama bogova i ljudi u njihovom sukobu sa silama koje donose pad i konačnu smrt svega živog. Stoga, umjesto svijetle i radosne slike helenske mitologije, edski spjevovi o bogovima slikaju situaciju punu tragedije sveopćeg svjetskog kretanja prema neumoljivoj sudbini.
Junak pred sudbinom središnja je tema junačkih pjesama. Obično je junak svjestan svoje sudbine: ili je obdaren sposobnošću da prodre u budućnost, ili mu je to netko otkrio. Kakav bi trebao biti položaj osobe koja unaprijed zna za nevolje koje mu prijete i konačnu smrt? To je problem na koji edičke pjesme daju nedvosmislen i hrabar odgovor. Spoznaja sudbine ne uranja junaka u fatalističku apatiju i ne navodi ga da pokuša izbjeći propast koja mu prijeti; naprotiv, uvjeren da je ono što mu je pripalo neizbježno, prkosi sudbini, hrabro je prihvaća, mareći samo za posmrtnu slavu. Pozvan od podmuklog Atlija, Gunnar unaprijed zna za opasnost koja ga čeka, ali bez oklijevanja kreće na put: to mu nalaže osjećaj herojske časti. Odbijajući zlatom platiti smrt, on propada. “... Dakle, onaj hrabar, koji daje prstenje, treba da štiti dobrotu!” ("Grenlandska pjesma o Atliju", 31).
Ali najveće dobro je dobro ime heroja. Sve je prolazno, kažu aforizmi svjetske mudrosti, i rodbina, i bogatstvo, i vlastiti život, - samo slava podviga heroja ostaje zauvijek ("Govor Visokoga", 76, 77). Kao i kod Beowulfa, u edičkim pjesmama slava je označena pojmom koji je istovremeno imao značenje “rečenice” (staronordijski domr, staroengleski dom), junak se brine da ljudi ne zaborave njegova djela. Jer sudi mu narod, a ne neka vrhovna vlast. Junačke pjesme Edda, unatoč činjenici da su postojale u kršćanskoj eri, ne spominju Božji sud, sve se događa na zemlji, a pozornost junaka je prikovana za to.
Za razliku od likova anglosaksonskog epa - vođa koji vode kraljevstva ili odrede, skandinavski junaci djeluju sami. Nema povijesne pozadine (iznimka je, čini se, „Klodova pjesma“, koja čuva odjeke nekih povijesnih događaja.), a kraljevi iz doba velikih seoba naroda koji se spominju u „Edi“ [Atli - kralj od Huna Attila, Jormunrekk - ostrogotski kralj Germanaric (Ermanarich), Gunnar - burgundski kralj Gundachary] izgubio svaku vezu s poviješću. U međuvremenu, Islanđani tog vremena bili su jako zainteresirani za povijest, a iz 12. i 13. stoljeća sačuvana su mnoga povijesna djela koja su oni stvorili. Nije, dakle, stvar u njihovom nedostatku povijesne svijesti, nego u osobitostima interpretacije građe u islandskim junačkim pjesmama. Autor pjesme svu svoju pozornost usmjerava isključivo na junaka, na njegov životni položaj i sudbinu (Na Islandu, u vrijeme snimanja junačkih pjesama, nije bilo države; u međuvremenu povijesni motivi intenzivno prodiru u ep, obično u uvjetima državna konsolidacija.).
Još jedna razlika između edičkog epa i anglosaksonskog epa je veće uvažavanje žene i zanimanje za nju. U Beowulfu se pojavljuju kraljice koje služe kao ukras dvoru i jamstvo mira i prijateljskih veza između plemena, ali to je sve. Kakva upečatljiva suprotnost tome su heroine islandskih pjesama! Pred nama su svijetle, jake prirode, sposobne za najekstremnije, odlučne akcije koje određuju cijeli tijek događaja. Uloga žena u junačkim pjesmama Edde nije manja od uloge muškaraca. Osvetivši se za prijevaru u koju je uvedena, Brynhild postiže smrt svog voljenog Sigurda i ubija se, ne želeći živjeti nakon njegove smrti: “... žena nije bila slaba ako živa ode // u grob za muža tuđinca...” („Kratka pjesma o Sigurdu”, 41). Sigurdovu udovicu Gudrun također obuzima žeđ za osvetom: ali ona se ne osvećuje svojoj braći - počiniteljima Sigurdove smrti, već svom drugom mužu, Atliju, koji joj je ubio braću; u ovom slučaju srodna dužnost djeluje besprijekorno, a žrtve njezine osvete padaju prvenstveno na njihove sinove, čije krvavo meso Gudrun servira Atliju kao poslasticu, nakon čega ubija muža, a sama umire u vatri koju je zapalila. Ti monstruozni činovi ipak imaju određenu logiku: oni ne znače da je Gudrun bila lišena osjećaja majčinstva. Ali njezina djeca iz Atlija nisu bili članovi njezine obitelji, bili su dio obitelji Atli; nije pripadao njezinoj obitelji i Sigurdu. Stoga se Gudrun mora osvetiti Atliju za smrt svoje braće, svoje najbliže rodbine, ali se ne osvećuje svojoj braći što su oni ubili Sigurda - čak joj ni pomisao na takvu mogućnost ne pada na pamet! Prisjetimo se ovoga - uostalom, zaplet Nibelungenlied seže do istih legendi, ali se razvija na potpuno drugačiji način.
U pjesmama o junacima uglavnom dominira plemenska svijest. Konvergencija legendi različitog podrijetla, posuđenih s juga i skandinavskih, te njihovo spajanje u cikluse, pratila je uspostava zajedničke genealogije likova koji se u njima pojavljuju. Högni je od vazala burgundskih kraljeva postao njihov brat. Brynhild je dobila oca i, što je još važnije, Atlijevog brata, zbog čega se pokazalo da je njezina smrt uzročno povezana sa smrću burgundskih Gyukunga: Atli ih je namamio k sebi i ubio, krvno se osvetivši svojoj sestri. Sigurd je imao pretke - Volsunge, klan koji se uzdigao do Odina. Sigurd se također "oženio" s junakom isprva potpuno odvojene legende - Helgijem, postali su braća, sinovi Sigmunda. U Pjesmi o Hyundlu u središtu su pozornosti popisi plemićkih obitelji, a div Hyundla, koja mladiću Ottaru priča o svojim precima, otkriva mu da je u srodstvu sa svim poznatim obiteljima Sjevera, uključujući Volsungovi, Gyukungovi, i na kraju račun čak i sa samim asovima.
Umjetnički i kulturno-povijesni značaj Starije Edde je golem. Zauzima jedno od počasnih mjesta u svjetskoj književnosti. Slike edičkih pjesama, zajedno sa slikama saga, podržavale su Islanđane kroz njihovu tešku povijest, posebno u vrijeme kada je ovaj mali narod, lišen nacionalne neovisnosti, bio gotovo osuđen na izumiranje kao rezultat strane eksploatacije, i od gladi i epidemija. Sjećanje na herojsku i legendarnu prošlost dalo je Islanđanima snagu da izdrže i ne poginu.
Pjesma o Nibelunzima
U Nibelungenlied ponovno se susrećemo s junacima poznatim iz edičke poezije: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Njihova djela i sudbine već su stoljećima zaokupljale maštu Skandinavaca i Nijemaca. Ali koliko su različite interpretacije istih likova i radnji! Usporedba islandskih pjesama s njemačkim epom pokazuje kakve su velike mogućnosti za originalnu pjesničku interpretaciju postojale u okviru jedne epske tradicije. "Povijesna jezgra" do koje se ta tradicija uzdigla, smrt Burgundskog kraljevstva 437. i smrt hunskog kralja Atile 453., poslužila je kao povod za nastanak izrazito originalnih umjetničkih tvorevina. Na islandskom i njemačkom tlu razvila su se djela koja su međusobno duboko različita kako u umjetničkom smislu, tako iu procjeni i razumijevanju stvarnosti koju prikazuju.
Istraživači odvajaju elemente mita i bajke od povijesnih činjenica i istinitih crtica morala i svakodnevnog života, otkrivaju u Nibelunzima stare i nove slojeve i proturječja među njima, koja nisu izglađena u konačnoj verziji pjesme. No, jesu li svi ti “šavovi”, nedosljednosti i slojevi bili uočljivi ljudima tog vremena? Već smo imali priliku izraziti sumnju da su "poezija" i "istina" bile tako jasno suprotstavljene u srednjem vijeku kao iu moderno doba. Unatoč činjenici da su istiniti događaji iz povijesti Burgunda ili Huna iskrivljeni do neprepoznatljivosti u Pjesmi o Nibelunzima, može se pretpostaviti da su autor i njegovi čitatelji spjev doživjeli kao povijesnu pripovijest, istinito, zbog svoje umjetničke uvjerljivosti, prikazujući događaje prošlih stoljeća.
Svako doba objašnjava povijest na svoj način, na temelju svog inherentnog razumijevanja društvene uzročnosti. Kako Knjiga o Nibelunzima oslikava prošlost naroda i kraljevstava? Povijesne sudbine država utjelovljene su u povijesti vladajućih kuća. Burgundi su zapravo Gunther i njegova braća, a smrt Burgundskog kraljevstva sastoji se u istrebljenju njegovih vladara i njihovih trupa. Na isti je način hunska država u potpunosti koncentrirana u Etzelu. Poetska svijest srednjeg vijeka crta povijesne sukobe u obliku sukoba pojedinaca čije je ponašanje određeno njihovim strastima, odnosima osobne odanosti ili krvne osvete, kodeksom plemenske i osobne časti. Ali istodobno ep uzdiže pojedinca na rang povijesnoga. Da bismo to razjasnili, dovoljno je u najopćenitijim crtama ocrtati radnju Nibelungenlied.
Na dvoru burgundskih kraljeva pojavljuje se slavni junak Siegfried od Nizozemske i zaljubljuje se u njihovu sestru Kriemhild. Sam kralj Gunther želi oženiti islandsku kraljicu Brynhild. Siegfried se obvezuje pomoći mu u pronalaženju partnera. Ali ta je pomoć povezana s prijevarom: herojski podvig, čije je ostvarenje uvjet za uspjeh provodadžisanja, zapravo nije učinio Gunther, nego Siegfried, koji se sklonio pod plašt nevidljivosti. Brynhild nije mogla ne primijetiti Siegfriedovu hrabrost, ali je uvjerena da je on samo Guntherov vazal, i ona tuguje zbog nesuglasice u koju je ušla sestra njezina muža, čime je povrijedio njezin klasni ponos. Godinama kasnije, na inzistiranje Brynhilde, Gunther poziva Siegfrieda i Kriemhildu k sebi u Worms, a ovdje, tijekom okršaja između kraljica (čiji je muž hrabriji?), otkriva se prijevara. Uvrijeđena Brynhild osvećuje se prijestupniku Siegfriedu koji je imao neopreznost dati svojoj ženi prsten i pojas koji je uzeo od Brynhilde. Osvetu provodi Guntherov vazal Hagen. Junak je podmuklo ubijen u lovu, a zlatno blago, koje je Siegfried jednom osvojio od bajnih Nibelunga, kraljevi uspijevaju namamiti od Kriemhilde, a Hagen ga skriva u vodama Rajne. Prošlo je trinaest godina. Hunski vladar Etzel ostao je udovac i traži novu ženu. Glas o Kriemhildinoj ljepoti stigao je do njegova dvora i on šalje veleposlanstvo u Worms. Nakon duge borbe, neutješna udovica Siegfried pristaje na drugi brak kako bi došla do sredstava za osvetu za ubojstvo svog dragog. Trinaest godina kasnije, natjera Etzela da pozove njezinu braću da ih posjete. Unatoč Hagenovim pokušajima da spriječi posjet koji je prijetio kobnim ishodom, Burgundi i njihova pratnja krenuli su s Rajne na Dunav. (U ovom dijelu pjesme Burgundi se nazivaju Nibelunzima.) Gotovo odmah nakon njihova dolaska izbija svađa koja se razvija u opći pokolj, u kojem sudjeluju burgundski i hunski odredi, sin Kriemhilda i Etzel, najbliži umiru kraljevi suradnici i Gunnarova braća. Napokon su Gunnar i Hagen u rukama osvetoljubive kraljice; naređuje da se bratu odrubi glava, nakon čega vlastitim rukama ubija Hagena. Stari Hildebrand, jedini preživjeli borac kralja Dietricha od Berna, kažnjava Kriemhildu. Etzel i Dietrich, stenjući od tuge, ostaju živi. Tako završava "priča o smrti Nibelunga".
U nekoliko rečenica mogu se opisati samo gole kosti radnje goleme pjesme. Epska, neužurbana pripovijest detaljno prikazuje dvorsku dokolicu i viteške turnire, gozbe i ratove, prizore provodadžisanja i lova, putovanja u daleke zemlje i sve druge aspekte veličanstvenog i profinjenog dvorskog života. Pjesnik doslovce sa čulnom radošću govori o bogatom oružju i skupocjenim haljinama, darovima kojima vladari nagrađuju vitezove, a vlasnici goste. Sve te statične slike nedvojbeno nisu zanimale srednjovjekovnu publiku ništa manje od samih dramatičnih događaja. Borbe su također prikazane vrlo detaljno, a iako u njima sudjeluje veliki broj ratnika, borbe u koje ulaze glavni likovi date su u "krupnom planu". Pjesma neprestano anticipira tragični ishod. Često takva predviđanja kobne sudbine izranjaju u slikama blagostanja i svetkovina – svijest o kontrastu između sadašnjosti i budućnosti u čitatelju je, unatoč notornom poznavanju radnje, rađala osjećaj intenzivnog iščekivanja i zacementirala ga. ep kao umjetnička cjelina. Likovi su ocrtani s iznimnom jasnoćom, ne mogu se međusobno zamijeniti. Naravno, junak epskog djela nije lik u modernom smislu, a ne vlasnik jedinstvenih svojstava, posebne individualne psihologije. Epski junak je tip, utjelovljenje osobina koje su u to doba bile prepoznate kao najznačajnije ili uzorne. Nibelungenlied je nastao u društvu bitno drugačijem od islandske "narodne vladavine" i prošao je konačnu obradu u vrijeme kada su feudalni odnosi u Njemačkoj, dosegnuvši svoj vrhunac, otkrili svoja inherentna proturječja, posebice proturječja između aristokratske elite i sitnog viteštva. Pjesma izražava ideale feudalnog društva: ideal vazalne odanosti gospodaru i viteške službe gospođi, ideal vladara koji se brine za dobro svojih podanika i velikodušno nagrađuje vazale.
Međutim, njemački herojski ep ne zadovoljava se demonstracijom tih ideala. Njegovi junaci, za razliku od junaka viteškog romana, koji je nastao u Francuskoj i usvojen u Njemačkoj upravo u to vrijeme, ne prelaze sigurno iz jedne pustolovine u drugu; nalaze se u situacijama u kojima ih slijeđenje kodeksa viteške časti vodi u smrt. Sjaj i radost idu ruku pod ruku s patnjom i smrću. Ta svijest o bliskosti takvih suprotnih načela, koja je svojstvena i junačkim pjesmama Edde, tvori lajtmotiv Nibelungenlied, već u prvoj strofi čija je tema naznačena: “gozbe, zabave, nesreće i žalosti” , kao i “krvavi obračuni”. Svaka radost tugom završava – tom je mišlju prožet cijeli ep. U pjesmi se iskušavaju moralne zapovijedi ponašanja, obavezne za plemenitog ratnika, a ne izdržavaju svi njezini likovi časno kušnju.
U tom smislu, likovi kraljeva su indikativni, dvorski i velikodušni, ali u isto vrijeme stalno otkrivaju svoj neuspjeh. Gunther preuzima Brynhild u posjed tek uz pomoć Siegfrieda, u usporedbi s kojim gubi i kao čovjek, i kao ratnik, i kao čovjek od časti. Scena u kraljevskoj spavaćoj sobi, kada ljutita Brynhilde, umjesto da se prepusti mladoženji, veže ga i objesi na čavao, naravno, izazvala je smijeh publike. U mnogim situacijama burgundski kralj pokazuje izdaju i kukavičluk. Hrabrost se u Guntheru budi tek na kraju pjesme. A Etzel? U kritičnom trenutku njegove se vrline pretvaraju u neodlučnost, koja graniči s potpunom paralizom volje. Iz dvorane u kojoj se ubija njegov narod i u kojoj je Hagen upravo nasmrt zasjekao svog sina, kralja Huna spašava Dietrich; Etzel ide toliko daleko da svog vazala na koljenima moli za pomoć! Ostaje u bunilu do kraja, sposoban samo oplakivati nebrojene žrtve. Među kraljevima izuzetak je Dietrich od Berna, koji pokušava odigrati ulogu pomiritelja zaraćenih klika, ali bezuspješno. On je jedini, uz Etzela, koji ostaje živ, a neki istraživači u tome vide tračak nade koju je pjesnik ostavio nakon što je naslikao sliku sveopće smrti; ali Dietrich, uzor "dvorske ljudskosti", ostaje živjeti usamljeno izgnanstvo, lišeno svih prijatelja i vazala.
Junački ep postojao je u Njemačkoj na dvorovima krupnih feudalaca. Ali pjesnici koji su je stvorili, oslanjajući se na njemačke herojske tradicije, očito su pripadali sitnom viteštvu (Moguće je, međutim, da je Nibelungenlied napisao svećenik. Vidi bilješke.). To posebno objašnjava njihovu strast prema hvaljenju kneževske velikodušnosti i opisivanju darova koje su gospodari neobuzdano rasipali vazalima, prijateljima i gostima. Ne pokazuje li se zato ponašanje vjernog vazala u epu bliže idealu od ponašanja suverena koji se sve više pretvara u statičnu figuru? Takav je markgrof Rüdeger, suočen s dilemom: stati na stranu prijatelja ili u obranu gospodara, a postao je žrtvom odanosti Etzelu. Simbol njegove tragedije, vrlo razumljiv za srednjovjekovnu osobu, bio je da je markgrof umro od mača, koji je sam darovao, dajući Hagenu, nekadašnjem prijatelju, a sada neprijatelju, svoj bojni štit. Rüdeger utjelovljuje idealne kvalitete viteza, vazala i prijatelja, no kada se suoče sa surovom stvarnošću svog vlasnika, čeka ih tragična sudbina. Sukob između zahtjeva vazalne etike, koja ne uzima u obzir osobne sklonosti i osjećaje sudionika ugovora o feudu, i moralnih načela prijateljstva otkriva se u ovoj epizodi s većom dubinom nego bilo gdje drugdje u srednjovjekovnoj njemačkoj poeziji.
Högni ne igra glavnu ulogu u Starijoj Eddi. U Nibelungenlied, Hagen se uzdiže u prvi plan. Njegovo neprijateljstvo s Kriemhildom pokretačka je snaga cijele priče. Tmurni, nemilosrdni, razboriti Hagen bez oklijevanja kreće u podmuklo ubojstvo Siegfrieda, mačem ubija nevinog sina Krimhilde, svim silama pokušava utopiti kapelana u Rajni. U isto vrijeme, Hagen je moćan, nepobjediv i neustrašiv ratnik. Od svih Burgunđana, on jedini jasno razumije značenje poziva Etzelu: Kriemhild nije napuštala misao o osveti Siegfrieda i smatra njega, Hagena, svojim glavnim neprijateljem. Ipak, energično odvraćajući vormske kraljeve od odlaska u hunsku državu, prekida sporove čim mu jedan od njih predbaci kukavičluk. Nakon što je odlučio, pokazuje maksimalnu energiju u provedbi usvojenog plana. Prije prelaska Rajne, proročke supruge otkrivaju Hagenu da se nitko od Burgunđana neće vratiti živ iz zemlje Etzel. No, znajući na kakvu su sudbinu osuđeni, Hagen uništava kanu – jedini način da prijeđu rijeku tako da se nitko ne može povući. U Hagenu je, možda u većoj mjeri nego u drugim junacima pjesme, živa stara njemačka vjera u sudbinu, koju treba aktivno prihvatiti. Ne samo da ne izbjegava sudar s Kriemhildom, već ga namjerno izaziva. Kakva je samo scena, kada Hagen i njegov suradnik Shpilman Volker sjede na klupi, a Hagen odbija stati ispred kraljice koja se približava, prkosno se igrajući mačem, koji je jednom skinuo sa Siegfrieda, kojeg je ubio.
Koliko god Hagenova djela izgledala mračno, pjesma mu ne donosi moralnu presudu. Vjerojatno se to može objasniti kako autorovim stavom (autor, koji prepričava "pripovijedanja prošlih vremena", suzdržava se od aktivnog uplitanja u pripovijedanje i ocjena), tako i činjenicom da je Hagen teško da je prikazan kao jednoznačna figura. On je lojalan vazal, služi svojim kraljevima do kraja. Za razliku od Rüdegera i drugih vitezova, Hagen je lišen svake učtivosti. Ima više starog njemačkog heroja nego profinjenog viteza poznatog profinjenim manirima preuzetim iz Francuske. Ne znamo ništa o njegovim bračnim i ljubavnim sklonostima. U međuvremenu, posluživanje dame je sastavni dio učtivosti. Hagen, takoreći, personificira prošlost - herojsku, ali već prevladanu novom, složenijom kulturom.
Općenito, razlika između starog i novog jasnije se prepoznaje u Nibelungened nego u njemačkoj poeziji ranog srednjeg vijeka. Fragmenti ranijih djela koji se pojedinim istraživačima čine “neprobavljenima” u kontekstu njemačkog epa (teme Siegfriedove borbe sa zmajem, njegovo ponovno otimanje blaga Nibelunzima, borilačke vještine s Brynhildom, proročanske sestre koje predviđaju smrt Burgunđani, itd.), bez obzira na svjesnu namjeru autora, u njemu obavljaju određenu funkciju: priči daju arhaični karakter, što vam omogućuje da uspostavite vremensku distancu između modernosti i prošlih dana. Vjerojatno su tome služile i druge scene obilježene pečatom logičke nedosljednosti: križanje goleme vojske u jednom čamcu, što je Hagen uspio u jednom danu, ili bitka stotina i tisuća ratnika u dvorani za bankete. od Etzela, ili uspješno odbijanje napada cijele horde Huna od strane dvojice heroja. U epu koji govori o prošlosti takve su stvari dopuštene, jer se u stara vremena čudesno pokazalo mogućim. Vrijeme je donijelo velike promjene, kako kaže pjesnik, i to pokazuje srednjovjekovni smisao za povijest.
Naravno, ovaj osjećaj za povijest vrlo je neobičan. Vrijeme u epu ne teče u neprekidnom toku - ono teče, takoreći, u trzajima. Život više miruje nego se kreće. Unatoč činjenici da pjesma pokriva vremensko razdoblje od gotovo četrdeset godina, likovi ne stare. Ali ovo stanje mirovanja poremećeno je djelovanjem junaka, a zatim dolazi značajno vrijeme. Na kraju akcije vrijeme se "isključuje". "Spasmodic" je svojstven likovima likova. Kriemhilda je na početku krotka djevojka, zatim udovica slomljenog srca, u drugoj polovici pjesme ona je “vrag” obuzet žeđu za osvetom. Te su promjene izvana uvjetovane događajima, ali nema psihološke motivacije za tako oštru promjenu Krimhildina duševnog stanja u pjesmi. Srednjovjekovni ljudi nisu zamišljali razvoj osobnosti. Ljudski tipovi igraju u epu uloge koje im je dodijelila sudbina i situacija u koju su stavljeni.
Nibelungenlied je rezultat prerade materijala germanskih junačkih pjesama i priča u ep velikih razmjera. Ova prerada bila je popraćena dobicima i gubicima. Akvizicije - jer je bezimeni autor epa učinio da drevne legende zazvuče na nov način i uspio neobično jasno i živopisno (Šareno u doslovnom smislu riječi: autor rado i ukusno daje karakteristike boja odjeće, nakita i oružje junaka Kontrasti i kombinacije crvene, zlatne, bijele boje u njegovim opisima živo podsjećaju na srednjovjekovnu knjižnu minijaturu, koju pjesnik takoreći ima pred očima (v. strofu 286), da je razotkrije u svakom detalju. svaka scena priča o Siegfriedu i Kriemhildi, sažetije i konciznije prikazana u djelima njegovih prethodnika. Bio je potreban izvanredan talent i veliko umijeće da pjesme, koje broje više od jednog stoljeća, ponovno dobiju aktualnost i umjetničku snagu za ljude 13. stoljeća, koji su već u mnogočemu imali sasvim drugačije ukuse i interese. Gubici - za prijelaz od visokog heroizma i patosa neumoljive borbe sa sudbinom, svojstvene ranom njemačkom epu, do "volje za smrću", koja je posjedovala junaka drevnih pjesama, do veće elegičnosti i veličanja patnje, do jadikovke tuge koje neizostavno prate ljudske radosti, prijelaz, dakako nepotpun, ali ipak sasvim jasan, praćen je gubitkom nekadašnje cjelovitosti i čvrstoće epskoga junaka, kao i poznatim oplemenjivanjem tematike zbog kompromisa. između poganske i kršćansko-viteške tradicije; "Nabujavanje" starih lapidarnih pjesama u verbozni ep koji obiluje umetnutim epizodama dovelo je do izvjesnog slabljenja dinamičnosti i napetosti prikaza. Pjesma o Nibelunzima nastala je iz potreba nove etike i nove estetike, koja je u mnogočemu odstupila od kanona arhaičnog epa barbarskog doba. Oblici u kojima se ovdje izražavaju ideje o ljudskoj časti i dostojanstvu, o načinima njihove afirmacije, pripadaju feudalnom dobu. Ali žestina strasti koja je preplavila junake epa, oštri sukobi u koje ih sudbina sudara, ipak ne mogu ne osvojiti i šokirati čitatelja.
Bibliografija
Za izradu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://izbakurnog.historic.ru/.
Podučavanje
Trebate li pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.
Djela herojske poezije predstavljena u ovoj svesci pripadaju srednjem vijeku - ranom (anglosaksonski Beowulf) i klasičnom (islandske pjesme Starija Edda i njemačke Nibelungenlied). Porijeklo germanske poezije o bogovima i herojima mnogo je starije. Već Tacit, koji je među prvima ostavio opis germanskih plemena, spominje njihove stare pjesme o mitskim precima i vođama: te su pjesme, po njemu, barbarima zamijenile povijest. Vrlo je znakovita primjedba rimskog povjesničara: u epu su sjećanja na povijesne događaje stopljena s mitom i bajkom, a fantastični i povijesni elementi podjednako su uzeti za stvarnost. Razlika između "činjenica" i "fikcije" u odnosu na ep u to doba nije provedena. Ali starogermanska poezija nepoznata nam je, nije je imao tko zapisati. Teme i motivi koji su stoljećima u njemu postojali usmeno, dijelom su reproducirani u dolje objavljenim spomenicima. U svakom slučaju, oni odražavaju događaje iz razdoblja Velike seobe naroda (V-VI stoljeća). Međutim, prema Beowulfu ili skandinavskim pjesmama, da ne spominjemo Nibelungenlied, nemoguće je obnoviti duhovni život Germana u doba dominacije plemenskog sustava. Prijelaz s usmene umjetnosti pjevača i pripovjedača na »knjižni ep« pratile su više ili manje značajne promjene u sastavu, glasnoći i sadržaju pjesama. Dovoljno je podsjetiti da su u usmenoj tradiciji pjesme iz kojih su se potom razvila ta epska djela postojale još u poganskom razdoblju, dok su pisani oblik dobile stoljećima nakon pokrštavanja. Ipak, kršćanska ideologija ne određuje sadržaj i ton epskih pjesama, a to postaje posebno jasno kada se germanski junački ep usporedi sa srednjovjekovnom latinskom književnošću, koja je u pravilu duboko prožeta crkvenim duhom ( Međutim, koliko su različite ocjene dobivale ideološke osnove epskoga pjesništva, jasno je iz barem sljedeća dva suda o Nibelungenlied: “u osnovi poganski”; “Srednjovjekovni kršćanin”. Prva ocjena - Goethe, druga - A.-V. Schlegel.).
Epsko je djelo univerzalno po svojim funkcijama. U njemu se fantastično ne odvaja od stvarnog. Ep sadrži podatke o bogovima i drugim nadnaravnim bićima, fascinantne priče i poučne primjere, aforizme svjetovne mudrosti i primjere herojskog ponašanja; njegova je poučna funkcija jednako neotuđiva kao i spoznajna. Pokriva i tragično i komično. U fazi nastanka i razvoja epa, njemački narodi nisu imali znanja o prirodi i povijesti, filozofiji, fikciji ili kazalištu kao posebnim sferama intelektualnog djelovanja – ep je davao cjelovitu i sveobuhvatnu sliku svijeta, objašnjavao njegov nastanak i daljnje sudbine, uključujući i najdalju budućnost, učio razlikovati dobro od zla, upućivao kako živjeti i kako umrijeti. Ep je sadržavao drevnu mudrost, znanje o njoj smatralo se neophodnim za svakog člana društva.
Cjelovitost životnog vijeka odgovara cjelovitosti likova prikazanih u epu. Heroji epa isklesani su iz jednog dijela, svaki personificira neku kvalitetu koja određuje njegovu bit. Beowulf je ideal hrabrog i odlučnog ratnika, nepromjenjivog u odanosti i prijateljstvu, velikodušnog i milosrdnog kralja. Gudrun je utjelovljenje odanosti obitelji, žena koja se osvećuje za smrt svoje braće, ne zaustavljajući se na ubijanju vlastitih sinova i muža, poput (ali ujedno i suprotnosti) Kriemhilde, koja uništava svoju braću, kažnjava ih jer je ubila svog voljenog muža Siegfrieda i oduzela joj zlatno blago. Epskog junaka ne muče sumnje i kolebanja, njegov se karakter otkriva u postupcima; Njegove su riječi jasne kao i njegova djela. Ova čvrstina junaka epa objašnjava se činjenicom da on zna svoju sudbinu, uzima je zdravo za gotovo i neizbježno i hrabro joj ide u susret. Epski junak nije slobodan u svojim odlukama, u izboru linije ponašanja. Zapravo, njegova unutarnja bit i moć koju herojski ep naziva Sudbinom podudaraju se, identične su. Stoga jedino što junaku preostaje je ispuniti svoju sudbinu na najbolji mogući način. Otuda – osebujna, možda malo primitivna za drugačiji ukus, veličina epskih junaka.
Uz sve razlike u sadržaju, tonalitetu, kao iu uvjetima i vremenu nastanka, epske pjesme nemaju autora. Nije da je ime autora nepoznato ( U znanosti je više puta bilo - uvijek neuvjerljivih - pokušaja da se utvrde autori edičkih pjesama ili Nibelungenlied.) - anonimnost epskih djela je temeljna: osobe koje su objedinjavale, proširivale i prerađivale pjesnički materijal kojim su raspolagale nisu sebe prepoznavale kao autore djela koje su napisale. To, naravno, ne znači da u to doba pojam autorstva uopće nije postojao. Poznata su imena mnogih islandskih skalda koji su polagali svoja "autorska prava" na pjesme koje su izvodili. Nibelungenlied je nastao u vrijeme kada su najveći njemački minnesingeri pisali i viteški romani nastajali prema francuskim uzorima; ovu pjesmu napisao je suvremenik Wolframa von Eschenbacha, Hartmanna von Auea, Gottfrieda od Strassburga i Waltera von der Vogelweidea. Ipak, pjesnički rad na tradicionalnom epskom sižeu, na junačkim pjesmama i legendama, koje su u ranijem obliku bile svima poznate, u srednjem vijeku nije ocjenjivan kao stvaralaštvo ni od društva ni od samog pjesnika, koji je stvarao takva djela, već nisam razmišljao o tome. da spomenem tvoje ime ( To se također odnosi na određene vrste proznog pisma, kao što su islandske sage i irske legende. Vidi predgovor M. I. Steblin-Kamenskog za objavljivanje islandskih saga u Knjižnici svjetske književnosti.).
Crpeći iz općeg pjesničkog fonda, sastavljač epske pjesme usredotočio se na junake i radnju koju je odabrao, potiskujući mnoge druge legende vezane uz ovu radnju na periferiju pripovijedanja. Kao što reflektor obasjava zaseban komad terena ostavljajući najveći dio u tami, tako i autor epske pjesme (autor u sada naznačenom smislu, odnosno pjesnik lišen autorske samosvijesti), razvijajući svoju temu , ograničio se na aluzije na njezine izdanke, uvjeren da njegova publika već poznaje sve događaje i likove, kako opjevane, tako i one koje je samo usput spomenuo. Priče i mitovi germanskih naroda našli su samo djelomično utjelovljenje u njihovim epskim pjesmama, sačuvanim u pisanom obliku - ostatak je ili nestao ili se može obnoviti samo neizravno. U pjesmama Edda i Beowulf, površno spominjanje kraljeva, njihovih ratova i sukoba, mitoloških likova i legendi razbacano je u izobilju. Lakonske aluzije bile su sasvim dovoljne da se u glavama slušatelja ili čitatelja herojskog epa jave odgovarajuće asocijacije. Ep obično ne javlja ništa posve novo. Snaga njezina estetskog i emocionalnog utjecaja nimalo ne jenjava – naprotiv, u arhajskom i srednjovjekovnom društvu najveće zadovoljstvo, očito, nije pružalo dobivanje izvorne informacije, ili ne samo ona, nego i prepoznavanje prethodno poznatih. , nova potvrda starih, a time i posebno vrijednih istina ( Ne bi li ovdje bila prikladna usporedba s dječjom percepcijom bajke? Dijete poznaje njezin sadržaj, ali njegovo zadovoljstvo iznova i iznova slušanja ne opada.).
Epski pjesnik, obrađujući građu koja mu nije pripadala, junačku pjesmu, mit, legendu, legendu, široko upotrebljavajući tradicionalne izraze, stabilne usporedbe i formule, figurativne klišeje posuđene iz usmene narodne umjetnosti, nije se mogao smatrati samostalnim stvaraocem, ne ma koliko on doista bio njegov je doprinos konačnom stvaranju junačkog epa velik. Taj dijalektički spoj novoga i od prethodnika spoznatog neprestano rađa prijepore u suvremenoj književnoj kritici: znanost teži ili isticanju narodne osnove epa ili u korist individualnog stvaralačkog načela u njegovu stvaranju.
Tonički aliterativni stih ostao je oblik njemačke poezije cijelo jedno doba. Taj se oblik posebno dugo očuvao na Islandu, dok ga je kod kontinentalnih germanskih naroda već u ranom srednjem vijeku zamijenio stih sa završnom rimom. "Beowulf" i pjesme "Elder Edda" održane su u tradicionalnom aliterativnom obliku, "The Nibelungenlied" - u novom, temeljenom na rimi. Staronjemačka versifikacija temeljila se na ritmu, određenom brojem naglašenih slogova u stihu. Aliteracija je suzvučje početnih glasova riječi koje su bile pod semantičkim naglaskom i ponavljale se s određenom pravilnošću u dva susjedna retka stiha, za koje se pokazalo da su povezani. Aliteracija je zvučna i značajna u germanskim stihovima, budući da naglasak u germanskim jezicima pretežno pada na prvi slog riječi, koji je ujedno i njezin korijen. Jasno je, dakle, da je reprodukcija ovog oblika versifikacije u ruskom prijevodu gotovo nemoguća. Također je vrlo teško prenijeti još jednu značajku skandinavskog i staroengleskog stiha, takozvani kenning (doslovno, "oznaka") - pjesnička parafraza koja zamjenjuje jednu imenicu u običnom govoru s dvije ili više riječi. Kennings su korišteni za označavanje najbitnijih pojmova za herojsku poeziju: "vođa", "ratnik", "mač", "štit", "bitka", "brod", "zlato", "žena", "gavran" i za svaki od ovih koncepata bilo je nekoliko ili čak mnogo kenninga. Umjesto riječi "princ", u poeziji se koristio izraz "davatelj prstena", uobičajeni kenning ratnika bio je "bojni pepeo", mač se nazivao "bojni štap", itd. U Beowulfu i starijoj Eddi, keningi su obično binomni, u skaldskoj poeziji postoje i polinomni keningi.
Pjesma o Nibelungu izgrađena je na "Kurenbergovoj strofi", koja se sastoji od četiri rimovana stiha u parovima. Svaki je stih podijeljen u dva poluretka s četiri naglašena sloga u prvom poluretku, dok su u drugom poluretku prva tri retka tri naglaska, a u drugom poluretku posljednjeg retka, koji dovršava strofu i formalno i značenjski, četiri naglaska. Prijevod Nibelungenlied sa srednjeg visokog njemačkog na ruski ne suočava se s takvim poteškoćama kao prijevod aliterirane poezije i daje ideju o njegovoj metričkoj strukturi.
Beowulf
Jedini postojeći rukopis Beowulfa datira iz otprilike 1000. godine. No, sam ep pripada, prema većini stručnjaka, kraju 7. ili prvoj trećini 8. stoljeća. U to vrijeme Anglosaksonci su već doživljavali početak procesa nastanka feudalnih veza. Pjesmu, međutim, karakterizira epska arhaiziranost. Osim toga, ona realnost crta sa specifičnog stajališta: svijet Beowulfa je svijet kraljeva i osvetnika, svijet gozbi, bitaka i borbi.
Radnja ovog najvećeg anglosaksonskog epa je jednostavna. Beowulf, mladi vitez iz naroda Gauta, saznavši za katastrofu koja je zadesila kralja Danaca Higelaka - za napade čudovišta Grendela na njegovu palaču Heorot i za postupno istrebljenje kraljevih ratnika tijekom od dvanaest godina, odlazi preko mora uništiti Grendela. Nakon što ga je porazio, u novoj pojedinačnoj borbi, ovoga puta u podvodnoj nastambi, ubija još jedno čudovište - Grendelovu majku, koja je pokušala osvetiti sinovu smrt. Obasut nagradama i zahvalama, Beowulf se vraća u domovinu. Ovdje izvodi nove podvige, a kasnije postaje kralj Gauta i sigurno vlada zemljom pedeset godina. Nakon tog razdoblja, Beowulf ulazi u bitku sa zmajem koji pustoši okolinu, ljut zbog pokušaja napada na drevno blago koje čuva. Beowulf uspijeva pobijediti i ovo čudovište, ali po cijenu vlastitog života. Pjesma završava prizorom svečanog spaljivanja junakova tijela na lomači i podizanja humka nad njegovim pepelom i osvojenim blagom.
Ti se fantastični podvizi, međutim, iz nestvarnog svijeta bajke prenose na povijesno tlo i zbivaju se među narodima sjeverne Europe: u Beowulfu se pojavljuju Danci, Šveđani, Gauti ( Tko su Gauti Beowulfa ostaje diskutabilno. U znanosti su predložena različita tumačenja: Goti iz južne Švedske ili otoka Gotlanda, Juti s poluotoka Jutland, pa čak i drevni Geti iz Trakije, koji su pak pomiješani s biblijskim Gogom i Magogom u srednjem dobi.), spominju se i druga plemena, imenuju se kraljevi, koji su nekad stvarno njima vladali. Ali to se ne odnosi na protagonista pjesme: sam Beowulf, očito, nije imao povijesni prototip. Budući da su tada svi bezuvjetno vjerovali u postojanje divova i zmajeva, spoj takvih priča s pričom o ratovima između naroda i kraljeva bio je sasvim prirodan. Zanimljivo je da anglosaksonski ep zanemaruje Englesku (to je, usput, dovelo do danas odbačene teorije o njezinom skandinavskom podrijetlu). No, možda se ova značajka Beowulfa neće činiti tako upečatljivom, ako imamo na umu da i u drugim djelima anglosaksonske poezije susrećemo najrazličitije narode Europe te da ćemo istu činjenicu susresti u pjesmama Starije Edde, a dijelom u Nibelungenlied.
U duhu teorija koje su prevladavale u znanosti sredinom 19. stoljeća, neki su komentatori Beowulfa tvrdili da je pjesma nastala kao rezultat kombinacije raznih pjesama; bio je običaj razrezati ga na četiri dijela: dvoboj s Grendelom, dvoboj s majkom, Beowulfov povratak u domovinu, dvoboj sa zmajem. Izraženo je stajalište da je izvorno čisto poganska pjesma djelomično prerađena u kršćanskom duhu, zbog čega je u njoj došlo do ispreplitanja dva svjetonazora. Tada je većina istraživača počela vjerovati da prijelaz s usmenih pjesama na »knjižni ep« nije ograničen na njihovu jednostavnu fiksaciju; ovi su znanstvenici smatrali Beowulfa jedinstvenim djelom, čiji je "urednik" na svoj način kombinirao i prerađivao materijal koji mu je bio na raspolaganju, opširnije iznoseći tradicionalne zaplete. Međutim, mora se priznati da se ništa ne zna o procesu postajanja Beowulfa.
U epu ima mnogo folklornih motiva. Na samom početku spominje se Skild Skevang – „nahođec“. Čamac s djetetom Skildom izbacio je obalu Danske, čiji je narod u to vrijeme bio bespomoćan zbog odsutnosti kralja; potom je Skild postao vladar Danske i osnovao dinastiju. Nakon smrti Skilda, vratili su ga na brod i poslali ga zajedno s blagom odakle je došao - čisto nevjerojatna priča. Divovi s kojima se Beowulf bori slični su divovima skandinavske mitologije, a borba sa zmajem česta je tema u bajkama i mitovima, uključujući i sjevernjačke. U svojoj mladosti, Beowulf, koji je, odrastao, stekao snagu trideset ljudi, bio je lijen i nije se razlikovao u hrabrosti - ne podsjeća li vas to na mladost drugih junaka narodnih priča, na primjer, Ilya Muromets? Samoinicijativni dolazak heroja u pomoć unesrećenima, njegova svađa s protivnikom (razmjena govora Beowulfa i Unfertha), ispit herojeve sposobnosti (priča o plivačkom natjecanju Beowulfa i Breke), predaja njemu čarobno oružje (Hrunting sword), kršenje zabrane od strane heroja (Beowulf odnosi blago u dvoboju sa zmajem, ne znajući da nad blagom gravitira čarolija), pomoćnik u herojevoj pojedinačnoj borbi s neprijateljem (Wiglaf, koji je došao spasiti Beowulfa u trenutku kada je bio nadomak smrti), tri bitke koje junak vodi, štoviše svaka sljedeća ispada sve teža (bitke Beowulfa s Grendelom, s njegovom majkom i sa zmajem) – sve su to elementi bajke. Ep čuva mnoge tragove svoje pretpovijesti ukorijenjene u narodnoj umjetnosti. Ali tragični kraj - smrt Beowulfa, kao i povijesna pozadina u kojoj se odvijaju njegovi fantastični podvizi, razlikuju pjesmu od bajke - to su znakovi herojskog epa.
Predstavnici "mitološke škole" u književnoj kritici prošlog stoljeća pokušali su dešifrirati ovaj ep na ovaj način: čudovišta personificiraju oluje Sjevernog mora; Beowulf - dobro božanstvo, obuzdavajuće elemente; njegova mirna vladavina je blagoslovljeno ljeto, a njegova smrt je početak zime. Dakle, ep simbolički prikazuje suprotnosti prirode, rasta i propadanja, uspona i pada, mladosti i starosti. Drugi su znanstvenici te suprotnosti shvatili u etičkom smislu i u Beowulfu su vidjeli temu borbe između dobra i zla. Simboličko i alegorijsko tumačenje pjesme nije strano ni onim istraživačima koji joj općenito niječu epski karakter i smatraju je djelom klerika ili redovnika koji je poznavao i koristio ranokršćansku književnost. Ova tumačenja dobrim dijelom počivaju na pitanju je li u "Beowulfu" izražen "duh kršćanstva" ili je pred nama - spomenik poganske svijesti. Pristaše shvaćanja kao narodnog epa, u kojem su živa vjerovanja herojskog doba Velike seobe naroda, u njemu su, naravno, nalazili germansko poganstvo i minimizirali značaj crkvenog utjecaja. Naprotiv, oni moderni znanstvenici koji pjesmu svrstavaju u kategoriju pisane književnosti, težište prebacuju na kršćanske motive; u poganstvu, "Beowulf" se smatra ništa više od antičkog pastiša. U najnovijoj kritici zamjetna je težnja da se pažnja s analize sadržaja pjesme preusmjeri na proučavanje njezine teksture i stila. Sredinom našeg stoljeća prevladavalo je negiranje veze "Beowulfa" s epskom folklornom tradicijom. U međuvremenu, posljednjih godina, brojni stručnjaci skloni su prevladavanju stereotipnih izraza i formula u tekstu pjesme smatrati dokazom njezina podrijetla iz usmenog stvaralaštva. Ne postoji prihvaćeni koncept u znanosti koji na zadovoljavajući način objašnjava Beowulfa. U međuvremenu, tumačenje je neizostavno. „Beowulf“ je težak za suvremenog čitatelja, odgojenog na sasvim drugoj književnosti i sklonog, iako nehotice, na antičke spomenike prenijeti ideje koje su se razvile u upoznavanju s umjetničkim tvorevinama modernog doba.
U žaru znanstvenih rasprava ponekad se zaboravlja da je, bez obzira kako je pjesma nastala, bila sastavljena od različitih dijelova ili ne, srednjovjekovna publika doživljavala je kao nešto cjelovito. To se također odnosi i na kompoziciju Beowulfa i tumačenje religije u njoj. Autor i njegovi likovi često se spominju Gospodina Boga; u epu ima naznaka biblijskih priča, očito razumljivih onodobnoj "publici"; poganstvo se jasno osuđuje. Istodobno, Beowulf je prepun referenci na Sudbinu, koja ili djeluje kao oruđe Stvoritelja i identična je božanskoj Providnosti, ili se pojavljuje kao neovisna sila. Ali vjerovanje u Sudbinu bilo je središnje mjesto u pretkršćanskoj ideologiji germanskih naroda. Obiteljska krvna osveta, koju je crkva osuđivala, iako je često bila prisiljena trpjeti, u pjesmi se veliča i smatra obveznom dužnošću, a nemogućnost osvete smatra se najvećom nesrećom. Ukratko, ideološka situacija prikazana u Beowulfu prilično je kontradiktorna. Ali to je proturječje života, a ne jednostavna nedosljednost između ranijih i kasnijih izdanja pjesme. Anglosaksonci 7.-8. stoljeća bili su kršćani, ali tadašnja kršćanska religija nije toliko nadvladala poganski svjetonazor koliko ga je iz službene sfere potisnula u pozadinu javne svijesti. Crkva je uspjela uništiti stare hramove i štovanje poganskih bogova, žrtve njima, što se tiče oblika ljudskog ponašanja, ovdje je situacija bila puno složenija. Motivi koji pokreću postupke likova u Beowulfu nipošto nisu određeni kršćanskim idealima poniznosti i podložnosti Božjoj volji. "Što Ingeld i Krist imaju zajedničko?" - upitao je slavni crkveni poglavar Alkuin stoljeće nakon stvaranja Beowulfa i zahtijevao da se redovnici ne odvraćaju od molitve junačkim pjesmama. Ingeld se pojavljuje u nizu djela; Spominje se i u Beowulfu. Alkuin je bio svjestan nespojivosti ideala utjelovljenih u takvim likovima junačkih priča s idealima koje je propovijedalo svećenstvo.
Da je vjerska i ideološka klima u kojoj je nastao Beowulf bila dvosmislena potvrđuje i arheološki nalaz u Sutton Hoou (Istočna Anglija). Ovdje je 1939. godine otkriven ukop u čamcu plemića koji datira iz sredine 7. stoljeća. Pokop je obavljen prema poganskom obredu, zajedno s vrijednim stvarima (mačevi, kacige, verižnjače, pehari, stijeg, glazbeni instrumenti) koji bi kralju mogli zatrebati na drugom svijetu.
Teško se složiti s onim istraživačima koji su razočarani "banalnošću" scena junakovih borbi s čudovištima. Te su borbe s pravom stavljene u središte pjesme – one izražavaju njezin glavni sadržaj. Naime, svijet kulture, radostan i raznobojan, u Beowulfu personificira Heorot – dvorana čiji se sjaj proteže „u mnoge zemlje“; u njegovoj banketnoj dvorani čelnik i njegovi suradnici vesele se i zabavljaju, slušajući pjesme i legende o orahu - pratnji pjevaču i pjesniku, veličajući svoja vojnička djela, kao i djela svojih predaka; ovdje vođa velikodušno daruje osvetnike prstenjem, oružjem i drugim dragocjenostima. Takvo svođenje “srednjeg svijeta” (middangeard) na kraljevu palaču (jer se o svemu ostalom na ovom svijetu šuti) objašnjava se činjenicom da je “Beowulf” herojski ep koji se razvio, barem u nama poznatom obliku, u okruženju svite.
Heorot, “Dvorana jelena” (krov joj je ukrašen pozlaćenim jelenjim rogovima) suprotstavljena je divljim, tajanstvenim i stravičnim stijenama, pustarama, močvarama i pećinama u kojima žive čudovišta. Kontrast radosti i straha odgovara u ovoj suprotnosti kontrastu svjetla i tame. Gozbe i zabava u blistavoj zlatnoj dvorani odvijaju se na svjetlu dana - divovi pod okriljem noći izlaze u potragu za krvavim plijenom. Neprijateljstvo između Grendela i naroda Heorota nije izolirana epizoda; to je naglašeno ne samo činjenicom da je div bjesnio dvanaest zima prije nego što ga je ubio Beowulf, nego prije svega samom interpretacijom Grendela. Ovo nije samo div - u njegovoj slici kombinirane su (iako se možda nisu spojile) različite hipostaze zla. Čudovište njemačke mitologije, Grendel, ujedno je stvorenje stavljeno izvan komunikacije s ljudima, izopćenik, izopćenik, “neprijatelj”, a prema njemačkim vjerovanjima osoba koja se okaljala zločinima koji su povlačili protjerivanje. iz društva, kao da je izgubio svoj ljudski izgled, postao je vukodlak, mrzitelj ljudi. Pjesnikovo pjevanje i zvuci harfe koji dopiru iz Heorota, gdje kralj i njegova svita blaguju, bude bijes u Grendelu. Ali to nije dovoljno - u pjesmi se Grendel naziva "Kainovim potomkom". Stara poganska vjerovanja prekrivena su kršćanskim idejama. Na Grendelu leži drevno prokletstvo, nazivaju ga "poganinom" i osuđuju na paklene muke. A pritom je i sam poput vraga. Formiranje ideje o srednjovjekovnom vragu u vrijeme kada je Beowulf nastajao bilo je daleko od završetka, au Grendelovoj interpretaciji, koja nije bez nedosljednosti, nalazimo zanimljiv međutrenutak u ovoj evoluciji.
Činjenica da se poganske i kršćanske ideje isprepliću u tom “višeslojnom” shvaćanju sila zla nije slučajna. Uostalom, shvaćanje bogataša u Beowulfu nije ništa manje osebujno. U pjesmi, u kojoj se više puta spominje "vladar svijeta", "silni bog", Spasitelj Krist nikada nije imenovan. U svijesti autora i njegove publike, očito, nema mjesta za nebo u teološkom smislu, koji je toliko zaokupljao misli srednjovjekovnih ljudi. Starozavjetne komponente nove vjere, razumljivije nedavnim poganima, prevladavaju nad evanđeoskim učenjem o Sinu Božjem i zagrobnoj nagradi. S druge strane, u Beowulfu čitamo o "junaku pod nebom", o čovjeku kojemu nije stalo do spasa svoje duše, nego do afirmacije svoje zemaljske slave u ljudskom sjećanju. Pjesma završava riječima: Od svih zemaljskih vođa, Beowulf je bio najdarežljiviji, najmilosrdniji prema svom narodu i pohlepan za slavom!
Žeđ za slavom, plijenom i kneževskim nagradama - to su najviše vrijednosti za njemačkog junaka, kako su nacrtane u epu, to su glavni izvori njegova ponašanja. “Smrt čeka svakog smrtnika! - // neka živi tko može zasluži // vječnu slavu! Jer za ratnika // najbolja plaća je dostojna uspomena! (Slijedeći članak 1386). Takav je kredo Beowulfa. Kada mora zadati odlučujući udarac protivniku, usredotočuje se na misao o slavi. “(Tako prsa u prsa // neka ide ratnik da stekne vječnu slavu // ne mareći za život!)” (članak 1534. dalje) “Bolje je ratniku // umrijeti nego u sramoti živjeti! ” (stihovi 2889 - 2890).
Ništa manje od slave, ratnici žude za darovima vođe. U epu se neprestano pojavljuju prstenovi oko vrata, narukvice, tordirano ili pločasto zlato. Stalna oznaka kralja je "lomljenje grivna" (ponekad nisu davali cijeli prsten, bilo je to značajno bogatstvo, već njegove dijelove). Modernom će čitatelju, možda, biti depresivni i monotoni svi novoobnovljeni opisi i nabrajanja nagrada i blaga. Ali može biti siguran: priče o darovima nisu nimalo umorile srednjovjekovnu publiku i našle su u njoj živahan odjek. Vigilanti čekaju vođine darove, prije svega, kao uvjerljive znakove svoje hrabrosti i zasluga, pa ih pokazuju i ponose se njima. Ali u to doba, dublje, sveto značenje također je uloženo u čin davanja nakita od strane vođe vjernoj osobi. Kao što je već spomenuto, pogansko vjerovanje u sudbinu zadržalo se i tijekom razdoblja nastanka pjesme. Sudbina se nije shvaćala kao univerzalna sudbina, već kao pojedinačni udio pojedinca, njegova sreća, sreća; jedni imaju više sreće, drugi manje. Moćni kralj, slavni vođa - "najbogatija" osoba u sreći. Već na početku pjesme nalazimo sljedeću karakterizaciju Hrothgara: “Hrothgar se digao u bitkama, uspješan, / / njegovi rođaci su mu se pokorili bez sporova ...” (slijedeći stih 64). Postojalo je vjerovanje da se sreća vođe proteže na odred. Nagrađujući svoje ratnike oružjem i dragocjenim predmetima - materijalizacijom svoje sreće, vođa im je mogao prenijeti česticu te sreće. “Čuvaj, o Beowulf, na svoju radost // Snažni ratniče s našim darovima - // prstenom i zapešćima, i neka te sreća // prati!” - kaže kraljica Walchteova Beowulfu. (čl. 1216 sljedeći)
No, motiv zlata kao vidljivog, opipljivog utjelovljenja ratničke sreće u Beowulfu biva istisnut, očito pod kršćanskim utjecajem, njegovim novim tumačenjem kao izvora nesreće. U tom pogledu posebno je zanimljiv posljednji dio pjesme – junakov jednoboj sa zmajem. Kao odmazdu za krađu blaga iz blaga, zmaj koji je čuvao ta drevna blaga napada sela, paleći i ubijajući okolnu zemlju. Beowulf se bori sa zmajem, ali je lako vidjeti da autor pjesme ne vidi razlog koji je potaknuo junaka na ovaj podvig u zvjerstvima koja je počinilo čudovište. Cilj Beowulfa je oduzeti blago zmaju. Zmaj je sjedio na blagu tri stoljeća, ali i prije su te vrijednosti pripadale ljudima, a Beowulf ih želi vratiti ljudskoj rasi. Ubivši strašnog neprijatelja i sam zadobivši smrtonosnu ranu, junak izražava svoju predsmrtnu želju: vidjeti zlato koje je izvukao iz kandži svoje straže. Razmatranje tih bogatstava pruža mu duboko zadovoljstvo. Međutim, tada se događa nešto što je izravno u suprotnosti s riječima Beowulfa da je osvojio blago za svoj narod, naime: na pogrebnu lomaču, zajedno s tijelom kralja, njegovi suradnici polažu sva ta blaga i spaljuju ih, a ostatke zakopan u gomilu. Stara čarolija pretegla je blago, a ljudima je beskorisno; zbog ove čarolije, prekinute iz neznanja, Beowulf, očito, umire. Pjesma završava predviđanjem nesreća koje će zadesiti Gaute nakon smrti njihova kralja.
Borba za slavu i dragulje, odanost vođi, krvava osveta kao imperativ ponašanja, ovisnost osobe o Sudbini koja vlada u svijetu i hrabri susret s njom, tragična smrt heroja - sve su to definirajući teme ne samo Beowulfa, nego i drugih spomenika njemačkog epa.
Starija Edda
Pjesme o bogovima i herojima, uvjetno objedinjene imenom "Starija Edda" ( Naziv "Edda" dao je u 17. stoljeću prvi istraživač rukopisa, koji je na njega prenio naziv knjige islandskog pjesnika i povjesničara iz 13. stoljeća Snorrija Sturlusona, budući da se Snorri u svojoj priči oslanjao na pjesme o bogovima o mitovima. Stoga se Snorrijev traktat obično naziva "Mlađa Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama - "Starija Edda". Etimologija riječi "Edda" nije jasna.), sačuvani su u rukopisu koji potječe iz druge polovice 13. stoljeća. Ne zna se da li je ovaj rukopis bio prvi, niti je imao prethodnike. Pozadina rukopisa nepoznata je kao i pozadina Beowulfovog rukopisa. Tu su, osim toga, još neke snimke pjesama koje su također klasificirane kao Eddic. Povijest samih pjesama također je nepoznata, a o tome su iznesena različita gledišta i kontradiktorne teorije. Raspon u datiranju pjesama često doseže nekoliko stoljeća. Nisu sve pjesme nastale na Islandu: među njima ima pjesama koje sežu do južnonjemačkih prototipova; u Edi su motivi i likovi poznati iz anglosaksonskog epa; dosta je očito doneseno iz drugih skandinavskih zemalja. Ne zadržavajući se na bezbrojnim kontroverzama o podrijetlu Starije Edde, napominjemo samo da je u najopćenitijem obliku razvoj znanosti išao od romantičnih ideja o ekstremnoj starini i arhaičnosti pjesama koje izražavaju “duh naroda” do tumačenja kao knjižne sastave srednjovjekovnih učenjaka - "antikvare" koji su oponašali antičku poeziju i stilizirali svoje religijske i filozofske poglede kao mit.
Jedno je jasno: pjesme o bogovima i herojima bile su popularne na Islandu u 13. stoljeću. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih nastali mnogo ranije, još u nepismenom razdoblju. Za razliku od pjesama islandskih skaldskih pjesnika, za koje gotovo svima znamo autora, edske pjesme su anonimne. Mitovi o bogovima, priče o Helgiju, Sigurdu, Brynhildi, Atliju, Gudrun bili su javno vlasništvo, a osoba koja je prepričavala ili zapisivala pjesmu, čak je i rekreirala, nije se smatrala njezinim autorom. Pred nama je ep, ali ep je vrlo osebujan. Ova originalnost ne može a da ne bude očita kada čitate Stariju Eddu nakon Beowulfa. Umjesto podužeg, ležernog epa, pred nama je dinamična i sažeta pjesma, u kojoj se u nekoliko riječi ili strofa iznosi sudbina junaka ili bogova, njihovi govori i postupci. Stručnjaci objašnjavaju ovo neobično za epski stil zbijanja eddičkih pjesama specifičnostima islandskog jezika. Ali ne može se zanemariti još jedna okolnost. Široko epsko platno poput Beowulfa ili Nibelungenlied sadrži nekoliko zapleta, mnogo scena, ujedinjenih zajedničkim likovima i vremenskim slijedom, dok se pjesme Starije Edde obično (iako ne uvijek) fokusiraju na jednu epizodu. Istina, njihova velika "razdijeljenost" ne sprječava prisutnost u tekstu pjesama raznih asocijacija na fabule koje se razvijaju u drugim pjesmama, zbog čega izolirano čitanje pojedine pjesme otežava njezino razumijevanje - naravno , razumijevanje modernog čitatelja, jer su srednjovjekovni Islanđani, nema sumnje, znali ostalo. O tome svjedoče ne samo naznake događaja razasute po pjesmama koje u njima nisu opisane, već i keningovi. Kad bi samo navika bila dovoljna za razumijevanje keninga kao što je "zemlja ogrlica" (žena) ili "krvava zmija" (mač), onda bi keningi poput, na primjer, "čuvar Midgarda", "sin Ygga", "sin Odinov”, “potomak Chlodyun”, “Sivin muž”, “Magnijev otac” ili “vlasnik koza”, “ubojica zmija”, “kočijaš”, sugerirao je da su čitatelji ili slušatelji poznavali mitove iz kojih je jedino moguće saznati da se u svim slučajevima mislilo na boga Thora .
Pjesme o bogovima i herojima na Islandu nisu "nabujale" u goleme epove, kao što je to bio slučaj u mnogim drugim slučajevima ( Beowulf ima 3182 stiha, Pjesma o Nibelungu tri puta više (2379 strofa od po četiri stiha), dok najduža edička pjesma, Govor visokog ima samo 164 strofe (broj stihova u strofama varira), a ne druga pjesma, osim Atlijevih grenlandskih govora, premašuje stotinu strofa.). Naravno, sama duljina pjesme malo govori, ali je kontrast ipak upečatljiv. Prethodno navedeno ne znači da je edska himna u svim slučajevima bila ograničena na razvoj jedne epizode. U "Proricanju Volve" sačuvana je mitološka povijest svijeta od njegova nastanka do smrti koju je predskazala čarobnica zbog zla koje je u njega prodrlo, pa čak i do ponovnog rođenja i obnove svijeta. Nekoliko ovih zapleta dotaknuto je iu Vaftrudnirovim govorima i u Grimnirovim govorima. Epski obuhvat karakterizira i “Gripirovo proročanstvo”, gdje je takoreći sažet cijeli ciklus pjesama o Sigurdu. Ali najšire slike mitologije ili herojskog života u Starijoj Eddi uvijek su dane vrlo koncizno i čak, ako želite, "sažeto". Ta je "sažetost" posebno vidljiva u tzv. "tulama" - popisima mitoloških (a ponekad i povijesnih) imena ( Vidi Völvino proročanstvo, v. 11-13, 15, 16, Grimnirovi govori, vv. 27 dalje, "Hündlova pjesma", str. 11 sljedeći.). Sadašnji čitatelj zbunjen je obiljem vlastitih imena, koja su također navedena bez daljnjeg objašnjenja, - ona mu ništa ne govore. Ali za tadašnjeg Skandinavca situacija je bila potpuno drugačija! Svako ime u njegovom sjećanju bilo je povezano s određenom epizodom mita ili herojskog epa, a to mu je ime služilo kao znak, koji obično nije bilo teško dešifrirati. Da bi razumio ovo ili ono ime, stručnjak je prisiljen obratiti se na referentne knjige, ali sjećanje na srednjovjekovnog Islanđanina, opsežnije i aktivnije od našeg, zbog činjenice da smo se morali oslanjati samo na njega, bez poteškoća mu je dalo potrebne informacije, a kada je to ime upoznao u svom umu, cijela se priča vezana za njega odvijala u njegovom umu. Drugim riječima, u jezgrovitoj i relativno lakoničnoj Eddic pjesmi "kodirano" je mnogo više sadržaja nego što bi se neupućenima moglo učiniti.
Uočene okolnosti su da se neke značajke pjesama Starije Ede suvremenom ukusu čine čudnim i lišenim estetske vrijednosti (jer kakav se umjetnički užitak sada može dobiti od čitanja nepoznatih čijih imena!), jednako tako, činjenica da te pjesme ne odvijaju u širokom epu, poput djela anglosaksonskog i njemačkog epa, svjedoče o njihovoj arhaičnosti. Folklorne formule, klišeji i druga stilska sredstva karakteristična za usmenu versifikaciju široko su korištena u pjesmama. Tipološka usporedba "Starije Edde" s drugim spomenicima epa također nas tjera da njezin nastanak pripišemo vrlo dalekim vremenima, u mnogim slučajevima prije početka naseljavanja Islanda od strane Skandinavaca krajem 9. - početkom 10. stoljeće. Iako je sačuvani rukopis Edde mlađi suvremenik Nibelungenlied, edska poezija odražava raniju fazu kulturnog i društvenog razvoja. To se objašnjava činjenicom da pretklasni odnosi nisu bili eliminirani na Islandu ni u 13. stoljeću, a unatoč prihvaćanju kršćanstva davne 1000. godine, Islanđani su ga naučili relativno površno i zadržali živu vezu s ideologijom poganskog doba. . U "Starijoj Edi" mogu se naći tragovi kršćanskog utjecaja, ali općenito su njen duh i sadržaj vrlo daleko od toga. To je prije duh ratobornih Vikinga, a vjerojatno i vikinškog doba, razdoblja široke vojne i migracijskom ekspanzijom Skandinavaca (IX-XI. st.) , znatan dio edičke pjesničke baštine datira od ranije. Junaci eddinih pjesama nisu zabrinuti za spas duše, posmrtna nagrada je dugo sjećanje koje je heroj ostavio među ljudima, te boravak vitezova palih u borbi u Odinovoj dvorani, gdje se gozbe i baviti se vojnim zabavama.
Skreće se pozornost na raznolikost pjesama, tragičnih i komičnih, elegičnih monologa i dramatiziranih dijaloga, pouke zamjenjuju zagonetke, gatanja – priče o postanku svijeta. Napeta retorika i iskreni didakticizam mnogih pjesama u kontrastu su s mirnom objektivnošću narativne proze islandskih saga. Taj je kontrast primjetan u samoj Eddi, gdje su stihovi često isprepleteni s proznim djelima. Možda su to naknadno dodani komentari, no moguće je da je spoj pjesničkog teksta s proznim činio organsku cjelinu još u arhaičnom stadiju postojanja epa, dajući mu dodatnu napetost.
Edske pjesme ne čine koherentnu cjelinu i jasno je da je do nas došao samo dio njih. Čini se da su pojedinačne pjesme verzije istog djela; tako se u pjesmama o Helgiju, o Atliju, Sigurdu i Gudrun isti zaplet tumači na različite načine. Atlijevi govori ponekad se tumače kao kasnija proširena revizija starije Atlijeve pjesme.
Općenito, sve edičke pjesme dijele se na pjesme o bogovima i pjesme o junacima. Pjesme o bogovima sadrže najbogatiji materijal o mitologiji, to je naš najvažniji izvor za poznavanje skandinavskog poganstva (iako u njegovoj vrlo kasnoj, da tako kažemo, “posthumnoj” verziji).
Slika svijeta koju je razvila misao naroda sjeverne Europe uvelike je ovisila o njihovu načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri zemljoradnici, živjeli su u okruženju surove i slabo savladane prirode koju su svojom bujnom maštom lako nastanjivale neprijateljske sile. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, cijeli su svemir modelirali u obliku sustava posjeda. Baš kao što su se neobrađene pustoši ili stijene protezale oko njihovih posjeda, tako su oni cijeli svijet zamišljali kao da se sastoji od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj: "srednji posjed" (Midgard ( naglasak na prvom slogu)), odnosno ljudski svijet, okružen je svijetom čudovišta, divova, koji neprestano prijete svijetu kulture; ovaj divlji svijet kaosa zvao se Utgard (doslovno: "ono što je iza ograde, izvan posjeda") ( Sastav Utgarda uključuje Zemlju divova - jotuna, Zemlju alva - patuljaka.). Iznad Midgarda uzdiže se Asgard – utvrda bogova – asova. Asgard je povezan s Midgardom mostom kojeg čini duga. Svjetska zmija pliva u moru, tijelo joj okružuje cijeli Midgard. U mitološkoj topografiji naroda Sjevera važno mjesto zauzima stablo jasena Yggdrasil, koje povezuje sve te svjetove, uključujući i onaj niži - kraljevstvo mrtvih Hel.
Dramatične situacije prikazane u pjesmama o bogovima obično nastaju kao posljedica sudara ili dodira u koje ulaze različiti svjetovi, suprotstavljeni jedan drugome vertikalno ili horizontalno. Jedan posjećuje kraljevstvo mrtvih - kako bi prisilio volvu da otkrije tajne budućnosti, i zemlju divova, gdje pita Vaftrudnira. I drugi bogovi odlaze u svijet divova (po nevjestu ili Thorov čekić). Međutim, pjesme ne spominju posjete asova ili divova Midgardu. Suprotstavljanje svijeta kulture svijetu nekulture zajedničko je i edičkim pjesmama i Beowulfu; kao što znamo, u anglosaksonskom epu zemlja ljudi naziva se i “srednji svijet”. Uza sve razlike između spomenika i sižea, tu i tamo susrećemo se s temom borbe protiv nositelja svjetskog zla – divova i čudovišta.
Kako je Asgard idealizirano prebivalište ljudi, tako su i bogovi Skandinavaca u mnogočemu slični ljudima, posjeduju njihove kvalitete, uključujući i mane. Bogovi se razlikuju od ljudi u spretnosti, znanju, posebno u posjedovanju magije, ali nisu sveznajuće prirode i stječu znanje od drevnijih obitelji divova i patuljaka. Divovi su glavni neprijatelji bogova, a bogovi s njima vode stalni rat. Glava i vođa bogova Odin i ostali asovi pokušavaju nadmudriti divove, dok se Thor s njima bori svojim čekićem Mjolnirom. Borba protiv divova nužan je uvjet za postojanje svemira; da je bogovi nisu vodili, divovi bi odavno uništili i sebe i ljudski rod. U ovom sukobu bogovi i ljudi su saveznici. Thora su često nazivali "zaštitnikom naroda". Jedan pomaže hrabrim ratnicima i odvodi pale heroje k sebi. Dobio je med poezije, žrtvujući se, dobio je rune - svete tajne znakove s kojima možete činiti sve vrste vradžbina. U Odinu su vidljive značajke "kulturnog heroja" - mitskog pretka koji je ljude obdario potrebnim vještinama i znanjima.
Antropomorfizam asova približava ih bogovima antike, međutim, za razliku od potonjih, asovi nisu besmrtni. U nadolazećoj kozmičkoj katastrofi oni će, zajedno sa cijelim svijetom, umrijeti u borbi protiv svjetskog vuka. To njihovoj borbi protiv čudovišta daje tragičan smisao. Baš kao što junak epa zna svoju sudbinu i hrabro ide prema neizbježnom, tako znaju i bogovi: u "Proricanju Volve", čarobnica govori Odinu o predstojećoj kobnoj bici. Kozmička katastrofa bit će rezultat moralnog pada, jer su asovi jednom prekršili svoje zavjete, a to dovodi do oslobađanja zlih sila u svijetu, koje je već nemoguće kontrolirati. Völva slika dojmljivu sliku raskida svih svetih veza: vidi strofu 45 njezinih proročanstava, gdje se predviđa najgora stvar koja se može dogoditi osobi, po mišljenju članova društva u kojem su plemenske tradicije još uvijek jake, izbit će svađe među rođacima, "braća će se početi svađati s prijateljem...".
Helenski bogovi imali su svoje miljenike i štićenike među ljudima, kojima su pomagali na sve moguće načine. Glavna stvar među Skandinavcima nije pokroviteljstvo božanstva zasebnom plemenu ili pojedincu, već svijest o zajedničkim sudbinama bogova i ljudi u njihovom sukobu sa silama koje donose pad i konačnu smrt svega živog. Stoga, umjesto svijetle i radosne slike helenske mitologije, edski spjevovi o bogovima slikaju situaciju punu tragedije sveopćeg svjetskog kretanja prema neumoljivoj sudbini.
Junak pred sudbinom središnja je tema junačkih pjesama. Obično je junak svjestan svoje sudbine: ili je obdaren sposobnošću da prodre u budućnost, ili mu je to netko otkrio. Kakav bi trebao biti položaj osobe koja unaprijed zna za nevolje koje mu prijete i konačnu smrt? To je problem na koji edičke pjesme daju nedvosmislen i hrabar odgovor. Spoznaja sudbine ne uranja junaka u fatalističku apatiju i ne navodi ga da pokuša izbjeći propast koja mu prijeti; naprotiv, uvjeren da je ono što mu je pripalo neizbježno, prkosi sudbini, hrabro je prihvaća, mareći samo za posmrtnu slavu. Pozvan od podmuklog Atlija, Gunnar unaprijed zna za opasnost koja ga čeka, ali bez oklijevanja kreće na put: to mu nalaže osjećaj herojske časti. Odbijajući zlatom platiti smrt, on propada. “... Dakle, onaj hrabar, koji daje prstenje, treba da štiti dobrotu!” ("Grenlandska pjesma o Atliju", 31).
Ali najveće dobro je dobro ime heroja. Sve je prolazno, kažu aforizmi svjetske mudrosti, i rodbina, i bogatstvo, i vlastiti život, - samo slava podviga heroja ostaje zauvijek ("Govor Visokoga", 76, 77). Kao i kod Beowulfa, u edičkim pjesmama slava je označena pojmom koji je istovremeno imao značenje “rečenice” (staronordijski domr, staroengleski dom), junak se brine da ljudi ne zaborave njegova djela. Jer sudi mu narod, a ne neka vrhovna vlast. Junačke pjesme Edda, unatoč činjenici da su postojale u kršćanskoj eri, ne spominju Božji sud, sve se događa na zemlji, a pozornost junaka je prikovana za to.
Za razliku od likova anglosaksonskog epa - vođa koji vode kraljevstva ili odrede, skandinavski junaci djeluju sami. Nema povijesne pozadine ( Čini se da je iznimka "Pjesma o Klodu", koja čuva odjeke nekih povijesnih događaja.), a kraljevi iz doba Velike seobe naroda koji se spominju u Eddi [Atli - kralj Huna Atila, Jormunrekk - ostrogotski kralj Germanaric (Ermanarich), Gunnar - burgundski kralj Gundacharius] izgubili su svaku vezu s poviješću. U međuvremenu, Islanđani tog vremena bili su jako zainteresirani za povijest, a iz 12. i 13. stoljeća sačuvana su mnoga povijesna djela koja su oni stvorili. Nije, dakle, stvar u njihovom nedostatku povijesne svijesti, nego u osobitostima interpretacije građe u islandskim junačkim pjesmama. Autor pjesme svu svoju pažnju usmjerava isključivo na junaka, na njegov položaj u životu i sudbini ( Za vrijeme snimanja junačkih pjesama na Islandu nije bilo države; u međuvremenu povijesni motivi intenzivno prodiru u ep, obično u uvjetima državne konsolidacije.).
Još jedna razlika između edičkog epa i anglosaksonskog epa je veće uvažavanje žene i zanimanje za nju. U Beowulfu se pojavljuju kraljice koje služe kao ukras dvoru i jamstvo mira i prijateljskih veza između plemena, ali to je sve. Kakva upečatljiva suprotnost tome su heroine islandskih pjesama! Pred nama su svijetle, jake prirode, sposobne za najekstremnije, odlučne akcije koje određuju cijeli tijek događaja. Uloga žena u junačkim pjesmama Edde nije manja od uloge muškaraca. Osvetivši se za prijevaru u koju je uvedena, Brynhild postiže smrt svog voljenog Sigurda i ubija se, ne želeći živjeti nakon njegove smrti: “... žena nije bila slaba ako živa ode // u grob za muža tuđinca...” („Kratka pjesma o Sigurdu”, 41). Sigurdovu udovicu Gudrun također obuzima žeđ za osvetom: ali ona se ne osvećuje svojoj braći - počiniteljima Sigurdove smrti, već svom drugom mužu, Atliju, koji joj je ubio braću; u ovom slučaju srodna dužnost djeluje besprijekorno, a žrtve njezine osvete padaju prvenstveno na njihove sinove, čije krvavo meso Gudrun servira Atliju kao poslasticu, nakon čega ubija muža, a sama umire u vatri koju je zapalila. Ti monstruozni činovi ipak imaju određenu logiku: oni ne znače da je Gudrun bila lišena osjećaja majčinstva. Ali njezina djeca iz Atlija nisu bili članovi njezine obitelji, bili su dio obitelji Atli; nije pripadao njezinoj obitelji i Sigurdu. Stoga se Gudrun mora osvetiti Atliju za smrt svoje braće, svoje najbliže rodbine, ali se ne osvećuje svojoj braći što su oni ubili Sigurda - čak joj ni pomisao na takvu mogućnost ne pada na pamet! Prisjetimo se ovoga - uostalom, zaplet Nibelungenlied seže do istih legendi, ali se razvija na potpuno drugačiji način.
U pjesmama o junacima uglavnom dominira plemenska svijest. Konvergencija legendi različitog podrijetla, posuđenih s juga i skandinavskih, te njihovo spajanje u cikluse, pratila je uspostava zajedničke genealogije likova koji se u njima pojavljuju. Högni je od vazala burgundskih kraljeva postao njihov brat. Brynhild je dobila oca i, što je još važnije, Atlijevog brata, zbog čega se pokazalo da je njezina smrt uzročno povezana sa smrću burgundskih Gyukunga: Atli ih je namamio k sebi i ubio, krvno se osvetivši svojoj sestri. Sigurd je imao pretke - Volsunge, klan koji se uzdigao do Odina. Sigurd se također "oženio" s junakom isprva potpuno odvojene legende - Helgijem, postali su braća, sinovi Sigmunda. U Pjesmi o Hyundlu u središtu su pozornosti popisi plemićkih obitelji, a div Hyundla, koja mladiću Ottaru priča o svojim precima, otkriva mu da je u srodstvu sa svim poznatim obiteljima Sjevera, uključujući Volsungovi, Gyukungovi, i na kraju račun čak i sa samim asovima.
Umjetnički i kulturno-povijesni značaj Starije Edde je golem. Zauzima jedno od počasnih mjesta u svjetskoj književnosti. Slike edičkih pjesama, zajedno sa slikama saga, podržavale su Islanđane kroz njihovu tešku povijest, posebno u vrijeme kada je ovaj mali narod, lišen nacionalne neovisnosti, bio gotovo osuđen na izumiranje kao rezultat strane eksploatacije, i od gladi i epidemija. Sjećanje na herojsku i legendarnu prošlost dalo je Islanđanima snagu da izdrže i ne poginu.
Pjesma o Nibelunzima
U Nibelungenlied ponovno se susrećemo s junacima poznatim iz edičke poezije: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Njihova djela i sudbine već su stoljećima zaokupljale maštu Skandinavaca i Nijemaca. Ali koliko su različite interpretacije istih likova i radnji! Usporedba islandskih pjesama s njemačkim epom pokazuje kakve su velike mogućnosti za originalnu pjesničku interpretaciju postojale u okviru jedne epske tradicije. "Povijesna jezgra" do koje se ta tradicija uzdigla, smrt Burgundskog kraljevstva 437. i smrt hunskog kralja Atile 453., poslužila je kao povod za nastanak izrazito originalnih umjetničkih tvorevina. Na islandskom i njemačkom tlu razvila su se djela koja su međusobno duboko različita kako u umjetničkom smislu, tako iu procjeni i razumijevanju stvarnosti koju prikazuju.
Istraživači odvajaju elemente mita i bajke od povijesnih činjenica i istinitih crtica morala i svakodnevnog života, otkrivaju u Nibelunzima stare i nove slojeve i proturječja među njima, koja nisu izglađena u konačnoj verziji pjesme. No, jesu li svi ti “šavovi”, nedosljednosti i slojevi bili uočljivi ljudima tog vremena? Već smo imali priliku izraziti sumnju da su "poezija" i "istina" bile tako jasno suprotstavljene u srednjem vijeku kao iu moderno doba. Unatoč činjenici da su istiniti događaji iz povijesti Burgunda ili Huna iskrivljeni do neprepoznatljivosti u Pjesmi o Nibelunzima, može se pretpostaviti da su autor i njegovi čitatelji spjev doživjeli kao povijesnu pripovijest, istinito, zbog svoje umjetničke uvjerljivosti, prikazujući događaje prošlih stoljeća.
Svako doba objašnjava povijest na svoj način, na temelju svog inherentnog razumijevanja društvene uzročnosti. Kako Knjiga o Nibelunzima oslikava prošlost naroda i kraljevstava? Povijesne sudbine država utjelovljene su u povijesti vladajućih kuća. Burgundi su zapravo Gunther i njegova braća, a smrt Burgundskog kraljevstva sastoji se u istrebljenju njegovih vladara i njihovih trupa. Na isti je način hunska država u potpunosti koncentrirana u Etzelu. Poetska svijest srednjeg vijeka crta povijesne sukobe u obliku sukoba pojedinaca čije je ponašanje određeno njihovim strastima, odnosima osobne odanosti ili krvne osvete, kodeksom plemenske i osobne časti. Ali istodobno ep uzdiže pojedinca na rang povijesnoga. Da bismo to razjasnili, dovoljno je u najopćenitijim crtama ocrtati radnju Nibelungenlied.
Na dvoru burgundskih kraljeva pojavljuje se slavni junak Siegfried od Nizozemske i zaljubljuje se u njihovu sestru Kriemhild. Sam kralj Gunther želi oženiti islandsku kraljicu Brynhild. Siegfried se obvezuje pomoći mu u pronalaženju partnera. Ali ta je pomoć povezana s prijevarom: herojski podvig, čije je ostvarenje uvjet za uspjeh provodadžisanja, zapravo nije učinio Gunther, nego Siegfried, koji se sklonio pod plašt nevidljivosti. Brynhild nije mogla ne primijetiti Siegfriedovu hrabrost, ali je uvjerena da je on samo Guntherov vazal, i ona tuguje zbog nesuglasice u koju je ušla sestra njezina muža, čime je povrijedio njezin klasni ponos. Godinama kasnije, na inzistiranje Brynhilde, Gunther poziva Siegfrieda i Kriemhildu k sebi u Worms, a ovdje, tijekom okršaja između kraljica (čiji je muž hrabriji?), otkriva se prijevara. Uvrijeđena Brynhild osvećuje se prijestupniku Siegfriedu koji je imao neopreznost dati svojoj ženi prsten i pojas koji je uzeo od Brynhilde. Osvetu provodi Guntherov vazal Hagen. Junak je podmuklo ubijen u lovu, a zlatno blago, koje je Siegfried jednom osvojio od bajnih Nibelunga, kraljevi uspijevaju namamiti od Kriemhilde, a Hagen ga skriva u vodama Rajne. Prošlo je trinaest godina. Hunski vladar Etzel ostao je udovac i traži novu ženu. Glas o Kriemhildinoj ljepoti stigao je do njegova dvora i on šalje veleposlanstvo u Worms. Nakon duge borbe, neutješna udovica Siegfried pristaje na drugi brak kako bi došla do sredstava za osvetu za ubojstvo svog dragog. Trinaest godina kasnije, natjera Etzela da pozove njezinu braću da ih posjete. Unatoč Hagenovim pokušajima da spriječi posjet koji je prijetio kobnim ishodom, Burgundi i njihova pratnja krenuli su s Rajne na Dunav. (U ovom dijelu pjesme Burgundi se nazivaju Nibelunzima.) Gotovo odmah nakon njihova dolaska izbija svađa koja se razvija u opći pokolj, u kojem sudjeluju burgundski i hunski odredi, sin Kriemhilda i Etzel, najbliži umiru kraljevi suradnici i Gunnarova braća. Napokon su Gunnar i Hagen u rukama osvetoljubive kraljice; naređuje da se bratu odrubi glava, nakon čega vlastitim rukama ubija Hagena. Stari Hildebrand, jedini preživjeli borac kralja Dietricha od Berna, kažnjava Kriemhildu. Etzel i Dietrich, stenjući od tuge, ostaju živi. Tako završava "priča o smrti Nibelunga".
U nekoliko rečenica mogu se opisati samo gole kosti radnje goleme pjesme. Epska, neužurbana pripovijest detaljno prikazuje dvorsku dokolicu i viteške turnire, gozbe i ratove, prizore provodadžisanja i lova, putovanja u daleke zemlje i sve druge aspekte veličanstvenog i profinjenog dvorskog života. Pjesnik doslovce sa čulnom radošću govori o bogatom oružju i skupocjenim haljinama, darovima kojima vladari nagrađuju vitezove, a vlasnici goste. Sve te statične slike nedvojbeno nisu zanimale srednjovjekovnu publiku ništa manje od samih dramatičnih događaja. Borbe su također prikazane vrlo detaljno, a iako u njima sudjeluje veliki broj ratnika, borbe u koje ulaze glavni likovi date su u "krupnom planu". Pjesma neprestano anticipira tragični ishod. Često takva predviđanja kobne sudbine izranjaju u slikama blagostanja i svetkovina – svijest o kontrastu između sadašnjosti i budućnosti u čitatelju je, unatoč notornom poznavanju radnje, rađala osjećaj intenzivnog iščekivanja i zacementirala ga. ep kao umjetnička cjelina. Likovi su ocrtani s iznimnom jasnoćom, ne mogu se međusobno zamijeniti. Naravno, junak epskog djela nije lik u modernom smislu, a ne vlasnik jedinstvenih svojstava, posebne individualne psihologije. Epski junak je tip, utjelovljenje osobina koje su u to doba bile prepoznate kao najznačajnije ili uzorne. Nibelungenlied je nastao u društvu bitno drugačijem od islandske "narodne vladavine" i prošao je konačnu obradu u vrijeme kada su feudalni odnosi u Njemačkoj, dosegnuvši svoj vrhunac, otkrili svoja inherentna proturječja, posebice proturječja između aristokratske elite i sitnog viteštva. Pjesma izražava ideale feudalnog društva: ideal vazalne odanosti gospodaru i viteške službe gospođi, ideal vladara koji se brine za dobro svojih podanika i velikodušno nagrađuje vazale.
Međutim, njemački herojski ep ne zadovoljava se demonstracijom tih ideala. Njegovi junaci, za razliku od junaka viteškog romana, koji je nastao u Francuskoj i usvojen u Njemačkoj upravo u to vrijeme, ne prelaze sigurno iz jedne pustolovine u drugu; nalaze se u situacijama u kojima ih slijeđenje kodeksa viteške časti vodi u smrt. Sjaj i radost idu ruku pod ruku s patnjom i smrću. Ta svijest o bliskosti takvih suprotnih načela, koja je svojstvena i junačkim pjesmama Edde, tvori lajtmotiv Nibelungenlied, već u prvoj strofi čija je tema naznačena: “gozbe, zabave, nesreće i žalosti” , kao i “krvavi obračuni”. Svaka radost tugom završava – tom je mišlju prožet cijeli ep. U pjesmi se iskušavaju moralne zapovijedi ponašanja, obavezne za plemenitog ratnika, a ne izdržavaju svi njezini likovi časno kušnju.
U tom smislu, likovi kraljeva su indikativni, dvorski i velikodušni, ali u isto vrijeme stalno otkrivaju svoj neuspjeh. Gunther preuzima Brynhild u posjed tek uz pomoć Siegfrieda, u usporedbi s kojim gubi i kao čovjek, i kao ratnik, i kao čovjek od časti. Scena u kraljevskoj spavaćoj sobi, kada ljutita Brynhilde, umjesto da se prepusti mladoženji, veže ga i objesi na čavao, naravno, izazvala je smijeh publike. U mnogim situacijama burgundski kralj pokazuje izdaju i kukavičluk. Hrabrost se u Guntheru budi tek na kraju pjesme. A Etzel? U kritičnom trenutku njegove se vrline pretvaraju u neodlučnost, koja graniči s potpunom paralizom volje. Iz dvorane u kojoj se ubija njegov narod i u kojoj je Hagen upravo nasmrt zasjekao svog sina, kralja Huna spašava Dietrich; Etzel ide toliko daleko da svog vazala na koljenima moli za pomoć! Ostaje u bunilu do kraja, sposoban samo oplakivati nebrojene žrtve. Među kraljevima izuzetak je Dietrich od Berna, koji pokušava odigrati ulogu pomiritelja zaraćenih klika, ali bezuspješno. On je jedini, uz Etzela, koji ostaje živ, a neki istraživači u tome vide tračak nade koju je pjesnik ostavio nakon što je naslikao sliku sveopće smrti; ali Dietrich, uzor "dvorske ljudskosti", ostaje živjeti usamljeno izgnanstvo, lišeno svih prijatelja i vazala.
Junački ep postojao je u Njemačkoj na dvorovima krupnih feudalaca. Ali pjesnici koji su ga stvorili, oslanjajući se na njemačke herojske tradicije, očito su pripadali sitnom viteštvu ( Međutim, moguće je da je Pjesmu o Nibelungu napisao svećenik. Vidi bilješke.). To posebno objašnjava njihovu strast prema hvaljenju kneževske velikodušnosti i opisivanju darova koje su gospodari neobuzdano rasipali vazalima, prijateljima i gostima. Ne pokazuje li se zato ponašanje vjernog vazala u epu bliže idealu od ponašanja suverena koji se sve više pretvara u statičnu figuru? Takav je markgrof Rüdeger, suočen s dilemom: stati na stranu prijatelja ili u obranu gospodara, a postao je žrtvom odanosti Etzelu. Simbol njegove tragedije, vrlo razumljiv za srednjovjekovnu osobu, bio je da je markgrof umro od mača, koji je sam darovao, dajući Hagenu, nekadašnjem prijatelju, a sada neprijatelju, svoj bojni štit. Rüdeger utjelovljuje idealne kvalitete viteza, vazala i prijatelja, no kada se suoče sa surovom stvarnošću svog vlasnika, čeka ih tragična sudbina. Sukob između zahtjeva vazalne etike, koja ne uzima u obzir osobne sklonosti i osjećaje sudionika ugovora o feudu, i moralnih načela prijateljstva otkriva se u ovoj epizodi s većom dubinom nego bilo gdje drugdje u srednjovjekovnoj njemačkoj poeziji.
Högni ne igra glavnu ulogu u Starijoj Eddi. U Nibelungenlied, Hagen se uzdiže u prvi plan. Njegovo neprijateljstvo s Kriemhildom pokretačka je snaga cijele priče. Tmurni, nemilosrdni, razboriti Hagen bez oklijevanja kreće u podmuklo ubojstvo Siegfrieda, mačem ubija nevinog sina Krimhilde, svim silama pokušava utopiti kapelana u Rajni. U isto vrijeme, Hagen je moćan, nepobjediv i neustrašiv ratnik. Od svih Burgunđana, on jedini jasno razumije značenje poziva Etzelu: Kriemhild nije napuštala misao o osveti Siegfrieda i smatra njega, Hagena, svojim glavnim neprijateljem. Ipak, energično odvraćajući vormske kraljeve od odlaska u hunsku državu, prekida sporove čim mu jedan od njih predbaci kukavičluk. Nakon što je odlučio, pokazuje maksimalnu energiju u provedbi usvojenog plana. Prije prelaska Rajne, proročke supruge otkrivaju Hagenu da se nitko od Burgunđana neće vratiti živ iz zemlje Etzel. No, znajući na kakvu su sudbinu osuđeni, Hagen uništava kanu – jedini način da prijeđu rijeku tako da se nitko ne može povući. U Hagenu je, možda u većoj mjeri nego u drugim junacima pjesme, živa stara njemačka vjera u sudbinu, koju treba aktivno prihvatiti. Ne samo da ne izbjegava sudar s Kriemhildom, već ga namjerno izaziva. Kakva je samo scena, kada Hagen i njegov suradnik Shpilman Volker sjede na klupi, a Hagen odbija stati ispred kraljice koja se približava, prkosno se igrajući mačem, koji je jednom skinuo sa Siegfrieda, kojeg je ubio.
Koliko god Hagenova djela izgledala mračno, pjesma mu ne donosi moralnu presudu. Vjerojatno se to može objasniti kako autorovim stavom (autor, koji prepričava "pripovijedanja prošlih vremena", suzdržava se od aktivnog uplitanja u pripovijedanje i ocjena), tako i činjenicom da je Hagen teško da je prikazan kao jednoznačna figura. On je lojalan vazal, služi svojim kraljevima do kraja. Za razliku od Rüdegera i drugih vitezova, Hagen je lišen svake učtivosti. Ima više starog njemačkog heroja nego profinjenog viteza poznatog profinjenim manirima preuzetim iz Francuske. Ne znamo ništa o njegovim bračnim i ljubavnim sklonostima. U međuvremenu, posluživanje dame je sastavni dio učtivosti. Hagen, takoreći, personificira prošlost - herojsku, ali već prevladanu novom, složenijom kulturom.
Općenito, razlika između starog i novog jasnije se prepoznaje u Nibelungened nego u njemačkoj poeziji ranog srednjeg vijeka. Fragmenti ranijih djela koji se pojedinim istraživačima čine “neprobavljenima” u kontekstu njemačkog epa (teme Siegfriedove borbe sa zmajem, njegovo ponovno otimanje blaga Nibelunzima, borilačke vještine s Brynhildom, proročanske sestre koje predviđaju smrt Burgunđani, itd.), bez obzira na svjesnu namjeru autora, u njemu obavljaju određenu funkciju: priči daju arhaični karakter, što vam omogućuje da uspostavite vremensku distancu između modernosti i prošlih dana. Vjerojatno su tome služile i druge scene obilježene pečatom logičke nedosljednosti: križanje goleme vojske u jednom čamcu, što je Hagen uspio u jednom danu, ili bitka stotina i tisuća ratnika u dvorani za bankete. od Etzela, ili uspješno odbijanje napada cijele horde Huna od strane dvojice heroja. U epu koji govori o prošlosti takve su stvari dopuštene, jer se u stara vremena čudesno pokazalo mogućim. Vrijeme je donijelo velike promjene, kako kaže pjesnik, i to pokazuje srednjovjekovni smisao za povijest.
Naravno, ovaj osjećaj za povijest vrlo je neobičan. Vrijeme u epu ne teče u neprekidnom toku - ono teče, takoreći, u trzajima. Život više miruje nego se kreće. Unatoč činjenici da pjesma pokriva vremensko razdoblje od gotovo četrdeset godina, likovi ne stare. Ali ovo stanje mirovanja poremećeno je djelovanjem junaka, a zatim dolazi značajno vrijeme. Na kraju akcije vrijeme se "isključuje". "Spasmodic" je svojstven likovima likova. Kriemhilda je na početku krotka djevojka, zatim udovica slomljenog srca, u drugoj polovici pjesme ona je “vrag” obuzet žeđu za osvetom. Te su promjene izvana uvjetovane događajima, ali nema psihološke motivacije za tako oštru promjenu Krimhildina duševnog stanja u pjesmi. Srednjovjekovni ljudi nisu zamišljali razvoj osobnosti. Ljudski tipovi igraju u epu uloge koje im je dodijelila sudbina i situacija u koju su stavljeni.
Nibelungenlied je rezultat prerade materijala germanskih junačkih pjesama i priča u ep velikih razmjera. Ova prerada bila je popraćena dobicima i gubicima. Akvizicije - jer je bezimeni autor epa učinio da drevne legende zvuče na nov način i uspio neobično jasno i živopisno ( Šareno u doslovnom smislu riječi: autor rado i s ukusom daje kolorističke karakteristike odjeće, nakita i oružja junaka. Kontrasti i kombinacije crvene, zlatne, bijele boje u njegovim opisima živo podsjećaju na srednjovjekovnu knjižnu minijaturu. Sam ga pjesnik, kao, ima pred očima (vidi strofu 286).), potanko proširiti svaki prizor legendi o Siegfriedu i Kriemhildi, sažetije i jezgrovitije prikazanih u djelima njegovih prethodnika. Bio je potreban izvanredan talent i veliko umijeće da pjesme, koje broje više od jednog stoljeća, ponovno dobiju aktualnost i umjetničku snagu za ljude 13. stoljeća, koji su već u mnogočemu imali sasvim drugačije ukuse i interese. Gubici - za prijelaz od visokog heroizma i patosa neumoljive borbe sa sudbinom, svojstvene ranom njemačkom epu, do "volje za smrću", koja je posjedovala junaka drevnih pjesama, do veće elegičnosti i veličanja patnje, do jadikovke tuge koje neizostavno prate ljudske radosti, prijelaz, dakako nepotpun, ali ipak sasvim jasan, praćen je gubitkom nekadašnje cjelovitosti i čvrstoće epskoga junaka, kao i poznatim oplemenjivanjem tematike zbog kompromisa. između poganske i kršćansko-viteške tradicije; "Nabujavanje" starih lapidarnih pjesama u verbozni ep koji obiluje umetnutim epizodama dovelo je do izvjesnog slabljenja dinamičnosti i napetosti prikaza. Pjesma o Nibelunzima nastala je iz potreba nove etike i nove estetike, koja je u mnogočemu odstupila od kanona arhaičnog epa barbarskog doba. Oblici u kojima se ovdje izražavaju ideje o ljudskoj časti i dostojanstvu, o načinima njihove afirmacije, pripadaju feudalnom dobu. Ali žestina strasti koja je preplavila junake epa, oštri sukobi u koje ih sudbina sudara, ipak ne mogu ne osvojiti i šokirati čitatelja.
