Henrik Ibsen. Ibsen Henrik: biografija, kreativnost, citati Ibsen drama igra književno

Henrik Ibsen je prvo ime kojeg će se svaki kulturni čovjek sjetiti kada je norveška književnost u pitanju. Ali Ibsenovo djelo više nije norveška, nego svjetska baština. Zalažući se za oživljavanje norveške kulture, tretirajući folklor sa strepnjom, dramatičar je napustio svoju domovinu dvadeset i sedam godina. Drame po kojima je Ibsen stekao svjetsko priznanje nastale su u Njemačkoj i Italiji. A Ibsenovi likovi, koje je autor utjerao u kruti okvir radnje, uvijek su bili živi.

Djetinjstvo i mladost

Dana 20. ožujka 1828. u bogatoj obitelji Ibsen rođen je dječak kojemu su roditelji dali ime Henryk. Godine 1836. obitelj Ibsen je bankrotirala, svu svoju imovinu morali su staviti pod hipoteku kako bi isplatili svoje vjerovnike.

Ova promjena društvenog položaja jako je pogodila malog Henryka. I ranije se nije razlikovao društvenošću, dječak se potpuno zatvorio u svoj mali svijet. Što se talent više pokazao - čak iu gimnaziji, Ibsen je fantazije, ponekad strašno nevjerojatne, počeo oblačiti u riječi.

U Norveškoj, iako je bila danska kolonija 400 godina, čak su i siromašni mogli studirati. Ali Henryk je umjesto studiranja morao zarađivati ​​za život. Petnaestogodišnjeg dječaka roditelji su 1843. godine poslali u susjedni grad Grimstad, gdje je postao ljekarnički šegrt.


Rad u ljekarni nije ometao kreativnost, naprotiv, duša je tražila samoostvarenje. Zahvaljujući pjesmama, epigramima i karikaturama građana, Henryk je do 1847. stekao popularnost među radikalnom mladeži Grimstada.

Nakon revolucionarnih događaja u Europi 1848. Ibsen se bavi političkom lirikom i piše prvu dramu Katilina, koja nije bila popularna.

Književnost

Godine 1850. mladić je otišao u Christianiju (kako se Oslo zvao do 1924.) kako bi upisao sveučilište, ali mjesto studija zauzele su gotovo političke aktivnosti: podučavanje u nedjeljnoj školi radničkog udruženja, protestne demonstracije, suradnja uz radničke novine i studentski časopis.


U tri godine napisane su tri drame, a ujedno se dogodilo i poznanstvo s Bjornstjerneom Bjornsonom, dramaturgom, kazališnom i javnom osobom. Ibsen se brzo sporazumio s njim, jer su obojica vjerovali u potrebu nacionalne samosvijesti Norvežana.

Godine 1852. sreća se okrenula mladom dramatičaru - Ibsen je pozvan u Bergen, u prvo Norveško nacionalno kazalište, gdje je do 1857. bio umjetnički ravnatelj. Svježe Ibsenove drame odmah su dobile scensko utjelovljenje, a postojala je i prilika za proučavanje kazališne kuhinje, što je definitivno omogućilo razvoj dramaturških vještina.


Od 1857. do 1862. Ibsen je vodio Norveško kazalište u Christianiji i borio se protiv Kršćanskog kazališta, u kojem su se predstave postavljale na danskom, a glumci su bili u potpunosti Danci. I, naravno, nije prestao stvarati, pišući drame, uzimajući za osnovu norveške sage. Godine 1863., kada je Henrik Ibsen već napustio mjesto ravnatelja, dva su se kazališta spojila u jedno, a predstave su sada bile samo na norveškom.


Henrik Ibsen na djelu

Burna aktivnost dramatičara temeljila se na želji da živi u izobilju, imajući odgovarajuću društvenu razinu, uključujući javno priznanje. Ovdje je, nesumnjivo, pogođeno teško djetinjstvo. Godinu i pol Ibsen je tražio stipendiju za pisca od Stortinga (norveškog parlamenta).

Napokon dobivši ono što je želio 1864. godine, uz pomoć prijatelja, Ibsen i njegova obitelj napuštaju domovinu i nastanjuju se u Italiji. Tamo je u dvije godine stvorio dvije predstave, “Brand” i “Peer Gynt”, ulažući u njih svu svoju dušu, svo skupljeno iskustvo, životno i književno.

Glazba Edvarda Griega za Peer Gynta Henrika Ibsena

“Peer Gynta” su Danci i Norvežani doživjeli negativno. govorio o drami kao o najgorem djelu koje je ikada pročitao. Solveig je spasio situaciju. I još – tko je po želji dramaturga napisao glazbu za predstavu “Peer Gynt”.

Daljnji Ibsenov rad pao je iz mreža norveških saga u glavne tokove realizma. Remek-djela dramaturgije "Lutkina kuća", "Duhovi", "Divlja patka", "Graditelj Solnes" i druge predstave govore o društvenim problemima.


Na primjer, drama "Lutkina kuća" temelji se na stvarnim događajima. Glavna tema djela je "žensko pitanje", ali nije zahvaćen samo položaj žene u društvu. Također se radi o individualnoj slobodi općenito. A prototip glavnog lika bila je Laura Keeler, spisateljica koja je bila prijateljica s Ibsenom, koja je, zapravo, mladoj 19-godišnjoj djevojci savjetovala da se bavi književnošću.

U bibliografiji Henrika Ibsena čitatelj neće pronaći ni romane ni pripovijetke - samo pjesme, poeme i drame. Dramatičar nije ostavio ni svoje dnevnike. Ali predstave su uvrštene u "zlatni fond" svjetske drame. Knjige s Ibsenovim djelima objavljene su na različitim jezicima, a njegovi aforizmi odavno su otišli u narod.

Osobni život

Mladi Ibsen bio je bojažljiv prema ženama. Međutim, Henryk je imao sreće upoznati Suzanne Thoresen. Energična kći svećenika postala je dramatičareva supruga 1858., a 1859. rodila je Ibsenovu sina jedinca Sigurda.


Henrik Ibsen nikada nije bio upleten u skandale vezane uz njegov osobni život. Kreativne prirode su ljudi ovisni i zaljubljivi, a Ibsen nije iznimka. No unatoč tome, Suzanne je ostala njegova jedina žena sve do svoje smrti.

Smrt

Godine 1891., proslavivši se u Europi, Ibsen se vratio iz dobrovoljnog izgnanstva koje je trajalo 27 godina. Henryk je živio u Christianiji 15 godina, nakon što je uspio napisati posljednje četiri drame. 23. svibnja 1906., nakon duge teške bolesti, završila je biografija norveškog dramatičara.


Zanimljiv podatak ispričao je dr. Edward Bull. Prije Ibsenove smrti, rodbina se okupila u njegovoj sobi, a medicinska sestra je primijetila da pacijent danas izgleda bolje. Dramaturg je rekao:

"Naprotiv!" - i umro.

Citati

“Većina ljudi umire bez da su stvarno živjeli. Srećom po njih, oni to jednostavno ne shvaćaju."
“Da bismo doista zgriješili, ovu stvar moramo shvatiti ozbiljno.”
"Najjači je onaj koji se sam bori."
“... neke ljude voliš više od svega na svijetu, ali nekako najviše želiš biti s drugima.”

Bibliografija

  • 1850. - Katilina
  • 1850 - "Bogatyrsky Kurgan"
  • 1852 - "Norma, ili ljubav političara"
  • 1853 - "Ivanjska noć"
  • 1855. - "Fru Inger iz Estrota"
  • 1856 - "Gozba u Sulhaugu"
  • 1856 - "Ratnici u Helgelandu"
  • 1857. - Olaf Liljekrans
  • 1862 - "Komedija ljubavi"
  • 1863 - "Borba za prijestolje"
  • 1866 - "Marka"
  • 1867. - "Peer Gynt"
  • 1869 - "Unija mladih"
  • 1873 - dilogija "Cezar i Galilejac"
  • 1877 - "Stupovi društva"
  • 1879 - "Kuća lutaka"
  • 1881 - "Duhovi"
  • 1882 - "Neprijatelj naroda"
  • 1884 - "Divlja patka"
  • 1886 - "Rosmersholm"
  • 1888 - "Žena s mora"
  • 1890. - "Hedda Gabler"
  • 1892 - "Graditelj Solnes"
  • 1894 - "Mali Eyolfe"
  • 1896. - "Jun Gabriel Borkman"
  • 1899 - "Kad se probudimo mrtvi"

Fotografija Henrika Ibsena

Ibsen je u očima svojih suvremenika izgledao kao pravi div, koji je prvi proglasio neistinu koja prožima suvremeni javni moral, prvi pozvao na “život ne u laži”, prvi izrekao riječi: “Čovječe, budi ono što jesi." Glas mu je dopirao daleko. Za Ibsena se nije čulo samo u njegovoj domovini, nego iu Francuskoj, Njemačkoj, Engleskoj, Americi, čak i Rusiji. Na njega se gledalo kao na rušitelja temelja, mnogo utjecajnijeg i, što je najvažnije, puno odvažnijeg i originalnijeg od, primjerice, njemačkog filozofa Friedricha Nietzschea. Zapravo, u očima potomaka, Nietzsche je zauzeo nišu koju su suvremenici dodijelili Ibsenu - očito zbog činjenice da su filozofski tekstovi bolje očuvani u vremenu od drama koje više ovise o umjetničkim ukusima epohe.

Slavne Nietzscheove riječi "svi su bogovi umrli" u očima suvremenog Europljanina su vododjelnica koja povlači jasnu granicu između sijede starine i lako prepoznatljive sadašnjosti. Kako god osjećali ove riječi i sve ono što su one izbacile - prezir prema "idolima" svake vrste, uzdizanje svega pojedinačno subjektivnog, zanemarivanje "ljudskog, preljudskog" radi "nadljudskog", ne može se poreći da bez njih bismo danas bili bitno drugi. Međutim, Nietzsche je postao poznat široj javnosti tek nakon što je danski kritičar Georg Brandes 1888. skrenuo pozornost na njegove spise u svom poznatom tečaju predavanja o kulturnoj povijesti održanom u Kopenhagenu. U međuvremenu se Peer Gynt iz istoimene Ibsenove dramske poeme, davne 1867. godine, u očaju zapitao: „Pa zar je doista posvuda prazno?.. Ni u ponoru, ni na nebu nema nikoga?..“

Sve do 1864. Ibsenova stvaralačka biografija razvijala se sasvim predvidljivo. Rođen je u provinciji, u obitelji razorenog trgovca, s petnaest je počeo pisati poeziju, s dvadeset je završio svoju prvu dramu ("Katilina") i čvrsto odlučio posvetiti se kazalištu. Prvo se preselio u Christianiju (kako se Oslo zvao do 1925.), a zatim u Bergen, gdje je u to vrijeme postojalo jedino nacionalno kazalište u cijeloj Norveškoj, a od 1852. do 1857. u njemu je bio dramaturg i umjetnički ravnatelj. .

Bergensko kazalište nastalo je u jeku porasta nacionalne samosvijesti Norvežana, a njegovi su čelnici željeli svoje produkcije suprotstaviti tada prevladavajućoj modi francuskog i danskog (ali i oponašajućeg francuskog) salona, ​​tzv. -made" predstave. U tom razdoblju Ibsen je pisao na temelju "nacionalnog" materijala - islandskih saga i norveških narodnih balada. Tako nastaju drame Herojski humak (1850), Fru Inger iz Estrota (1854), Gozba u Sulhaugu (1855), Olaf Liljekrans (1856), Ratnici u Helgelandu (1857), Borba za prijestolje" (1863). Gotovo svi su postavljeni u Norveškom kazalištu, gdje je mladi dramatičar doživio puni scenski uspjeh. Ali Ibsen, koji se krajem 1950-ih razočarao u ideale panskandinavizma, osjećao se skučeno u okvirima konvencionalne romantičarske dramaturgije, stilizirane kao antika.

Ibsen je napustio kazalište i preselio se u Christianiju. Bio je čvrsto uvjeren da moderno kazalište nije prikladno za ostvarenje njegovih planova, da ne može uspjeti kao umjetnik u domovini, pa je pisac, dobivši stipendiju norveškog parlamenta, 1864. otišao u inozemstvo. Želja za duhovnom neovisnošću, za oslobođenjem od svih vrsta "idola", uključujući i norveški patriotizam, udaljila ga je od Norveške gotovo trideset godina, tijekom kojih je Ibsen živio uglavnom u Italiji i Njemačkoj. Tek 1891. godine, nakon što je napisao svoja najbolja djela i proslavio se diljem Europe, dopustio je povratak u domovinu.

Već prvo djelo koje je Ibsen objavio u inozemstvu privuklo je pozornost europskog čitatelja na njega. U ljeto 1865. u Rimu pisac je brzo, u tri mjeseca, preradio u dramu nacrt velike epske pjesme, na kojoj je radio cijelu godinu. Tako se pojavio "Brand" - duga drama u pet činova, iako napisana u stihovima, ali predstavlja suvremeni život. Naslovni lik drame - prest (župnik) iz malog norveškog sela na obali fjorda - svoj život posvećuje beskompromisnom služenju Bogu, shvaćajući vjersku dužnost kao stalnu požrtvovnu spremnost na odricanje od svega što ima, do samoga života i života njegovih najmilijih. Brandova predana religioznost plaši okolinu, jer slijedi sasvim druge ciljeve, kojima bi – prema općeprihvaćenom mišljenju – religija trebala služiti. Umjesto utjehe, svećenik nudi svojim župljanima stalnu kušnju, tjera ih da napregnu svoju volju u nastojanju da se u potpunosti ostvare kao duhovna osoba. "Sve ili ništa" Brandov je moto (Ibsen ga je preuzeo iz djela danskog filozofa Sorena Kierkegaarda; ruski čitatelj ga poznaje kao "Ili - ili").

Stoga se Brand od askete kršćanske vjere brzo pretvara u asketu individualne ljudske volje, koja je u stanju nadvladati sve - i surove životne okolnosti i zakone unutarnjeg, biološkog, determinizma. Brand se ne boji izazvati samoga Boga - ne tog "ćelavog starca" u naočalama i jarmulki (Brand tako bez poštovanja govori o objektu tradicionalnog kulta), već vlastitog, Brandovog boga, nemilosrdnog, koji od osobe traži više i više više novih žrtava, ne dajući ni minute predaha. Suočen sa slabošću ljudske prirode ("Tko je vidio Boga, umrijet će", kaže njegova žena prije smrti), Brand - dvadeset godina prije izlaska "Zaratustre"! - zasja nadom naporom volje da preobrazi tijelo, pobijedi smrt, postane Superman i povede svoje stado na ledene planinske vrhove.

Najbolje od dana

Ibsenovsky Brand je kreator samog sebe, koji je cijeli svoj život posvetio "samostvaranju". Njegova nemilosrdnost prema sebi i onima koji ga okružuju slična je strasti pravog umjetnika, kojeg u iščekivanju rođenja remek-djela obuzima strast da pod svaku cijenu ostvari svoj naum. Brand kreativnost shvaća kao odbacivanje prirodnosti, "ljudskog", nema pravo pokvariti svoje djelo slučajnim sažaljenjem ili kukavičlukom.

Finale drame ostaje otvoreno – da presudi Brandu, da njegov život nazove zločinom ili podvigom, Ibsen prepušta čitateljima – baš kao iu svojoj sljedećoj dramskoj pjesmi u stihovima, napisanoj o svojevrsnom anti-Brandu po imenu Peer Gynt (1867). Dramatičar se u ovoj predstavi obračunao sa svime što je ostavio kod kuće. Dramu "Peer Gynt", punu fantastike i bajnih folklornih motiva, ismijavanja skandinavskog divljaštva, seljačke inertnosti, malograđanskog patriotizma, nemoći dokonog uma, sitnog rasipanja života, Ibsen je nazvao "najnorveškijim" od svega što je stvorio. . Peer Gynt, koji je cijeli život bio zadovoljan samim sobom, u starosti shvaća da je zapravo samo izbjegavao svoju glavnu zadaću - postati ono što je trebao postati. Odbačen od raja i pakla, Per nalazi utjehu uz Solveig koja ga je čekala desetljećima i od čekanja oslijepila. Slavna glazba Edvarda Griega, koja je uvelike pridonijela popularizaciji ove ibsenovske drame, romantizirala odnos Pera i Solveig, ublažila je Ibsenovu nakanu. Sam dramaturg, kao ni u slučaju "Branda", ne daje odgovor na pitanje je li nesebična ljubav druge osobe dovoljna da Perov raskalašni život dobije barem neki smisao i ima li smisla sama ta ljubav. ?

Godine 1873. Ibsen stvara svoju posljednju dramu u stihu, Cezar i Galilejac, da bi potom, okrećući se prozi, prešao na drame o suvremenosti, prikazujući je na sasvim drugačiji način. Širok epski opseg, neužurbani filozofski monolozi, nasilna fantazija, egzotika i mitologija - sve to odlazi, otvarajući put za početak novog. "Stupovi društva" (1877.), "Lutkina kuća" (1879.), "Duhovi" (1881.), "Neprijatelj naroda" (1882.), "Divlja patka" (1884.) - to su drame koje su postavile temelj za "novu dramu", a time i proces obnove kazališne djelatnosti diljem Europe.

Budući da je bio izopćen iz kazališta, ne nadajući se da će svoje drame vidjeti na pozornici, Ibsen si je mogao priuštiti hrabre eksperimente. Okrenuo se iskustvima mlade naturalističke književnosti koja je čovjeka proglasila derivativnom funkcijom okoliša, biološkog i sociopovijesnog, a umjetnosti postavila cilj istraživanja tog okoliša. Pitanja nasljeđa i temperamenta, utjecaj loših navika, utjecaj obiteljskog okruženja, pečat koji je ostavila profesija, društveni i imovinski status - to je krug "čimbenika" koji određuju, prema prirodoslovcima, sudbinu i bit svaka osoba. Ibsen nikada nije bio naturalist u pravom smislu te riječi - još uvijek ga je zanimalo ili Brandovo iskustvo voljnog prevladavanja tih čimbenika ("Lutkina kuća"), ili Gyntovo iskustvo prepuštanja njima ("Duhovi"), ali svaki vrijeme je tema njegovih drama postala puna tragedije povijest oblikovanja osobnosti (koju su naturalisti upravo odbacili). No, iz naturalizma Ibsen preuzima teme zabranjene za "pristojno" društvo, želju za istraživanjem skrivenih unutarnjih i vanjskih izvora koji upravljaju ljudskim ponašanjem, sklonost za doslovnim, životnim prikazom stvarnosti. Ali što je najvažnije, pozivanje na naturalizam u drami zahtijevalo je druga načela organizacije kazališnog rada.

Staro kazalište temeljilo se na "benefit" stilu glume. Glumci, posebno poznati, popeli su se na pozornicu kako bi pokazali svoju sposobnost recitiranja i gestikulacije, “soliranja”, ponekad i nauštrb cjelokupnog dojma predstave. Same glumačke tehnike bile su formulacijske, osmišljene za uski krug "karaktera" ili, moderno rečeno, "temperamenata". Predstave su se temeljile na jednoj "zvijezdi" ili grupi "zvijezda" (ponekad na samoj pozornici koje su se žestoko natjecale za pozornost publike), sve ostalo je potisnuto u drugi plan. Scenografija je bila krajnje konvencionalna, kostimi su više odgovarali ukusu i ambicijama glumaca nego ciljevima predstave. Statisti su obično bili nasumični ljudi angažirani na jednu večer za skromnu plaću. Ravnatelj u takvom kazalištu bila je sporedna osoba koja je pomagala u organizaciji produkcije, ali nije bila nimalo odgovorna za njezinu umjetničku vrijednost. Dramaturg, stvarajući predstavu, odmah ju je pripremao za jednu ili drugu izvođačku skupinu, uzimajući u obzir snage i slabosti svake od "zvijezda" i nastojeći ne ići dalje od njihovog uobičajenog, "herojskog" ili "ljubavnog", ali uvijek stereotipne psihološke situacije.

Ibsen je prvi uspio pronaći dramu u svakodnevnom, svakodnevnom životu svojih suvremenika, obnoviti skup sredstava umjetničkog i psihološkog izražavanja, odbaciti ropstvo dramatičara pred glumačkim tradicijama. Svi slavni reformatori scene posljednje četvrtine 19. stoljeća, tvorci eksperimentalnih kazališnih klubova diljem Europe - Andre Antoine (Pariško slobodno kazalište), Otto Brahm (Berlinska slobodna scena), Konstantin Stanislavski (Moskovsko umjetničko kazalište); dramatičari, stvaratelji naturalističkih i simbolističkih drama - Nijemci Gerhart Hauptman i Josef Schlaf, Austrijanci Frank Wedekind, Hugo von Hofmannsthal, Arthur Schnitzler, Šveđanin August Strindberg, Britanci Bernard Shaw i Oscar Wilde, Irac John Millington Sing, Belgijac Maurice Maeterlinck, Francuzi Eugene Brie i Paul Claudel, Španjolac Jacinto Benavente y Martinez, Rusi Lav Tolstoj i Anton Čehov - krenuli su stopama norveškog pisca, nadahnuti njegovim otkrićima ili odbojni od njih.

“Nova drama” stala je na kraj dominaciji glumačkih hirova, podredivši kazališni posao dramaturgu i redatelju. Od sada filozofski akutni, društveno značajni problemi čijeg se proučavanja latio dramaturg, te ukupni umjetnički dojam predstave za čije je stvaranje zaslužan redatelj, koji je dobio punu vlast nad glumačkim ansamblom i nad ostalim sredstvima kazališnog izražavanja - glazbena pratnja, stavljena je u prvi plan, dekoracija, scenografija i dr. Predstava više nije bila skup poznatih fraza, gesti, situacija. "Nova drama" je za cilj postavila istraživanje društva i čovjeka, prikaz "istinitog" života, izbjegavanje "laži" na svaki mogući način - kako estetski (glumac nije trebao "igrati" ulogu, već "živjeti" “ u njemu), i etički (dramaturzi i redatelji bili su spremni okrenuti se najmračnijim i najneugodnijim aspektima života, samo da ne uljepšavaju stvarnost, da je prikažu “istinito”, u najtočnijem, klinički ogoljenom obliku). Uvjetnu scenografiju i anturaž "dobro napravljenih" predstava zamijenila je točna reprodukcija na pozornici svakodnevnih uvjeta i povijesnih prilika, glumci su počeli postizati takvu sliku uloge koja bi prenosila ne samo neko apstraktno psihološko stanje, nego nose i pečat specifičnih, svaki put jedinstvenih društvenih i društvenih uvjeta, »okruženja« u kojem je, prema dramatičarkinoj zamisli, ovaj lik odrastao i formirao se. "Nova drama" uvela je koncept "četvrte pozornice", nevidljivo odvajajući pozornicu od gledališta. Glumci su izašli na pozornicu ne da bi se pokazali gledatelju, već da bi živjeli običnim životom, a gledatelj je sada samo morao da ih “viri” kao kroz ključanicu. Tada se pokazalo da se iza "četvrtog zida", "daleko" od znatiželjnih pogleda, događa puno toga zanimljivog i neočekivanog.

Ibsen se nije bojao iznijeti skandalozne teme i situacije na pozornicu. Dakle, u središtu predstave "Lutkina kuća" je Nora, obična žena iz obične građanske obitelji, koja živi od sitnih briga gospodarice bogate kuće, brižno se brinući o svom mužu i djeci. Ali Ibsen pred nama odvija analitičku igru, prodire u Norinu prošlost, a onda se ispostavlja da ona ima vlastitu dugogodišnju tajnu koju ljubomorno čuva od svog muža. Iza izgleda zgodne i pomalo ekscentrične mlade žene krije se jaka volja i karakter koji se očituju čim Norina tajna izađe na vidjelo. Individualna istina o njezinom dugogodišnjem prijestupu u sukobu je s društvenim moralom koji Norin muž personificira, a Nora iznenada shvaća da samo okruženje u kojem živi ne implicira da jedna žena ima vlastitu istinu, dodjeljuje joj ulogu glupa lutka. A tada, pred očima publike, "lutka" se pretvara u lik obdaren Brandonovom snažnom voljom, spreman prekoračiti općeprihvaćene standarde zarad samospoznaje, istine, kojoj svaka "laž" može biti žrtvovan. Ova nova Nora prekida muževljevo poučno lupetanje neočekivano oštrim riječima: "Sjedni, Torvalde. Imamo o čemu razgovarati... Poravnat ćemo se."

Scenska radnja ustupa mjesto raspravi – tipičnoj tehnici zrelog Ibsena i važnom znaku “nove drame” (kasnije će Shaw tu tehniku ​​razviti do maksimuma, pretvarajući britansku “novu dramu” u “dramu ideja”) . Tamo gdje bi stara drama navukla svoj posljednji zastor, Ibsen dolazi do najvažnijeg. Likovi se prestaju kretati pozornicom i raspravljaju o tome što se među njima dogodilo. Nora kaže mužu da ostavlja njega i djecu i odlazi od kuće "srediti sebe i sve ostalo". "Ili nemaš nikakvih obaveza prema svom mužu i svojoj djeci?" patetično uzvikuje Torvald. "Imam i druge koje su jednako svete." - "Nemaš! Kakve su?" - Dužnost prema sebi. “Ti si prije svega žena i majka.” – Ne vjerujem više u to, mislim da sam prije svega čovjek. Finale drame je indikativan (i skandalozan za svoje vrijeme): Nora, nakon moralne pobjede, napušta Kuću lutaka koja joj je preko noći postala stranac.

Još je skandaloznija bila drama "Duhovi" (možda "najnaturalističkija" Ibsenova), dugo progonjena cenzorima diljem Europe (prvi put je postavljena tek 1903.). Njezin glavni lik također je žena, Fru Alving, koja svojedobno, za razliku od Nore, nije uspjela zaštititi svoje ljudsko dostojanstvo i zbog toga je bila prisiljena patiti cijeli život. Teška psihička bolest njezina sina odmazda je za divlju prošlost njezina supruga, gospođe Alving, čije je dogodovštine pomno skrivala iz straha da ne okalja čast obitelji. Samo jednom, u mladosti, gospođa Alving, ne mogavši ​​to podnijeti, pobjegla je od kuće čovjeku kod kojeg je, kako joj se činilo, mogla pronaći oslonac. Ali taj čovjek, lokalni pastor, iz razloga kršćanskog morala ju je prisilio da se vrati svom omraženom mužu. Tek mnogo godina kasnije, kada njezin teško bolesni sin pokazuje incestuoznu ovisnost o mladoj služavki koja živi u kući (zapravo, njegovoj polusestri po ocu), gospođa Alving to ne može podnijeti i baca prijekore u lice istom pastoru. da je život ljudi iz njenog kruga pun "duhova" - to su "svakakva stara, zastarjela uvjerenja, pojmovi i slično". “Mi smo takve jadne kukavice, bojimo se svjetla!”, gorko uzvikuje.

U Ibsenovim dramama 1890-ih - "Hedda Gabler" (1890), "Graditelj Solness" (1892), "Rosmersholm" (1896), "Kad se mi, mrtvi, probudimo" (1899) i dr. - nova ibsenovska estetika , ne težeći više naturalizmu, već simbolizmu. Ponosna Hedda Gabler, koja iz ljubavi prema "ljepoti" potiče samoubojstvo čovjeka kojeg je voljela, a koji se pokazao nedostojnim njezine ljubavi, raduje se kada sazna da je taj čovjek umro od metka ispaljenog iz revolvera. predstavili. "U škrinji, rekli ste?" - "Da točno". - "A ne u hramu?" - "U škrinji." - "Da, da, a ni u škrinji ništa." Ali minutu kasnije obavještavaju je da je smrt bila slučajna - sam revolver je opalio u trenutku dok je Heddin bivši izabranik vrtio nisku scenu u bordelu, a metak je pogodio trbuh... i prati me na štikle smiješno i vulgarno, kao neka kletva! „Ali, Bože milostivi... oni to ne rade!“, uplašeno uzvikuje jedan od likova kad vidi tu smrt. Ali junaci kasnijih Ibsenovih drama konačno se odvajaju od naturalističke prizemljenosti i socio-biološkog determinizma. Načelo brenda u njima ponovno počinje govoriti punim glasom, a udoban dnevni boravak u norveškim dvorcima postaje tijesan od pritiska kreativne individualne volje, koja sada djeluje kao naglašeno destruktivno, destruktivno načelo.

Hilda Wangel iz "Graditelja Solnesa", mlada djevojka zaljubljena u starog majstora, umorna od života, idolizirajući u njemu umjetnika koji se ne može bojati visine - oboje u doslovnom smislu riječi (Solnes je graditelj crkvenih zvonika), au metafizičkom ga tjera da se protiv vlastite slabe prirode, vlastitih strahova i osjećaja krivnje ponovno prihvati podviga stvaranja. Solnes se pokorava njezinoj nepopustljivoj volji i umire padajući s tornja. "Mladost je odmazda", upozorava Solnes sebe i čitatelja; kao da mu se odaziva, preuzimajući palicu kreativnosti, Hilda na kraju predstave oduševljeno viče: "Ali on je stigao do vrha. I čula sam zvukove harfe u zraku. Moj... moj graditelju!"

Ibsen, koji je u svojim dramama stvorio čitavu galeriju snažnih, izvanrednih ženskih slika, stekao je reputaciju pobornika ženske emancipacije. No sam se pisac nikada nije smatrao pobornikom “ženskog pitanja”. "Ja... moram odbaciti čast da svjesno pridonosim ženskom pokretu. Nisam čak ni u potpunosti razumjela njegovu bit. Stvar za koju se žene bore čini mi se univerzalnom. I tko god pažljivo čita moje knjige, to će shvatiti. , kao ako usput, i žensko pitanje, ali ovo nije cijela moja ideja. Moj zadatak je bio prikazati ljude," napisao je kasnije.

Zapravo, Ibsen je cijeloga života portretirao samo dvoje ljudi - Branda, koji je postao on sam, i Peera Gynta, koji je sam sebe napustio. Ta su se dva junaka na neki način pojavila u raznim dramatičarevim dramama, poprimila različita ruha, simbolično izražavajući dvije strane jednog osobnog paradoksa. Obojica su sami umrli i nanijeli mnogo patnje svojim bližnjima. Što bi gledatelj Ibsena trebao odabrati?

Malo je vjerojatno da je danas, stotinu godina nakon smrti dramatičara, lakše odgovoriti na to pitanje nego u njegovo vrijeme.

"Nova drama" (Ibsen, Shaw, Hauptmann, Maeterlinck)

Formiranje na prijelazu stoljeća tzv. "nove drame"

mi" u djelima Ibsena, Strindberga, Shawa, Hauptmanna, Me-

terlinka itd.).

Karakteristične značajke "nove drame":

    težnja za pouzdanošću slike;

    relevantnost i aktualnost problema;

    društvena priroda sukoba;

    utjecaj raznih idejnih i stilskih pravaca i škola.

glavni žanrovi. Evolucija.

„Nova drama“ kao početak dramaturgije 20. stoljeća.

Ibsen kao osnivač moderni filozofski i

psihološka drama.

Periodizacija Ibsenova djela.

"Idejna drama" i princip retrospektivne ("analitičke") kompozicije; problem Ibsenove umjetničke metode (sinteza načela realizma, naturalizma, simbolizma).

Idejna i umjetnička originalnost drama "Lutkina kuća (Nora)", "Duhovi", "Graditelj Solness".

estetska teorija simbolist kazalište Maeterlincka(knjiga

"Blago skromnih"):

    razumijevanje suštine tragičnog;

    koncept dualnog svijeta i princip "drugog dijaloga";

    ideja o Rocku;

    kazalište tišine.

    Motiv očekivanja u jednočinkama-parabolama

Maeterlinck "Slijepi", "Nepozvani", "Tamo, unutra".

B. Prikaži. Periodizacija stvaralaštva. Književno-kritički

djelovanje mladog Shawa, utjecaj fabijanizma na pisca.

Shaw i Ibsen ("Kvintesencija ibsenizma"). Igrane drame -

turgy Show 90-ih. ("Neugodne predstave", "Ugodne predstave").

Tema emancipacije ("Profesija gospođe Warren"). Inovacija

Shawova dramska metoda: žanr socijalnog i intelektualnog

raspravne drame ("Čokoladni vojnik", "Cezar i Cle

opatra", "Pigmalion"). Shaw i Prvi svjetski rat. Problem

inteligencija u predstavi „Kuća u kojoj se srca lome“.

Hauptmannova stvaralačka metoda, periodizacija stvaralaštva.

Naturalizam ranog Hauptmanna ("Prije izlaska sunca").

Slika "masovnog heroja" u drami "Tkalci", inovacija predstave. Neoromantizam i simbolizam u djelu Hauptmanna ("Potonulo zvono") i K. Hamsuna ("Glad", "Pan", "Viktorija", "Misteriji").

Primjer nove drame: (oni koji nisu čitali ovo djelo možda nešto neće razumjeti, pa zapamtite što je podebljano)

"Lutkina kuća" od Ibsena - "drama ideja"

Prva drama u kojoj su se najpotpunije iskazala nova načela bila je Lutkina kuća. 1879, (godina rođenja "drame ideja", tj. realistična socijalno-psihološka drama s napetim ideološkim sukobima).

Pitanje ženskih prava postaje problem društvena nejednakost Sve u svemu

retrospektivna kompozicija stvara priliku da se prodre u pravu bit društvenih i moralnih odnosa, skrivenih od znatiželjnih očiju, kada se žena boji priznati da je sposobna za samostalna plemenita djela (spašavanje bolesnog muža i zaštitu umirućeg oca od nemira) i državnih zakona i službeni moral te radnje kvalificiraju kao zločin.

Krivotvoreni potpis na mjenici predstavlja "tajnu" karakteristiku Ibsenove metode. Pojašnjenje društvene i moralne biti ova "tajna" je pravi sadržaj drame.

Sukob je nastao osam godina prije početka scenske radnje, ali nije prepoznat. Događaji koji prolaze pred našim očima pretvaraju se u razjašnjavanje suštine neslaganja koja je nastala u prošlosti. Sukob službenih pogleda i prirodnih ljudskih potreba.

Štoviše, bez dramskog finala, kao što je bilo tipično za dramaturgiju prije Ibsena, rješavanje sukoba: Nora napušta suprugovu kuću, ne pronalazeći pozitivno rješenje, ali nadajući se da će mirno shvatiti što se dogodilo i to shvatiti. Nedovršenost radnje naglašena je činjenicom da Helmer, njezin suprug, ostaje u iščekivanju "čuda nad čudima" - Norinog povratka, njihovog zajedničkog ponovnog rođenja.

Nedovršena radnja, "otvoren kraj“posljedica je činjenice da se Ibsen ne sukobljava s pojedinačnim nesuglasicama koje je moguće otkloniti u okviru dramskog vremena, već dramatičar svoja djela pretvara u tribinu na kojoj se raspravlja o glavnim problemima koji se mogu riješiti samo naporima cjelokupnog društva a ne u okvirima umjetničkog djela.

Retrospektivna drama je vrhunac koji je nastao nakon događaja koji su mu prethodili, a novi događaji će ga slijediti.

Karakteristično obilježje Ibsenove drame su pretvarajući inherentno društvene nesuglasice u moralne i rješavajući ih u psihološkom aspektu. Pozornost je usmjerena na to kako Nora percipira svoje postupke i postupke drugih, kako se mijenja njezina percepcija svijeta i ljudi. Njezina patnja i teški uvid postaju glavni sadržaj djela.

U psihološkoj drami Ibsena značajnu će ulogu odigrati simbolizam. Mala žena se buni protiv društva, ne želi biti lutka u kući za lutke. Simboličan je i naziv predstave – “Lutkina kuća”.

Simbol "kuća za lutke" označava glavnu ideju drame - pustoš ljudskog u čovjeku.

Dramatičar je postigao da gledatelj postane njegov "koautor", a njegovi likovi riješili su upravo one probleme koji su mučili gledatelje i čitatelje.

21. Ibsenova drama Peer Gynt. Protagonist i seljaci, trolovi. BIOGRAFIJA Henrik Johan Ibsen

jezik na kojem je pisao Bokmål (ovo je norveški tip) Pravci u kojima je pisao: simbolizam, naturalizam

Heinrich Ibsen potječe iz drevne i bogate danske obitelji brodovlasnika koja se oko 1720. preselila u Norvešku. Dramatičarov otac, Knud Ibsen., bio je aktivan u zdravoj prirodi; majka, rodom Njemica, kći imućnog skienskog trgovca, bila je posebno stroga, suha naravi i izrazito pobožna.1836., Knud Ibsen je bankrotirao, a život bogate, dobro stojeće obitelji dramatično se promijenio. Nekadašnji prijatelji i poznanici postupno su se počeli udaljavati, počelo je ogovaranje, ismijavanje, svakakve nevolje. Ljudska okrutnost vrlo se teško odrazila na budućeg dramatičara. I tako već po naravi nedruštven i divlji počeo je sada još više tražiti samoću i otvrdnuo.U 16. godini života Ibsen je morao. upisuje se kao pripravnik u apoteku obližnjeg mjesta Grimstadt sa samo 800 stanovnika. I. nakon što je bez imalo žaljenja napustio Skien, nikada se više tamo nije vratio. U ljekarni, gdje je ostao 5 godina, mladić je potajno sanjao o daljnjem školovanju i doktoratu, au njemu su revolucionarne ideje 1848. godine našle gorljivog pobornika. U svojoj prvoj pjesmi, oduševljenoj odi, opjevao je mađarske mučenike domoljube. Ibsenov život u Grimstadtu postajao mu je sve nepodnošljiviji. Probudio je protiv sebe gradsko javno mnijenje svojim revolucionarnim teorijama, slobodoumljem i oštrinom.Naposljetku, Ibsen. odlučio je napustiti ljekarnu i otišao u Christianiju, gdje je u početku morao živjeti život pun raznih nevolja. U Christianiji je Ibsen upoznao i postao blizak prijatelj s Bjornsonom, koji je kasnije postao njegov žestoki protivnik. Zajedno s Bjornsonom, Vignyjem i Botten-Hansenom Ibsen je 1851. godine osnovao tjednik Andhrimner koji je postojao nekoliko mjeseci. Ovdje je Ibsen smjestio nekoliko pjesama i dramsko satirično djelo u 3 čina "Norma".godine, a 1857. vratio se u Christianiju, također kao ravnatelj kazališta. Ovdje je ostao do 1863. Ibsen se oženio. 1858. i bio je vrlo sretan u svom bračnom životu. Godine 1864., nakon mnogo problema, Ibsen je dobio spisateljsku mirovinu od Stortinga i iskoristio je za putovanje na jug. Najprije se nastanio u Rimu, gdje je živio potpuno povučeno, potom se preselio u Trst, potom u Dresden i München, odakle je otputovao u Berlin, a bio je i na otvaranju Sueskog kanala. Najpoznatije su romantične drame temeljene na zapletima skandinavskih saga i povijesnih drama, filozofsko-simboličke dramske poeme Brand (1866.) i Peer Gynt (1867.), oštrokritičke socrealističke drame Lutkina kuća (Nora, 1879.), Duhovi. "(1881)," Neprijatelj naroda "(1882).

GLAVNI LIK Peer Gynt - slika koju je Ibsen posudio iz narodne priče o vještom zabavljaču i lupežu Peer Gyntu. Ali samo glavni lik i neke kolizije radnje preuzeti su iz folklora. Gynt u drami utjelovljuje sva obilježja za autora suvremenog Norvežanina, odnosno tipične osobe buržoaskog društva. Per je lišen svake cjelovitosti, svake stabilnosti u životu. Hrabar i odvažan momak koji voli svoju majku, koji je u stanju izazvati bogataše, odjednom se pretvara u oportunista koji namjerno mijenja moto "budi svoj" i "budi zadovoljan sobom". S istom lakoćom mijenja svoj izgled: s trolovima je spreman biti trol, s američkim robovlasnicima - robovlasnik, s majmunima - majmun itd. Per često pokazuje svoju unutarnju slabost i beskičmenjačnost. Njegovo ništavilo pojavljuje se u grandioznom ruhu. Njegova ispraznost i ispraznost stvaraju posebnu, „gyntovsku“ filozofiju. Mala osoba data je u simboličnoj slici velikih razmjera. Per teži uspjehu, sanja o slavi, moći, želi biti kralj. Čitava Ibsenova drama posvećena je razotkrivanju tog programa. Peer Gynt je nemilosrdni egoist, zaokupljen samo svojom osobom. Sjeme zla koje su "trolovi" posijali u njegovu dušu donosi plodove: Per tvrdoglavo ide naprijed i ne libi se nijednog sredstva kako bi postigao svoj cilj. No, egoizam protagonista dobiva stanovito "filozofsko opravdanje". Gynt čini svoje zločine kako bi potpunije očitovao svoju individualnost, svoje vlastito, gyntovsko "ja". U sceni ludnice u Kairu nemilosrdno se ismijava Gyntova filozofija "ja". Ispada da je Ibsenov junak manje hrabar od svog fantastičnog prototipa. Tako, barem u epizodi s Velikom krivuljom, bajni Gynt ispada pobjednik, dok se u drami spašava samo zahvaljujući zagovoru svoje majke i djevojke Solveig, koja ga voli. U liku Solveig, koja je godinama čekala svog dragog, autorica stvara poseban svijet uzvišenih osjećaja, neku vrstu svetog rezervata u kojem će junak drame biti spašen. Samo se ponekad čovjek probudi u Gyntu – pri susretu sa Solveig, u času majčine smrti. Ali svaki put mu nedostaje odlučnosti da napravi pravi izbor. U četvrtom činu drame Per postaje veliki špekulant, obogativši se uz pomoć najbesramnijeg sredstva kapitalističkog zgrabljivanja novca. On se obogatio trgujući robljem, prodajom idola Kinezima i prodajom Biblije i kruha misionarima koji namjeravaju obratiti Kineze na kršćanstvo. Per ima četiri suputnika među kojima se posebno ističe gospodin Cotton koji utjelovljuje engleski utilitarizam i praktičnost. Cijeli svijet za njega je samo objekt za špekulacije, za cijeđenje profita. Slika von Eberkopfa također je nedvosmislena. Eberkopf je nositelj duha pruske agresije. Unatoč činjenici da se Eberkopf razmeće apstraktnom filozofskom terminologijom, on je uvijek spreman na bilo kakvu nasilnu akciju za vlastitu korist. Eberkopf je taj koji odlučuje opljačkati uspavanog Gynta i, potkupivši njegov tim, zaplijeniti mu jahtu. Takvi su Gyntovi suputnici, ali teško da zaslužuje bolje okruženje. Ibsen, govoreći o moralnoj degradaciji glavnog junaka, uspoređuje ga s praznim divljim lukom: “Unutra nema ni komadića. Sto je ostalo? Jedna školjka. Pa ipak, autor ne negira Gyntu mogućnost moralnog pročišćenja. Solveig krotko i strpljivo čeka svoju ljubavnicu. Ona je spas za Pera Slika Solveig stapa se u drami sa slikom Gyntove domovine SELJACI kurac zna što reći o njima. Pronađeno Slika seljačke gomile koju Peer Gynt susreće na vjenčanju u Hägstadu najmanje je nalik prikazu suvremenog seljačkog života, ne samo u ranoj norveškoj romantičnoj dramaturgiji Bjeregaarda ili Riisa, nego iu Bjornsonovom seljačkom romanu.

Seljački dječaci su zavidni i ljuti. Njihov vođa, kovač Aslak, grub je i nasilnik. Djevojke su lišene sažaljenja i suosjećanja. I mladi i stari ljudi ne mrze nasmijati se usamljenoj i nesretnoj osobi koja nije poput drugih. Dečki napijaju Pera da ga ismijavaju. Posvuda dominira želja za novcem, za bogatstvom, za najgrubljim materijalnim zadovoljstvima. Ingrid je udana za degeneriranog propalicu jer su mu roditelji bogati seljaci. Jednako je neprivlačna pojava gomile u petom činu, u sceni dražbe. Siromaštvo i bijeda, nedostatak časti i barem malo razumijevanja viših aspekata života - to je ono što karakterizira stare Mas Mona i Aslaka, momke i promatrače koji se gomilaju na aukciji. Posve je opravdana prezirna ocjena koju Peer Gynt daje ovoj gomili u svojoj prispodobi o vragu i svinji.

Ibsen je jednako nemilosrdan prema folklornim motivima i slikama bogato zastupljenim u drami. On ih koristi na dva načina kako bi kompromitirao romantičnu ideologiju.

TROLOVI autor vodi Pera do Trolova - fantastična, ružna stvorenja neprijateljski raspoložena prema ljudima – i vidi ga iznutra spremnog za život prihvatiti njihovu formulu – „budi zadovoljan sobom“, što je suprotnost Brandovom životnom motu – „budi svoj“. Geslo naroda je poticaj za usavršavanje pojedinca. Formula trolova je izgovor za stagnaciju, filistarsko samozadovoljstvo, glupo podvrgavanje okolnostima, smrt pojedinca.

Laura Cole / Spomenik Henriku Ibsenu u Nacionalnom kazalištu Norveške u Oslu

Henrik Ibsen je prva asocijacija koja se javlja kada govorimo o norveškoj književnosti. Zapravo, djelo velikog norveškog dramatičara odavno je postalo vlasništvo ne samo norveške, već i svjetske kulture.

Ibsenov život i djelo puni su najčudesnijih proturječja. Dakle, kao strastveni apologet nacionalnog oslobođenja i oživljavanja nacionalne kulture Norveške, on je ipak proveo dvadeset i sedam godina u samonametnutom egzilu u Italiji i Njemačkoj.

Entuzijastično proučavajući nacionalni folklor, on u svojim dramama dosljedno razara romantičarski oreol pučkih saga. Sižejna struktura njegovih drama izgrađena je tako kruto da ponekad graniči s tendencioznošću, no nipošto se ne radi o nedorečenim, već o živim i višestranim likovima.

Latentni Ibsenov moralni relativizam, u kombinaciji s "željeznom", pa čak i tendencioznom logikom razvoja radnje, omogućuje iznimno raznoliko tumačenje njegovih drama. Dakle, Ibsen je priznat kao dramatičar realističkog smjera, ali ga simbolisti smatraju jednim od najvažnijih utemeljitelja svog estetičkog pokreta.

Istodobno, ponekad su ga nazivali "Freudom u dramaturgiji". Ogromna snaga talenta omogućila mu je da u svom radu organski kombinira najrazličitije, čak i polarne, teme, ideje, probleme, sredstva umjetničkog izražavanja.

Rođen 20. ožujka 1828. u malom norveškom gradu Skienu u imućnoj obitelji, no 1837. njegov je otac bankrotirao i situacija u obitelji se promijenila. Oštar prijelaz u društvene niže klase postao je teška psihološka trauma za dječaka, a to se nekako odrazilo na njegov budući rad.

Od svoje 15. godine bio je prisiljen početi zarađivati ​​za život - 1843. odlazi u gradić Grimstad, gdje se zapošljava kao ljekarnički pripravnik. Praktično prosjački život društvenog izopćenika natjerao je Ibsena da samoostvarenje potraži na drugom području: piše poeziju, satirične epigrame o uglednim buržujima iz Grimstada i crta karikature.

To je urodilo plodom: do 1847. postaje vrlo popularan među radikalnom mladeži u gradu. Bio je pod velikim dojmom revolucionarnih događaja 1848. koji su zahvatili znatan dio zapadne Europe.

Svoje pjesničko djelo Ibsen nadopunjuje političkom lirikom, a piše i prvu dramu Katilina (1849), prožetu tiranskim motivima. Predstava nije bila uspješna, ali je učvrstila njegovu odluku da se bavi književnošću, umjetnošću i politikom.

1850. odlazi u Christianiju (od 1924. - Oslo). Njegov cilj je upisati sveučilište, ali mladić je zarobljen političkim životom glavnog grada. Predaje u nedjeljnoj školi radničke udruge, sudjeluje u prosvjednim demonstracijama, surađuje s tiskom - radničkim novinama, časopisom studentskog društva, sudjeluje u stvaranju novog društveno-književnog časopisa "Andhrimner".

I dalje piše drame: Bogatyrsky Kurgan (1850, započeto još u Grimstadu), Norma, ili ljubav prema politici (1851), Ivanjska noć (1852). U istom razdoblju upoznaje dramatičara, kazališnog i javnog djelatnika Bjornstjernea Bjornsona, s kojim pronalazi zajednički jezik na temeljima oživljavanja nacionalnog identiteta Norveške.

Ova burna aktivnost dramatičara 1852. dovela je do njegovog poziva na mjesto umjetničkog ravnatelja novoosnovanog prvog Norveškog nacionalnog kazališta u Bergenu. Na toj je dužnosti ostao do 1857. (zamijenio ga je B. Bjornson).

Ovaj preokret u Ibsenovu životu može se smatrati iznimnom srećom. I ne radi se samo o tome da su sve drame koje je napisao tijekom bergenskog razdoblja odmah postavljene na pozornici; Praktično proučavanje kazališta "iznutra" pomaže u otkrivanju mnogih profesionalnih tajni, što znači da pridonosi rastu dramskog umijeća. U tom su razdoblju napisane drame Fru Inger iz Estrota (1854.), Gozba u Sulhaugu (1855.), Olaf Liljekrans (1856.).

U prvoj je od njih najprije u svojoj dramaturgiji prešao na prozu; posljednje dvije napisane su u stilu norveških narodnih balada (tzv. "junačke pjesme"). Ove drame, opet, nisu bile osobito uspješne na pozornici, ali su odigrale neophodnu ulogu u Ibsenovu profesionalnom razvoju.

Godine 1857.–1862. vodio je Norveško kazalište u Christianiji. Paralelno s vođenjem kazališnog i dramskog rada, nastavlja aktivnu društvenu djelatnost, usmjerenu uglavnom na borbu protiv radničkog kršćanskog kazališta prodanskog smjera (trupu ovog kazališta činili su danski glumci, a predstave su bile na danskom) .

Ova tvrdoglava borba okrunjena je uspjehom nakon što je Ibsen napustio kazalište: 1863. trupe obaju kazališta su se ujedinile, predstave su se počele izvoditi samo na norveškom, a program razvijen uz njegovo aktivno sudjelovanje postao je estetska platforma ujedinjenog kazališta. Istodobno je napisao drame Ratnici u Helgelandu (1857), Komedija ljubavi (1862), Borba za prijestolje (1863); kao i pjesma Na visinama (1859) koja je postala preteča prve istinski načelne dramske uspješnice – drame Brand (1865).

Raznolika Ibsenova djelatnost u norveškom razdoblju bila je vjerojatnije posljedica kompleksa najsloženijih psiholoških problema nego načelnog javnog stava. Glavni je bio problem materijalnog blagostanja (posebice jer se oženio 1858., a sin mu je rođen 1859.) i dostojan društveni položaj - dječji kompleksi su tu nesumnjivo odigrali svoju ulogu.

Taj je problem prirodno povezan s temeljnim pitanjima poziva i samoostvarenja. Ne bez razloga, u gotovo svim njegovim daljnjim dramama, na ovaj ili onaj način, razmatra se sukob između životne pozicije junaka i stvarnog života. I još jedan važan faktor: najbolje Ibsenove drame, koje su mu donijele zasluženu svjetsku slavu, napisane su izvan njegove domovine.

Godine 1864., nakon što je od Stortinga dobio stipendiju za pisanje, koju je tražio gotovo godinu i pol, Ibsen i njegova obitelj otišli su u Italiju. Dobivena sredstva bila su krajnje nedovoljna, pa se za pomoć morao obratiti prijateljima. U Rimu je dvije godine napisao dvije drame koje su upile sva dotadašnja životna i književna iskustva – Brand (1865.) i Peer Gynt (1866.).

U teatrologiji i ibsenizmu ove je drame uobičajeno promatrati kompleksno, kao dvije alternativne interpretacije istoga problema – samoodređenja i ostvarenja ljudske individualnosti.

Glavni likovi su polarni: nefleksibilni maksimalist Brand, koji je spreman žrtvovati sebe i svoje voljene zarad ispunjenja vlastite misije, i amorfni Peer Gynt, koji se spremno prilagođava svim uvjetima. Usporedba ove dvije drame daje jasnu sliku autorova moralnog relativizma. Odvojeno, kritičari i publika su ih smatrali vrlo kontradiktornima.

Situacija s Peer Gyntom još je paradoksalnija. Upravo u ovoj drami Ibsen pokazuje svoj raskid s nacionalnom romantikom, u kojoj su folklorni likovi prikazani kao ružna i opaka bića, seljaci kao okrutni i grubi ljudi.

Isprva je u Norveškoj i Danskoj predstava doživljena vrlo negativno, gotovo kao blasfemija. G. H. Andersen je, primjerice, nazvao Peera Gynta najgorim djelom koje je ikada pročitao. Međutim, s vremenom se ovoj predstavi vratio romantični štih – naravno, ponajviše zahvaljujući liku Solveig.

Tome je umnogome pridonijela glazba Edvarda Griega, napisana na zahtjev Ibsena za produkciju Peera Gynta, a kasnije je stekla svjetsku slavu kao samostalno glazbeno djelo. Paradoksalno, ali istinito: Peer Gynt, koji se u autorovoj interpretaciji buni protiv romantičarskih tendencija, i dalje ostaje utjelovljenje norveške narodne romantike u kulturnoj svijesti.

Brand i Peer Gynt postali su za Ibsena prijelazne drame koje su ga okrenule prema realizmu i socijalnoj problematici (u tom aspektu uglavnom se promatra sav njegov daljnji rad). To su Stupovi društva (1877), Lutkina kuća (1879), Duhovi (1881), Narodni neprijatelj (1882), Divlja patka (1884), Rosmersholm (1886), Žena s mora (1888), Hedda Gabler (1890), Solness graditelj (1892), Mali Eyolf (1894), Joon Gabriel Borkman (1896).

Dramatičar je ovdje pokrenuo aktualna pitanja suvremene stvarnosti: licemjerja i ženske emancipacije, pobune protiv uobičajenog građanskog morala, laži, društvenog kompromisa i odanosti idealima. Simbolisti i filozofi (A. Blok, N. Berdjajev i dr.) mnogo su više, uz Branda i Peer Gynta, cijenili druge Ibsenove drame: Cezara i Galilejevu dilogiju (Otpadništvo Cezara i cara Julijana; 1873), Kad se mi, mrtvi probudimo (1899).

Nepristranom analizom može se shvatiti da u svim tim djelima Ibsenova individualnost ostaje ista. Njegove drame nisu tendenciozne društvene efemere, niti apstraktne simboličke konstrukcije; u potpunosti sadrže društvenu realnost, i izrazito semantički opterećenu simboliku, i iznenađujuće višestruku, hirovitu psihološku kompleksnost likova.

Formalno razlikovanje Ibsenove dramaturgije na "socijalna" i "simbolička" djela prije je stvar subjektivne interpretacije, pristrane interpretacije čitatelja, kritičara ili redatelja.

Godine 1891. vratio se u Norvešku. U tuđini je postigao sve čemu je težio: svjetsku slavu, priznanje, materijalno blagostanje. U to vrijeme njegove su se drame uvelike igrale na pozornicama kazališta diljem svijeta, a broj studija i kritičkih članaka posvećenih njegovu djelu nije se mogao prebrojati i usporediti samo s brojem publikacija o Shakespeareu.

Čini se da bi sve to moglo izliječiti tešku psihičku traumu koju je pretrpio u djetinjstvu. No, posljednja predstava, Kad se mi, mrtvi, probudimo, ispunjena je tako potresnom tragedijom da je u nju teško povjerovati.


Henrik Ibsenjedan od najzanimljivijih dramatičara devetnaestog stoljeća.Njegova drama uvijek je u skladu sa sadašnjošću.Ljubav prema Ibsenu u Norveškoj je, ako ne urođeni osjećaj, onda vjerojatno nastao u ranom djetinjstvu.

Henrik Johan Ibsen rođen je 20. ožujka 1828. u malom norveškom gradu Skienu u obitelji poslovnog čovjeka. Nakon što je završio školu, Henryk je kao šegrt otišao u apotekarski grad Grimstadt, gdje je radio pet godina. Zatim se preselio u Christianiju (Oslo), gdje je započeo studij medicine. U slobodno vrijeme čitao je, crtao i pisao poeziju.

Ibsen je postao dramaturg slučajno kada mu je ponuđeno da radi kao "pisac drama" za norveško kazalište u gradu Bergenu. UGodine 1856. Ibsenova prva drama uspješno je postavljena u kazalištu. Iste godine upoznao je Susannu Thoresen. Dvije godine kasnije vjenčali su se, brak je bio sretan. Godine 1864. Ibsen je dobio spisateljsku mirovinu. Godine 1852.-1857. ravnao je prvim nacionalnim norveškim kazalištem u Bergenu, a 1857.-1862. bio je na čelu norveškog kazališta u Christianiji. Nakon austro-prusko-danskerata, Ibsen i njegova obitelj otišli su u inozemstvo - živio je u Rimu, Dresdenu, Münchenu. Njegove prve svjetski poznate drame bile su poetske drame "Brand" i "Peer Gynt".
Ibsenimao je 63 godine kada se vratio u domovinu, već je bio svjetski poznat. 23. svibnja 1906. Ibsenumrood moždanog udara.

Prvi radIbsen- aplikacija za izgovor Riječi - predstava "Catilina". Ovaj lik rimske povijesti,po općeprihvaćenom mišljenju, koji se pojavljuje kao simbol najgore izopačenosti, u slici Ibsena on nije nitkov, već, naprotiv, plemeniti, tragični junak. Ova prva drama stvorila je put za Ibsena, put individualista, buntovnika i prekršitelja pravila. Za razliku od Nietzschea, Ibsenova je pobuna bilane veličanju instinkta, nego skoku prema duhu, prema prijestupu.Važna razlika između položaja Ibsena i Nietzschea u odnosu na žene. Zloglasne "ideš ženi - uzmi bič" i "muškarac za rat, žena za muškarca" citiraju čak i oni koji su daleko od filozofije. Ibsen, naprotiv, ispovijeda svojevrsni kult žene, vjeruje da će žena prije muškarca zbaciti okove nesvijesti i da njezin put nije ništa manje individualan.

To se posebno živo odrazilo na njegova djela - "Žena s mora" i "Kuća za lutke". U prvom se uspješni supružnici suočavaju s činjenicom da dolazi suprugin dugogodišnji ljubavnik, "s mora", koji je želi odvesti. Taj je ljubavnik tipični "čovjek instinkta", "barbarin", sušta suprotnost svom intelektualnom mužu. Uobičajena dinamika takvih zapleta u pravilu je nerazumno tragična, a kao rezultat toga žena je ili osuđena na smrt ili odlazi s hrabrim osvajačem. Njezina bacanja, koja se doživljavaju kao užas neizbježnosti, odjednom se pokazuju kao potraga za njezinom neotkrivenom osobnošću: čim je muž spreman prihvatiti njezin izbor i dati joj potpunu slobodu, ispostavlja se da je "čovjek iz more", odnosno neintegrirani animus, nije ništa drugo nego mit, a ona ostaje sa svojim mužem. Radnja se uz ovako letimičan opis može činiti banalnom, ali njezino iznenađenje i buntovnost leži u činjenici da se na sve načine naglašava individualnost žene koja se mora osloboditi i njezina mogućnost da ostane uz muža. pojavljuje tek nakon što je on svjesno pusti. Ključ predstave je u tome što on u sebi nalazi snagu da prevlada "kompleks patrijarha", odnosno svoja socijalna i biološka prava vlasnika koja su poput otrova niknula iz ozirijanskog eona.

"" (1879.) jedna je od najpopularnijih, zanimljivih Ibsenovih drama. U njoj po prvi put jedna žena u svjetskoj književnosti kaže da, uz dužnosti majke i supruge, “postoje i druge, jednako svete dužnosti” – “dužnosti prema samoj sebi”. Glavna junakinja Nora izjavila je: “Ne mogu se više zadovoljiti onim što kaže većina i što kažu knjige. Moram sam razmisliti o tim stvarima.” Ona želi sve preispitati - i vjeru i moral. Nora zapravo afirmira pravo pojedinca na stvaranje vlastitih moralnih pravila i predodžbi o životu, različitih od općeprihvaćenih i tradicionalnih. Odnosno, Ibsen tvrdi relativnost moralnih normi.Ibsen je zapravo prvi koji je iznio ideju slobodne i individualizirane žene. Prije njega nije bilo ništa slično, a žena je bila čvrsto upisana u patrijarhalni kontekst potpune biološke podređenosti i praktički se nije bunila protiv toga.

Predstava “Duhovi” je, zapravo, obiteljska drama. Riječ je o tome da se roditeljske pogreške, kao u ogledalu, odražavaju na ponašanje djece, i, naravno, o duhovima. Ali ne one koje žive na krovu, već sasvim druge. Kod Ibsena su to živi ljudi koji zapravo ne pokušavaju živjeti, već jednostavno egzistiraju u predloženim okolnostima.

Glavni lik je gospođa Alving, gazdarica velike kuće, koja je odavno zaljubljena u lokalnog župnika, ali sveto čuva uspomenu na svog muža, kapetana. I jednako ozbiljno štiti od sjajnog osjećaja umjetnikova sina, koji je ozbiljno zanesen lijepom sluškinjom. Snaga majčinske ljubavi pretvorit će ga u isto što i ona sama, u živog duha.

« Peer Gynt"jedna od glavnih Ibsenovih dramakoja je postalaklasičnizahvaljujući Griegu.

Mark Zakharov:"Peer Gynt je dramatična vijest na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, koja je afirmirala temelje egzistencijalizma. Malo pojednostavljujući problem, recimo da Peer Gynt ne komunicira s pojedinačnim likovima - on je u interakciji sa Svemirom. Cijeli svijet oko njega glavni je partner Peer Gynta.Svijet, koji se neprestano mijenja, na razne načine napada njegovu svijest, au tom veselom vrtlogu on traži samo jednu, onu jedinu koja mu pripada.
Zanima me Peer Gynt, možda zato što sam prošao “točku bez povratka” i stvarno osjetio da život nije beskrajan, kako mi se činilo u djetinjstvu, pa čak i nakon diplome na Kazališnom institutu. Sada možete promatrati vlastiti život kao šahovsku ploču i shvatiti kroz kakva polja je prošao moj put, što sam zaobišao i u što sam ušao, ponekad žaleći za onim što se dogodilo kasnije. Glavna stvar je započeti ispravno, i što je najvažnije, shvatiti gdje je to, vaš Početak. Kako pogoditi svoj jedini mogući put kroz labirinte životnih okolnosti i vlastitih uvjerenja, ako ih imaš... A ako ne? Pronaći! Oblik! Otkriti iz utrobe podsvijesti, uhvatiti u kozmičkoj bezdimenzionalnosti. . . Ali ponekad već pronađeno izmiče iz ruku, napušta dušu pretvarajući se u fatamorganu, a onda čeka nova bolna potraga u kaosu događaja, nada, tinjajućih sjećanja i zakašnjelih molitvi.
O našem se junaku ponekad pisalo kao o nositelju ideje kompromisa. Previše je to paušalno i nedostojno jedinstvenog, a istodobno običnog, pa čak i prepoznatljivog ekscentričnog junaka G. Ibsena. U Peer Gyntu nema samo besmisla, i on nije živ samo od folklornih odjeka, ima hrabrosti i odvažnosti, ima grubosti i blage poniznosti. G. Ibsen je svijetu predstavio sliku čovjeka o kojem je, kao Čehovljevom junaku, vrlo teško reći tko je.
Svoj redateljski put započeo sam kada je “jednostavna osoba” bila jako cijenjena i hvaljena. Čini se da smo sada gotovo svi, zajedno s Dostojevskim, Platonovom, Bulgakovom i ostalim vidovnjacima, spoznali istinu ili joj se približili - oko nas su vrlo teški ljudi, makar se pravili zupčanici, jednostanični. stvorenja ili čudovišta.
Stoga sam želio govoriti o Peer Gyntu i nekim drugim ljudima bez kojih se njegov jedinstveni život ne bi mogao održati. Recimo to na svoj način, ne previše ozbiljno, najbolje što možemo. I, razmišljajući o najozbiljnijim stvarima, izbjeći pretenzije na obaveznu dubokoumnost... Ideja je opasna. Skladanje predstave danas je riskantan posao."
MARK ZAKHAROV
Godine 1874. vodeći norveški dramatičar Henrik Ibsen došao je na ideju da postavi novu dramu. Pozvao je mladog, ali već dobro poznatog skladatelja Edvarda Griega da zajedno rade na novoj produkciji. Glazba za predstavu napisana je šest mjeseci. Ovo glazbeno djelo sastoji se od 27 dijelova. Ova produkcija se zove Peer Gynt.

Na praizvedbi 1886. podjednako su uspjele Ibsenova drama i Griegova glazba. Bilo je to drugo rođenje Ibsenove drame. Tada je glazba postala popularnija, a započeo je i njezin zasebni koncertni život.



Peer Gynt je predstava o mladiću. Per je napustio kuću i svoju djevojku i otišao u potragu za srećom. Svašta je na tom putu susreo. Lutao je svijetom, susretao zle trolove i neozbiljne žene, čudne grbavce i razbojnike, arapske čarobnjake i još mnogo toga. Jednog dana, Gynt ulazi u pećinu planinskog kralja.Autor je jednom slikom prikazao dva elementa: samog planinskog kralja i njegove zle sile. Među njima je bila i princeza, koja svojim plesom pokušava privući pozornost Pera.

Peer Gynt, heroj našeg doba

Peer Gynt je mrska figura. Razlog da se ljudi zabave i ogovaraju. Svi ga smatraju lijenčinom, lažljivcem i brbljivicom. Ovakvim ga doživljava čak i majka, koja mu je bila prva muza-nadahniteljica (iz njezinih bajki, kojima ga je zasipala u djetinjstvu, Perova je mašta dobila slobodu i neprestano hoda gore-dolje):
Peer Gynt teško razlikuje stvarnost od snova, stvarnost je za njega spremna svakog trenutka pretvoriti se u fikciju, a fikcija u istinu.

U selu Peru mrze, smiju mu se i boje se (jer ne razumiju). Neki ga smatraju čarobnjakom, iako o tome govore s podsmijehom.
Nitko mu ne vjeruje. I dalje se hvali i priča o sebi odavno svima poznate priče.
Zapravo, sve ove Gyntove priče samo su besplatni prikaz drevnih legendi. Ali u toj se “laži” očituje pjesnikova sposobnost reinkarnacije. Poput Hoffmannova kavalira Glucka (ili luđaka ili umjetnika koji se navikava na sliku), Gynt rekreira legende. On nije samo gledatelj, slušatelj ili izvođač, već re-kreator, dajući novi život naizgled mrtvim slikama i mitovima. “Cijela povijest zemlje je moj san”, mogao je uzviknuti Peer Gynt.
Tako se kod Peer Gynta tradicionalni problem (društveno nerazumijevanje umjetnika koji stvara novu stvarnost i oblikuje nove kulturne forme) razvija u manifest za sve umjetnike koji u svojoj potrazi idu do kraja, bez obzira na granice, konvencije i ustanove.
Zato su ovaj tekst toliko voljeli, na primjer, simbolisti. Uostalom, kao što je Khodasevich rekao u svom programskom članku, simbolizam je bio “niz pokušaja, ponekad doista herojskih, da se pronađe spoj života i kreativnosti, neka vrsta filozofskog kamena umjetnosti. Simbolizam je tvrdoglavo tražio u svojoj sredini genija koji bi bio u stanju spojiti život i kreativnost.
I, posebno, zbog toga je Ibsenov Peer Gynt i danas aktualan.

Strah od kreativnosti

S druge strane, upravo njegova narcisoidnost i lijenost čine Peer Gynta univerzalnim i bezvremenskim tipom. Ibsen pripisuje narcisoidnost prirodi ne osobe, već trola. Ali trol je simbol. Koncentrirano utjelovljenje svega nižeg u čovjeku - taštine, sebičnosti, požude i drugih poroka.
20-godišnji Per luta periferijom svog sela, tuče se, pije, zavodi djevojke, priča priče o svojim avanturama. A čim ga obuzme narcisoidnost, upoznaje trolove: Ženu u zelenom i starješinu Dovre. Od njih uči razliku između trola i čovjeka. I radije ostaje čovjek - izopćenik među ljudima, a ne kralj među trolovima.
Cijela ova scena s trolovima (i ostale scene u kojima sudjeluju bajni, mitski likovi) odvija se u mašti junaka, a ne u vanjskom svijetu. A ako u tekstu primijetite sasvim jasne naznake toga, onda se Peer Gynt može čitati kao potpuno realistično djelo u kojem trolovi, kao i drugi mitski likovi, samo predstavljaju različite funkcije Gyntovog unutarnjeg svijeta.

Kvaka je u tome što Peru Gyntu ne pada na pamet zapisati svoja sanjarenja. To omogućuje književnim kritičarima da o njemu govore kao o heroju, u čemu je Ibsen izrazio, kažu, svu nedosljednost osobe 19. stoljeća - osobe koja je zaboravila na svoju sudbinu. Talenat zakopan u zemlju.
Čini se da je Peru previše lijen da zapiše svoje snove. Iako vjerojatnije nije čak ni lijenost, već "strah od čistog lista".
Kad Peer Gynt vidi kako si netko odsijeca prst da ne bi išao u vojsku (dakle, zapravo, iz kukavičluka), dolazi od tog čina s iskrenim divljenjem (Ibsenov kurziv):
Možete misliti, možete željeti
Ali učiniti? Neshvatljiva stvar...
To je cijeli Peer Gynt - on mašta, želi nešto učiniti, ali se ne usuđuje (ili se boji) ...
No, vraćajući se na spomenuti članak Khodasevicha i simbolista, može se na Gynta gledati kao na pjesnika koji ne piše, već samo živi svoju poeziju. O umjetniku koji stvara pjesmu ne u svojoj umjetnosti, nego u životu. Sve je to isti razlog zašto su pjesnici srebrnog doba štovali Ibsena kao jednog od svojih gurua.
No, je li umjetniku dovoljno stvoriti vlastiti život, a da pritom ne stvara druga djela? Odgovor na ovo pitanje precizno daje Peer Gynt.

Mitologija Gynta

Solveig se odrekla svih da bi bila s Peer Gyntom. Per odlazi graditi kraljevsku palaču, sretan i ponosan zbog izgleda Solveig. Ali iznenada naleti na Stariju ženu u zelenim dronjcima (ona ga sanja, očito zato što je previše ponosan na svoju "pobjedu" nad Solveig, jer se trolovi pojavljuju baš u trenucima kada Pera svlada taština). Starica zahtijeva od njega da izbaci Solveig, daje mu sina nakazu kao svoje pravo na njegovu kuću, ali on joj na to odgovara: “Izlazi, vještice!”. Ona nestaje, a onda Peer Gynt počinje razmišljati:

"Zaobići!" - rekao mi je krivo. I, ona-ona
Tako je. Moja zgrada se srušila.
Između mene i one koja se činila mojom
Od sada, zid. Nema razloga za uzbuđenje!
Zaobići! Nema ti više puta
Što bi mogao otići ravno k njoj.
Izravno prema njoj? Postojao bi i način.
Ali što? Izgubio sam Sveto pismo.
Zaboravio sam kako se tamo tumači pokajanje.
Gdje mogu dobiti pouku u šumi?
Kajanje? Proći će godine,
Sve dok ste spašeni. Život će postati ružan.
Razbij svijet na komade, meni neizmjerno drag,
I opet slagati svjetove od fragmenata?
Teško da možeš zalijepiti napuklo zvono,
A što cvjeta, ne usuđuješ se pogaziti!
Naravno da je vrag samo vizija
Zauvijek je nestala iz vida.
Međutim, zaobilazeći uobičajeni vid,
Ušla mi je u dušu nečista misao.

Ovako se Per oslovljava prije odlaska iz Solveiga do starosti.
Da se poslužimo terminologijom danskog filozofa Kierkegaarda (po duhu bliskog Ibsenu), Per u ovom trenutku pokušava iz estetske faze egzistencije prijeći na etičku, preuzeti odgovornost. I to je jamstvo njegovog budućeg spasenja. Uostalom, bacajući Solveig, on čini jedinu veliku stvar za koju je sposoban - zauvijek se "čuva u njezinom srcu". Tada već može živjeti kako hoće (što, zapravo, i čini). Djelo njegova života je završeno. Svrha ispunjena. Pjesma je napisana.
Solveig je muza Peer Gynta, žena koja "živi čekajući", pamti ga kao mladog i zgodnog. Velika Majka, Duša svijeta, Vječna ženstvenost (i u Goetheovom i u simbolističkom značenju ove mitologeme). Čuvala je lik Peer Gynta u srcu i na kraju time spasila Peera.
Gynt je uvijek pod patronatom (pokrićem) Vječne Ženstvenosti. Na kraju bitke s trolovima, on viče: "Spasi me majko!" I nakon toga, razgovor s Krivim, mutnim bezobličnim glasom iz mraka, završava riječima jedva dišućeg Krivog: “Čuvaju ga žene; Teško je nositi se s njim."
Krivulja je samo simbol “lijenosti”, “straha”, “neaktivnosti” Pera (“Velika krivulja pobjeđuje bez borbe”, “Velika krivulja čeka pobjede iz mira”). S jedne strane, to je funkcija psihe, a s druge, to je norveški bog podzemlja (bog podzemnih dubina, najjasnije utjelovljen u junaku Zapisa iz podzemlja Dostojevskog, u slavenskoj mitologiji , ovo je Ovinnik).

Mitologija je bujala kroz Ibsena. Možda je mislio da piše o propadanju u kojem se nalazi suvremena Norveška, o manjim Norvežanima (tako se često tumače Peer Gynt i drugi Ibsenovi tekstovi). Ali dobio je manifest da nadvlada kršćanstvo i vrati se poganstvu. (Simbolika je poseban slučaj takvog prevladavanja.)

Ako Ibsenova djela promatramo kao odraz svog vremena, onda samo u onom smislu u kojem je o djelima vizionarskog tipa govorio Carl Gustav Jung u svom djelu „Psihologija i pjesničko stvaralaštvo“. Onih u kojima je (često mimo volje autora) izražen duh vremena. U trenutku pisanja vizionarskog djela autor postaje svojevrsni glasnogovornik kolektivnog nesvjesnog, propuštajući kroz sebe informacije koje dolaze iz najskrivenijih dubina ljudskog iskustva.
“Zbog toga je sasvim razumljivo kada se pjesnik ponovno okreće mitološkim likovima kako bi pronašao izraz koji odgovara njegovom iskustvu. Zamisliti da on jednostavno radi s ovim materijalom koji je naslijedio značilo bi iskriviti sve; zapravo, stvara na temelju prvog iskustva, čija mračna priroda treba mitološke slike, te stoga žudno poseže za njima kao za nečim srodnim kako bi se kroz njih izrazio”, piše Jung.
Ovom vizionarskom tipu nedvojbeno pripadaju Ibsenova djela (osobito Peer Gynt).
Kršćanstvo, poganstvo i ničeanizam

Počevši od četvrtog čina, sve se u Peer Gyntu odvija na drugoj razini – nema mitskih čudovišta i glasova iz tame. Peer Gynt (sada bogati trgovac robljem) koji je sazrio i izvana se skrasio poučava:

Odakle dolazi hrabrost?
Na našem životnom putu?
Ne trznuvši, morate otići
Između iskušenja zla i dobra,
U borbi uzmite u obzir da su dani borbe
Tvoja starost nipošto nije navršena,
I pravi put natrag
Spremite za kasno spašavanje
Evo moje teorije!

Obavještava svoje drugove po piću da želi postati kralj svijeta:

Da nisam postao sam, - gospodar
Mrtvac bez lica postat će nad svijetom.
Nešto poput ovoga bio je savez -
I ne mislim da je bolje!

A na pitanje "Što znači "postati svoj?" odgovara: biti drugačiji od bilo koga, kao što je đavao različit od Boga.
Pitanje što znači "biti svoj" muči Peer Gynta, proganja ga. To je glavno pitanje predstave. I na kraju se na njega daje jednostavan i iscrpan odgovor. Naznaka jedine prilike da čovjek “bude svoj”... (I jedine prilike da umjetnik istinski poveže poeziju sa životom.)

U književnoj kritici Peer Gynt se često suprotstavlja drugom ibsenovskom junaku, svećeniku Brandu (iz istoimene drame). A kažu da je Brand uvijek ostao “svoj”.
Ako je Gynt za književnu tradiciju tipična “ni riba ni živina”, nekakav rijetki egoist koji je cijeli život zazirao od svoje sudbine, zbog čega se njegova osobnost (i život) raspala u paramparčad, onda je Brand obično tumače kao voljenog Ibsenovog junaka, u njemu vide neku vrstu ideala osobe - cjelovite i cjelovite.
I doista, uopće ga ne muči potraga za vlastitim Ja. Ali ako bolje pogledate, ispada da Brand uopće nije osoba. On je neka vrsta nadljudske funkcije bez duše. Gura na pad sve slabe koji ga okružuju, spreman je žrtvovati svoj život i živote drugih, jer ... jer sebe smatra (tako je odlučio!) Božjim odabranikom. Ove Brandianove žrtve više nisu ni Abrahamove žrtve, ne "vjera snagom apsurda" o kojoj je govorio Kierkegaard, nego racionalna odluka gordog čovjeka snažne volje. Crowleyeva proizvoljnost. ničeanski ponos.
Stoga je logično da Brand strada, za razliku od Peer Gynta, koji je potpuno kršćanski, iako u poganskom okruženju, spašen.
To se spasenje događa već u petom činu, koji se ponovno ispostavlja ispunjenim simboličnim vizijama. Kada Peer Gynt pobjegne u šumu (u dubine nesvjesnog), toliko se stopi s prirodom da mu element, personificiran pjesnikovom maštom, počne govoriti vlastita razmišljanja o sebi:

Mi smo pjesme, ti si mi
Nisam pjevao iz sveg glasa
Ali tisuću puta
Ušutkao nas tvrdoglavo.
U duši svoje pravo
Čekamo slobodu.
Nisi nas pustio.
Imate otrov.

Biblijska parabola o talentima. Rob koji zakopa svoj talent u zemlju i ne uveća bogatstvo svoga gospodara pada u nemilost. Dugmad (mitološki lik čija je funkcija da uzme dušu Peer Gynta, koja nije dostojna ni pakla ni raja) za topljenje kaže:

Biti svoj znači biti
Činjenica koju je vlasnik otkrio u vama.

Per se na sve moguće načine izvija, opravdava, izmiče. Ali optužba (samooptužba) izgleda prilično impresivno: on je čovjek koji nije ispunio svoju sudbinu, zakopao talent u zemlju, koji nije znao ni kako treba griješiti. Sve što je stvorio je ružni trol koji je iznjedrio svoju vrstu. Slom ili pakao - kazna se ionako čini neizbježnom...

Per želi da ga Solveig osudi, jer smatra da je njoj on najviše kriv. Ali pred Solveig, osuđenik susreće Vestalku Djevicu. Solveig imenuje Peru mjestom gdje je on uvijek ostao:
U vjeri, u mojoj nadi i u ljubavi!
Kraj. Spašavanje. Proizvođač dugmadi čeka iza kolibe...

“Gore sam govorio o pokušaju spajanja života i zajedničkog rada kao o istini simbolizma”, piše Khodasevich. - Ta će mu istina ostati, iako ne pripada samo njemu. To je vječna istina, koju samo simbolizam najdublje i najživlje doživljava. Poput Goetheova Fausta, Peer Gynt izbjegava odmazdu na kraju Ibsenove drame, jer je glavna kreacija njegova života bila ljubav.

Spasio visokog duha od zla
Božje djelo:
"Čiji je život u težnjama prošao,
Možemo ga spasiti."
I za koga sama ljubav
Peticija se ne zamrzava
On će biti obitelj anđela
Dobrodošao u nebu.

I kao konačna točka:

Sve je brzo -
Simbol, usporedba.
Cilj je beskrajan
Evo postignuća.
Ovdje je zapovijed
Sva istina.
Vječna ženstvenost
Privlači nas k njoj.


http://www.remeny.ru/


Vrh