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XIII-XV 세기의 정교회. 16~17세기 로마노프의 독서: 러시아의 문제와 러시아 교회의 분열

기사의 내용

러시아 정교회.전통은 러시아 국경 내에서 정교회 신앙의 확산을 초기 교회 저술가들이 증언한 바와 같이 복음을 위해 추첨을 통해 스키타이에 주어진 사도 안드레이의 설교와 연결합니다(비잔틴 저술가들은 "스키타이인" 또는 "타브로-스키타이인"이라는 용어를 사용합니다) ” 러시아 국민을 지정합니다). 이어서 성 베드로의 숭배가 이루어졌습니다. 안드레이는 루스와 비잔티움 사이의 교회 연합의 기초가 되었으며, 이 역시 그의 신성한 후원을 받았습니다. 사도 안드레가 루스를 방문했다는 전설은 러시아에서 가장 오래된 역사 연대기에 기록되어 있습니다. 지나간 세월의 이야기. 이 전설에 따르면, 성. 안드레이는 "바랑기아에서 그리스로 가는 길"로 알려진 수로를 따라 키예프를 방문하여 노브고로드에 도착했습니다.

루스의 기독교화(9~11세기)

슬라브인들은 비잔틴 제국을 침공하면서 반복적으로 습격을 감행했습니다. 860년에 러시아 함대가 콘스탄티노플 성벽 바로 아래에 나타났습니다. 슬라브의 군사 행동에 대한 대응은 제국의 이웃 국가들 사이에서 비잔틴 교회의 선교 활동을 강화하는 것이었습니다. 963년에 거룩한 사도들과 동등한 형제 시릴과 메토디우스가 슬라브 땅으로 파견되어 그레이트 모라비아에서 사도적 사명을 시작했습니다. 간접적인 증거는 Rus가 또한 Cyril과 Methodius의 활동 영역에 들어갔다는 것을 암시합니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티우스(9세기)가 동방 교회의 수장들에게 보낸 지역 서한은 다음과 같이 증언합니다. “다른 누구보다 잔인하고 피에 굶주린 로스라고 불리는 사람들은 주교와 목자들을 영접하고 그리스도교 예배도 받아들였습니다. 큰 열심과 기쁨으로.” 소위였죠 루스의 첫 세례. 그러나 슬라브족과 기독교 제국의 접촉이 강화되었다는 점을 제외하면 실질적인 결과는 없었습니다. 출처는 콘스탄티노플을 방문한 "러시아 출신"세례받은 상인, 황제와 함께 군 복무를 마치고 기독교인으로 Rus로 돌아와 러시아 국가의 기독교 확산에 기여한 Varangians에 대한 정보로 가득 차 있습니다. 연대기에서는 러시아 최초의 거룩한 순교자인 성 표도르(Saint Fyodor)와 그의 아들 존(John)에 대해 다음과 같이 보고합니다. "그러나 그 바랑기안은 그리스인에게서 왔고 기독교 신앙을 갖고 있었습니다."

루스 기독교화의 새로운 단계는 이고르 왕자가 사망한 후, 콘스탄티노플에서 세례를 받은 그의 아내 올가 공주(c. 945 - c. 969)가 정부의 권력을 장악하면서 시작되었습니다. 그녀의 계획에는 확실히 교회 조직을 러시아 사회에 도입하는 것이 포함되었습니다. 959년에 올가는 독일 왕 오토 1세에게 주교와 사제들을 러시아에 보내 달라는 요청을 했습니다. Adalbert 주교는 Rus '로 보내졌습니다. 그러나 우리가 알 수 없는 이유로 그는 새로운 교구를 설립하는 임무에 대처할 수 없었습니다. 올가가 죽은 후 올가의 호전적인 아들 인 이교도 Svyatoslav Igorevich의 권력 상승과 관련하여 이교도 반응이 시작되었습니다. Rus의 세례에 대한 추가 선사시대는 비잔틴, 러시아 및 시리아 자료를 통해 다음과 같이 재구성됩니다. 987년 비잔티움에서 바르다스 포카스(Vardas Phocas) 사령관의 지휘 하에 반란이 시작되었습니다. 황제 바실리 2세(재위 976~1025)는 마케도니아 왕조에 다가오는 위험을 고려하여 키예프에 대사관을 파견하고 블라디미르 왕자에게 군사 지원을 요청했습니다. 그 대가로 그는 그에게 여동생 안나 공주의 손을 제안했는데, 이는 물론 러시아 왕자의 세례를 암시했습니다. 비잔티움으로 파견 된 러시아 군대는 황제를 선호하여 Bardas Phocas와 Vasily II 간의 대결을 결정했지만 왕자에게 약속 한 신부를 키예프로 보내기 위해 서두르지 않았습니다. 그런 다음 Vladimir는 크리미아에있는 비잔틴의 주요 요새 인 Korsun (Chersonese)을 포위하여 점령 한 후 Anna가 Korsun에 도착하여 결혼이 이곳에서 이루어졌습니다 (989-990). 블라디미르가 키예프로 돌아오자 키예프와 노브고로드에서 대중 세례가 시작되었고, 늦어도 997년에는 콘스탄티노플 총대주교청에 종속된 러시아 대교구가 설립되었습니다. 대도시와 동시에 벨고로드, 노브고로드, 체르니고프, 폴로츠크 및 페레야슬라블에 주교좌가 설립되었다고 믿어집니다. 센티미터. 러시아 정교회 역사 속의 대도시. 교회 유지를 위해 블라디미르 왕자는 소위 말하는 것을 넣었습니다. 십일조.

블라디미르 왕자의 아들인 현자 야로슬라프 치하에서 국가 체제에서 교회의 역할이 강화되었습니다. 이것은 우선 기념비적인 교회 건축으로 입증됩니다. 이 기간 동안 키예프, 노브고로드 및 폴로츠크에 장엄한 성 소피아 성당이 세워졌습니다. 교회를 후원함으로써 Yaroslav는 러시아 최초의 수도원, 도서관 및 학교의 출현에 기여했습니다. 그의 통치 기간 동안 최초의 러시아 원작 문학 작품이 창작되었습니다. 율법과 은혜에 관한 말씀메트로폴리탄 힐라리온). 동시에 교회 교회는 재 작업되었습니다. 전세, Vladimir 아래에 작성되었습니다. 전세 Yaroslav는 지역 관습을 고려하여 편집되었습니다. 현명한 야로슬라프 시대의 교회 생활에서 가장 중요한 사건은 러시아 최초의 성도 인 보리스와 글렙 왕자의 영광이었습니다 (야로슬라프 아래에서 그들의 유물이 발견되어 그들을 위해 특별히 지어진 교회로 옮겨졌습니다). 러시아 최초의 주교 Hilarion이 대도시로 선출되었습니다. 센티미터. 보리스와 글렙; 힐라리온. 야로슬라프의 아들 치하에서 러시아의 기독교화에서 왕권의 결정적인 역할은 그대로 유지되었습니다. 연대기에 따르면, 우리는 이 기간 동안 왕자와 그의 분대가 주교를 지원하고 보호하는 동시에 "모든 사람들이 마법사를 지원"한 이교도 소란에 대해 알고 있습니다. 11세기 후반. 이 기간 동안 러시아의 주요 종교 및 문화 중심지로 변모한 고대 러시아 키예프-페체르스크 수도원의 전성기를 표시합니다. 센티미터. 키예프-페체르스크 LAVRA . 전 러시아 국가 연대기가 이곳에서 탄생했습니다 ( 지나간 세월의 이야기), 러시아 hagiography의 전통이 마련되었습니다 (Nestorovo 보리스와 글렙에 대해 읽기). 콘스탄티노플의 Studite 수도원에서 빌린 Pechersk Lavra의 공동 헌장은 이후에 다른 러시아 수도원이 설립되는 기초가 되었습니다. 11~12세기에 페체르스크 형제들이 점령했습니다. 주교좌와 교구에 세워진 대성당은 페체르스크 수도원의 대성당 교회처럼 하나님의 어머니의 기숙사에 헌납되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교청의 교회 관구 중 하나였던 루스는 서방 교회와 동방 교회가 분열된 후 1054년에 일어난 "라틴인들"과의 논쟁에 가담하는 것을 피하지 않았습니다. 러시아 대도시와 주교들은 동방 교회의 교리를 옹호하는 글로 그에게 응답했습니다.

루스의 몽골-타타르 침략 전(12~13세기)

12세기 중반쯤. 고대 러시아에서는 봉건 분열로 인해 다원적 국가 체제가 확립되었습니다. 새로운 상황에서 대도시는 원심력에 저항할 수 있는 유일한 힘임이 드러났습니다. 그러나 대도시는 역사적 사명을 실현하기 전에 키예프 왕좌를 위해 싸우는 왕자들 사이의 장기적인 혼란에 빠졌습니다. 이 투쟁으로 인해 메트로폴리탄 마이클 2세가 키예프를 떠나 특별한 손글씨로 메트로폴리탄 성 소피아 대성당을 폐쇄하게 되었습니다. 이에 대응하여 새로운 키예프 왕자 Izyaslav (1114–1154)는 독립적으로 러시아 주교 Clement Smolyatich를 대도시로 임명했습니다. ( 센티미터. CLIMENT SMOLYATICH.) 많은 러시아 계층은 그를 교회의 수장으로 인정하기를 거부했습니다. Izyaslav의 많은 왕자와 반대자들은 대도시를 받아들이지 않았습니다. 메트로폴리스는 두 개의 전쟁 수용소로 나뉘어졌습니다. 이러한 상황에서 Kliment Smolyatich는 Grand Duke의 제자처럼 행동하여 가능한 모든 지원을 제공했습니다. Izyaslav가 죽자 그는 즉시 Volyn으로 은퇴했습니다. 키예프를 점령한 유리 돌고루키는 새로운 대도시를 위해 콘스탄티노플로 파견되었습니다. 곧 콘스탄티누스 2세(1155~1159)가 키예프에 도착했습니다. 그가 취한 지나치게 과감한 조치(Izyaslav와 Clement를 분석함)는 불안을 더욱 악화시켰습니다. 1158년 키예프는 콘스탄틴을 추방하고 Kliment Smolyatich의 귀환을 주장한 Mstislav Izyaslavich의 손에 넘겨졌고 Rostislav Mstislavich는 콘스탄틴을 옹호했습니다. 분쟁의 결과로 왕자들은 콘스탄티노플에 새로운 계층을 요청하기로 결정했습니다. 파견 된 Theodore는 1 년 후 사망했으며 John IV는 키예프 왕자가 그를 받아들이고 싶지 않았기 때문에 사망 후 불과 2 년 만에 키예프에 나타났습니다. 마누엘 2세 황제 자신의 훈계만이 왕자가 이 후보를 받아들이도록 강요했습니다.

1160년대에 안드레이 보골류브스키(Andrei Bogolyubsky) 왕자는 자신의 공국의 수도인 클랴즈마(Klyazma)의 블라디미르(Vladimir)에 독립 부서를 설립하려는 목표로 처음으로 러시아 대도시를 분할하려고 시도했습니다. 이 요청으로 그는 콘스탄티노플로 가서 Luke Chrysovergus 총대주교에게로 향했습니다. 성자의 단호한 거부에도 불구하고 Andrei Yuryevich는 안수받지 않은 특정 Theodore를 블라디미르 땅의 대도시로 "설치"했습니다. 1169년에 테오도르는 키예프로 갔는데, 그곳에서 메트로폴리탄 콘스탄틴 2세의 명령에 따라 체포되어 처형되었습니다. 그의 오른손은 잘리고 그의 눈은 "제거되었습니다." 처형의 비범한 잔인함은 대도시 분할에 대한 기존 위협의 현실을 확인시켜 줍니다. 대주교의 연합은 보존되었고, 이후 대주교는 왕자 집단을 화해시키고 교회의 연합을 보존하기 위한 노력을 지시할 필요가 있다고 스스로 결론을 내렸습니다.

13세기 초. 콘스탄티노플은 십자군에게 함락되었고 거의 반세기 동안 라틴 왕국의 수도가 되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 도시를 떠나 니케아로 이주했습니다. 기사들의 승리는 러시아 교회를 로마의 권력에 종속시키려는 아이디어가 서구에서 부활했다는 사실에 기여했습니다. 로마 교황이 러시아 왕자들에게 “로마 교회의 쉬운 멍에를 메라”고 촉구한 호소문이 몇 가지 알려져 있습니다. 서방과의 무역로에 있는 러시아 대도시에서는 가톨릭 신자들의 선교 활동이 허용 가능한 한도를 초과했습니다. 1233년 블라디미르 왕자는 그때까지 이곳에 수도원을 갖고 있던 키예프에서 도미니카인들을 추방해야 했습니다.

몽골-타타르족의 지배하에 있던 러시아(13~14세기)

1237~1240년에 루스는 몽골-타타르족의 침략에서 살아남았습니다. 러시아 도시는 파괴되고 불에 탔습니다. 왕자들은 독립성을 잃었고 몽골 칸에게 위대한 통치권을 요청해야 했습니다. 러시아 교회는 심각한 위기를 겪고 있었습니다. 이러한 상황에서 갈리시아-볼히니아 왕자의 후견인 시릴 2세가 대도시 권력의 부담을 떠맡게 되었습니다. Kirill II는 Vladimir Alexander Nevsky 대공과 긴밀한 협력을 시작했습니다. 왕자와 대도시는 이 단계에서 무혈의 루스에게 휴식이 필요하며 이는 몽골 칸의 권력을 인정해야만 가능하다는 데 동의했습니다. 이러한 정치적 움직임을 통해 알렉산더 네프스키는 튜턴 기사단의 침입으로부터 루스의 북서쪽 국경을 방어하기 위해 군대를 모을 수 있었습니다. 이에 따라 메트로폴리탄 키릴 2세는 교회 내 생활을 회복하기 위한 노력을 지휘했습니다. 1273년 그가 소집한 공의회는 이른바 법률 제정의 토대를 마련했습니다. 러시아 조타수. 교회에 대한 공물을 면제하는 몽골의 교회 정책은 교회의 힘을 빠르게 회복하는 데 기여했습니다. 메트로폴리탄 키릴 2세는 교구를 돌아다니는 데 결코 지치지 않았지만 동시에 그는 블라디미르에 오랫동안 머물렀고 1240년 자루 이후 폐허가 된 키예프에서는 점점 덜 모습을 드러냈습니다.

Cyril II를 대체 한 Maxim은 마침내 Vladimir를 거주지로 선택했습니다. 수도권을 키예프에서 블라디미르로 이전한 것은 순전히 실제적인 상황 때문만이 아니었습니다. 동시대인과 역사가 모두 이를 정치적 행위로 간주하며 그 결과 블라디미르 왕자의 권위가 증가했으며 왕자 자신도 대도시 정책에 직접적인 영향을 미칠 수 있는 기회를 얻었습니다. 현재 상황은 갈리시아 왕자들 사이에 강한 불만을 불러 일으켰습니다. 그들은 로마의 관할권에 들어가겠다고 위협하면서 총대주교로부터 독립된 갈리시아 대도시를 세우는 권한을 얻었습니다. 그러나 오래 가지 못했습니다. 1305년, 두 명의 대주교 지원자가 콘스탄티노플에 도착했을 때, 한 명은 갈리시아 왕자이고 다른 한 명은 블라디미르 왕자였습니다. 총대주교는 볼히니아 출신의 표트르를 러시아 교회의 대주교로 선출하여 그를 대주교로 봉헌했습니다. 키예프와 모든 Rus'. 대도시를 분할하려는 시도는 10년 후 반복되었습니다. 리투아니아 왕자 게디미나스(Gediminas)의 주도로 리투아니아 대도시가 만들어졌는데, 이는 메트로폴리탄 테오그노스트(1327/28-1353)의 설치로만 폐지되었습니다. 동유럽의 정치적 발전은 러시아 남서부와 북서부의 역사적 운명을 점점 더 분리시켰고, 따라서 대도시의 최종 분할은 불가피해졌으며 시간 문제일 뿐이었습니다.

모스크바 왕국의 등장(14~15세기)

메트로폴리탄 피터는 Rus 북서쪽을 거주지로 선택했습니다. 그는 러시아 교회의 미래를 떠오르는 모스크바와 연결하여 모스크바 왕자를 동료로 선택했습니다. 피터의 선택은 그의 유언장 행위에서 상징적 형식화를 받았으며, 이에 따라 피터는 모스크바 크렘린의 가정 대성당에 묻혔고, 그 순간부터 러시아 교회 영장류의 안식처가 되었습니다. 피터를 대신한 그리스인 테오그노스투스는 모스크바에 직접 도착하여 수도권을 차지하고 피터의 노선을 따라 모스크바 왕자를 지원하고 러시아 왕자들 사이에서 그의 권위가 성장하는 데 기여했습니다. Theognost는 평생 동안 고대 보 야르 가문 출신의 Alexy를 그의 후계자로 임명했습니다. 콘스탄티노플은 알렉시에게 내재된 비범한 정치적 인물의 탁월한 자질 때문에 이번 선거를 승인했습니다. Alexy의 신권은이 기간 동안 왕자 법원과 구조가 유사한 수도 법원이 형성되었고 교회가 대규모 토지 소유자로 바뀌었고 그 소유물이 법적으로 등록되었다는 사실로 표시됩니다. 모스크바 왕자 드미트리 이바노비치의 통일 정책의 성공은 또한 메트로폴리탄 알렉시가 러시아 땅에서 누렸던 권위에 크게 기인했습니다. 그는 한 번 이상 모스크바 왕자의 반대자들을 제압하고 왕자 갈등을 중단했으며 종종 매우 과감한 조치를 취했습니다. 따라서 1362년 니즈니 노브고로드 왕자들의 적대감을 막기 위해 알렉시는 모든 니즈니 노브고로드 교회를 폐쇄하라고 명령했습니다.

모스크바의 강화는 주요 라이벌 인 Mikhail Tverskoy와 동맹을 맺은 리투아니아 대공을 기쁘게 할 수 없었습니다. 리투아니아 왕자 올게르드는 자신의 권력이 리투아니아 대공국의 일부였던 땅으로 확장될 수 있도록 키예프에 독립 대도시를 설치하라는 요구로 콘스탄티노플을 "포위"했습니다. Olgerd와 Mikhail Tverskoy를 Alexy와 화해시키려는 시도가 실패한 후 Philotheus 총 대주교는 타협 조치에 의지하여 Alexy가 죽은 후 전체 러시아 교회를 이끌 것이라는 조건으로 그의 전 감방 수행원 Cyprian을 키예프 대도시에 임명했습니다. 이 조치는 효과가 없었고 교회 불안만 심화시켰습니다. Alexy가 죽은 후 Cyprian이 대도시에 대한 자신의 권리를 선언했을 때 모스크바 왕자 Dmitry Ivanovich는 그를 리투아니아 제자로 간주하여 그를 받아들이지 않았습니다. Dmitry Ivanovich는 자신이 선택한 사람 중 하나를 대도시로 승격시키기 위해 여러 번 시도했지만 그중 어느 것도 성공하지 못했습니다. 1389년 드미트리 왕자의 죽음으로 문제는 종식되었습니다.

새로운 모스크바 통치자 Vasily Dmitrievich 왕자는 Cyprian을 모스크바로 불렀습니다. 1375-1389년의 혼란의 경험을 고려하여 Cyprian은 리투아니아 교구에 특별한 관심을 기울여 여러 번 방문하고 리투아니아 왕자와 우호 관계를 유지했습니다. 대도시의 행동은 대도시와 그 안에 있는 세계의 통일성을 보존하는 것을 목표로 했습니다. Metropolitan Cyprian은 전례 관행을 개발하는 데 많은 노력을 기울였습니다. 그는 전례 성격을 지닌 여러 중요한 작품의 저자입니다. 그의 주도로 러시아 교회는 Studite에서 예루살렘으로 새로운 전례 헌장으로 전환하는 과정을 시작했습니다. Cyprian과 그의 후계자 Photius는 교회 법원과 교회 토지 소유권 문제를 해결하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그러나 Vasily Dmitrievich와 Cyprian이 체결한 합의에서는 교회의 재산 및 행정 특권이 감소하는 경향이 분명히 드러납니다. 따라서 교회는 조세 납부에 참여할 의무가 있었고, 대공종을 사제와 부제로 임명하는 것도 금지되었다.

포티우스 신권 기간 동안 프스코프에서 이단적인 스트리골니키 운동이 일어났습니다. 이단에 대한 정보가 곧 출처에서 사라지기 때문에 Photius의 교육 메시지와 그가 취한 기타 조치가 효과가 있었던 것 같습니다.

자두 러시아 교회(15~16세기)

15세기 중반부터 시작되는 다음 역사 시대의 주요 내용은 러시아 교회의 자치권을 확립하고 기독교 세계의 교회들 사이에서 그 법적 지위를 결정하는 것입니다. 1453년, 전통적으로 정교회 보존의 보증인 역할을 했던 비잔틴 제국은 투르크족의 공격을 받았습니다. 이러한 상황에서 콘스탄티노플 총대주교청의 지위는 너무 약해져서 러시아 대주교가 모스크바와 키예프로 최종 분할되는 것을 막을 수 없었고, 로마에서 전례 없는 키예프 대주교에 대도시를 설치하는 일이 일어났습니다. 1439년 콘스탄티노플이 함락되기 전에도 비잔틴 황제와 콘스탄티노플 총대주교는 투르크와 맞설 동맹을 찾기 위해 가톨릭과 연합을 맺기로 합의했습니다. Uniate Council이 피렌체에서 열렸습니다. 그러나 그의 결정은 대부분의 동방 교회 교직자들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 러시아 교회도 이에 대해 부정적인 반응을 보였다. 연합의 결론은 러시아 주교들을 어려운 위치에 놓이게 했습니다. 새로운 조건에서 콘스탄티노플로부터 대도시를 "수령"하는 전통을 따르는 것은 주로 정교회 대도시를 갖는 주요 요구 사항을 충족하지 못했기 때문에 관련성을 잃었습니다. 센티미터. 유니아.

Photius가 죽은 후 Ryazan 주교 Jonah가 러시아 수도 왕좌에 임명되었습니다 (1433). 어려운 역사적 상황으로 인해 콘스탄티노플 여행은 불가능했습니다. 1435년 요나의 대사관이 떠날 준비가 되었을 때, 모스크바는 콘스탄티노플이 연합의 지지자인 이시도르를 러시아 대도시로 임명했다는 사실을 알게 되었습니다. 오랜 협상 끝에 감히 전통을 깨뜨리지 않고 바실리 2세 왕자는 이시도르를 받아들였습니다. 곧 새로운 대도시는 Uniate Council에 참여하기 위해 피렌체로 모스크바를 떠났습니다. 그는 1441년에 돌아와 교황의 사절이자 추기경으로 도시에 입성했습니다. 러시아의 세속 당국과 교회 당국은 새로 임명된 추기경을 거부하는 데 만장일치로 동의했습니다. Isidore는 즉시 체포되어 구금되었습니다. Vasily II는 교회 협의회를 소집하여 족장에게 보내는 메시지를 작성했습니다. 여기에는 러시아 교회가 공개적으로 이단을 전파하는 계층으로서 이시도르를 거부한다는 입장이 매우 명확하게 명시되어 있으며, 또한 러시아 주교 협의회가 콘스탄티노플에서 후속 축복을 받아 대도시를 독립적으로 임명할 수 있도록 허용해 달라는 요청도 포함되어 있습니다. 메시지가 담긴 대사관이 발송되었지만 알 수 없는 이유로 콘스탄티노플에 도착하지 않고 돌아왔습니다. 그 무렵 Isidore는 탈출 할 기회를 얻었고 1448 년 Vasily 왕자는 다시 의회를 소집했으며 이번에는 Jonah를 대도시로 임명했습니다. 이 순간부터 우리는 러시아 교회의 실제 자치두증(autocephaly)에 대해 이야기할 수 있습니다. 요나를 따르는 대도시는 콘스탄티노폴리스에 어떠한 호소도 없이 직위로 승격되었습니다. 이제부터 그들은 대주교를 선출하고 설치할 때 우선 대주교 전임자, 대공 및 봉헌 평의회의 동의 의지를 중요하게 여겼습니다. 이는 교회법적 교회 규범에 부합하고 교향곡의 원리에 부합합니다. 정교회 국가의 행정의 기반이 되는 왕국과 신권.

이 기간 동안 교회 권위의 성장은 러시아의 거룩함에 대한 변화에 독특하게 반영되었습니다. 이제는 거룩한 왕자가 아니라 성도와 수도사로 채워졌습니다. 요나 대주교는 이미 1448년에 교회 전체가 성 알렉시스를 기념하는 날을 제정했고, 1472년에는 필립 대주교가 성 알렉시스를 기념하는 날을 제정했습니다. 이온. 독립 조건에서 러시아 교회가 직면 한 주요 문제는 내부 구조 문제, 라틴주의에 대한 반대, 이단과의 싸움이었습니다. 리투아니아 대공과 폴란드 왕 카시미르 4세는 자신들의 권력을 북부 러시아 땅으로 확장하려는 시도를 포기하지 않았습니다. 그들은 심지어 총대주교 디오니시우스가 대도시 권력의 모든 충만함을 키예프의 수도 그레고리에게 이전하도록 하는 데 성공했습니다. 노브고로드에서는 리투아니아에 대한 교회의 종속에 동의하는 강력한 반대 세력이 조직되었습니다. 메트로폴리탄 필립과 대공 이반 3세는 노브고로디안에게 정교회에 충실하라는 권고를 반복적으로 호소했지만 "대반란"은 계속되었습니다. 이러한 상황에서 왕자와 대도시의 상호 결정은 라틴주의로부터 정교회를 보호한다는 의미가 부여 된 노브 고로드에 대한 캠페인을 조직하는 것이 었습니다. 그러나 '천국과 사제직 교향곡'의 상황은 오래가지 못했다. 이미 메트로폴리탄 게론티우스(1473~1489)의 신권은 왕권과의 갈등으로 얼룩졌습니다. 그래서 1479 년에 왕자와 대도시 사이에 종교 행렬을 수행하는 방법, 즉 "소금"또는 태양에 대항하는 방법에 대한 분쟁이 발생했습니다. 태양을 거슬러 걷는 전통적인 러시아 전통을 방어하는 것은 Gerontius의 대도시 순위를 거의 희생했지만 이번에는 왕자가 화해하고 자신이 틀렸다는 것을 인정했습니다. 이 기간 동안 유대교도들의 이단으로 인해 교회와 대공의 관계는 매우 어려웠습니다. 왕자는 교회가 수행하는 이단자에 대한 "수색"을 지원하지 않았습니다. 노브고로드에 머무는 동안 이반 3세는 이단 운동에 연루된 사제들을 만나 모스크바로 초대하여 그들을 크렘린 대성당의 대제사장으로 삼았습니다. 교회와 왕자 사이의 불일치는 1504년까지 계속되었으며, 1504년에는 9명의 이단자가 파문되어 사형을 선고받았습니다. 1503년 공의회는 교회 토지 소유권 문제를 논의했습니다. Ivan III는 국가 권력을 위해 교회의 토지 보유를 소외시키는 프로그램을 제안했습니다. 사실 이것은 교회 재산에 대한 세속 당국의 첫 번째 공격이었지만 교회 계층은 자신의 권리를 옹호했습니다.

16세기 교회생활의 중요한 사건. 콘스탄티노플 총대주교청과의 관계 회복이었습니다. 1518년에 테올리프투스 총대주교의 대사관이 재정 지원을 요청하면서 모스크바에 도착했습니다. 편지의 제목은 총대주교가 모스크바 수도권을 인정했음을 증언합니다.

러시아 교회 역사에서 중요한 단계는 대주교 마카리우스(1542-1563)의 사제직이었습니다. 이 목자는 한편으로는 보야르 통치의 혼란에 저항했고, 다른 한편으로는 러시아 최초의 차르 이반 4세의 분노한 충동을 억제했습니다. 그의 수위권 기간 동안 교회와 국가의 삶에 매우 중요한 여러 공의회가 열렸습니다. 1547년부터 1549년까지의 공의회는 수많은 러시아 성인들을 위한 공식적인 교회 기념 행사를 확립했으며, 이에 대한 자발적인 숭배는 이미 그 자체의 역사를 가지고 있습니다. 1551년 공의회(스토글라비 공의회)에서 왕권과 성자의 권력 교향곡의 규범이 법적으로 확립되었습니다. 이는 1547년 이반 4세의 즉위와 관련하여 변경된 것입니다. 여기서 교회의 토지 보유 문제가 다시 제기되었습니다. 이제 차르는 여러 조치를 통해 교회 토지 소유권의 성장을 제한했으며 교회 토지를 몰수할 가능성도 예상되었습니다.

메트로폴리탄 마카리우스가 죽은 후 교회와 세속 당국 간의 상호 작용의 조화가 중단되었습니다. 왕은 그 나라에 공포정권을 세웠고, 이는 성도들까지 확대되었습니다. 이제 그는 자신의 의지에 의해서만 인도되는 대도시를 일으키고 전복했습니다. 1568년에 이반 4세는 가정 대성당에서 예배를 드리는 동안 그의 성의를 찢으면서 메트로폴리탄 필립 2세를 공개적으로 모욕했습니다. 메트로폴리탄 필립 2세는 폭군의 부당한 권력에 공개적으로 반대하는 것을 두려워하지 않은 마지막 대제사장이 되었습니다. 그를 대신한 시릴과 이후의 대도시들은 더 이상 당국에 어떤 저항도 할 수 없었습니다.

러시아 총대주교 소개(16세기)

1586년 표도르 이오아노비치(Fyodor Ioannovich) 통치 기간에 안티오키아 총대주교 요아킴(Joachim)이 구호품을 얻기 위해 모스크바에 왔습니다. 이는 러시아를 방문한 최초의 에큐메니칼 총대주교였습니다. 모스크바 정부는 그의 방문을 기회로 러시아 총대주교청 설립 문제를 제기했다. 요아킴은 동방으로 돌아가자마자 다른 족장들 앞에서 러시아 교회를 위해 중재하겠다고 약속했습니다. 2년 후, 모스크바는 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야를 엄숙하게 환영했습니다. 그러나 주권자의 기대와는 달리 그에게는 러시아 총 대주교를 임명 할 권한이 부여되지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 총대주교청 설립 협상이 재개됐다. 예상외로 러시아인들에게 예레미야는 러시아에 머물면서 러시아 최초의 총대주교가 되고 싶다는 소망을 표현했습니다. Tsar Fyodor Ivanovich는 동의했지만 부서가 모스크바가 아닌 Vladimir에 있어야한다는 조건으로. 모스크바가 원했던 예레미야는 그러한 굴욕적인 조건을 받아들이지 않았으며 그에 따라 그는 공공 정책에 영향을 미칠 기회가 없으며 법원을 떠나게 될 것입니다. 1589년에 러시아 주교 협의회는 대주교 욥을 총대주교 왕좌에 선출했습니다. 그는 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야의 지위로 승격되었습니다. 1590년과 1593년 콘스탄티노플 공의회에서 대제사장들은 이 법의 정당성을 확인하고 모스크바 총대주교를 에큐메니칼 대주교 중 5위로 임명했습니다.

1591년 Tsarevich Dmitry가 사망하면서 Rurik 왕조는 종말을 맞이했습니다(Tsar Fyodor Ivanovich는 자녀가 없었습니다). 보리스 고두노프(Boris Godunov)가 왕좌에 선출되었습니다. 욥 총 대주교는 왕좌에 오르는 데 가능한 모든 방법으로 기여했으며 이후 후자가 죽은 후 가톨릭교와 서구 관습을 심어준 사기꾼 거짓 드미트리 1 세에 반대했습니다. 새로운 자칭 통치자는 주교 협의회가 욥을 왕좌에서 제거하고 그를 추방하도록 강요했습니다. False Dmitry의 서구화 혁신에 충성했던 Ryazan Ignatius의 전 대주교가 총 대주교가되었습니다. 사기꾼이 전복 된 후 그의 제자 이그나티우스도 가부장적 왕좌에서 제거되었습니다. 카잔의 메트로폴리탄 헤르모게네스가 새로운 총대주교로 선출되었습니다. 1611~1612년에 폴란드-스웨덴의 개입과 사실상의 무정부 상태에서 민족 해방 운동을 주도하고 이교도들로부터 정교회 신앙을 보호할 것을 국민들에게 호소한 사람은 바로 그였습니다. 폴란드인들은 헤르모게네스를 추도프 수도원에 가두어 굶주림으로 순교했습니다. 그의 호소 덕분에 해방 운동은 전국적인 성격을 띠게 되었고 모스크바에서 폴란드인들이 추방되었습니다.

1613년 젬스키 소보르는 미하일 로마노프를 왕위에 선출했습니다. 젊은 차르의 아버지이자 폴란드 포로였던 로스토프 대주교 필라레트는 "지명 총대주교"라는 칭호를 받았습니다. 필라레는 1619년 포로 생활에서 돌아와 당시 모스크바에 있던 예루살렘 총대주교 테오판 4세에 의해 총대주교로 임명되었습니다.

새로운 총대주교의 첫 번째 행위 중 하나는 인쇄소를 복원하는 것이었습니다. 그곳에서 전례 서적을 교정하는 작업이 시작되었습니다. 혼란의 시기에 남부 러시아 언론의 수많은 서적이 전례 용도로 사용되어 도입이 필요해졌기 때문입니다. 그리스 정경과 일치한다.

이 시대 교회 생활에서 중요한 사건은 Filaret의 주도로 소집되어 많은 사제들이 확인을 통해 정교회로 받아 들여진 가톨릭 신자들의 재 세례 문제에 전념하는 공의회였습니다. 공의회는 가톨릭 신자들에게 재세례를 베풀 필요성을 결정적으로 결정했습니다. 헤르모게네스 총대주교가 작성한 특별 "가입 순위"도 승인되었습니다.

폴란드에서의 개인적인 경험을 바탕으로 한 Filaret 총 대주교의 추가 정책은 라틴 영향으로부터 러시아 교회를 완전히 보호하는 것을 목표로했습니다. 공식 교리는 러시아가 종교적 경험이 서구 영향을 받지 않는 유일한 고대 신앙의 수호자라고 선언했습니다. 이러한 관점에 따라 필라레트의 축복을 받아 우크라이나나 폴란드에서 창작된 새로운 신학 작품에 대한 공개 낭독회가 모스크바에서 조직되었으며, 그 동안 모스크바의 "참고 전문가"의 상세한 분석과 비판을 받았습니다. 그러한 몇몇 작품은 라틴 영향을 받았다는 이유로 비난을 받고 불태워졌습니다.

도서 출판 및 전례 활동에 대한 엄격한 통제를 확립하는 것 외에도 Filaret은 사실상 Mikhail Romanov의 공동 통치자로서 가장 중요한 국가 문제 해결에 가장 적극적으로 참여했습니다. 그 아래에서 족장의 권위와 권력은 이전에 전례없는 높이로 높아졌습니다.

그의 후계자인 요아삽(1634~1640)과 요셉(1640~1652)은 그러한 권력을 소유하지 못했습니다. 종교 생활에서 신권 기간 동안 합리화 된 본당과 수도원 생활 문제가 전면에 등장했으며 그 불완전 성은 평신도와 성직자 대표 모두에게 심각한 우려를 불러 일으키기 시작했습니다. 요셉이 쓴 상당수의 가르침과 메시지는 주술, 익살, 백인과 흑인 성직자들의 술 취함, 사제들의 모든 종류의 전례 규정 위반을 비난합니다. 족장의 글은 러시아 종교 생활의 어두운 면을 지적하는 것 외에도 이 기간 동안 평신도들이 신앙과 교회 생활 문제에 훨씬 더 적극적으로 관심을 갖게 되었음을 나타냅니다.

1640년대 말, 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)의 고백자인 스테판 보니파티예프(Stefan Vonifatiev)를 중심으로 경건한 열광적인 집단이 형성되었습니다. 그는 고대 전통을 복원하여 교회 생활을 합리화한다는 목표를 세웠습니다. 인구의 모든 부분에서 종교 생활의 활동이 증가하면 새로운 이단 운동의 출현에 기여할 수밖에 없습니다. 그중에서도 엄격한 금욕주의에서 구원을 이루는 유일한 수단을보고 성찬과 위계도 부인하는 수도사 카피 토의 이단이 눈에 띄었습니다.

1630년대~1640년대에 세계 공동체는 러시아가 투르크족에 의해 정복된 민족의 수호자라는 생각을 확립했습니다. 이러한 상황은 동방 정교회 민족과의 화해 과정의 발전에 기여했으며, 그 결과 , 고립주의 정책의 약화. 다른 민족의 종교 생활 경험이 러시아 교회 생활에 집중적으로 침투하기 시작했습니다. 1649년에 왕은 다음과 같은 명령을 내렸다. 대성당 코드, 이는 러시아 국가 체제에서 정교회의 지배적 위치를 통합하는 입법 코드의 의미를 가졌습니다. 이 법으로 인해 당국은 교회와 정교회 교리 자체의 보호와 후원을 받게 되었으며, 동시에 성직자 계급의 시민적 지위를 확립하고 수도회를 창설하여 교회의 권력을 제한했습니다. 성직자, 대도시에서 성직자까지. 암호성직자들 사이에서 날카로운 거부를 일으켰습니다. 이 문서의 출판에 대한 반응은 다음과 같습니다. 헬름스만의 책들, 고대 비잔틴 전통에 따라 민법이 교회법과 일치하게 된 곳입니다. 판 키잡이그리고 암호법을 세속법과 교회법으로 나누는 경향을 보여주었습니다.

니콘 총대주교의 개혁

1652년 노브고로드 대주교 니콘이 가부장적 왕좌에 올랐습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치 자신은 많은 경건한 열광자들의 의견과는 달리 자신의 입후보를 표시했습니다. 젊고 활기차고 야심 찬 주교에게서 차르는 러시아와 러시아 정교회의 미래에 대한 그의 견해에서 많은 공통점을 가진 친밀한 사람을 보았습니다. 1653년에 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)의 지원을 받아 정력적인 니콘은 교회 개혁을 시작했으며, 그 주요 내용은 처음에는 그리스 모델에 따라 전례서의 수정을 조직하는 것이었습니다. 실제로 개혁가들은 베네치아 출판물에 의존한 벨로루시와 우크라이나 언론의 책을 사용했습니다. 니콘이 소집한 교회 협의회는 차르와 총대주교가 선택한 길을 지지했습니다.

개혁은 전례서를 수정하는 문제 외에도 교회 생활의 의식적 측면에도 영향을 미쳐 성직자뿐만 아니라 사람들 사이에서도 니콘의 혁신에 대한 저항을 불러일으켜 궁극적으로 교회의 분열과 출현으로 이어졌습니다. 옛 신자들의.

러시아 교회의 변혁과 주권자의 후원에 대한 첫 번째 성공은 Nikon이 다른 문제에서도 단호하게 행동하기 시작했고 때로는 독재적이어서 그의 권위를 분명히 초과했다는 사실에 기여했습니다. 필라레 시대 이후 유례없는 가부장적 권력의 부상과 정부 업무에 대한 적극적인 간섭은 결국 차르의 불만을 불러일으켰습니다. "뇌우"를 느낀 Nikon은 차르가 그를 돌려 보내기를 바라면서 허가없이 부서를 떠나기로 결정했습니다. Nikon의 잘못된 조치는 즉시 총대주교를 고소하는 데 이용되었습니다. 1666년 공의회는 니콘의 지위를 박탈하고 러시아 교회의 새로운 대주교를 선출하기로 결정했습니다. 중개자를 통해 공의회 결정의 비정규적 성격을 입증한 Nikon의 결정적인 입장으로 인해 실행이 지연되었습니다. 니콘은 신권이 왕국 위에 있으며 오직 에큐메니칼 총대주교만이 총대주교를 심판할 수 있다고 주장했습니다. 1666년에 안티오키아 총대주교와 알렉산드리아 총대주교가 모스크바에 도착했습니다. 의회는 니콘을 왕좌에서 해임하고 그를 추방했습니다. 가부장적 권력의 계승자는 니콘의 비난이 교회의 권위에 심각한 손상을 입혔다는 것을 깨닫고 니콘의 전례 개혁을 단호하게 계속한 요아사프 2세였습니다.

그를 대신한 사람들, 처음에는 피티림(Pitirim), 다음에는 요아킴(Joachim)은 교회의 권리에 대한 세속 권력의 결정적인 공격을 억제하는 데 어려움을 겪었습니다. 요아킴 총 대주교는 수도원 질서를 폐지하고 교회와 관련된 문제를 성직자의 손에 해결하는 데있어 재정, 사법 및 행정 권한을 반환했습니다. 족장은 또한 고대 신자들의 확산을 제한하는 데 많은 기여를 했습니다. 그는 다수의 반분파 작품을 저술했습니다. 그의 축복으로 분열주의 수도원과 수도원이 파괴되었습니다. 오래된 인쇄된 책 대신에 사제들에게 새로 인쇄된 전례서가 무료로 제공되었습니다. 1682년에 교회 협의회는 분열 상태를 유지하는 것을 민사 범죄로 간주하기로 결정했습니다. 같은 해, Streltsy와 그들의 지도자인 Khovansky 왕자의 압력을 받아 Joachim 총대주교는 Old Believers의 지도자인 Nikita Pustosvyat와의 공개 분쟁에 동의했습니다. 토론이 너무 뜨거워서 섭정인 소피아 공주는 토론자들을 위해 수도를 떠나겠다고 위협했습니다. 분쟁이 중단되었습니다. Nikita Pustosvyat는 곧 Sophia의 명령에 따라 체포되어 처형되었습니다. 요아킴 총대주교 재임 기간 동안 점점 더 널리 퍼진 가톨릭 영향력 문제는 여전히 심각했습니다. 그 강력한 출처는 차르의 개인적 후원을 받았던 작가 폴로츠크의 시므온의 글이었습니다. 이 시기의 중요한 사건은 키예프 대도시가 모스크바 관할권으로 반환된 것입니다. 또한보십시오나뉘다.

피터 대왕 아래의 러시아 교회

17세기 말 국가 권력이 약해진 상황에서. 요아킴은 성직자의 세력을 통합하고 교회의 재산권을 옹호했습니다. 요아킴의 후계자 아드리안은 모든 면에서 전임자의 정책을 따랐지만 이 길에서 거의 성과를 거두지 못했습니다. 그는 젊은 차르 피터 1세의 강화된 의지에 직면했습니다. 그는 교회 업무에 대한 차르의 간섭을 완전히 무시했고, 때로는 공개적으로 족장을 모욕했습니다. 차르는 교회 재산에 대한 엄격한 국가 통제를 다시 도입했습니다. 요아킴의 성공은 세기 말까지 아무것도 아닙니다.

1700년 아드리안이 죽은 후, 피터 1세는 교회에 대한 완전한 복종을 달성하기 위한 결정적인 조치를 취했습니다. 새로운 총대주교 선출은 끊임없이 연기되었습니다. 가부장적 왕좌의 locum tenens 역할을 수행하기 위해 Peter는 Ryazan 메트로폴리탄과 Murom Stefan (Yavorsky)을 임명했습니다. 메트로폴리탄 스테판은 리비프(Lviv)와 포즈난(Poznan)의 가톨릭 학교에서 자랐습니다. 베드로의 선택은 친서방 주교로서 그에게 떨어졌습니다. 그러나 실제로 Stefan Yavorsky는 총 대주교의 옹호자이자 교회의 최고 권위자로 밝혀졌습니다. 그는 피터의 정책에 항상 동의하지는 않았습니다. 분명히 메트로폴리탄 스테판은 Tsarevich Alexei 사건에 연루되었지만 차르는 그에 대한 증거를 찾을 수 없었습니다.

1718년에 메트로폴리탄 스테판은 모스크바에 있는 동안 모스크바와 랴잔 교구를 관리하는 것이 더 편리할 것이라는 구실로 모스크바에 석방해 달라는 요청을 제출했습니다. 성자의 출발과 관련하여 베드로는 프스코프의 주교인 테오판 프로코포비치(Theophan Prokopovich)에게 총대주교의 유일한 권력을 대체하여 위험하지 않을 영적 대학 설립을 위한 프로젝트를 작성하도록 지시했습니다. 독재정치. 공식적으로 Collegium은 사법, 행정 및 입법 권한을 부여 받았지만 주권자의 동의가 있어야만 주어진 권한을 행사할 수 있습니다. 군주의 압력을 받아 주교들은 새로운 국가 위원회인 성회의를 만드는 문서에 서명했습니다. 개교는 1721년에 이루어졌습니다. 그 순간부터 교회는 세속 권력으로부터 이전의 독립성을 완전히 잃었습니다. Stefan Yavorsky가 성회의 의장이 되었습니다. 1722년에 황제는 성회의 수석 검사직을 세웠고, 거기에 대회에서 "주권자의 눈" 역할을 수행하는 장교가 임명되었습니다. 그 결과 스테판 야보르스키(Stefan Yavorsky)는 사실상 교회 관리직에서 제외되었습니다. 대주교 스티븐이 사망한 후 대통령직은 폐지되었습니다.

이제부터 국가는 교회 생활의 모든 측면을 통제했습니다. 베드로의 교육 개혁에 따라 성직자 자녀의 의무 교육이 선포되었습니다 (수업에서 제외되는 고통 속에서). 러시아의 여러 도시 - 니즈니 노브고로드, 볼로그다, 카잔 등 - 신학교 형태의 신학교가 설립되었습니다. 모스크바에서는 슬라브-그리스-라틴 아카데미가 키예프 모델에 따라 신학 아카데미로 전환되었습니다. 수도원 생활에 관한 새로운 규칙도 도입되었습니다. 군인과 관리들은 수도원에 들어가는 것이 금지되었습니다. 연령 제한이 도입되었습니다. 남자는 30세부터, 여자는 50세부터 수도원에 들어갈 수 있었습니다. 수도원 설립은 엄격히 금지되었습니다. 새로운 수도원의 설립은 대회의 허가가 있어야만 가능했습니다. 많은 수도원이 유지 관리 자금이 부족하다는 구실로 폐쇄되었습니다. 이러한 정부 조치는 수도원 생활을 빠르게 황폐화시키고 금욕적인 수도원 관행의 전통을 멸종시키는 결과를 가져왔으며, 그 생활은 극소수의 대표자에 의해서만 "먹여졌습니다".

피터 이후

캐서린 1세 통치 기간에 베드로가 죽은 후, 성회의는 새로운 국가 기관인 추밀원에 종속되었습니다. 이는 실제로 교회가 기름부음받은 주권자가 아니라 어떤 정부 기관에도 종속되지 않음을 의미했습니다. 신성함.

Tsarevich Alexei의 아들 Peter II의 짧은 통치 기간 동안 총 대주교 복원을 향한 운동이 있었지만 15 세 황제의 갑작스런 죽음으로 이러한 희망이 실현되지 않았습니다.

러시아 왕좌에 오른 안나 이바노브나는 베드로의 교훈으로의 “복귀”를 선언했습니다. 그녀의 정책은 주로 소위 말하는 물결로 나타났습니다. 감독 과정. 그들의 조직에서 중요한 역할은 성도들을 유배하고 투옥시켜 자신의 "적들"을 처리했던 테오판 프로코포비치(Feofan Prokopovich)의 것이었습니다. 수도원은 새로운 가혹한 테스트를 받았습니다. 이제 미망인 사제와 퇴역 군인만이 수도원에 들어갈 수 있었습니다. 수도원의 대수도원장은 잔인한 처벌을 받은 수도사들의 사소한 범죄에 대해 대회에 보고할 의무가 있었습니다. 그들은 광산으로 추방되거나 군인으로 포기되었습니다. 안나 이바노브나의 통치가 끝날 무렵 일부 수도원은 완전히 비어 있었고 다른 수도원에는 아주 나이 많은 수도원만 남아 있었습니다.

Elizabeth Petrovna의 가입으로 상황은 다소 바뀌 었습니다. 매우 경건한 황후는 투옥과 유배에서 무죄로 유죄 판결을 받은 목자들을 돌려보냈고, 모든 계층의 젊은 승려들이 보험금을 받을 수 있도록 허용했으며, 많은 수도원에 관대하게 기부했으며 수도원에 속한 토지를 관리하는 수도원 시스템을 복원했습니다. 그러나 아버지의 개혁 활동을 신성하게 존경했던 엘리자베스는 총대주교직 복원 제안에 단호하게 거절했다. 엘리자베스 통치 기간 중 18세기에 첫 번째 사건이 발생했습니다. 정식화: Rostov의 Dmitry가 정식화되었습니다.

피터 시대와 페트린 이후 시대에는 제국 국경의 집중적 확장이 계속되었습니다. 이와 관련하여 러시아 교회의 선교 활동은 국가로부터 진지한 지원을 받았습니다. 새로 세례를 받은 외국인들은 세금과 징병 의무가 세례를 받지 않은 동료 부족민들에게 이전되는 등 심각한 혜택을 받았습니다. 선교 활동은 특별히 설립된 새주현사무국(Office of New Epiphany Affairs)에서 수행되었습니다.

캐서린 2세 통치 기간의 교회

단기 통치 피터 3세를 대체한 캐서린 2세의 교회 정책은 다음과 같은 그녀의 진술로 분명히 특징지어집니다. "신앙을 존중하되 신앙이 국정에 영향을 미치도록 허용하지 마십시오." 수도원 재산에 대한 수세기 동안의 논쟁이 요약 된 것은 그녀의 통치 기간이었습니다. 황후가 발행한 선언문은 교회 부동산의 세속화를 선언했습니다. 수도원 유지를 위한 자금은 이제 경제 대학에서 제공되었습니다. 수도원에 직원이 소개되었습니다. 주에 포함되지 않은 수도원은 폐지되거나 신자들의 제물로 존재해야 했습니다. 이 개혁의 결과로 승려의 수는 12,000명에서 5,000명으로 줄어들었고 많은 고대 수도원이 폐쇄되었습니다. 폐쇄된 수도원은 막사와 정신병원으로 변했습니다. 새로운 박해의 물결에도 불구하고, 살아남은 수도원들은 현 상황에서 상당한 이익을 얻을 수 있었으며, 이를 고대 금욕 수도원 정신을 되살릴 수 있는 기회로 보았습니다. 노브고로드의 가브리엘 대주교와 상트페테르부르크는 이제부터 수도원이 "학식 있는 승려"뿐만 아니라 영적인 삶을 경험한 사람들에 의해 이끌리도록 하는 데 기여했습니다. 장로 제도가 부활했으며 그 뿌리는 아토스와 몰다비아 수도원에서 일했던 Paisius Velichkovsky의 이름과 관련이 있습니다.

19~21세기 러시아 교회.

캐서린의 아들 폴은 짧은 통치 기간 동안 모든 일에서 어머니의 주도에 반대했습니다. 그는 성직자의 지위를 다소 개선하여 체벌을 면제하고 성직자의 인력 수준을 높였습니다. Alexander I Pavlovich는 처음에는 교회 업무에 거의 관심을 갖지 않았습니다. 교회 업무 상태에 대한 문제는 M.M.에 의해 주권자 앞에서 제기되었습니다. Speransky는 영적 교육 문제를 집중적으로 연구하기 시작했습니다. 그는 테오필락트 대주교와 함께 학원, 신학교, 학교를 위한 새로운 법령을 개발했는데, 이에 따라 교육 자료를 기계적으로 암기하는 것이 아니라 창의적 동화에 중점을 두었습니다. 1809년에 새로운 프로그램에 따른 수업이 상트페테르부르크 신학 아카데미와 1814년 모스크바에서 시작되었습니다. 두 아카데미는 곧 진정한 신학의 중심지가 되었습니다.

19세기 초. 러시아 사회에서는 18세기에 일어났던 일이 실제로 현실화되었습니다. 민족 문화를 고대의 종교적, 도덕적 관습에 충실한 민속 문화와 서양의 원천에서 자란 고귀한 문화로 나누었습니다. 1812년 전쟁 이후 상류사회에서는 신비로운 정서가 심화되었고, 이것이 종교 종파의 출현의 원인이 되었습니다.

19세기 교회 생활에서 중요한 사건입니다. 조지아 총독은 1811년에 설립되었습니다. 이후 조지아의 가톨리코스는 성회의 영구 회원이 되었습니다. 러시아 정교회에 조지아 교회가 포함되면서 코카서스 지역의 정교회 신앙을 회복하기 위한 선교 활동에 유리한 조건이 조성되었습니다. 1814년에 오세트인 선교부가 열렸습니다. 메트로폴리탄 테오필락트는 전례문을 오세티아어로 번역했고, 교리 문답.

니콜라스 1세(1825)의 집권과 함께 교회에 대한 국가 정책은 엄격한 "보호" 성격을 갖게 되었습니다. 차르는 수많은 프리메이슨 롯지와 다양한 종파의 영향으로부터 공식 교회를 보호하려고 노력했습니다. 영적 검열이 강화되었으며, 특히 열성적인 일부 대표자들은 마카리우스 대왕과 시리아 이삭의 작품을 종파의 작품과 동등하게 두었습니다. N. A. 총회 수석 검사 Protasov (1798–1855, 수석 검사 1836–1855)는 훈련 과정을 농촌 생활 조건에 맞게 조정한다는 구실로 신학 학교의 문화 수준을 낮추기 위해 고안된 새로운 교육 개혁을 수행하려고했습니다. 모스크바의 메트로폴리탄 필라레트는 개혁에 강력히 반대했습니다. 그는 중등 신학 교육을 극도로 단순화하려는 계획의 실행을 막았습니다. 1842년에 프로타소프는 대회에서 메트로폴리탄 필라레트를 제거하는 데 성공했지만, 대회에서 제거된 후에도 러시아 주교들의 영적 지도자로 남아 있었습니다. 새로운 현상은 1841년에 수석 검사의 주도로 교구 주교 산하의 자문 및 집행 기관인 영적 컨시스토리가 창설된 것입니다. 컨시스토리는 주교와 세속 관리들로 구성되었으며, 검찰총장이 직접 임명한 비서가 그 수장을 맡았습니다. 교구장 주교의 결정은 비서에 의해 항의될 수 있습니다. 이로써 비서실장을 자체 수석검사로 임명한 교구 행정부도 국가의 엄격한 통제를 받게 됐다. 1820년대와 1830년대 러시아 서부에서는 정교회로 개종한 유니아테스의 수가 증가했습니다. 1839년 폴로츠크에서 유니에트 성직자 협의회가 열렸고, 이를 통해 러시아 정교회에 가입하는 법안이 작성되었습니다. 같은 기간 동안 에스토니아인과 라트비아인 사이에서 정교회에 가입하려는 운동이 나타났으며, 그들은 루터교를 독일 남작의 종교로 인식했습니다. 러시아 주교 (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky)는 발트해 연안 국가에서 정교회의 지위를 강화했습니다. 1836년 리가에서 프스코프 교구의 리가 대목구가 열렸습니다. 1847년에는 예루살렘에서 러시아 영적 선교가 시작되었습니다.

Nicholas I과 수석 검사 N. A. Protasov 아래에서 발전한 교회 행정 시스템은 주권이 바뀌는 동안 사회의 다양한 계층에서 날카로운 비판을 불러 일으켰습니다. A. 무라비요프(A. Muravyov)는 교회 행정의 형식주의와 관료주의를 비판했습니다. 그는 신임 검찰총장 A.P. 톨스토이에게 메모를 제출했다. 러시아 정교회 상황에 관하여. A.P. 톨스토이(1856~1862)의 검찰총장 시대에는 교회에 대한 엄격한 통제가 완화되는 시기였습니다. A.P. Tolstoy 자신은 교회를 존중하는 성실한 신앙을 가진 사람이었으며 Optina Pustyn으로 자주 순례 여행을 떠났습니다. 1860년대 후반에는 프로타소프 시대를 되살리려던 D.A. 톨스토이(1865~1880)가 검사장을 맡았습니다. 그는 농민 어린이의 초등 교육 조직에서 성직자를 제거하는 데 기여했습니다.

1860년대 말에 본당 성직자의 입장에 큰 변화가 일어났습니다. 교회 직위에 대한 유전적 권리가 폐지되었습니다. 성직자의 아들은 개인 귀족이나 세습 명예 시민의 자녀와 유사한 권리를 받았습니다. 그들에게는 군대나 공무원에 입대하고 상인 길드에 가입할 수 있는 기회가 주어졌습니다. 따라서 성직자 계급은 법적으로 제거되었습니다. 선교 사업은 당시 교회의 중요한 활동으로 남아 있었습니다. 1865년에는 상트페테르부르크에서 정교회 선교협회가 결성되었습니다. 선교사들을 훈련시키고 기존 선교부에 물질적 지원을 제공했습니다. 볼가 지역 사람들의 기독교화에는 여전히 특별한 관심이 기울여졌습니다. 카잔에서는 N.I. Ilminsky 교수(1822-1891)가 타타르어로 가르치는 세례받은 타타르어 어린이들을 위한 최초의 학교를 열었습니다. 1869년 카잔에서는 처음으로 타타르어로 예배가 거행되었습니다.

1860년대 교회 출판물에서는 중등 및 고등 종교 교육 개혁 문제가 널리 논의되었습니다. 1867년부터 1869년까지 특별 위원회는 신학교, 종교 학교 및 학원의 법령을 개발했습니다. 이제 신학교의 운영은 이전의 검찰총장 직속이 아닌 총회 산하 교육위원회에 속하게 되었다. 내부 행정은 공동성과 자치의 원칙을 바탕으로 구축되었습니다. 커리큘럼이 크게 변경되었습니다. 과학의 범위가 축소되었습니다. 물리학과 수학 분야는 아카데미의 커리큘럼에서 제외되었습니다. 오직 최고의 학생들만이 후보자와 석사 논문을 작업할 수 있도록 유지되었습니다. 석사논문은 공론화됐다. 1870년대 개혁 이후 종교 교육 기관의 수가 급격히 증가하기 시작했습니다. 메트로폴리탄 필라레의 노력으로 1860년대에 성경 번역 작업이 재개되었고, 1876년에 성경의 초판이 러시아어로 출판되었습니다. 또한보십시오성경.

알렉산더 3세의 시대는 1860년대 자유주의 개혁에 대한 반동의 시대로 역사상 기록되었습니다. 이제 교회 정책은 K.P. Pobedonostsev(1827~1907, 수석 검사 1880~1905)에 의해 수행되었습니다. 신임 총회장은 정부가 고대 교회법을 실질적으로 적용하고 가장 중요한 문제를 공의회 방식으로 논의하는 데 전념하고 있지만 실제로는 교회에 대한 국가의 엄격한 통제가 유지되고 있다고 밝혔습니다. 러시아 주교는 지방 주교 평의회를 소집할 권리만 받았습니다. 19세기 말. 영적 계급의 계급 고립은 마침내 과거의 일이되었습니다. 계급 사다리에서 성직자의 부상으로 그는 고귀한 지식인 및 학술 과학 대표자들과 더 가까워졌습니다. 백인 성직자에 속한 목자인 크론슈타트의 요한(John of Kronstadt)은 설교뿐만 아니라 심오한 신학 저작으로도 유명해졌습니다. 그러나 이러한 현상에는 단점도 있었습니다. 지나치게 많은 수의 신학교 및 학원 졸업생이 대학 및 세속 과학에 진학하기 시작했습니다. Pobedonostsev는 종교 교육 시스템에서 교회 보호 조치를 강화하는 데 실패하지 않았습니다. 그들은 선택적인 관리 시작을 폐지하고 부서별 전문화를 폐지했습니다. 반면에 Pobedonostsev는 공교육에 대한 성직자의 영향력을 확대하려고 노력했으며 교구 학교 수를 크게 늘리는 데 기여했습니다.

니콜라스 2세가 왕위에 오르자 시성식의 수가 늘어났습니다. 마지막 황제의 짧은 통치 기간 동안 Chernigov의 Theodosius, Belgorod의 Joasaph, 모스크바의 Hermogenes, 모스크바의 Pitirim이 시성되었고 Anna Kashinskaya의 숭배가 복원되었습니다. Sarov의 Seraphim의 영광은 큰 축하였습니다. 20세기 초. 러시아 교회는 계속해서 광범위한 선교 활동을 수행했습니다. 이후 시성된 대주교 니콜라스(카사트킨)가 이끄는 일본의 영적 선교와 러일 전쟁이라는 어려운 상황에서 활동한 한국의 영적 선교가 이때 특히 유명해졌습니다. 1898~1912년에 러시아 주교관의 수장은 상트페테르부르크와 라도가(1846~1912)의 대주교 안토니오(Vadkovsky)였습니다. 1905년에 그는 교회 통치에서 공의회 원칙을 부활시키기 위한 교회 운동을 이끌었습니다. Pobedonostsev는 가능한 모든 방법으로 이러한 움직임에 반대했으며, 검찰총장의 감독이 공동성과 회유성을 확실하게 보장한다고 선언했습니다. Pobedonostsev의 압력을 받아 차르는 어려운시기를 언급하면서 의회 소집을 연기했지만 사전 공의회 회의를 열도록 허가했습니다. 이 회의는 1912년에 소집되었으나 제1차 세계대전이 발발하면서 그 활동이 중단되었습니다. 러시아 제국이 붕괴되는 비극적인 순간이 다가오고 있었습니다.

1917년 3월 2일 니콜라이 2세가 왕위에서 물러났습니다. 국가의 통치권은 임시정부에 이양되었습니다. 새로운 수석 검사 V.N. Lvov가 총회에 임명되었습니다. 우선, 그는 이전 정권에 동조했다는 의혹을 받는 모든 주교들을 대회에서 해임했습니다. 새로운 구성에서 메트로폴리탄 플라톤이 의장을 맡은 대회는 교회와 임시 정부 간의 관계를 개선하려고 노력했습니다. 그 결과, 러시아 정교회 지방 협의회가 소집되어 1917년 8월 15일 모스크바 크렘린의 성모 승천 대성당에서 활동이 시작되었습니다. 센티미터. 지역 대성당 1917-1918.

공의회의 주요 결정은 가부장제의 복원이었습니다. 메트로폴리탄 티콘(벨라빈)이 총대주교로 선출되었습니다. 임시정부가 더 이상 국가를 통치할 수 없게 된 시기에 회의가 열렸습니다. 전선에서 군인들의 탈영이 널리 퍼졌습니다. 나라는 혼란에 빠졌습니다. 10월 혁명 이후 대성당은 이 사건을 “격렬한 무신론”이라고 묘사하는 호소문을 발표했습니다. 대성당의 두 번째 세션은 1918년 1월 21일에 열렸고, 8월 7일에 작업이 진행된 건물의 몰수로 인해 활동이 종료되었습니다. 권력을 잡은 볼셰비키 정부는 즉시 교회와 국가 분리에 관한 법률을 준비하기 시작했습니다. 이 법의 채택은 교회에 의해 성직자 박해의 시작으로 간주되었습니다. 실제로 이때 이미 이 나라에서는 사제, 승려, 수녀에 대한 박해가 시작되었습니다. 티콘 총대주교는 인민위원회에 메시지를 보내 이 과정을 중단시키려고 했습니다. 그러나 족장의 부름에는 여전히 응답이 없었습니다. 남북전쟁 동안 새 정부는 연이어 승리를 거두었습니다. 먼저 붉은 군대는 A.V. Kolchak의 군대와 A.I. 백군이 퇴각하면서 많은 사제와 주교가 러시아를 떠났습니다. 티콘 총대주교는 남은 목자들을 보호해야 하는 임무에 직면했고, 성직자들에게 모든 정치적 연설을 포기할 것을 촉구했습니다.

혁명 이후 첫 해에 우크라이나 교회 생활의 모습은 복잡했습니다. 우크라이나 교회와 러시아 교회를 분리하고 연합을 도입하려는 아이디어가 다시 떠올랐습니다. S.V. Petliura 정부는 우크라이나 교회의 독립을 선포하고 키예프 수도권 Anthony(Khrapovitsky)와 Volyn Evlogiy 대주교를 체포했습니다. 그러나 곧 붉은 군대가 키예프에 도착하면서 우크라이나 교회에는 주교가 없게 되었습니다. 우크라이나의 교회 불안을 종식시키기 위해 티콘 총대주교는 1921년에 우크라이나 교회의 자치권을 일시적으로 폐지하여 총주교의 지위를 부여했습니다. 그럼에도 불구하고, 같은 해 10월 우크라이나 분리주의자들은 교회의 자치권을 선포했고, 키예프 성직자들은 대제사장 바실리 립코프스키와 결혼하여 수도권으로 승격시켰습니다. 그러다가 일주일 안에 "립코비즘(Lipkovism)"이라고 불리는 전체 거짓 계층 구조가 나타났습니다.

남북 전쟁과 백군의 패배로 인해 많은 러시아인이 강제로 이주하게되었습니다. 1920년에는 유럽 국가에만 러시아인이 200만 명이 넘었습니다. 그 중에는 성직자도 있었습니다. 1921년 11월 21일, 스렘스키 카를로프치에서 세르비아 총대주교의 동의를 받아 전교회 해외 모임이 열렸는데, 이 회의는 나중에 러시아 전외국 교회 협의회로 명칭이 변경되었습니다. 여기에는 Karlovtsi에 있었던 주교들과 1917-1918년 지방 의회의 회원들이 포함되었습니다. Karlovac 의회는 러시아 디아스포라의 교회 생활을 이끄는 메트로폴리탄 Anthony (Khrapovitsky)가 이끄는 해외 고등 교회 행정부를 구성했습니다.

1920년에 성인들의 유물을 개봉하고 파괴하려는 볼셰비키의 캠페인은 러시아 교회 신자들에게 큰 충격이었습니다. 1921년 여름, 볼가 지역에 가뭄이 시작되어 끔찍한 기근이 발생했습니다. 1922년 2월, 기아 퇴치를 위한 자금을 찾기 위해 교회 귀중품을 압수하는 법령이 발표되었습니다. 압수 과정에서 신자들과 경찰 사이에 유혈 충돌이 발생한 경우도 많았다. 체포가 시작된 후 사형을 선고받은 성직자 집단에 대한 재판이 시작되었습니다. 티콘 총대주교는 이러한 사건과 관련하여 가택연금을 당했습니다. 테러가 발생하는 상황에서 A.I. Vvedensky가 이끄는 여러 Petrograd 성직자들이 GPU와 계약을 맺고 교회 행정부를 장악했습니다. 1923년 4월에 그들은 티콘의 성기 제거를 발표했습니다. 족장이 구금되어 있는 동안 그에 대한 공개 재판이 준비되고 있었습니다. 그러나 국제적인 항의와 대중 불안에 대한 우려로 인해 성사되지 않았습니다. 티콘 총대주교는 이전에 소련 당국에 자신의 죄를 공개적으로 인정할 것을 요구한 후 석방되었습니다. 성자는 당국과 타협이 필요하다고 생각하고 조건을 충족했습니다. 석방된 후, 총대주교는 '혁신주의자'들의 소동으로 인해 혼란스러워졌던 교회 행정을 정리하기 시작했습니다. 얼마 지나지 않아 그는 계층 구조를 복원하고 볼셰비키의 말에 따르면 교회 조직에 "이데올로기적이고 유기적인 전체의 모습"을 부여했습니다. 티콘 총대주교는 1925년에 사망했습니다. 센티미터. 티콘, 세인트.

사망한 족장의 뜻에 따라 메트로폴리탄 피터(Polyansky)는 족장 왕좌의 locum tenens가 되었습니다. 교회는 실제로 준법적 입장에 있었고 소련 정부는 혁신주의 단체를 정교회로 인정했기 때문에 의회를 소집하고 총 대주교를 새로 선출하는 것에 대해 이야기 할 수 없습니다. 1925년에 혁신주의자들은 또 다른 의회를 열었고, 그곳에서 그들은 티콘 총대주교와 피터 대주교가 군주제 이민자들과 연관되어 있다고 비난했습니다. 그들이 제기한 정치적 비난은 소련 언론에 의해 즉시 포착되었습니다. 앞으로의 사건 과정을 예견 한 메트로폴리탄 피터는 유언장을 작성하고 사망시 후계자를 임명했습니다. 곧 메트로폴리탄 피터가 체포되었습니다. Metropolitan Sergius (Stragorodsky)가 가부장적 locum tenens의 임시 임무를 맡았습니다. 센티미터. 세르지.

한편 러시아 교회에는 또 다른 분열주의 집단이 일어났습니다. 10명의 주교가 교회의 수장인 메트로폴리탄 피터에 반대하는 목소리를 내고 최고 교회 협의회를 구성했습니다. 이 기관은 당국에 의해 합법화되었습니다.

1920년대~1930년대에 옛 솔로베츠키 수도원은 성직자들의 주요 구금 장소가 되었습니다. 1926년에는 그곳에 24명의 주교가 있었습니다. 그들은 소위 말하는 것을 편집하고 정부에 전달했습니다. 보좌관 회고록. 그 안에서 그들은 교회와 국가 분리의 정당성을 인정하고 당국에 대한 충성을 표현했습니다. 동시에 이 문서는 공산주의 교리의 필수적인 부분인 무신론과 기독교 세계관이 양립할 수 없음을 강조하고, 교회가 총대주교를 선출하고 교구 행정을 조직할 수 있다는 희망을 표현했습니다. 수도권 세르지오는 또한 교회를 합법화해 달라는 요청으로 정부에 연설했습니다. 당국의 대응은 세르지오의 새로운 체포였습니다. 1927년 4월 메트로폴리탄 세르지오가 석방되었습니다. 모스크바로 돌아온 그는 임시 총대주교 성회의를 선출한 주교 회의를 소집했습니다. 이 기관은 처음으로 공식적으로 등록되었습니다.

대회는 Tikhon 총 대주교가 도입 한 신성한 예배 기간 동안 국가 권력을 기념하는 재개에 관한 법령을 발표했습니다. 이 법령은 많은 주교들을 혼란스럽게 했습니다. 그들 중 일부는 “은혜 없는 성 세르기오 교회”로부터의 분리를 선언하기도 했습니다. 이제 세르지오의 정책은 사람들에게 "혁신주의"와 지하 묘지 존재 사이의 어려운 선택을 요구하지 않고 교회와 목사들을 보존하려는 열망에 의해 결정되었다는 것이 분명해졌습니다. 1929년에 잠시 잠잠해지다가 다시 교회에 대한 박해가 시작되었습니다. L.M. Kaganovich는 종교 단체를 합법적으로 운영되는 반혁명 세력으로 선언했습니다. 종교 단체의 자선 활동과 사립 종교 교육을 금지하는 여러 가지 새로운 법령이 발표되었습니다. 교회와 수도원의 대규모 폐쇄가 시작되었습니다. 그들 중 다수는 단순히 파괴되었고 다른 일부는 창고, 감옥 및 식민지로 변했습니다. 1934년에는 성직자 체포와 추방이 재개되었습니다. 1935년에 로쿰 테넨스(locum tenens) 대주교 세르기우스(Metropolitan Sergius)는 시노드를 강제로 해산시켰습니다. 메트로폴리탄 사무실에는 비서와 타이피스트만 남았습니다.

1936년, 로쿰 테넨스 메트로폴리탄 피터(1937년 촬영)의 죽음에 대한 거짓 뉴스가 나왔습니다. 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)는 공식적으로 Locum Tenens 총대주교직을 맡았습니다.

위대한 애국 전쟁으로 인해 정부는 교회에 대한 태도를 바꾸게 되었습니다. 1943년에 수도권 세르지오(Sergius), 알렉시(Alexy), 니콜라이(Nikolai)는 스탈린을 만났고, 스탈린은 교회 협의회를 열고 총대주교를 선출하기로 동의했습니다. 1943년 9월에 열린 공의회에서는 세르기우스를 총대주교로 선출했습니다. 대제사장으로서 그는 크게 약해진 교회 계층을 회복하기 위해 적극적인 노력을 시작했습니다. 새로운 상황에서 NKVD 직원은 자신의 방법을 사용하여 한때 후원을 받았던 혁신주의 교회 폐지에 기여했습니다.

세르기우스 총대주교는 1944년에 사망했습니다. Alexy 나는 새로운 총 대주교가되었습니다 ( 센티미터. 알렉시 I). 전후 몇 년 동안 러시아 정교회는 보편 교회와의 친교를 회복하고 국제적 권위를 획득했습니다. 주교의 교구를 교체하는 것이 긴급한 임무로 남아 있었습니다. 1949년까지 러시아 주교의 수는 이미 73명이었습니다. 그러나 교회 생활의 중요한 변화는 스탈린이 죽은 후에야 일어났습니다. 많은 사제들이 사면을 받았습니다. 1956년에 노브고로드의 성 니키타(St. Nikita)의 유물이 교회로 옮겨졌습니다. 총대주교제가 회복된 후 처음으로 성서가 재발행되었습니다.

1958년에 다시 한 번 교회에 박해의 위협이 닥쳤습니다. N.S. 흐루쇼프의 명령에 따라 교회는 본당 행정을 개혁해야 했습니다. 요구 사항에 따라 총장은 성직자와 함께 합법적으로 고용 된 직원이되었으며 본당 협의회와 계약을 체결했습니다. 따라서 본당의 경제 문제에 신부가 참여하지 못하도록 제거하려는 목표가 달성되었습니다. 교구 수가 거의 절반으로 줄었습니다. 많은 교회가 복원을 구실로 폐쇄되었고, 다른 교회는 단순히 파괴되었습니다. 1963년에 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)가 폐쇄되었습니다.

정부가 바뀌고 L.I. Brezhnev (1964)가 집권 한 후에도 교회의 입장은 거의 변하지 않았습니다. 본당 신부들을 본당 의회에 소개하기 위해 정부에 제출한 프로젝트는 성공하지 못했습니다. 1970년대 초에는 국가 인구의 절반 이상이 교회와 종교의 영향을 받지 않고 성장한 상황이 전개되었습니다. 의식적으로 교회 생활에 참여하는 개종자의 수가 증가하면서 10년 말에 상황이 바뀌기 시작했습니다. 주로 지식인으로 구성된 교구 사제 주위에 광범위한 교구민들이 형성되었습니다. 모스크바에서 가장 인기 있는 교회 중 하나는 쿠즈네치아에 있는 성 니콜라스 교회였는데, 그곳에서 브세볼로드 쉬필러 신부(1984년 사망)가 총장으로 재직했습니다. 대제사장 Alexander Men(1990년 사망), Dmitry Dudko 신부 및 기타 사람들은 소수의 활동적인 수도원에도 불구하고 그들에게서 장로 직분의 전통이 사라지지 않았습니다. Pskov-Pechersk Monastery의 Schema-Hegumen Savva와 Archimandrite John Krestyankin과 Trinity-Sergius Lavra의 Archimandrite Kirill로의 순례자의 흐름은 멈추지 않았습니다.

1980년대는 루스 세례 1000주년을 기념하기 위한 준비로 특징지어졌습니다. 다가오는 휴일과 관련하여 Pimen 총 대주교는 성 다니엘 수도원을 교회로 이전해 달라는 요청으로 정부에 호소했습니다. 이 행사는 1983년에 열렸습니다. 기념일 축하 전날에는 키예프의 교회사, 모스크바의 신학, 레닌그라드의 전례 및 교회 예술 문제에 관한 회의 등 세 개의 회의가 열렸습니다. 그들은 교회가 고대 전통을 보존해 왔다는 것을 분명히 보여주었습니다. 1988년 지방 의회 기념일에 수년 만에 처음으로 많은 러시아 성인들의 시성이 거행되었습니다. 기념일을 축하하는 동안 사회에서는 교회를 향한 급격한 변화가 일어났습니다. 교회는 교회와 수도원을 반환하기 시작했으며 티콘 총 대주교의 시성식은 소련 권력 기간 동안 고통을 겪은 성직자들을 찬양하는 첫 번째 단계가되었습니다. 1991년부터 모스크바 크렘린의 가정 대성당에서 정기적으로 예배가 열리기 시작했습니다. 교구 행정이 완전히 회복되었습니다. 1994년까지 교구 수는 114개에 이르렀습니다. 주목할만한 사건은 양심의 자유와 종교 단체에 관한 러시아 연방의 새로운 법률이 채택된 것입니다. 이 법률은 러시아 성직자들의 희망을 고려하여 작성되었습니다. 정교회 (1997).

총대주교 알렉시 2세 치하에서 2만 개가 넘는 교회와 수도원이 열리고(때로는 재건됨) 봉헌되었으며, 많은 수도원에서 수도원 생활이 재개되었으며, 20세기의 새로운 순교자와 고백자를 포함하여 많은 새로운 성도들이 달력에 포함되었습니다. 혁명적 테러와 박해의 희생자들. Sarov의 성 Seraphim 유물 발견, Diveevo로의 엄숙한 이전, Belgorod의 St. Joasaph 유물 발견 및 Belgorod로의 귀환, 유물 발견과 같은 중요한 사건이 차례로 이어졌습니다. 그의 성하 총 대주교 티콘과 돈스코이 수도원의 대성당으로의 엄숙한 이전, 트리니티에서 발견-모스크바의 성 필라 레트와 그리스인 성 막심의 유물 발견, 스 비르의 성 알렉산더의 썩지 않는 유물 발견 . 성하의 축복으로 신학교, 대학, 교구 학교 등 100개가 넘는 종교 교육 기관이 문을 열었습니다. 총 대주교는 특히 병원, 요양원 및 감옥에서 봉사하는 가난한 사람들과 자비를 향한 자선을 되살리는 아이디어를지지했습니다. Alexy II는 평화와 조화를 확립하고 유지하는 데 있어서 정교회의 역할을 보았습니다.

2007년 5월 모스크바 총대주교와 전 러시아의 알렉시 2세, 해외 러시아 교회의 제1계층주 대주교 라우루스가 서명했다. 교회법적 친교 행위, 두 정교회 간의 관계에 대한 규범을 확립하고 러시아 정교회의 일치 회복을 목표로 삼았습니다. 그리하여 거의 100년 동안 이어진 러시아 정교회 분열은 종식되었습니다. 사회적 계층화 상황에서 Alexy II의 교회는 영향력을 확산하고 인구의 다양한 부분을 통합하여 공통 가치 체계 형성에 기여하려고 노력했습니다. Alexy II의 장점에는 교회가 광범위한 공공 서비스로 복귀하고 정교회 종교와 문화의 부흥과 확산이 포함됩니다.

애플리케이션. 제10차 세계러시아인민회의 인류의 권리와 존엄성에 관한 선언

세계가 역사의 전환점을 경험하고 있으며 인간과 인간의 목적에 대해 서로 다른 이해를 가진 문명 갈등의 위협에 직면해 있음을 인식한 세계 러시아 인민 평의회는 원래 러시아 문명을 대표하여 이 선언을 채택합니다.

인간은 하나님의 형상으로서 빼앗길 수 없는 특별한 가치를 갖고 있습니다. 이는 우리 각자, 사회, 국가 모두가 존중해야 합니다. 선을 행함으로써 사람은 존엄성을 얻습니다. 따라서 우리는 개인의 가치와 존엄성을 구별합니다. 가치는 주어지는 것이고, 존엄성은 획득되는 것이다.

영원한 도덕법은 문화, 국적, 생활 환경에 관계없이 인간 영혼 속에 확고한 기초를 두고 있습니다. 이 기초는 창조주에 의해 인간 본성에 놓여졌으며 양심으로 나타납니다. 그러나 양심의 소리는 죄로 인해 묻혀버릴 수 있습니다. 그렇기 때문에 하느님을 그 일차적 근원으로 삼는 종교 전통은 선과 악의 구별을 장려해야 합니다.

우리는 두 가지 자유, 즉 악으로부터의 내적 자유와 도덕적 선택의 자유를 구별합니다. 악으로부터의 자유는 그 자체로 가치 있는 일입니다. 사람이 선을 선택할 때 선택의 자유는 가치를 얻고, 인격은 존엄성을 얻게 됩니다. 오히려 선택의 자유는 악을 선택할 때 자기파괴로 이어지고 인간의 존엄성을 손상시킨다.

인권은 개인의 가치에 기초하며 개인의 존엄성을 실현하는 것을 목표로 해야 한다. 그렇기 때문에 인권의 내용은 도덕성과 연결될 수밖에 없습니다. 이러한 권리를 도덕성과 분리한다는 것은 그 권리를 모독하는 것을 의미합니다. 부도덕한 존엄성이라는 것이 없기 때문입니다.

우리는 생명에 대한 권리를 옹호하고 죽을 “권리”에 반대하며, 창조에 대한 권리를 옹호하고 파괴에 대한 “권리”에 반대합니다. 우리는 개인이 선한 존재로 성장하도록 돕고, 내외적 악으로부터 보호하며, 사회에서 긍정적으로 실현될 수 있도록 돕는 만큼 인권과 자유를 인정합니다. 이러한 관점에서 우리는 시민적, 정치적 권리와 자유뿐만 아니라 사회적, 경제적, 문화적 권리도 존중합니다.

권리와 자유는 인간의 의무 및 책임과 불가분의 관계가 있습니다. 자신의 이익을 깨닫는 사람은 이를 이웃, 가족, 지역 공동체, 사람 및 모든 인류의 이익과 연관시키도록 요청받습니다.

인권보다 낮지 않은 가치가 있습니다. 이는 신앙, 도덕성, 신사, 조국과 같은 가치입니다. 이러한 가치와 인권 이행이 충돌할 때 사회, 국가, 법은 이 두 가지를 조화롭게 결합해야 합니다. 우리는 인권 행사가 신앙과 도덕적 전통을 억압하고, 종교적, 민족적 감정을 모욕하고, 존경받는 성지를 모욕하거나, 조국의 존립을 위협하는 상황을 허용해서는 안 됩니다. 전통적 도덕과 모든 역사적 종교가 비난하는 행위를 합법화하는 그러한 “권리”의 “발명” 역시 위험한 것으로 간주됩니다.

우리는 인권 분야에서 이중 잣대를 들이는 정책을 거부하고 이러한 권리를 이용해 정치적, 이념적, 군사적, 경제적 이익을 증진하고 특정 국가 및 사회 체제를 강요하려는 시도를 거부합니다.

우리는 인권 보장을 위해 국가 및 모든 선의의 세력과 협력할 준비가 되어 있습니다. 그러한 협력의 특별한 영역은 국가와 민족 집단의 종교, 언어, 문화에 대한 권리를 보존하고, 종교의 자유와 신자의 생활 방식에 대한 권리를 옹호하며, 국가 및 종교적 기반에 따른 범죄에 대응하고, 개인을 보호하는 것이어야 합니다. 당국과 고용주의 자의로부터 보호하고, 군인의 권리를 돌보고, 아동의 권리를 보호하고, 감옥과 사회 기관에 있는 사람들을 돌보고, 파괴적인 종파의 피해자를 보호하고, 개인의 사생활과 신념에 대한 완전한 통제를 방지하고, 범죄, 부패, 노예 무역, 매춘, 마약 중독, 도박에 사람들이 연루되어 있습니다.

우리는 인권 문제와 가치 체계에서의 그들의 위치에 대해 다양한 신앙과 견해를 가진 사람들과 대화하기 위해 노력합니다. 오늘날, 그러한 대화는 다른 어떤 것과도 달리 문명의 충돌을 피하고 지구상의 다양한 세계관, 문화, 법률 및 정치 시스템의 평화로운 결합을 달성하는 데 도움이 될 것입니다. 그들의 미래는 사람들이 이 문제를 얼마나 잘 해결하느냐에 달려 있습니다.

문학:

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1. 고대 러시아의 교회

가) 세례

루스교는 988년부터 공식적으로 정교회로 간주되었지만, 정교회와 이교 사이의 투쟁은 중세 교회 역사 전반에 걸쳐 계속되었습니다. 이교도들은 대대로 주문과 주문을 전수하고, 이교도 장식품으로 집과 옷을 장식하고, 이교도 의식을 수행하고, 현자들에게 도움을 요청했습니다. 치료사와 부적 제작자, 이교도 신화의 이야기꾼 인 "신성 모독자"의 말을 들었습니다. 후자로부터 이교에 대항하는 정교회 투사들은 "신성모독"이라는 단어를 형성했습니다. 이교도 게임은 도시 광장에서 열렸습니다. 12세기 교회의 가르침에서. 날씨에 관계없이 붐비는 이교도 모임과 텅 빈 교회가 설명됩니다. 10세기에 러시아인들은 왜 인기 없는 비잔틴 신앙을 받아들였습니까?

기독교는 두 가지 방법으로 세계에 퍼졌습니다. 첫 번째는 기독교 군대의 검(예: 색슨족, 서부 슬라브족, 발트족)을 사용하고, 두 번째는 국가 또는 부족 엘리트를 통해 퍼졌습니다. 프랑스 중세 역사가 Jacques le Gough는 다음과 같이 말합니다. 기독교 설교는 이교 국가에 다가가서 대중을 설득하려고 할 때 거의 항상 실패했습니다. 그러나 원칙적으로 그녀는 리더들을 자신의 편으로 끌어들이면서 성공을 거두었습니다.". 그 이유도 알려져 있습니다. 기독교로 개종한 통치자는 자신의 권력에 대한 신성한 승인을 받았습니다. 하나님께로부터 오는 능력이 없느니라" 교회의 주제는 다음과 같이 엄숙하게 가르쳐졌습니다. 종들아 모든 일에 육신의 상전들에게 순종하고 겉모습으로만 섬기지 말고 하나님을 경외하며 단순한 마음으로 섬기라. 그리고 무슨 일을 하든지 마음으로 하십시오. 주께 하듯 하고 사람에게 하듯 하지 마십시오. 이는 여러분이 유업의 상을 주께 받을 줄 알기 때문입니다.»; « 종 여러분, 그리스도께 순종하듯이 두렵고 떨림으로 육체의 상전들에게 순종하십시오. 사람들을 기쁘게 하는 사람으로서 눈에 보이는 의무를 다할 뿐만 아니라 그리스도의 종으로서 영혼으로부터 하나님의 뜻을 성취하는 것입니다. 사람이 아닌 주처럼 열심으로 섬기며», « 종들아 모든 두려움을 가지고 너희 주인에게 순종하되 선하고 온유한 주인에게만 순종하지 말고 엄한 주인에게도 순종하라» .

연대기는 Rus의 세례에 대해 다음과 같이 말합니다. 사람들은 기뻐하며 이렇게 말했습니다. “만약 이것이 좋지 않았다면 우리 왕자와 보야르들은 그것을 받아들이지 않았을 것입니다.”". 위의 내용을 고려할 때 "우리 왕자와 보 야르"가 기독교를 채택한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 새로운 종교는 하층계층에서 얼마나 평화롭게 자리를 잡았습니까?

같은 연대기에 따르면. 세례 전날 페룬은 강에 던져졌고“ 사람들은 그에게 울고 있다“그래서 불만이 있었어요. 세례를 받고 싶지 않은 키예프 인들에게 블라디미르 왕자가 남긴 연대기 호소는 다음과 같습니다. 상대가 있겠지" 또는 " 그리스도 하나님과 우리의 능력과 N 그 사람은 우리에게서 구원받지 못할 것이다". 메트로폴리탄 힐라리온은 그의 "법과 은총에 관한 설교"에서 다음과 같이 솔직하게 썼습니다. 그리고 그의 경건함을 반대하는 사람은 아무도 없었습니다.[블라디미르] 명령하고 사랑이 없는 사람이라면 두려움으로 억지로 세례를 받다그의 선한 믿음 때문에[블라디미르] 권력과 관련된". Tatishchev의 "역사"에 포함된 출처 중 하나는 키예프 세례에 대한 공식 설명을 보완했습니다. 어떤 사람들은 궁핍하여 따라가며 독사처럼 마음이 굳어져서 말없이 귀를 막고 사막과 숲으로 갔으니 이는 그들의 악한 믿음으로 멸망하려 함이라". The Tale of Bygone Years는 다음과 같은 논리적 결과를 보고합니다. 강도가 크게 증가했습니다." 기독교 주교들은 왕자에게 가장 엄격한 조치를 취할 것을 요구했습니다. 강도들을 처형하는 게 어때요?"? 새로 등장한 강도들로 인해 특히 고통을 겪은 것은 기독교 성직자들이었다고 가정하는 것이 논리적입니다. " 나는 죄를 두려워한다“-왕자는 명백한 아이러니로 대답했습니다. 이교도인 러시아에서는 사형이 없었고, 유혈 불화와 벌금(비라)이 있었으며, 주교들의 요구는 바로 기독교 비잔틴 법률에 근거한 것이라는 점을 고려해야 합니다. 주교들은 “살인하지 말라”라는 말을 문자 그대로 해석하는 것에 만족하지 않았습니다. 당신은 악한 사람을 징벌하고 선한 사람에게 자비를 베풀도록 하나님으로부터 임명되었습니다. 강도를 처형해야 해". 얼마 후 주교들은 상황을 파악했습니다. vira는 왕자 수입의 주요 원천 중 하나로 밝혀졌으며 그 중 10 분의 1은 성직자에게 돌아갔습니다. 비라(Vira)는 복원되었으며, 12세기에 성직자들은 자신들이 소유한 마을에서 직접 비라를 수집했습니다.

노브고로드의 기독교화는 특별한 어려움을 겪으며 진행되었습니다. 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)의 이야기는 잘 알려져 있습니다.

« 6499(991). Novgorod에서 사람들은 Dobrynya가 그들에게 세례를 주러 오는 것을보고 베체를 들고 모두가 그들을 도시에 들여 보내지 않고 우상을 반박하는 것을 허용하지 않겠다고 맹세했습니다. 그리고 그가 왔을 때 그들은 큰 다리를 휩쓸고 무기를 가지고 나왔고 Dobrynya가 그들에게 어떤 위협이나 친절한 말을 훈계하더라도 그들은 듣고 싶지 않았고 많은 돌이 달린 두 개의 큰 석궁을 가져 왔습니다. 마치 실제 적처럼 다리에 배치하십시오. 그의 웅변 때문에 나이팅게일이라고 불린 슬라브 성직자 보고밀보다 가장 높은 사람은 사람들이 복종하는 것을 금지했습니다.

우리는 무역쪽에 서서 시장과 거리를 걸으며 최선을 다해 사람들을 가르쳤습니다. 그러나 불의 가운데 멸망해 가는 자들에게는 사도가 전한 십자가의 말씀이 광기와 미혹으로 보였습니다. 그래서 우리는 이틀 동안 머물며 수백 명의 사람들에게 세례를 베풀었습니다. 그런 다음 천년 된 Novgorod Stealer는 모든 곳을 운전하며 이렇게 외쳤습니다. "우리 신을 모독하는 것보다 죽는 것이 낫습니다." 분노한 그 나라 사람들은 Dobrynya의 집을 파괴하고 재산을 약탈하고 그의 아내와 친척을 구타했습니다. 똑똑하고 용감한 Tysyatsky Vladimirov Putyata는 배를 준비하고 Rostovites에서 500 명을 선택하여 밤에 도시를 건너 반대편으로 도시로 들어갔고 아무도 조심하지 않았습니다. 그들은 그들의 전사들을 보고 있었습니다. 그는 Ugony의 안뜰에 도착한 후 즉시 그와 다른 첫 번째 남편을 강 건너 Dobrynya로 보냈습니다. 이 소식을 들은 그 나라 사람들은 5000명이나 모여서 푸탸타를 포위하고 치열한 전투를 벌였다. 어떤 사람들은 가서 주님의 변모 교회를 쓸어버리고 그리스도인들의 집을 약탈하기 시작했습니다. 그리고 새벽에 Dobrynya는 그와 함께 있던 군인들과 함께 시간에 맞춰 도착했고, 그는 해안 근처의 일부 집에 불을 지르라고 명령했고, 이로 인해 사람들은 매우 겁에 질려 불을 끄기 위해 달려갔습니다. 그리고 그들은 즉시 채찍질을 중단했고 Dobrynya에 온 첫 번째 사람들은 평화를 요청하기 시작했습니다.

군인들을 모은 Dobrynya는 강도를 금지하고 즉시 우상을 부수고 나무를 불태우고 돌을 부수어 강에 던졌습니다. 악인에게는 큰 슬픔이 있었느니라. 이를 본 남편과 아내는 마치 진짜 신을 찾는 듯 큰 통곡과 눈물을 흘리며 그들을 구했습니다. 조롱하는 Dobrynya는 그들에게 이렇게 말했습니다. "미친 놈들아, 자신을 방어할 수 없는 사람들에게 안타까운 일이냐? 그들에게서 어떤 유익을 기대할 수 있겠는가?" 그리고 그는 모든 사람이 세례를 받으러 가야 한다고 선포하면서 모든 곳에 사람을 보냈습니다.<...>그리고 많은 사람들이 왔고 군인들은 세례 받기를 원하지 않는 사람들, 남자들은 다리 위로, 여자들은 다리 아래로 끌고 가서 세례를 주었습니다.<...>그래서 침례를 받고 Putyata는 키예프로갔습니다. 그래서 사람들은 Putyata가 그들에게 칼로 세례를 주고 Dobrynya는 불로 세례를 주었다고 말하면서 Novgorodians를 욕합니다.» .

Joachim Chronicle에 설명된 사건의 확인은 Academician이 이끄는 노브고로드 고고학 탐험대에 의해 발견되었습니다. V. L. Yanina. 노브고로드(Novgorod)의 목재 포장에 대한 연대순 분석을 통해 최대 1년의 정확도로 특정 층의 연대를 추정할 수 있습니다. 989-990 층 아래 해안 지역에서 비정상적으로 큰 화재의 흔적이 발견되었습니다 (발굴 지역 내-9,000 평방 미터). 같은 층에서 집 재무부 인 바닥 아래에 숨겨진 큰 보물이 발견되었습니다. 따라서 침례를받는 해에 Novgorod의 해안 지역은 실제로 화재로 사망했습니다. V.L. Yanin에 따르면, 발견된 보물의 소유자가 집의 잿더미로 돌아오지 않았기 때문에 이 사건은 무혈이 아니었습니다.

"블라디미르 대공의 생애"는 다음과 같이 설명합니다. 모든 도시와 마을에 거룩한 교회를 짓고 모든 곳에 정직한 수도원을 만들라는 명령을 받았으며, 우상 숭배 사원은 파괴되어 소유로 주어졌습니다.» . « 그리고 키예프뿐만 아니라 거룩한 신앙의 빛으로 그의 주 전체를 계몽하기 위해 노력한 블라디미르는 사람들에게 세례를주기 위해 러시아의 모든 도시로 사람들을 보냈고 세례를 받고 싶지 않은 사람들에게 큰 경의를 표했습니다.". “무롬 기독교 설립 이야기”에 따르면, 침례교인들은 세금을 줄여 새로운 신앙으로 유인되었습니다(“ 가벼운 임대료"), ㅏ " 때로는 고통과 상처로 위협하기도 한다.[이교도들에게]", 이교도 신사를 조롱했습니다. " 짓밟고 짓밟고 흔적도 없이 창조된 우상들을". 로스토프의 이사야 주교의 "삶"에도 같은 내용이 설명되어 있습니다. Rostov 및 Suzdal 지역의 다른 도시와 장소를 우회합니다."그리고 어디서" 우상을 찾아서 모두 불태운다» .

대주교 요한(1089)의 “규칙”은 “열렬히” 확립되었습니다. 악을 위해 처형하다», « 그러나 죽여서는 안 되고 몸에 할례를 받으라는 것도 아니다." 그 사람들 " 마술과 마술"그들은 그렇게 해요. 심지어 사전에라도 말이죠" 말과 벌"은 "악에서 떠나려고"". 블라디미르 왕자 교회 헌장의 총회 판에는 교회 처벌 대상 범죄 중 다음과 같은 내용이 나열되어 있습니다. 헛간 밑이나 숲 속이나 물가에서 기도하는 자" 그리고 다시 " 마법, 마법". 헌장의 트리니티 판(16세기)에는 다음과 같은 사람들이 포함되었습니다. 그들은 창조물, 해, 달, 별, 구름, 바람, 강, 두비아, 산, 돌에게 기도합니다.» .

1227년, 네 명의 현자들이 노브고로드에서 붙잡혀 대주교의 뜰로 끌려간 후 보야르들의 중재에도 불구하고 불태워졌습니다. 연구자들은 이 처형을 러시아의 비잔틴 교회법(고대 러시아에서 번역된 "포티우스 총대주교의 법전")의 사용과 연관시킵니다. 그러한 의식이 진행되는 동안 새 점쟁이, 사제, 하인은 누구에게도, 심지어 그의 친구라도 들어가서는 안됩니다. 그렇지 않으면 그 자신이 불에 타고 그를 부른 사람은 재산을 몰수 당할 것입니다.". 1년 후, 대주교는 마을 사람들에 의해 추방되었습니다.

프스코프 대수도원장 팜필루스(16세기 초)의 메시지가 보존되었으며, 그 저자는 Ivan Kupala의 밤에 이교도 휴일에 대한 흥미로운 설명을 제공하고 도시 주지사가 이교도 의식을 근절할 것을 요구합니다. " 우상의 거짓 신앙, 우상을 기리는 명절, 사탄의 기쁨과 기쁨이 이곳에서는 아직 사라지지 않았습니다... 대축일이 오면 선조 탄생일[이반 쿠팔라의 이교도의 밤], 그러다가 그 거룩한 밤에 거의 모든 도시가 광란에 빠지고 탬버린, 훌쩍이는 소리, 윙윙거리는 현악기 소리에 격분하고 온갖 음란한 사탄의 게임, 물장구, 춤을 즐깁니다... 남자들과 마법사들... 초원과 늪지대, 대초원과 참나무 숲으로 나와 필멸의 풀을 찾으십시오... 여러분, 여러분은 그리스도를 사랑하는 이 도시의 진정한 통치자이자 강력한 지원자입니다! 여러분의 용감한 용기로 하나님께서 창조하신 이 백성을 그러한 우상 숭배의 시작으로부터 제지하십시오.". Stoglavy 의회(1551)에서는 이교도 의식에 대한 또 다른 금지가 채택되었습니다. 그리스 게임에 대하여[이교도] 소유. 어리석음에서 나온 단순한 아이들이 더 많다[저속한] 도시와 마을의 정교회 기독교인들은 그리스도 탄생 전날 밤과 세례 요한의 축일에 반대하여 하루 종일 그리스 악마화, 다양한 게임과 춤을 공연합니다. 정통 기독교인들은 이러한 악마 화 대신에 거룩하고 영예로운 명절에 성도들에게 하나님의 교회에 와서기도를 실천하고 ... 주의 깊게 성경을 듣고 서서 두려움으로 신성한 전례를 듣습니다 ... 모든 정교회 기독교인 도시에서든 마을에서든 그런 그리스 악마들에게 가서는 안 됩니다.» .

1649년 왕실 칙령에 따르면: “ 주권자에게 알려진 일이 일어났습니다... 어떤 사람들은 그 마법사들, 마법사들, 그리고 신이 없는 여자들을 그들의 집과 어린 아이들을 위해 불러들였고, 그 마법사들은 병자들과 아기들에게 온갖 악마적인 마법을 행하고 정통 농민들을 파문했습니다. 정통 신앙에서; 그렇습니다. 도시와 지역에서는 남자와 여자를 막론하고 많은 사람들이 새벽에 함께 모여 밤에 주문을 걸고, 달의 첫날에 해가 지는 곳에서 바라보며 강과 호수의 큰 파괴 속에서 목욕합니다. 건강을 위해... 그리고 대주권자는 그 불경건한 행위에 대한 명령을 수행하여 정교회 기독교인들이 그러한 악마적인 행위를 버리고... 그리고 그 모든 불경건한 행위를 버리지 않으려는 사람들을 명령했습니다. ... 그 사람들을 처벌하기 위해... 바톡으로 그들을 때리기 위해.» .

이교도 박해와 관련하여 잘 알려진 농민 미신이 생겼습니다. 신부를 만나면 불운입니다. 민족지학자 S. Maksimov는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. 제사장을 만날 때 길에 칩을 던지는 것과 같은 몇 가지 예방 조치와 기타 기술을 나타내는 나쁜 징조로 간주되는 미신적인 민속 관습이 고대에 나타났습니다... 통역사는 Rus의 이교도 시대에 다음과 같이 설명했습니다. 새로운 신앙의 대표자인 신부, 기독교 설교자, 세례교인은 여전히 우상 숭배에 갇혀 있는 사람들에게 무서운 존재일 수 있습니다. 만난 사람이 앞에서 모자를 벗고 손을 모아 오른손이 왼손 손바닥에 얹혀 축복을 받았다면 그 사람이 옳았다는 뜻입니다. 축복을 받고 계속 가십시오 방법. 그렇지 않으면, 당신은 누구이며 무엇을 믿습니까? 이마에 십자가를 긋는 방법을 알고 있습니까? 기술도 없고 그런 것도 배우지 못했다면 민관기관에 가세요. 이 권한은 "집행관을 위해 포기"할 것이며 영적 성직자가 설득력 있는 구두 설교보다 더 신뢰할 수 있고 인상적인 방법으로 신자들의 무리에 새로운 양을 소개하는 데 도움이 될 것입니다.» .

러시아 이교도들은 적절하게 대응했습니다. 1066년 노브고로드에서 스테판 주교는 70년대에 목이 졸려 죽었습니다. 그의 후계자는 왕자와 그의 후계자에 의해 노브고로드 평민으로부터 보호를 받았습니다. 이미 1228년에 아르세니 노브고로드 대주교는 농작물 실패를 초래했다는 이유로 도시에서 추방되었습니다. Zalesskaya Rus', 11~12세기 로스토프에서. Theodore 주교와 Hilarion 주교는 추방되었고 Leonty는 살해되었습니다. Vyatka에서 이교도들은 침례교 인 Kuksha 수도사를 죽였습니다. 이미 18세기에 대제사장 디미트리 세체노프(Dimitri Sechenov)는 자신을 죽이려 했던 야로슬라블 지방의 러시아 우상 숭배자들의 반란에 대해 보고했습니다. 저항군은 동방 박사의 지도 아래 조직되었습니다. 1024년 동방박사가 수즈달에서 반란을 일으켰다. 그는 동방박사들을 붙잡아 일부는 추방하고 일부는 처형했습니다.". 어떤 마법사가 키예프에서 예언을 하기 시작했고 많은 사람들을 매료시켰지만 “ 어느날 밤 실종됐어", 악마에게 끌려간 것으로 추정됩니다. 또 다른 마법사가 노브고로드에 나타나 기독교 신앙을 모독하고 기적을 행하겠다고 약속하기 시작했습니다. 노브고로드 주교는 축제 예복을 입고 손에 십자가를 들고 노브고로드 사람들에게 마법사를 믿고 신을 믿는 사람들로 나누라고 요청했을 때 권력이 흔들렸습니다. 글렙 왕자와 그의 팀은 가서 주교 근처에 섰고 사람들은 모두 마법사에게 갔다" 유혈 사태가 거의 발생하지 않아 상황은 해결되었습니다. 망토 밑에 도끼를 숨긴 왕자는 마법사에게 다가가서 그와 대화를 나누었습니다. 오늘 당신에게 무슨 일이 일어날지 아시나요?». « 큰 기적을 만들어내겠습니다"라고 의심하지 않는 숭배자가 대답했습니다. 왕자는 숨겨진 도끼를 꺼내 단번에 이교도의 예언적 선물을 불명예스럽게 만들었습니다. 당연히 연대기 저자의 배신적인 살인과 같은 신학 적 주장을 비난해서는 안됩니다. " 그리고 그는 쓰러졌고, 사람들은 흩어졌습니다. 그래서 그는 육체로는 죽으시고 영혼으로는 마귀에게 항복하셨느니라"라고 정교회 수도사는 만족스럽게 요약했습니다.

Rus의 세례에는 폭력이 수반되었지만 외국 군대가 기독교를 가져온 국가만큼 피를 흘리지는 않았습니다.

비) 고대 러시아의 사회정치적 삶 속의 교회'.

잔인한 형벌, 사형, 권력자들 앞에서 굴복하는 것-이것이 정교회가 우리 조상들에게 가르친 것입니다. 그녀는 말과 개인적인 모범으로 가르쳤습니다. 순서대로 살펴보겠습니다.

그들이 Rus'에 등장하자마자 성직자들은 서둘러 노예를 확보했습니다. "Russkaya Pravda"는 특히 수도원 농노를 골라 냈습니다. 키예프-페체르스크 수도원에서 " 노예“핸드밀로 밀을 가는 일이었죠. 1066년 스테판 주교의 죽음은 이미 언급되었습니다. 그의 노예들이 그를 목졸라 죽였다.". Luka Zhidyata 주교의 역사는 또한 영적 소유자에 대한 노예의 적대감을 증언합니다. " 그의 종 Dudika로부터 Luke 주교에 대한 비방이있었습니다. 그리고 갔다[주교] Novgorod에서 Kyiv까지, Metropolitan Efrim은 그를 비난했고 그는 그곳에 3 년 동안 머물 렀습니다." 그 결과 루카는 무죄를 선고받았다”고 말했다. 노브고로드와 그의 지역에서 그의 식탁을 받아들였습니다. 노예 두딕은 코와 양손이 잘렸고 독일군으로 도망쳤습니다.» .

중세 시대는 의례적 도덕성과 실제 도덕성 사이에 가장 깊은 모순이 있었던 시기였습니다. 공식적인 기독교 도덕은 온유하고 자선적이었습니다. 같은 Luka Zhidyata는 다음과 같이 가르쳤습니다. 형제에게 형제에게나 모든 사람에게 용서하고 악을 악으로 갚지 마십시오.". 우리가 보아왔듯이 실제 도덕은 가혹하고 무자비했습니다. 다른 예시. 매우 경건하다” 그리스도를 사랑하는"(성 테오도시우스의 생애에서 따온 별명) 키예프 왕자 Izyaslav Yaroslavovich는 페체르스키 수도원의 단골이자 지역 수도원장인 성 베드로가 가장 좋아하는 사람입니다. Feodosia - 키예프에서 마을 사람들에 의해 추방되었습니다. 망명에서 돌아온 왕자는 자신보다 먼저 징벌 부대를 보냈고 이로 인해 많은 마을 사람들이 처형되었습니다. , « 그리고 다른 사람들을 눈멀게 했어". 실명(Blinding)은 중세 시대에 적들을 제거하는 일반적인 방법이었습니다. 러시아 왕자들은 이를 비잔티움에서 빌렸습니다. 손을 자르는 또 다른 비잔틴 관습은 즉시 뿌리를 내리지 못했습니다. 고대 러시아에서는 교회의 노예인 두디카(Dudika)와 이단 주교 표도르(Fyodor)만이 이런 방식으로 처벌을 받았습니다(후자에 대해서는 "이단 박해" 장의 내용 참조). 세속 법률에서 자해 행위는 15~17세기에만 확립되었습니다.

우리가 기억하는 것처럼, 러시아 땅에 있는 기독교 주교들의 첫 번째 요구는 사형의 도입이었습니다. 100년 후, 키예프 메트로폴리탄은 블라디미르 모노마크에게 다음과 같이 가르쳤습니다. 하나님을 향한 질투와 하나님의 원수들에 대한 복수가 있습니다. 그러나 그 옆에는 분노와 시기심이 있습니다. 마치 마음 속에 선한 믿음과 악한 믿음이 있는 것과 같습니다. 그리고 악에서 무슨 일이 일어났는지 보십시오. 가인은 감정의 미덕, 즉 하나님을 향한 열심을 버리고 악의와 시기를 선택하여 그의 동생 아벨을 죽였고, 하나님으로부터 칠배의 복수를 하는 판결을 받았습니다. 그러나 모세는 노를 참지 않고 이집트인 남편이 유대인을 때리는 것을 보고 하나님의 질투 때문에 그를 죽였습니다. 그리고 다시 그가 아래 백성들을 아론과 함께 남겨두고 하나님께 산에 오르자 그가 머뭇거리자 백성들은 우상 숭배에 절하고 금, 은으로 만든 풀무불에 던져진 송아지 머리에 절하기 시작했습니다. 그리고 산에서 내려와 노하여 자기가 들고 있던 율법판을 깨뜨리고 하나님의 질투로 말미암아 자기가 창을 가지고 다른 사람들도 데리고 가서 많은 사람을 때렸으니 이것이 하나님의 진노가 나타난 방식입니다. 비느하스는 하나님의 질투를 위해 무엇을 했나요? 그가 이스라엘 남편과 음행하던 타국인 아내를 만나서 그 둘을 창으로 찔러 죽여 불법을 인하여 미디안 족속에게 패하여 그 백성의 죽음을 막았으니 이것이 그에게로 여겨졌느니라 25:6-11, 비느하스가 유대인과 미디안 여인을 죽인 후, 여호와께서는 “이스라엘 자손에게서 진노를 돌이키사… 마찬가지로, 하나님의 질투로 인해 부끄러운 제사장들을 죽인 엘리야도 칭찬을 받았습니다. 강도와 이교도 모두 사람을 죽이지만 악의와 재산을 위해서입니다.". 우리 앞에는 성경의 예를 통해 입증 된 경건한 살인 철학이 있습니다. 이교도들은 하나님의 (교회 읽기) 적에 대한 복수를 위해 악의와 이기심으로 기독교인을 죽입니다. 왕자는 모세, 피네하스, 엘리야의 모범을 따르고 (후속 목자들이 군주들에게 동일한 예를 제공했습니다 : Volotsk의 성 요셉, 총 대주교 Philaret) 거룩한 교회의 적들을 아끼지 마십시오. 카잔 신학 아카데미의 교회법 교사인 I. S. 베르드니코프(I. S. Berdnikov)가 지적했듯이, 교회법의 가장 오래된 조항 중 하나는 국가가 교회가 종교 범죄자를 처벌하도록 도울 의무가 있다고 명시하고 있습니다. 러시아 교회는 서부 종교 재판과 같은 방식으로 행동했습니다. 범죄자 자체를 처벌하지 않고 처형을 위해 세속 당국에 넘겼습니다.

손으로 씻은 후, 교회는 “지붕” 비용을 세속 당국에 정직하게 지불했습니다. Luka Zhidyata는 무리에게 다음과 같이 가르쳤습니다. 하나님을 경외하고 왕을 공경하라 우리는 먼저 하나님의 종이요 그 다음에는 주인의 종이라". Metropolitan Nikifor는 Vladimir Monomakh에게 다음과 같이 말했습니다. 이 말은 우리의 용감한 머리이자 그리스도를 사랑하는 온 땅의 머리인 당신에게 하는 말씀입니다. 당신은 하나님이 먼 곳에서 미리 보시고 예정하셨고, 모태에서부터 거룩하게 하시고 기름을 부어 왕족과 왕족의 혈통을 섞으신 당신에게 하는 것입니다.". 또는 승려 연대기의 기록: “ 그리고 사도 바울은 “모든 영혼은 권위에 복종합니다”라고 말합니다. 왕은 지상의 본성에 따라 모든 사람과 같지만 위엄의 힘으로 하나님과 같다고 위대한 크리소스톰은 말했습니다. 그러므로 권세를 거스르는 것은 하나님의 법을 거스르는 것을 의미합니다.» .

몽골 이전의 러시아에서 성직자들은 전적으로 왕자들에게 종속되었습니다. 따라서 왕자는 콘스탄티노플에서 파견되어 로스토프의 대도시로 확인된 니콜라스 주교를 돌려보냈습니다. 우리 땅 사람들이 그를 선택한 것이 아니라 당신들이 그를 설치했다면 당신이 원하는 곳에 그를 두고 나를 위해서는 누가를 설치하십시오". (노브고로드의) 왕자나 베체는 영적 상사의 허락을 구하지 않고 어떤 범죄에 대해서도 주교를 강단에서 제거했습니다. 왕자들은 자신의 의지에 따라 이 성직자나 저 성직자를 성인으로 시성할 수 있었습니다. Pechersk 수도원장 Theodosius는 키예프 왕자 Izyaslav의 강력한 지지자였습니다. Izyaslav의 아들 Grand Duke Svyatopolk는 Theodosius를 시성하도록 명령했습니다. 하나님께서는 페체르스크의 수도원장 테옥티스투스를 마음에 두시고 스뱌토폴크 왕자에게 선포하기 시작하셔서 테오도시우스가 대회에 포함되게 하셨습니다.[스비아토폴크] 나는 기뻤고, 약속했고, 그렇게 했습니다. 나는 대주교에게 모든 주교단에 글을 쓰라고 명령했고, 모든 주교들은 기쁘게 이를 기념하기 위해 글을 썼습니다.» .

왕자들의 내전 기간 동안, 교회 교직자들은 왕자의 권력이 하느님에게서 오는 것인지에 대해 때때로 혼란을 겪었습니다.

1018 년에 키예프는 폴란드 왕 Boleslav와 저주받은 Svyatopolk의 군대에 의해 점령되었습니다 (후자는 역사상 그의 형제 인 거룩한 순교자 Boris와 Gleb의 살인자로 알려져 있습니다). 키예프 대도시는 성 소피아 대성당에서 Boleslav와 Svyatopolk를 명예롭게 만났고 Boleslav의 대사로서 협상을 위해 현명한 Yaroslav에게갔습니다.

1073년에 키예프 왕자 Izyaslav는 그의 형제들에 의해 도시에서 추방되었고, 그들 중 한 명인 Svyatoslav가 왕좌를 차지했습니다. 페체르스크 수도원은 망명을 지원하기 위해 나왔는데, Izyaslav는 1062년에 왕자 땅의 일부를 기부했습니다. 산"수도원 건물 건설을 위한 동굴 위에. Svyatoslav는 수도원에 또 다른 왕자 땅과 100 그리브나의 금을주었습니다. 승려들은 새로운 왕자의 힘을 인식했습니다. 수도원의 원장인 테오도시우스(Theodosius)는 약간의 저항을 보였으나 그의 "생애"에 따르면 그는 형제들의 설득에 굴복하고 " 왕자를 비난하는 것을 중단했습니다» .

1164년 다른 왕자가 사망한 후 체르니고프 왕좌는 공석이 되었습니다. 고인의 아들 올렉은 결석했다. 미망인 공주, 보 야르 및 주교는 고인의 조카 인 Novgorod 왕자 Svyatoslav Vsevolodovich도 통치권을 주장 할 수 있었기 때문에 Oleg가 도착할 때까지 왕자의 죽음을 숨기기로 동의했습니다. " 그리고 그들은 그것을 Novgorod의 Vsevolodovich에게 보낼 수 없었기 때문에 거룩한 구세주에게 키스했습니다. 안토니오 주교는 성 베드로에게 처음으로 키스했습니다. 구세주, 그리고 팀이 키스를 했어». « 그리고 감독은 이렇게 말했습니다. 나는 이 문제를 여러분에게 알리고 있습니다. 하나님과 하나님의 어머니가 나와 함께하시기를 바랍니다. 나는 어떤 식으로든 Vsevolodovich에게 보내지 않을 것이며 어떤 소식도 전달하지 않을 것입니다. 더욱이 내 아들아 내가 네게 이르노니 너는 영혼이 멸망하지 아니하며 유다처럼 배반하는 자가 되지 말라" 이 한심한 호소 후에 주교는 비밀리에 Svyatoslav Vsevolodovich에게 다음 메시지를 보내 체르니고프를 점령하도록 촉구했습니다. 분대는 멀리 떨어진 도시에 있고 공주는 아이들과 혼란스러워하며 무엇을 얻을 수 있습니까? [« 상품»] 그녀는 많은 것을 가지고 있지만 빨리 가면 Oleg는 아직 이사하지 않았으며 자신의 자유 의지로 그와 계약을 체결하게 될 것입니다" Antony의 계획은 대체로 성공적이었습니다. Oleg는 Chernigov에 진입했지만 방어를 위해 충분한 병력을 집중할 시간이 없었으며 Svyatoslav는 몇 가지 중요한 전략적 지점을 차지했습니다. 평화 조약에 따르면 Svyatoslav는 Chernigov를 받았습니다. Anthony의 행동에 대한 연대기 작가의 평가는 일반적입니다. 그게 그들이 말하는 거야[위의 유다와 다른 일들에 관한 말씀] 아첨은 그 자체로 녹습니다 - Grechin의 탄생으로". 우리가 보는 바와 같이, 루스의 그리스인들은 평판이 낮았습니다(참조, “ 요점은 그리스인들이 오늘날까지 아첨하고 있다는 것입니다"). 비잔틴 성직자의 최고의 대표자는 먼 Rus로 가지 않았습니다. 성직자는 특정 범죄로 인해 직위를 박탈 당했고 빨리 부자가되기를 꿈꾸는 모험가였습니다. 영적 아버지들이 Rus에서 어떤 방법으로 지상의 부를 모았는지 봅시다.

c) 자신을 위해 세상의 보물을 쌓아 두지 마십시오

고대부터 성직자들은 Rus'(Rus'뿐만 아니라)에서 사리사욕의 상징으로 봉사했습니다. 우리 잠언을 읽어보세요. " 그는 성직자 같은 눈을 가지고 있습니다. 신부님의 눈은 당신에게 아무 도움도 주지 않을 거예요», « 신부님, 다발, 건초더미 다 똑같아(다 작아요)”, “부러운 눈빛, 손 긁는 신부님», « 엉덩이의 배는 일곱 개의 양가죽으로 만들어졌습니다.», « 태어나고, 세례를 받고, 결혼하고, 죽는다. 모든 일에 돈을 쏟으라», « 신부님은 주머니가 없고 가방이 있어요". 서면 출처는 민속을 확인하고 보완합니다.

교회 수입원 중 하나는 법원, 즉 이교도 성직자로부터 교회인이 물려받은 가족 및 결혼과 관련된 문제였습니다. 주요 처벌로 교회는 금전적 공제를 시행했습니다. 가까운 친척의 결혼을 위해-주교와 이혼에 80 그리브 나. 비가 미의 경우-주교에게 40 흐리브냐, 두 번째 아내는 교회 집에 투옥됩니다. 대부와의 의사 소통을 위해-1 hryvnia, 아내의 여동생-30, 계모-40, 수녀-100 (주교의 재량에 따라 수녀 처벌). 수간을 위해-12 hryvnia와 참회. 예를 들어 하루에 일정 횟수의 절을 하는 형태의 교회 처벌인 참회 대신에 유료 교회 예배를 주문하는 것이 가능했습니다(12세기 "Kirik에 대한 질문" 참조). 교회는 부유한 죄인들의 이익을 충실하게 보호했습니다.

다음은 십일조입니다. 그는 수입의 10분의 1을 헌금했다 “훌륭한 구세주와 그분의 훌륭한 어머니께” (즉, 해당 교회) 블라디미르 왕자. 1086년에 우리는 야로폴크 왕자가 “ 성자는 매년 자신의 모든 재산에서 십일조를 하나님의 성모님께 바쳤습니다.". 12세기에 Vladimir와 Suzdal의 Simon 주교는 Pechersk Monastery Polycarp의 수도사에게 다음과 같은 사실에도 불구하고 자신이 행복하게 주교단을 떠나 페체르스크 수도원의 단순한 수도사가 될 것이라고 썼습니다. 당신은 우리 거룩함의 능력을 아십니다. 그리고 죄인인 나, 시몬 주교, 그리고 이 대성당 교회, 블라디미르의 아름다움, 그리고 또 다른 하나, 내가 직접 만든 수즈달 교회를 모르는 사람이 어디 있겠는가? 얼마나 많은 도시와 마을이 있고 그들은 그 땅 전역에서 십일조를 모으고 있습니다. 그리고 우리의 미미함이 그것을 모두 소유합니다. 그리고 나는 이 모든 것을 떠났을 것입니다. 그러나 당신은 나에게 얼마나 큰 영적인 임무가 놓여 있는지 알고 있습니다.". 교회 계층은 풍부한 주교 빵을 쉽게 포기하려는 유혹에 항상 대처해 왔습니다.

성직자를위한 세 번째 형태의 규정 - 먹이주기, 특정 지역에서 모든 수입을받을 권리 - 주로 수도원과 관련이 있습니다 (해당 장 참조).

모든 성직자가 자신의 “법적” 수입에 만족한 것은 아닙니다. 로스토프 주교 레온 " 교회 강도와 성직자"(즉, 감독단을 위해 교회에 추가 세금을 부과했습니다.) 그의 후계자 표도르는 " 엄청나게 배고프다», « 모든 사람에게서 재산을 강탈하는 행위" 우리는 두 돈벌이꾼의 행동에 대해 알고 있습니다. 그들은 나중에 이단으로 유죄 판결을 받았기 때문입니다. 한편 그들의 행동도 예외는 아니었습니다. Novgorod Bishop Nifont에 대해 Novgorod Chronicle에는 그가 성 베드로 교회를 강탈했다는 정보가 포함되어 있습니다. 일부 연구자들에 따르면 소피아는 키예프 대도시 왕좌에 오르기 위해 콘스탄티노플로 떠났습니다. Nifont는 당시 러시아 출신의 대도시 Klim Smolyatich를 인정하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 콘스탄티노플 총 대주교의 동의없이 선출 되었기 때문입니다. 비잔티움에서는 노브고로드의 주교 " 그는 많은 재산을 고갈시켜 콘스탄티노그라드 총대주교와 그곳에 있던 다른 사람들에게 분배했습니다.» .

검토 기간 동안 성직자들의 비이기적인 태도는 이미 예외로 간주되었습니다. 대주교 클림 스몰리아티치는 그 성직자들로부터 자신을 분리시켰습니다. 집에서 집으로, 마을에서 마을로, 버림받은 사람을 얻는다.[공동체에서 추방 된 농민] 및 syabrov [공동체 농민 ], 측면 및 수확, 황무지 및 경작지. 이 모든 것에서 저주받은 Klim은 완전히 자유 롭습니다". 이미 13세기 초입니다. 감독님에 대한 가장 큰 칭찬은 다음과 같습니다. 그 사람은 복된 주교였고, 하나님이 택하신 자였으며, 용병이 아닌 참된 목자였습니다. 그는 양이고 늑대가 아니며, 남의 집의 재물을 훔치지도 않고, 빼앗지도 않고, 자랑하지도 않고, 오히려 강도와 뇌물을 받는 사람을 비난합니다.". 역사가 B. A. Romanov는 이 구절에 대해 다음과 같이 논평합니다. 먼저 자신은 탐욕을 부리는 사람도 아니고, 강도도 아니고, 뇌물을 받는 사람도 아니고, 그러한 모든 것을 고발하는 사람인 양심을 지닌 목자라고 선언합니다. 100년이 넘는 경험을 바탕으로 삶 그 자체를 뒷받침하는 문학적 장치: 터무니없고 관습적이어서 믿을 수 없을 것 같은 특징을 그 자리에 넣기 위해 자신을 암시하는 이미지를 제외하는 것이 필요했습니다.» .

하급 성직자들은 지상의 보물을 수집하는 데 계층 구조보다 뒤처지지 않았습니다. 12세기 후반. 노브고로드 주교 일리아는 그의 사제들에게 다음과 같이 권고했습니다. 저녁 먹기 전에 술을 마신다”, “저녁에 취하고 아침에 예배를 드린다는 것을 보고 들었다." 평신도는 누구를 보지 말아야합니까 (“ 바보") - 그들은 밤새도록 술을 마신다 (" 밤을 새다") 모든 방법! 그리고 이 주교의 외침 뒤에 있는 일상적인 상황은 다음과 같습니다: 악마가 그것을 우리 마음에 넣어 두었습니다. 술취한 사람에게서 얻으세요”, 하나님에 대한 희망을 제쳐두고; 우리는 그것을 내려놓았다" 술에 취한 사람들에게"그리고 그녀와 함께" 저녁 잔치에 갔다". 즉, 하급 성직자들은 부유한 사람들에게 유인물을 구걸하기 위해 잔치를 사용했습니다. Daniil Zatochnik(13세기)도 같은 내용을 썼습니다. 그들은 아첨하는 개들처럼 이 세상 권력자들의 마을과 집들을 돌아다닙니다. 결혼식과 잔치가 있는 곳에는 스님과 비구니가 있다". 교회는 고리대금을 죄로 선언했지만(Luke Zhidyata: “ 성장을 포기하지 마세요"; 블라디미르의 세라피온: “ 형제들아 우리가 악에서 떠나 이자를 통해 이익을 얻자"), 금지 위반에 대해 그녀가 책망해야 할 것은 성직자였습니다. 주교들은 예복을 입은 대금업자들을 엄하게 위협했습니다. 누구든지 자기를 떠나지 않는 자를 섬기는 것이 합당하시도다"(니폰트 주교)," 누구든지 알면 돈을 빼앗고 벌을 주겠다"(엘리야 주교).

성직자들의 엄청난 부는 세속 당국의 식욕을 불러일으켰습니다. 키릴 주교는 " 돈과 마을, 모든 물건과 책이 엄청나게 풍부했습니다. 간단히 말해서 그는 수 즈달에서 그보다 먼저 있었던 주교들과는 달리 모든 것이 너무 부자였습니다.". 1229년, 알 수 없는 구실로 왕자들의 모임이 뚱뚱한 목자의 모든 재산을 빼앗아갔습니다. 교인들에게는 다행스럽게도 10년 후 수년 동안 모든 공격으로부터 교회 재산을 보호해 준 강력한 후원자가 있었습니다. 이에 대해서는 다음 장에서 자세히 설명합니다.

노트.

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14. 불행히도 "Joachim Chronicle"은 Tatishchev의 "역사"에서만 보존되었습니다. 연대기는 17세기에 편집되었으며 편집자는 이전 출처에 의존했습니다. V. Yanin을 참조하세요. 10세기의 날 // 아는 것이 힘이다. – 1983. – 17 페이지

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39. 키예프 수도권 Nicephorus가 Yaroslav // Zlatostroy의 아들 Vsevolod의 아들 Vladimir 왕자에게 보내는 메시지. - 174쪽

40. I. S. Berdnikov. 교회법에 관한 단기 강좌입니다. T. 2. - 카잔, 1913. - P. 973, 981

41. 형제들에게 가르치기 // Zlatostroy. - 152쪽

42. 같은. – 173쪽

43. Radziwill 연대기. – S. 225226

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45. PSRL. T. 9. – P. 141

46. Merseburg의 Thietmar. 연대기. – M., 2005. - P. 177-178

47. Kiev-Pechersk patericon // 고대 러시아 문학 도서관'. T. 4. XII 세기. – 상트페테르부르크, 2000. – P. 320

러시아 정교회의 역사에 관한 에세이: 18세기: 영적 부서로 가는 길

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찾다 " 러시아 정교회" 에

러시아 정교회- 독립된 지역 정교회.

사기 교육을 받았습니다. X세기 러시아가 기독교를 받아들인 이후. 초기 러시아 교회의 조직에 대해서는 다양한 관점이 있습니다. 일부 학자들은 루스 세례 직후 콘스탄티노플의 대도시가 키예프에 도착했으며 러시아 교회 자체가 처음에는 콘스탄티노플 총대주교청의 대도시 중 하나였다고 믿습니다. 출처는 가능한 첫 번째 대도시의 이름을 지정합니다 - Michael, Leon (Leontes), John, Theophylect. 다른 연구자들은 초기 러시아 교회가 972년부터 1018년까지 집권했던 오흐리드 총대주교구에 종속되어 있었다고 주장합니다. 서부 불가리아에서. 세 번째 과학자 그룹은 Rus에는 대도시가 전혀 없거나 중요한 역할을 수행하지 않았다고 믿습니다. 어쨌든 고대 러시아 소식통은 대도시에 대해 명확한 언급을 하지 않습니다. 러시아 교회는 주교 평의회에 의해 통치되었으며 키예프 왕자에게 직접 보고되었습니다. 키예프 루시의 주요 대성당은 키예프에 있는 십일조 교회(성모 마리아 교회)였습니다. 아마도 X-XI 세기의 전환기에 있을 것입니다. Kievan Rus에는 다양한 교회 센터에 초점을 맞춘 기독교 공동체가있었습니다.

11세기에 러시아 교회의 입장은 키예프 러시아와 비잔틴 제국의 관계에 크게 좌우되었습니다. 화해 기간 동안 콘스탄티노플 총대주교청의 영향력은 커졌습니다. 과거의 이야기(Tale of Bygone Years)는 1037년경 현자 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich the Wise) 통치 기간 동안 그리스 대도시 테오뎀토스(Theopemptos)가 비잔티움에서 키예프에 도착했다고 보고합니다. 많은 현대 연구자들은 일반적으로 Theopemptus를 Rus 최초의 대도시로 간주합니다. 비잔티움과의 관계가 복잡해지는 동안 키예프 왕자들은 교회 의존성을 없애려고 노력했습니다. 따라서 1051년에 러시아 주교 협의회는 콘스탄티노플 총대주교의 승인 없이 키예프 대주교 힐라리온을 선출했고, 그는 대주교에서 최초의 러시아인이 되었습니다. 후반에는 러시아와 비잔티움 간의 모순이 존재했습니다. XI 세기 예를 들어, 그 당시 Rus에는 Kyiv와 Pereyaslavl에 두 개의 대도시와 두 개의 대도시가 있었던 것으로 알려져 있습니다. XI-XII 세기까지. 최초의 러시아 정교회 수도원의 출현과 수도원주의의 형성을 의미합니다. 사기에서. XI 세기 러시아 최초의 성인인 보리스(Boris)와 글렙(Gleb) 형제가 시성되었습니다.

1054년 가톨릭 교회와 정교회 교회의 분열은 러시아 교회의 입장에 큰 영향을 미쳤습니다. 그 이후로 러시아 교회는 점차 콘스탄티노플 총대주교청의 대도시로 변했습니다. 끝까지 XIII 세기 러시아 교회의 중심은 키예프였으며 주요 대성당은 키예프 성 소피아 대성당이었습니다. 9월까지 XIV 세기 러시아 대도시는 주로 콘스탄티노플에서 파견된 그리스인이었습니다. 단 3개의 대도시만이 러시아인이었습니다. 11세기의 Hilarion, 12세기의 Kliment Smolyatich입니다. 그리고 13세기의 시릴.

종교의 역사: 강의 노트 Anikin Daniil Alexandrovich

9.2. 13~17세기 러시아 교회의 발전

골든 호드 멍에 기간 동안 교회는 몽골 칸의 관대 한 태도 덕분에 번영을 유지했습니다. 몽골의 관습은 외국 종교를 경멸적인 방식으로 대하는 것을 금지했으며, 이는 1237~1240년에 사망한 사람들에게도 마찬가지였습니다. 특히 다른 인구 집단의 대표자 수에 비해 사제 수가 극히 적었습니다. 몽골 칸에게 경의를 표하기로 러시아 왕자들의 합의에 의해 멍에가 확보 된 후, 모든 소유물과 함께 러시아 정교회는 의무 세금 납부에서 면제되어 중요한 경제적, 정치적 세력이 될 수있었습니다.

1299년 키예프 대주교 막심은 자신의 거주지를 황폐화되고 파괴된 키예프에서 보다 안전한 블라디미르로 옮겼고, 몇 년 후 대주교는 모스크바에서 새로운 피난처를 찾았습니다(1324). 이 상황은 Ivan Kalita의 손에 강력한 트럼프 카드가되었습니다. 왜냐하면 메트로폴리탄 피터가 모스크바 왕자의 주장을 모든 러시아 통치자 중에서 우선권에 승인했기 때문입니다. 대도시의 영적 지배력과 그가 가진 정치적 무게-이 모든 것은 서로 싸우는 왕자와 대도시의 거주지가 Rus의 종교 중심지였던 일반 사람들 모두 무시할 수 없었습니다. , 그 마음. 그 순간부터 러시아 대도시는 러시아 국가를 통일하는 과정에서 러시아 왕자들의 충실한 조수이자 영적 멘토 역할을 했습니다.

교회 전체와 개인 금욕주의자들의 또 다른 우선 과제는 비기독교 민족들(북부 러시아와 우랄 지역)에 정교회를 전파하고 수도원과 승려 수를 크게 늘리는 것이었습니다. 특히 귀족과 일반 사람들 사이에서 존경받는 것은 고귀한 가문 출신이지만 영적 성취를 위해 지상 권력을 포기한 Radonezh의 Sergius (1321-1391)가 설립 한 Trinity-Sergius Hermitage였습니다.

정치적, 사회적 과정에 적극적으로 참여하면서 러시아 정교회는 매우 빠르게 나타난 이러한 참여의 결과를 피할 수 없었습니다. 이미 1377년, 엄청난 영적 권위를 누렸던 메트로폴리탄 알렉시(1353~1377)가 사망한 후, 메트로폴리탄의 지위는 다양한 교회와 세속 집단 사이에서 활발한 투쟁의 대상이 되었습니다. 콘스탄티노플에서 수도권을받은 피멘은 자신의 고해 인 Mityai를 대신 임명 한 Dmitry Donskoy에 의해 제거되었고, 사망 후 자신이 추방 된 Cyprian에 의해 제거되었습니다.

대도시의 빈번한 변화와 세속 권력에 대한 명백한 의존은 강력한 불안정 요인으로 판명되었으며, 그 영향력은 모든 정교회 기독교가 또 다른 과제에 직면했던 15세기 전반에만 극복되었습니다. 새롭고 매우 위험한 적, 즉 오스만 제국에 맞서 신성한 기독교 신앙을 실천합니다. 1453년 콘스탄티노플을 점령하겠다는 위협으로 인해 일부 동방 교회는 최종 멸망을 피하려고 노력하면서 가톨릭과 피렌체 연합을 체결하기로 합의했습니다. 1439년에 러시아 정교회 대표를 포함하여 서명된 이 연합은 교황의 수위권을 인정하고 교회 독립성을 상실하는 것을 의미했습니다. 그러나이 노조에 서명 한 메트로폴리탄 이시도르는 모스크바로 돌아온 직후 구금되었고 러시아 정교회의 교회 계층 협의회는이 노조를 인정하기를 거부했습니다. 따라서 러시아 교회는 콘스탄티노플이 반환될 때 서유럽의 도움을 거부했을 뿐만 아니라 자동으로 나머지 정교회에 반대했습니다.

변화하는 정치적 상황으로 인해 러시아 신학자들은 러시아 정교회의 본질을 표현하고 다음과 같은 새로운 사상을 공식화하게 되었습니다. 교리 "모스크바 – 제3의 로마".이 교리는 로마와 콘스탄티노플의 죽음의 원인이 이 도시들을 수렁에 빠뜨린 이단이라고 주장한 프스코프 수도사 필로테우스의 작품에서 공식화되었습니다. 이 도시들의 영적 패권을 물려받은 모스크바는 그들을 소비했던 악덕에서 해방되었으므로 진정한 정통 국가를 지구상에 구현하려는 아이디어를 구현하는 것은 모스크바의 몫입니다.

15세기 말 러시아 정교회는 두 가지 주요 방향 사이의 투쟁에서 일어났습니다. 요셉파그리고 탐욕스럽지 않은 사람들.영적 지도자인 Volotsk Monastery의 Abbot Joseph의 이름을 딴 첫 번째 사람은 교회가 지상에서 하나님의 대리자로 봉사하므로 교회에 속한 모든 땅은 주님의 재산이며 세상 권력에 의해 침범할 수 없다고 주장했습니다. 그들의 반대자들 (Vassian Patrikeev, Nil Sorsky)은 세상적인 걱정으로 부담을 느끼지 않고 그의 생각이 영적 세계로 떠오르고 따라서 세상적인 재화가 필요하지 않은 승려의 초기 기독교 이상을 선포했습니다. 이 두 운동 사이의 투쟁은 무소유자들의 패배로 끝났고, 그들은 교회 협의회에서 비난을 받고 먼 수도원으로 보내졌습니다.

16세기 시대 새로운 중앙집권 국가의 공식 기관으로서 러시아 정교회가 최종적으로 형성되는 시기가 되었습니다. 1551년에 합격 스토글라비 대성당(그의 결정이 정확히 100장에 달했기 때문에 소위 불림)은 러시아 국가 전역에서 교회 규칙과 규범의 준수를 통합하고 세속 생활에 교회 규범을 포함하는 정도를 규제했습니다. 평신도는 사회적 지위에 관계없이 체스를 두거나 (그러나 Ivan the Terrible은이 규칙을 성공적으로 무시했습니다), 수염을 깎고, 연극 공연과 버푼 공연을 보는 것이 금지되었습니다. 이 공의회의 또 다른 결정은 성인의 시성 관행을 강화했습니다. 이는 16세기 중반의 일이다. 전국 규모로는 22개, 지역 규모로는 45개가 있었습니다. Ivan the Terrible의 통치 수십 년 동안 성도의 수는 여러 번 증가했습니다. 거의 모든 수도원에서 지역 성도들의 유물이 "발견"되었으며 오랫동안 수도원 서기관의 주요 작업은 죽은 의인의 영적 업적을 설명하여 시성 화 할 수 있도록 생명을 쓰는 것이 었습니다. 러시아 정교회 건물 건설에 대한 신격화는 1589년 모스크바의 메트로폴리탄 욥에게 수여된 총대주교 칭호의 설립이었습니다. 처음에 모스크바 대도시가 더 높은 지위를 획득하는 것을 막았던 다른 정교회 총대주교의 대표자들은 강력한 동맹이자 후원자였던 러시아 차르를 잃을까 봐 이 단계에 동의해야 했습니다.

Rus' and the Horde 책에서. 중세의 대제국 작가

4. 16~17세기의 대소동은 옛 러시아 호드 왕조가 새로운 친서부 로마노프 왕조와 투쟁하던 시대로, 17세기에 러시아 호드가 종말을 맞이한다. "끔찍한 이반의 통치"(1547년부터 1584년까지)는 자연스럽게 네 가지로 나누어집니다.

세기의 주방 책에서 작가 포크렙킨 윌리엄 바실리예비치

러시아 교회의 금식에 관하여 러시아 정교회에서는 4개의 긴 금식이 관찰됩니다. 대 사순절(부활절 전), 때로는 "Quentary Day"라고도 함, 즉 2월 말부터 2월 초까지 40일 이상 지속됩니다. 4월 및 그 외 해 3월 중순부터 말일까지

중세 시대의 트로이 전쟁 책에서. 연구에 대한 반응 분석 [그림 포함] 작가 노소프스키 글렙 블라디미로비치

27. 서기 10~13세기의 “고대” 제2 로마 제국. 이자형. 그리고 서기 XIII-XVII 세기에. 3 위에서 설명한 서신에 더해, 10~13세기의 제2제정과 신성제국은 각각 초기에 세 명의 주요 통치자를 포함했습니다. 실제로 비교되는 두 제국은 모두 그들로부터 시작됩니다.

책 100 Great Awards에서 저자 이오니나 나데즈다

러시아 정교회 수여 1917년까지 러시아 정교회는 국가의 일부였으므로 수도원과 백인 성직자에 대한 수여는 러시아 제국 수여 시스템의 필수적인 부분이었습니다. 정교회 수여 규칙 및 절차

Russian Revolt Forever 책에서. 남북전쟁 500주년 작가 타라토린 드미트리

러시아 교회의 십자가 현대의 많은 강대국들이 가장 좋아하는 애국 전설은 스탈린의 "정통"에 대해 이야기합니다. 그렇습니다. 그는 실제로 1943년에 교회를 “사면”했습니다. 그러나 그는 전혀 그렇게 하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 갑자기 빛을 보고 자신이 왜 신학교에 있는지 기억해 냈기 때문입니다.

책 100 Great Awards에서 저자 이오니나 나데즈다

러시아 정교회에 대한 상 1917년까지 러시아 정교회는 국가의 일부였으므로 수도원과 백인 성직자에 대한 상은 러시아 제국의 상 시스템의 필수적인 부분이었습니다. 정교회 수여 규칙 및 절차

Rus의 세례(Paganism and Christian)라는 책에서 발췌. 제국의 세례. 콘스탄틴 대왕 - 드미트리 돈스코이. 성경에 나오는 쿨리코보 전투. Radonezh의 Sergius-이미지 작가 노소프스키 글렙 블라디미로비치

6. 안경은 13세기에 발명되었습니다. 결과적으로, 안경을 쓴 “골동품” 사람들의 고대 이미지는 13세기 이전의 것이 아니며 우리에게 가장 가능성이 높은 13~17세기의 인물을 보여줍니다. 기술의 역사를 통해 안경이 13세기에 발명된 것으로 알려져 있습니다. 그러나 다음과 같이 믿어집니다.

Kievan Rus의 세례 책에서 작가 쿠즈민 아폴론 그리고리예비치

초기 러시아 교회의 조직 초기 러시아 교회의 조직 문제는 가장 논란이 많은 동시에 가장 중요한 문제 중 하나입니다. 왜냐하면 대부분의 역사가들에게 조직의 형태는 교리 자체의 성격과 밀접하게 연관되어 있기 때문입니다. 19세기의 것 같았어요

The Sovereign's Freethinkers 책에서. 러시아 중세 시대의 미스터리 작가 스미르노프 빅토르 그리고리예비치

러시아 교회의 역사에 관한 수필 유대교도의 이단 보고밀주의와 스트리골주의를 통해 러시아 교회에 유입된 외부 및 내부 비판의 어조는 같은 15세기 말과 동일한 자유로운 사고를 지닌 러시아 북서부 지역에서 발견되었습니다. ', 안에

역사의 세계 책에서 : XIII-XV 세기의 러시아 땅 작가 샤크마고노프 표도르 페도로비치

러시아 교회의 분열 어둠의 바실리와 새로운 폴란드 왕 카시미르 사이에 1449년에 체결된 평화 조약은 러시아-리투아니아-폴란드 국경 지역을 비교적 평온하게 만들었습니다. 폴란드 왕국과 리투아니아 공국에게 기회가 주어졌습니다.

책에서 정교회의 역사 작가 쿠쿠쉬킨 레오니드

러시아 IX-XVIII 세기의 역사 책에서. 작가 모리야코프 블라디미르 이바노비치

제12장 새로운 러시아 문화의 발전

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러시아의 목소리 책에서. 소련 교회의 상황에 관한 정보를 해외로 수집하고 전달한 역사에 관한 에세이입니다. 1920년대~1930년대 초반 작가 코식 올가 블라디미로브나

정치 및 법률 교리의 역사: 대학 교과서에서 발췌 작가 저자 팀

언어와 종교라는 책에서. 문헌학과 종교사 강의 작가 메치코프스카야 니나 보리소브나

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