마지막 에큐메니칼 평의회. 에큐메니칼 공의회 - 정교회 공의회의 행위와 규칙

중요한 교회 문제를 논의하기 위해 공의회를 소집하는 관습은 기독교의 첫 세기로 거슬러 올라갑니다. 알려진 공의회 중 첫 번째 공의회는 예루살렘에서 49년(다른 출처에 따르면 - 51일)에 소집되었으며 사도라는 이름을 받았습니다(참조: 행 15, 1-35). 공의회에서 모세 율법의 요구 사항에 대한 이교도의 기독교인 준수 문제가 논의되었습니다. 예를 들어 배교 한 유다 이스카리 옷 대신 사도 맛디아가 선출되었거나 일곱 집사가 선출되었을 때 사도들이 더 일찍 공통된 결정을 내리기 위해 모였다는 것도 알려져 있습니다.

공의회는 지역(주교, 다른 성직자, 때로는 지역 교회의 평신도가 참여)과 에큐메니칼이었습니다.

대성당 세계적인전체 교회에 중요한 특히 중요한 교회 문제에 대해 소집되었습니다. 가능한 한 온 우주에서 온 모든 지역 교회의 대표자들과 목사들과 교사들이 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회는 교회의 최고 권위이며, 성령교회에서 활동적입니다.

정교회는 7개의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다: I of Nicaea; 나 콘스탄티노플; 에베소; 칼세도니안; II 콘스탄티노플; III 콘스탄티노플; II 니케아.

I 에큐메니칼 공의회

325년 6월 콘스탄티누스 대제의 통치 기간에 니케아 시에서 일어났습니다. 그 공의회는 알렉산드리아 장로 아리우스의 거짓 가르침에 반대하는 것이었습니다. 그는 성삼위의 두 번째 위격인 하나님의 아들의 신성과 전세 출생을 아버지 하나님으로부터 거부하고 하나님의 아들이 가장 높은 창조물 만. 공의회는 아리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 예수 그리스도의 신성에 대한 교리를 승인했습니다. 그분은 창조된 것이 아니라 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.

공의회에서 신조의 처음 7개 조항이 작성되었습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회에서는 춘분 이후에 해당하는 보름달 후 첫 번째 일요일에 부활절을 기념하기로 결정했습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회(Canon 20)의 교부들은 일요일 축일은 우리가 천국에 머무르는 원형이기 때문에 일요일에 부복하는 것을 폐지했습니다.

다른 중요한 교회 규칙도 채택되었습니다.

381년 콘스탄티노플에서 일어났다. 참가자들은 전 Arian 주교였던 Macedon의 이단을 비난하기 위해 모였습니다. 그는 성령의 신성을 거부했습니다. 성령은 하나님이 아니라고 가르치고 그를 피조물이라고 불렀으며 더욱이 아버지 하나님과 아들 하나님을 섬겼습니다. 공의회는 마케도니아의 유해한 거짓 교리를 비난하고 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리를 승인했습니다.

니케아 신조는 다섯 조항으로 보완되었습니다. Creed에 대한 작업이 완료되었고 Niceo-Tsaregradsky라는 이름을 받았습니다 (Tsargrad는 Slavonic에서 Constantinople이라고 함).

공의회는 431년에 에베소에서 소집되었고, 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스의 거짓 가르침에 반대했습니다. 그는 복되신 동정녀 마리아가 인간 그리스도를 낳았고 나중에 하나님이 그와 연합하여 그 안에 거하셨다고 주장했습니다. 사원. 주 예수 그리스도 자신 Nestorius는 God-man이 아닌 God-bearer라고 불렀고 축복받은 처녀는 하나님의 어머니가 아니라 그리스도의 어머니라고 불렀습니다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 성육신 당시부터 예수 그리스도 안에서 두 본성이 결합되었음을 인정하기로 결정했습니다. 신성한그리고 인간. 또한 예수 그리스도를 고백하기로 결심했습니다. 완전한 하나님그리고 완벽한 인간, 그리고 축복받은 성모 마리아 - 하나님의 어머니.

공의회는 Nicene-Tsaregrad Creed를 승인하고 변경을 금지했습니다.

Nestorius의 이단이 얼마나 사악한지 John Moschus의 "Spiritual Meadow"의 이야기에서 알 수 있습니다.

“우리는 신성한 요르단 근처에 있는 Kalamos Lavra의 장로인 Abba Cyriacus에게 왔습니다. 그는 우리에게 이렇게 말했습니다. 모두가 내 감방 밖에 서 있었다. 나는 이것이 성모님이신 하느님의 어머니이시고 두 남편이 신학자 성 요한과 세례자 성 요한이라는 것을 이해했습니다. 감방을 나와 감방에 들어와 기도하자고 했습니다. 그러나 그녀는 통치하지 않았습니다. 나는 “버림을 당하거나 모욕을 당하거나 부끄러움을 당하지 않게 하소서” 등의 간청을 멈추지 않았습니다. 내 요청이 계속되는 것을 보고 그녀는 단호하게 대답했습니다. “당신은 감방에 내 적이 있습니다. 어떻게 들어가길 바라?" 이 말을 하고 그녀는 떠났다. 나는 깨어나서 감방에 나 외에는 아무도 없었기 때문에 적어도 생각으로는 그녀에게 죄를 지었는지 상상하면서 깊이 슬퍼하기 시작했습니다. 나 자신에 대한 오랜 성찰 끝에 나는 그녀에 대한 죄를 발견하지 못했습니다. 슬픔에 잠긴 나는 일어나서 슬픔을 달래기 위해 책을 집어들었다. 나는 예루살렘의 장로인 복되신 헤시키우스의 책을 손에 들고 있었습니다. 책을 펴고 맨 끝에서 사악한 네스토리우스의 설교 두 개를 발견했고 그가 가장 거룩한 테 오토 코스의 적이라는 것을 즉시 깨달았습니다. 나는 즉시 일어나 나가서 책을 준 사람에게 돌려주었다.

책을 되찾아라, 형제여. 해를 끼치는 것만큼 좋지는 않았습니다.

그는 피해가 무엇인지 알고 싶었습니다. 나는 그에게 내 꿈에 대해 말했다. 질투에 가득 찬 그는 즉시 책에서 Nestorius의 두 단어를 잘라내어 그를 불길에 배신했습니다.

“성모님의 원수이신 지극히 거룩하신 테오토코스와 성모 마리아가 내 감방에 남아 있지 않기를 바랍니다!”

451년 칼세돈에서 일어났습니다. 공의회는 주 예수 그리스도 안에 있는 인간의 본성을 부인한 콘스탄티노플 수도원 중 하나인 유티케스의 대주교의 거짓 가르침에 반대하는 것이었다. Eutyches는 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성은 신성에 완전히 흡수되었으며 그리스도 안에서만 신성만을 인식한다고 가르쳤습니다. 이 이단은 단성론(Monophysitism)이라고 불렸다. 단핵증- 유일한 것; 피시스- 자연). 공의회는 이 이단을 정죄하고 교회의 가르침을 다음과 같이 정의했습니다. 주 예수 그리스도는 죄를 제외하고 모든 면에서 우리와 유사한 참 하나님이시며 참 사람이십니다. 그리스도의 성육신에서 신성과 인성이 한 인격으로 그분 안에서 연합되었고, 불가분의 불가분의, 불가분의 불가분의.

553년 제5차 에큐메니칼 공의회가 콘스탄티노플에서 소집되었습니다. 공의회는 5세기에 사망한 세 명의 주교, 즉 Mopsuet의 Theodore, Cyrus의 Theodoret, Edessa의 Willow의 저술에 대해 논의했습니다. 첫 번째는 Nestorius의 교사 중 한 명이었습니다. Theodoret은 Alexandria의 St. Cyril의 가르침에 날카롭게 반대했습니다. Willows라는 이름으로 Nestorius에 대한 III Ecumenical Council의 결정에 대한 경건하지 않은 의견이 포함 된 페르시아인 Mary에게 보낸 편지가있었습니다. 이 주교들의 세 저작물은 모두 공의회에서 정죄를 받았습니다. Theodoret과 Iva는 잘못된 의견을 버리고 교회와 평화롭게 죽었기 때문에 그들 자신은 정죄받지 않았습니다. Mopsuetsky의 Theodore는 회개하지 않았고 정죄 받았습니다. 공의회는 또한 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 정죄를 확인했습니다.

공의회는 680년 콘스탄티노플에서 소집되었습니다. 그는 그리스도 안에 신성과 인간이라는 두 본성을 인정했음에도 불구하고 구세주에게는 단 하나의 신성한 의지가 있다고 가르친 Monothelite 이단자들의 거짓 가르침을 비난했습니다. 예루살렘 총대주교 소프로니와 콘스탄티노폴리스의 수도사 막시무스 참회자는 이 널리 퍼진 이단에 맞서 용감하게 싸웠습니다.

공의회는 Monothelite 이단을 정죄하고 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성과 두 의지를 인정하기로 결정했습니다. 그리스도 안에서 인간의 뜻은 반대되지 않고 복종합니다. 신성한 의지. 이것은 구주의 겟세마네 기도에 관한 복음 이야기에서 가장 분명하게 표현됩니다.

11년 후, 평의회 모임은 평의회에서 계속되었고, 다섯째 여섯째, 그가 V 및 VI 에큐메니칼 평의회의 행위를 보완했기 때문입니다. 그것은 주로 교회 규율과 경건의 문제를 다루었습니다. 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규범, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 13명의 교부들의 규범이 승인되었습니다. 이 규칙은 이후 VII 에큐메니칼 협의회와 두 개의 추가 지방 협의회의 규칙에 의해 보완되었으며 교회 정식 규칙 책인 소위 Nomocanon을 구성했습니다 (러시아어- "파일럿 책").

이 대성당은 Trull이라는 이름도 받았습니다. Trull이라는 왕실에서 열렸습니다.

그것은 787년 니케아 시에서 일어났습니다. 공의회가 열리기 60년 전에도 이사우리아인 레오(Leo the Isaurian) 황제 치하에서 성상파괴적 이단이 일어났는데, 그는 모하메드인들이 기독교로 쉽게 개종할 수 있도록 하기 위해 성상 숭배를 폐지하기로 결정했습니다. 이단은 그의 아들 콘스탄티누스 코프로니무스와 손자 레오 카자르의 뒤를 이은 황제 아래서 계속되었습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회는 성상 파괴의 이단을 정죄하기 위해 소집되었습니다. 공의회는 주님의 십자가 이미지와 함께 거룩한 아이콘을 존중하기로 결정했습니다.

그러나 7차 에큐메니칼 공의회 이후에도 성상 파괴라는 이단은 완전히 소멸되지 않았다. 세 명의 후속 황제 아래에서 아이콘에 대한 새로운 박해가 있었고 25 년 동안 계속되었습니다. 테오도라 황후 아래서 842 년에야 콘스탄티노플 지방 의회가 열렸고 마침내 아이콘 숭배를 복원하고 승인했습니다. 의회에서 잔치가 열렸습니다. 정교회의 축하, 이후 우리는 대 사순절 첫 번째 일요일에 기념했습니다.

에큐메니칼 공의회- 지역의 시급한 문제를 해결하기 위해 소집된 전체 정교회(총체)의 대표자로서 정교회(사제 및 기타 인물) 회의.

평의회 소집 관행의 근거는 무엇입니까?

보편성의 원칙에 따라 가장 중요한 종교적 문제를 논의하고 해결하는 전통은 초대 교회에서 사도들에 의해 제정되었습니다 (). 동시에 공의회 정의를 받아들이는 주요 원칙이 공식화되었습니다. "그것은 성령과 우리를 기쁘게합니다"().

이것은 공의회 결의안이 민주적 다수결의 규칙에 따라가 아니라 성경과 교회의 전통에 따라 하나님의 섭리에 따라 교부들의 도움으로 공식화되고 승인되었음을 의미합니다. 성령.

교회가 발전하고 확산됨에 따라 에큐메네의 여러 지역에서 공의회가 소집되었습니다. 압도적으로 많은 경우에 공의회의 이유는 전체 교회의 대표를 필요로 하지 않고 지방 교회 목자들의 노력으로 해결된 다소 사적인 문제였습니다. 그러한 협의회를 지역이라고 불렀습니다.

전체 교회 토론의 필요성을 암시하는 질문들은 전체 교회 대표자들의 참여로 연구되었습니다. 이러한 상황에서 소집된 공의회는 하나님의 율법과 교회 행정 규범에 따라 행동하는 교회의 충만함을 대표하여 에큐메니칼의 지위를 확보했습니다. 그러한 공의회는 모두 7개였습니다.

에큐메니칼 공의회는 서로 어떻게 달랐습니까?

에큐메니칼 공의회에는 각 교구를 대표하는 주교단뿐만 아니라 지역 교회의 수장이나 공식 대표가 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회의 교의적이고 교회법적인 결정은 전체 교회를 구속하는 것으로 인정됩니다. 공의회가 "에큐메니칼"의 지위를 얻으려면 수용, 즉 시간의 시험과 모든 지역 교회의 결정 채택이 필요합니다. 황제나 영향력 있는 주교의 심한 압력으로 공의회 참석자들은 복음 진리와 교회 전통에 위배되는 결정을 내렸으며 시간이 지남에 따라 그러한 공의회는 교회에서 거부당했습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회니케아에서 325년에 황제 치하에서 일어났다.

그것은 하나님의 아들을 모독한 알렉산드리아의 사제 아리우스의 이단을 폭로하는 데 바쳐졌습니다. 아리우스는 아들이 창조되었고 그가 존재하지 않았던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 아버지와 동일한 아들, 그는 단호하게 부인했습니다.

공의회는 아들이 아버지와 동일체이신 하나님이라는 교리를 선포했습니다. 공의회에서는 7명의 신조와 20개의 대포가 채택되었습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회, 황제 테오도시우스 대왕 아래 소집되어 381 년 콘스탄티노플에서 열렸습니다.

그 이유는 성령의 신성을 부인한 마케도니아 주교의 이단이 확산되었기 때문입니다.

이 공의회에서 성령에 관한 정교회의 가르침을 포함하는 회원을 포함하여 신조가 수정되고 보완되었습니다. 공의회 교부들은 일곱 개의 대포를 작성했는데, 그 중 하나는 신조를 변경하는 것이 금지되어 있습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회 431년 테오도시우스 황제 치세 때 에베소에서 일어났다.

그것은 은혜로운 유대로 하나님의 아들과 연합된 사람으로서 그리스도에 대해 거짓 가르친 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단을 폭로하는 데 전념했습니다. 사실 그는 그리스도 안에 두 인격이 있다고 주장했습니다. 또한 그는 하나님의 어머니를 하나님의 어머니라고 부르며 그녀의 모성을 부인했습니다.

공의회는 그리스도가 하느님의 참된 아들이고 마리아가 하느님의 어머니임을 확인하고 8가지 표준 규칙을 채택했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회 451년 칼세돈에서 마르키아누스 황제 치하에서 일어났다.

그런 다음 아버지들은 이단자들에 맞서 모였습니다. 알렉산드리아 교회의 영장류 인 Dioscorus와 Archimandrite Eutyches는 아들의 성육신의 결과로 신성과 인간의 두 본성이 그의 hypostasis에서 하나로 합쳐 졌다고 주장했습니다.

공의회는 그리스도가 완전하신 하나님이시며, 불가분하게, 불변하게, 불가분하게 그리고 불가분하게 결합된 두 본성을 포함하는 완전한 사람, 한 위격이라는 정의를 내렸습니다. 또한 30가지 표준 규칙이 공식화되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 553년 유스티니아누스 1세 황제 때 콘스탄티노플에서 일어났다.

그것은 네 번째 에큐메니칼 공의회의 가르침을 확인하고, 이즘을 비난했으며, Edessa의 Cyrus와 Willow의 일부 글을 확인했습니다. 동시에 Nestorius의 교사 인 Mopsuestsky의 Theodore가 비난을 받았습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회콘스탄티누스 포고나트 황제 통치 기간인 680년에 콘스탄티노플 시에 있었습니다.

그의 임무는 그리스도 안에 의지가 둘이 아니라 하나라고 주장하는 단성론자들의 이단을 반박하는 것이었다. 그때까지 여러 동방 총대주교들과 로마 교황 호노리우스가 이 끔찍한 이단을 유포하는 데 성공했습니다.

공의회는 그리스도께서 자신 안에 하나님과 사람으로서 두 가지 의지를 갖고 계시다는 고대 교회의 가르침을 확인했습니다. 동시에 인간의 본성에 따라 그분의 뜻은 모든면에서 신성과 일치합니다.

성당 11년 후 콘스탄티노플에서 열린 트룰라(Trulla)는 제5-6차 에큐메니칼 공의회라고 불립니다. 그는 102개의 표준 규칙을 채택했습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 787년 이레네 황후 치하에서 니케아에서 일어났다. 그것은 성상 파괴적 이단을 반박했습니다. 공의회 교부들은 22개의 대포를 작성했습니다.

제8차 에큐메니칼 공의회는 가능한가?

1) 에큐메니칼 공의회 시대의 완성에 대한 오늘날 널리 퍼진 의견은 교리적 근거가 없습니다. 에큐메니칼 공의회를 포함한 공의회의 활동은 교회의 자치와 자기 조직의 한 형태입니다.

에큐메니칼 공의회는 전체 교회의 삶에 관한 중요한 결정을 내려야 할 필요성이 생겼을 때 소집되었음을 주목합시다.
한편, 그것은 "세상 끝날 때까지"() 존재할 것이며, 이 전체 기간 동안 보편 교회가 문제를 해결하기 위해 모든 지역 교회의 대표가 필요한 어려움을 반복해서 겪지 않을 것이라는 보고는 어디에도 없습니다. 보편성의 원칙에 따라 활동을 수행할 권리는 하느님께서 교회에 부여하셨고, 우리가 아는 바와 같이 아무도 이 권리를 교회에서 빼앗지 않았기 때문에 제7차 에큐메니칼 공의회가 선험적으로 마지막이라고합니다.

2) 그리스 교회의 전통에서는 비잔틴 시대부터 8개의 에큐메니칼 공의회가 있었다고 널리 믿어져 왔으며, 그 중 마지막 공의회는 879년 성 베드로 대성전이 거느린 대성당으로 여겨진다. . 예를 들어, 제8차 에큐메니칼 공의회는 성 베드로 대성당으로 불렸습니다. (PG 149, col. 679), 세인트. (Thessalonian)(PG 155, col. 97), 나중에 St. 예루살렘의 도시테우스(1705년 그의 토모스에서) 및 기타 즉, 많은 성도들에 따르면 제8차 에큐메니칼 공의회는 가능할 뿐만 아니라 이미였다. (사제)

3) 일반적으로 제8차 에큐메니칼 공의회 개최가 불가능하다는 생각은 두 가지 "주요" 이유와 관련이 있습니다.

a) 교회의 일곱 기둥에 대한 솔로몬 잠언의 표시와 함께: “지혜는 자신을 위해 집을 짓고 일곱 기둥을 깎고 희생을 도살하고 포도주를 섞고 자신을 위해 식탁을 준비했습니다. 그녀는 도시의 높은 곳에서 종들을 보내어 “어리석은 자여, 이리로 돌아오너라! 그리고 그녀는 어리석은 자에게 말했습니다. “가서 내 빵을 먹고 내가 녹인 포도주를 마시십시오. 어리 석음을 버리고 살고 이성의 길을 걷다””().

교회 역사상 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 있었다는 점을 고려할 때, 이 예언은 물론 유보와 함께 공의회와 연관될 수 있습니다. 한편, 엄밀히 이해하면 일곱 기둥은 일곱 에큐메니칼 공의회를 의미하는 것이 아니라 교회의 일곱 성사를 의미합니다. 그렇지 않으면 우리는 제7차 에큐메니칼 공의회가 끝날 때까지 안정적인 기반이 없었고 절름발이 교회였다는 사실을 인정해야 할 것입니다. , 두 개의 기둥. 마침내 8세기가 되어서야 확고하게 자리를 잡았습니다. 그리고 이것은 수많은 고해 사제들, 순교자들, 교사들에 의해 영광을 받은 것이 초기 교회라는 사실에도 불구하고...

b) 로마 카톨릭 교회의 에큐메니칼 정교회에서 떨어져 나간 사실로.

에큐메니칼 교회가 서양과 동양으로 나뉘 자마자이 아이디어의 지지자들은 아아, 유일하고 참된 교회를 대표하는 공의회를 소집하는 것이 불가능하다고 주장합니다.

실제로 하나님의 정의에 따르면 보편 교회는 둘로 나뉜 적이 없습니다. 실제로 주 예수 그리스도 자신의 증언에 따르면 왕국이나 집 자체가 나뉘면 "그 왕국은 설 수 없습니다"(), "그 집"(). 하나님의 교회는 서서 서고 서있을 것입니다. "지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것입니다"(). 그러므로 그것은 결코 나누어지지 않았고, 나누어지지 않을 것입니다.

그 일치와 관련하여 교회는 종종 그리스도의 몸이라고 불립니다(참조:). 그리스도는 몸이 두 개인 것이 아니라 하나입니다. "빵이 하나이고 우리는 한 몸입니다"(). 이런 점에서 우리는 서방 교회를 우리와 하나가 되거나 분리되어 있지만 동등한 자매 교회로 인정할 수 없습니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 교회법적 일치의 단절은 본질적으로 분열이 아니라 로마 카톨릭이 에큐메니칼 정교회에서 이탈하고 분리되는 것입니다. 유일하고 참된 어머니인 교회로부터 기독교인의 어떤 부분이 분리된다고 해서 하나가 되지도, 덜 참되지도 않으며, 새로운 공의회를 소집하는 데 장애가 되지도 않습니다.

일곱 에큐메니칼 공의회의 시대는 많은 분열로 특징지어졌습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 섭리에 따라 7번의 공의회가 모두 성사되었고 7번 모두 교회의 인정을 받았습니다.

이 공의회는 알렉산드리아 사제 아리우스의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 그는 신성을 거부하고 성삼위의 두 번째 위격인 하나님의 아들이 성부 하나님으로부터 영원 전부터 탄생함을 거부했습니다. 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

공의회에는 318 명의 주교가 참석했으며 그중에는 St. Nicholas the Wonderworker, James Bishop Nisibis, Spyridon of Trimifuntsky, St.

공의회는 아리우스의 이단을 비난하고 거부했으며 논쟁의 여지가 없는 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 만세 전에 아버지 하나님에게서 태어나신 참 하나님이시며 아버지 하나님과 마찬가지로 영원하십니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.

모든 정통 기독교인들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알기 위해 신경의 첫 일곱 구성원에 명확하고 간략하게 명시되어 있습니다.

같은 공의회에서 봄의 첫 보름달 후 첫 번째 일요일에 부활절을 기념하기로 결정했고, 사제들이 혼인하는 것도 결정했으며, 다른 많은 규칙들이 제정되었습니다.

공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 공의회는 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리를 승인했습니다.

공의회는 또한 성령, 교회, 성사, 죽은 자의 부활, 내세의 삶에 관한 교리를 제시하는 다섯 가지 조항으로 니케아 신조를 보완했습니다. 따라서 항상 교회의 지침이 되는 Nicetsaregrad 신조가 작성되었습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회

제3차 에큐메니칼 공의회는 431년 산에서 소집되었습니다. 테오도시우스 2세 황제 치하의 에베소.

공의회는 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 그는 축복받은 성모 마리아가 단순한 사람 그리스도를 낳았고 나중에 하나님이 도덕적으로 연합하여 성전에서와 같이 그 안에 거하셨다고 불경하게 가르쳤습니다. 그가 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거하셨던 것처럼. 그러므로 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고 가장 거룩한 처녀를 하나님의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다.

공의회에는 200명의 주교가 참석했다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 성육신 때부터 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결심: 예수 그리스도를 완전한 하나님이자 완전한 사람으로, 복되신 동정녀 마리아를 테오토코스로 고백합니다.

공의회는 또한 Nicetsaregrad Creed를 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회

제4차 에큐메니칼 공의회는 451년 산에서 소집되었습니다. 황제 Marcian 아래의 Chalcedon.

공의회는 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성을 부인한 유티키우스 콘스탄티노플에 있는 한 수도원의 대주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 갔고 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으므로 왜 그분 안에서 오직 하나의 신성한 본성만이 인식되어야 한다고 가르쳤습니다. 이 잘못된 교리는 단성론(Monophysitism)이라고 불리며, 그 추종자들은 단성론자(단일자연주의자)라고 불립니다.

공의회에는 650명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 유티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 사람이시라는 교회의 참된 가르침을 결정했습니다. 지극히 거룩하신 동정녀의 죄를 제외하고는 모든 것이 우리와 같습니다. . 성육신(동정녀 마리아로부터의 탄생)에서 신성과 인성은 분리 불가능하고 변함없이(Eutychius에 반대하여), 분리 불가능하고 분리 불가능하게(Nestorius에 반대하여) 단일 인격으로 그분 안에서 결합되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회

제5차 에큐메니칼 공의회는 유명한 황제 유스티니아누스 1세가 553년 콘스탄티노폴리스에서 소집했습니다.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논란의 주요 주제는 당시 유명했던 시리아 교회의 세 교사, 즉 Mopsuet의 Theodore와 Edessa의 Willow의 저서였으며 Nestorian 오류가 명확하게 표현되었으며 제 4 차 에큐메니칼 공의회에서 언급 된 내용이 없습니다. 이 세 글.

Eutychians (Monophysites)와의 분쟁에서 Nestorians는이 글을 언급했으며 Eutychians는 여기에서 제 4 차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 Nestorianism으로 일탈했다고 주장하는 정통 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 찾았습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 세 저작 모두와 Mopsuet의 테오도르 자신이 회개하지 않은 것으로 정죄했으며, 나머지 두 저작에 대해서는 네스토리우스파 저술에만 국한되어 비난을 받았지만, 그들 자신은 잘못된 의견을 버리고 평화롭게 죽었기 때문에 사면을 받았습니다. 교회.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회

제6차 에큐메니칼 공의회는 680년 콘스탄틴 포고나테스(Constantine Pogonates) 황제 아래 콘스탄티노플 시에서 소집되었으며 170명의 주교로 구성되었습니다.

공의회는 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻을 인정했지만 이단자들의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후에도 모노텔라이트에 의한 불안은 계속되었고 그리스 제국은 큰 위험에 처했습니다. 화해를 원했던 헤라클리우스 황제는 동방정교회를 설득하여 단신론자들에게 양보하도록 하기로 결정했고, 예수 그리스도 안에서 두 본성 안에 하나의 의지를 인정하도록 명령받은 그의 권세의 힘으로 명령했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 해석한 사람은 예루살렘 총대주교이자 콘스탄티노플의 수도사인 소프로니우스였습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회는 단신론자들의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에 신성과 인성의 두 본성을 인정하기로 결정했습니다. 반대하지만 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.

이 공의회에서 다른 이단자들과 단일 의지 교리를 정통으로 인정한 교황 Honorius 사이에서 파문이 선언되었다는 것은 주목할 만합니다. 공의회의 결정은 또한 로마의 입법부 인 Theodore와 George 장로, John 집사에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 트룰리(Trulli)라는 왕실 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 다섯 번째와 여섯 번째 에큐메니칼 공의회를 보완했기 때문에 다섯 번째-여섯 번째라고 불립니다.

공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 공의회 규칙에 의해 보완되었으며, 소위 "노모카논(Nomocanon)"과 러시아 정교회 교회 행정의 기초가 되는 "파일럿 북"을 구성했습니다. 교회.

이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신은 비난을 받았는데, 이는 보편 교회의 법령 정신, 즉 사제와 집사에게 독신 생활을 강요하고 대 사순절 토요일에 엄격한 금식을하도록 강요하고 어린 양 (어린 양)의 형태로 그리스도.

제7차 에큐메니칼 공의회

제7차 에큐메니칼 공의회는 787년에 산에서 소집되었습니다. 이리나 황후(레오 코자르 황제의 과부) 휘하의 니케아는 367명의 아버지로 구성되었다.

공의회는 회교도를 기독교로 개종시키기를 원하면서 성상 숭배를 파괴하는 것이 필요하다고 생각한 그리스 황제 이사 우리 안 레오 (Leo the Isaurian) 아래 공의회 60 년 전에 발생한 우상 파괴 이단에 맞서 소집되었습니다. 이 이단은 그의 아들 Constantine Copronymus와 그의 손자 Leo Khozar 아래에서 계속되었습니다.

공의회는 성상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며 성 베드로에게 공급하고 믿기로 결정했습니다. 주님의 거룩하고 생명을주는 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘과 함께 사원을 경배하고 경배하며 마음과 마음을 주 하나님, 하나님의 어머니 및 성도들에게로 돌립니다.

7 차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아 인 레오, 미카엘 발 보이, 테오 필 루스의 세 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되었고 약 25 년 동안 교회를 걱정했습니다.

세인트의 숭배 아이콘은 842년 테오도라 황후가 이끄는 콘스탄티노플 지방 의회에서 마침내 복원되고 승인되었습니다.

이 공의회에서 우상 파괴자들과 모든 이단자들에 대한 교회의 승리를 주신 주 하나님 께 감사하여 대 사순절 첫 번째 일요일에 축하해야 할 정교회의 승리 축일이 제정되었습니다. 오늘날까지 전체 에큐메니칼 정교회에서.

메모:로마 카톨릭은 7개 대신에 20개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다. 이 숫자에는 사도들의 모범과 전체 기독교 교회의 인정에도 불구하고 배교 이후 서방 교회에 있었던 공의회와 일부 개신교 교파가 포함되어 있습니다. , 단일 에큐메니칼 평의회를 인정하지 않습니다.

에큐메니칼 평의회는 국제 수준에서 기독교 교회의 주교(및 세계 최고 성직자의 다른 대표자)의 모임입니다.

그러한 회의에서 교리, 정치-교회 및 규율-사법 계획의 가장 중요한 문제가 일반적인 토론과 합의를 위해 제출됩니다.

에큐메니칼 기독교 협의회의 징후는 무엇입니까? 7개 공식 회의의 이름과 간략한 설명은? 언제 어디서 일어났습니까? 이 국제 회의에서 결정된 것은 무엇입니까? 그리고 훨씬 더 - 이 기사는 그것에 대해 말할 것입니다.

설명

정교회 에큐메니칼 공의회는 원래 기독교 세계에서 중요한 행사였습니다. 매번 전체 교회 역사의 과정에 영향을 미치는 문제가 고려되었습니다.

가톨릭 신앙을 위한 그러한 행사의 필요성은 그다지 크지 않습니다. 교회의 많은 측면이 중앙 종교 지도자인 교황에 의해 규제되기 때문입니다.

동방 교회(정교회)는 대규모 성격을 지닌 그러한 통합 모임에 대한 더 깊은 필요를 가지고 있습니다. 또한 많은 질문이 있고 모든 질문에는 권위있는 영적 수준의 해결책이 필요합니다.

기독교의 전체 역사에서 가톨릭 신자들은 오늘날 개최된 21개의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다.

그러한 각 행사는 반드시 종교적 성격의 몇 가지 중요한 주제를 고려하고 권위있는 성직자의 다양한 의견이 참가자의 관심을 끌고 가장 중요한 결정이 만장일치로 내려져 전체 기독교 세계에 영향을 미칩니다.

역사의 몇 마디

초기 세기(그리스도의 탄생부터)에는 모든 교회 모임을 대성당이라고 불렀습니다. 조금 후에 (서기 3 세기에) 그러한 용어는 종교적 성격의 중요한 문제를 해결하기 위해 주교 회의를 언급하기 시작했습니다.

콘스탄티누스 황제가 기독교인에 대한 관용을 선포한 후 고위 성직자들은 주기적으로 공동 성당에 모일 수 있었습니다. 그리고 제국 전역의 교회는 에큐메니칼 공의회를 개최하기 시작했습니다.

모든 지역 교회의 성직자 대표들이 그러한 모임에 참여했습니다. 이 회의의 수장은 일반적으로 로마 황제가 임명했으며, 이 회의에서 국가 법률 수준의 모든 중요한 결정을 내 렸습니다.

황제는 또한 다음과 같은 권한을 부여 받았습니다.

• 협의회 소집;
• 각 회의와 관련된 일부 비용에 대해 재정적 기여를 합니다.
• 장소 지정;
• 공무원 등의 임명을 통해 질서를 준수하십시오.

에큐메니칼 공의회의 표징

에큐메니칼 공의회만의 고유한 몇 가지 특징이 있습니다.

예루살렘

사도 대성당이라고도합니다. 이것은 대략 서기 49년(일부 출처에 따르면 - 51년)에 예루살렘에서 일어난 교회 역사상 최초의 그러한 모임입니다.

예루살렘 공회에서 고려된 쟁점은 유대인과 할례 관습의 준수(찬성 및 반대 모두)에 관한 것이었습니다.

이 모임에는 사도들, 즉 예수 그리스도의 제자들이 참석했습니다.

퍼스트 대성당

에큐메니컬 평의회(공식적으로 인정됨)는 7개뿐입니다.

첫 번째는 서기 325년에 니케아에서 조직되었습니다. 그것은 니케아 제1차 공의회라고 불립니다.

당시 기독교인이 아니었던 콘스탄티누스 황제(세례를 받고 죽기 전에 유일신에 대한 믿음으로 이교도를 바꿨다)가 국가 교회의 수장으로서 자신의 정체성을 발표한 것도 이 회의에서였다.

그는 또한 기독교를 비잔티움과 동로마 제국의 주요 종교로 지정했습니다.

첫 번째 에큐메니칼 공의회에서 신앙의 상징이 승인되었습니다.

그리고 이 만남은 유대교 신앙을 가진 교회가 단절된 기독교 역사에서 획기적인 사건이 되었습니다.

콘스탄틴 황제는 유대 민족에 대한 기독교인의 태도를 반영하는 원칙을 승인했습니다. 이것은 그들과의 경멸과 분리입니다.

첫 번째 에큐메니칼 공의회 이후 기독교 교회는 세속 정부에 복종하기 시작했습니다. 동시에 그녀는 그녀의 주요 가치를 잃었습니다. 사람들에게 영적 생명과 기쁨을주고 구원의 힘이되고 예언 적 영과 빛을 소유 할 수있는 기회입니다.

사실, 그들은 교회에서 "살인자"를 만들었고, 무고한 사람들을 박해하고 죽인 박해자였습니다. 기독교에게는 끔찍한 시간이었습니다.

두 번째 대성당

제2차 에큐메니칼 공의회는 381년 콘스탄티노플에서 열렸습니다. 이를 기리기 위해 나는 콘스탄티노플로 지명되었습니다.

이 회의에서 몇 가지 중요한 문제가 논의되었습니다.

1. 아버지 하나님, 아들 하나님 (그리스도), 성령 하나님 개념의 본질.
2. 니케아 상징의 불가침성에 대한 확인.
3. 시리아의 Apollinaris 주교 (당시 상당히 교육받은 사람, 권위있는 영적 성격, Arianism에 대한 정통파 수호자)의 판단에 대한 일반적인 비판.
4. 진지한 회개 (세례, 성화를 통해) 후 이단자들을 교회의 품으로 받아들이는 것을 의미하는 공의회 법원의 형태 설립.

두 번째 에큐메니칼 공의회의 심각한 사건은 초대 의장인 안디옥의 멜레티오스(정교회에 대한 온유함과 열성적인 태도를 결합한 사람)의 죽음이었습니다. 회의 첫날에 일어났습니다.

그 후, Nazianzus의 Gregory (신학자)는 얼마 동안 대성당의 이사회를 자신의 손에 맡겼습니다. 그러나 곧 그는 회의 참여를 거부하고 콘스탄티노플에 주교좌를 떠났습니다.

그 결과 Nyssa의 Gregory가이 대성당의 주요 인물이되었습니다. 그는 거룩한 삶을 사는 사람의 모범이었습니다.

세 번째 대성당

국제적 규모의 이 공식 기독교 행사는 431년 여름에 에베소(따라서 에베소라고 함)에서 열렸습니다.

세 번째 에큐메니칼 공의회는 테오도시우스 2세 황제의 지도 하에 열렸습니다.

회의의 주요 주제는 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 거짓 가르침이었습니다. 그의 비전은 다음과 같은 비판을 받았습니다.

• 그리스도는 신성(영적)과 인성(지상)이라는 두 가지 위격을 가지고 있는데, 하나님의 아들이 처음에는 사람으로 태어나신 다음 그와 결합된 신성한 능력입니다.
• 가장 순수한 마리아는 (하나님의 어머니 대신에) 그리스도의 어머니라고 불려야 합니다.

이러한 대담한 보증으로 Nestorius는 다른 성직자들의 눈에 그리스도가 원죄없는 잉태에서 태어나 그의 생명으로 인간의 죄를 속죄했다는 이전에 승인 된 의견에 반기를 들었습니다.

의회가 소집되기 전에도이 완고한 콘스탄티노플 총 대주교는 알렉산드리아 총 대주교 인 시릴과 추리하려했지만 헛된 일이었습니다.

약 200명의 성직자들이 에베소 대성당에 도착했는데, 여기에는 예루살렘의 유베날, 알렉산드리아의 시릴, 에베소의 메몬, 성 셀레스틴(교황)의 대표 등이 포함되었습니다.

이 국제 행사가 끝날 무렵 네스토리우스의 이단이 정죄되었습니다. 이것은 "Nestorius에 대한 12 가지 분석"과 "8 가지 규칙"이라는 적절한 항목으로 옷을 입었습니다.

네 번째 대성당

451년(칼세돈)에 칼세돈 시에서 행사가 열렸습니다. 그 당시 통치자는 전사의 아들 인 Marcian 황제 였지만 전능자의 뜻에 따라 테오도시우스의 딸과 결혼하여 제국의 수장이 된 용감한 군인의 영광을 얻었습니다. Pulcheria.

제4차 에큐메니칼 공의회에는 약 630명의 주교들이 참석했는데, 그중에는 예루살렘 총대주교-유베날리, 차레그라드 총대주교-아나톨리 등이 있었습니다. 교황 레오의 특사 인 성직자도 도착했습니다.

나머지 사람들 중에는 부정적인 경향이 있는 교회의 대표자들도 있었습니다. 예를 들어 Dioscorus가 보낸 Antioch의 Maximus 총 대주교와 같은 생각을 가진 사람들과 Eutyches가 있습니다.

이 회의에서 논의된 문제는 다음과 같습니다.

• 그리스도가 독점적으로 신성한 본성을 가졌다고 주장한 단성론자들의 거짓 가르침에 대한 비난;
• 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 또한 참 사람이시라는 판결입니다.
• 믿음의 비전에서 종교적 경향 인 Monophysites와 연합 한 아르메니아 교회의 대표자들에 대해.

다섯 번째 대성당

553년에 콘스탄티노플에서 회의가 열렸습니다(대성당의 이름이 II 콘스탄티노플이었기 때문입니다). 당시의 통치자는 신성하고 고귀한 왕 유스티니아누스 1세였습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회에서 결정된 것은 무엇입니까?

우선, 일생 동안 그들의 작품에 네스토리안 사상을 반영한 주교들의 정통성이 고려되었습니다. 이것:

• Edessa의 버드 나무;
• Mopsuetsky의 테오도르;
• Kirsky의 Theodoret.

따라서 협의회의 주요 주제는 "세 장에 대해"라는 질문이었습니다.

국제 회의에서도 주교들은 그리스도 탄생으로부터 3 세기에 살았던 장로 오리겐 (영혼은 지상에서 성육신까지 산다고 말한 적이 있음)의 가르침을 고려했습니다.

그들은 또한 사람들의 일반 부활에 대한 의견에 동의하지 않는 이단자들을 정죄했습니다.

165명의 주교들이 이곳에 모였습니다. 대성당은 콘스탄티노플 총대주교인 에우티키우스(Eutychius)에 의해 개관되었습니다.

교황 버질(Virgil)은 회의에 세 번이나 초청받았지만 참석을 거부했다. 그리고 대성당 의회가 그를 교회에서 파문하는 법령에 서명하겠다고 위협했을 때 그는 대다수의 의견에 동의하고 대성당 문서에 서명했습니다. Mopsuetsky, Iva 및 Theodoret의 Theodore에 관한 저주입니다.

여섯 번째 대성당

역사는 이 국제적인 모임에 앞서 있었습니다. 비잔틴 정부는 Monophysites를 정교회에 가입하기로 결정했습니다. 이로 인해 새로운 트렌드 인 monothelites가 등장했습니다.

7세기 초, 헤라클리우스는 비잔틴 제국의 황제였습니다. 그는 종교적 분열에 반대했기 때문에 모든 사람을 하나의 신앙으로 연합시키기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 이를 위해 성당을 지을 생각까지 했다. 그러나 끝까지 문제는 해결되지 않았다.

Constantine Pagonatus가 왕좌에 올랐을 때 정통 기독교인과 Monothelites 사이의 분열이 다시 가시화되었습니다. 황제는 정교회가 승리해야 한다고 결정했습니다.

680년에 제6차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 3세 또는 트룰라라고도 함)가 콘스탄티노플 시에서 소집되었습니다. 그리고 그 전에 콘스탄틴은 Monothelite 운동에 속한 Theodore라는 콘스탄티노플 총 대주교를 폐위했습니다. 그리고 그 대신 그는 정교회의 교리를지지하는 조지 장로를 임명했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회에는 총 170명의 주교가 모였습니다. 교황, Agathon의 대표를 포함합니다.

기독교의 가르침은 신성과 지상의 그리스도의 두 가지 의지에 대한 생각을 뒷받침했습니다 (그리고 Monothelites는이 문제에 대해 다른 비전을 가졌습니다). 이것은 의회에서 승인되었습니다.

회의는 681년까지 계속되었다. 총 18회의 주교 회의가 있었습니다.

일곱 번째 대성당

787년에 Nicaea(또는 II Nicaea) 시에서 열렸습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회는 이리나 황후가 소집했으며, 그는 공식적으로 기독교인이 거룩한 이미지를 숭배할 권리를 반환하기를 원했습니다(그녀 자신은 비밀리에 아이콘을 숭배했습니다).

공식 국제 회의에서 성상 파괴의 이단이 정죄되었고 (교회에서 거룩한 십자가 옆에 성도의 성상과 얼굴을 합법적으로 배치 할 수있게 됨) 22 개의 대포가 복원되었습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 덕분에 아이콘을 공경하고 숭배하는 것이 가능해졌지만, 마음과 마음을 살아 계신 주님과 하나님의 어머니에게로 향하는 것이 중요합니다.

대성당과 거룩한 사도들에 대하여

따라서 그리스도의 탄생으로부터 1 천년 만에 7 개의 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다 (공식 및 여러 지역에서 종교의 중요한 문제도 해결했습니다).

그것들은 교회의 사역자들을 실수로부터 보호하고 회개(있는 경우)로 인도하기 위해 필요했습니다.

대도시와 주교뿐만 아니라 진정한 거룩한 사람, 영적 아버지가 모인 것은 그러한 국제 회의였습니다. 이들은 온 생애를 다해 전심으로 주님을 섬기고 중요한 결정을 내리고 규칙과 규범을 승인했습니다.

그들과 결혼하는 것은 그리스도와 그의 추종자들의 가르침에 대한 생각을 심각하게 위반하는 것을 의미했습니다.

최초의 그러한 규칙(그리스어로 "oros")은 "거룩한 사도들의 규칙"과 에큐메니칼 공의회라고도 불렸습니다. 총 85개의 상품이 있습니다. 그들은 Trull(제6차 에큐메니칼) 공의회에서 선포되고 공식적으로 승인되었습니다.

이러한 규칙은 사도적 전통에서 비롯되었으며 원래는 구전 형식으로만 보존되었습니다. 그들은 사도들의 후계자들을 통해 입에서 입으로 전해졌습니다. 따라서 규칙은 Trulli Ecumenical Council의 아버지에게 전달되었습니다.

교부들

에큐메니칼 (국제) 성직자 회의 외에도 특정 지역에서 감독의 지역 회의도 조직되었습니다.

(지역적으로 중요한) 그러한 공의회에서 승인된 결정과 법령은 이후 전체 정교회에서도 받아들여졌습니다. "교회의 기둥"이라고도 불리는 성부들의 의견을 포함합니다.

그러한 성스러운 사람들은 순교자 Peter, Gregory the Wonderworker, Basil the Great, Gregory the Theologian, Athanasius the Great, Gregory of Nyssa, Cyril of Alexandria를 포함합니다.

그리고 정교회 신앙과 그리스도의 전체 가르침에 관한 그들의 입장은 에큐메니칼 공의회의 "교부들의 규칙"에 요약되어 있습니다.

이 영적인 사람들의 예측에 따르면 공식적인 8차 국제 회의는 진정한 성격이 아니라 오히려 "적그리스도의 모임"이 될 것입니다.

교회의 대성당 인정

역사에 따르면 정교회, 가톨릭 및 기타 기독교 교회는 국제 성당의 수와 그 수에 대한 의견을 형성했습니다.

따라서 공식적인 지위는 1차와 2차 에큐메니칼 공의회 두 곳뿐입니다. 이들은 예외 없이 모든 교회에서 인정합니다. 동방 아시리아 교회를 포함합니다.

처음 세 개의 에큐메니칼 공의회는 구 동방 정교회로 인정됩니다. 그리고 비잔틴 - 모두 일곱.

천주교에 따르면 세계 공의회는 2000년 동안 21번 열렸다.

정교회와 가톨릭 교회는 어떤 성당을 인정합니까?

1. 극동, 가톨릭 및 정교회(예루살렘, I 니케아 및 I 콘스탄티노플).
2. 극동 (아시리아 제외), 가톨릭 및 정교회 (에베소 대성당).
3. 정교회와 가톨릭(칼케도니아, II 및 III 콘스탄티노플, II 니케아).
4. 가톨릭 (IV 콘스탄티노플 869-870; I, II, III 라테란 XII 세기, IV 라테란 XIII 세기; I, II 리옹 XIII 세기; 비엔나 1311-1312; 콘스탄스 1414-1418; 페라라-피렌체 1438-1445; V 라테란 1512- 1517, 트리덴틴 1545-1563, 바티칸 1차 1869-1870, 2차 바티칸 1962-1965);
5. 에큐메니칼 신학자 및 정교회 대표로 인정받은 공의회(IV 콘스탄티노플 869-870; V 콘스탄티노플 1341-1351).

도적

교회의 역사는 또한 에큐메니칼이라고 주장하는 그러한 공의회를 알고 있습니다. 그러나 그들은 여러 가지 이유로 모든 역사적 교회에서 받아들여지지 않았습니다.

강도 대성당의 주요 내용 :

• 안디옥(서기 341년).
• 밀라노 (355).
• 에베소 강도 (449).
• 최초의 우상파괴자(754).
• 두 번째 iconoclastic (815).

범정통파 공의회 준비

20세기 정교회는 제8차 세계 공의회를 준비하기 위해 노력했습니다. 지난 세기의 20, 60, 90년대에 계획되었습니다. 그리고 금세기의 2009년과 2016년에도.

그러나 불행히도 지금까지의 모든 시도는 아무것도 끝나지 않았습니다. 러시아 정교회는 영적 활동 상태에 있지만.

이 국제적 규모의 행사에 대한 실제 경험에서 다음과 같이, 후속 행사만이 공의회를 에큐메니칼로 인정할 수 있습니다.

2016년에는 이스탄불에서 범정교회 협의회를 조직할 계획이었습니다. 그러나 지금까지 그곳에서는 정교회 대표자들의 모임만 열렸습니다.

계획된 제8차 에큐메니칼 공의회에는 지역 교회 대표인 24명의 주교가 참석할 것입니다.

이 행사는 성 이레네 교회에서 콘스탄티노플 총대주교청에서 열릴 것입니다.

이 회의에서 논의될 주제는 다음과 같습니다.

• 금식의 의미, 준수;
• 결혼에 대한 장애물;
• 달력;
• 교회 자율;
• 정교회와 다른 기독교 종파의 관계;
• 정통 신앙과 사회.

이것은 기독교계 전체뿐만 아니라 모든 신자들에게 중요한 사건이 될 것입니다.

결론

따라서 위의 모든 내용을 요약하면 에큐메니칼 공의회는 기독교 교회에 진정으로 중요합니다. 정교회와 가톨릭 신앙의 전체 가르침에 반영되는 중요한 행사가 이 모임에서 열립니다.

그리고 국제적 수준을 특징으로 하는 이 성당들은 심각한 역사적 가치를 지닌다. 그러한 사건은 특별히 중요하고 필요한 경우에만 발생하기 때문입니다.

그는 “온 백성의 정통 신앙을 선포하고 당신의 거룩하고 보편적이며 사도적인 영적 어머니인 로마 교회를 높이고 다른 정통 황제들과 함께 그녀를 모든 교회의 머리로 존경했습니다.” 또한 교황은 정통을 그녀의 가르침과 동일시하면서 로마 교회의 수위성에 대해 논의합니다. ap 부서의 특별한 의미에 대한 정당화로. 교황은 "세상의 모든 신자들이 큰 공경을 받아야 할" 베드로에게 "사도들의 왕자... . 그리고 하늘 나라의 열쇠를 넘겨주었다”(참조: 마 16:18-19; 서신의 그리스어 버전은 사도 베드로와 함께 사도 바울을 모든 곳에 추가합니다). 교황 실베스터의 생애에서 긴 인용을 통해 이콘 숭배의 오랜 역사를 증명한 교황은 그레고리오 1세(대왕) 대화학자는 문맹자와 이교도를 교육하기 위한 성상이 필요하다고 주장합니다. 동시에 그는 자신의 이해가 아니라 신성한 영감에 따라 사람이 만든 상징적 이미지의 구약 성서 예를 인용합니다 (금 그룹으로 장식 된 언약궤, 모세가 만든 구리 뱀-Ex 25 , 37, 21). 교부들의 글(복자 아우구스티누스, 니사의 성 그레고리우스, 바실리오스 대제, 요한 크리소스토모, 알렉산드리아의 시릴, 아타나시우스 대왕, 메디올라눔의 암브로시우스, 키프로스의 에피파니우스, 복자 제롬)의 구절과 Bostra의 Stephen "On the Holy Icons", 교황은 황제와 황후에게 "무릎을 꿇고"거룩한 아이콘을 복원하여 "거룩한 가톨릭 사도 로마 교회가 당신을 그녀의 품에 안길 것입니다."

서신의 마지막 부분(라틴어 원문으로만 알려져 있고 공의회에서 읽히지 않았을 가능성이 높음)에서 교황 아드리안은 자신의 대표자를 보내기로 동의하는 조건을 설정합니다. 공의회의 결정에 동의하지 않더라도 공평성과 교황 사절의 안전한 귀환에 대한 황제와 황후, 총 대주교 및 synclite의 서면 보증 (pia sacra); 압수된 재산을 로마 교회로 반환; 우상 파괴자들에 의해 찢겨진 교회 지구에 대한 교황의 관할권 회복. "라고 선언합니다. 지상의 베드로는 수위권을 누리고 있으며 하느님의 모든 교회의 머리가 되기 위해 세워졌습니다. 가부장제”라고 말하며 이후로는 이 칭호가 사용되지 않았음을 요청합니다. 또한 교황은 타라시우스 총대주교의 고백에 기뻐했지만 세속적 인 사람 (말 그대로 군화를 벗은 아포 칼리 구스)이 최고 교회 학위로 승격 된 것에 분개했다고 썼습니다. 가르치는 의무 때문이다.” 그럼에도 불구하고 교황 Adrian은 Tarasius가 거룩한 아이콘 복원에 참여하기 때문에 그의 선거에 동의합니다. 결국 황제와 황후에게 성 베드로의 후원을 약속합니다. 교황 베드로는 그들을 "서방에 있는 모든 야만인 국가"를 정복하고 "성 베드로의 유산"을 로마 시에 반환한 샤를마뉴의 모범으로 삼았습니다. 피터"(patrimonia Petri).

교황 Adrian은 Tarasius 총 대주교 자신 (날짜 없음)에 대한 응답 메시지에서 아이콘 숭배의 회복에 가능한 모든 방법으로 기여할 것을 촉구하고 이것이 완료되지 않으면 "감히 자신의 봉헌을 인정하지 않을 것"이라고 섬세하게 경고합니다. 이 메시지의 본문에는 "에큐메니칼"이라는 제목의 문제가 제기되지 않았습니다. Peter는 "하나님의 모든 교회의 수장"입니다 (그리스어 버전은 교황 기록 보관소에서 도서관 사서 Anastasius가 가져온 라틴어 원본과 요점이 정확히 일치합니다).

동양 족장들의 반응

동쪽으로 대사관. 아랍 칼리프 영토에 교회가 위치한 총 대주교 (알렉산드리아의 정치가, 안디옥의 테오도 렛, 예루살렘의 엘리야 2 세 (III))는 상당한 어려움을 겪었습니다. Bud의 파괴적인 캠페인 이후 휴전이 끝났음에도 불구하고. 도시의 Caliph Harun al-Rashid, 제국과 아랍인 간의 관계는 긴장 상태를 유지했습니다. 대사관의 목적에 대해 알게 된 동방 정교회는 성 베드로 시대부터 익숙해졌습니다. 비잔틴의 공격으로부터 아이콘 숭배를 방어하기 위해 다마스쿠스의 요한은 콘스탄티노플의 교회 정책의 급격한 전환을 즉시 믿지 않았습니다. 모든 종류의 장교가 사절에게 발표되었습니다. 족장과의 접촉은 배제됩니다. 무슬림의 의심으로 인해 교회에 위험한 결과를 초래할 수 있기 때문입니다. 오랜 망설임 끝에, 성직자는 두 명의 은둔자를 대성당에 보내기로 동의했습니다. 안디옥 총대주교의 싱켈루스와 성 베드로 수도원의 헤구멘 토마스 이집트의 Arseny (이후 Thessaloniki의 Metropolitan). 그들은 "동방의 주교, 사제, 수도사"를 대신하여 작성된 답변 메시지를 황제와 황후, 총대주교에게 전달했습니다(3막에서 공의회에서 읽음). 그것은 정교회에 대한 기쁨을 표현합니다. 총 대주교 Tarasius의 고백과 임프에 대한 칭찬. 신앙의 일치 회복을 위해 "신권의 힘과 요새"(이와 관련하여 Justinian의 6 번째 소설 서문의 시작 부분이 인용됨) 권위. 본문은 "십자가의 적"의 멍에 아래있는 기독교인의 곤경에 대해 한 번 이상 말하고 족장과의 통신이 불가능하다고보고합니다. 은둔자 John과 Thomas를 모든 동방 정교회 대표로 보내면서 메시지의 저자는 동방 공의회에서 강제 결석을 중요시하지 말 것을 촉구합니다. 총대주교와 주교, 특히 교황의 대표가 도착하는 경우(VI 에큐메니칼 공의회가 선례로 언급됨). 동방 정교회에 대한 일반적인 견해로서 전 예루살렘 총대주교 테오도르 1세가 알렉산드리아의 코스마스 총대주교와 안티오크의 테오도르 총대주교에게 보낸 공의회 메시지의 본문은 편지. 그것은 6개의 에큐메니칼 공의회의 교리를 자세히 설명하고 적절한 신학적 정당성과 함께 성물과 유서 깊은 성상 숭배를 고백합니다. 다가오는 공의회에서 남이탈리아 성직자들에게 특별한 역할이 할당되었습니다. 남쪽 지역. 이탈리아와 시칠리아는 성상 파괴 황제 치하에서 교황의 관할권에서 단절되어 수많은 성상 숭배자들의 피난처 역할을 했습니다. 콘스탄티노플에 종속된 시칠리아 계층은 교황과의 관계를 해결하는 중재자 역할을 했습니다. 교황 Adrian에게 보내는 메시지는 Constantine, ep. Leontinsky; 가부장적 - Theodore, ep의 참여로 대표단. 카탄스키. 공의회 행위에서 Yuzh의 주교. 이탈리아뿐만 아니라 deac. 카타니아의 에피파니우스, 토마스 대표, Met. Sardinian은 다른 지역의 주교보다 높은 대주교와 대주교에 등재되어 있습니다.

위원회에서 지역 대표는 Byzantium con의 정치적 현실을 반영합니다. VIII 세기: 대부분의 주교들은 서부에서 왔습니다. M. 아시아 지역; 아랍인에 의해 파괴 된 동쪽에서. 지방은 몇 개만 도착했습니다. 사람들과 영광이 차지하는 대륙 그리스 지역. 최근에야 Stavrakii(783–784)에 의해 정복된 부족들은 전혀 대표되지 않았습니다. 처음 3 막의 Crete는 Met에 의해서만 표현되었습니다. 엘리야.

콘스탄티노플 공의회 개최와 군대의 방해

두 Peters는 전체 공의회에 동일한 질문을 했고 만장일치로 "우리는 허용하고 받아들입니다."라고 대답했습니다. 동방 대표 요한은 "가장 거룩한 족장과 에큐메니칼 목자"인 아드리안과 타라 시우스의 만장일치와 황제가 보여준 교회에 대한 관심에 대해 하나님 께 감사했습니다. 이리나. 그 후 공의회의 모든 참석자들(안키라의 바실리와 미르의 테오도르 대주교, 아모리아의 테오도시우스 대주교 포함)은 기본적으로 다음 공식을 말하면서 교황의 서한에 포함된 가르침에 대한 동의를 표명했습니다. 고대 전통에 따라 신성하고 정직한 아이콘을 받아들입니다. 나는 다르게 생각하는 사람들을 저주합니다.” 공의회와 총대주교 성 요한의 요청에 따라 수도원의 대표자 인 Tarasius도 아이콘 숭배의 고백에 동참해야했습니다.

3막.

9월 28일 (Lat. transl. 9월 29일). Neocaesarea의 Gregory, Nicaea의 Hypatius 및 기타 회개하는 주교가 나타났습니다. Neocaesarea의 Gregory는 Ancyra의 Basil이 1막에서 읽은 것과 유사한 회개와 고백을 읽었습니다. 하지만 성. Tarasius는 박해 중에 아이콘 숭배자들을 구타 한 혐의를 받고 있다고 발표했으며, 그로 인해 해고되었습니다. 의회는 증거를 수집하고 사건을 조사하겠다고 제안했지만 Gregory는 폭력이나 박해 혐의를 강력히 부인했습니다.

그런 다음 St. 총 대주교의 메시지. Tarasia는 동쪽으로. 총대주교들과 동방 주교들이 보낸 답장과 예루살렘 총대주교 테오도르의 공의회 메시지 사본이 첨부되어 있습니다. 그것을 읽은 후 교황의 대표자들은 성 베드로 총대주교가 타라시와 동쪽. 주교는 정교회에 동의합니다. 교황 Adrian과 함께 정직한 아이콘 숭배에 대한 믿음과 가르침, 다르게 생각하는 사람들에게 혐오감을 표명했습니다. 그 뒤에는 총 대주교 성 베드로의 고백에 대한 동의가 있습니다. 타라 시우스와 "동부"와 반체제 인사에 대한 저주는 방금 친교를받은 사람들을 포함하여 대도시와 대주교가 발언했습니다. 마지막으로 전체 공의회는 성 베드로 총대주교의 고백인 교황 아드리안의 메시지에 전적으로 동의한다고 선언했습니다. Tarasia와 동쪽의 메시지. 주교들은 754년의 거짓 공의회에 성화 숭배와 저주를 선포했습니다. Tarasius는 교회의 통일에 대해 하나님 께 감사했습니다.

4막.

10월 1일 가장 길어졌습니다. 복원 된 정통. 교리는 성상 숭배에서 젖을 뗀 우상 파괴의 수년 동안 사람들 사이에서 통합되어야했습니다. 이와 관련하여 총대주교의 제안에 따라 공의회는 성소에서 나온 모든 구절을 들었습니다. 성서와 성 성직자들이 설교할 때 의지할 수 있는 아버지들. 총대주교 도서관에서 빌렸거나 개별 주교와 수도원장이 공의회에 가져온 책에서 텍스트를 읽는 동안 아버지와 고관들은 그들이 들은 것에 대해 논평하고 토론했습니다.

구약 성전의 형상에 관한 성경 본문을 읽었습니다(출 25:1-22; 민수 7:88-89; 겔 41:16-20; 히 9:1-5). 아이콘 숭배 관습의 오래됨은 St. John Chrysostom (St. Meletius의 존경받는 아이콘), Nyssa의 Gregory 및 Alexandria의 Cyril (Isaac의 희생 묘사), Gregory the Theologian의 작품에서 입증되었습니다. (솔로몬 왕의 아이콘), Bostra의 Antipater (치유 된 출혈로 세워진 그리스도의 동상), Asterius of Amasia (St. Euphemia의 순교에 대한 그림 같은 묘사), Basil the Great (축복받은 Varlaam) .

세인트의 키스 복음과 정직한 십자가와 함께 구세주와 하나님의 어머니의 아이콘을 고백하는 막시무스도 트룰의 규칙을 읽었습니다. 82 (오래된 어린 양 대신 그리스도의 아이콘에 대한 이미지에 대해); 동안 세인트. Tarasy는 규칙이 imp에 따라 채택되었다고 설명했습니다. Justinians II는 그의 아버지 아래 VI Ecumenical Council에 참여한 동일한 아버지이며 "아무도 의심하지 마십시오."

5권에서는 형상 숭배에 관한 큰 구절을 읽었습니다. "유대인에 대한 사과" Leontius, ep. 키프로스의 나폴리. 성 베드로의 메시지를 읽을 때 사원 그림에 대한 권장 사항과 함께 나일강 올림피오도르에 이르기까지, 그것은 컷과 수정으로 상징적 인 거짓 대성당에서 읽은 것으로 밝혀졌습니다. 이로 인해 많은 사람들이 오도 될 수있었습니다. 주교는 책 자체를 보지 않고 일부 서판(pittЈkia)에서 발췌한 내용을 읽었습니다. 따라서 이번에 아버지들은 책을 읽을 때 별도의 공책이 아닌 책을 보여주고 가장 중요한 텍스트가 서로 다른 코드로 일치한다는 사실에 특별한주의를 기울였습니다.

그리스도의 "분기점"에서 성상 숭배자들의 비난을 반박하는 중요한 교리 적 가치는 성상 숭배의 정체성과 Sts의 작품에서 원형에 대한 발췌였습니다. 아나스타시우스 1세, 안디옥 총대주교("예배는 경건의 표현이다").

마지막 화음은 로마와 콘스탄티노플 왕좌의 영장류의 메시지였습니다. 콘스탄티노플의 총대주교인 게르마누스가 이단과의 싸움을 승인한 것과 성 베드로의 3편의 서신 우상 파괴 계획에 대한 비난과 반박이있는 Herman : John에게, Met. Sinadsky, 콘스탄틴에게, ep. Nakoliysky, 그리고 Thomas에게 Met. Claudiopolis (마지막 두 사람은 iconoclasm의 이단자입니다).

회의는 신학적인 결론으로 ​​끝났다. 성 총대주교 Tarasius는 참가자들에게 "가톨릭 교회의 수호자 인 성부들의 가르침"에 동참하도록 초대했습니다. 평의회는 이렇게 대답했습니다. “경건한 조상들의 가르침이 우리를 바로잡았습니다. 그것들로부터 우리는 진리에 취해 있습니다. 그들을 따라 우리는 거짓을 몰아냈습니다. 그들에게 가르침을 받고 우리는 성상에 입맞춤을 합니다. 우리는 삼위 일체를 영화 롭게하는 한 신을 믿으며 정직한 아이콘에 입맞춤합니다. 이것을 따르지 않는 사람은 저주를 받을 것입니다." 추가 마취가 선언되었습니다.

1. 기독교인 고발자-아이콘 박해자;
2. 우상에 대한 신성한 성경의 말씀을 정직한 아이콘에 적용합니다.
3. 사랑으로 거룩하고 정직한 아이콘을 받아들이지 않습니다.
4. 신성하고 정직한 아이콘을 우상이라고 부릅니다.
5. 기독교인들이 아이콘을 신으로 삼는다고 말하는 사람들;
6. 정직한 아이콘을 욕하고 욕하는 것과 같은 생각을 가진 사람들;
7. 우리 하나님 그리스도 외에 다른 이가 그리스도인들을 우상에서 건져냈다고 말하는 자들;
8. 감히 그리스도라고 말하는 사람. 교회는 우상을 받아들인 적이 있습니다.

5막.

10월 4일 iconoclasts를 비난하기 위해 아버지의 작품에 대한 지속적인 친분. 성 베드로의 2차 교리 문답을 읽은 후 예루살렘의 시릴(느부갓네살이 케루빔을 분쇄한 것에 관하여), 성 베드로의 서신 Stylite the Younger는 Justin II (성상을 남용한 사마리아인에 대한 처벌 요구), Thessaloniki의 John of Thessaloniki의 "Words Against the Gentiles"및 "유대인과 기독교인의 대화"에서 성상을 거부하는 사람들은 사마리아인과 유사하다고 인식했습니다. 그리고 유대인.

아이콘 숭배에 반대하는 주장에 대한 반박에 특별한주의를 기울였습니다. 다른 구절에서 다음과 같이 거짓 성당에서 읽은 (사도 요한이 그의 침실에 자신의 이미지가있는 아이콘을 설치 한 것에 대해 Lycomedes를 비난하는 곳) 발췌 한 사도의 외경 여행은 복음서에 위배되는 것으로 판명되었습니다. Patricius Petrona의 질문에 거짓 회의 참가자들이이 책 Met를 보았는지 여부. Neocaesarea 및 대주교의 그레고리우스 Amorius의 Theodosius는 전단지의 발췌문 만 읽고 있다고 대답했습니다. 공의회는 이 저작물이 성육신의 환상에 대한 마니교 사상을 담고 있다고 분석하고 복사를 금지했으며 불태울 것을 명령했습니다. 이와 관련하여 성 베드로의 글을 인용합니다. 이단자들이 잘못 기록한 책에 관한 이코니움의 암필로키우스.

Imp의 자매 인 Constance에게 보낸 편지에서 표현 된 Caesarea의 Eusebius의 아이콘에 대한 반대 의견으로 돌아갑니다. 콘스탄티누스 대왕과 그의 아내 리키니우스 공의회는 8권에서 같은 저자의 발췌문을 들었다. Euphration에게 Arian 관점에서 그를 비난했습니다.

또한 Theodore the Reader와 John the Diacrinomen 및 Life of Savva the Sanctified의 교회 역사에서 발췌 한 내용을 읽었습니다. 그들로부터 아이콘을 승인하지 않은 Hierapolis의 Philoxen은 감독으로 침례를받지 않았으며 동시에 Chalcedon 공의회의 열렬한 반대자였습니다. Antioch의 그의 동료 Sevir는 Antiochian 성직자가 Constantinople 공의회에 대한 호소에서 다음과 같이 교회에서 압수되어 성령에 바쳐진 금색과 은색 비둘기를 차용했습니다.

그런 다음 공의회는 성상 파괴자들에게 저주를 선포하고 황제와 황후, 성상 숭배 옹호자들에게 찬사를 보냈습니다. 개인적으로 분석되었다: 에베소의 테오도시우스, Met. 에베소, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasily Trikakkav, Met. Pisidia의 Antioch, - iconoclastic 거짓 회의의 지도자; 아나스타시우스, 콘스탄티누스, 니키타는 콘스탄티노플을 점령하고 성상파괴를 용인했습니다. Nicomedia의 John과 Nakoli의 Constantine - 이단 지도자. 거짓 평의회에서 정죄받은 이콘의 수호자들에게 영원한 기억이 선포되었습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교인 헤르만 1세, 다마스쿠스의 요한과 대주교 조지. Kiprsky.

공의회는 황제와 황후, 그리고 콘스탄티노플의 성직자들에게 보내는 2개의 호소문으로 구성되었습니다. 1절에서는 무엇보다도 키스(kiss)라는 동사의 어원을 근거로 키스(kiss)와 숭배(worship)라는 개념의 동일성을 확인한다.

8 막.

10월 23일 황제와 황후는 "공의회에 참석하지 않는 것이 불가능하다고 생각했다"고 성 바오로 총대주교에게 보내는 특별 서한을 보냈다. Tarasia는 주교들을 수도로 초대했습니다. "행복으로 빛나는 신의 보호를 받는 황후" 이리나와 그녀의 16세 아들 콘스탄티누스 6세는 마그나브라 궁전에서 평의회 참가자들을 만났습니다. 그리고 국민의 대표. 총대주교와 황제와 황후의 짧은 연설 후, 공의회에서 채택된 결정이 소리내어 낭독되었고, 다시 모든 주교가 만장일치로 확인했습니다. 그런 다음 정의가 있는 두루마리가 성 베드로에게 제시되었습니다. Tarasius는 임프의 서명으로 봉인되었습니다. 이리나와 꼬마 도깨비. 콘스탄틴 6세는 찬사를 받은 귀족 스타브라키를 통해 총대주교에게 돌아갔다.

황제와 황후의 지시에 따라 아이콘에 대한 애국 증언 (4 막에서)이 청중에게 다시 읽혔습니다. 공의회는 하나님께 드리는 보편적인 감사 찬양으로 끝을 맺었습니다. 그 후 황제와 황후로부터 선물을받은 주교들은 교구로 흩어졌습니다.

공의회 행위의 결론에서 공의회에서 채택된 22개의 교회 정경이 주어집니다.

위원회의 결과.

공의회의 결정은 주로 교황 하드리아누스의 바람과 일치했습니다. 그러나 이탈리아와 발칸 반도에서 분리된 교회 지역을 반환하라는 로마 교구의 요구는 실제로 무시되었다 평신도에서 가부장제에 대한 Tarasius와 그의 직함은 행위의 그리스어 텍스트에서 제거되었으며 아마도 공의회에서 들리지 않았을 것입니다). 그럼에도 불구하고 공의회 행위는 그의 메신저에 의해 승인되어 로마로 전달되어 교황청에 배치되었습니다.

그러나 여러 가지 이유로 공의회는 샤를마뉴 왕의 강력한 반대를 받았습니다. 임프와의 악화 된 관계의 맥락에서. 강력한 군주 이리나는 로마와 콘스탄티노플 사이의 교회 화해를 극도로 고통스럽게 받아들였습니다. 그의 주장에 따라 Libri Carolini (Charles Books)로 알려진 문서가 도시에서 작성되었습니다. 그 안에서 의회는 "그리스인"의 지역 의회로 선언되었고 그 결정은 무효로 선언되었습니다. 찰스 왕의 궁정 신학자들은 이미지와 원형의 관계에 근거한 성상 숭배의 정당성을 거부하고, 성상이 교회의 장식과 문맹자를 위한 지침서로서의 유일한 실용적 가치를 인정했다. 대성당에 대한 부정적인 태도의 마지막 역할은 사용 가능한 갑옷의 품질이 매우 낮기 때문이 아닙니다. 그의 행위의 번역; 특히 콘스탄티누스의 말, Met. 봉사의 의미에서 아이콘을 숭배하는 것이 허용되지 않는다는 Kiprsky는 반대의 의미로 이해되었으며, 아이콘에 성 삼위 일체의 봉사와 숭배만을 부여하려는 시도로 이해되었습니다. 이 문서는 794년 교황 특사들의 참여로 프랑크푸르트 공의회에서 채택되었습니다. 교황 아드리안과 그의 후계자들은 825년 파리 공의회에서 이콘에 관한 로마와 "그리스인"의 입장을 다시 한 번 비난한 프랑크족의 공격으로부터 스스로를 방어했습니다. 콘스탄티노플 공의회에서 869-870. (소위 "여덟 번째 에큐메니칼") 로마 사절은 VII 에큐메니칼 공의회의 정의를 확인했습니다. 서양에서는 성상 숭배가 보편적으로 구속력 있는 교리로 인식되지는 않았지만, 가톨릭에서는 성상 숭배에 대한 이론적 정당성이 인정되었습니다. 전체적으로 신학은 제7차 에큐메니칼 공의회에 해당합니다.

비잔티움 자체에서 주로 아이콘 숭배 황제 하에서 가장 심각한 군사적 실패로 인해 발생한 우상 파괴 (815-843)의 "재발"이후이 이단은 마침내 꼬마 도깨비 아래에서 제거되었습니다. 성. 테오도르와 꼬마 도깨비. 마이클 3세; Triumph of Orthodoxy ()라는 의식에서 VII Ecumenical Council의 결정이 엄숙하게 확인되었습니다. 우상 파괴로 인정되는 마지막 중요한 이단에 대한 승리로 정교회에서 인정되는 에큐메니칼 공의회 시대가 끝납니다. 교회. 그들에 대한 교리는 "정교회 주간의 Synodikon"에 수정되었습니다.

공의회 신학

VII Ecumenical Council은 "사서 및 기록 보관소"의 협의회였습니다. 광범위한 교부 인용문 모음, 역사적 및 하기학적 증거는 성화 숭배의 신학적 정확성과 전통에 대한 역사적 뿌리를 보여주어야 했습니다. 또한 Hieria 협의회의 iconoclastic florilegium을 수정해야했습니다. 결과적으로 iconoclasts는 사기에 널리 의존했습니다. 일부 참고 문헌은 저자들의 이단을 지적함으로써 쉽게 기각되었습니다. 가이사랴의 아리우스 유세비우스와 안티오크의 단일성 세비르와 히에라폴리스의 필록센(마부그스키)은 정교회에 대한 권위를 가질 수 없었습니다. Ierian 정의에 대한 신학적으로 의미 있는 반박. “아이콘은 본질적으로 프로토타입과 유사하지 않고 묘사된 멤버의 이름과 위치만 유사합니다. 누군가의 이미지를 그리는 화가는 이미지 속의 영혼을 묘사하려고 하지 않습니다. 아무도 화가가 사람을 영혼에서 분리했다고 생각하지 않았지만. 성상 숭배자들이 신 자신을 대표한다고 주장한다고 비난하는 것은 더욱 무의미합니다. 반박문은 그리스도의 네스토리안 분열에 대한 우상화에 대한 비난을 거부하면서 다음과 같이 말합니다. “아이콘은 또 다른 문제이고 프로토타입은 또 다른 문제이며 신중한 사람 중 누구도 아이콘에서 프로토타입의 속성을 찾지 않을 것입니다. 진정한 마음은 아이콘에 묘사된 것과 본질적으로 아닌 이름의 유사성보다 더 많은 것을 아이콘에서 인식하지 않습니다. 반박문은 그리스도의 진정한 형상이 성체의 몸과 피라는 성상 파괴적 가르침에 대해 다음과 같이 대답합니다. 몸 자체와 피 자체." 성체적 관점을 이미지로 제시함에 있어서 인습타파론자들은 성체적 사실주의와 상징주의 사이에서 정신적으로 나뉩니다. 아이콘 숭배는 성소에서 승인되었습니다. 항상 서면 형식으로 존재하지 않는 전통: “이콘 준비를 포함하여 많은 것들이 서면으로 우리에게 전해졌습니다. 그것은 또한 사도적 설교 이후로 교회에 널리 퍼졌습니다. 단어는 시각적 수단이지만 다른 표현 수단이 있습니다. “그림주의는 복음서사와 불가분의 관계이며, 반대로 복음서사는 비유성과 불가분의 관계이다.” 성상 파괴자들은 성상을 봉헌하는 데 기도를 사용해서는 안 되었기 때문에 성상을 "평범한 물건"으로 간주했습니다. VII Ecumenical Council은 이에 대해 다음과 같이 대답했습니다. 알려진 이름, 우리는 그 영예를 프로토타입에 부여합니다. 그녀에게 입맞추고 경건하게 숭배함으로써 우리는 거룩함을 얻습니다. 우상 파괴자들은 "불명예스럽고 죽은 물질", "죽고 비열한 예술"을 통해 성도들의 천상의 영광을 묘사하려는 시도를 모욕으로 간주합니다. 공의회는 “문제를 사악하게 여기는” 사람들을 정죄합니다. 성상 파괴자들이 일관성이 있었다면 그들은 신성한 의복과 그릇도 거부했을 것입니다. 물질 세계에 속한 인간은 감각을 통해 초감각적인 것을 인식합니다.

"니케아에서 두 번째로 열린 거룩한 에큐메니칼 공의회의 결정"은 다음과 같습니다.

“...우리는 서면 승인 여부에 상관없이 모든 교회 전통을 보존합니다. 그들 중 하나는 그림 아이콘 이미지를 만들도록 명령합니다. 왜냐하면 이것은 복음 설교의 역사에 따라 하나님 말씀이 참되고 유령의 화신이 아니라는 것을 확인하는 역할을하고 우리에게 유익하기 때문입니다. 서로 의심하지 않고 서로를 증명합니다. 이를 바탕으로 왕의 길을 걷고 성부들의 신성한 가르침과 가톨릭 교회의 전통을 따르는 우리는 성령이 그 안에 거하신다는 것을 알기 때문에 모든 근면과 신중함으로 거룩하고 정직한 아이콘을 결정합니다. 페인트로 만들든 (모자이크) 타일로 만들든 또는 다른 재료로 만들든, 제대로만 만들어진다면 정직하고 생명을 주는 십자가의 이미지와 똑같이 (예배를 위해) 바쳐야 합니다. 그들이 하나님의 거룩한 교회에 있든지 거룩한 그릇과 의복에 있든지 벽에든지 서판에 있든지 집에든지 길에 있든지 또 주 곧 하나님과 우리 구주 예수 그리스도의 아이콘이 되느냐 , 또는 성모님의 성모님, 또는 정직한 천사들과 모든 거룩하고 의로운 사람들. 아이콘의 도움으로 더 자주 우리의 숙고의 대상이 될수록 이러한 아이콘을 보는 사람들은 더 많은 프로토 타입의 기억에 깨어나고 더 많은 사랑을 얻고 키스, 경외심을 줄 더 많은 동기를 얻습니다. 그러나 우리의 믿음에 따르면 신의 성품에만 속한 참된 봉사는 아닙니다. 그들은 정직하고 생명을주는 십자가, 거룩한 천사 및 기타 신성한 제물의 이미지를 기리기 위해하는 것처럼 그리고 경건한 열망에 따라 이것은 일반적으로 고대에 이루어졌습니다. 아이콘에 주어진 명예는 원형을 가리키고 아이콘 숭배자는 아이콘에 묘사된 위격을 숭배하기 때문입니다. 그러한 가르침은 우리의 거룩한 아버지들, 즉 [땅의] 끝에서 끝까지 복음을 받은 가톨릭 교회의 전통에 포함되어 있습니다.... -혁신이거나 교회에 바쳐진 모든 것을 거부합니다. , 그것이 복음이든, 십자가의 이미지이든, 아이콘 그림이든, 순교자의 거룩한 유적이든, 적어도 합법적 인 것을 전복시키기 위해 교활하고 배신 적으로 무언가를 발명했습니다. 가톨릭 교회에서 발견되는 전통, 그리고 마지막으로 (대담하게) 성스러운 그릇과 유서 깊은 수도원을 공동으로 사용하기 위해, 우리는 그들이 주교나 성직자라면 면직되어야 하고, 수도사나 평신도가 있다면 파문될 것이라고 결정합니다."

에큐메니칼 공의회가 필요한 이유는 무엇입니까?
하나 또는 다른 과학 분야에서 잘못된 이론적 가정이 허용되면 실험 실험 및 연구가 예상 결과로 이어지지 않습니다. 그리고 모든 노력은 헛된 것입니다. 많은 수고의 결과는 거짓될 것이다. 베라도 마찬가지입니다. 사도 바울은 이것을 매우 명확하게 공식화했습니다. “죽은 자의 부활이 없다면 그리스도는 부활하지 않으셨습니다. 그러나 그리스도께서 살아나지 않으셨다면 우리의 전도도 헛되고 우리 믿음도 헛것입니다”(고전 15:13-14). 헛된 믿음이란 참도, 그르지도, 거짓도 아닌 믿음을 말합니다.
과학에서는 잘못된 가정으로 인해 일부 연구자 그룹 또는 전체 과학 협회가 수년 동안 쓸모없이 일할 수 있습니다. 그들이 무너지고 사라질 때까지. 믿음의 문제에서 그것이 거짓이라면 거대한 종교 단체, 전체 국가 및 국가가 고통을 겪습니다. 그리고 그들은 육체적으로나 영적으로 멸망합니다. 시간과 영원 모두에서. 역사상 이것에 대한 많은 예가 있습니다. 그렇기 때문에 하나님의 성령은 인류의 최고의 대표자이자 "육체의 천사"인 거룩한 아버지를 에큐메니칼 공의회에 모아 거룩한 참 정교회 신앙을 거짓말과 이단으로부터 보호 할 수있는 교리를 개발할 것입니다. 앞으로 천년. 진정한 그리스도의 정교회에는 7개의 에큐메니칼 공의회가 있었습니다. 6. 콘스탄티노플 3세 및 7. 니케아 2세. 에큐메니칼 공의회의 모든 결정은 공식으로 시작되었습니다. "성령과 우리를 원하십시오 ...". 그러므로 모든 공의회는 주요 참여자 인 성령 하나님 없이는 효과적 일 수 없습니다.
FIRST 에큐메니칼 공의회
제1차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 325g., 산에서. 니케아, 황제 아래 콘스탄티누스 대제. 이 공의회는 알렉산드리아 사제의 거짓 가르침에 대항하여 소집되었습니다. 아리아, 어느 거부삼위일체 제2위의 신성과 영원한 탄생, 신의 아들, 하나님 아버지로부터; 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다. 공의회에는 318명의 주교가 참석했으며, 그 중에는 Wonderworker St. Nicholas, St. 니시비스의 야고보, 성. Trimifuntsky의 Spyridon, St. 그 당시 여전히 집사 등의 지위에 있던 아타나시우스 대왕 공의회는 아리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 논쟁의 여지가없는 진리를 승인했습니다. 즉 하나님의 아들이 아버지 하나님에게서 태어난 참 하나님이라는 교리입니다. 모든 시대 이전에 아버지 하나님처럼 영원하십니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.
모든 정교회 기독교인들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알기 위해, 크리드의 처음 일곱 멤버.
같은 협의회에서 모두가 축하하기로 결정했습니다. 부활절율리우스력에 따라 유대교 유월절 이후 첫 번째 봄 보름달 후 첫 번째 일요일. 사제들이 결혼하는 것도 제정되었고 다른 많은 규칙들이 제정되었습니다.
제2차 에큐메니칼 평의회
제2차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 381g., 산에서. 콘스탄티노플, 황제 아래 테오도시우스 대왕. 이 공의회는 콘스탄티노플의 전 아리우스 주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 마케도니아, 어느 거부삼위일체의 제3위의 신, 성령; 그는 성령이 하나님이 아니라고 가르치고 그를 피조물 또는 피조물이라고 부르면서 동시에 천사들처럼 아버지 하나님과 아들 하나님을 섬겼습니다.
공의회에는 150명의 주교가 참석했는데, 그 중에는 신학자 성 그레고리(그는 공의회 의장이었다), 니사의 그레고리, 안디옥의 멜레티오스, 이코니움의 암필로키우스, 예루살렘의 키릴 등이 있었다. 바실리우스 대제(330-379), 그의 형제 성 바실리우스 Nyssa의 Gregory (335-394)와 그의 친구이자 금욕주의자인 St. 신학자 그레고리오(329-389). 그들은 하나님의 삼위일체에 대한 정통 교리의 의미를 "하나의 본질 – 세 개의 위격"이라는 공식으로 표현할 수 있었습니다. 그리고 이것은 교회 분열을 극복하는 데 도움이 되었습니다. 그들의 가르침 : 아버지 하나님, 말씀 하나님 (아들 하나님), 성령 하나님은 세 위격, 또는 한 본질의 세 위격 인 삼위 일체 하나님입니다. 말씀 하나님과 성령 하나님은 영원한 시작을 가지고 계십니다. 바로 하나님 아버지이십니다. 말씀이신 하나님은 성부로부터만 영원히 "태어나셨고", 성령은 유일한 시작부터 아버지에게서만 영원히 "나타나십니다". "출생"과 "출애굽"은 서로 다른 두 가지 개념이며 서로 동일하지 않습니다. 따라서 성부 하나님에게는 오직 한 아들, 곧 말씀 하나님, 예수 그리스도가 계십니다. 공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 대성당 승인 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리.
대성당도 추가 니케아 신조교리는 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활, 내세의 삶의 다섯 부분으로 구성되어 있습니다. 따라서 컴파일 Niketsaregrad 신조, 오늘날까지 교회의 길잡이 역할을 합니다. 그것은 정통 신앙의 의미에 대한 주요 설명이며 모든 신성한 전례에서 사람들에 의해 선포됩니다.
제3차 에큐메니칼 공의회
제3차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 431g., 산에서. 에베소, 황제 아래 테오도시우스 2세. 공의회는 콘스탄티노플 대주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 네스토리아그들은 축복받은 성모 마리아가 단순한 사람 그리스도를 낳았고 나중에 하나님이 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거했던 것처럼 성전에서와 같이 도덕적으로 연합하고 그 안에 거했다고 불경스럽게 가르쳤습니다. 그러므로 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고 가장 거룩한 처녀를 하나님의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다. 공의회에는 200명의 주교가 참석했다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 성육신 때부터 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결단: 예수 그리스도를 완전한 하나님이자 완전한 사람으로 고백하고 복되신 동정녀 마리아를 하나님의 어머니로 고백합니다. 공의회는 또한 Nicetsaregrad Creed를 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.
제4차 에큐메니칼 공의회
제4차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 451, 산에서. 칼세돈, 황제 아래 마르시안. 협의회는 Archimandrite의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 에우티키우스주 예수 그리스도 안에서 인성을 부인한 자. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 다른 극단에 빠졌고 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성은 신성에 완전히 흡수되었으므로 오직 하나의 신성한 본성 만이 그분 안에서 인식되어야한다고 가르쳤습니다. 이 거짓 교리는 단일물리주의, 그리고 그의 추종자들은 모노파이사이트(하나의 자연 주의자).
공의회에는 650명의 주교가 참석했습니다. 그러나 Eutyches와 Dioscorus의 이단을 물리 친 올바른 믿음의 정의는 St. 알렉산드리아의 시릴, 성. 안디옥의 요한과 성 요한 로마의 교황 레오. 따라서 공의회는 교회의 정교회의 가르침을 다음과 같이 공식화했습니다. 우리 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이십니다. 신성에 따라 그분은 성부 하나님에게서 영원히 태어나셨고, 인성에 따라 성령과 지극히 거룩한 동정녀에게서 태어나셨습니다. , 죄를 제외하고는 모든 것이 우리와 같습니다. 성육신(동정녀 마리아의 탄생)에서 신성과 인성은 그분 안에서 한 인격으로 결합되었습니다. 변하지 않고 변하지 않는(Eutyches에 대해) 불가분의 불가분의(Nestorius에 대해).
제5차 에큐메니칼 공의회
제5차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 553, 산에서. 콘스탄티노플, 유명한 황제 아래 유스티니아누스 1세. 의회는 Nestorius와 Eutyches의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논쟁의 주요 주제는 당시에 유명했던 시리아 교회의 세 교사의 글이었습니다. Mopsuet의 Theodore, Cyrus의 Theodoret 및 Edessa의 버드 나무거기에는 네스토리안의 오류가 분명하게 표현되어 있었고, 제4차 에큐메니칼 공의회에서는 이 세 가지 저작물에 대해 언급된 바가 없었습니다. Eutychians (Monophysites)와의 분쟁에서 Nestorians는이 글을 언급했으며 Eutychians는 여기에서 제 4 차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 Nestorianism으로 일탈했다고 주장하는 정통 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 찾았습니다.
공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다. 공의회는 세 저작 모두와 Mopsuet의 테오도르 자신이 회개하지 않은 것으로 정죄했으며, 나머지 두 저작에 대해서는 네스토리우스파 저술에만 국한되어 비난을 받았지만, 그들 자신은 잘못된 의견을 버리고 평화롭게 죽었기 때문에 사면을 받았습니다. 교회. 의회는 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다. 같은 회의에서 보편적 구원의 교리 인 Apokatastasis에 대한 Origen의 이단 (즉, 회개하지 않는 죄인과 심지어 악마까지 포함)이 정죄되었습니다. 이 공의회는 또한 “영혼의 선재”와 “영혼의 환생(환생)”에 관한 가르침을 비난했습니다. 죽은 자의 보편적 부활을 인정하지 않는 이단자들도 정죄 받았습니다.
제6차 에큐메니칼 공의회
제6차 에큐메니칼 공의회가 680, 산에서. 콘스탄티노플, 황제 아래 콘스탄틴 파고네이트, 170 명의 주교로 구성되었습니다.
공의회는 이단자들의 거짓 가르침에 대항하여 소집되었습니다. 모노텔라이트그들이 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정하였으나 그러나 하나의 신성한 의지.
제5차 에큐메니칼 공의회 이후 모노텔라이트에 의해 야기된 불안은 계속되었고 비잔티움 제국을 큰 위험에 빠뜨렸습니다. 화해를 원했던 헤라클리우스 황제는 동방정교회를 설득하여 단신론자들에게 양보하도록 하기로 결정했고, 예수 그리스도 안에서 두 본성 안에 하나의 의지를 인정하도록 명령받은 그의 권세의 힘으로 명령했습니다. 교회의 참된 가르침을 옹호하고 설명하는 사람들은 소프로니우스, 예루살렘 총대주교와 콘스탄티노플 수도사 참회자 맥심, 믿음의 굳건함을 위하여 혀가 잘리고 손이 잘린 자. 제6차 에큐메니칼 공의회는 모노텔라이트의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도의 두 본성 - 신성과 인간, 그리고 이 두 가지 본성에 따르면 - 두 가지 의지, 하지만 그렇게 그리스도 안에서 인간의 뜻은 반대되지 않고 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.. 이 공의회에서 다른 이단자들과 의지의 일치 교리를 정통으로 인정한 교황 Honorius 사이에서 파문이 선언되었다는 것은 주목할 만합니다. 공의회의 결정은 또한 로마의 입법부 인 Theodore와 George 장로, John 집사에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.
11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 트룰리(Trulli)라고 하는 왕실 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 제5차 및 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완했으며, 따라서 다섯 번째로 불린. 공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 공의회 규칙으로 보완되었으며 소위 "노모카논", 그리고 러시아어 "파일럿 북", 그것은 정교회의 교회 행정의 기초입니다. 이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신도 비난되었는데, 이는 보편 교회 법령의 정신, 즉 사제와 집사에게 독신 생활을 강요하고 대 사순절 토요일에 엄격한 금식을하고 이미지 어린 양 (어린 양) 등의 형태로 그리스도의
제7차 에큐메니칼 공의회
제7차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 787, 산에서. 니케아, 황후 아래 이리나(Leo Khozar 황제의 미망인), 367 명의 아버지로 구성되었습니다.
협의회가 소집되었다 우상파괴적 이단에 대하여, 그리스 황제 아래에서 공의회보다 60 년 앞서 일어났습니다. 이사우리아 레오, Mohammedans를 기독교로 개종시키기를 원하는 사람은 아이콘 숭배를 파괴하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 이 이단은 그의 아들 밑에서 계속되었다 콘스탄틴 대명사그리고 손자 레오 하자르. 공의회는 성상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며 성 베드로에게 공급하고 믿기로 결정했습니다. 주님의 거룩하고 생명을주는 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘과 함께 사원; 그들에게 경의를 표하고 경의를 표하며 주 하나님, 하나님의 어머니 및 그들 위에 묘사 된 성도들에게 마음과 마음을 드높입니다.
7 차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아 인 레오, 미카엘 발 보이, 테오 필 루스의 세 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되었고 약 25 년 동안 교회를 걱정했습니다. 세인트의 숭배 아이콘이 마침내 복원되었고 842년 테오도라 황후 아래 콘스탄티노플 지방 의회에서 승인되었습니다.
이 공의회에서, 인습타파주의자들과 모든 이단자들에 대한 교회의 승리를 허락하신 주 하느님께 감사하며, 정통의 승리의 축일축하하다 사순절 첫 주일에오늘날까지 에큐메니칼 정교회 전체에서 기념됩니다.
메모: 로마 카톨릭 교회는 7개 대신에 20개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정하며, 이 숫자에는 교회 분열 이후 서방 교회에 있었던 공의회가 잘못 포함되었습니다. 그러나 루터파는 하나의 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않습니다. 그들은 교회의 성례전과 신성한 전통을 거부하고, 그들의 거짓 가르침을 만족시키기 위해 스스로 "편집"한 성경만을 숭배했습니다.