Ortodokse hatter. Prester og deres hellige klær (drakter)

Også forskjellige kapper brukes til tilbedelse og til hverdagsbruk. Tilbedelseskåper ser luksuriøse ut. Som regel brukes dyr brokade til å sy slike klær, som er dekorert med kors. Det er tre typer prestedømme. Og hver har sin egen type antrekk.

Diakon

Dette er den laveste rangen til en prest. Diakoner har ikke rett til selvstendig å utføre sakramentene og gudstjenestene, men de hjelper biskoper eller prester.

Klærne til preste-diakonene som utfører gudstjenester består av en surplice, en orari og et rekkverk.

Surplicen er et langt plagg som ikke har kutt bak og foran. Det er laget et spesielt hull for hodet. Overflaten har vide ermer. Dette plagget regnes som et symbol på sjelens renhet. Slike klær er ikke unike for diakoner. Surplicen kan bæres av både salmister og de lekfolk som ganske enkelt regelmessig tjener i templet.

Orarion presenteres i form av et bredt bånd, vanligvis laget av samme stoff som surplice. Denne kappen er et symbol på Guds nåde, som diakonen mottok i det hellige sakramentet. Orarion bæres på venstre skulder over surplice. Den kan også bæres av hierodiakoner, erkediakoner og protodiakoner.

Prestens klær inkluderer også rekkverk designet for å stramme ermene til surpliceren. De ser ut som innsnevrede overermer. Denne egenskapen symboliserer tauene som ble viklet rundt Jesu Kristi hender da han ble korsfestet på korset. Som regel er rekkverk laget av samme stoff som overlappen. De viser også kors.

Hva har presten på seg?

Klærne til en prest er forskjellige fra de vanlige prester. Under gudstjenesten skal han ha på seg følgende kapper: løkke, løkke, rekkverk, gamasje, belte, stjal.

Kassetten bæres kun av prester og biskoper. Alt dette kan tydelig sees på bildet. Klær kan variere litt, men prinsippet er alltid det samme.

Cassock (cassock)

Kasokken er en slags surplice. Det antas at kasse og kasse ble båret av Jesus Kristus. Slike kapper er et symbol på løsrivelse fra verden. Munkene i oldkirken hadde slike nesten tiggere klær. Med tiden kom hun i bruk og hele presteskapet. Kjolen er en lang, tålang herrekjole med smale ermer. Som regel er fargen enten hvit eller gul. Biskopens kasse har spesielle bånd (gammats), som brukes til å stramme ermene rundt håndleddet. Dette symboliserer strømmene av blod som renner fra Frelserens perforerte hender. Det antas at det var i en slik tunika at Kristus alltid vandret på jorden.

Stjal

En epitrachelion er et langt bånd som er viklet rundt halsen. Begge ender skal gå ned. Dette er et symbol på dobbel nåde, som gis til presten for tilbedelse og hellige sakramenter. Epitrachelion bæres over en cassock eller cassock. Dette er en obligatorisk egenskap, uten hvilken prester eller biskoper ikke har rett til å gjennomføre hellige ritualer. Syv kors skal sys på hver stola. Rekkefølgen på arrangementet av korsene på stolen har også en viss betydning. På hver halvdel, som går ned, er det tre kors, som symboliserer antall sakramenter presten utfører. Den ene er i midten, det vil si på halsen. Dette er et symbol på det faktum at biskopen formidlet til presten velsignelsen for å utføre nadverden. Det indikerer også at presten har tatt på seg byrden med å tjene Kristus. Du kan se at prestens klær ikke bare er klær, men en hel symbolikk. Et belte er satt på over kassen og stjålet, som symboliserer Jesu Kristi håndkle. Han hadde det på beltet og brukte det når han vasket føttene til disiplene ved det siste måltid.

cassock

I noen kilder kalles casocken en kappe eller forbryter. Dette er ytterplagget til en prest. Sokken ser ut som en lang, bred ermeløs kjole. Den har et hull for hodet og en stor utskjæring foran som nesten når midjen. Dette lar presten fritt bevege hendene under utførelsen av nadverden. Skuldrene på buksen er harde og høye. Den øvre kanten på baksiden ligner en trekant eller trapes, som er plassert over skuldrene til presten.

Kassetten symboliserer det skarlagenrøde. Det kalles også sannhetens klær. Det antas at det var Kristus som bar den. Over kassen bærer presten

Benbeskyttelsen er symbolet på Zanpakutō. Han er gitt til presteskapet for spesiell iver og lang tjeneste. Den bæres på høyre lår i form av et bånd som kastes over skulderen og faller fritt ned.

Presten setter også et brystkors over kassen.

Klær til en biskop (biskop)

Kjortlene til en biskop ligner på de som bæres av en prest. Han har også på seg en cassock, stjal, mansjetter og et belte. Imidlertid kalles biskopen en sakkos, og en klubbe settes på i stedet for en lendeduk. I tillegg til disse klærne er biskopen også kledd i en gjæring, panagia og omophorion. Nedenfor er bilder av biskopens klær.

Sakkos

Dette antrekket ble brukt selv i det gamle jødiske miljøet. På den tiden var sakkosen laget av det groveste materiale og ble ansett som et plagg som ble brukt i sorg, omvendelse og faste. Sakkosen så ut som et stykke grovt tøy med en utskjæring for hodet, som dekket helt foran og bak. Stoffet er ikke sydd på sidene, ermene er vide, men korte. Epitrachelion og cassock ser gjennom sakkos.

På 1400-tallet ble sakkos utelukkende båret av storbyer. Fra det øyeblikket patriarkatet ble etablert i Russland, begynte også patriarker å bære dem. Når det gjelder åndelig symbolikk, symboliserer denne kappen, i likhet med kassen, Jesu Kristi lilla kappe.

Labyrint

En prests (biskop) drakt er ufullstendig uten klubb. Dette brettet er formet som en rombe. Den henges i det ene hjørnet på venstre lår over sakkosen. Akkurat som benbeskytteren regnes mace som et symbol på det åndelige sverdet. Dette er Guds ord, som alltid bør være på en ministers lepper. Dette er en mer betydningsfull egenskap enn en gamasje, siden den også symboliserer en liten del av et håndkle som Frelseren brukte til å vaske føttene til disiplene sine.

Fram til slutten av 1500-tallet, i den russisk-ortodokse kirken, tjente klubben bare som en egenskap for biskoper. Men fra 1700-tallet begynte de å gi det ut som en belønning til arkimandritene. Den liturgiske drakten til en biskop symboliserer de syv sakramentene som utføres.

Panagia og omophorion

En omophorion er et langt tøybånd utsmykket med kors.

Den bæres på skuldrene slik at den ene enden går ned foran og den andre bak. En biskop kan ikke utføre tjenester uten en omophorion. Den bæres over sakkosen. Symbolsk representerer omophorion en sau som har kommet på avveie. Den gode hyrden førte henne inn i huset i sine armer. I vid forstand betyr dette frelsen for hele menneskeslekten ved Jesus Kristus. Biskopen, kledd i en omophorion, personifiserer Frelserens hyrde, som redder tapte sauer og bringer dem til Herrens hus i sine egne hender.

En panagia bæres også over sakkos.

Dette er et rundt merke, innrammet med fargede steiner, som viser Jesus Kristus eller Guds mor.

Ørnen kan også tilskrives biskopens klær. Et teppe som viser en ørn legges under føttene til biskopen under gudstjenesten. Symbolsk sier ørnen at biskopen må gi avkall på det jordiske og reise seg til det himmelske. Biskopen må stå på ørnen overalt, og dermed alltid være på ørnen. Ørnen bærer med andre ord hele tiden biskopen.

Også under gudstjenesten bruker biskoper et symbol på den høyeste pastorale autoritet. Stangen brukes også av arkimandritter. I dette tilfellet indikerer personalet at de er klostrenes abbeder.

Hatter

Hodeplagget til en prest som leder gudstjeneste kalles en miter. I hverdagen bærer prestene en skufia.

Gjæringen er dekorert med flerfargede steiner og bilder. Dette er et symbol på tornekronen plassert på Jesu Kristi hode. Gjæringen anses å være en pryd for prestens hode. Samtidig ligner den tornekronen som Frelserens hode var dekket med. Å sette på en gjæring er et helt ritual der en spesiell bønn leses. Den leses også under vielsen. Derfor er miteren et symbol på de gyldne kronene som settes på hodene til de rettferdige i Himmelriket, som er til stede i øyeblikket av Frelserens forening med Kirken.

Frem til 1987 forbød den russisk-ortodokse kirken alle å bruke den, bortsett fra erkebiskoper, storbyer og patriarker. Den hellige synode på et møte i 1987 tillot alle biskoper å bære gjæring. I noen kirker er det tillatt å bære det, dekorert med et kors, selv for underdiakoner.

Mitra kommer i flere varianter. En av dem er kronen. En slik gjæring har en krone på 12 kronblad over det nedre beltet. Frem til 800-tallet ble denne typen gjæring båret av alle presteskap.

Kamilavka - en hodeplagg i form av en lilla sylinder. Skofya brukes til hverdagsbruk. Dette hodeplagget brukes uavhengig av grad og rang. Den ser ut som en liten rund svart lue som lett kan brettes. Foldene hennes rundt hodet formes

Siden 1797 har fløyelsskufiaen blitt gitt til medlemmer av presteskapet som en belønning, akkurat som cuisse.

Hodeplagget til en prest ble også kalt en klobuk.

Svarte hetter ble båret av munker og nonner. Hetten ser ut som en sylinder, utvidet oppover. Tre brede bånd er festet på den, som faller på baksiden. Hetten symboliserer frelse gjennom lydighet. Hieromonker kan også ha svarte hetter under tilbedelse.

Kåper til hverdags

Hverdagsklær er også symbolske. De viktigste er en cassock og en cassock. Ministre som fører en klosterlivsstil må ha på seg en svart kasse. Resten kan ha på seg en kasse av brun, mørkeblå, grå eller hvit. Cassocks kan være laget av lin, ull, klut, sateng, chesuchi, noen ganger silke.

Oftest er cassock laget i svart. Mindre vanlig er hvit, krem, grå, brun og marineblå. Kassene og kassene kan ha fôr. I hverdagen er det cassocks som ligner en frakk. De er supplert med fløyel eller pels på kragen. Til vinteren syr de cassocks på et varmt fôr.

I kassen skal presten gjennomføre alle gudstjenester, med unntak av liturgien. Under liturgien og andre spesielle stunder, når Ustaven tvinger presten til å ta på seg full liturgisk antrekk, tar presten den av. I dette tilfellet tar han på seg en riza på kasserollen. Under gudstjenesten har diakonen også på seg en kasse, som en surplysj settes på. Biskopen over den er forpliktet til å bære forskjellige kasubler. I unntakstilfeller, ved enkelte bønnegudstjenester, kan biskopen gjennomføre gudstjenesten i en kasse med kappe, som en epitrachelion er satt på. Slik klesdrakt av en prest er et obligatorisk grunnlag for liturgiske antrekk.

Hva er betydningen av fargen på en prestedrakt?

Etter fargen på prestens antrekk kan man snakke om forskjellige høytider, begivenheter eller minnedager. Hvis presten er kledd i gull, betyr dette at gudstjenesten finner sted på minnedagen til profeten eller apostelen. Fromme konger eller fyrster kan også bli æret. På Lasarus lørdag skal presten også kle seg i gull eller hvitt. I gullkåpen kan du se presten på søndagsgudstjenesten.

Hvitt er et symbol på guddommelighet. Det er vanlig å bruke hvite kapper på slike høytider som Kristi fødsel, Kristi presentasjon, forvandlingen, så vel som ved begynnelsen av gudstjenesten i påsken. Hvit farge er lyset som kommer fra Frelserens grav under oppstandelsen.

En prest tar på seg en hvit kappe når han gjennomfører dåps- og bryllupssakramentet. Under innvielsesseremonien bæres også hvite kapper.

Blått symboliserer renhet og uskyld. Klær av denne fargen bæres i løpet av høytidene dedikert til det aller helligste Theotokos, så vel som på dagene med ærbødighet for ikonene til Guds mor.

Metropolitaner bærer også blå kapper.

På store fasten og på høytiden av det store kors, bærer prestene en lilla eller mørkerød kasse. Biskoper bruker også lilla hodeplagg. Den røde fargen minnes markeringen av martyrene. Under gudstjenesten i påsken er også prestene kledd i røde kapper. I dagene for minne om martyrene, symboliserer denne fargen deres blod.

Grønt symboliserer evig liv. Tjenere bærer grønne kapper på dagene til minne om forskjellige asketer. Kjortlene til patriarkene er av samme farge.

Mørke farger (mørk blå, mørk rød, mørk grønn, svart) brukes hovedsakelig på dager med sorg og omvendelse. Det er også vanlig å bruke mørke kapper i fastetiden. På festdager, under faste, kan kapper dekorert med farget pynt brukes.

De liturgiske klærne til den ortodokse kirke har gått gjennom en lang historie i sin utvikling - fra de enkle klærne til Kristi apostler, gårsdagens fiskere i Galilea - til den kongelige patriarkalske antrekket, fra de mørke ydmyke klærne til utøverne av de hemmelige katakombeliturgiene i epoken med antikristen forfølgelse til de storslåtte festgudstjenestene i Byzantium og det keiserlige Russland.
I teologisk, liturgisk forstand er grunnlaget for all kristen gudstjeneste, så vel som dens ytre uttrykk, inkludert i liturgiske klær, Den hellige skrift. Skaperen selv, ifølge det inspirerte bildet av Salmene, "kledde seg i lys som en kappe, og strakte ut himmelen som et telt" (Sal. 103). Frelseren Kristus i apostelen Paulus' lære fremstår som den store hierarken, forbederen av Det nye testamente, "en barmhjertig og trofast yppersteprest for Gud", en yppersteprest etter orden fra Melkisedek, "som har et "udødelig prestedømme", sitter "ved høyre hånd av Majestets trone i himmelen." Johannes teologen i «Åpenbaringen» ser det himmelske tempel: «og tronen sto i himmelen, og på tronen satt Den som satt; og rundt tronen så jeg tjuefire eldste sitte, kledd i hvite klær og med gullkroner på hodet» (Åp 4:2-4). Her er den første beskrivelsen av den himmelske liturgien. «Guds hele rustning» er også en prototype på kirkeklær, som apostelen Paulus skriver om i Efeserbrevet: «Ta på deg Guds fulle rustning, så dere kan stå imot djevelens list. . Stå derfor, etter å ha omgjort lendene med sannhet og tatt på seg rettferdighetens brynje, og ha føttene skodede i rede til å forkynne fred, og fremfor alt, ta troens skjold og ta frelsens hjelm og sverdet av Ånden, som er Guds ord» (Ef. 6:11, 14-17). I disse ordene uttrykkes den symbolske betydningen av liturgiske plagg med maksimal fullstendighet. De eksisterte ennå ikke i apostelen Paulus' tid, men senere, ettersom de ble dannet, var det disse apostoliske ordene som dannet grunnlaget for deres teologiske forståelse. Ofte sammenlignet de hellige fedre, med henvisning til tolkningen av betydningen av visse tilbehør til kirkens verdighet, dem med klærne til de gamle testamentets yppersteprester beskrevet i detalj i Bibelen.
Historisk sett, som vi vil se nedenfor, ser bildet i de fleste tilfeller både enklere og mer komplekst ut. I det ortodokse østen ble både liturgien som helhet og kirkekåpene i deres mangfold og utvikling påvirket av to like sterke og dyptgripende, om enn motsatte i naturen, faktorer. "Imperiet og ørkenen" - slik utpekte en av de beste kirkehistorikerne den viktigste drivende motsetningen i kirkelivet i Bysants. I villmarken, i bokstavelig forstand, i de store klostrene i Palestina og Egypt, ble den liturgiske regelen født - frukten av Guds tanke og bønner fra asketiske munker. Men overført til Konstantinopel, til den keiserlige tronen, måtte kirkeriten ufrivillig reflektere over seg selv en refleksjon av hoffets prakt, som igjen førte til en ny teologisk forståelse. Som professor ved Moskva teologiske akademi A.P. Golubtsov, "det er nok å minne om sakkos, gjæring, flerfargede tablions eller tabletter på bispelige og arkimandriske kapper, om kilder eller striper i andre farger på surplices, om bispelige lamper og orlets, for å slutte å tvile på å låne noen deler av kirken klær fra den kongelige bysantinske drakten”.

Det bysantinske stadiet i utviklingen av liturgiske klær er representert av våre kjente liturgiske historikere (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) omtrent i følgende form. I hjertet av nesten hver innovasjon lå initiativet til keiseren. En eller annen detalj av kongelig seremoniell antrekk ble først klaget over som anerkjennelse av fortjeneste og fortjeneste, det vil si som en belønning personlig til en eller annen av hierarkene. Dermed begynner dokumentarhistorien til biskopens gjæring med det faktum at keiser Basil II Bulgar-dreperen ga patriark Theophilus av Jerusalem rett til å "pynte seg i kirken (dvs. under gudstjenesten) med et diadem." Det var det, forklarer A.L. Dmitrievsky, et tegn på personlig gunst, "akkurat som andre keisere ga sakkos, rekkverk, en stor omophorion eller kundurs (sko med bysantinske ørner brodert i gull) til patriarkene fra deres kongelige skulder" . Med andre ord, mange karakteristiske tilbehør til denne eller den hellige orden i kirken, som nå anses som primordial for ham, hadde opprinnelig karakter av en utmerkelse og en personlig utmerkelse.

Selve ordet belønning, med dets åpenbart slaviske utseende og betydning, kom relativt sent inn i det russiske språket, ikke tidligere enn slutten av 1600-tallet - begynnelsen av 1700-tallet, og i moderne spesifikk forstand ("å belønne med en gjæring eller en orden") er fullstendig en nyvinning fra 1800-tallet. Det er interessant at den primære figurative og poetiske betydningen av dette ordet (å belønne betyr "å belønne", "å samle den ene for den andre") sammenfaller med den primære betydningen av den turkiske opprinnelsen, ifølge lingvister, ordet san (" stort antall", "topp", "herlighet"). I gammelrussisk ordbruk finnes ordet "san" også i betydningen "et sett med kirkeklær". Charteret lyder for eksempel en instruks om å servere påskematinene "i all den mest berømte rang." Kirkepriser, billedlig talt, er så å si "tillegg", "tillegg" til en gitt rang, og bringer dens bærer nærmere neste, hierarkisk høyere grad.

Før vi vurderer mer detaljert systemet med kirkeutmerkelser, vanligvis assosiert med forskjellige tilbehør til presteskapet og liturgiske kapper som er tildelt det, er det nødvendig å kort, generelt sett, minne leseren om hva liturgiske kapper er og hva er rekkefølgen for opptjening av geistlige.

Det ortodokse presteskapet (presteskapet) inkluderer tre grader av kirkeinnvielse: diakon, prest og biskop. Bærerne av disse tre gradene kalles geistlige. Juniorrekkene sammenlignet med diakonen: lesere, sangere (salmelesere), underdiakoner (diakonassistenter) - utgjør kategorien presteskap eller presteskap (i bysantinsk tid var det mye flere kategorier av lavere geistlige: anagnoster, psaltere og protop-salter , candilaptes, ekdiki og etc., i den store kirken, dvs. Hagia Sophia, nådde antallet forskjellige kategorier av presteskap tretti).

I følge kirkevedtekten inkluderer klærne til presteskapet av høyeste rang alltid klærne til de lavere. Rekkefølgen for opptjening er som følger: først tar de på seg klærne som er tildelt den laveste rangen. Så diakonen tar først på seg surplice (bysantinsk camisium, romersk alba), felles for ham med underdiakonene, og fester deretter oraren som er tildelt ham, på skulderen hans. Presten kler seg først i diakonklær, og deretter i ordentlige presteklær. Biskopen tar først på seg klærne til en diakon, deretter klærne til en prest, og så allerede de som tilhører ham som biskop.
Et særegent tilbehør til den diakonale verdigheten er surplice og orar. En surplice er en rett lang, til tå, klær, som en skjorte, med brede lange ermer, som dekker en person helt. Som erkeprest Konstantin Nikolsky skriver i "A Guide to the Study of the Rule of Divine Services": "Surplice markerer "frelsens kappe og gledens kappe", det vil si en ren og rolig samvittighet, et ulastelig liv og åndelig glede. Presten, som kler seg i en surplice ved liturgien, sier en bønn: «Min sjel skal glede seg i Herren: kle meg (for du har kledd meg) i frelsens kappe og kle meg i en gledesklær (kledd meg). ); som en brudgom, legg en krone på meg (han la en krone på meg, som en brudgom) og, som en brud, pryd meg (pyntet meg) med skjønnhet. En slik tilstand av åndelig glede bør være inneboende i alle deltakere i gudstjenesten, derfor legger alle, fra en diakon til en biskop, på seg en overvåking. Siden prester og hierarker bærer en surplice under andre kapper, er den litt modifisert tilsvarende og kalles en drakt. Når biskopen kler på seg, er det ikke han selv som leser bønnen, men diakonen som vender seg til ham: "La din sjel fryde seg i Herren." Det er ikke for ingenting at diakonen sammenligner klærne sine med antrekket til brudeparet. «I det sekulære livet, som det ble hentet fra for liturgisk bruk, var surpliceren uniformen til noen rettstjenestemenn,» skriver akademiker E.E. Golubinsky i den russiske kirkens historie er en av klærne som grekerne kalte chitoner, og romerne kalte tunikaer. Det private navnet på surplesen kommer fra gresk - "rad, linje, stripe" og betyr at den var dekorert med forskjellige fargede striper som ble sydd på eller stilt opp på den. Den ble, som vi tror, ​​hentet fra det verdslige livet til kirkelig bruk, for det første til minne om den ikke-sydde og sømløse tunikaen av Kristus, som evangeliet taler om (Joh. 19, 23), og for det andre fordi, kledd kl. hjemmeklær, skjuler han disse sistnevnte fullstendig og skjuler derfor som det var en verdslig person i den som tjener under gudstjenesten.

Den viktigste liturgiske forskjellen til diakonen er orarion, et langt bredt bånd, som han bærer på venstre skulder over surpliceren, og underdiakonene binder det rundt skuldrene på kryss og tvers. Diakonen omgir seg med sin orarion på kryss og tvers bare ved liturgien, etter bønnen "Fader vår", og forbereder seg på mottak av de hellige mysterier. Når han forkynner bønner, ved ordene: «La oss lytte», «Velsign, Mester» osv., løfter han hver gang enden av orarionen med tre fingre på høyre hånd. Det er to meninger om opprinnelsen til ordet orarion, som imidlertid ikke motsier hverandre. Noen hever ordet til det latinske ordet orio - "bønn". Andre - til latin - "munn", siden diakonen i gamle tider tørket leppene til de som tok nattverd med en orarion. "Plant for wiping the face" er også kjent på klassisk latin. I en symbolsk tolkning representerer diakonene kjeruber og serafer, og orarion symboliserer i denne forstand englevinger. Noen ganger er det brodert en englesang på den: "Hellig, hellig, hellig."
Erkediakoner som tjener patriarken bar tradisjonelt orarionen på en annen måte. De, i motsetning til diakonene, senket den fremre, lengre enden av orarion fra venstre skulder under høyre arm, omringet ryggen og senket den igjen fremover over venstre skulder.
I Russland, før revolusjonen, brukte bare noen få protodiakoner retten til å bære en slik "dobbel" orarion - for eksempel protodiakonen til oppstandelseskatedralen i New Jerusalem, siden gudstjenesten i den ble utført i henhold til ordren fra Den hellige gravs kirke i Jerusalem.
For tiden er dobbel orarion en vanlig form for kirkepris for diakoner fra den russisk-ortodokse kirke. Ideen om å gjøre det til en kirkepris ble diskutert for første gang i 1887 på sidene til tidsskriftet A Guide for Rural Shepherds av den berømte historikeren og liturgen AL. Dmitrievsky. "Det kan ikke være noen hindring for å endre den nåværende vanlige formen for orarion "i likhet med erkediakonen og protodiakonen," skrev han og svarte på et spørsmål fra en av de interesserte leserne. —Våre biskoper kan virkelig tildele meritterte diakoner med disse orariene, som av en eller annen grunn kun er tildelt erkediakoner og noen av protodiakonene. I øst, generelt, når diakonens orarion en lengde på 7 arshins (nesten 5 meter) og bæres på denne måten; diakonen legger denne orarionen på venstre skulder, senker den til høyre side og passerer den under høyre hånd, legger den igjen på venstre skulder og senker enden til bakken, mens han ser etter at de to kryssene befinner seg på oraren ligge på skulderen i nærheten.
De liturgiske plaggene til en prest (prest eller presbyter) inkluderer en epitrachelion, et belte og en phelonion (øvre kapsel). Epitrachelion i gamle dager ble kalt "navynik". Det er det viktigste liturgiske tegnet på prestedømmet. Av historisk opprinnelse er den direkte forbundet med oraren. I gamle tider la en biskop, som innviet en diakon som presbyter, ikke på ham, som nå, et brodert epitrachelion, men overførte bare den bakre enden av orarion til høyre skulder slik at begge endene forble foran.
Senere begynte epitrachili å bli foldet, med knapper i midten. Derfor, selv nå, er det sydd kors på stolen, to på rad, som viser en dobbeltfoldet orarion.
I følge sin teologiske, symbolske betydning betyr epitrachelion prestedømmets spesielle (dvs. doble) nåde: første gang en prest mottar den ved sin ordinasjon til diakonatet, andre gang - ved ordinasjonen av en prest.

Prestebeltet i gammel tid var også annerledes enn det moderne. Det var en snor (tau) eller en smal flette. Når det gjelder opprinnelsen til de nåværende brede prestebeltene, har ikke kirkehistorikere en eneste mening. Ifølge den kjente historikeren av den russiske kirken, akademiker E.E. Golubinsky, "de er vår nasjonale form, det vil si at de er hentet fra vår egen hverdag (fra den sørrussiske folkedrakten)" . A.A. Dmitrievsky, en spesialist i det ortodokse østen, innvendte: "Slike belter brukes i øst i liturgisk praksis overalt: i Jerusalem, på Sinai, Athos, Patmos, i Athen og andre steder." I sakristiene til de østlige klostrene så forskeren "mange brede silkebelter, med metall, noen ganger gjennombrudd, veldig dyktig arbeid, spenner, til og med dekorert med edelstener".

I bysantinsk tid hadde prester en håndbrems på beltet - "det samme håndkleet", E.E. Golubinsky, - som for tiden henger på en liten skatt nær tronen. Med en slik enchiridion på beltet er den aller helligste Theotokos avbildet på altermosaikken fra 1000-tallet i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel.
Prestekappen kalles en phelonion. Men i det greske språket er "phelonion" også et lån (ifølge noen kilder, fra persisk). Ifølge snittet var phelonion «et klokkeformet plagg som dekket hele presten fra topp til tå, foran og bak». I følge tolkningen av en av de bysantinske forfatterne, er den "som en vegg og viser at man går inn med gudsfrykt inn i sinnets indre hus og det er et intervju med Gud." Det er ingen tilfeldighet at ikonet, som Guds mor er avbildet på i en slik klokkeformet phelonion, kalles "Addition of the Mind".
På latin kalles phelonion annerledes - "hus". I den italienske byen Loreto, hvor "Guds mors hus" transportert av korsfarerne fra Nasaret ligger i tempelet, er Guds mor avbildet på det lokale mirakuløse ikonet i det samme "forbrytelseshuset" som på vårt "Å øke sinnet"-ikoner. I klosteret til den svarte madonna i Alt-Etting (Tyskland), kalt "Bayerns liturgiske hjerte", er ikke bare Guds mor, men også spedbarnet i hennes armer avbildet i slike dyrebart dekorerte klokkeformede pelonioner.
Den moderne formen av phelonion har endret seg betydelig i forhold til den gamle, og har blitt mer praktisk for hellige ritualer. Den store utskjæringen nederst foran har ført til at hvis en moderne phelonion kuttes i midten foran, dannes det ikke en sirkel, men en halvsirkel. I tillegg er det nå sydd kors på phelonion, mens tilbake på 1400-tallet, på tidspunktet for den berømte tolkeren av liturgien, Simeon av Thessalonica, var det bare biskoper som kunne bære en korsformet phelonion (polystauri).

Rekkverk, som en selvstendig del av presteskapets klær, kom også fra den bysantinske keiserlige antrekket, hvor de opprinnelig var et nødvendig tillegg til den kongelige dalmatikken. Overlappen eller tunikaen som så ut under de korte ermene til Dalmatic, ble designet for å lukke rekkverkene, eller armbindene. Dermed har de, i likhet med andre deler av liturgiske drakter, som vi ser, et historisk bestemt, helt funksjonelt opphav i form av drakt, og først under pennen til senere teologskribenter fikk de en spesiell symbolsk og liturgisk begrunnelse.
Opprinnelig mottatt som en belønning, en keiserlig pris bare av hoffbiskoper, spredte de seg fra det 12.-13. århundre. på prester (i utgangspunktet heller ikke på alle), ved slutten av XIV århundre. ble deres obligatoriske liturgiske tilbehør, og på 1400-tallet dukket de, igjen som en distinksjon, opp blant erkediakonene. I dag, i russisk liturgisk praksis, er rekkverk et nødvendig tilbehør for både diakon og preste- og bispeklær. I tillegg til praktisk bekvemmelighet (de strammer kantene på ermene, styrker dem, frigjør hendene for den hellige tjenesten), bærer rekkverkene også en spesifikk teologisk byrde. Presten setter rekkverket på sin høyre hånd og ber en bønn: «Din høyre hånd, Herre, bli herliggjort i festningen; Din høyre hånd, Herre, knus (knust) fiendene, og med din mengde herlighet har du utslettet (utslettet) motstandere» (Mek. 15:6-7). Presten setter på venstre rekkverk og sier: "Dine hender (hender) skapte meg og skapte meg (skapte meg): gi meg forstand (meg), så skal jeg lære ditt bud" (Sal. 118, 73). I en symbolsk tolkning minner instruksjonene til presten og biskopen, som skildrer Kristus Frelseren ved liturgien, om båndene som hans hender var bundet med.
Blant tilbehøret til prestetjenesten er også en gamasje - et firkantet avlangt brett, som henges på bånd til beltet i de to øvre hjørnene. Gamasjeren er et rent russisk fenomen, i det ortodokse østen er det ikke blant de liturgiske plaggene. Epigonatius (se nedenfor), som blant grekerne er inkludert i klærne til biskoper, archimandrites og noen erkeprester, er det vi kaller en klubb.
I følge den symbolske betydningen markerer benbeskytteren «Åndens sverd, som er Guds ord» (Ef. 6, 17). Med dette sverdet er presten bevæpnet mot vantro, kjetteri, ondskap. Iført et lendeklede ved liturgien uttaler han salmens linjer: «Gjord om ditt sverd på låret, du sterke, med din skjønnhet og din godhet. Og lykkes, og regjer, for sannhetens og saktmodighetens og rettferdighetens skyld, og din høyre hånd vil undervise deg på en vidunderlig måte” (Sal. 44, 4-5). Erkepresten og archimandriten kan i tillegg til benvakten også ha en kølle. Hun, i likhet med benvakten, er en åndelig belønning for prestedømmet (se nedenfor).
Retten til arkimadritter som belønning til å bruke gjæren og staven under gudstjenesten bør betraktes som en av manifestasjonene av den generelle trenden i utviklingen av ortodoks tilbedelse - når det gjelder heving av den lavere rang til den høyeste, den gradvise overføring av tegn og trekk ved den hierarkiske tjenesten til tjenesten til arkimandritten.
Den samme tendensen kommer tydelig til uttrykk i en annen kirkeutmerkelse: tillatelsen for erkeprester og archimandrites til å feire liturgien ved de åpne kongelige dører frem til kjerubenes tid eller til og med før Herrens bønn, slik det skjer under bispetjenesten.

La oss gå videre til bispeklær. Det viktigste liturgiske tegnet til en biskop er en omophorion - en skulderpute, eller, på gammelkirkeslavisk, en amice. Omophorion, med andre ord, maforium, kunne ha forskjellige former: dekke ikke bare skuldrene, men også nakken, noen ganger - som Guds mor på ikonene - og hodet. Sløret som Den Aller Hellige Theotokos spredte, i synet til Andreas Narren-for-Kristus, over de troende i Vlachris-kirken, var hennes maphorium. Som det synges i en av deres siffer av forbønnsfesten, "dekk til, O frue, med omophorion av din barmhjertighet vårt land og hele folket." Den første bispelige omophorion ble, ifølge legenden, vevd av Jomfru Maria selv for den rettferdige Lasarus, da hun besøkte ham på Kypros, hvor han tjenestegjorde i tretti år etter at Herren gjenoppsto ham, "i byen Kiteysky" (nå Larnaka). ).
Når det gjelder bysantinske dokumentariske bevis, er den eldste av dem knyttet til aktivitetene til St. Mitrofan, erkebiskop av Konstantinopel (325). Omophorion, ifølge St. Isidore Pelusiot (436), ble alltid laget "av en bølge (ull), og ikke av lin, siden den symboliserer en frelst tapt sau." Denne ideen kommer også til uttrykk i bønnen som uttales når omophorion legges på biskopens skuldre: "På Ramo, Kristus, tok du den feilende naturen og løftet den opp, førte den til Gud og Faderen" (dvs. "på dine skuldre tok du vår syndige menneskelige natur og løftet opp - ved himmelfarten - til Gud").
Ikonografiske bilder (de eldste er i Menology of Emperor Basil, tidlig på 1000-tallet) vitner om den første eksistensen av to typer omophorion: i form av et bredt bånd, som har overlevd til i dag, og i form av såkalt «double stole». Som E.E. skrev Golubinsky, "hvis du tar to prestestoler og etter å ha kuttet av nakkehullet fra det ene, sy det til nakkehullet på den andre fra motsatt side, så vil denne, så å si, doble stolen være omophorion av den andre form. Båret rundt halsen falt den ned med begge ender for å henge fritt, slik at den representerte, over biskopens phelonion, så å si to epitrachili - foran og bak.
Bysantinske historikere forklarer opprinnelsen til formen til den såkalte "brede" episkopale omophorion som generelt er akseptert i dag, som følger. "Hovedforskjellen mellom en tjenestemann i det gamle Roma var en lore - en bred lilla kant rundt tunikaen til senatorer og konsuler. Så, selv i førkeisertiden, skilte det seg - det ble en konsulær bred bandasje rundt halsen som falt til brystet. Da loren gikk fra konsulene til keiserne, begynte de å dekorere den med edelstener og perler. Denne læren, bare utsmykket med kors og frynser, ble et tegn på bispelig verdighet, og erstattet den enkle, eldgamle omophorion.
Og her, i omophorionens historie, møter vi igjen kjensgjerningen til den opprinnelige gave- eller tildelingskarakteren til den viktigste kirkelige utmerkelsen. Akkurat som først bare 12 store bysantinske dignitærer hadde rett til å bære en bred keiserlig lore, slik tillot Konstantinopelrådet i 869 bare visse biskoper å bære en stor omophorion (som lore) og bare på visse høytider. (Dette handlet selvfølgelig ikke om omophorion generelt, men spesifikt om den store omophorion av typen keiserlig lore). Videre var bredden på omophorion avhengig av biskopens hierarkiske høyde. Jo høyere posisjonen inntok av stolen på den hierarkiske stigen, desto bredere var omophorion av biskopen, en smal omophorion, lik diakonens orarion (slik er omophorions av helgener på Ravenna-mosaikkene på 600-tallet), ble båret enten av tilbedere av spesiell antikke, eller av primater av en av de lavere gradene i listen over stoler. På samme måte var et annet emblematisk biskopsplagg, sakkos, opprinnelig plagget til bare én bysantinsk keiser. Sakkos (gresk - "pose"; ordet antas å være av hebraisk opprinnelse) var i oldtiden en smal lang tunika, båret over hodet og i utseende fullt ut rettferdiggjort navnet "bag". I henhold til opprinnelsesstedet, fra Dalmatia (moderne Kroatia), ble disse klærne i den bysantinske kongelige hverdagen kalt dalmatisk. Noen ganger, for å gjøre det lettere å kle seg, ble dalmatikken kuttet på sidene og kuttene ble bundet med flette eller festet med brosjer. På biskopens sakkos ble søljene senere erstattet av de såkalte klokkene (klokkene) – i bildet av klærne til den gammeltestamentlige ypperstepresten.
Dalmatikeren (= sakkos) gikk inn i draktene til patriarken av Konstantinopel samtidig som han ble tilgjengelig for de høyeste kategoriene av bysantinske hoffadelsmenn (XII-XII århundrer). Men selv i det trettende århundre Patriarken tok på seg sakkos bare på tre store høytider: i påsken, i julen og i pinsen, på andre dager, til og med høytider, og var fornøyd med biskopens phelonion. Tilbake på 1400-tallet. Simeon fra Thessalonica, som svarte på spørsmålet, "hvorfor biskopene ikke bærer verken en polystauri (korsformet phelonion) eller en sakkos, og hvis de tar den på seg, hva er galt med det," svarte: "Alle bør beholde det som tilhører til hans rang, fordi å gjøre det som ikke er gitt, og å motta det som ikke tilkommer, er karakteristisk for stolthet.

Men utviklingen av kirkeklær i dette tilfellet, som i andre, gikk ikke i tråd med streng overholdelse av hierarkiske forskjeller, men tvert imot, i retning av å "legge til" hver av juniorrekkene de kjennetegnene ved en senior rang. I det XVI århundre. sakkos er i vanlig bruk blant de greske biskopene. Våre storbyer fra de første århundrene av den russiske kirkens eksistens hadde verken en sakkos eller et polystaurium (la oss huske at i begjæringene - listene over bispesetene til patriarkatet i Konstantinopel - okkuperte den russiske metropolen opprinnelig en svært beskjeden 61. plass). Men i 1346 hadde Metropolitan of Kiev allerede velsignet (bevilget) erkebiskopen av Novgorod Vasily Kalik "korsformede klær" - polystaurium. Storbyen selv hadde på den tiden allerede en sakkos. Basils etterfølger, biskop Moses av Novgorod, mottar "korsformede kapper" direkte fra Konstantinopel, fra patriark Philotheus, som bekreftelse på sin verdighet. Sakkos forble på den tiden den personlige eiendommen til Metropolitan. Den eldste overlevende russiske sakkos ble brakt av Metropolitan Photius, helgen av Moskva, fra Hellas og dateres tilbake til 1414-1417.

Ved etableringen av patriarkatet i Rus' i 1589, blir sakkos den ikoniske drakten til patriarken av Moskva og primatene til de fire storbyområdene som ble etablert på samme tid - i Novgorod, Kazan, Rostov og Krutitsy. Den patriarkalske sakkos skilte seg fra storbyens i forkleet – et påsydd epitrachelion besatt med perler – i bildet av den bibelske Arons håndlanger (2 Mos. 28, 15-24). Sakkos ble en vanlig bispelig tilknytning først etter avskaffelsen av patriarkatet under Peter den store. (Fra 1702 - som et særpreg for noen av biskopene, fra 1705 - som en felles tilknytning til verdigheten).
Et annet særegent element i den bispelige liturgiske antrekket er epshonatiy, på russisk - politi (dvs. "lite sex") eller, i vanlig språkbruk, klubb. Køllen er et firkantet (mer presist, diamantformet) brett, som henges på beltet i den ene enden på et langt bånd, slik at det henger på hoften i en rombe, som virkelig ligner et våpen - et sverd eller en kølle . Når en biskop er kledd, når det henges en kølle, blir det bedt den samme bønnen som når en prest er kledd i benbeskytter: «Gird opp sverdet om låret» (Sal. 44, 4-5).
Hvis benvakten er blant prisene til prester (vanligvis er dette den første prisen), så er klubben et obligatorisk tilbehør til biskopens liturgiske antrekk, og arkimandriter og erkeprester gis også kun som belønning. Arkimandriter har lenge (og nå erkeprester) vanligvis bære både en cuisse og en klubb. Samtidig er bispeklubben plassert på toppen av sakkos. Arkimandriter og erkeprester tar på seg både en kølle og en cuisse under en phelonion på et bånd over skuldrene. Presten har en gamasje på høyre side. Hvis erkepresten (eller archimandrite) blir tildelt svette og en kølle, plasseres den til høyre og cuisse til venstre.

På brystet bærer presten under gudstjenester et brystkors (fra gammelslavisk persi - "kiste"), og biskoper bærer et kors med dekorasjoner og en panagia - et lite rundt bilde av Frelseren eller Guds mor. For en biskop kan belønningen være en ny panagia.
Til å begynne med bar biskoper og presbytere, som alle troende kristne, bare brystkors på brystet under klærne. Encolpions kunne inneholde partikler av hellige relikvier og ble i dette tilfellet kalt relikvier. Å bære et smart dekorert relikvieskrin på brystet, over formelle klær, var privilegiet til keiseren (i Byzantium) eller storhertugene - og senere tsarene - i Muscovite Rus'.
"Panagia" var navnet på en del av den liturgiske prosphoraen, tatt ut på proskomedia til ære for den aller helligste Theotokos. I de østlige cenobitiske klostrene ble himmelfartsritualet utført. Panagia - på slutten av brodermåltidet.
I epoken med Metropolitan Cyprian og Sergius av Radonezh, i det siste kvartalet av 1300-tallet, kom denne skikken også til russiske klostre, og deretter, åpenbart, under påvirkning av det tilsvarende bysantinske kongelige ritualet, til praksisen til storhertugen og kongemåltid. Men hvis under stasjonære forhold, i et kloster eller i et palass, var det praktisk å lagre og bære Guds mor-brød i et spesielt kar, panagiara, så under feltforhold (og biskoper, som prinser, mesteparten av tiden, spesielt på russiske avstander, ble tvunget til å bruke på å reise) var det mer praktisk å ha en brystrund form av relikvieskrinet, som navnet på innholdet ble overført til - panagia.
I alle fall kjenner gammel russisk kirkelig og tsaristisk praksis begge funksjonelle bruken av panagia. Den eldste panagiaen som har kommet ned til oss er en sølvfarget tofløyet panagia fra Simonov-klosteret i Moskva med bilder av himmelfarten på lokket, Treenigheten og Vår Frue av tegnet på de indre vingene. Dette er et typisk kloster panagia. Om en lignende panagia fra Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml, med bildet av den allmektige og evangelistene på lokket, er det positivt kjent at det ble båret "på kampanjer til den store suverenen ved bordene."
Senere mistet panagiaen, etter å ha gått inn i biskopens klær, sin opprinnelige funksjonelle hensikt, og ble til en symbolsk regalia - et rundt eller figurert brystikon av Frelseren eller Guds mor.
De bispelige klærne kompletteres av en spesiell liturgisk hodeplagg kalt en gjæring. Gjæringen kan med rette betraktes som en av de mest mystiske hodeplaggene. Selve ordet har ingen gresk etymologi, til tross for at det forekommer for første gang allerede i Homers Iliaden. Men ikke i betydningen hodeplagg. Homer kaller underarmsbandasjen til en av karakterene for "gjæring". Mest sannsynlig representerer ordet (i den primære dagligdagse betydningen "bandasje", "forbindelse"; jf. gammelslavisk falmet - "yppersteprestens pannebånd") et tidlig iransk lån på gresk - fra skytisk-kimmertiden kontakter. En-rot er navnet på den hedenske eldgamle iranske guden Mithra, som opprinnelig ble æret som "beskytteren for forbindelser og allianser" (en nært beslektet iransk rot er også presentert på sanskrit).
Den andre gåten er knyttet til det faktum at den moderne bispegjæringen på ingen måte i utseende er forbundet med det persiske, generelt eksotiske orientalske, pannebåndet. Selv om det gamle testamentets yppersteprestelige kidar nå noen ganger kalles en miter (2Mo 28:4), har dette bare en overført betydning: verken på russisk eller gresk, eller i latinske oversettelser av Den hellige skrift, vil vi ikke finne dette ord. Den moderne gjæringen ligner ikke på de bispelige bandasjene til de kristne første biskopene.
Faktum er at det greske presteskapet kaller miteren en krone (korsoua) eller en krone - det samme som kongekronen kalles. Denne likheten, ifølge A.A. Dmitrievsky, "taler for det faktum at bispegjæringen og kongekronen av natur er homogene." I det keiserlige livet dukket heller ikke kronen opp umiddelbart. Lik-apostlene Konstantin den store, ifølge legenden, mottok fra østen et diadem (tøybandasje, senere erstattet av en metallbøyle). En annen av de store kristne keiserne, salige Justinian, hadde allerede en gullbøyle, med en myk hette inni og gullkorsformede templer toppet med et kors på toppen (dvs. en hette, som om de var dekket med en gullstjerne).
Konstantins gavebrev til pave Sylvester, som gir ham den keiserlige kronen, er selvfølgelig apokryfisk. Men, som vi allerede har sagt, ved begynnelsen av X-XI århundrer. Den bysantinske keiseren Basil ga autentisk Jerusalem-patriarken Theophilus rett til å bruke det kongelige diademet i liturgiske tjenester.
Den kjente tolkeren av ortodoks tilbedelse, erkebiskop Simeon av Thessalonica, som skrev på 1400-tallet, beskriver ennå ikke de hierarkiske mitrene - og anser det til og med som overflødig for en hierark å bære hodeplagg under gudstjenesten: -eller, men iht. apostelen Paulus' ord: for å ære Kristus som hodet, må vi ha avdekkede hoder under bønn ... Og spesielt hierarken. Tross alt, ved ordinasjonstidspunktet har han evangeliet på hodet, derfor bør han ikke ha et annet dekke når han utfører prestedømmet.
I det ortodokse østen beholdt gjæringen formen av en kongekrone i påfølgende tider. Som A.A. Dmitrievsky, "det var ganske naturlig for gresk nasjonal stolthet etter Konstantinopels fall i 1453 å plassere kronen av keisere som ikke lenger eksisterer på hodet til deres økumeniske patriark, hodet og den eneste vokteren av ortodoksiens interesser i hele muslimen. Øst." Fra patriarken, i henhold til prinsippet som allerede er kjent for oss om å belønne de yngre med de eldstes insignier, gikk gjæringskronene også til metropolitene og biskopene som var underordnet patriarken. Men selv i XVI-XVII århundrer. Østlige hierarker, bortsett fra patriarker, unngikk bruken av Met. Selv nå, når flere biskoper tjener, er det bare den eldste i innvielsen som tjener i mitre.
I Moskva ble en bispelig gjæring av kronetypen først sett i 1619 på patriark Feofan av Jerusalem, som ankom for å lede tronen til patriarken Filaret av Moskva. Senere bestilte en elsker av greske skikker, patriark Nikon, en gjæring av denne formen til seg selv i øst. (Det oppbevares nå i Historisk museum.)
Når det gjelder de varme, polstrede med bomullsull og hermelinforede russiske bispehetter som erstattet mitre i før-nikoniansk tid, er dette, ifølge historikere, ikke annet enn gamle russiske storhertughetter, som det samme skjedde med som i østen med en gjæringskrone. De var opprinnelig en sjenerøs gave "fra deres hoder" fra fromme russiske prinser, ikke til alle på en gang, men først bare til de mest verdige, mest ærede av hierarkene. På Nikons tid var disse hattene standardtilbehøret til storbyer.
For erkeprester og erkeprester er retten til å bære gjæring under gudstjenester en kirkepris (se nedenfor).

En av de mest merkbare ytre forskjellene i den bispelige verdigheten under gudstjenesten er en stav - med et lite hode, som regel, med serpentinhorn og et spesielt brett, den såkalte sulken. Staben (i den seremonielle versjonen, også kalt stafettpinnen) i hendene på biskopen tjener, i henhold til tolkningen av ortodokse kanonister, "et tegn på makt over underordnede og lovlig ledelse av dem."
Personalet i sin lange kirkelige liturgiske evolusjon gikk gjennom de samme stadiene som sakkos eller gjæring beskrevet ovenfor. På den ene siden er forholdet mellom gjeterskurken og den vanlige gjeterskurken udiskutabel. Når Herren i en samtale ved Tiberiassjøen sier til apostelen Peter tre ganger: «Fø mine sauer!», gir han, ifølge kirkehistorikere, tilbake til ham gjeterens kjeltring, som i det tidlige kristne fellesskapet var et tegn på apostolisk verdighet, tapt av Peter natten til Frelserens tredobbelte fornektelse. Denne betydningen mener også apostelen Paulus når han sier i 1. Korinterbrev: «Hva vil du? Skal jeg komme til deg med en stav, eller med kjærlighet og en saktmodighets ånd?» (1. Kor. 4:21).
Hver av delene av bispestokken har ikke bare et symbolsk, teologisk, men også et direkte funksjonelt formål, bestemt av pastoral (= pastoral) praksis. Et latinsk ordtak som beskriver biskopens stab lyder: «Den buede toppen tiltrekker, samler; den direkte delen regler, holder; spissen utføres. På staben til patriarken av Moskva Filaret Nikitich, faren til den første tsaren fra Romanov-dynastiet, Mikhail, ble det skrevet: "(stav) av regjering, straff, godkjenning, henrettelse."
I historien til den erkepastorale staben var saken heller ikke uten innflytelse fra bysantinske keiserlige ritualer og etikette. Den nyvalgte patriarken av Konstantinopel mottok sin stab etter panagiaen i palasset fra kongen. Og i sin struktur, med unntak av den øvre delen, var denne patriarkalske dikannik lik den kongelige: glatt, sølvforgylt, vakker og dyr. Så, gradvis, fra et tegn på hyrde, blir staven til et tegn på herredømme.
I stabens historie er innflytelsen fra imperiet tett kombinert med arven fra ørkenen. Abbedens staver, som i det greske østen, var glatte, uten de såkalte eplene, eller avskjæringer, vanligvis svarte, enkelthornede (som en pinne) eller med et enkelt tverrgående håndtak toppet med et kors. Det var praktisk å støtte seg på en slik stab under lange arbeidskrevende tjenester.
Episkopale stenger var som regel dekorert med et eller annet antall "epler", med utskjæringer - på tre, bein, metall, stein - med hellige bilder. I XVII-XVIII århundrer. hierarkens stenger var fullstendig dekket med edelstener, perler, filigran og emalje.Svært få hierarker, som St. Theodosius av Chernigov, foretrakk selv i bispesetet å forbli med en beskjeden klosterstav.
Det må imidlertid huskes på at den seremonielle liturgiske stafettpinnen til en hierark skiller seg betydelig fra den daglige staben som brukes på hierarkiske utflukter.
Buede slanger på bispestaven dukket opp fra patriarken Nikons tid i etterligning av det greske østen, hvor en slange eller drage, tråkket av Kristus (eller helgener) eller gjennomboret av et kors, er et veldig vanlig symbol.

En virkelig nyvinning som dukket opp i den russiske kirken fra midten av 1600-tallet var sulok (fra den russiske dialektale suvolok) - en firkantet, dobbeltfoldet tavle festet til den øvre delen av biskopens og arkimandritens stab. A.L. Dmitrievsky mente at suloken hadde et funksjonelt formål - å beskytte hierarkens hånd mot kulde under vintertjenester i kulde. Ifølge en annen, mer overbevisende forklaring, er opprinnelsen til dette elementet, som nå har fått en rent dekorativ betydning, basert på religiøse og psykologiske årsaker. I denne forstand er sulok en variant av enchirilium nevnt ovenfor - den prestelige håndbremsen. Med utviklingen av en følelse av hellighet i forhold til liturgiske gjenstander, begynte det å ta en stav med bar hånd å virke like helligbrøde som å ta en diakon eller en prest for hånd med det hellige evangelium [I, s. 275-276].
I dag er en tryllestav uten sulk patriarkens eksklusive privilegium. Et trekk ved den patriarkalske liturgien er også patriarkens rett til å gå inn i alteret med en stang gjennom de kongelige dører, mens andre biskoper, når de går inn i alteret, gir stangen til underdiakonen, som holder den i hendene og står til til høyre for Royal Doors. Ettersom sulkiene selv ofte ble et kirkekunstverk, og noen ganger til og med den høyeste utmerkelsen til en eller annen hierark, begynte de å bli behandlet mer forsiktig enn personalet selv, og assisterende diakoner, som bærer og tar seg av biskopens ansatte under tjenesten, det er deres ikke turte å røre.

For å utføre gudstjenester tok presteskapet og presteskapet på seg spesielle klær, hvis formål er å distrahere deres sinn og hjerte fra alt jordisk og løfte dem opp til Gud. Hvis for verdslige anliggender, ved høytidelige anledninger, de beste klærne tas på i stedet for hverdagslige (Matt. 22.11-12), så er kravet om å tjene Gud i spesielle klær desto mer naturlig.

Spesielle klær for presteskap ble introdusert i Det gamle testamente. Det var strengt forbudt å gå inn i tabernaklet og templet i Jerusalem for å utføre tilbedelse uten spesielle klær, som måtte fjernes når man forlot templet (Esek. 44.19).

Diakondrakter: rekkverk, orarion, surplice

For tiden er de hellige plaggene som gudstjenester utføres i, delt inn i diakon, prest og bispedømme i henhold til de tre gradene i kirkehierarkiet. Geistlige bærer noen av diakonens kapper.

Ifølge Kirkens lære inneholder hver høyeste grad av kirkehierarkiet nåde, og med den rettighetene og fordelene til de lavere grader. Denne ideen kommer tydelig til uttrykk ved at de hellige klærne, etablert for de lavere grader, tilhører de høyere. Derfor er rekkefølgen i klær som følger: først tar de på seg klær som tilhører den lavere rangen, og deretter til den høyeste. Dermed kler biskopen seg først i klærne til en diakon, deretter i klærne til en prest, og deretter i klærne som tilhører ham som biskop; Presten tar også først på seg diakonens klær, og deretter prestens klær.

Diakonens kapper utgjør en surplice, orarion og rekkverk.

Surplice- lang rett kjole med vide ermer. Det markerer sjelens renhet, som personene med den hellige verdighet skal ha. En surplice er også nødvendig for subdiakoner. Retten til å bære en surplice kan gis til salmelesere og lektjenere i templet.

orarion er et langt bredt bånd, som hovedsakelig bæres på venstre skulder, over surplisen. Orarion markerer Guds nåde, som diakonen mottok i prestedømmets sakrament.

Rekkverk kalles smale ermer, trukket sammen med lisser. Instruksjonene minner presteskapet om at de, som deltar i utførelsen av sakramentene, ikke gjør dette med egen styrke, men med Guds kraft og nåde. Rekkverkene minner også om båndene på Frelserens hender under hans lidelse.

Presteklær utgjør en drakt, stole, belte, rekkverk og phelonion (eller riza).

Undertrøye- dette er en surplice i en litt modifisert form: den er laget av tynn hvit materie, og ermene er smale, strammet i endene med lisser. Den hvite fargen på antrekket minner presten om at han alltid må ha en ren sjel og leve et ulastelig liv. Kjolen symboliserer tunikaen (undertøyet) til Frelseren.

Stjal det er samme orarion, men bare brettet i to, slik at den, bøyd rundt halsen, går ned forfra og ned med to ender, som for enkelhets skyld er sydd eller på en eller annen måte koblet til hverandre. Epitrachelion markerer den doble (sammenlignet med den diakonale) nåden gitt til presten for utførelsen av sakramentene. Uten epitrachelion kan ikke en prest utføre en enkelt tjeneste (som en diakon - uten en orarion).

Prestens antrekk:
brystkors, kamilavka, skufia, phelonion - chasuble, stjal, vestment, gamasje, belte, rekkverk, mace

Belte ta på over epitrachili og underkjole. Det markerer beredskapen til å tjene Herren, så vel som Guds kraft, som styrker presteskapet i deres tjeneste. Beltet ligner også håndkleet som Frelseren bandt seg med da han vasket føttene til disiplene ved det siste måltid.

Riza eller phelonion Dette er en kjole uten lange ermer. Den bæres av presten over andre klær. Rizaen symboliserer det skarlagenrøde som soldatene kledde Frelseren i under mishandlingen av ham. Båndene som er sydd på kappen minner om blodstrømmene som rant over klærne hans. Samtidig minner kappen også prestene om sannhetens klær, som de skal være kledd i som Kristi tjenere. Over kapselen bærer presten brystkors.

Biskopens antrekk:
trikirion, kors, ripider, rekkverk, bispemantel, gjæring, sakkos med stor omophorion, ørn, panagia, tryllestav - stav, liten omophorion, dikirion, mace, liten omophorion

For flittig lang tjeneste gis prester som belønning gamasjer, det vil si et firkantet brett, hengt på et bånd over skulderen i to hjørner på høyre lår og betyr det åndelige sverdet, og også - skufia Og kamilavka.

Biskop(biskop) tar på seg alle klærne til en prest: en vest, stole, belte, rekkverk, bare hans riza er erstattet med en sakkos, og en cuisse med en kølle. I tillegg tar biskopen på seg omophorion og miter.

Sakkos- biskopens ytterkledning, i likhet med diakonens overdrager forkortet nedenfra og i ermene, slik at biskopen under sakkos kan se både drakten og stolen. Sakkos, som prestens kappe, markerer Frelserens skarlagenrøde.

Labyrint– Dette er et firkantet brett, hengt i det ene hjørnet over sakkosen på høyre lår. Som en belønning for flittig tjeneste, får ærede erkeprester noen ganger retten til å bære en kølle. De bærer den på høyre side, og cuisse i dette tilfellet er plassert på venstre side. Køllen, i likhet med benvakten, betyr det åndelige sverdet, det vil si Guds ord, som presteskapet skal være bevæpnet med.

På skuldrene, over sakkosene, bærer biskoper omophorion- et langt bredt båndlignende bord, dekorert med kors. Den er plassert på biskopens skuldre på en slik måte at, viklet rundt halsen, den ene enden går ned foran og den andre bak. "Omophor" er et gresk ord og betyr "skulder". Omophorion tilhører bare bispeklær. Ingen omophorion (Kazan) i biskopsdrakt biskopen kan ikke (bilde fra 1920-tallet) ingen tjeneste. Omophorionen minner biskopen om at han må ta seg av frelsen til den feilende, som evangeliets gode hyrde, som etter å ha funnet den tapte sauen, bærer den hjem på sine skuldre.

På brystet, over sakkos, bærer biskopen et kors og panagia- et lite rundt bilde av Frelseren eller Guds mor.

På hodet til biskopen er plassert gjæring, dekorert med små ikoner og fargede steiner. Mitra markerer tornekronen, som ble plassert på hodet til den lidende Frelseren. Gjæringen kan også bæres av archimandrites. I unntakstilfeller gir den regjerende biskopen rett til de mest fortjente erkeprestene til å bære en gjæring i stedet for en kamilavka under gudstjenester.

Under gudstjenesten bruker biskoper tryllestav eller personale som et tegn på suveren pastoral autoritet. Personalet er også gitt til archimandrites og abbeds, som ledere av klostre.

Under gudstjenesten er under føttene til biskopen plassert ørn- små runde tepper som viser en ørn som flyr over byen. Ørne mener at biskopen må, som en ørn, stige opp fra det jordiske til det himmelske.

liturgiske klær

Disse kappene, som har et felles navn "chasubles", brukt av presteskapet i tilbedelsen. De faller inn i tre kategorier: diakoisk, prestelig Og hierarkisk(kappene til presteskapet som ikke tilhører presteskapet faller ikke inn i disse kategoriene). Et interessant trekk er det faktum at hver påfølgende grad av prestedømme har alle de liturgiske klærne til den forrige, pluss de kappene som tilhører deres grad. Det vil si at presten har alle de diakonale klærne og dessuten de som ligger i hans verdighet; biskopen har alle presteklærne (bortsett fra phelonion, som er erstattet av sakkos) og dessuten de som er tildelt hans bispelige rang.

Diakon i liturgiske klær

Prest i liturgiske klær

Noen av disse plaggene er symboler på nådegaver, og uten dem kan en prest ikke utføre gudstjenester. liturgiske klær er:

1. For diakon – cassock, rekkverk, surplice, orarion;

2. For prest – cassock, cassock(under liturgien i stedet for casocks ta på underkjole), rekkverk, stole, belte, phelonion, brystkors;

3. For biskop – cassock, cassock(ved liturgien i stedet for en kasse - underkjole), rekkverk, stjal, belte, mace, sakkos(i stedet for sakkos Kan være phelonion), omophorion, panagia, kors, gjæring.

Presteskapet tjener inn surplice.

Noen gudstjenester presten kan utføre uten phelonion, og biskopen uten sakkos. Som belønning gis prester rett til å ha på seg skufii, kamilavki eller gjæring, og gamasje, kølle, kors med dekorasjoner.

- liturgiske klær av presteskap og presteskap. Avvike surplice geistlig, diakon, prest og biskop. Forskjellen mellom de liturgiske klærne i den nedre rangen av presteskap - diakoner - er at de tjener i en kasse som de tar på seg surplice. Surplice en diakon (og en geistlig - en altergutt, seksmann) er en lang kappe, som består så å si av to halvdeler, med vide ermer, med slisser fra armhulene til bunnen, festet med knapper. Surplice symboliserer frelsens klær. Preste og bispelig surplice er en drakt som kalles en drakt.

Surplice

- liturgiske klær av en prest og en biskop - lang til tå silke (sjelden fra andre materialer) klær, midjelengde, med smale ermer, hvite eller gule. Biskopens underkjole har såkalte gammates, eller kilder - bånd som strammer ermet ved håndleddet. Gammata symboliserer strømmen av blod fra Frelserens perforerte hender. Som allerede nevnt, underkjole erstatter kassen til biskopen eller presten ved feiring av liturgien.

Undertrøye

- en del av presteskapets liturgiske klær, som er trapesformede strimler av tett materie med bildet av et kors på yttersiden, omhyllet langs kantene med et bånd som er annerledes enn dem selv rekkverk, skygge. Andre navn rekkverk - armbind, betyr at denne delen av den liturgiske drakten er festet på håndleddet, på hylsen på hylsteret. håndtak den trekkes sammen med en snor som er tredd inn i metallløkker i sidekantene, og snoren vikles tett rundt armen og holdes fast på den. Rekkverk symboliserer Guds kraft, styrke og visdom, gitt til presteskapet for å utføre de guddommelige mysterier.

- en del av de liturgiske klærne til diakonen og underdiakonen - et langt smalt bånd båret av dem på venstre skulder, med den ene enden synkende til brystet, den andre til ryggen. orarion Det tilhører bare diakoner og har fått navnet sitt fra det greske verbet "oro", som betyr jeg ser, vokter, observerer. Imidlertid er det på latin et verb som er helt identisk i stavemåten (lat. verb " oro”), men har betydningen “be”. En annen betydning av ordet orarion - håndkle, utlån (fra lat. orarium).

orarion

Archdeacon og Protodeacon har dobbel orarion, som er to sammenkoblede orarier: den ene tas på på samme måte som den diakonale, og den andre går ned fra venstre skulder til høyre lår, hvor den går sammen i endene.

orarion symboliserer de nådefylte gavene som diakonen mottar under ordinasjonen. Subdiakonen legger på orarion korsformet, som et tegn på at han ikke har en prests nåde. Ifølge St. John Chrysostom orarion symboliserer immaterielle englevinger i samsvar med bildet av engletjeneste i kirken, som er personifisert av diakonene.

(gresk. nakke) - et tilbehør til de liturgiske klærne til en prest og en biskop, som er et langt bånd (orarion av en diakon, men som det var doblet), som dekker nakken og går ned til brystet med begge ender. Fronten er sydd eller festet med knapper, satt på over en undertrøye eller cassock. Dannet av orarion stjal betydde at presten oppnår en spesiell nåde sammenlignet med diakonen, og gir ham rett og plikt til å utføre kirkens sakramenter. Stjal symboliserer prestens velsignede gaver, mottatt av ham i prestedømmets sakrament. Det er derfor når du er kledd inn stjal det leses en bønn: «Velsignet være Gud, som utøser Din nåde over Dine prester, som myrra på hans hode, da han daler ned over hans bror, Arons bror, på duskene til hans klær» (se: Sal. 132; 2).

Epitrachelion og rekkverk

Uten stjal Prester og biskoper har ikke rett til å utføre gudstjenester. Bare under ekstremt vanskelige omstendigheter kan et hvilket som helst langt stykke tøy eller tau, spesielt velsignet, brukes i stedet.

Belte- en del av de liturgiske klærne til en prest og en biskop, båret over underkjolen og stjålet, er en tett, 10-15 cm bred, materiestrimmel med trim i form av striper i en annen nyanse langs kantene. I midten belter et kors er sydd på, og i endene er det lange bånd som det festes med bak, på nedre del av ryggen. Beltet ligner håndkleet som Frelseren bandt seg med da han vasket føttene til disiplene ved det siste måltid. Symbolsk sett belte i det religiøse hverdagslivet betydde det alltid styrke, styrke, kraft, tjenesteberedskap, noe som tydelig gjenspeiles i bønnen som ble lest når man tok den på seg: forsyn meg» (se: Sal 17; 33:34). Den har samme betydning den dag i dag.

Belte

- den liturgiske kappen til en prest, som er en lang kappe (fra baksiden) til hælene (fra baksiden), som foran bare når midjen. Den har en spalte for hodet og en hevet stiv skulder, ermeløs. På phelonion det er fire symbolske band, som betyr de fire evangeliene, hvis prester og evangelister er biskoper og prester. Dessuten betyr stripene guddommelig beskyttelse, nåde, styrke og visdom, gitt til en prest som utfører kirkens sakramenter. På baksiden øverst phelonion sydd under skulderremsen samt på surplice korsets tegn, og under under korset nærmere falden - åttespisset stjerne. Stjerne og kors phelonion marker foreningen i den ortodokse kirken av nåden til prestedømmet i Det gamle (stjerne) og nye (kors) testamente.

phelonion

Det er fortsatt kort, eller liten phelonion, som dekker kroppen bare til midjen (detta er den mindre foran enn bak). Den bæres under innvielsen til presteskapet og brukes ikke i andre gudstjenester.

Forbrytelse i den gamle kirken var hvite. Simeon, erkebiskop av Thessalonica, gir denne forklaringen av den symbolske betydningen phelonion: «Hvitheten i dette plagget betyr renhet, hellighet og utstrålingen av Guds herlighet, for Gud er lys og kle deg med lys, som en kappe ... Phelonion er sydd ermeløs i sekkens bilde, som Frelseren hadde på seg under hån. Dette prestetøyet dekker hele kroppen, fra topp til tå, i bildet av Guds forsyn, som støtter og bevarer oss fra begynnelsen. Under den hellige tjenesten heves phelonion med begge hender, og disse hendene, som vinger, betegner engles verdighet, og handlingene utført av dem, den effektive kraften som presten utfører sakramentet med. Det hellige phelonion betyr den høyeste og ovenfra gitte kraft og Den Hellige Ånds opplysning. Dette plagget betyr både herredømmet til de første høyere ranger og Guds kraft, altomfattende, forsynsmessig, allmektig, velgjørende, ved hvilken Ordet kom ned til oss og gjennom inkarnasjonen, korsfestelsen og oppstandelsen forenet alt der oppe med jorden .

I den gamle kirken, eid av patriarker og storbyer phelonion var helt dekket med bilder av kors og ble kalt fordi polystauria (gr.. polycross). Materiale for skreddersøm phelonion er gull- og sølvbrokade, samt materialer av andre primærfarger som brukes i gudstjenesten.

er en del av de liturgiske klærne til noen prester og er et rektangel som bæres på et langt bånd ved hoften. Rett til å ha på seg gamasjer gitt til prester som belønning. Gamasjer blir sett på som et symbolsk bilde av et åndelig våpen - Guds ord. Denne tanken kommer også til uttrykk i versene i salmen, som presten må lese mens han kler seg gamasjer"Gir opp sverdet ditt på låret ditt, mektige, med din skjønnhet og godhet, og nalyater, og lykkes og regjer for sannhetens og saktmodighetens og rettferdighetens skyld, og din høyre hånd vil veilede deg vidunderlig, alltid, nå og alltid, og for alltid og alltid. "(se: Sal. 44; 4.5).

Gamasjer

Gamasjer trimmet rundt kantene med en sydd remse av materie som er forskjellig fra den som den er sydd av selv. I midten gamasjer det er alltid et kors, og dens nedre kant er vanligvis dekorert med en frynser.

- en del av den liturgiske drakten til en biskop, archimandrite eller prest (gitt til prester som belønning), som er en diamantformet duk, hengt i et av de skarpe hjørnene og båret på et bånd på høyre lår.

Labyrint

Når, som belønning for flittig tjeneste, retten til å bære Labyrint erkeprester mottar, de bærer den også på høyre side, og i dette tilfellet beveger benbeskytteren seg til venstre. For archimandrites, så vel som for biskoper, Labyrint fungerer som et nødvendig tilbehør til klærne deres. Symbolsk betydning klubber lik det benbeskyttelsen har, det vil si at begge disse elementene betyr Guds ords åndelige sverd (diamantformet klubber betyr fire evangelier).

Hva slags tjeneste presteskapet utfører for øyeblikket avhenger av hva og hvor mange gjenstander av liturgisk antrekk de vil bruke. Så liten prestelig kjole, hvor hele kvelden, morgengudstjenester og krav serveres, bortsett fra liturgien, er: epitrachelion, rekkverk Og phelonion.

Hel kjole brukes under gudstjenesten og i andre tilfeller fastsatt i charteret. Den består av: underkjole, over som er slitt stjal, Deretter mansjetter, belte, gamasje Og Labyrint(hvem har dem) og også phelonion. Fordi det gamasjer Og Labyrint er utmerkelser til presteskapet og er ikke tilgjengelige for alle prester, så er de ikke blant de obligatoriske klærne.

Biskop i liturgiske klær

Biskoper har et mye bredere utvalg av klær de bruker. I tillegg til elementene som er oppført ovenfor, er det også sakkos, omophorion, gjæring(selv om det kan være en pris til en meget fortjent prest, men i dette tilfellet er den ikke kronet med et kors), bispestaven Og mantel. I antall varer fulle bispeklær tre av de ovennevnte er ikke inkludert: miter, bispestav Og mantel. Dermed, full bispelig liturgisk drakt i samsvar med de syv sakramenter utført av biskopen, inneholder syv kjernefag: underkjole, stole, rekkverk, belte, kølle, omophorion og sakkos.

Sakkos

(Hebraisk sekk, sekk) - den liturgiske drakten til en biskop: lang til tærne, romslige klær med brede ermer, laget av dyrt stoff. Sakkos utseendemessig ligner den en diakons overlapping, med den forskjell at den er kuttet helt: langs undersiden av ermene og langs sidene til gulvet. Den er forbundet langs skjærelinjen med de såkalte klokkene, som erstatter knappene til diakonens surplice, som utfører lignende funksjoner, men i tillegg til dette avgir de melodiske lyder i de øyeblikkene når biskopen beveger seg. over sakkos en omophorion og en panagia med et kryss settes på.

Sakkosåndelig betyr det samme som phelonion. Dette bestemmer det faktum at når du tar den på, er det ingen spesiell bønn, bare diakonen leser mens biskopen er under oppdrag: "Dine biskoper, Herre, skal ikle seg rettferdighet." , som regel, er sydd av dyr brokade og dekorert med bilder av kors.

fremre halvdel sakkos symboliserer prestedømmet i Det nye testamente, baksiden - Det gamle testamente. Deres forbindelse med klokkene betyr symbolsk den uatskillelige, men også uatskillelige rekkefølgen av dette prestedømmet i Kristus. En annen symbolsk betydning av denne forbindelsen er den doble karakteren av biskopens tjeneste både overfor Gud og mennesker.

(gresk. bæres på skuldrene) - som tilhører biskopens liturgiske klær. omophorion Biskop i endene har to sydde tverrstriper - et tegn på en ren forsakelse av alt forfengelig. De to viktigste symbolske betydningene assimilert omophorion følgende: Biskopens likhet med Kristus i hans omsorg for menneskers frelse og den spesielle fylde av guddommelig nåde og kraft som er gitt til biskopen for dette.

Liten omophorion

Det er to typer omophorion:

1.Flott omophorion Det er et langt bredt bånd med bilder av kors. Den går rundt halsen på biskopen og går ned med den ene enden på brystet, og med den andre - på ryggen. Flott omophorion biskopen bærer fra det øyeblikket liturgien begynner til lesningen av apostelen.

2. Liten omophorion Det er et bredt bånd med bilder av kors, som går ned i begge ender til brystet og er sydd eller festet med knapper foran.

Slitt over sakkos. Symbolsk skildrer biskopens velsignede gaver, derfor uten omophorion biskopen kan ikke utføre prestedømmet. Biskopen gjennomfører alle gudstjenester i stor omophorion, bortsett fra liturgien, som etter lesningen av apostelen utføres i liten omophorion. Men liten omophorion erstatter ikke epitrachili.

Bispestokk med surmule

sy omophorions fra brokade, silke og andre stoffer i forskjellige farger som er akseptert i Kirken.

Biskopens stafettpinne (stab)- dette er et symbol på biskopens åndelige erkepastorale autoritet over kirkefolket, gitt av Kristus til disiplene hans, kalt til å forkynne Guds ord. I følge tolkningen av salige Simeon, erkebiskop av Thessalonica, betyr "septeret som holdes av biskopen Åndens kraft, bekreftelsen og hyrden til mennesker, makten til å veilede de som ikke underkaster seg å straffe og de som er langt unna å samle til seg selv. Derfor har staven håndtak (horn over staven), som ankere. Og over disse håndtakene betyr Kristi kors seier. Biskopens tryllestaver, spesielt storbyer og patriarker, er det vanlig å dekorere med edelstener, overlegg, innlegg. Et trekk ved russiske bispestaver er sulbk- to skjerf, nestet inni hverandre og festet ved håndtaket. I Rus ble utseendet bestemt av alvorlige værforhold: det nedre skjerfet skulle beskytte hånden mot å berøre det kalde metallet på stangen, og det øvre - mot frost på gaten.

Biskopens kappe

Biskopens mantel, i motsetning til mantelen til en enkel munk, er den lilla (for biskoper), blå (for storbyer) og grønn (for Hans Hellighet Patriarken). I tillegg, bispekappe større og lengre. På forsiden, ved skuldrene og nederst er det sydd "nettbrett"– rektangler med trim langs kantene og kryss eller ikoner inne i skulderrektanglene. De nederste kan inneholde biskopens initialer. Nettbrett på kapper betyr at biskopen, som styrer Kirken, må ledes av Guds bud.

Full bredde kapper tre brede tofargede striper, kalt kilder, eller jetfly. De skildrer på symbolsk vis selve læren, som om den «flyter» fra Det gamle og Det nye testamente, og hvis forkynnelse er biskopens plikt, så vel som biskopsrådets lærenåde. åndelig mantel gjentar noen symbolske betydninger av phelonion, sakkos og omophorion, som om de "erstatter" dem, ettersom den bæres når disse liturgiske draktene (bortsett fra omophorion) ikke er på biskopen. brukt bispekappe under høytidelige prosesjoner, ved inngangen til templet og ved gudstjenester, i øyeblikkene bestemt av charteret. Generelt når man tar på seg liturgiske klær mantel fjernet.

(gresk bandasje båret på hodet) - en hodeplagg som er en del av biskopens drakt. Det er også blant gjenstandene til liturgiske klær til arkimandriter og de prestene som har rett til å bære gjæring gitt som belønning. Den har en pæreform. Vanligvis laget av fløyelsstriper på en stiv ramme, dekorert med små og mellomstore perler i form av et blomsterpynt (som et av alternativene); generelt dekorasjonsalternativer gjæring så mange. På sidene gjæring fire små ikoner er plassert: Frelseren, Guds mor, døperen Johannes og enhver helgen eller høytid; den øvre delen er kronet med ikonet for den hellige treenighet eller serafer. I stedet for ikonet på toppen av biskopens gjæring et lite kors er reist.

Fargen på liturgiske presteklær, troner og slør(ved Royal Doors) symboliserer høytider, begivenheter, minnedager som tilbedelse utføres på.

- Gylden (gul) alle nyanser (kongelig farge).
Dager til minne om profetene, apostlene, de hellige, Like-til-apostlene, andre kirkens tjenere, samt de trofaste konger og prinser, og på Lasarus-lørdagen (noen ganger tjener de også i hvitt).
Gullkåper brukes ved søndagsgudstjenester, og også på de fleste dager i året, med mindre noen blir minnet.

- Hvit (Guddommelig farge).
Helligdager: Kristi fødsel, helligtrekonger, møte, forvandling og himmelfart, på Lazarus-lørdag (noen ganger tjener de også i gult), himmelske krefter uten kropp, samt ved begynnelsen av påskegudstjenesten. Hvite klær symboliserer lyset som skinte fra Jesu Kristi grav ved hans oppstandelse.

hvite kugler brukes ved utførelse av dåpssakramentet, bryllup og begravelsesgudstjenester, samt ved tilsetting av en nyutnevnt prest.

- Blå (fargen på Supreme renhet og renhet).
Theotokos-fester: kunngjøring, avsetting av kappen, sovesal, fødsel til de aller helligste Theotokos, forbønn, introduksjon, minnedager for Guds mors ikoner.

Den blå fargen i forskjellige nyanser, opp til blå, har kappene til storbyer.

- Lilla eller mørkerød.
Den store fasteuken; Opprinnelsen (slitasjen) til de ærlige trærne til Herrens livgivende kors; Opphøyelse av det hellige kors.

Fiolett farge har bispe- og erkebiskopsklær, samt pris-skufis og kamilavkas.

- Rød, Mørk rød, Burgund, Crimson.
Fargen på høytidene og minnedagene til martyrene. Skjærtorsdag.
I påsken - gleden ved Kristi oppstandelse. I dagene til minne om martyrene - fargen på martyrenes blod.

- Grønn (fargen på livgivende og evig liv).
Høytider og dager til minne om helgener, asketer, hellige dårer, festen for "Herrens inntog i Jerusalem", den hellige treenighetsdagen.

Patriarkens mantel har en grønn farge.

- Mørk blå, lilla, mørkegrønn, mørk rød, svart.
Fargen på faste og omvendelse. Flott innlegg.
Svart brukes hovedsakelig i løpet av store fastedagene, på søndager og helligdager hvor det er tillatt å bruke klær med gull eller farget.

Hierarki og klær.

Biskopeller hierark, erkepastor, helgen – vanlige navn på geistlige av høyeste (tredje) grad av kirkehierarkiet – biskoper, erkebiskoper, storbyer, eksark og patriarker. Han må være en munk.

Bare en biskop har rett til å ordinere diakoner, prester og biskoper til å innvie kirker i henhold til den fulle orden.

Biskopen som leder bispedømmet kalles kjennelse: alle medlemmer av kirken som er i bispedømmet, alle kirkelige institusjoner og utdanningsinstitusjoner, klostre og ortodokse brorskap er underordnet hans myndighet og omsorg.

Prest, og i greske prester eller presbytere utgjør den andre hellige rang etter biskopen. Prester kan utføre, med biskopens velsignelse, alle sakramenter og gudstjenester, bortsett fra de som er ment å utføres bare av biskopen, det vil si bortsett fra prestedømmets sakrament og innvielse av verden og antimensjoner. .

Det kristne fellesskapet, underordnet prestens oppførsel, kalles hans ankomst.

De mer verdige og ærede prestene får tittelen erkeprest, det vil si ypperstepresten, eller den ledende presten, og tittelen mellom dem gis til sjefen. protopresbyter.

Hvis en prest samtidig er en munk, så kalles han en hieromonk, dvs. en prestemunk. Hieromonker, i henhold til deres utnevnelse som abbeder i klostre, og noen ganger uavhengig av dette, som en æresutmerkelse, får tittelen abbed eller høyere rangering arkimandritt. De mest verdige av arkimandrittene er valgte biskoper.

Diakoner utgjør den tredje, laveste, hellige rang. "diakon" Ordet er gresk og betyr minister.

Diakoner tjene biskopen eller presten under gudstjenester og feiringen av sakramentene, men de kan ikke selv utføre dem.

En diakons deltakelse i gudstjenester er ikke obligatorisk, og derfor foregår gudstjenesten i mange kirker uten diakon.

Noen diakoner blir hedret med tittelen protodeacon, dvs. første diakon.

En munk som har fått rang som diakon kalles en hierodeacon, og en senior hierodeacon kalles en erkediakon.

I tillegg til de tre hellige gradene er det også lavere offisielle stillinger i Kirken: underdiakoner, salmister (diakoner) og sextonere. De, som tilhører presteskapets rekker, blir utnevnt til sin stilling ikke gjennom prestedømmets sakrament, men bare i henhold til den hierarkiske orden, velsignet.

Lesere Det er deres plikt å lese og synge, både under gudstjenester i kirken på kliros, og under utførelsen av åndelige tjenester av presten i hjemmene til menighetsmedlemmer.

Ponomari(nå kaller de i sognekirker- altertjenere) har sin plikt til å kalle de troende til gudstjeneste ved å ringe med klokker, tenne lys i templet, servere røkelseskar, hjelpe salmeleserne med å lese og synge, og så videre. For sextoner har vi en egen side på vår nettside "Alter Server Page".

underdiakoner delta kun i hierarkisk tjeneste. De kler biskopen i hellige klær, holder lamper (trikirii og dikirii) og gir dem til biskopen for å velsigne dem som ber sammen med dem.

Prester må ta på seg spesielle hellige klær for å utføre gudstjenester. Hellige plagg er laget av brokade eller annet materiale som passer til dette og er dekorert med kors.

Diakonens kapper make up: surplice, orarion og rekkverk.

orarion det er et langt bredt bånd av samme materiale som overlappingen. Den bæres av diakonen på venstre skulder, over surpliceren. Orarion markerer Guds nåde, som diakonen mottok i prestedømmets sakrament.

Rekkverk kalt smale ermer, trukket sammen med lisser. Instruksjonene minner presteskapet om at når de utfører sakramentene eller deltar i feiringen av Kristi tros sakramenter, gjør de dette ikke med egen styrke, men med Guds kraft og nåde. Rekkverkene ligner også båndene (tauene) på Frelserens hender under hans lidelse.

ROBING AV DIAKONEN
(RÅVING AV EN HIERODEAKON, EN DJAKON)

(hierodeakon) omfatter cassock, håndtak, surplice Og orarius.

SURPLICE

lang liturgiske klær av presteskap og presteskap med hull til hodet og med vide ermer, bruker de det også underdiakoner. Retten til å ha på seg surplice kan gis til både salmelesere og lekfolk som tjener i templet. eller underkjole er vanlig presteskapets klær. Etter opprinnelsestidspunkt surplice er den eldste antrekk. Til diakoner og lavere geistlige- Dette øvre liturgisk drakt, For prester Og biskoper surplice blir bredere og romsligere enn det diakonale og kalles undertøy som andre settes på klær symboliserer frelsesklær og laget av lys materie. Noen ganger på sidene og på ermene surplice bånd er sydd på, som indikerer båndene han ble bundet av Jesus Kristus, og blodet som rant fra hans ribbein. Splitter under ermene surplice personifisere det perforerte Jesu Kristi ribbein, A mantler fra materialer av andre farger symboliserer sårene fra hans pisking.

HISTORIET TIL COTCHAR

I gamle dager klær lignende surplice var kjent under navn som f.eks. alba, tunika. De betydde alle vanlige undertøy som ble båret av menn og kvinner i antikken. brukt i alle gamle kirker. I gamle dager surplice laget av lin og det var hvitt, som indikert av et av navnene - alba (hvit). symboliserer det lyse livet til de kledd i det, personifiserer renhet og renhet.

ORAR

orarion(utdatert - orary) tilhører liturgiske klær til en diakon og liturgiske klær til en underdiakon. I ortodoksi orarion er en eiendom og liturgiske klær av protodiakoner, så vel som tilsvarer dem i det svarte presteskapet - hierodiakoner Og erkediakoner. orarion utført i form av et langt smalt bånd av brokade eller annet farget materiale. I ortodoksi diakon har på orarion over surplice på venstre skulder, hvor den er forsterket med et knapphull, og endene henger fritt nesten til gulvet fra siden av brystet og ryggen. orarion kan ha forskjellig farge som andre liturgiske klær. I ortodoksi uoffisielt orarem belønne senior eller erfaren altertjenere.

HISTORIE OG SYMBOLISK BETYDNING AV ORARY

Det antas at prototypen orarius Det nye testamente kirke er ubrus(håndkle), som i synagogene i Det gamle testamente ga et tegn der de forkynte "Amen" når de leste Den hellige skrift. orarion er et symbol på vingene til en engel, mens han selv diakon personifiserer en engel som oppfyller Guds vilje. I tillegg, orarion kjent for å være et symbolsk bilde av nåde sendt ned diakon Hvordan geistlig.

KLEDER I ORARIO

I prosessen med initiering (chirotession) i underdiakon det første skjer klær V orarion. Etter klær nykommer til surplice, annet underdiakoner bringe orarion biskopen som overskygger orarion korsets tegn, hvoretter den innviede kysser orarion og biskopens hånd, og underdiakoner omringe den innviede korsformet orarem. Ved ordinasjon (ordinasjon) underdiakon V diakon de tar ham ned orarion som han var omgjordt med, og biskopen lå orarion på venstre skulder, mens han sa: "Axios" (fra gresk - "Verdig"). I ortodoksi diakon Og underdiakon ta på orarion over surplice først etter velsignelsen mottatt fra presten før gudstjenesten. Velsignelsesprosedyren inkluderer et trippelt korstegn og bøyer seg for Herrens kors, deretter surplice Og orarion legges til på en spesiell måte (samtidig sammensetningen liturgiske klær av en diakon er inkludert og rekkverk) og blir brakt til presten med ordene: "Velsign, Vladyka, surplice med orarion." Etter å ha mottatt en velsignelse fra presten i form av korsets tegn, diakonens klær Og underdiakon.

DOBBEL ORAR

I ortodoksi etter fem års tjeneste diakon mottar den første prisen - retten til å ha på seg dobbel orarion. En av to orarier ta på som vanlig diakon, A andre orarion går fra venstre skulder, går ned til høyre lår, og går sammen her i endene. Liturgiske klær til erkediakonen og protodiakonen er protodeacon orarion, som er forskjellig fra dobbel orarion ved at ni, og ikke sju, henges på den, som på en enkel og dobbel orary, kors og tilstedeværelsen av ordene "Hellig, hellig, hellig", samt rikt broderi.

Presteklær sminke: underkjole, stole, belte, rekkverk og phelonion (eller riza).

Det er en surplice i litt modifisert form. Den skiller seg fra surplicen ved at den er laget av tynn hvit materie, og ermene er smale med lisser i endene, som de strammes på hendene med. Den hvite fargen på antrekket minner presten om at han alltid må ha en ren sjel og leve et ulastelig liv. I tillegg minner undertrøyen oss også om tunikaen (undertøyet) som vår Herre Jesus Kristus selv gikk i på jorden og hvor han fullførte vårt frelsesverk.

Stjal det er samme orarion, men bare brettet i to, slik at den, bøyd rundt halsen, går ned forfra og ned med to ender, som for enkelhets skyld er sydd eller på en eller annen måte koblet til hverandre. Epitrachelion markerer en spesiell, dobbel sammenlignet med en diakon, nåde gitt til en prest for utførelsen av sakramentene. Uten epitrachelion kan ikke en prest utføre en eneste tjeneste, akkurat som en diakon – uten en orarion.

Belte Den tas på over stolen og drakten og markerer beredskapen til å tjene Herren. Beltet markerer også den guddommelige makten, som styrker presteskapet i deres tjeneste. Beltet ligner også håndkleet som Frelseren bandt seg med da han vasket føttene til disiplene ved det siste måltid.

Riza, eller phelonion, satt på av presten over andre klær. Dette plagget er langt, bredt, ermeløst, med hull for hodet øverst og med en stor åpning foran for frihåndshandling. I sitt utseende ligner rizaen den lilla kappen som den lidende Frelseren var kledd i. Båndene som er sydd på kappen minner om blodstrømmene som rant over klærne hans. Samtidig minner rizaen også prestene om sannhetens klær, som de skal kle seg i som Kristi tjenere.

På toppen av kapselen, på brystet til presten er brystkors.

For flittig, lang tjeneste gis prester som belønning gamasjer, det vil si et firkantet brett, hengt på et bånd over skulderen i to hjørner på høyre lår, som betyr det åndelige sverdet, samt hodepynt - skufia Og kamilavka.

Kjole av en prest, erkeprest, hieromonk og archimandrite.

FELONI(RIZA)

phelonion(i hverdagslivet - riza) - topp liturgiske klær av prester, og i noen tilfeller biskopers klær. phelonion eller riza- meget gammel klær av ortodokse prester. I gamle dager phelonion (riza) var en kappe laget av et langt rektangulært stykke ullstoff og tjente til å beskytte mot kaldt og dårlig vær. Dette presteklær bæres på den ene skulderen eller på begge skuldrene, mens frontendene ble trukket sammen på brystet. Noen ganger ble det laget en utskjæring for hodet i midten av en slik kappe, og en lang kappe båret over skuldrene dekket hele kroppen til en person. Blant jødene ble kantene på en slik kappe noen ganger dekorert med sydde blonder, og en blå snor med dusker eller frynser ble sydd langs kanten av denne trim som et tegn på minne om budene og loven. Han hadde på seg en slik kappe Jesus Kristus i ditt jordiske liv. Apostlene bar også en slik kappe. Det vil si at Herren og apostlene brukte phelonion (kapsel) som en vanlig topp klær av den tiden, og derfor fikk den en hellig betydning i kirkens sinn og begynte fra gammelt av å bli brukt som . Skjema phelonion (klær) endret. For komfortabel bruk foran phelonion (klær) begynte å utføre en halvsirkelformet halslinje, det vil si den fremre falden phelonion (klær) nådde ikke lenger føttene. Øverste mantel phelonion (klær) begynte å gjøres solid og høy, og tok form av en trapes.

STJAL

Stjal(gresk - det som er rundt halsen) er et tilbehør liturgiske klær til en ortodoks prest og biskop. Fra 1400-tallet ved innvielsen diakon til verdighet prest biskop viklet rundt halsen hans diakonal orarion på en slik måte at begge endene jevnt ned foran falden, og samtidig koblet sammen med hverandre, viste det seg stjal- element klær av ortodokse prester og biskoper. Fra rundt 1500- og 1600-tallet, stjal som element klær til en ortodoks prest, begynte å gjøre ikke fra diakons orarier men som en egen post presteklær. For tiden stjal Den er laget i form av to separate strimler av materie, sydd til hverandre på separate steder, der betingede knapper er plassert, siden det ikke er noen løkker. Stjal sette på over undertøy(på fulle kapper av en prest) eller casocks(på lite prestedrakt). Stjal symboliserer prestedømmets nåde. Iført stjal betyr at prest bringer ikke nåde diakonalt verdighet, men oppnår en dobbel, sammenlignet med en diakons nåde, og gir ham rett til ikke bare å være en forkynner, men også en utøver av sakramentene. Biskop har på stjal som et tegn på bevaring prestelige nådegaver. Uten stjal prest Og biskop de kan ikke utføre ritualer. På hver halvdel stjal hengt på tre kors - totalt seks. Kors hang på stjal, symboliserer kirkens seks sakramenter, som kan utføre prest. I nakken prest på stjal det syvende korset henges, noe som indikerer det prest tok imot sin tjeneste fra biskop og underlagt ham, og at han bærer byrden for tjenesten Kristus.

SKINNER

Rekkverk(armbind) er et element liturgiske klær fra det ortodokse presteskapet. Rekkverk designet for å stramme ermene undertøy på prester (prester, erkeprester) Og biskoper (biskoper). Rekkverk også inkludert i diakonens klær. Rekkverk er laget i form av en bred stripe av tett materie med bildet av et kors i midten. Rekkverk vikle rundt håndleddene og bind på innsiden av hver hånd med en snor. I dette tilfellet er bildet av korset på utsiden av hendene. Rekkverk representere båndene han var bundet av Jesus Kristus. Russisk navn for dette elementet klær — « rekkverk" betyr at prest overlater under tjeneste ( instruerer) meg selv Kristus.

GANG

Gamasjer er et tilbehør liturgiske klær til en ortodoks prest. Gamasjer utført i form av et avlangt rektangel (brett), med et kryss i midten. Gamasjer bæres på et langt bånd ved hoften til høyre, og i tilfelle klubber(på erkeprest Og arkimandritt) er til venstre. I tillegg til bispeklubben, gamasjer symboliserer det «åndelige sverdet, dvs. Guds Ord". rektangulær form gamasjer poeng til fire evangelier. I russisk-ortodokse kirke gamasjer dukket opp på 1500-tallet. Gamasjer er unik hierarkisk pris ROC som ikke finnes i andre ortodokse kirker. oppsto gamasjer, mest sannsynlig som en modifisert versjon bispeklubben. Gamasjer er tildelt prest (prest Og hieromonk) som første belønning (vanligvis ikke tidligere enn 3 år etter ordinasjon) for flittig tjeneste.

Cassock Cassock Cassock

Hodeplagg av prestedømmet.

Cowl of the Metropolitan

Patriarkens hodeplagg - Kukol.

Feltuniform av en militærprest

Om guddommelig liturgi og symbolikken til hellige klær.

Kjæresten til en biskop.

Biskopens kjole.

Biskop (biskop) tar på seg alle klærne til en prest: underkjole, stjal, belte, rekkverk, bare hans riza er erstattet sakkos, og gamasjen klubb. I tillegg legger biskopen på omophorion Og gjæring.

Sakkos- yttertøyet til biskopen, likt diakonens surplice forkortet nedenfra og i ermene, slik at biskopen under sakkos kan se både underkjolen og stolen. Sakkos, som prestens kappe, markerer Frelserens skarlagenrøde.

Labyrint, dette er et firkantet brett, hengt i det ene hjørnet, over sakkos på høyre lår. Som en belønning for utmerket flittig tjeneste mottas noen ganger retten til å bære en kølle fra den regjerende biskopen og ærede erkeprester, som også bærer den på høyre side, og i dette tilfellet er cuisse plassert til venstre. For archimandrites, så vel som for biskoper, fungerer klubben som et nødvendig tilbehør til deres klær. Køllen, i likhet med benbeskyttelsen, betyr det åndelige sverdet, det vil si Guds ord, som geistlige må være bevæpnet med for å bekjempe vantro og ondskap.

På skuldrene, over sakkosene, bærer biskoper en omophorion. omophorion det er et langt bredt båndlignende bord dekorert med kors. Den er plassert på biskopens skuldre på en slik måte at, viklet rundt halsen, den ene enden går ned foran og den andre bak. Omophorus er et gresk ord og betyr stenge. Omophorion tilhører utelukkende biskopene. Uten en omophorion kan ikke en biskop, som en prest uten en stole, utføre noen tjeneste. Omophorionen minner biskopen om at han må ta seg av frelsen til den feilende, som evangeliets gode hyrde, som etter å ha funnet den tapte sauen, bærer den hjem på sine skuldre.

På brystet, over sakkosene, unntatt kryss, har biskopen også panagia som betyr "Hellige". Dette er et lite rundt bilde av Frelseren eller Guds mor, dekorert med fargede steiner.

På hodet til biskopen er plassert gjæring, dekorert med små ikoner og fargede steiner. Mitra markerer tornekronen, som ble plassert på hodet til den lidende Frelseren. Arkimandrittene har også en gjæring. I unntakstilfeller gir den regjerende biskopen rett til de mest fortjente erkeprestene under gudstjenester til å bære en gjæring i stedet for en kamilavka.

Under gudstjenester bruker biskoper en stav eller stav som et tegn på den høyeste pastorale autoritet. Personalet er også gitt til archimandrites og abbeds, som ledere av klostre.

Under gudstjenester blir ørnene plassert under føttene til biskopen. Dette er små runde tepper som viser en ørn som flyr over byen. Ørne mener at biskopen må, som en ørn, stige opp fra det jordiske til det himmelske.

Biskop, prest og diakon hjemmeklær er cassock(semi-kaftan) og cassock. Over cassock, på brystet biskop har på kryss og panagia, A prest - kryss.

SACCOS

Sakkos- den er dekorert med bjeller øvre bispedrakt, lik en diakons surplice forkortet fra bunnen og i ermene. På sidene sakkos 33 brosjer-knapper er sydd på (16 på sidene og en nær utskjæringen for hodet), som minner om antall år Kristus levde på jorden. Oversatt fra hebraisk sakkos"betyr" filler. Sakkos betraktet som et plagg av omvendelse og ydmykhet, bar de gamle jødene sakkos i omvendelsens, fastens og sorgens dager. Sakkos symboliserer Frelserens skarlagenrøde kappe lilla, i gamle tider - klær konger - et tegn på øverste makt). Jesus ble påført for å spotte seg kappe purpur, muligens den røde kappen til romerske soldater (i Mt 27:28 kalles den purpur, i Mk 15:17, 20 og Joh 19:2, 5 - purpur). Under sakkos en sokkebeskyttelse settes på. I Byzantium sakkos var klær keiseren og hans følge. I XI-XII århundrer. sakkos begynte å gå inn i den liturgiske praksisen som klær Konstantinopel Patriark, så inn sakkos andre østlige patriarker begynte å kle seg, så vel som Moskva Metropolitan. Fra 1500-tallet i øst og fra begynnelsen av XVIII århundre. i Russland sakkos blir obligatorisk biskopers klær, erstatter phelonion. Sakkos dekorert med gullbroderi, personlige bilder, prydbroderi og påsydde kors.

OMOPHORO

omophorion- et langt bredt bånd, dekorert med kors, som bæres over sakkos, Det skjer stor omophorion Og liten omophorion. omophorion symboliserer den tapte sauen brakt av den gode hyrde på sine skuldre til huset (Luk 15:4-7), d.v.s. omophorion minnes menneskehetens frelse ved Jesus Kristus. Og kledd på omophorion biskop skildrer den gode hyrde (et allegorisk bilde av Jesus Kristus i form av en gjeterinne med en sau på skuldrene, lånt fra Det gamle testamente), som bærer en tapt sau på skuldrene til de ikke tapte (det vil si til englene) ) til vår himmelske Faders hus. Flott omophorion laget i form av et langt bredt bånd med bilder av kors, går det rundt halsen biskop og går ned med den ene enden på brystet og med den andre på ryggen. Liten omophorion– Dette er et bredt bånd med bilder av kors, der begge ender går ned til brystet. Tape foran omophorion sydd eller festet med knapper.

Labyrint

Labyrint- et firkantet tøybrett (rombe), hengt over en spiss vinkel på høyre lår over sakkos på båndet. Labyrint er en del liturgiske klær til en biskop, fra 1500-tallet. arkimandritt og fra 1700-tallet prest, som gis for utmerket flittig tjeneste som belønning. Labyrint- et symbol på åndelige våpen - Guds ord. ppalitsa er et nødvendig tilbehør liturgiske klær av biskoper og archimandrites. Erkeprester får rett til å bære Labyrint fra den regjerende biskopen som belønning for flittig tjeneste. Sammenlignet med benbeskytteren Labyrint refererer til et høyere nivå, da det også personifiserer kanten av håndkleet som Jesus Kristus tørket føttene til sine disipler med.

Gjæring(gresk - bandasje, krone)

Liturgisk hodeplagg, tilhørende klærne til det høyere presteskapet og prestene tildelt det i de ortodokse og katolske kirkene. I henhold til tradisjonene til den bysantinske ritualen gjæring er en del av klærne til biskoper og prester (erkeprester og archimandrites), som i unntakstilfeller får rett til å bære den i stedet for en kamilavka som en utmerkelse fra den regjerende biskopen.
De gamle romerne gjæring- en hunnhette laget av tett materiale, hvorav en del hang tilbake, og dannet en slags pose der hår ble fjernet. grekere gjæring- et bredt bånd plassert over pannen og knyttet i en knute med hengende ender bak hodet. I ettertid gjæring - Kristne biskoper begynte også å bruke armbind. Etter hvert begynte bandasjen å vokse oppover, og dannet en slags hatt med åpen topp og fremtredende spisse fremspring ved tinningene, som lignet horn. Ved midten av 1100-tallet. gjæring de begynte å bære det annerledes: "hornene" begynte ikke å stikke ut over tinningene, men over pannen og bakhodet. En slik form gjæring karakteristisk for den katolske kirke.

Først begynte hodeplaggene, som et symbol på makt, å bli heist over hodene til kronede personer. For første gang begynte en slik hodeplagg å bli båret av den bysantinske keiseren Konstantin den store (4. århundre). Det var et diadem - pannebåndet til de greske prestene. Deretter ble diademet erstattet av en metallbøyle - en stengel utsmykket med perler, som ble båret av Justinian I. Senere ble prøver av stammen laget i form av en gullbøyle med kryssende buer som strekker seg oppover fra den, ved trådkorset. hvorav et edelt kors ble installert, på sidene av stammen var anheng laget av perler eller edelstener. All denne metallkonstruksjonen ble satt på en tøyhette. Et godt bevart eksempel på en stemma er kronen til St. Stephen, som mottok tegnene på kongemakt fra hendene til den pavelige legaten og i 1000 ble den første ungarske kongen.

På slutten av det 9. og begynnelsen av det 10. århundre. Den bysantinske keiseren Basil ga patriarken av Jerusalem rett til å bruke det keiserlige stemmaet under gudstjenester. Deretter begynte det kristne presteskapet å inkludere hodeplagg i sine liturgiske klær.

Gjæringen, som et element i liturgiske klær, ble også lånt av presteskapet i den østlige ortodokse kirke fra de bysantinske keiserne.

Den eldste overlevende østlige gjæringen i form av en krone av de senere bysantinske keisere, dvs. i form av en høy hatt med en kant rundt hodet og med en avrundet topp, regnes for å være kronen til den bysantinske keiseren Nikephoros Phocas ( 963-969), nå holdt i Lavra ved St. Athos-fjellet.

Etter oppdelingen av kirken i østlige og vestlige, begynte slike gjæringskroner å bli båret først av patriarkene i Alexandria, og deretter av patriarkene i Konstantinopel. Andre presteskap - storbyer og biskoper, hadde på seg gjæringsbånd, hetter eller hatter. Men frem til det 15. århundre. gjæringer ble nesten aldri brukt under gudstjenesten.

I det ortodokse østen fram til 1600-tallet. bare patriarker bar mitre. Fra andre halvdel av 1600-tallet. Alle østlige patriarker ble hedret med retten til å bære gjær, men under felles tjeneste ble gjæringen bare plassert på hodet til den eldste av dem. Metropolitaner og biskoper brukte mitre bare i bispedømmet sitt, og når de utmerket seg i tilbedelse. I nærvær av patriarken tok de ikke på seg mitre, men dekket hodet med kamilavkas.

I Russland frem til 1400-tallet. representanter for kirken bar kun hetter. På 1400-tallet hierarker i Rus begynte å bruke mitre i form av fyrstelige hatter trimmet med pels, dekorert med broderi og perler. Gjæringen får sitt moderne utseende fra midten av 1600-tallet, da i 1653, gjennom innsatsen til en beundrer av de greske ordener, patriark Nikon, gikk gjæringskronen fra Konstantinopel også over til oss i Russland, og fortrengte gjæringshetter. Siden 1705 har ikke bare biskoper, men alle archimandrites båret en gjæring som en liturgisk hodeplagg. På den tiden var gjæringen et element i klostergeistlighetens liturgiske klær - archimandrites og biskoper, og i 1797, ved dekret av 18. desember, beordret keiser Paul I at spesielt fortjente erkeprester skulle belønnes med en gjæring, mens gjæren, som korset med dekorasjoner, klaget til prestene ved dekret fra Hans keiserlige majestet. Før revolusjonen var gjæringen ikke spesielt vanlig som en pris, på den tiden var det bare noen få som ble tildelt denne prisen i Moskva. Etter revolusjonen ble gjæringen gitt ganske ofte som belønning.

I den russisk-ortodokse kirke var det bare Hans Hellighet Patriarken og storbyer som bar et kors på en gjæring. På et møte i Den hellige synode 27. – 28. desember 1987 ble det vedtatt å etablere skikken med å bære en gjæringskronet kors for bispeembetet.

Gjæringen settes på under feiringen av liturgien, vigilen og noen andre gudstjenester og seremonier. Under gudstjenester legemliggjør presteskapet bildet av herlighetens konge, som Kristus anses å være, og derfor er gjæringen en likhet med fyrste- og keiserkronene. I tillegg symboliserer gjæringen Frelserens tornekrone.

Vanligvis er gjæringen rikt dekorert med gullbroderi, edelstener, perler og små bilder.

Ikoner som viser Jesus Kristus, Guds mor, døperen Johannes og enhver helgen eller høytid er plassert på sidene av gjæringen. Det kan være fire, åtte, tolv eller til og med seksten slike ikoner på sidene av gjæringen. Ett ikon som viser treenigheten eller serafimen er plassert på toppen av gjæringen. Ved biskopens gjæring, i stedet for det øvre ikonet, er det installert et lite kors.