Quem somos nós – buryats, mongóis ou “queridos russos”? Buryats: o que eles realmente são Na língua Buryat, o caráter nacional é o que há de melhor.
Buriates (nome próprio - buryaad, buryaaduud)
Um olhar do passado
"Descrição de todos os povos que vivem no estado russo" 1772-1776:
Os Buryats e Tungus adoram o sol, a lua, o fogo, etc. como divindades inferiores. Eles também têm vários ídolos de ambos os sexos, que eles reconhecem como deuses domésticos - isso é semelhante à religião primitiva de todos os povos siberianos. Os lamas, que também são médicos, embora não curem com nada além de feitiços, formam uma hierarquia especial e estão subordinados ao lama supremo na Transbaikalia (em russo, senhor lamait). Os Buryats não têm feriados no sentido próprio da palavra, o único dia solene que celebram é o início do verão. O lamaísmo foi levado aos buryats pelos mongóis, que em 1689 aceitaram a cidadania russa e, desde 1764, o lama supremo da Transbaikalia tornou-se independente.
"Povos da Rússia. Ensaios etnográficos" (publicação da revista "Nature and People"), 1879-1880:
Os buryats, como os mongóis, têm pele marrom-bronzeada, rosto largo e achatado. o nariz é pequeno e achatado; seus olhos são pequenos, localizados obliquamente, principalmente pretos, suas orelhas são grandes e distantes da cabeça; boca grande; barba rala; o cabelo na cabeça é preto. Os que pertencem a uma categoria espiritual cortam o cabelo na frente da cabeça e usam uma trança na parte de trás, na qual, para maior densidade, costuma ser tecida crina de cavalo. Buryats são de estatura média ou pequena, mas fortemente construídos.
Hamnigans são um sub-ethnos Buryat, formado com a participação das tribos Tungus.
A natureza dos Buryats é secreta. Geralmente são pacíficos e mansos, mas zangados e vingativos quando ofendidos. Em relação aos seus parentes, eles são compassivos e nunca se recusarão a ajudar os pobres. Apesar da grosseria externa, o amor ao próximo, a honestidade e a justiça são altamente desenvolvidos entre os Buryats; e embora isso muitas vezes se limite apenas aos limites de sua família e comunidade tribal, também existem indivíduos entre eles em quem essas excelentes qualidades se estendem a todas as pessoas, sem exceção, não importa a nação a que pertençam.
De acordo com o modo de vida, os Buryats são divididos em sedentários e nômades. Não há mais de 10% dos Buryats estabelecidos. Eles adotaram muitos costumes russos e pouco diferem deles em seu modo de vida. Os nômades vivem de maneira diferente. 
Os Buryats aderem à comunidade tribal primitiva. Grupos de yurts octogonais estão espalhados pela ampla estepe como oásis. Ao redor há cercas de postes, e nas cercas há todos os yurts, celeiros e vários outros edifícios. Cada ulus geralmente consiste em várias cercas de postes baixos, representando a aparência de um círculo. Em cada uma dessas cercas há um, dois, três ou mais yurts com dependências diferentes. Em um desses yurts mora o mais velho da família Buryat, um velho com uma velha, às vezes com algum tipo de parente órfão. Em outro yurt próximo mora o filho deste velho com sua esposa e filhos. Se o velho ainda tem filhos casados, eles também moram em yurts especiais, mas todos na mesma cerca comum, em ambos os lados da yurt do pai. Todo esse círculo familiar e tribal tem terra arável, roçada, gado - tudo em comum. Todos os membros da cerca trabalham juntos. Às vezes, eles até almoçam juntos. Em cada reunião de convidados, todos participam como uma família.
A única riqueza dos Buryats é a criação de gado. Rebanhos de vacas, cavalos e ovelhas pastam na estepe tanto no verão quanto no inverno. Apenas o gado jovem permanece em yurts com seus donos durante a estação difícil. Os Buryats quase não têm porcos e aves, para os quais seria necessário preparar suprimentos de inverno.
Os buryats do Trans-Baikal raramente se dedicam à agricultura, mas se têm pequenas parcelas, irrigam-nas artificialmente, de onde obtêm boas colheitas, enquanto os russos costumam reclamar de quebras de safra devido à seca. Os Buryats deste lado do Lago Baikal praticam muita agricultura, que aprenderam com os russos.
Os homens cuidam do gado pastando, constroem yurts e fazem utensílios domésticos - flechas, arcos, selas e outras peças de arreios para cavalos. Eles são ferreiros habilidosos, eles mesmos terminam metais em pequenos fornos manuais e arreios de cavalo limpos com eles. As mulheres se dedicam à fabricação de feltro, vestimenta de couro, tecendo cordas de crina de cavalo, fazendo fios de veias, cortando e costurando todo tipo de roupas para si e para seus maridos, bordando habilmente estampas em roupas e sapatos.
A situação das mulheres entre os Buryats é a mais triste: na família, ela é um animal puramente trabalhador, portanto, raramente são encontrados animais saudáveis \u200b\u200bentre eles. Rosto enrugado, mãos ossudas, andar desajeitado, expressão opaca nos olhos e tranças penduradas com cílios sujos - esse é o seu visual habitual. Mas as meninas gostam de amor especial, honra, presentes e são cantadas em canções.
As habitações da maioria dos Buryats consistem em yurts de feltro. Eles variam de 15 a 25 pés de diâmetro e são mais frequentemente pontiagudos. Esses yurts são feitos de postes cravados no chão, cujas pontas convergem para o topo. Os postes são cobertos por dentro com várias fileiras de feltro. Na parte superior há um orifício para fumaça, que pode ser fechado com uma tampa. A entrada do yurt, uma estreita porta de madeira, sempre voltada para o sul. O chão desta habitação é a terra limpa de grama. No meio da iurta, por baixo do orifício de fumos, existe uma fornalha, geralmente constituída por uma caixa quadrangular de madeira forrada a barro no seu interior. Ao longo das paredes existe um alçado onde dormem os habitantes da yurt e encontram-se diversos utensílios domésticos, arcas e armários. Há sempre uma pequena mesa de sacrifício sobre a qual colocam a imagem dos deuses, vasos de sacrifício, velas de incenso. 
A religião original dos Buryats é o xamanismo, crença em espíritos chamados "ongons", que governam os elementos, montanhas, rios e patrocinam uma pessoa. Os xamanistas Buryat acreditam que os xamãs alcançam o conhecimento dos segredos dos ongons e podem prever o destino de cada pessoa. No final do século XVII. os Buryats Trans-Baikal adotaram o budismo; parte dos Buryats que vivem deste lado do Lago Baikal permaneceu fiel ao xamanismo.
Além de seus feriados pagãos, os Buryats celebram o St. milagreiro Nicolau com não menos solenidade, porque este santo é profundamente reverenciado. Os Buryats reverenciam especialmente St. Nicolau nos dias de memória deste santo em 6 de dezembro e 9 de maio.
Após o serviço festivo, começam as festividades, durante as quais o queimador corre como água. Os Buryats sugam a paixão pela vodca quase com o leite materno e estão prontos para bebê-la a qualquer momento, e em um dia como a festa de São Petersburgo. Nicholas, eles até consideram um pecado não beber uma xícara extra de araki. Os buryats bebem não em copos, mas em xícaras chinesas de madeira vermelha que parecem pires. Em tal copo cabem de 3 a 5 dos nossos copos. Uma xícara de Buryat é sempre drenada em um gole em duas etapas. Desde St. Nikolai é homenageado por russos e buriates, a festa em homenagem a este santo é comum. Quanto a beber vodca, o russo cai de quatro xícaras, mas o Buryat, que já bebeu o dobro da vodca, nunca, e por mais bêbado que esteja, fica difícil para ele se arrastar até o cavalo, no qual ele destemidamente balança de um lado para o outro, mas sem perder o equilíbrio, corre para seus yurts, onde uma festa começa em poucas horas. É assim que a festa de S. Nicolau pelos lamaístas Buryat.
Fontes contemporâneas
Buryats são um povo, a população indígena da República da Buriácia da região de Irkutsk e do Território Trans-Baikal da Rússia.
Há uma divisão de acordo com a base etnoterritorial:
Aginskiye,
Alar,
Balaganskiye
Barguzinsky,
Bokhanskie,
Verkholensky,
Zakamensky
idinsky
Kudarinsky
Kudinsky
Kitoi
Nukut,
Okinsky
Osinsky,
Olkhonskiye,
Tunkinsky,
Nizhneudinskiye,
Khorinsky,
Selenginsky e outros.
Alguns grupos étnicos dos Buryats ainda estão divididos em clãs e tribos.
Número e liquidação
Em meados do século XVII, o número total de Buryats era, segundo várias estimativas, de 77 mil para mais de 300 mil pessoas.
Em 1897, no território do Império Russo, 288.663 pessoas indicaram Buryat como sua língua nativa.
Atualmente, o número de Buryats é estimado em 620 mil pessoas, incluindo:
Na Federação Russa - 461.389 pessoas. (censo 2010).
Na Rússia, os Buryats vivem principalmente na República da Buriácia (286,8 mil pessoas), Ust-Orda Buryat Okrug (54 mil) e outros distritos da região de Irkutsk, Aginsky Buryat Okrug (45 mil) e outras regiões do Trans-Baikal Território.
No norte da Mongólia - 80 mil, segundo dados de 1998; 45.087 pessoas, censo de 2010.
A maioria dos Buryats na Mongólia vive nos aimags de Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge e na cidade de Ulaanbaatar.
No nordeste da China (Shenehen Buryats, principalmente na área de Shenehen, distrito de Hulun-Buir, Mongólia Interior - cerca de 7 mil pessoas) e Barguts: (antigo) Huuchin barga e (novo) Shine barga.
Um certo número de Buryats (de duas a quatro mil pessoas em cada país) vive nos EUA, Cazaquistão, Canadá e Alemanha.
Número de acordo com os censos de toda a União e toda a Rússia (1926-2010)
|
URSS |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Federação Russa |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
A origem do etnônimo "Buryat"
A origem do etnônimo "buryaad" permanece amplamente controversa e não foi totalmente elucidada.
Acredita-se que o etnônimo "Buryat" (buriyat) foi mencionado pela primeira vez na "História Secreta dos Mongóis" (1240).
A segunda menção a este termo aparece apenas no final do século XIX. A etimologia do etnônimo tem várias versões:
Da palavra burikha - fugir.
Do etnônimo Kurykan (Kurikan).
Da palavra barra - tigre, o que é improvável.
A suposição é baseada na forma dialetal da palavra buryaad - baryaad.
Da palavra tempestade - matagais.
Da palavra Khakas piraat, que remonta ao termo buri (turco.) - lobo, ou buri-ata - lobo-pai, sugerindo a natureza totêmica do etnônimo, já que muitos clãs antigos de Buryat reverenciavam o lobo como seu progenitor.
Na língua Khakass, o som turco comum b é pronunciado como p.
Sob esse nome, os ancestrais dos Buryats ocidentais, que viviam a leste dos ancestrais dos Khakass, tornaram-se conhecidos pelos cossacos russos.
Posteriormente, o piraat foi transformado no irmão russo e foi transferido para toda a população de língua mongol dentro do estado russo (irmãos, irmãos, irmãos mungais) e então adotado pelos Ekhirits, Bulagats, Khongodors e Hori-Buryats como um eu comum -nome na forma de Buryaads.
Da expressão buru khalyadg - terceiro, olhando para o lado.
Esta opção vem da camada Kalmyk no conceito semântico, o mesmo que o burikh e o khalyadg (khalmg) aplicados especificamente a eles após seu reassentamento de Dzungaria.
Das palavras ônibus - cabelos grisalhos, figurativamente velhos, antigos e oirot - povos da floresta, geralmente traduzidos como povos antigos (indígenas) da floresta.
As tribos envolvidas na etnogênese dos Buryats
Tribos Buryat tradicionais
Bulagaty
Khongodori
Khori Buryats
Eiritas
Tribos que saíram da Mongólia
Sartuly
Tsongols
tabanguts
Tribos de origem não-mongol
soja
hamnigans
língua Buryat
Língua Buryat-Mongol (autonome Buryaad-Mongol helen, desde 1956 - Buryaad helen)
Pertencente ao grupo setentrional das línguas mongóis.
A moderna língua literária Buryat foi formada com base no dialeto Khori da língua Buryat.
Alocar dialetos:
ocidental (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);
oriental (Khorinsky);
sul (Tsongo-Sartul);
intermediário (Hongodor);
Barga-Buryat (falado pelos Barguts da China).
Os dialetos Nizhne-Udin e Onon-Khamnigan se destacam.
Em 1905, Lama Agvan Dorzhiev desenvolveu a escrita vagindra.
Sacerdotes e mentores budistas daquela época deixaram para trás uma rica herança espiritual de suas próprias obras, bem como traduções da filosofia budista, história, práticas tântricas e medicina tibetana.
Na maioria dos datsans da Buriácia, havia gráficas que imprimiam livros de forma xilográfica.
Em 1923, com a formação do ASSR Buryat-Mongol, a língua Buryat-Mongol, que existia com base na escrita mongol vertical da antiga escrita mongol, foi declarada a língua oficial.
Em 1933, ele foi banido, mas, apesar disso, ainda continuou a ostentar oficialmente o nome Buryat-Mongolian.
Em 1931-1938. A língua buryat-mongol foi traduzida para a escrita latina.
A situação começou a mudar em 1939 com a introdução do alfabeto cirílico, que trouxe à tona as diferenças dialéticas dos Buryats.
Apenas a forma coloquial foi adotada como base da linguagem escrita literária, na qual todas as publicações impressas na língua Buryat foram impressas no período subsequente.
A escrita latina pela primeira vez mostrou claramente as diferenças dialetais dos Buryats, mas, ao mesmo tempo, a língua Buryat, escrita no alfabeto latino, ainda continuou a manter sua base mongol da língua: vocabulário, regras gramaticais, estilo, etc.
Religião e crenças
Para os buryats, assim como para outros povos mongóis, é tradicional um complexo de crenças, denotado pelo termo panteísmo ou tengrianismo (bur. hara shazhan - fé negra).
De acordo com alguns mitos Buryat sobre a origem do mundo, a princípio houve um caos, do qual se formou a água - o berço do mundo. 
Uma flor surgiu da água, e uma menina surgiu da flor, um brilho emanou dela, que se transformou em sol e lua, dissipando a escuridão.
Esta menina divina - um símbolo da energia criativa - criou a terra e as primeiras pessoas: um homem e uma mulher.
A divindade mais elevada é Huhe Munhe Tengri (Céu Eterno Azul), a personificação do princípio masculino. A terra é feminina.
Os deuses vivem no céu, durante o tempo de seu governante Asarang-tengri os celestiais estavam unidos. Após sua partida, Khurmasta e Ata Ulan começaram a desafiar o poder.
Como resultado, ninguém venceu e os tengris foram divididos em 55 bons ocidentais e 44 maus orientais, continuando a eterna luta entre si.
A partir do final do século 16, o budismo tibetano da escola Gelugpa (Bur. Shara Shazhan - fé amarela) se espalhou, assimilando amplamente as crenças pré-budistas.
Uma característica da disseminação do budismo entre os buryats é a maior proporção de crenças panteístas em comparação com outros povos mongóis que aceitaram os ensinamentos do Buda.
Em 1741, o budismo foi reconhecido como uma das religiões oficiais na Rússia.
Ao mesmo tempo, o primeiro mosteiro estacionário de Buryat, o Tamchinsky datsan, foi construído.
A difusão da escrita, o desenvolvimento da ciência, literatura, arte e arquitetura estão ligados ao estabelecimento do budismo na região.
Tornou-se um fator importante na formação do modo de vida, psicologia nacional e moralidade.
A partir da segunda metade do século XIX, começou o período de rápido florescimento do budismo Buryat.
As escolas filosóficas trabalhavam em datsans; aqui eles se dedicavam à impressão de livros, vários tipos de arte aplicada; teologia, ciência, tradução e publicação e ficção desenvolvida.
A medicina tibetana era amplamente praticada.
Em 1914, havia 48 datsans na Buriácia com 16.000 lamas, mas no final da década de 1930, a comunidade budista Buryat deixou de existir.
Somente em 1946, 2 datsans foram reabertos: Ivolginsky e Aginsky.
O renascimento do budismo na Buriácia começou na segunda metade da década de 1980.
Mais de duas dúzias de datsans antigos foram restaurados, novos foram fundados, lamas estão sendo treinados em academias budistas na Mongólia e na Buriácia, e a instituição de jovens noviços em mosteiros foi restaurada.
O budismo tornou-se um dos fatores de consolidação nacional e renascimento espiritual dos Buryats.
Desde a segunda metade da década de 1980, o renascimento do panteísmo também começou no território da República da Buriácia.
Buryats ocidentais que vivem na região de Irkutsk perceberam positivamente as tendências do budismo.
No entanto, durante séculos, entre os Buryats que vivem na região de Baikal, o panteísmo permaneceu uma tendência religiosa tradicional, junto com a Ortodoxia.
Os ortodoxos incluem uma parte dos Buryats na região de Irkutsk, cujos ancestrais foram batizados como ortodoxos nos séculos XVIII e XIX.
Entre os Buryats, há um pequeno número de seguidores do cristianismo ou da fé russa - "a tribo dos shazhans".
A diocese de Irkutsk, fundada em 1727, lançou uma ampla gama de atividades missionárias.
Até 1842, a Missão Espiritual Inglesa em Transbaikalia operava em Selenginsk, que compilou a primeira tradução do Evangelho para a língua Buryat.
A cristianização se intensificou na segunda metade do século XIX.
No início do século 20, 41 campos missionários e dezenas de escolas missionárias funcionavam na Buriácia.
O cristianismo alcançou o maior sucesso entre os buryats ocidentais.
Isso se manifestou no fato de que os feriados cristãos se espalharam entre os buryats ocidentais: Natal, Páscoa, dia de Ilyin, época de Natal, etc.
Apesar da cristianização superficial (às vezes violenta), a maioria dos buryats ocidentais permaneceu panteísta, enquanto os buryats orientais permaneceram budistas.
Segundo estudos etnográficos, em relação aos indivíduos, até o século XX, parte dos Buryats (nos departamentos de Ida e Balagan) praticava o rito do enterro aéreo.
Estrutura econômica
Os Buryats foram subdivididos em semi-sedentários e nômades, governados por conselhos de estepe e conselhos estrangeiros.
A base econômica primária consistia na família, depois os interesses despejados nos parentes mais próximos (bule zon), depois os interesses econômicos da “pequena pátria” onde viviam os Buryats (nyutag), depois havia interesses tribais e outros globais .
A base da economia era a criação de gado, seminômade entre as tribos ocidentais e nômade entre as tribos orientais.
Praticou manter 5 tipos de animais domésticos - vacas, ovelhas, cabras, camelos e cavalos. O artesanato tradicional era generalizado - caça e pesca.
Toda a lista de subprodutos da pecuária foi processada: peles, lã, tendões, etc.
As peles eram usadas para fazer selaria, roupas (incluindo dokhas, pinigi, luvas), roupas de cama, etc.
A lã era usada para fazer feltro para a casa, materiais para roupas em forma de capas de chuva de feltro, várias capas, chapéus, colchões de feltro, etc.
Os tendões eram usados para fazer fios, que eram usados para fazer cordas e na fabricação de arcos, etc.
Joias e brinquedos eram feitos de ossos.
Ossos também foram usados para fazer arcos e partes de flechas.
A partir da carne de 5 dos animais domésticos acima, foram produzidos alimentos com processamento utilizando tecnologia sem resíduos.
Eles fizeram várias salsichas e iguarias.
as mulheres também usavam o baço para a produção e costura de roupas como material pegajoso.
Os Buryats sabiam como produzir produtos de carne para armazenamento de longo prazo na estação quente, para uso em longas migrações e marchas.
Uma grande lista de produtos foi capaz de obter durante o processamento do leite.
Eles também tinham experiência na produção e uso de um produto de alto teor calórico adequado para isolamento prolongado da família.
Na atividade econômica, os Buryats utilizavam amplamente os animais domésticos disponíveis: o cavalo era utilizado em uma ampla gama de atividades ao se deslocar por longas distâncias, ao pastar animais domésticos, ao transportar propriedades com carroças e trenós, que eles próprios fabricavam.
Os camelos também eram usados para transportar cargas pesadas por longas distâncias. Os touros emasculados foram usados como força de tração.
A tecnologia do nomadismo é interessante, quando se usava um celeiro sobre rodas ou se usava a tecnologia do “trem”, quando 2 ou 3 carroças eram acopladas a um camelo.
Uma hanza (uma caixa de 1100x1100x2000) foi instalada nos carrinhos para guardar as coisas e protegê-las da chuva.
Eles usaram uma casa de feltro (yurt) erguida rapidamente, onde as taxas de migração ou instalação em um novo local duravam cerca de três horas.
Também nas atividades econômicas, os cães Banhar foram amplamente utilizados, cujos parentes mais próximos são os cães da mesma raça do Tibete, Nepal, bem como o Pastor da Geórgia.
Este cão mostra excelentes qualidades de cão de guarda e um bom pastor de cavalos, vacas e pequenos animais.
habitação nacional
A habitação tradicional dos Buryats, como todos os pastores nômades, é uma yurt, chamada ger entre os povos mongóis (literalmente, uma habitação, uma casa).
Yurts foram instalados em feltro portátil e estacionário na forma de uma estrutura de madeira ou toras. 
Yurts de madeira, 6 ou 8 carvão, sem janelas, um grande buraco no telhado para fumaça e iluminação.
O telhado foi instalado em quatro pilares - tengi, às vezes um teto foi arranjado.
A porta do yurt está orientada a sul, a sala foi dividida em direita, masculina e esquerda, feminina, metade.
No centro da habitação havia uma lareira, ao longo das paredes havia bancos, do lado direito da entrada da yurt, prateleiras com utensílios domésticos, do lado esquerdo - baús, mesa para convidados.
Em frente à entrada - uma prateleira com burkhans ou ongons, em frente ao yurt foi colocado um poste de amarração (sarja) em forma de pilar com ornamento.
Graças ao design do yurta, ele pode ser montado e desmontado rapidamente, é leve - tudo isso é importante na hora de mudar para outras pastagens.
No inverno, o fogo da lareira dá calor, no verão, com uma configuração adicional, é até usado no lugar da geladeira.
O lado direito do yurt é o lado masculino, um arco, flechas, um sabre, uma arma, uma sela e um arnês pendurados na parede.
A esquerda é feminina, havia utensílios domésticos e de cozinha.
Na parte norte havia um altar, a porta do yurt ficava sempre do lado sul.
A estrutura de treliça do yurt foi coberta com feltro, embebido em uma mistura de leite azedo, tabaco e sal para desinfecção.
Eles se sentaram em feltro acolchoado - sherdag - ao redor da lareira.
Entre os Buryats que vivem no lado oeste do Lago Baikal, foram usadas yurts de madeira com oito paredes.
As paredes foram construídas principalmente com toras de lariço, enquanto a parte interna das paredes tinha uma superfície plana.
O telhado tem quatro grandes inclinações (em forma de hexágono) e quatro pequenas inclinações (em forma de triângulo).
Dentro do yurt existem quatro pilares sobre os quais repousa a parte interna do telhado - o teto. Grandes pedaços de casca de coníferas são colocados no teto (com o interior para baixo).
O revestimento final é realizado com pedaços uniformes de grama.
No século 19, buriates ricos começaram a construir cabanas emprestadas de colonos russos, com elementos da habitação nacional preservados na decoração de interiores.
Ferreiros preto e branco
Se no Tibete os ferreiros eram considerados impuros e estabelecidos longe das aldeias, então entre os Buryats o ferreiro-darkhan foi enviado pelo próprio Céu - ele era reverenciado e temido não menos que um xamã.
Se uma pessoa estava doente, uma faca ou machado feito pelas mãos do darkhan era colocado perto de sua cabeça.
Isso protegia dos espíritos malignos que enviavam doenças, e o paciente era curado.
O dom de darkhan foi transmitido de geração em geração - a sucessão veio de um ferreiro celestial chamado Bozhintoy, que enviou seus filhos à terra.
Eles deram este ofício divino às tribos Buryat e se tornaram os patronos desta ou daquela ferramenta de ferreiro.
Ferreiros foram divididos em preto e branco. Produtos de ferro forjado Black Darkhans.
Os brancos trabalhavam com metais não ferrosos e preciosos, principalmente com prata, por isso eram frequentemente chamados de mungen darkhan - um mestre da prata.
Os ferreiros compravam matérias-primas na Mongólia ou extraíam e fundiam ferro em pequenas forjas.
Depois que os Buryats aceitaram a cidadania russa, o metal ferroso começou a ser retirado dos industriais russos.
A arte dos ferreiros Buryat era considerada mais perfeita que a dos mestres Tungus, embora seu trabalho também fosse altamente valorizado.
Os produtos de ferro Buryat com entalhe de prata eram conhecidos na Rússia como “trabalho fraterno” e eram valorizados junto com os produtos do Daguestão e Damasco.
Darkhans forjou estribos, brocas, arreios para cavalos, armadilhas, foices, tesouras, caldeiras e outros itens para as necessidades domésticas.
Mas na Grande Estepe, antes de mais nada, ficaram famosos pela fabricação de armas e projéteis que não podiam ser perfurados por uma bala de squeakers.
Facas, adagas, espadas, pontas de flechas, capacetes e armaduras foram para a Mongólia.
Os ferreiros brancos criaram verdadeiros trabalhos decorativos.
A maioria dos produtos de ferro era decorada com prata - havia um método especial para soldar esses metais, que se distinguia por uma resistência excepcional da conexão. Os mestres costumavam decorar joias de prata e ouro com corais multicoloridos.
Os mestres reconhecidos foram darkhans Zakamna, Djid, Tunka, Oki.
Os Darkhans de Eravna eram conhecidos pela técnica de pratear produtos de ferro.
Kizhinga era famosa por seus fabricantes de selas, o vale Tugnuiskaya por fundição hábil.
Folclore
O folclore Buryat consiste em mitos sobre a origem do universo e da vida na Terra, uligers - poemas épicos de grande tamanho: de 5 mil a 25 mil versos, etc.
Entre eles: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".
Mais de duzentos contos épicos foram preservados na memória do povo Buryat.
O principal é o épico "Abay Geser" - "Ilíada da Ásia Central", bem conhecido na Mongólia, China e Tibete.
Os Uligers cantaram recitativos de narradores Uligershin, que memorizaram épicos em centenas de milhares de versos sobre celestiais e heróis).
Contos de fadas em três partes - três filhos, três tarefas, etc.
O enredo dos contos de fadas com gradação: cada oponente é mais forte que o anterior, cada tarefa é mais difícil que a anterior.
Tópicos de provérbios, provérbios e enigmas: natureza, fenômenos naturais, pássaros e animais, utensílios domésticos e vida agrícola.
roupas nacionais
Cada clã Buryat tem seu próprio traje nacional, que é extremamente diversificado (principalmente para mulheres).
A vestimenta nacional dos Buryats do Trans-Baikal consiste em degel - uma espécie de caftan feito de pele de carneiro vestida, que tem um entalhe triangular na parte superior do peito, púbere, além de mangas bem enroladas na escova de mão, com pele, às vezes muito valioso.
No verão, o degel pode ser substituído por um cafetã de tecido do mesmo corte.
Na Transbaikalia, os roupões costumavam ser usados \u200b\u200bno verão, para os pobres - papel e para os ricos - seda.
Em tempos de chuva, um saba, uma espécie de sobretudo com um longo kragen, era usado sobre o degel.
Na estação fria, principalmente na estrada - daha, uma espécie de roupão largo, costurado com peles vestidas, com lã para fora.
Degel (degil) é amarrado na cintura com uma faixa de cinto, na qual foram pendurados uma faca e acessórios para fumar: um acendedor de fogo, uma ganza (um pequeno cachimbo de cobre com haste curta) e uma bolsa de tabaco.
Uma característica distintiva do corte mongol é a parte do peito do degel - enger, onde três listras multicoloridas são costuradas na parte superior. 
Na parte inferior - amarelo-vermelho (hua ungee), no meio - preto (hara ungee), na parte superior - vários - branco (sagaan ungee), verde (nogoon ungee) ou azul (huhe ungee).
A versão original era - amarelo-vermelho, preto, branco.
Calças estreitas e compridas eram feitas de couro grosseiramente vestido (rovduga); uma camisa, geralmente feita de tecido azul - em ordem.
Sapatos - no inverno, botas altas de pele feitas com a pele das pernas dos potros, no resto do ano, gutals - botas com bico fino.
No verão, usavam sapatos tricotados com crina de cavalo com sola de couro.
Homens e mulheres usavam chapéus redondos de abas pequenas com uma borla vermelha (zalaa) no topo.
Todos os detalhes, a cor do toucado têm seu próprio simbolismo, seu próprio significado.
O topo pontiagudo do chapéu simboliza prosperidade, bem-estar.
Pomo de prata denze com coral vermelho no topo da tampa como um sinal do sol, iluminando todo o Universo com seus raios, e pincéis (zalaa seseg) denotam os raios do sol.
O campo semântico do cocar também esteve envolvido durante o período Xiongnu, quando todo o complexo de roupas foi projetado e implementado em conjunto.
Um espírito invencível, um destino feliz é simbolizado pelo salão que se desenvolve no topo do boné.
O nó sompi significa força, força, a cor preferida dos Buryats é o azul, que simboliza o céu azul, o céu eterno.
As roupas femininas diferiam das masculinas em decorações e bordados.
Para as mulheres, o degel é virado com pano colorido, nas costas - na parte superior, bordados em forma de quadrado são feitos com pano, e joias de cobre e prata de botões e moedas são costuradas nas roupas.
Na Transbaikalia, os roupões femininos consistem em uma jaqueta curta costurada a uma saia.
As meninas usavam de 10 a 20 tranças, decoradas com muitas moedas.
Em volta do pescoço, as mulheres usavam corais, moedas de prata e ouro, etc.; nas orelhas - brincos enormes sustentados por um cordão jogado na cabeça, e atrás das orelhas - "polty" (pingentes); nas mãos estão bugaks de prata ou cobre (uma espécie de pulseira em forma de argola) e outras joias.
Dança
Yokhor é uma antiga dança circular Buryat com cânticos.
Cada tribo tinha suas especificidades.
Outros povos mongóis não têm essa dança.
Antes da caçada ou depois dela, à noite, os Buryats iam até a clareira, acendiam uma grande fogueira e, de mãos dadas, dançavam yokhor a noite toda com alegres cantos rítmicos.
Na dança tribal, todas as queixas e desavenças foram esquecidas, deliciando os ancestrais com esta dança da unidade.
feriados nacionais
Sagaalgan - feriado do mês branco (ano novo de acordo com o calendário oriental)
Surkharban - férias de verão
Eryn Gurbaan Naadan (lit. Três jogos de maridos) é um antigo feriado das tribos Buryat, suas raízes remontam a milênios.
Neste feriado, onde representantes de diferentes tribos se reuniram, concordaram com a paz, declararam guerra.
Dois nomes são usados. "Surkharban" - da língua Buryat significa tiro com arco e "Eryn Gurbaan Nadaan" - na verdade, os Três jogos dos maridos.
Neste festival, são realizadas competições obrigatórias em três esportes - tiro com arco, corrida de cavalos e luta livre.
Eles se preparam para a competição com antecedência, os melhores cavalos são selecionados do rebanho, os arqueiros treinam tiro ao alvo e caça, os lutadores competem nos corredores ou na natureza.
A vitória em Surkharban é sempre muito prestigiante para o vencedor e para toda a sua família.
Cozinha tradicional
Desde tempos imemoriais, os alimentos de origem animal e animal e vegetal combinados ocuparam um grande lugar na alimentação Buryat: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, khүshөһen, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.
Bem como bebidas үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - uma bebida alcoólica obtida pela destilação de kurunga). Para uso futuro, preparou-se leite azedo de uma massa fermentada especial (kurunga), massa de requeijão compactada e seca - khuruud.
Como os mongóis, os buryats bebiam chá verde, no qual despejavam leite, colocavam sal, manteiga ou banha.
O símbolo da culinária Buryat é o buuzy, um prato cozido no vapor que corresponde ao baozi chinês.
História
A partir do período Xiongnu, os proto-Buryats entraram na união como Xiongnu Ocidental.
Com o colapso do império, os Xiongnu, sob pressão dos Xianbei, se afastam da fronteira chinesa para suas terras ancestrais chamadas (segundo fontes chinesas) de Xiongnu do Norte.
Mais tarde, os Proto-Buryats tornaram-se parte dos estados de Syanbei, Juzhan, Uighur e Khitan, do Império Mongol e do Khaganate Mongol, permanecendo em seus territórios.
Os Buryats foram formados a partir de vários grupos étnicos de língua mongol que não tinham um único nome próprio, no território da Dobaikalia e da Transbaikalia central.
Os maiores deles eram os ocidentais - Bulagats, Ekhirits, Khongodors e os orientais - Hori-Buryats.
No século 18, os clãs Khalkha-Mongol e Oirat, principalmente Sartuls e Tsongols, chegaram ao sul da Transbaikalia dentro das fronteiras da Rússia, tornando-se o terceiro componente da atual etnia Buryat, que difere em muitos aspectos das tribos indígenas do norte.
No início do século 17, o estado russo se aproximou das fronteiras do norte da Mongólia, naquela época pouco povoada e apenas nominalmente reconhecendo o poder dos cãs.
Diante da resistência da população indígena do curso médio do Angara, eles foram forçados a desacelerar seu avanço nesta região e começar a construir fortalezas e pontos fortificados na região do Baikal.
Ao mesmo tempo, um forte estado manchu surgiu no Extremo Oriente, que se apoderou da China (em 1636, assumiu o nome de Qing), que liderou uma política externa agressiva em relação à Mongólia, que passava por um período de fragmentação.
Assim, este último acabou sendo objeto do interesse predatório da Rússia e do Império Manchu.
Aproveitando os conflitos internos entre os noyons soberanos da Mongólia, a Rússia e os Qing assinaram tratados em 1689 e 1727, segundo os quais as regiões de Baikal e Transbaikal se tornaram parte da Rússia czarista, e o resto da Mongólia se tornou uma província do império Qing.
Até o século XVII, as tribos mongóis vagavam livremente pelo território do estado moderno da Mongólia, Mongólia Interior, de Khingan ao Yenisei: Barguts, Bulagats, Ekhirits, Khongodors, Khori-Buryats, Tabanguts, Sartuls, Daurs, etc.
Alguns deles, devido ao modo de vida nômade, acabaram no período em que o território da Buriácia foi anexado à Rússia nesta região, o que determinou a presença de vários dialetos da língua buriate, diferenças de vestuário, costumes etc.
Depois que a fronteira russo-chinesa foi traçada naquela época em 1729, as tribos mongóis mencionadas acima, sendo isoladas do grosso dos mongóis (exceto o barg), começaram a se formar no futuro povo Buryat.
O processo de consolidação iniciado anteriormente se intensificou desde então.
Nos séculos XVIII-XIX, houve um movimento significativo da população indígena da região do Baikal.
Parte dos Ekhiritas e Bulagats moveu-se em várias ondas, cruzando o gelo do Baikal, em Transbaikalia para a estepe Kudarinskaya, subindo o Selenga até o Lago Gusinoye, formando um grupo territorial de Severelenginsky Buryats, que absorveu alguns orientais (Khori-Buryat) e elementos do sul.
Parte dos Ekhiritas mudou-se para o vale de Barguzin, formando um grupo de Barguzin Buryats com os Khori-Buryats.
De muitas maneiras, esses grupos étnicos mantêm sua conexão com o lar ancestral pré-Baikal, que se reflete na linguagem e nos elementos da cultura.
Ao mesmo tempo, parte dos Khori-Buryats foi para o leste nas estepes de Aginsk, tornando-se a principal população aqui - os Aginsk Buryats.
No oeste da Buriácia étnica, os Tunkin Khongodors, tendo cruzado o Khamar-Daban, estabeleceram a região montanhosa-taiga do atual Zakamna, e parte de seus grupos tribais estabeleceu-se na montanhosa Oka nas montanhas orientais de Sayan.
Por causa disso, e também pela falta de suas tropas nas proximidades de grandes canatos mongóis e do estado manchu, a Rússia, de uma forma ou de outra, desde os primeiros anos da cidadania Buryat, os utilizou em vários confrontos militares e na proteção de fronteiras .
No extremo oeste da Buriácia étnica, nas bacias dos rios Uda e Oka, os Buryats de dois grupos fortes - Ashabagat (Baixo Uda) e Ikinat (abaixo do Oka) foram atraídos pela administração das prisões Yenisei e Krasnoyarsk para campanhas.
A inimizade entre esses grupos (começando antes mesmo da chegada dos russos à Buriácia) serviu como um incentivo adicional para sua participação em empreendimentos russos e, posteriormente, sobrepôs-se à inimizade entre Yenisei e Krasnoyarsk.
Os Ikinats participaram de campanhas russas contra os Ashabaghats, e os Ashbaghats participaram de operações militares contra os Ikinats.
Em 1688, quando a embaixada czarista liderada por Fyodor Golovin foi bloqueada pelos mongóis de Tushetu Khan Chikhundorzh em Selenginsk, cartas foram enviadas por todo o território da Buriácia controlado pelos russos exigindo reunir buriates armados e enviá-los para resgatar Golovin.
Entre os ekhiritas e a parte oriental dos Bulagats, que viviam perto do Lago Baikal em seu lado oeste, foram reunidos destacamentos que, no entanto, não tiveram tempo de se aproximar dos locais de hostilidade.
As tropas de Tushetu-khan foram parcialmente derrotadas, parcialmente recuadas para o sul antes da aproximação dos destacamentos de Buryat pelo oeste.
Em 1766, quatro regimentos foram formados dos Buryats para manter guardas ao longo da fronteira de Selenga: o 1º Ashebagat, o 2º Tsongo, o 3º Atagan e o 4º Sartul.
Os regimentos foram reformados em 1851 durante a formação do Exército Cossaco Trans-Baikal.
No final do século 19, uma nova comunidade foi formada - a etnia Buryat, que incluía as chamadas tribos tradicionais - grupos Khalkha, Oirat e Mongólia do Sul separados - leste e oeste e sul -, bem como grupos turco-samoiedos e Elementos tungus.
Os Buryats foram assentados no território da província de Irkutsk, que incluía a região do Trans-Baikal (1851).
Após a Revolução de Fevereiro de 1917, o primeiro estado nacional dos Buryats, Buryaad-Mongol Uls (Estado de Buryat-Mongólia), foi formado. Burnatsky tornou-se seu corpo supremo.
Em 1921, a Região Autônoma Buryat-Mongol foi formada como parte da República do Extremo Oriente, então como parte da RSFSR em 1922, a Região Autônoma Mongol-Buryat.
Em 1923, eles se fundiram na República Socialista Soviética Autônoma Buryat-Mongol como parte da RSFSR.
Em 1937, vários distritos foram retirados do ASSR Buryat-Mongol, a partir do qual os okrugs autônomos Buryat - Ust-Orda e Aginsky - foram formados; ao mesmo tempo, algumas áreas com população Buryat foram separadas das autonomias (Ononsky e Olkhonsky).
Em 1958, o ASSR Buryat-Mongol foi renomeado como Buryat ASSR, o que levou a uma mudança no nome próprio dos Buryats.
Em 1992, o Buryat ASSR foi transformado na República da Buriácia.
Cerimônia de casamento na foto
Buriates
representantes dos descendentes dos superetnos mongóis, formados nos séculos XII-XIV, vivem nas regiões de Irkutsk e Chita em condições bastante difíceis.
O desenvolvimento e a vida dos Buryats por muito tempo de sua existência foram caracterizados por um baixo nível de relações econômicas, por muito tempo foram determinados pelo sistema patriarcal-tribal, laços estreitos e estáveis \u200b\u200bapenas dentro de um círculo estreito de parentes e parentes. Via de regra, levavam um estilo de vida nômade, eram isolados do mundo exterior, o que formava sua grave dependência das forças da natureza, contribuíam para o surgimento de muitas tradições e rituais associados ao relacionamento com ela. Cada tribo, cada clã podia contar apenas com suas próprias forças e capacidades, não havia onde esperar por ajuda.
Ao mesmo tempo, as duras condições da Transbaikalia e da região do Baikal "não toleravam" decisões precipitadas, reflexões vagas e verbosidade. A geração mais jovem também foi criada por meio da inclusão direta de pessoas no sistema da visão de mundo tradicional de Buryat, determinada pelas condições de vida na estepe, na estepe da floresta e na taiga. A ênfase principal foi colocada em uma visão visual eficaz do mundo e visava principalmente a formação de sensibilidade sensorial especial e pensamento concreto-figurativo. Para a sobrevivência, era essencial o alto desenvolvimento da orientação espacial, resistência física, observação, boa visão, atenção e compostura, ou seja, um conjunto muito peculiar de características que ocupavam um lugar especial no caráter nacional dos Buryats.
É por isso que na psicologia nacional dos Buryats, por um lado, qualidades como contenção, prudência, reticência, fraca expressão de emoções e sentimentos, equilíbrio interior e, por outro lado, coletivismo, assistência mútua, assistência mútua, diligência , estabilidade dos laços familiares, reticência e contenção nas relações interpessoais, respeito pelos mais velhos, vontade de contornar arestas, conformismo, paciência nas relações.
Hoje, os Buryats são pessoas com uma psique peculiar, cujas características devem ser levadas em consideração nas relações interétnicas.
Dicionário Etnopsicológico. - M.: MPSI. V.G. Krysko. 1999
Veja o que são "Buryats" em outros dicionários:
Buriates- Buryaaduud ... Wikipedia
BURYATS Enciclopédia Moderna
BURYATS- (nome próprio baryaat) pessoas na Federação Russa, a principal população da Buriácia (250 mil pessoas). No total, existem 421 mil pessoas na Federação Russa. Eles também vivem no norte da Mongólia e no nordeste da China. O número total de 520 mil pessoas (1992). ... ... Grande Dicionário Enciclopédico
BURYATS- BURYATS, Buryats, unidades. Buryat, Buryat, marido. Um dos povos mongóis na Sibéria. Dicionário explicativo de Ushakov. DN Ushakov. 1935 1940... Dicionário Explicativo de Ushakov
BURYATS- BURYATS, yat, unidades. yat, um, marido. As pessoas que constituem a principal população indígena da Buriácia. | fêmea Buryatka, i. | adj. Buriate, oh, oh. Dicionário explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992... Dicionário explicativo de Ozhegov
BURYATS- (autonome Buryat, Buryaad), pessoas na Federação Russa (421 mil pessoas), a população indígena da Buriácia (249,5 mil X. Eles também vivem no norte da Mongólia Nordeste da China. A língua Buryat do subgrupo norte de o grupo mongol da família Altai ... ... história russa
Buriates- (autonome Buryat, Baryaat) nacionalidade com um número total de 520 mil pessoas. Principais países de reassentamento: Federação Russa 421 mil pessoas, incl. Buriácia 250 mil pessoas Outros países de assentamento: Mongólia 70 mil pessoas, China 25 mil pessoas. Linguagem… … Dicionário Enciclopédico Ilustrado
Buriates- ryat; pl. (singular Buryat, a; m.). O povo, a população indígena da Buriácia; representantes deste povo. ◁ Buryatka e; pl. gênero. data atual tecidos; e. Buryatsky, oh, oh. B. língua. Costumes de Bie. Em Buriate, adv. Fale Buryat. * * * Buryats (nome próprio ... ... dicionário enciclopédico
Buriates- (nome russo local Bratsky) a tribo estrangeira mais comum e numerosa da Sibéria Oriental, habitando a província de Irkutsk e a região do Trans-Baikal; a área ocupada por eles começa no oeste perto dos rios Ii e ... ... Dicionário Enciclopédico F.A. Brockhaus e I. A. Efron
Buriates- (autonome Buryat) nação, a população indígena do Buryat ASSR. Eles também vivem no distrito nacional de Aginsky Buryat da região de Chita da RSFSR, no distrito nacional de Ust Ordynsky Buryat da região de Irkutsk da RSFSR e algumas outras áreas ... ... Grande Enciclopédia Soviética
livros
- Buriates. (ed. 1901), N. B. Veselovskaya. Reproduzido na grafia original do autor da edição de 1901 (editora `Moscou. Tipografia de I. A. Baladin. `). EM…
Infelizmente ou felizmente, os ursos não andam pelas ruas da Buriácia e as meninas não têm armas saindo de suas saias. As mulheres locais são misteriosas e modestas. Sua aparência é incomum, alguns dividem os Buryats em vários tipos, alguns até têm medo deles. Mas há aqueles que levantam hipóteses sobre a origem de sua seção incomum e estreita dos olhos.
No entanto, sua beleza não reside apenas nas características externas. As meninas Buryat prestam homenagem às tradições e reverenciam os mais velhos.
Opinião de um 'expert
Vasily Starodumov, etnógrafo:“Buryats são garotas misteriosas com olhos da cor da noite. Eles parecem misteriosos, sorrindo modestamente com os cantos dos lábios. A maioria delas são meninas de estatura baixa a média, com pele escura e cabelos pretos como azeviche. Eles têm uma seção estreita dos olhos e a ponte do nariz é expressa implicitamente, o nariz em si não é muito grande, limpo. Os lábios não são carnudos, finos. Dos traços de caráter, eu notaria a timidez, mas se a garota Buryat não gosta de alguma coisa, então é melhor não mexer com ela, ah, e ela vai esquentar!
Entrada do LiveJournal. Stepisvet, blogueiro:“Buryats parecem muito bonitos para mim. Existem dois tipos principais de aparência de que gosto e os chamo condicionalmente de "prata" (tipo chinês) e "ouro" (tipo japonês). Não há avaliação aqui, apenas pela cor dos metais. As meninas do "tipo prateado" em sua forma mais pura têm a seguinte aparência: cabelo preto brilhante, pele pálida e fosca, rosto estreito, traços retos e alongados. Costumam ter altura um pouco acima da média, chegando a 170 cm, gostam de usar joias de prata e usar o cabelo preso em um rabo de cavalo. Por alguma razão, eles gostam de pintar generosamente a pálpebra superior com um lápis preto. Eles provavelmente pensam que é assim que seus olhos aumentam, mas a estreita curva oriental do olho também faz parte de sua beleza.
Essas garotas também costumam ser magras. Eu diria até ossuda. Eles se movem graciosamente, especialmente se forem Ulan-Udenks.
As meninas das aldeias não se incomodam muito com a plasticidade dos movimentos. Essas garotas causam uma impressão incrível - beleza fria em toda a sua armadura completa. Nas meninas do “tipo dourado”, a beleza parece mais terna. Muitas vezes nem suspeitam que são bonitas até os 20 anos. Eles têm olhos claros e cabelos claros, geralmente ruivos.
A pele também é clara com um blush rosa. O rosto é rechonchudo e macio, os olhos são grandes. Em termos de figura, muitas vezes se assemelham aos europeus. O crescimento é de pequeno a médio. Além disso, muitas vezes vejo o tipo de beleza "brasileira" nas ruas de Ulan-Ude. Cabelos cacheados, pele escura, corpo atlético. Há também garotas do tipo “indiana”: com expressivos narizes aduncos, olhos enormes e maçãs do rosto, semelhantes em suas linhas às rochas norte-americanas.
Oleg Tapkharov, historiador:“A aparência dos Buryats, é claro, difere da aparência de um europeu. É tudo sobre as condições climáticas que cercam as pessoas. Muito provavelmente, uma seção estreita dos olhos apareceu devido à área desértica, onde começou o aparecimento desta raça. Ventos, tempestades de areia não podiam deixar de afetar a aparência, os cílios ficaram mais grossos e os olhos se estreitaram.
Savvaty Antonov, Bispo de Ulan-Ude e Buriácia:“A Buriácia é rica em diversidade e beleza não apenas da natureza, mas também das pessoas que vivem nela. Como você sabe, a república é habitada por representantes de várias nacionalidades, religiões e culturas, e toda essa mistura tem um efeito incrível no caráter das pessoas, em sua visão de mundo.
Se falamos de meninas que vivem na Buriácia, acho que suas principais características distintivas são abertura e gentileza. No entanto, nem todos podem ser medidos pelos mesmos padrões. Além disso, cada pessoa é única e bonita. Do meu ponto de vista, como bispo da Igreja Ortodoxa, a modéstia e as boas maneiras podem tornar uma garota verdadeiramente bonita. E, claro, toda menina deve se lembrar que ela é chamada para um alto serviço, não devemos esquecer seu destino - a maternidade. Parece-me que alguns às vezes se esquecem disso. A imagem espiritual e moral de uma mulher é um indicador da saúde mental de toda a sociedade. E se as meninas se lembrarem disso, sua beleza brilhará com novas facetas.
“A maioria das mulheres buriates e dos russos que vivem na Buriácia acreditam muito em Deus. As mulheres, como mães, rezam por seus maridos, por seus filhos.
Eles também vão para os xamãs. Os russos também vão ao datsan, o que é louvável. Vale ressaltar que as meninas respeitam os costumes e tradições de nossa Buriácia, onde vivem.
Os próprios Buryats foram criados com respeito por seus maridos e reverência aos mais velhos. Na maioria das meninas, o chá é servido pela manhã para o primeiro marido, porque ele é o ganha-pão e o chefe da família. Assim, os filhos são criados com respeito pelo pai. À medida que o mundo começou a mudar, a progredir, as mulheres também mudaram.
Eles avançam no trabalho, se vestem lindamente e beneficiam sua pátria. Nossas meninas não são movidas pelo sucesso, nem pelo dinheiro, mas pelo desejo de ajudar seus compatriotas.”
As meninas Buryat são gentis com os mais velhos e seguem as tradições
Aya Marzaeva, moradora da Buriácia:“As meninas, principalmente das aldeias, estão comprometidas com as tradições, falam sua língua nativa e se comunicam nela. Aprecio muito as tradições, o respeito pelos mais velhos, só não consigo me comunicar com uma pessoa em “você” se ela for mais velha ou desconhecida para mim, enfim, sem contar as amizades. Eu fui criado assim. Em geral, sou uma pessoa tímida e sonhadora, mas posso me defender.
Quero não só ser uma boa mãe e esposa, mas também me realizar, abrir meu próprio negócio, viver minha vida de forma que depois eu possa escrever um livro sobre isso e seria muito interessante ler.
Amo muito a Buriácia, se houvesse uma escolha entre uma metrópole e uma república, é claro que escolheria minha terra natal.
Victoria Kuznetsova, moradora da Buriácia:“Na Buriácia, temos muitas garotas bonitas. A beleza de uma menina, na minha opinião, não está apenas nas características externas, é, antes de tudo, educação, visão de mundo, atitude para com as pessoas ao seu redor e a natureza. A beleza é transitória e extrovertida, se falamos de aparência. Hoje você é linda, mas dez anos se passarão e toda beleza irá embora. Mas a essência permanece. Muitos não entendem isso, correm atrás de proporções ideais, perdendo todos os valores morais e humanos. Ultimamente, em nossa cidade, tenho observado pathos e arrogância, por mais rude e áspero que pareça. Na maioria das vezes, quem se senta no pescoço dos pais torce o nariz, vestindo-se em lojas caras. Há meninas que se esforçam para alcançar o sucesso pessoalmente, acompanhar os tempos, se desenvolver e se expressar. Existem poucas pessoas assim, mas essas pessoas sempre estarão na "moda". Além disso, em nossa época, as pessoas bonitas se dividem em dois tipos - são garotas de capa, que têm beleza externa em primeiro lugar e tudo o mais não importa, e aquelas que são lindas de alma, educação. Aconselho as meninas a dedicarem mais tempo não à aparência, mas ao seu desenvolvimento e autoeducação.
Muitos moradores da Buriácia acreditam que o propósito de uma verdadeira mulher é manter o lar da família
Daria Fedotova, moradora da Buriácia:“A garota moderna se permitiu ficar no mesmo nível de um homem e dominar o mundo. O que eu considero a coisa mais importante da minha vida? Fui criado de tal forma que para mim, antes de tudo, a família é importante. Cresci em uma família simples: meu pai é motorista de uma empresa madeireira, minha mãe é professora de matemática. Desde criança fui ensinada a fazer trabalhos domésticos (morávamos na aldeia, cuidávamos de uma casa).
Quero dedicar minha vida à família que em breve criarei. Eu gostaria de uma família grande, dar à luz pelo menos três filhos e criá-los com amor!
Larisa Fakhurtdinova, moradora da Buriácia:“Tenho cinco filhos e tenho orgulho deles, meu marido me apoia em tudo. Amo minha família e considero isso o principal sentido da vida. Nossa família sempre procura participar da vida pública da república. O principal é apoiar um ao outro. Apesar de todas as dificuldades da vida, jamais gostaria de escolher outro cenário. Meus filhos são o verdadeiro tesouro e apoio na vida, e eu não vivo em vão.
Especialistas explicam o desejo dos moradores da Buriácia de serem os guardiões do lar com a localização da república e tradições seculares. Isso também foi influenciado pela fusão de duas culturas: a russa e a buriate.
Namzhilma Balzhinimaeva, blogueiro, historiador local:“Os Buryats têm um provérbio: “Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha” - traduz-se da seguinte forma: “Viver em sintonia com aqueles com quem você bebe água da mesma fonte (poço).” Russos inteligentes entendem isso e são muito cuidadosos com a cultura, canções e costumes Buryat, juntos celebramos o feriado Buryat Sagaalgan (Lua Branca) e Maslenitsa. Na Buriácia, aqueles que seguem este provérbio também são favorecidos por nossos deuses.
Eles têm sucesso na criatividade e na vida. Tradições centenárias foram passadas de geração em geração e não são esquecidas pelos jovens de hoje.”
Solbon Lygdenov, diretor:“Com o tempo, os moradores da Buriácia mudam. Estilo de vida, nutrição, liberdade informacional e disponibilidade de vários tipos de treinamento e todos os tipos de salões na aparência afetam. Os jovens cresceram visivelmente, cresceram, seus rostos se esticaram, seus olhos se arregalaram.
Há emancipação no comportamento, mas ainda é de cidade pequena, mesmo em famílias prósperas, muitas vezes as crianças são influenciadas por aquelas velhas imagens de rua. Não há emancipação, ou melhor, ainda é muito vulgar. Veja bem, uma garota legal anda e está vestida com bom gosto, e da boca dela saem coisas que até o carregador vai corar. Esse modelo de comportamento é muito característico da nossa juventude e isso, claro, incomoda. Já escolhi meu ideal, minha esposa é uma pessoa maravilhosa, uma boa mãe, uma mulher linda e só minha boa amiga.”
As mulheres da Buriácia também carregam patriotismo e amor pela pátria, ajudando outras pessoas a restaurar a justiça.
Olga Ganicheva, presidente do Comitê de Mães de Soldados:“Ajudo mães de soldados a lutar pelos direitos de seus filhos, ajudo na busca de soldados desaparecidos. Precisamos apoiar todos em suas situações difíceis. Considero os jovens militares meus filhos, porque tenho que resolver seus problemas e eles se tornam minha família.”
Karina Galamova:“Gosto muito dos moradores da Buriácia. Sua beleza é simplesmente fascinante, oriental. Eu gostaria de desejar que eles permaneçam fiéis às suas tradições e cultura, e a imitação cega do Ocidente apenas os estraga”.
Pode-se concluir que os moradores da Buriácia são devotos e consideram a constituição de uma família como seu principal objetivo. Porém, conseguem se cuidar, trabalhar e beneficiar a sociedade.
Trabalhou neste artigo: Roman Kravchuk, Anastasia Savelyeva.
Anotação: O artigo apresenta uma revisão da literatura sobre o tema do caráter nacional dos povos individuais de língua mongol da Ásia Central, que formará a base bibliográfica do banco de dados eletrônico "mentalidades nacionais: seu estudo no contexto da globalização e interação de culturas ".
A publicação foi preparada com o apoio da Fundação Humanitária Russa (concessão nº 13-03-12003c).
Palavras-chave: caráter nacional, Ásia Central, banco de dados, visão geral, descrição, mongóis, buryats, Kalmyks.
Caráter nacional dos povos mongólicos da Ásia Central
Ch.K. Lamazhaa
abstrato: O artigo revisa a literatura sobre o caráter nacional de diferentes povos mongólicos da Ásia Central. Constituirá base bibliográfica da base de dados eletrônica "mentalidades nacionais: estudo em contexto de globalização e intercomunhão cultural".
palavras-chave:caráter nacional, Ásia Central, banco de dados, revisão, descrição, mongóis, buryats, Kalmyks.
Como parte do trabalho no projeto coletivo "Banco de dados eletrônico "mentalidades nacionais: seu estudo no contexto da globalização e interação de culturas"" (Kanarsh, 2013), coletamos e selecionamos descrições disponíveis, estudos sobre o caráter nacional dos povos da Ásia Central (veja a formulação da pergunta sobre o tema : Lamazhaa, 2013a), e também apresentou uma revisão da literatura sobre alguns representantes dos grupos étnicos de língua turca - cazaques, khakasses, altaianos, tuvanos (Lamazhaa, 2013b: recurso eletrônico) Desta vez, tentarei identificar as publicações mais interessantes sobre os povos de língua mongol da região, em particular - mongóis, buryats e Kalmyks.
Deixe-me lembrá-lo de que, com o termo "Ásia Central", quero dizer o território de distribuição do tipo nômade de gestão no Cazaquistão, Mongólia, China (Região Autônoma de Xinjiang Uygur, Mongólia Interior), Rússia (as repúblicas de Altai, Tuva, Khakassia , Buriácia, parcialmente Irkutsk e regiões de Chita) . O esclarecimento do termo hoje é especialmente necessário em conexão com a difundida na era pós-soviética, a designação como “Ásia Central” exclusivamente dos países da Ásia Central da CEI, que, entre outras coisas, deu origem a discussões no meio científico comunidade (ver: Lamazhaa, 2013a).
Os povos de língua mongol da Ásia Central, como outros povos, têm uma história étnica complexa que tem muito em comum, mas ao mesmo tempo com suas próprias diferenças. Na ciência, existem diferentes teorias de origem étnica, tanto dos próprios mongóis quanto dos buryats e Kalmyks. Sem entrar na análise de tais obras, me apoiarei na proposição de que elas foram formadas a partir das tribos de língua mongol da região, que levavam um estilo de vida nômade, compreendendo a proximidade étnico-cultural e lingüística, a comunalidade dos povos. Assim, do ponto de vista dos arquétipos, a imagem tradicional do mundo, a antiga herança cultural, pode-se falar em geral sobre o mundo cultural mongol, sobre as imagens mongóis e também, possivelmente, sobre o caráter nacional mongol geral condicional. No entanto, a memória histórica dos grupos étnicos contém uma série de características associadas a certos eventos históricos, relações estabelecidas com seus vizinhos, bem como grupos étnicos mongóis relacionados. Se a história antiga tem fontes comuns (ou de origem próxima), o corte moderno nos permite enriquecer nossas ideias com a ajuda de uma ampla variedade de fontes.
Para abordar o tema do caráter nacional, é importante, antes de tudo, obras descritivas - obras de arte, jornalismo, notas de viagem, obras filosóficas, etc. as especificidades do povo, sua mentalidade, caráter. Embora, é claro, também sejam valiosas as conclusões científicas de etnógrafos, filólogos, historiadores, culturólogos, etc.. Ao mesmo tempo, como já descobrimos, é aconselhável aplicar o método de divisão de textos de acordo com o ponto de vista do autor - "de dentro" (descrições do caráter nacional, que são feitas por representantes da própria etnia - autoestereótipos) e "de fora" (conclusões de observadores - representantes de outra etnia, outra cultura - heteroestereótipos) . Assim, o assunto em questão (o caráter nacional da etnia) adquire uma forma multifacetada.
mongóis.
A mentalidade nacional dos mongóis "de fora" se reflete em inúmeros livros e artigos de autores russos e soviéticos pré-revolucionários e pós-revolucionários, viajantes, cientistas, diplomatas, jornalistas, especialistas, etc. por I. M. Maisky "Modern Mongólia" (Maisky, 1921). Acredita-se que os costumes e traços de caráter dos mongóis se reflitam nesta obra de forma tão completa que nenhuma das publicações sobre os costumes dos mongóis pode prescindir de citações desta obra. O autor observa a incrível observação, curiosidade natural, boa natureza e hospitalidade dos mongóis.
Dos cientistas russos modernos, N. L. Zhukovskaya, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding dedicaram seus trabalhos à cultura espiritual mongol. O conhecido pesquisador da cultura mongol N. L. Zhukovskaya na publicação científica popular “The Fate of Nomadic Culture. Histórias sobre a Mongólia e os mongóis” (Zhukovskaya, 1990) escreve sobre a hospitalidade mongol, serenidade, lentidão e amor pela ordem tradicional.
Os especialistas em estudos mongóis apreciam muito os livros do jornalista L. I. Shinkarev (Shinkarev, 1981; 2006). Na narrativa documental sobre a vida de Tsedenbal (o líder da Mongólia nas décadas de 1940 a 1980) e sua esposa russa A.I. Filatova, que o autor restaurou com base em cartas, diários, memórias de heróis, testemunhos de contemporâneos e russo. A esposa de Tsedenbal, por exemplo, ficou surpresa com o discurso alegórico, codificado e aparentemente abstrato dos parentes mongóis, o consentimento incondicional expresso pelos anfitriões em resposta a quaisquer palavras dos convidados. Tudo isso a incomodava, parecia uma infância incompreensível, enquanto diante dela estavam as peculiaridades da etiqueta local, as normas de comunicação a que os mongóis aderiam.
Nos últimos anos, estudos interessantes sobre as orientações de valor dos mongóis modernos foram realizados por Yu. V. Popkov e E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: recurso elétrico), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: recurso elétrico) e outros. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, mencionando que o caráter nacional russo é definido por etnopsicólogos como o caráter de um introvertido ético intuitivo, e o caráter nacional dos mongóis - como o caráter de extrovertidos lógico-sensoriais, então a relação entre esses personagens atuam como uma relação de adições mútuas (Popkov, Tyugashev, 2012: Recurso elétrico). A. V. Ivanov, destacando as constantes da cultura mongol e observando as características do caráter nacional mongol, por exemplo, escreve sobre seus sentimentos na Mongólia, como sobre conforto psicológico neste país para um russo. A esse respeito, ele lembra a complementaridade existencial, sobre a qual L. N. Gumilyov escreveu, tentando transmitir um sentimento de proximidade entre russos e mongóis, que não aparece entre os primeiros nem mesmo nos territórios do Leste Europeu. A comparação dos temperamentos dos povos permite ao filósofo notar que o mongol, em comparação com o russo, é mais vagaroso e oscila por mais tempo em alguns negócios. “O pano de fundo temporal da sua existência distingue-se por grandes amplitudes e uma ciclicidade nitidamente pronunciada, correspondendo aos ciclos temporais naturais da sua atividade económica: o nascimento e o abate do gado, o aparecimento da primeira erva primaveril ou leite nas éguas, etc. ” (Ivanov, 2009: Recurso elétrico).
Assim, entre os traços de caráter nacional frequentemente mencionados, tanto pesquisadores quanto jornalistas e apenas observadores chamam a proximidade com a natureza (amor pelos espaços abertos, contemplação, a chamada naturalidade), autossuficiência, lentidão, observação, curiosidade. Isso é reconhecido pelos próprios mongóis. Por exemplo, o político Ts. Balkhaazhav descreve um estilo tão característico de comportamento mongol: “... tendo subido ao topo de uma montanha, um mongol verá algo novo, tendo cruzado uma vasta extensão, ele sentirá algo novo, tendo permanecido com um vizinho, ele aprenderá algo novo. Tudo isso acontece gradualmente, a experiência é enriquecida e se encaixa na vida. É nisso que reside o caráter honesto, perspicaz e direto dos mongóis” (citado de: Buyandelgeer, 2012: 14).
O psicólogo Buyandelger Odgerel acredita que “o pedantismo dos futuros professores da Mongólia se deve à natureza, tradições nacionais e religiosas, cultura e métodos de educação” (ibid.: 13–14). Estamos falando de características tradicionais que às vezes são difíceis de encontrar hoje entre os modernos, especialmente os jovens mongóis (por exemplo, os observadores de hoje costumam notar entre os mongóis um amor pela imprudência ao dirigir carros, emotividade (excitabilidade).
Mas os mesmos mongóis, reconhecendo as raízes profundas de sua cultura e o pensamento tradicional de seus companheiros de tribo, não se limitam a imagens ideais, características ideais. Por exemplo, a conhecida figura política mongol, o publicitário Baabar (pseudônimo literário B.-E. Batbayar) é bastante rigoroso na avaliação de seus compatriotas, acreditando que o modo de vida nômade formou características como preguiça, falta de pontualidade, engano. Freqüentemente, é mais difícil para os mongóis chegarem a um acordo entre si do que com representantes de outros povos (ver: Mentalidade mongol nos negócios, recurso eletrônico).
Buriates.
O caráter nacional Buryat está representado na literatura nacional deste povo (um olhar "por dentro"). Além disso, não apenas o próprio fato de tal reflexão completamente natural é interessante, mas também estudos literários nessa direção, uma lista dos quais nos fala sobre a forte escola filológica e cultural da Buriácia. Este tópico foi especialmente analisado nas publicações de S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, 2007), L. Ts. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) e outros. Os filólogos, em particular, notam a riqueza, o caráter tradicional e a riqueza de valores nas obras de Zh. T. Tumunov, Ch. Tsydendambaev, A. Angarkhaev, D. Batozhabay e muitos outros prosadores e poetas.
Como escreve S. I. Garmaeva: “Mantendo a tríade figurativa épica: terra - homem - universo, a tradição artística Buryat se baseia em certas realidades dessa síntese histórica e geográfica - o elemento estepe da cultura nômade e tudo relacionado a ela. Foi na liberdade aberta e no espaço desse elemento que componentes da poética como modelo figurativo do mundo e do lar - yurt, poste de amarração, estepe, sistema de tramas dinâmicas de andanças e andanças de heróis e outros , nasceram, o que por sua vez torna a tradição artística sempre viva e ativa" (Garmaeva, 1997: 55).
Z. A. Serebryakova, analisando as obras de A. Angarkhaev, cita entre as características do caráter nacional dos Buryats um senso de família, que inclui responsabilidade para com as pessoas, para com os descendentes. Também são importantes um senso de parentesco com a natureza, a capacidade de lidar com animais de estimação, cuidar de crianças e alta exigência moral (Serebryakova, 2009). De acordo com G. Ts.-D. Buyantueva, traços nacionais de Buryat como serenidade, contemplação, propensão à reflexão (até certo ponto associada à influência da tradição budista), são combinados com isolamento excessivo, até sigilo, o desejo de não revelar seus verdadeiros sentimentos e motivos, mesmo os mais nobres (Buyantueva, 2010).
Se os filólogos visam, antes de mais nada, fixar os traços tradicionais da mentalidade nacional refletidos na literatura, então os psicólogos e professores trabalham mais com características transformadoras, mutáveis, porém, cada vez verificando-as com “amostras”. A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, etc.) . Este último escreve que o homem moderno na cultura Buryat está em busca de diretrizes para superar a crise da etnia e restaurar os laços familiares diretos. Até agora, os Buryats modernos têm uma atitude tradicional bastante elevada em relação ao lar, o significado simbólico das roupas nacionais, joias, identificação com o totem - o ancestral é relevante, o que ajuda a sentir a pertença ao clã, tribo e dá força espiritual (Dugarova, 2010a: 23). O psicólogo também observa que a comunicação não verbal entre os Buryats por meio de movimentos corporais permaneceu arcaica em sua essência. No contexto do significado da comunicação, foi dada atenção ao traço comunicativo característico dos Buryats - contenção, a importância do silêncio no ato de comunicação (ibid.: 25). O culto à natureza ainda está preservado na mentalidade dos Buryats. Devido ao habitat natural preservado do ethnos, a originalidade das ideias sobre o externo, em relação ao homem, a realidade - sobre o mundo físico da natureza, é preservada. O culto da natureza estende-se a todos os modos de existência humana (ibid.: 26). É verdade que, em conexão com os processos de crescente urbanização, os residentes urbanos podem observar uma pronunciada alienação da natureza, de vários outros valores e normas tradicionais.
No entanto, T. Ts. Dugarova observa que o fundo antroponímico primário é preservado no livro de nomes Buryat - os nomes originais, baseados nas tradições culturais e religiosas do grupo étnico. Os Buryats modernos percebem a necessidade de reconhecimento em uma gama de várias atividades, não apenas tradicionais, mas também novas, e a especificidade das reivindicações de reconhecimento é expressa através da observância do comportamento social normativo. A identificação intraétnica pressupõe o conhecimento e observância das formas tradicionais de cultura de comunicação. Tradicionalmente se expressa a diferenciação de gênero, que determina e regula as relações entre os sexos. Hoje, as ideias tradicionais sobre o papel e o lugar de homens e mulheres permanecem relevantes (até hoje, uma atitude especial para com os homens é preservada, é consagrada pela tradição: o filho é o futuro ganha-pão dos pais idosos, o herdeiro do lar da família e economia, ele é o sucessor do clã) (ibid.: 28 -trinta). Uma característica da autoconsciência étnica dos Buryats são as narrativas que testemunham a identificação com base no pedigree. E hoje entre os Buryats são relevantes as identificações tribais, os clãs, que afeta as relações públicas e a política. O historiador A. A. Elaev aponta para o fato de que não houve fatos de reconhecimento de um representante de qualquer grupo local dos Buryats como líder de escala étnica geral por representantes de outros grupos (Elaev, 2000).
Vários pesquisadores apontam para as peculiaridades da consciência religiosa como uma característica específica do caráter nacional dos Buryats. As religiões primordiais (animismo, xamanismo e budismo) coexistem igualmente na autoconsciência dos Buryats. De acordo com I. E. Elaeva, a religiosidade para alguns crentes é apenas uma afiliação de grupo atribuída externamente, e não uma orientação de valor internalizada, ou seja, uma pessoa se identifica como budista por motivos nominais, em particular, porque seus pais se consideram budistas ou porque é o religião nacional". A confusão das práticas de identificação religiosa, a aceitação ingênua de todas elas é um indicador da autoconsciência sincrética dos Buryats, que às vezes se manifesta independentemente do nível de educação (Elaeva, 2004, 2005).
Na etnopedagogia, os problemas da mentalidade nacional, as características etnopsicológicas dos Buryats também estão em demanda. Por exemplo, S. Ts. Chimitova refere-se às características específicas dos processos cognitivos dos Buryats um bom olho, observação, atenção, perseverança na compreensão do conhecimento, uma mentalidade prática e uma maneira racional de pensar. As experiências do professor também confirmaram a grande importância para a pedagogia popular de qualidades humanas como lentidão e discrição, equilíbrio e prudência (Chimitova, 1993). O etnopedagogo M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) observa que nas condições de modernização dos valores tradicionais, o sistema de “centrismo familiar” entre os Buryats está passando por mudanças, dando lugar ao sistema de “egocentrismo” - um sistema de valores individuais , realizações pessoais.
As conclusões do psicólogo V. G. Krysko (Krysko, 2008) podem ser atribuídas à visão “externa” do caráter nacional Buryat. Como escreve o autor, “o desenvolvimento e a vida dos Buryats há muito são caracterizados por um baixo nível de relações econômicas, por muito tempo foram determinados pelo sistema tribal patriarcal, laços estreitos e estáveis \u200b\u200bapenas dentro de um círculo estreito de parentes e parentes. Via de regra, os Buryats levavam um estilo de vida nômade, eram isolados do mundo exterior, o que formava sua grave dependência das forças naturais, contribuindo para o surgimento de muitas tradições e rituais associados às relações com a natureza. Cada tribo, cada clã só podia contar com suas próprias capacidades, não tinham onde esperar por ajuda ”(Krysko, recurso eletrônico).
As duras condições naturais, segundo V. Krysko, que obrigaram à formação de um programa de sobrevivência, exigiram o desenvolvimento da orientação espacial, resistência física, observação, olhar, atenção e compostura. Portanto, na psicologia nacional dos Buryats, o psicólogo conclui, por um lado, qualidades como contenção, prudência, laconicismo, fraca expressão de emoções e sentimentos, equilíbrio interior foram estabelecidas e, por outro lado, coletivismo, assistência mútua , assistência mútua, diligência, estabilidade estavam funcionando ativamente, laços familiares, respeito pelos mais velhos, desejo de evitar cantos afiados, conformidade, paciência nos relacionamentos (ibid.).
No contexto da globalização, o caráter nacional dos Buryats está passando por mudanças de modernização. Em particular, a psicóloga T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2012b) aponta a tensão latente dos representantes da sociedade tradicional no contexto da conjugação entre o mundo dos valores tribais e o mundo da globalização. A gama de sentimentos duais e polares reflete a experiência pessoal de avaliação de qualidades (físicas, pessoais, sociais, étnicas), a mistura de sentimentos étnicos (orgulho, vergonha, culpa), a instabilidade das atitudes étnicas (satisfação por pertencer a um grupo étnico , o desejo de pertencer a ele, a necessidade de reconhecimento e respeito à dignidade do povo, em um status étnico digno, o desejo de atender às expectativas do clã, tribo), estereótipos intraétnicos. Os dados de pesquisa do psicolinguista E. V. Khilkhanova (Khilkhanova, 2007) também indicam a inconsistência do caráter Buryat, que se manifesta no comportamento linguístico.
Kalmyks.
Tanto os autoestereótipos quanto os heteroestereótipos do povo Kalmyk enfatizam o tema das diferenças Kalmyk de outros povos mongóis.
Como escreve o já mencionado V. G. Krysko, as crônicas históricas mostram que desde os tempos antigos, os Oirats (Kalmyks), em seu caráter nacional, eram mais independentes, unidos, independentes, persistentes e diligentes em comparação com os mongóis. Tendo migrado para o sul da Rússia, os Kalmyks dominaram a vasta extensão da estepe, extremamente escassamente povoada, onde desenvolveram seu sistema original de uso de vastas pastagens de estepe (ibid.).
Naturalista, lexicógrafo, acadêmico I. I. Lepekhin no final do século XIX. fez expedições a diferentes províncias do Império Russo e deixou muitos registros etnográficos valiosos, inclusive sobre os Kalmyks. Ele descreveu a estrutura social, costumes, crenças, incluindo a imagem dos mundos nesta cultura, imagens mitológicas, deuses e muito mais. etc. (Notas do dia ...: 448–488). Além de Lepekhin, informações sobre os Kalmyks foram deixadas por P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller e outros. , a capacidade de se contentar com pouco, o que garantiu o sucesso de sua vida em condições naturais e condições climáticas.
Uma grande quantidade de informações sobre a estrutura social dos Kalmyks foi deixada em seu trabalho por P.I. atitude respeitosa dos homens em relação às mulheres (Nebolsin, 1852).
Na psicologia dos Kalmyks, escreve V. G. Krysko, em geral, tais características foram formadas como uma atitude igualitária para com quase todas as outras pessoas, independentemente de seu sexo e status social, o desejo de resolver pacificamente problemas controversos na comunicação e interação com parceiros e até adversários, orientação para um comportamento não conflituoso, chegando a um acordo por meios não violentos.
Além disso, o budismo, que herdaram dos mongóis, teve uma forte influência em todos os aspectos da vida e obra dos Kalmyks, o que não poderia deixar de se refletir em sua psicologia. Por isso consolidou valores sociais como o contentamento com o que está na vida no momento, o autocontrole nos desejos e sonhos, o desejo de não pensar nas dificuldades da vida, a capacidade de superá-las com facilidade e rapidez , indiferença ao sofrimento alheio. Os Kalmyks também desenvolveram qualidades como sobriedade de pensamento e racionalismo, resistência ao sofrimento, despretensão, despretensão, perseverança na consecução de objetivos reais (Krysko, recurso eletrônico).
Das obras dos autores Kalmyk sobre o tema, a monografia do filósofo de Kalmykia B. A. Bicheev “Filhos do céu - lobos azuis. Fundamentos mitológicos e religiosos da consciência étnica dos Kalmyks” (Bicheev, 2004). Ele também parte da posição de que a história política, militar e cultural dos Kalmyks é, em muitos aspectos, diferente da história de outros povos mongóis. No entanto, entre as constantes culturais dos Kalmyks, as ideias de gênero, parentesco, continuidade das gerações e conexão com a natureza também são nomeadas principalmente pelo autor.
O pesquisador Kalmyk S. Minaev publicou vários esboços interessantes sobre nosso tópico, que transmitem as características das ideias Kalmyk sobre si mesmas. O autor escreve, entre outras coisas, sobre o ideal Kalmyk de uma mulher (Minaev, Chetyre..., Electr. resource), diretamente sobre o caráter nacional dos Kalmyks (Minaev, National..., Electr. resource). Ele tem várias qualidades principais do personagem nacional. São eles: maximalismo (Kalmyks são propensos a exageros hiperbólicos; pequenos projetos e ações não inspiram o Kalmyk, ele se afasta deles com desprezo); individualismo (mas não em formas extremas, mas no desejo de originalidade, no desejo de se destacar dos outros, de chamar a atenção para si mesmo; graças ao individualismo, a sociedade Kalmyk se distingue pelo respeito pela personalidade de uma pessoa, para o "ego" humano, orgulho; cada Kalmyk sentiu-se uma encarnação individual interesses coletivos, ou seja, os interesses de sua família, seu clã, aimag e as pessoas como um todo); energia, atividade (isso se manifesta principalmente nas danças nacionais, que se caracterizam pela velocidade, brilho, no estilo da fala e linguagem Kalmyk); otimismo (os kalmyks tendem a se concentrar nos aspectos positivos da vida, a ver na pessoa, antes de tudo, seu lado positivo); ambição (o desejo de glória, o desejo de ser o primeiro em todos os negócios há muito é inerente aos nômades; isso se manifesta no desejo de postos de comando, especialmente entre os Kalmyks); orgulho (que indica uma autoconsciência desenvolvida do indivíduo e é uma qualidade totalmente positiva, se não se transformar em orgulho; etismo (da palavra "ética": onde a ética de um ato é valorizada acima de tudo, a cultura é determinada pela ética).
Vamos resumir esta revisão, levando em consideração também as conclusões de nosso artigo anterior sobre o tema do caráter nacional dos povos de língua turca da Ásia Central - cazaques, altaianos, tuvanos, khakasses (Lamazhaa, 2013b).
Esta revisão foi limitada não apenas pela impossibilidade objetiva de cobrir uma lista completa de publicações sobre o tema, mas também pela inacessibilidade do idioma - a literatura na língua mongol não foi levada em consideração. Assim, em nosso artigo, em primeiro lugar, são apresentados os heteroestereótipos dos mongóis. Obviamente, os temas Kalmyk e Buryat também precisam de textos autênticos; no entanto, aqui podemos contar com as publicações dos mesmos autores em russo.
Tanto os grupos étnicos mongóis quanto os de língua turca da região, sendo nômades em cultura, formados como resultado de processos étnicos complexos de formações aparentadas e em condições naturais semelhantes, é claro, têm características semelhantes em termos de imagem tradicional do mundo e as características do caráter nacional. Proximidade com a natureza, uma espécie de fusão com ela, organização tribal da vida social, tradicionalismo são as constantes das culturas nômades desses povos. Mas também há características peculiares devido a convulsões históricas, memória histórica, bem como o tempo e a natureza da interação com outros grupos étnicos, incluindo os nômades aparentados. Como um dos autores colocou apropriadamente: um equívoco muito comum é considerar os povos mongóis e turcos como algo absolutamente idêntico, porque há uma diferença entre eles e é quase a mesma entre os eslavos ocidentais e os orientais. No entanto, ainda não conseguimos encontrar nenhuma pesquisa detalhada sobre este tema, sem contar os trabalhos monográficos sobre etnopsicologia como um todo, que incluem os mais concisos retratos generalizados de diferentes povos, comunidades linguísticas.
Em nossa revisão, o lugar principal é ocupado por descrições de características tradicionais do personagem nacional, que seus autores estão tentando capturar para consertar o que foi formado há muito tempo, geralmente aceito, compreensível. Um tópico separado para discussão é o tema da transformação dos traços de caráter nacional de representantes de grupos étnicos durante a mudança das condições sociais nos séculos XX e XXI. Isso é especialmente importante para discutir a questão da modernização como modernização de antigas sociedades tradicionais - até que ponto isso é moderno, o que pode ser aceito rapidamente e o que não pode, dependendo, entre outras coisas, do temperamento dos representantes de grupos étnicos , em seus traços de caráter habituais.
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Data de recebimento: 10.09.2013
Expresso minha sincera gratidão aos meus colegas pelas consultas: Dr. Philol. n. T. G. Basangova (Instituto Kalmyk para Pesquisa Humanitária, Academia Russa de Ciências), Doutor em Psicologia. n. T. Ts. Dugarova (Buryat State University).
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Descrição bibliográfica do artigo:
Lamazhaa Ch.K. O caráter nacional dos povos de língua mongol da Ásia Central [Electr. recurso] // Novos estudos de Tuva. 2013, nº 4. URL: https://www..html (data de acesso: dd.mm.aa.)
Na Buriácia há um intenso crescimento da identidade étnica
Os buryats são um dos grupos étnicos de língua mongol da Ásia Central, formados no território da Rússia por vários clãs e tribos nos séculos XVI-XVII. O assentamento fragmentado e disperso da etnia Buryat hoje é determinado pela área de residência nos três maiores estados do mundo: na Rússia - mais de 445 mil, na Mongólia - mais de 44 mil, na China - cerca de 6 mil. No território da Federação Russa, o grupo étnico Buryat é minoria étnica nacional composto por três entidades: a República da Buriácia (273 mil, 27,8% da população total), a região de Irkutsk (135 mil, 3% da população total) e o Território Trans-Baikal (115 mil, 11% da população total).
Na Buriácia, súdito da Federação Russa, hoje há um crescimento intenso de identidades étnicas, religiosas, histórico-tradicionais autoconsciência Grupo étnico Buryat. A atitude de valor em relação à sociedade tradicional está crescendo no contexto da internacionalização da vida econômica e sociopolítica, a globalização da atividade humana em nosso planeta, no contexto da integração internacional dos valores modernos das civilizações (Mukhina. 2002: 16).
Autoconsciência de grupos étnicos tradicionais
De acordo com V. S. Mukhina, a autoconsciência dos grupos étnicos tradicionais que vivem nos territórios dos estados conjugados é influenciada tanto pelas tradições originais das relações tribais quanto pelas modernas tendências de integração(ibid: 16-39). Eu vi com meus próprios olhos que a autoconsciência dos Buryats reflete a semelhança das orientações tribais tradicionais. Além disso, observa-se a influência das etnias titulares e dos processos de integração. A autoconsciência étnica dos Buryats é determinada pelas condições de conjugação entre o "mundo das tradições tribais" e o "mundo da integração cultural" no sistema de realidades circundantes. Estamos falando sobre as realidades do mundo objetivo e natural, sobre signos figurativos e realidades sócio-normativas.
Cada elo da autoconsciência é sensível a todas as realidades
Como o estudo mostrou, cada elo da autoconsciência do indivíduo é sensível a essas realidades. Passemos à apresentação dos vínculos de autoconsciência mais pronunciados na tradição: falaremos, antes de tudo, sobre o nome próprio, reivindicações de reconhecimento, identidade de gênero e papéis de gênero.
1. Identificação com um nome e com a própria essência pessoal e social
Meu nome é Tuyana
Meu nome é Tuyana, que significa luz. Os Buryats ainda têm nomes tradicionais em seus nomes.
Anteriormente, um nome individual tinha um significado sagrado nas relações tribais das pessoas. Atualmente, como nosso estudo mostrou, se não é sagrado, uma atitude valiosa em relação ao nome original é preservada.
Oriental Budistas Buryat atualmente o lama dá o nome, ou um dos parentes mais velhos; às vezes os pais dão um nome.
Ocidental xamanistas buryat muitas vezes os recém-nascidos recebem os nomes de seus ancestrais mais próximos. Isso se deve, em certa medida, ao fato de os Buryats não terem erguido monumentos nas sepulturas dos mortos antes. Acreditava-se que a memória dos mortos deveria ser preservada pelos descendentes.
Atitude de valor em relação ao nome original
Recebendo o nome de um ancestral, a criança, por assim dizer, estabeleceu uma relação especial com aquele cujo nome foi nomeado. A alma do ancestral é ressuscitada no neto. Através do recém-nascido, o falecido retorna às pessoas.
Os nomes Buryat têm várias funções: 1 - “Um nome é um cristal da personalidade que forma e individualiza uma pessoa ao longo da vida” (Mukhina, 2010: 529); 2 - signo social; 3 - ligação com o ancestral do gênero; 4 - função de segurança.
Rito obrigatório de nomeação ulgyde oruulha”- continua até hoje, refletindo as origens da visão mitológica da pessoa genérica.
Segundo nossa pesquisa, nas condições modernas, o nome mantém a função de controle social, tem um significado poderoso e significado para seu portador. Segundo nossa observação, nas condições modernas, o nome continua a desempenhar uma função importante - símbolo da continuidade das gerações, genealogia do gênero como um todo.
Os pedigrees genealógicos se originam de um totem ancestral comum
Pedigrees genealógicos originam-se de um lendário ancestral totêmico, que é profunda e irrevogavelmente reverenciado. “A consciência mitológica dos Buryats distingue os primeiros ancestrais totêmicos: Bukha noyon da tribo Bulagat, o burbot heterogêneo da tribo Ekhirit, Hong Shubuun(Pássaro - cisne) Hori Buryat e Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).
totens zoomórficos
Outros cultos zoomórficos também estão registrados nos nomes tribais e lendas sobre a origem de alguns clãs Buryat: águia- no gênero sharaid; lobo- totem proto-mongóis quadro-shono; cachorro- o totem dos clãs Ekhiritas de Bura, etc.
Certas crenças estão associadas a totens. Desde a era do totemismo, uma atitude especial em relação ao cachorro chegou até nós: você não pode levar o cachorro para a rua, bater nele, pressioná-lo contra a porta. É pecado matar um cachorro. Por exemplo, se um lobo foi morto, o sangue derramado foi coberto com neve ou terra, acreditando que, caso contrário, haveria vento com neve ou chuva. O lobo entre os Buryats era considerado um cão celestial - tengeriin nohoy. Se ele intimidava animais domésticos, as pessoas não expressavam ressentimento ou raiva contra ele, considerando isso uma indicação do céu (Mikhailov, 1980: 74).
Os totens do parto carregam um caráter simbólico
Sobrevivem lendas de que os ekhiritas, que receberam o nome de lobo, são descendentes do menino Chona, que foi alimentado por lobos (Lubimov, 1912: 901-902). A família de Genghis Khan era descendente de burte chono(lobo). O lobo - o totem do primeiro ancestral - assume diferentes funções nas crenças dos nômades: o lobo é um guia; tutor do herói; lobo - lobisomem; o lobo é um símbolo da proeza militar do líder do esquadrão militar tribal, que é frequentemente comparado a uma matilha de lobos (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Os totens dos clãs tinham um caráter simbólico, refletindo o significado funcional: iniciação aos membros do clã, tabu da caça, autonome, identificação por qualidades físicas e de luta.
M. Eliade escreveu: “Os rápidos ataques dos conquistadores turco-mongóis foram inspirados na imagem mítica dos caçadores eurasianos primitivos: um predador que persegue o jogo na estepe. A velocidade do movimento, a rapidez da invasão, o extermínio de povos inteiros, a destruição de sinais de uma cultura estabelecida (cidades e aldeias) - tudo isso aproxima os destacamentos de cavaleiros mongóis da imagem de uma matilha de lobos" ( Eliade, 2009: 8).
Identificação com o ancestral totêmico
Hoje, a identificação com o ancestral totêmico ajuda a sentir sua pertença ao clã, à tribo, dá força espiritual e contribui para a formação de um sentimento de enraizamento.
Segundo V. S. Mukhina, “a cultura contém sistemas de signos figurativos que precedem uma pessoa individual e se impõem a ela como uma realidade objetiva que atua como condição para a existência humana” (Mukhina, 2010: 102). Certas imagens e signos apropriados por uma determinada pessoa, por meio de sua transformação única no campo psicológico interno, tornam-se a base real da função significativa da consciência, com a ajuda da qual a esfera emocional-volitiva de uma pessoa, suas orientações de valor são construídas . É a função significativa da autoconsciência que é responsável pela atitude dos Buryats em relação aos totens tradicionais e sua percepção mitológica.
O conhecimento da árvore genealógica é obrigatório para os membros do gênero
Os Buryats atribuem especial importância ao nome de uma determinada pessoa na série de nomes ancestrais. O conhecimento de todos os ramos da árvore genealógica é considerado obrigatório para todos os membros do clã: "todo Buryat deve conhecer sua árvore genealógica até a sétima geração". “Nas festividades familiares e públicas, celebrações, na presença de numerosos convidados que vinham de diferentes partes, às vezes a 100 milhas de distância, entre os quais havia especialistas não apenas de seu clã e tribo, mas também de muitos outros clãs, eles costumavam testar o crianças ... De pé à mesa em uma pose respeitosa, as crianças ... listaram seus ancestrais em linhas ascendentes e descendentes, começando com Bukha noyon e terminando consigo mesmo e de volta. Para testar a solidez do conhecimento, os ouvintes perguntavam do meio da genealogia, e depois para cima e para baixo” (Istoriya…, 1995: 64-65).
A base da unidade do grupo étnico
As lendas genealógicas foram e continuam sendo a memória coletiva dos Buryats, a matriz sobre a qual a imagem do mundo é construída. Este conhecimento é a base da unidade do ethnos, sua mitologia, ideologia e política. A. D. Karnyshev escreveu: “Muitos Buryats, tanto no passado quanto no presente, são escravos de laços de sangue: a presença de laços familiares os obriga a contribuir de todas as formas possíveis para proteção, apoio, assistência incondicional aos entes queridos ...” ( Karnyshev, 2007: 41).
Segundo A. A. Elaev, a personalidade dos Buryats é um reflexo do sistema de inúmeras conexões com seu grupo local e dependência dele. Nesse sentido, a personalidade é inseparável da hierarquia interna de conexões existente na comunidade étnica. Em condições modernas caráter de clã afeta as relações públicas e a política. Um exemplo claro é que não houve fatos de reconhecimento de um representante de qualquer grupo local dos Buryats como líder de escala étnica geral por representantes de outros grupos (Elaev, 2000: 307). Eu, explorando as características mentais dos Buryats, confirmo esta observação de A. A. Elaev até hoje - dez anos após sua pesquisa.
Como mostra a observação, na fase atual da consolidação do ethnos e do renascimento das tradições étnicas, não se inicia uma única narração sem referir-se às raízes genealógicas: a enumeração dos feitos e nomes dos antepassados serve de início a uma epopéia; louvor do herói-bator; celebração do herói do dia e muitos outros. outros
Atitude valiosa para o nome
Tradicionalmente, a atitude de valor em relação ao nome se manifesta em seus significados e significados. Então, " Geser"deve ser corajoso, heróico", Sahidag"cortando faíscas de uma pedra, etc. A análise psicológica de provérbios e ditados também nos permite apontar a atitude de valor em relação à presença de um nome:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Alguém sem nome é como um besouro irracional); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Um bom nome é difícil de encontrar, um nome ruim é difícil de eliminar); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhuh gama(Cuide do casaco de pele enquanto é novo, cuide do nome até que fique manchado); " Muu neretei amidas yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Do que viver com má fama, é melhor morrer com boa fama); " Neree hukhalankhaar, euhah huhala"(Do que perder um nome, é melhor quebrar (os) ossos); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay"(Eles estão procurando um nome durante toda a vida, mas o perdem em um dia). Esses provérbios Buryat têm analogias em muitas culturas do mundo.
Nomes que refletem as características caracterológicas de uma pessoa
Na sociedade tribal, prevaleciam nomes e apelidos pessoais, caracterizando uma pessoa por sua aparência, expressão facial e traços constitucionais. Uma pessoa recebeu seu status social ao ingressar em papéis sociais intimamente relacionados à sua imagem física. Buryats dizem: shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", que na tradução significa: "A força e o poder de uma pessoa em seus tendões, e a qualidade, suas riquezas espirituais se expressam no rosto." No entanto, o nome também pode estar relacionado às características caracterológicas externas de uma pessoa. Por exemplo, você ainda pode encontrar nomes como Shantagar - "nariz arrebitado", Malaan - "careca", Khazagar - "torto" etc.
A superstição tradicional sugeria que, ao escolher um nome, é preciso lembrar que forças sobrenaturais levam de bom grado pessoas com um nome bonito e bom em significado. Nesse sentido, antigamente, a criança era deliberadamente chamada de nome dissonante com semântica negativa ou depreciativa, como: Edyuur (comilão), Muuzy (mulher má), Khandarkhay (naufrágio), Teneg (estúpido). Freqüentemente, com o mesmo objetivo, para enganar os espíritos malignos, eles eram usados \u200b\u200bcomo nomes de animais: Khulgana (rato), Baha (sapo), Shono (lobo). Nomes como Baasan (lixo, evacuação), Eme nokhoi (fêmea), Balta (martelo) também desempenhavam uma função assustadora.
Nos casos em que o primogênito dos pais morreu, uma cerimônia especial foi realizada no nascimento do filho seguinte. zangyaa zuuhe”, durante o qual costumava ser colocada uma renda de seda com vários nós no pescoço do bebê, que se tornava uma espécie de amuleto de proteção contra doenças e espíritos malignos. Hoje, há tendências para mudar o nome em caso de perseguição de falhas.
O nome é sensível a todas as realidades
Como se viu, o nome dos Buryats está próximo de todas as realidades descritas no conceito de V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Nossa pesquisa revelou os nomes associados com: as realidades dos objetos naturais: [Naran (Sol), Bayan-Dalai (mar rico), Badma-Seseg (flor de lótus), Seseg (flor), Suranzan (ímã), Shulun (pedra) ]; com as realidades do mundo objetivo [Zula (vela), Balta (martelo)]; com as realidades do espaço social e normativo: [Aryuuna (pureza), Erdem (a personificação do conhecimento), Aldar (portador da glória), etc.].
O nome era um sinal de uma pessoa e representava sua essência interior.
Novos nomes apareceram no livro de nomes Buryat
Uma análise significativa dos resultados do nosso estudo mostrou que o fundo antroponímico primário e a atitude pagã em relação ao nome são preservados no livro de nomes Buryat (mudança de nome em caso de falha; transferência de nomes por herança; nomes-amuletos; nomes-limitadores), enquanto a identificação do portador de um nome específico com um nome próprio e nomes de ancestrais genéricos.
Ao mesmo tempo, nomes associados às tendências dos processos de integração apareceram no livro de nomes Buryat.
2. Reivindicações de reconhecimento
Na sociedade tribal Buryat, uma pessoa que cumpria todos os requisitos do clã recebia reconhecimento universal e gozava de proteção. Isso se manifestou através dos significados simbólicos e significados dos brasões, estandartes, roupas, penteados, lugares ocupados em reuniões, etc.
A predeterminação do status social de uma pessoa em uma sociedade tribal
O método de reconstrução dos estudos das tradições Buryat nos permite dizer que o status social de um indivíduo em uma sociedade tribal foi predeterminado pelo status dos ancestrais, refletido nas lendas genealógicas. O modo de comportamento, modo de pensar, virtudes pessoais de uma pessoa foram previstos e prescritos dependendo de seu status tribal. Nobreza, destreza militar, generosidade e sabedoria eram considerados sinais de um homem nobre e bem-nascido, digno de seus famosos ancestrais. Menos esperava qualidades tão significativas de pessoas de família humilde.
As virtudes tinham que ser seguidas pelos povos tribais para sobreviver nas condições extremas da vida natural e dos conflitos sociais e interétnicos.
O sistema tabu regula a interação do homem com a natureza
Hoje o sistema continua tabu, regem a relação entre o homem e a natureza. Essas relações são construídas como as relações das pessoas com o proprietário de uma determinada área - ezhin. Assim, os Buryats acreditavam e acreditam que o dono da taiga, Khangai, pune aqueles que violam a ordem em seus bens. Portanto, estando na taiga, tratam o fogo com alimentos comestíveis, procuram que nada impuro entre no fogo, não pingue água sobre ele e não entre lixo. Você não pode cantar músicas e gritar bem alto, principalmente assobiar. O caçador não deve se gabar, mentir, xingar, ser desleixado, cortar árvores perto do estacionamento, jogar no fogo tudo o que exala mau cheiro ao queimar. A sacralidade das ideias dos Buryats sobre a responsabilidade pessoal para com o meio ambiente natural tem suas próprias características: estamos falando de responsabilidade intergeracional. Existem mitos, geralmente contos de família, que falam sobre a retribuição punitiva da natureza por comportamento inadequado e crime (comportamento "errado" na natureza, desmatamento "errado", caça em "outros" lugares, etc.). A probabilidade de expor o destino de filhos, netos e descendentes subsequentes a um golpe com seu comportamento assusta e disciplina os representantes de uma sociedade tradicional.
Padrões de dívida familiar
Dominar as normas do dever tribal sempre foi de importância universal para a sobrevivência do clã e de cada pessoa tribal. Apesar de todas as limitações dos padrões tradicionais, eles carregavam (e continuam carregando) a experiência do ser humano em condições realidades naturais e objetivas.
De acordo com nosso estudo, as normas modernas de comportamento social dos Buryats não são mais existir sob a forma de rígidos padrões de dívida tribal, mas são colocados na esfera dos códigos e ideias morais. Ao mesmo tempo, a observância das normas tradicionais de comportamento continua existindo na cultura dos Buryats, especialmente nas áreas rurais.
Significado de lugares ancestrais toanto
Tradicionalmente, existe a expectativa de que se deva visitar regularmente os locais de nascimento − tooonto- o local de sepultamento da placenta. Nas “experiências típicas” dos Buryats, a imagem de uma habitação é apresentada como guardiã da força vital de uma pessoa. O pesquisador do século 19 M. N. Khangalov deu uma descrição detalhada do processo de sepultamento da placenta: “Quando uma criança nasce, costuma-se enterrar a placenta no solo em algum tipo de prato, na maioria das vezes em casca de bétula cesta.<...>junto com a placenta, carvão, pão de grãos, três pedras pretas, ocasionalmente uma moeda de prata e uma lasca de bétula são colocadas na cesta; os últimos são colocados transversalmente abaixo e acima; às vezes vinho ou tarasun é derramado no último<...>o espinheiro e a rosa selvagem são enterrados junto com a placenta, pois os espíritos malignos têm medo dessas plantas. O carvão é colocado com a placenta, imaginando que eles estão colocando fogo; quando aquecido, o carvão lançará faíscas, os espíritos malignos têm medo de faíscas e, portanto, terão medo de se aproximar da criança e abandonarão a intenção de capturar sua alma ”(Khangalov, 1903: 245-246).
visitas tooonto são preenchidos com um significado sagrado especial, porque, de acordo com as crenças de Buryat, uma pessoa é carregada de energia, força vital que emana do local de sepultamento da placenta, pois atua como fonte de força vital que nutre a pessoa.
O significado de observar a "lei dos ancestrais"
A invariabilidade de observar a “lei dos ancestrais” se reflete nos provérbios: “ Ug tureloo aldahan khuniie uhum deere tuimer edihe"(Quem deixou sua família, esse fogo encontrará até no mar); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(A história não é esquecida, mas a corrida não é interrompida); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(O eco se espalha pela floresta, o povo conta com sua pátria); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehpthaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Você não pode deixar sua bela pátria, não pode contornar sua aldeia natal); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Quem ficou de pé vai voltar, quem está do outro lado, ou seja, tendo desrespeitado os costumes, saiu, não vai voltar); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Quem deixou sua família, o fogo o destruirá até na água).
Sistemas de sinais que afetam a posição interna de uma pessoa
A conceptosfera da etnia Buryat inclui significados-chave e significados atualizados na consciência mitologizada relacionada ao meio ambiente, condições de vida e atividades. Ethnos criou um sistema de signos que afetam a atividade mental interna de cada pessoa (Mukhina, 2010: 102-143). Sim, o conceito sarja- poste de amarração - mantém o seu significado ritual e simbólico nos nossos dias. A veneração da sarja está ligada ao antigo culto do cavalo. Sarja foi colocado não apenas perto da casa ou yurt, mas também em outros lugares. Sarja significa masculinidade, é considerado sagrado, é estritamente proibido quebrá-lo ou desenterrá-lo. "Destruição ou destruição sarja equivalia à destruição do clã, ao desaparecimento de todos os descendentes ”, escreveu o pesquisador do século XIX V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Sarja- um signo é um elemento material, sensorialmente percebido da realidade, atuando em um determinado significado e usado para armazenar e transmitir algumas informações ideais sobre o que está além dessa formação material. Sarja executa muitas funções: um signo-símbolo, um signo-atributo, etc. Sarja sinaliza o número de filhos, filhos, a formação de uma nova família. Hoje disponibilidade em casa sarja- um meio de declarar uma pessoa sobre si mesma como uma pessoa tradicionalmente significativa que reivindica o respeito dos outros.
Na Buriácia, a ideia de " ecozanshal"- sobre uma espécie de etiqueta como realidade que regula a vida de Buryat. Uma análise da observação incluída das normas de etiqueta permite-nos afirmar que a reivindicação de reconhecimento passa pela atitude respeitosa das pessoas umas para com as outras, pela boa vontade, pela união espiritual com a natureza, pela reverência aos mais velhos, pela preservação do lar, pela preocupação com a multiplicação da família.
Buryats preenchem a necessidade de reconhecimento em uma variedade de atividades tradicionais e novas
Os buriates modernos percebem a necessidade de reconhecimento em diversas atividades: tradicionais (caça, artesanato, pecuária) e novas (empreendedorismo, negócios, política, etc.). A especificidade das reivindicações de reconhecimento dos Buryats é expressa através da observância do comportamento normativo social. Os Buryats modernos afirmam: auto-estima pessoal, que é afirmada por realizações pessoais; a uma ligação profunda com o clã, com a família. Os Buryats têm uma atitude de valor em relação à idade (aos mais velhos), aos papéis tradicionais de gênero, à carreira, ao status social, ao bem-estar, à religião, ao estilo de relacionamento interpessoal.
3. Identidade de gênero e papéis de gênero
A maturidade social valorizada e desejada sempre se deu através da identidade de gênero. Uma atitude diferenciada em relação às crianças, dependendo do sexo, começou muito cedo entre os Buryats. O pesquisador do século 19 G. D. Natsov descreveu as tradições iniciais de identificação de meninos e meninas. Assim, de um carneiro abatido por ocasião do nascimento de uma criança, ferviam o caldo, que a mãe bebia e que deveria lavar a própria criança, e da perna direita do carneiro cozinhavam o caldo no caso do nascimento de um menino, da esquerda - no caso do nascimento de uma menina (uma das manifestações das oposições universais " homem-mulher", que se correlaciona com a oposição "direita-esquerda") (Natsov, 1995: 155).
Para salvar a vida de uma criança entre os buryats ocidentais, o xamã realizou um rito mágico. Uma vassoura foi preparada com nove ramos de rosa selvagem, e ramos masculinos foram levados para o menino e ramos femininos para a menina.
Entre os lamaístas de Buryat orientais, era considerado um meio confiável para salvar a vida de uma criança convidar um lama para ser encontrar- patrono. Se o recém-nascido fosse um menino, o lama daria um sino, um vajra ou algum outro atributo do lama como talismã; se for uma menina - então uma bola de coral, âmbar ou um lenço com um belo padrão fino.
O menino assumiu a liderança
Quanto à educação dos filhos nos primeiros cinco anos de vida, não houve distinção entre meninos e meninas. Porém, a partir dos 5-6 anos, as exigências para eles passaram a ser diferentes, principalmente em famílias onde havia poucos filhos (um ou dois). Nessas famílias, os meninos recebiam o direito de primazia, desfrutavam de cuidados especialmente ternos, impunidade, ocupando uma posição especial. O menino se tornou o queridinho da família: ganhava o melhor pedaço, em dias solenes podia fumar cachimbo, ganhava um copo de vodca com leite - como os homens adultos. Em uma palavra, o menino recebeu direitos privilegiados.
Desde cedo, a menina foi incutida na ideia de sua posição subordinada, de dependência do irmão. Essa diferença de atitudes em relação a meninos e meninas foi consagrada pela tradição: o filho é o futuro ganha-pão dos pais idosos, o herdeiro do lar e da economia da família e, o mais importante, o sucessor do clã (Basaeva, 1991).
Diferenciação das atividades masculinas e femininas
A identificação de gênero dentro da atividade é, antes de tudo, trabalho dividido. A menina entrou em trabalho de parto antes dos meninos. A partir dos seis ou sete anos, a menina participava ativamente das tarefas domésticas: cuidava dos filhos menores, lavava a louça, ajudava na cozinha e cuidava da lareira. A partir dos oito anos, a menina começou a ajudar a mãe na ordenha das vacas, aprendeu a costurar e bordar. Aos poucos, ela ingressou nas atividades especiais de processamento de lã, peles, torção de fios de tendões, torção de cordas, etc.
Os meninos foram ensinados principalmente a cuidar de cavalos, eles pastoreavam potros e ovelhas. Dos 7 aos 8 anos de idade, os meninos participaram do trabalho de campo.
O menino foi apresentado a vários ofícios masculinos: aprendeu a manusear uma arma, arco e flecha, etc. Uma indicação de uma abordagem diferenciada para o trabalho docente é o provérbio: “Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ”, que se traduz como “Observe que a habilidade do menino está na habilidade de desenhar uma flecha, a habilidade da menina está na habilidade de costurar e bordar. Os provérbios orientam os Buryats para a distribuição precoce de responsabilidades em relação aos papéis de gênero.
Relações sexuais controladas socialmente
A identidade genérica de gênero dos Buryats, além de ser a atitude de uma pessoa em relação aos seus deveres trabalhistas, é também uma relação sexual biologicamente predeterminada e socialmente tabu. Havia todo um sistema horyuu(proibições) que uma mulher tinha que aderir na vida familiar. Havia um tabu sobre os nomes: sogro, pai, avô, parentes do marido na linha ascendente. Eram proibições de pronunciar por uma mulher o nome de parentes na linhagem de seu marido. Essas tradições ainda não foram esquecidas.
Tabuar as atividades de homens e mulheres
A autoconsciência do representante do gênero era determinada pela identificação de gênero: os homens tinham que desempenhar uma função social e as mulheres - outra. As atividades de representantes de diferentes sexos eram estritamente tabu. Os buryats sempre se lembram de que uma mulher tribal pode potencialmente carregar a vida de um novo membro do clã, e um homem aparece na mente do público como o sucessor da história do clã.
A análise psicológica de provérbios e ditados permite destacar a atitude de valor em relação à identidade de gênero: “ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(O homem vazio ri, a sela ruim range); " Ukherte e-mail zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Uma sela não combina com uma vaca, o vinho não combina com uma mulher)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(As mulheres colecionam tesouras e um furador, os homens se dão bem com arco e flecha); “Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida” (O dever de um homem está no serviço, o dever de uma mulher é o casamento em uma terra estrangeira); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Um homem nascerá em uma casa, mas deve morrer na estepe).
A relevância das ideias tradicionais sobre o papel do homem e da mulher
Como mostra a observação incluída, Os buryats modernos tradicionalmente têm uma diferenciação de gênero pronunciada, que determina e regula as relações entre os sexos. Hoje, as ideias tradicionais sobre o papel e o lugar de homens e mulheres permanecem relevantes. Até hoje, uma atitude especial para com os homens é preservada, é consagrada pela tradição: o filho é o futuro ganha-pão dos pais idosos, o herdeiro do lar e da economia da família, é o sucessor do clã.
A posição da mulher Buryat tem um caráter duplo: por um lado, a mulher tem status inferior ao homem, por outro lado, a mulher Buryat moderna tem liberdade de ação (dona de casa, participação em público , férias em família e várias diversões).
Em situações tradicionais de rituais tribais coletivos com elemento obrigatório de sacrifício - oi taylaganah- uma mulher ainda não tem o direito de estar presente hoje.
Na sociedade Buryat moderna, a identificação de gênero não é predeterminada pela divisão do trabalho em masculino e feminino. Os estereótipos de comportamento masculino e feminino são adquiridos por meio da imitação de representantes mais velhos do mesmo sexo, da identificação com eles e do isolamento do sexo oposto em determinados períodos de idade. Ao mesmo tempo, entre os Buryats, especialmente nas áreas rurais, ainda existe um isolamento tradicional que determina e regula as relações entre homens e mulheres.
Uma análise da autoconsciência étnica dos Buryats nos deu motivos para dizer que até hoje eles são dominados por atitudes tradicionais em relação à nomeação, à esfera das reivindicações de reconhecimento e à auto-realização nos papéis de gênero.
Quanto ao tempo psicológico, na autoconsciência tribal dos Buryats havia uma orientação para o tempo cíclico circular, refletindo os ciclos das estações, bem como os ciclos de nascimento, vida e partida dos mortos para o céu - depois retornando ao os membros vivos do clã até o próximo recém-nascido. Ao mesmo tempo, os Buryats educados modernos aceitaram os valores do tempo psicológico, que inclui não apenas os eventos e experiências da vida pessoal, não apenas a história dos Buryats como um todo, mas também a história da raça humana como um todo.
O espaço psicológico inclui organicamente todas as diretrizes essenciais dos elos da autoconsciência acima mencionados. Dominar os padrões do dever tribal entre os Buryats, bem como entre todos os povos do mundo, tinha e ainda tem “significado universal para a sobrevivência do clã e de cada pessoa tribal” (Mukhina, 2010: 715). Até hoje, dentro da família Buryat, a formação de dívidas entre a nova geração é realizada no espaço de todas as atitudes e expectativas tradicionais. Essas condições asseguram os direitos e obrigações de cada nova geração. Além das normas tradicionais, os Buryats modernos se concentram na Constituição da Rússia, nas leis e na Declaração dos Direitos Humanos.
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