Dicionário folclore eslavo oriental dá. Teste

Universidade Estadual de São Petersburgo

Trabalho de graduação

Tradições pagãs no folclore dos eslavos orientais e do povo russo (baseado em contos de fadas e épicos)

Assunto: épico heróico russo

Alunos do 6º ano do departamento noturno

Miroshnikova Irina Sergeevna

Conselheiro científico:

Doutor em Ciências Históricas,

Professora Mikhailova Irina Borisovna

São Petersburgo

Introdução

Capítulo 1

Capítulo 3

Capítulo 4. Idéias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Conclusão

Lista de fontes e literatura

Introdução

A questão das tradições pagãs herdadas pelo povo russo dos eslavos orientais foi levantada mais de uma vez na historiografia russa. Entre o grande número de trabalhos sobre este tema, os trabalhos de B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov e outros cientistas que realizaram estudos extensivos sobre vários aspectos desta questão. No entanto, informações específicas não são suficientes, devido à escassez de fontes que fornecem informações muito fragmentadas, o que dificulta a solução desse problema e a formação de uma visão holística da cosmovisão pagã dos antigos eslavos orientais. O paganismo, sendo uma visão de mundo arcaica das tribos eslavas, naturalmente, estava inextricavelmente ligado a todas as esferas de sua vida, e o assunto de discussões acaloradas que ocorreram no terceiro século pode ser qualquer uma dessas áreas.

A dificuldade reside, como já mencionado acima, na falta e fragmentação das fontes, que podem ser crônicas, escritos de viajantes que visitaram terras russas, relatórios missionários, informações arqueológicas e etnográficas, antigas obras de arte russas e, principalmente, obras da arte folclórica oral, onde, como I.Ya Froyanov e YuI mostram de forma convincente em seus ensaios. Yudin, as realidades históricas da vida social e política são claramente visíveis em vários estágios do desenvolvimento da sociedade eslava oriental, do antigo povo russo e do grande povo russo.

Tendo em vista que nesta tese estudaremos o reflexo das ideias pagãs dos eslavos no conto de fadas e na epopeia épica, torna-se necessário definir o conceito de “conto de fadas”. No dicionário de V.I. Dahl, encontramos a seguinte explicação para esse termo: “Um conto de fadas, uma história fictícia, uma história inédita e até irrealizável, uma lenda. Existem contos heróicos, mundanos, coringas, etc. ”

O dicionário da língua russa oferece uma interpretação semelhante: "Uma obra narrativa de arte folclórica oral sobre eventos fictícios, às vezes com a participação de forças mágicas e fantásticas".

Mas o mais completo, do nosso ponto de vista, a essência desse conceito é revelada na Enciclopédia Literária: um conto de fadas é “uma história que desempenha funções de produção e religiosas nos estágios iniciais de desenvolvimento em uma sociedade pré-classe, ou seja, , representando um dos tipos de mito; nas fases posteriores, existindo como um gênero de ficção oral, contendo eventos incomuns no sentido cotidiano (fantástico, milagroso ou mundano) e distinguidos por uma construção composicional e estilística especial.

Agora consideramos necessário tentar classificar o material fabuloso. Seria lógico usar a divisão mais simples em contos de família, sobre animais e com conteúdo mágico, ou seja, contos de fadas. Essa lógica é questionada por V.Ya. Propp, observando que “a questão surge involuntariamente: os contos de fadas sobre animais às vezes não contêm um elemento milagroso em grande medida? E vice-versa: os animais não desempenham um papel muito importante nos maravilhosos contos de fadas? Tal sinal pode ser considerado preciso o suficiente? Assim, desde o primeiro passo, temos que enfrentar problemas lógicos. O pesquisador acredita que “a situação com a classificação de um conto de fadas não é totalmente bem-sucedida. Mas a classificação é uma das primeiras e mais importantes etapas do estudo. Recordemos, por exemplo, a importância que teve para a botânica a primeira classificação científica de Linne. Nossa ciência ainda está no período pré-lineano”. No entanto, o pesquisador ainda consegue isolar o tipo de conto de fadas “mágico” de toda a variedade folclórica de contos de fadas usando a seguinte definição: “este é o gênero de contos de fadas que começa com a imposição de algum tipo de dano ou dano ( rapto, exílio, etc.) assunto da pesquisa é encontrado.

Na Enciclopédia Literária já mencionada por nós, A. I. Nikiforov dá sua classificação, fundamentalmente baseada no mesmo sistema triplo, e também destacando tipos adicionais:

Conto de animais.

O conto de fadas é mágico.

O conto de fadas é uma história curta, com tramas cotidianas, mas inusitadas.

anedótico.

erótico.

A história é lendária. As raízes estão mais próximas dos mitos ou da literatura religiosa.

Paródias de contos (chatos, provocações, fábulas)

Contos para crianças. Contado por crianças, e muitas vezes por adultos para crianças.

Com base no exposto, nossa primeira tarefa é separar os conceitos de "conto de fadas cotidiano" e "conto de fadas animal" entre si, o que é extremamente difícil devido à presença de uma grande quantidade de material, de uma forma ou de outra relacionada a ambos os tipos ao mesmo tempo. Portanto, em nossa opinião, vale a pena começar a divisão por aquelas parcelas que causam menos dúvidas entre os pesquisadores.

Contos sobre animais sem dúvida incluem essas tramas, todas cujos heróis são animais dotados de razão humana, emoções, moralidade e, acima de tudo, vícios. Muitas vezes, esses animais vivem em casas, usam roupas, se comunicam na mesma língua (gato e galo, raposa e lobo, lebre e urso).

Outro polo da questão em questão é o conto de fadas cotidiano. Os seus traços distintivos são, por um lado, o facto de todos, ou quase todos, os heróis serem pessoas. A presença de animais em tal conto é possível, mas não necessária, e a principal característica desses animais é que eles não são humanizados, mas são animais domésticos ou selvagens. Por outro lado, devemos notar aqui a presença de um número muito limitado de heróis (ao contrário de um conto de fadas), seu número geralmente varia de 1 a 6.

Ainda existe um número muito grande de contos de fadas fora dos grupos acima (por exemplo, o conto de fadas sobre "topos e raízes", o conto de fadas "Masha e os Ursos"). Nesse caso, propomos separar esses contos em um grupo "transitório" separado e considerar cada enredo separadamente, determinando aproximadamente a porcentagem em que os tipos descritos se fundem nele.

No entanto, há outro ponto importante na distinção do grupo de contos de fadas "cotidianos". Esta é, de alguma forma, sua afiliação "temporária". Portanto, tendo identificado características específicas, podemos separar os contos de fadas “mais antigos”, cuja base foi lançada nos tempos pré-cristãos, dos contos de fadas “romanescos” e contos anedóticos, provavelmente descrevendo casos reais e incidentes de a vida de proprietários de terras, camponeses, clérigos do século XVIII - XIX Assim, devemos ser capazes de distinguir, por exemplo, o conto de fadas "Rocked Hen" do conto de fadas "Sobre como um camponês dividiu um ganso".

Somos compelidos a apontar essas diferenças tão claramente por alguns pesquisadores, que entendem por contos de fadas cotidianos exclusivamente contos anedóticos. Assim, por exemplo, S. G. Lazutin no livro de faculdades filológicas "Poética do folclore russo", observando com razão que em um conto de fadas doméstico "as relações não são traçadas entre animais e pessoas, mas apenas pessoas", ao mesmo tempo enfatiza que os heróis do conto de fadas são o camponês, mestre, soldado, comerciante, trabalhador. Todo o seu raciocínio posterior se baseia na análise dos enredos do conto de anedotas, como, por exemplo, o conto de fadas “Sacerdotes Trabalhadores” mencionado pelo autor, contos de damas caprichosas e proprietários de terras estúpidos, enquanto nossa tarefa é descobrir exatamente as camadas mais antigas que podemos encontrar no conto de fadas mais quotidiano.

Ao mesmo tempo, voltando à classificação de A. I. Nikiforov, devemos atentar para o ponto 6, ou seja, “Contos de fadas infantis. Contado por crianças, e muitas vezes por adultos para crianças." Parece-nos que o pesquisador aqui se refere ao mesmo conto de fadas, que chamamos condicionalmente de "todos os dias".

Além disso, existe outro tipo de conto de fadas, sobre o qual S.V. Alpatov escreve o seguinte: “Histórias sobre encontros casuais ou comunicação consciente de feitiçaria com brownies, banniks, goblins de madeira, goblins de água, sereias, tardes, etc. são chamados de bylichki. O narrador e seus ouvintes têm certeza de que tais histórias são verdadeiras, verdadeiras. O significado e propósito de tais histórias é ensinar ao ouvinte, usando um exemplo específico, como se comportar ou não se comportar em uma determinada situação. Bylichki servem como uma ilustração viva das regras rituais do comportamento humano, de todo o sistema da mitologia popular.

Assim, examinamos a classificação dos contos de fadas de acordo com o princípio do enredo, mas antes de tudo, o folclore é o portador das aspirações morais, pedagógicas e psicológicas da sociedade. Em nossa opinião, S. G. Lazutin se engana, enfatizando que “o principal objetivo do contador de histórias é cativar, divertir e, às vezes, simplesmente surpreender, surpreender o ouvinte com sua história”. Claro, entendemos que o pesquisador considerou, antes de tudo, as características de um enredo de conto de fadas e os métodos de sua criação, mas, como V.P. Anikin, "o princípio artístico não atua como um componente independente, está sempre conectado com os objetivos cotidianos e rituais das obras e está subordinado a eles". De acordo com B. N. Putilov, "um dos propósitos de um conto de fadas é alertar sobre a retribuição cruel pela violação das tradições". Também notamos que a punição ameaça não apenas a violação das tradições, mas também as regras de comunicação com o meio ambiente, princípios morais, etc. - "O conto de fadas satisfaz não apenas as necessidades estéticas das pessoas, mas também seus sentimentos morais." Então, também A.S. Pushkin disse: “Um conto de fadas é uma mentira, mas há uma dica nele! Uma lição para bons companheiros ”e alguns ditados são os seguintes:“ Vou contar um conto de fadas ... se você gostar - lembre-se, haverá tempo - diga-me, declare boas pessoas e instrua alguém em sua mente .

Considerando o aspecto pedagógico do folclore, podemos também dividi-lo em 3 grupos já nomeados, mas agora de acordo com o princípio da idade.

Assim, os contos de fadas "cotidianos" carregam conhecimento primário sobre o mundo, sobre sua estrutura, sobre corpos celestes (= divindades) - o sol, a lua, as estrelas, sobre os elementos - vento e chuva em primeiro lugar. Consequentemente, este conto de fadas, por um lado, tem algumas características de um mito e, por outro lado, cumpre a tarefa de socialização primária da criança.

A criança cresce, o que significa que ela deve aprender a distinguir os conceitos de “gentil” e “não gentil”, portanto, os contos de fadas sobre animais vêm para substituir o conto de fadas cotidiano. Yu.V. Krivosheev observa que “muitas vezes os animais nos contos de fadas são chamados de “irmã chanterelle”, “irmão-lobo”, “avô-urso”. Isso, de certa forma, indica a divergência do conceito de relações sanguíneas entre humanos e animais. Isso significa que tais contos de fadas carregam informações sobre as regras de comunicação com "parentes". Além disso, como já foi dito, os heróis desses contos de fadas - os animais - são dotados de mente humana, emoções, moralidade, e depois que as visões totêmicas desaparecem em segundo plano - com vícios, ou seja, mais tarde começaram a demonstrar claramente ao ouvinte as regras de comportamento geralmente aceitas.

E, por fim, os contos de fadas são a etapa final da socialização da criança por meio dos contos de fadas. Aqui já estamos observando conflitos complexos, as regras das relações tribais, o aparecimento de animais auxiliares e motivos de transformações, nos quais, como A.I. Nikiforov, refletia a "visão de mundo do totem animista" dos eslavos.

Deve-se enfatizar que a ênfase principal neste trabalho está nos contos de fadas eslavos, uma vez que eles têm um enredo multifacetado ramificado e, portanto, refletem mais claramente a vida e a visão de mundo antiga das pessoas que os criaram. O valor imensurável dessa fonte é que "nos contos de fadas, o povo russo tentou desvendar e desatar os nós de seu caráter nacional, para expressar sua visão de mundo nacional".

Também é importante em nosso trabalho entender que as camadas de visão de mundo que estamos estudando podem ser encontradas não apenas no conto de fadas eslavo oriental, mas também nos contos de fadas de povos etnicamente próximos ou vizinhos. Mais indicativos aqui são os contos eslavos do oeste e do sul, bem como os contos dos povos bálticos (lituano, estoniano). E se os contos eslavos orientais têm raízes históricas comuns com os contos de outros povos eslavos, então, no caso dos contos bálticos, a comunicação cultural constante desempenhou um papel aqui, e com os lituanos, até mesmo empréstimos diretos, que ocorreram em uma época em que parte das terras eslavas orientais fazia parte do Grão-Ducado da Lituânia.

Além dos contos de fadas, nosso trabalho também considerará as canções épicas russas, conhecidas por uma ampla gama de pesquisadores sob o nome de "épicas". Vale ressaltar que esse termo é artificial, introduzido no uso científico na década de 30 do século XIX. cientista amador I.P. Sakharov com base nos "épicos desta época" mencionados em "O Conto da Campanha de Igor". No norte da Rússia, onde foi registrado o maior número dessas obras folclóricas, elas eram conhecidas como "starin" e "starinok".

A situação com o estudo da herança épica era tão difícil quanto no caso dos contos de fadas. Por um lado, a dificuldade reside no fato de que não chegamos a, e talvez nem tenhamos, registros de épicos anteriores ao início do século XVII. Levando em conta a inevitável variabilidade de qualquer texto folclórico na transmissão oral de geração em geração, temos que admitir que mesmo nossos registros mais antigos de épicos não retiveram seu conteúdo e forma originais. Registros posteriores de épicos, feitos por colecionadores eruditos da boca do povo nos séculos 18 a 20, naturalmente incluíram uma série de “camadas” ainda mais profundas e sofreram mais ou menos mudanças e adições de uma longa série de gerações de contadores de histórias individuais. .

Por outro lado, até certo momento, o historicismo dos acontecimentos refletidos nas epopéias era considerado pelos estudiosos do folclore sob o ponto de vista de inegável autenticidade. Então, V. F. Miller viu no centro da trama épica um certo acontecimento histórico que aos poucos foi perdendo sua realidade, distorcido pelo pensamento popular. No entanto, V.Ya. Propp observa que a epopéia "sempre expressa os antigos ideais e aspirações do povo", o que significa que, até certo ponto, antecipa o curso da história, orientando-a. Conseqüentemente, o folclorista deve considerar os eventos descritos pelo épico não como reais, ocorridos na história, mas "em relação a épocas, períodos de seu desenvolvimento".

Críticas afiadas ao conceito de V.Ya. Propp sujeitou BA Rybakov. Do seu ponto de vista, o épico russo como um todo é uma espécie de crônica folclórica oral, marcando eventos importantes de sua época com épicos.

Uma visão semelhante é mantida por F.M. Selivanov. No artigo “O épico Bogatyr do povo russo”, ele escreve que “a conexão entre o épico Vladimir e o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, está fora de dúvida”. O pesquisador expressa a opinião de que os épicos, em sua composição, não podiam deixar de se basear em fatos específicos. “Assim, o épico Dobrynya Nikitich teve um protótipo histórico que viveu no final do século 10 - início do século 11, tio materno do príncipe Vladimir Svyatoslavich, seu associado em assuntos militares e políticos. Pelo menos dois épicos - "O Casamento de Vladimir", "Dobrynya e a Serpente" - estão associados a eventos reais do último quartel do século X - o casamento do príncipe de Kiev com a princesa Polotsk Rogneda e a introdução do cristianismo em Rússia.

No entanto, apesar dessas opiniões bem estabelecidas, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin acredita que as tentativas são desastrosas" purificar fatos históricos, supostamente subjacentes ao enredo épico, da ficção e da fantasia, “tendo em vista que isso pode levar a “ignorar tanto seu enredo quanto a si mesma como obra de arte”. Os cientistas, procedendo da tese “a história não se reduz nem a fatos individuais nem à sua totalidade, é um processo”, argumentam que “na epopéia esse processo se reflete como tal, mas não em uma lógica científica, mas em uma forma artística , e em particular na forma de ficção poética. Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas no épico russo, parece-nos necessário partir dessa visão da base histórica das histórias épicas.

A principal tarefa deste trabalho é, com base no material folclórico coletado e sistematizado, traçar as etapas mais importantes da vida e visão de mundo dos eslavos orientais, como o nascimento, o período de transição da infância para a idade adulta (iniciação), o casamento cerimônia e casamento, mudanças psicológicas e sociais na vida de uma pessoa associadas ao nascimento do primeiro filho e, finalmente, a morte. Além disso, é igualmente importante para nós destacar o lugar das relações tribais na vida de nossos ancestrais, suas ideias cotidianas e a mistificação do mundo circundante, característica de todas as crenças pagãs.

Deve-se enfatizar que na tese há frequentemente referências a contos de fadas e épicos ou a trechos deles. Esses trechos devem ser considerados como ilustrações para uma questão específica em estudo.

Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas no folclore russo, parece necessário evitar visões superficiais sobre certos fatos (em particular, considerar um conto de fadas como uma espécie de mundo ideal e justo, onde há muita comida, bebida , riqueza e, portanto, opõem-na à vida real) . Uma tarefa igualmente importante deste trabalho é que, apesar do pequeno número de textos confiáveis, a natureza problemática da reconstrução das formas "originais" do folclore com base nos registros dos séculos XIX-XX, entre as camadas religiosas e cotidianas posteriores causado pela penetração gradual e enraizamento da fé cristã nas mentes das pessoas e pela passagem de um período considerável de tempo, para destacar as partículas sobreviventes da cosmovisão pagã, preservadas na memória do povo e depois no folclore. Isso tornará possível, ao combinar essas partículas, considerar detalhes individuais no quadro geral da vida cotidiana e espiritual da Rus' pré-cristã.

Capítulo 1

Um dos fundamentos da cosmovisão pagã dos primeiros eslavos orientais é a ideia de que a vida humana, como qualquer círculo, não tem começo nem fim. No entanto, o nascimento de uma nova vida no ventre da mãe pode ser considerado um certo ponto de partida.

No entanto, é impossível separar os conceitos de "nascimento" e "morte". Absorver. Baiburin, estudando o lugar do ritual na cultura tradicional, escreve que “o enterro e o nascimento são um único complexo que regula as relações entre ancestrais e descendentes: a morte causa a necessidade do nascimento, que inevitavelmente leva à morte e a um novo nascimento”. O conto conhece muitos enredos onde os heróis são uma mãe viúva (ou seja, o pai morreu) e um filho, ou vice-versa, onde a mãe morre durante o parto. Por outras palavras, o motivo da morte de um familiar mais velho e do nascimento de um filho consanguíneo com ele implica a ideia de restabelecimento do equilíbrio, que existe em duas versões: subjetiva (para o indivíduo), quando a alma vai para o próximo mundo (= próximo ciclo de vida) e objetivo (para o mundo) quando uma nova alma toma o lugar de uma alma que partiu.

A continuidade das gerações, que é especialmente enfatizada no folclore eslavo oriental, reflete a grande importância para a sociedade da questão da procriação. Por muitos séculos na Rus', além de anos magros bastante frequentes, também ocorreram numerosos conflitos intertribais, quando muitos soldados e civis morreram ou foram capturados em constantes confrontos militares. Em nossa opinião, esta é precisamente a razão da questão da continuidade das gerações, tão aguda no folclore.

É dada atenção especial ao fato de que os heróis dos contos épicos e de fadas são particularmente hipersexuais, e isso se aplica não apenas aos homens, mas também às mulheres. Por um lado, esta é uma fisiologia fortemente enfatizada dos personagens (o herói “vê uma cobra enorme, esta cobra balança seu ferrão até o teto”), ou, como V.Ya. Propp, essas são as características femininas pronunciadas de Baba Yaga. A pesquisadora escreve: “Os sinais de sexo são exagerados: ela é retratada como uma mulher com seios enormes”. Por outro lado, a mesma hipersexualidade é encontrada naquelas histórias folclóricas onde atos de amor físico são constantemente mencionados ou implícitos. Assim, em alguns contos de fadas, encontramos indicações completamente inequívocas do que aconteceu, por exemplo, no conto de fadas sobre o Daring Good Man, maçãs rejuvenescedoras e água viva: “Ivan Tsarevich pegou água viva e morta e um retrato de Elena, a Bela, apaixonou-se por ela; ... sentou-se em um falcão e voou. Ou a mesma ação, mas em uma versão mais velada, encontramos no conto sobre Ivan Tsarevich e o herói Sineglazka: “ele deu água ao cavalo no poço dela, mas não fechou o poço e deixou as vestes”.

No entanto, na maioria das vezes, o processo de conceber filhos é comparado ao fermento da massa de pão. E isso não é surpreendente, porque o pão na vida cotidiana dos eslavos tinha o mesmo significado importante e sagrado do processo de procriação, e o nascimento do pão da massa na consciência poética do povo estava intimamente ligado às ideias sobre o desenvolvimento da criança e seu posterior nascimento. Portanto, ao encontrar em um conto de fadas as falas “Eu era ignorante, abri a massa fermentada - não cobri”, você não precisa pensar sobre o que se trata.

Além disso, as formas incomuns de conceber e dar à luz crianças descritas nos contos de fadas não podem deixar de atrair a atenção. Assim, no folclore, é bastante comum uma trama, segundo a qual uma rainha que não tem filhos há muito tempo come peixes de barbatanas douradas (lúcio, rufo, dourada, etc.) e imediatamente engravida. O que causa essa gravidez?

Para responder a esta pergunta, você precisa prestar atenção à afiliação elementar do culpado do incidente, ou seja, o peixe. Ela vive na água, e conhecemos outra criatura diretamente relacionada ao elemento água. Esta é a Serpente. Nossa suposição de que a rainha não engravida de um prato de peixe, mas da Serpente, também é confirmada pelo fato de que a Serpente, como animal totem, é a guardiã da pureza do príncipe (e, consequentemente, família real. Assim, a gravidez da rainha de um peixe (= Serpente) nada mais é do que a diluição do sangue ancestral com o sangue puro de um ancestral totêmico.

As representações totêmicas são as mais arcaicas, mas nos contos de fadas eslavos também é possível encontrar um repensar posterior da concepção de uma criança (futuro herói) de seres superiores. Assim, no conto de fadas bielorrusso “Osilok” um fenômeno incomum é revelado: “De repente, uma bola de fogo voou pela janela e começou a girar em volta da cabana. Ele balançou, balançou ... e rolou sob os pés da mulher. Baba agarrou a bainha e ela se sentiu tão bem que se sentou. Istoma levou a mulher. Acima de tudo, estamos interessados ​​na natureza do fenômeno incomum, descrito como uma "bola de fogo". Para isso, recorremos à obra de B.A. Rybakov, onde observa um fenômeno muito indicativo para o nosso caso: "o raio globular é uma bola de fogo flutuando lentamente acima do solo".

O pesquisador está tentando descobrir a relação entre o signo de Perun - a roda de seis feixes - e os atributos do deus do trovão. Para nós, antes de tudo, é importante que a "bola de fogo", que lembra muito o raio globular, indique a presença de Perun. E como lembramos, a concepção de heróis (heróis) com a participação direta do deus do trovão é um motivo comum na mitologia mundial. (“Nascimento de Perseu”, “Nascimento e educação de Hércules”, etc.)

Pode-se, é claro, se perguntar se esse enredo nos contos de fadas eslavos orientais é um empréstimo posterior dos mitos gregos acima? Aqui é necessário prestar atenção ao fato de que, se tal possibilidade existisse, em vista da posterior cristianização da Rus', a honra de ser o pai de um herói nunca teria ido para um deus pagão, mas pelo menos para um arcanjo ou o próprio deus cristão.

Portanto, podemos concluir: apesar de Perun no papel de guardião da pureza do sangue eslavo ser um fenômeno posterior, por exemplo, à Serpente totêmica, mas, sem dúvida, a trama em que ele atua como o pai do futuro herói remonta à Rus pré-cristã. Parece até possível supor que o motivo da concepção de Deus não é apenas uma fantasia de contadores de histórias posteriores introduzidos no conto, mas também remonta ao tempo dos indo-europeus - igualmente os ancestrais dos antigos gregos e dos antigos eslavos.

No entanto, além de informações sobre concepções incomuns de crianças, pode-se encontrar evidências folclóricas de seus nascimentos incomuns. Na esmagadora maioria dos casos, os nascimentos extraordinários estão associados a um certo enredo de conto de fadas que se enquadra no seguinte esquema: um nascimento extraordinário - um teste fora de casa - um regresso a casa (para um herói masculino) e um nascimento extraordinário - uma vida fora de casa - um regresso a casa (para as mulheres). Esse esquema nos leva à ideia de que a tarefa primordial dos contos de fadas desse tipo é a história da passagem do rito de iniciação dos homens e o período da vida na casa da floresta das mulheres. No entanto, consideraremos o problema das iniciações refletido no folclore eslavo oriental no segundo capítulo deste trabalho, e aqui apenas apontaremos o próprio fato da conexão de nascimentos milagrosos com o enredo dedicado à iniciação. Agora estamos interessados ​​\u200b\u200bno nascimento de uma criança de uma forma inusitada, portanto, tendo em vista o desenvolvimento posterior da ação, consideraremos o próprio evento e suas características.

Analisando contos de fadas com enredos desse tipo ou próximos a eles, já notamos que, segundo as ideias dos eslavos, assim como de outros povos vizinhos, os elementos naturais contribuem para o nascimento de uma criança - fogo, água. Olhando para o futuro, notamos a participação neste processo de mais duas forças - terra e ar. Na maioria dos casos, um dos elementos se destaca em um conto de fadas, mas as combinações que ocorrem (por exemplo, fogo e terra) permitem supor que a participação conjunta na criação do corpo de um recém-nascido de todos quatro forças foi originalmente implícita. Assim, no conto de fadas "Baba Yaga e Zamoryshek", crianças heróicas nascem de ovos de galinha. Aqui é necessário prestar atenção nem mesmo ao significado religioso do conceito de "ovo do mundo", de onde se originaram tanto o céu quanto a terra, e, por consequência, as primeiras pessoas, mas à afiliação de espécie desses ovos. O fato é que as galinhas, ou melhor, os galos, eram considerados pássaros sagrados na Rus'. Pode-se até supor que a imagem do pássaro de fogo - um pássaro de fogo - surgiu como resultado da deificação do galo na mente popular. As razões para isso, obviamente, estão em conclusões bastante lógicas - o grito de um galo marca o fim da noite (a hora dos espíritos malignos) e o início do dia, o nascer do sol. Portanto, dificilmente podemos nos enganar se assumirmos que o galo na visão de mundo de nossos ancestrais estava inextricavelmente ligado ao sol e, conseqüentemente, ao calor e, finalmente, ao fogo. Voltando ao nascimento milagroso de crianças, deve-se enfatizar que são precisamente as propriedades descritas do pássaro de fogo divino que determinam o nascimento não apenas de crianças, mas de heróis - pessoas que inicialmente possuem conhecimentos e habilidades sagradas que mais tarde ajudarão os heróis passar no teste.

A natureza ígnea de crianças extraordinárias também se reflete em outro conto de fadas - “Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya-bogatyrs”. Aqui nasce uma criança bem no forno: “Vovó, desembrulha, tá quente aqui! “A velha abriu o abafador e uma garota viva está no forno.” Ressalta-se que desta vez a criança é do sexo feminino, portanto, as mulheres, no entendimento dos eslavos, tanto quanto os homens, eram portadoras do princípio sagrado. Essa conclusão também é confirmada pelo fato de a menina nascida no forno mais tarde se tornar esposa de um animal totem - um urso, que, com uma guloseima preparada, "há muito tempo espera" o aparecimento de meninas, de que ele finalmente escolhe sua noiva.

A participação conjunta dos elementos (fogo e terra) na aparência de uma criança é assumida no conto de fadas "Clay Ivanushka", onde o avô moldou seu filho de barro e depois o colocou no fogão, assim como em um das variantes do conto de fadas "Ivashka e a Bruxa", em que o avô trouxe da floresta “lutoshka”, ou seja, floresta de tílias descascada do bast, e colocou no forno, e algum tempo depois o herói tirou a criança debaixo do fogão.

Muitas vezes há referências ao aparecimento de crianças de alguma parte da árvore, que percebemos como uma das formas de reflexão material dos elementos da terra. Assim, em outra versão do conto de fadas "Ivashka and the Witch", o filho de um velho e uma velha aparece do convés. Exatamente a mesma imagem pode ser observada no conto de fadas "Tereshechka".

A essência da água pode ser comunicada à criança não apenas na forma do peixe comido pela mãe, mas também na forma do material do qual a criança é criada, ou seja, a neve. Em dois contos de fadas semelhantes em enredo - "Saco, cante!" e "Snegurochka" - o velho e a velha moldaram a futura filha como um boneco de neve, após o que ela milagrosamente voltou à vida. No conto de fadas "Fyodor Vodovich e Ivan Vodovich", a filha do czar engravida ao beber água de um poço.

O nascimento de uma criança é menos mencionado nos contos de fadas devido à interferência dos elementos do ar nesse processo. São indícios indiretos da relação de uma mulher com o Redemoinho (Vento), quando a mulher é abduzida por este último, ou dicas sutis sobre a origem do herói, graças ao seu nome - “Redemoinho, o Príncipe”. No épico careliano-finlandês, já se pode encontrar uma indicação inequívoca da causa da concepção:

O vento sacudiu a donzela,...

O vento soprou a fruta na garota.

Além disso, entre os provérbios e ditados russos, a expressão “o vento soprou” foi preservada, sugerindo a gravidez de um homem desconhecido. V.Ya também menciona o nascimento de uma criança do elemento ar. Prop. Analisando um dos contos, ele escreve: “Uma menina engravida do vento. "Ele estava com medo de que ela não fosse estragada. E ele me colocou em uma torre alta. E os pedreiros bloquearam a porta. Em um lugar havia um buraco entre os tijolos. Uma lacuna, em uma palavra. E uma vez que a princesa se levantou bem próximo a essa lacuna, e o vento soprou em sua barriga."

Assim, com base nos exemplos que acabamos de dar, podemos concluir que, embora a participação do pai e da mãe na criação corpoa criança (aquela parte da pessoa que pertence ao mundo visível) não é negada (ou um velho faz uma criança, uma velha o embala em um berço, ou eles o fazem juntos), mas o papel principal nesse processo , segundo as ideias dos criadores dos contos de fadas, pertence aos elementos naturais.

No entanto, deve-se notar que o papel dos princípios elementais não se limita ao fato de eles participarem do processo de nascimento do corpo físico da criança. O conhecido pesquisador do início do século XX, van Gennep, escreve que é no “mundo dos elementos” que as almas vivem . “Eles estão no subsolo ou nas rochas. De acordo com as crenças de diferentes povos, eles vivem em árvores, arbustos, flores ou vegetais, na floresta, etc. Também é difundida a ideia de que as almas das crianças residem em nascentes, nascentes, lagos, água corrente. Parece-nos que o mundo estranho e sobrenatural (de onde vêm as almas) é deliberadamente equiparado pelos narradores ao “mundo dos elementos”.

Nas tramas associadas ao elemento fogo e à fornalha, como sua manifestação, há outra característica importante. Como mencionado acima, no conto de fadas, a concepção de um filho costuma estar associada ao processo de deixar a massa do pão. Esta comparação não é de forma alguma acidental se a olharmos do ponto de vista das ideias populares, segundo as quais o conceito e a ação de “comida” (neste caso, pão - I.M.) se funde com os atos de nascimento e morte. As mesmas observações confirmam as ações rituais realizadas em relação a uma criança que nasceu doente ou debilitada. A.K. Baiburin descreve o ritual de “assar” o bebê da seguinte forma (um dos ciclos de ações rituais realizadas para adaptar o recém-nascido ao novo mundo): “A criança doente era colocada em uma pá de pão e colocada no forno, como se faz com pão. ... O simbolismo deste rito baseia-se na identificação da criança e do pão ... ele é, por assim dizer, devolvido ao ventre da mãe para que nasça de novo.

O motivo de colocar uma criança em uma pá pode ser rastreado em muitos contos de fadas dedicados ao rito de iniciação. Neste caso, também está implícito o “refazer” ritual, o renascimento de uma pessoa, mas no momento queremos enfatizar exatamente essa série associativa: concepção - massa e cozimento, nascimento - tirar o pão do forno e no futuro, é no rito de iniciação que iremos considerar “comer” este “pão”.

Ao mesmo tempo, o nascimento de um filho não é apenas a criação de um corpo físico, mas também a aquisição de uma alma por esse corpo, que, como já mencionamos, surge como resultado de uma troca com outro mundo. Foram essas ideias que deixaram sua marca não só no ritual da maternidade, mas também na atitude para com os próprios filhos. Como A.K. Baiburin: “Um recém-nascido não era considerado humano até que uma série de ações rituais fossem realizadas sobre ele, cujo principal significado é transformá-lo em humano”. Até este ponto, isso não é apenas uma pessoa, mas uma criatura alienígena e, sem dúvida, perigosa para os outros. Não é de admirar que a mulher em trabalho de parto fosse removida para uma distância segura e os bebês às vezes fossem considerados demônios. Em geral, como escreve Arnold van Gennep, “o coletivo aplica as mesmas táticas defensivas ao recém-nascido e ao estranho”. Tudo isso, parece-nos, se reflete em um enredo de conto de fadas generalizado, segundo o qual a criança é substituída por animais, ou o pai é informado de que “a rainha não trouxe um rato, nem um sapo, mas um animal desconhecido .” Com o tempo, como em muitos outros casos, o verdadeiro motivo da “estranheza” do recém-nascido se perdeu e foi substituído pelas intrigas de parentes invejosos, o que pareceria lógico neste caso.

Assim, o conto de fadas reflete todos os aspectos das ideias rituais dos eslavos sobre o surgimento de uma nova geração - desde a criação de um corpo físico, associado no folclore à "massa", depois o nascimento de um "não humano " - um "animal desconhecido", "pão mal cozido", à declaração, finalmente, por meio de cerimônias especiais no status oficial de uma nova pessoa - "pão".

Os épicos, como um estágio posterior do épico folclórico em comparação com os contos de fadas, raramente mencionam o nascimento de uma criança. No entanto, no mais antigo deles, há descrições coloridas do nascimento de um novo herói guerreiro. É impossível não notar que a menção do sol em conexão com o nascimento de uma criança indica inequivocamente a participação no processo do princípio ígneo:

Quando o sol vermelho brilhou

Seja naquele céu claro,

Então o jovem Volga nasceu

Encontraremos uma descrição mais detalhada em Kirsha Danilov.

E no céu, iluminando a lua brilhante,

E em Kiev nasceu um poderoso herói,

Quão jovem Volkh Vseslavevich seria.

A terra úmida tremeu,

Salientou gloriosamente o reino dos índios,

E o azul do mar vacilou

Aqui, o nascimento de um herói é comparado com o aparecimento de um mês no céu noturno (que se usa com o adjetivo “brilhante”, que, nos parece, também remete este luminar aos elementos do fogo), e tal princípios como terra e água também são mencionados, o que confirma nossas conclusões anteriores sobre a influência das forças da natureza na aparência de um recém-nascido.

Por fim, o épico de mesmo nome “O Nascimento de um Herói” descreve as mudanças mais coloridas que ocorreram em relação ao nascimento de uma criança. É inteiramente dedicado a este acontecimento, o que o distingue de várias obras deste género e permite atribuí-lo à sua forma mais antiga. Bylina, da maneira descritiva tradicional, desenha uma imagem coletiva do futuro inimigo do herói recém-nascido. Na imagem do "feroz Skimen-besta" podemos facilmente encontrar características de animais, pássaros e cobras:

Ele ficou, o cachorro, nas patas traseiras,

Ele sibilou, Skimen ferozes, como uma cobra,

Ele assobiou, um cão ladrão, como um rouxinol,

Ele rugiu, um cão ladrão, como um animal.

Esse "monstro", acreditamos, é um clímax folclórico significativo do rito de iniciação, no qual o herói é ritualmente engolido por uma criatura zoomórfica.

Concluindo o primeiro capítulo da tese, podemos tirar as seguintes conclusões: a chegada de uma pessoa ao mundo é um desequilíbrio que se restabelece com a morte de um parente consanguíneo. Na criação do corpo da criança (o receptáculo da alma, que assim se tornará após a conclusão de todos os rituais do rito da maternidade), não apenas os próprios pais participam, mas também todos os quatro elementos naturais, que não são apenas o físico, mas também parcialmente o componente espiritual do homem. A equalização figurativa de dois processos - a concepção e nascimento de um filho e o cozimento do pão - visa levar a criança ao próximo estágio de transição - o rito de iniciação, quando esse pão é comido. Conseqüentemente, o "nascimento milagroso" mencionado em muitos estudos é realmente comum, mas é representado por visões folclóricas significativas dos eslavos sobre esse assunto.

Se o nascimento de uma criança, considerado por nós como a criação de um corpo material e a chegada da alma de uma pessoa a "este" mundo pode ser designada como o primeiro ponto de virada no caminho da vida, então o rito de iniciação é a próxima transição para um novo estado psicológico e social. Esta é uma fronteira na consciência humana, separando diferentes formas de pensar - como uma pessoa dependente das decisões dos pais e não responsável por suas ações, ou como um membro plenamente formado da sociedade. O impacto psicológico deste rito contribui para a transição da consciência humana para um novo nível espiritual. Isso é exatamente o que acontece em muitos contos de fadas e histórias épicas, onde o tema da entrada plena de uma pessoa na sociedade é tocado.

O motivo da iniciação do herói é tão arcaico, tão oculto por camadas de processamento e repensamento posteriores, que é bastante difícil encontrar vestígios dele. Essa tarefa é ainda mais complicada pelos intérpretes de épicos e contos de fadas, que, muitas vezes sem entender os motivos que levam o herói a agir de uma forma ou de outra, interpretam suas ações à sua maneira. No entanto, mesmo as informações fragmentárias que temos ajudam a tirar algumas conclusões aparentemente bem fundamentadas. A tarefa de nossa pesquisa neste capítulo da tese é encontrar uma reflexão de cada uma das etapas do rito de iniciação no conto de fadas e na epopeia épica.

O pesquisador ucraniano V.G. Balushok, referindo-se a van Gennep, observa que “qualquer iniciação é dividida em três fases: 1. separação do individual do coletivo; 2. período de fronteira; 3. reinserção na equipe.

Depois de passar pelo rito, a pessoa ascendeu a um nível diferente de visão de mundo espiritual. Após certos eventos, que serão discutidos a seguir, os heróis dos contos de fadas e épicos adquirem novas propriedades, geralmente como força, sabedoria, habilidades mágicas, mas o mais importante, eles entram oficialmente na idade de casar. O significado de todos os atos deste rito é causar uma mudança dramática na vida de uma pessoa; o passado deve ser separado dele por um limite que ele nunca pode cruzar.

Os contos de fadas que mantiveram as características do rito arcaico podem ser divididos em dois tipos:

contos de fadas (com enredo dividido em masculino, onde o personagem principal é um menino, e feminino, onde a heroína é uma menina, tipos), onde são descritos os principais marcos do rito. Essa visão é destinada, acreditamos, a ouvintes mais jovens.

contos de fadas, onde nem sempre todo o rito é contado, mas algumas de suas partes são consideradas com muitos detalhes - em nossa opinião, para uma idade mais antiga (e, portanto, mais próxima da época do rito).

Já começamos a analisar os contos de fadas do primeiro tipo no capítulo anterior em conexão com a questão dos nascimentos "milagrosos" de heróis, futuros neófitos. Como mencionado, o enredo desses contos repete completamente os citados por V.G. Balushkom estágios. Esse tipo de enredo é típico de um herói masculino. As características do rito são reveladas nos seguintes eventos: um certo inimigo (originalmente um ancestral totêmico, cuja imagem adquiriu uma conotação negativa durante a transmissão do conto de boca em boca) atrai o herói para a floresta, onde ele vai mergulhe-o em uma casa de banho (este motivo é mais característico do tipo de enredo feminino), depois asse no forno e por fim coma. Olhando para o futuro, notamos que todos esses são estágios pronunciados do clímax do rito. O retorno do herói para casa ocorre devido à capacidade repentinamente manifestada de se comunicar com um lobo cinzento que acidentalmente engoliu o herói, ou com gansos-cisnes que trocam suas penas pelo herói, ou com um pato depenado carregando o herói nas costas - tal conhecimento, de acordo com as idéias dos eslavos orientais, só poderia aparecer em uma pessoa, passou com sucesso na cerimônia.

O tipo de enredo feminino é visto no conto de fadas com muito menos frequência do que o masculino e não é tão perceptível. No entanto, não podemos deixar de prestar atenção a isso. No já mencionado conto de fadas “Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya-bogatyrs”, a heroína com seus amigos vai para uma floresta escura - outro mundo - e tropeça em uma cabana. Esta cabana, ao que nos parece, é uma das variedades da “casa da floresta”, sobre a qual escreveu V.Ya. Propp: “As casas dos homens são um tipo especial de instituição inerente ao sistema tribal. … A sua origem está associada à caça como principal forma de produção da vida material, e ao totemismo como o seu reflexo ideológico”, ou seja, não se trata apenas da toca de um urso, mas da morada de um animal totémico. A heroína do conto de fadas permanece nesta casa. Assim, o material do conto de fadas confirma a existência entre os eslavos da presença ritual de mulheres selecionadas nas "casas dos homens". Esta questão foi considerada em detalhes por V.Ya. Prop. Ele escreveu sobre essa garota: “Ela foi sequestrada ou, em outras versões, veio voluntária ou acidentalmente; ela dirige a casa e é honrada. Existem contos que falam diretamente sobre a vida da heroína (“O Noivo-Ladrão”, “Espelho Mágico”), mas também existem aqueles em que a atenção principal é dada a outra questão e, portanto, a vida da menina no “ casa dos homens” é mencionada apenas de passagem. Então, no conto de fadas "Bag, cante!" uma garota feita de neve, colhendo bagas, desaparece na floresta e depois de um tempo volta à sua vida anterior, e eles procuram um noivo para ela. Um desenvolvimento semelhante do enredo de V.Ya. Propp explica de forma bastante convincente: “Nas casas dos homens sempre havia mulheres (uma ou várias) que serviam de esposas aos irmãos. (…) As mulheres ficam nas casas apenas temporariamente e depois se casam.” Depois de passar algum tempo na casa dos homens, a heroína cumpriu, ao que nos parece, o principal papel que lhe foi atribuído - deu à luz uma criança sagrada, marcada com o sangue de um totem ancestral.

Voltemos agora nossa atenção para o segundo tipo de contos, que descrevem detalhadamente os vários detalhes do rito de iniciação. A fase inicial de iniciação - a separação do indivíduo da equipa - está associada à unificação dos rapazes, ao atingirem a idade dos 6-8 anos, num determinado grupo de adolescentes, onde permaneciam até aos 14-16 anos. . Este tempo foi dedicado ao estudo teórico das coisas necessárias na vida adulta.

Podemos encontrar o mesmo estágio (embora muito exagerado) em um dos contos iniciáticos “A Batalha na Ponte Kalinov”: “Três anos depois eles se tornaram grandes e se tornaram heróis fortes”. No período limitado aos três anos de idade e à frase indefinida “se é muito ou não”, os jovens heróis treinavam o arremesso de clava e a caça, e a partir daí “começaram a perguntar ao rei se os deixava olhar seu reino”. Esta viagem é a transição para a segunda etapa do rito.

Em outro conto com enredo semelhante, o tempo dessa transição é até claramente indicado: “Foi assim que Ivan completou 15 anos, disse ao rei: Dê-me um cavalo, soberano, no qual eu possa chegar ao local onde a cobra é.” Assim, vemos que quando um menino atinge a idade de cerca de 12 anos (há muitas opções diferentes, limitadas pelo quadro geral dos 10 aos 19 anos), ele passa da primeira para a segunda fase da iniciação.

Um grupo de adolescentes, tendo recebido todos os conhecimentos e habilidades básicas necessárias e unidos por este processo, é levado ao local da cerimônia, que, como enfatiza V.G. Balushok, na floresta. A floresta, segundo as crenças dos eslavos, “era tradicionalmente equiparada ao outro mundo e oposta como território estrangeiro E pouco desenvolvido dele , dominado lar. fronteira entre tópicos E esse o rio é a luz. Essa fronteira é descrita da seguinte forma: “eles chegaram ao rio de fogo, uma ponte atravessa o rio e há uma enorme floresta ao redor do rio”.

A segunda fase do rito, ao que nos parece, também se divide em etapas:

-aprendizagem, culminando em uma espécie de exame - a iniciação culminante do neófito aos poderes superiores.

-tempo de aplicação prática das habilidades adquiridas pelo dedicado.

Assim, o momento em que um professor transfere conhecimento para um aluno pode ser observado no conto de fadas “O Mensageiro Rápido”, segundo o qual dois anciãos na floresta dizem ao herói o seguinte: “Se você precisa fugir para algum lugar rapidamente, você pode se transformar em um cervo, uma lebre e um pássaro com uma cabeça de ouro: nós te ensinamos ". Tal ensinamento também é contado nos contos de fadas “Nos Ensinamentos do Feiticeiro” e “Ciência Astuciosa”, que são semelhantes no enredo, em que o velho feiticeiro leva os jovens para treinar e os ensina a se transformar em diferentes animais.

A seguir, antes do próximo “exame”, segue-se um rito de banho, que, a nosso ver, foi realizado para lavar o passado, purificar o herói e prepará-lo para a próxima prova, quando em forma de luta , derramamento de sangue e, finalmente, morte ritual, o jovem provou seu direito de se tornar um membro pleno da sociedade. Ao mesmo tempo, não podemos concordar com a afirmação de I. Ya Froyanov e Yu. I. Yudin de que “o banho se opõe a ser engolido pela Serpente” e há um “choque de duas cosmovisões pagãs”, ao contrário, é apenas um prelúdio, purificação antes de um teste de força, destreza , coragem, em geral, sobre a capacidade de sobreviver de forma independente em um mundo perigoso.

Deve-se notar que nos contos de fadas raramente é indicado diretamente que o herói se banha no rio ou no mar, mas quase sempre ele pula para encontrar a Serpente debaixo da ponte. Por exemplo, "Ivan, o filho do camponês, pulou debaixo da ponte ...", e um rio corre sob a ponte nos contos de fadas.

O estágio de treinamento completava logicamente o rito de passagem do estado pré-marital para o estado matrimonial, do jovem para o masculino. V.G. Balushok observa: “No acampamento da floresta, os iniciados experimentavam a morte ritual. Esta é a principal característica da fase liminar da iniciação. Além disso, ocorria não apenas a morte ritual, mas também a “deglutição” dos iniciados pelo monstro mítico”.

Também encontramos isso em um conto de fadas, onde a Serpente diz ao herói: “Você é Ivan, por que veio? Ore a Deus, diga adeus à luz branca e rasteje você mesmo na minha garganta ... ”. Além disso, destaca-se que antes da cerimônia era necessário vestir não só uma camisa comum, mas também uma camisa especialmente preparada para tal ocasião: “avó, preparou uma camisa de linho para ele, ... começou a tecer uma segunda camisa de urtigas”.

Na conclusão do rito refletido no conto de fadas, a Serpente “cospe” - vomita o herói de volta, dando-lhe seu poder mágico.

Outro ponto importante está relacionado com o ato de "engolir" o neófito. Como O.M. Freidenberg, “quando Deus mata ... uma pessoa, isso leva à sua ressurreição. Consequentemente, não apenas a comida, mas também a morte é percebida pela sociedade primitiva de maneira diferente da nossa. … sacrifício E comer identicamente". Em outras palavras, as ações do ancestral totêmico implicam na ressurreição do sujeito.

Assim, tendo passado pelo rito de iniciação, a pessoa ascendeu a um nível espiritual completamente novo. Ele se lavou e, portanto, esqueceu sua vida passada. O reflexo desse "esquecimento" encontramos em muitos contos de fadas com diferentes tramas. Assim, no conto de fadas “Não sei” lemos: “O rei começou a perguntar-lhe: - Que tipo de pessoa és tu? - Não sei. - De que terras? - Não sei. - De quem clã-tribo? - Não sei". Uma situação semelhante é desenhada no conto de fadas "Sobre Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento", quando o lobo diz ao herói: "... como ele vai me deixar ir com as babás ... então você se lembra de mim - e eu estará com você novamente." Mas para completar a sensação de vida em uma nova qualidade, não só o jovem esqueceu seu passado, mas também seus pais não se lembraram dele. Assim, nos já mencionados contos de fadas “No estudo do feiticeiro” e “Ciência astuta”, o feiticeiro exige que o pai primeiro reconheça o filho, porque. só neste caso este poderá voltar atrás: “Vieste buscar o teu filho? ... somente se você não o reconhecer, ele permanecerá comigo para todo o sempre.

Os jovens que passaram com sucesso na iniciação reuniam-se nas uniões de irmãos de sangue e, vivendo na floresta, dedicavam-se à caça e "uma espécie de incursões rituais". Uma parte necessária desta etapa da cerimônia era a extração de um cavalo. O cavalo do herói nunca aparece sozinho, deve ser conquistado, ou roubado, ou encontrado e arrancado do “potro nojento”. E vemos nos exemplos do folclore que o cavalo heróico, ou seja, o cavalo de luta, era dado apenas aos jovens mais dignos - no conto de fadas "Baba Yaga e Zamoryshek", a égua mágica diz ao herói: "Bem, bom mo ?bem, quando você conseguiu sentar em mim, então tome posse dos meus potros.

E, finalmente, chega a hora da etapa final da cerimônia - o retorno ao time tribal. A.K. Baiburin, estudando os ritos da maternidade, chama a atenção para o fato de que “a passagem de uma pessoa de uma faixa etária para outra, via de regra, se distinguia por todo tipo de manipulação ... com o cabelo”. A mesma importante "ação ritual, que fazia parte do estágio final da iniciação, provavelmente era o ritual de cortar o cabelo e fazer a barba do iniciado". No conto de fadas “Neumoyka”, a proibição do corte de cabelo é exagerada, o que aparentemente se deve à incompreensão do narrador sobre o verdadeiro significado das ações realizadas pelo herói do conto de fadas: “O trabalho é fácil: apenas 15 anos fazem não se barbeie, não corte o cabelo, não assoe o nariz, não assoe o nariz e não troque de roupa”. Seguem-se no conto de fadas as misteriosas ações do “diabinho”, nas quais realmente emergem as características do rito de iniciação: “O demônio cortou-o em pedacinhos, jogou-o no caldeirão e começou a cozinhar ... e o soldado se tornou um sujeito tão bom, o que posso dizer em um conto de fadas ... " .

Após a conclusão do treinamento e todos os tipos de testes iniciáticos, os jovens que estavam prontos para o casamento retornaram à equipe do clã, tendo conquistado a liberdade e todos os deveres de seus membros plenos, portanto, geralmente imediatamente após a conclusão do rito nos contos de inicia a iniciação, segue-se o casamento de um herói ou heróis. Mas às vezes há contos em que a iniciação não é mencionada, mas seus ecos se refletem nas habilidades incomuns dos pretendentes. Por exemplo, "uma águia voou, tornou-se um bom sujeito: antes eu ia como hóspede e agora vim como casamenteira". A mesma história se repete mais duas vezes, apenas seus heróis são o falcão e o corvo. Aqui vemos jovens que acabaram de voltar da iniciação na sociedade e receberam o direito de se casar.

Além disso, deve-se notar que às vezes o rito de iniciação (não devemos esquecer que este é um teste difícil de capacidade de sobrevivência) terminava tragicamente. Isso é confirmado pelo conto "Dois filhos dos soldados de Ivan", em que os dois irmãos morrem durante a cerimônia. Ambos são dilacerados por um leão, no qual se transformou a irmã de uma cobra morta por um de Ivanov. E o narrador observa com pesar: “Assim pereceram os poderosos heróis, a irmã cobra os esgotou”.

É curioso que o rito em questão não tenha desaparecido sem deixar vestígios após a cristianização da Rus'. Ele temporariamente "adormece" para renascer repentinamente em um ritual de envio de recrutas para o serviço. Este ritual manteve características como a associação de grupo de recrutas. De acordo com informações etnográficas fornecidas por A.K. Baiburin, um recruta sempre visitava uma casa de banho antes de sair de casa. Além disso, os recrutas foram autorizados a "negar as regras cotidianas geralmente aceitas", de modo que cometeram todo tipo de ultraje que lembram as incursões rituais das irmandades iniciáticas. Essas mudanças não podiam deixar de se refletir no folclore. Assim, nos contos de fadas, junto com Ivan Tsarevich e Ivan, o filho do camponês, aparecem heróis como Harness, o alferes, e o suboficial Pulka. Além disso, os próprios contadores às vezes se confundem e chamam o soldado de príncipe e, novamente, de soldado ("O Soldado e a Filha do Czar"). E nesses contos certamente há características do rito: o herói precisa de um ano “para não cortar o cabelo, não fazer a barba, não rezar a Deus” (“suboficial Pulka”). Assim, o único rito, que não encontrou lugar entre os rituais da igreja, foi revivido quase totalmente em solo novo.

Não encontramos descrições menos eloqüentes dos vários estágios de iniciação no épico épico. Como nos contos de fadas, aqui se destaca a fase inicial do rito, quando um grupo de crianças de 6 a 8 anos recebe os primeiros conhecimentos necessários.

Podemos encontrar a confirmação disso no épico sobre o Volga Vseslavievich (Buslaevich), onde outros, diferentes dos anteriores, limites da idade pré-iniciativa são indicados:

Ros Volga Buslaevich até sete anos

O Volga, senhor Buslaevich, passou pela terra úmida ...

E Volga, senhor Buslaevich, foi

Aprenda todos os tipos de truques, sabedoria

E todos os tipos de línguas diferentes;

Volga, senhor Buslaevich, perguntou a si mesmo por sete anos,

E viveu doze anos.

Volga terá sete anos,

O Volga será dado aos sete sábios:

Volga entende todos os truques,

Toda astúcia e toda sabedoria;

Volga terá dezessete anos,

Pega um bom esquadrão...

Ou no épico sobre Dobryn Nikitich:

Ele cresceu aos doze anos de idade

Sua mãe lhe deu cartas para ensinar:

O diploma foi entregue a ele.

Ele cresceu aos quinze anos

implorou a minha mãe

bênçãos de perdão

Dirija longe em campo aberto.

Assim, vemos que quando o menino atingiu a idade de 12 (14,15,16,17) anos, passou da primeira para a segunda fase da iniciação. Como já mencionamos, esse período da vida dos neófitos acontecia na floresta, na casa dos homens. Nos contos de fadas, esse território costuma ser separado da casa por um rio - outro indicador de que os iniciados viviam em outro mundo.

Considere as etapas da segunda fase do rito refletidas por nós. Assim, podemos observar o momento da transferência de conhecimento de um professor para um aluno no exemplo do épico sobre Ilya Muromets e Svyatogor. Primeiro, o herói se torna o irmão mais novo de Svyatogor: “ele trocou uma cruz com Ilya e o chamou de irmão mais novo”, e então recebe um poder incomum. Svyatogor diz a ele: “incline-se em direção ao caixão, em direção a uma pequena fenda, vou respirar em você com o espírito de um herói .... Ilya sentiu que a força nele contra o primeiro aumentou em três”. Analisando o fragmento acima, podemos supor que esteve presente no campo de iniciação um grupo de antigos guerreiros experientes, para os quais, através do rito de confraternização (cruz de sangue), os neófitos tornavam-se irmãos mais novos, subordinados em hierarquia, adotando a ciência militar, como como resultado, quase toda a população masculina da tribo ficou ligada entre si por laços de sangue estreitos necessários durante a luta.

Ao final do estágio na floresta, era realizada a "prova de sobrevivência" final, precedida pelo ritual de limpeza dos neófitos na água. Assim, no épico sobre Dobrynya e a Serpente, em primeiro lugar, chama a atenção o motivo do banho do herói e a relação dessa ação com o aparecimento da Serpente. O épico é aberto pela “instrução” da mãe do jovem herói “para não ir muito longe em campo aberto, para aquela montanha e Sorochinskaya”, “para não nadar no rio Puchai”. Tem-se a impressão de que a mãe de Dobrynina já sabe de antemão o que vai acontecer com o filho, que ele, tendo se banhado, portanto, tendo iniciado a cerimônia de iniciação, acabará por receber total independência. Com base em dados etnográficos, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin observa que “inicialmente, os iniciados eram enviados ao local da cerimônia por seus pais, que sabiam que seriam engolidos ritualmente por um monstro e morreriam temporariamente”.

O banho e a limpeza da vida passada são seguidos por ser engolido por um monstro e morte ritual:

Eu quero - vou levar Dobrynya no porta-malas

Eu levo no porta-malas e desço pelo buraco,

Eu quero - vou comer Dobrynya.

Ou no épico sobre Mikhail Potyk:

E se deu bem chupando um cadáver.

Além disso, pode-se supor que os eslavos consideravam possível, após passar pelo rito de iniciação, adquirir não apenas habilidades militares e mágicas, mas também a capacidade de sobreviver no campo de batalha:

A morte não está escrita na batalha de Ilya.

Por fim, um objetivo igualmente importante da iniciação era que o espírito do neófito se unisse a forças superiores, aos deuses ou a um animal totêmico, o que acontecia por meio do uso de bebidas alucinógenas e devido à maior tensão nervosa.

Como um herói de conto de fadas, um personagem épico após a iniciação atingiu um nível espiritual e social completamente novo. Ele se lavou e esqueceu sua vida passada, recebeu um novo nome:

Agora seja você, Ilya, por nome,

Ishshe se você é leve e Muramets

É por isso que o chamamos de shcho - Muramets.

Observe que o herói não recebe apenas um nome, mas também é aceito oficialmente na comunidade dos habitantes da cidade de Murom, nomeando "Muromets". Assim, a partir desse momento, o jovem passou a integrar a sociedade de pleno direito - podia participar das reuniões do veche, da milícia popular e se casar. Além disso, após o rito de iniciação, a pessoa adquiria força, sabedoria e, por fim, invulnerabilidade na batalha - qualidades tão necessárias para levar uma nova vida adulta.

Agora ele estava pronto para a segunda etapa do período de fronteira, ou seja, para a aplicação prática de todas as possibilidades adquiridas. Isso foi expresso na forma de ataques rituais do esquadrão de irmãos de sangue às tribos vizinhas:

Volga terá dezessete anos,

Ele pega um bom amigo:

Treze companheiros sem nenhum,

O próprio Volga estava no décimo terceiro.

Ele e seus “irmãos, um bom esquadrão” “pegaram todos os kunny fish, pegaram todas as martas e raposas”. V.G. Balushok, referindo-se a M. Dikarev, escreve sobre o “entretenimento” de tais sindicatos militares nas horas vagas: eles “nos donos, que por algum motivo não gostavam deles ou não deixavam as meninas saírem para a rua , quebrou e desmontou anexos, removeu os portões, abriu as cabanas, arrastou carroças e cavalos para o telhado, devastou hortas, etc.” Volga faz algo semelhante em um reino estrangeiro:

E quebrou os arcos rígidos,

E quebrou os fios de seda,

E ele quebrou tudo com flechas em brasa,

E virou as fechaduras das armas,

E reabasteceu os barris com pólvora.

Além disso, essas ações do Volga devem ser consideradas não como inofensivas, em geral, travessuras, mas como uma "diversão militar" destinada a enfraquecer a força de combate de um inimigo em potencial. A aplicação prática dos conhecimentos adquiridos durante o treinamento se reflete nas incursões militares:

E eles foram para a terra turca,

E eles levaram a força turca ao máximo.

Meu esquadrão é gentil, bom!

Vamos começar a compartilhar agora!

E, finalmente, chegou a hora da etapa final do ritual iniciático - o retorno à comunidade nativa. Como já mencionamos, a etapa final do rito incluía um ritual de corte de cabelo, já que era proibido durante todo o tempo da iniciação. Além disso, ao que nos parece, o herói foi cortado ao voltar para casa:

A jovem Dobrynya Nikitich tinha cachos amarelos,

Três fileiras de cachos enrolados no topo:

E você, o objetivo da taverna, está pendurado em seus ombros.

No retorno do jovem para casa, os pais ritualmente “não reconhecem” o filho, pois segundo a tradição foram informados de sua “morte”:

Separe o portão de treliça

Conheça o jovem Dobrynya do campo puro!

Afaste-se gentilmente, taverna inferior,

De janelas oblíquas,

Não tire sarro de mim

Sobre a velha vitoriosa:

E então sacudirei profundamente minha velhice,

Vou sair para a rua - estou gastando desonestamente.

Ah, você é a mãe imperatriz da luz!

Por que você não reconheceu seu filho amado,

Jovem Dobrynya Nikitich?

Como um conto de fadas, o épico registra casos de passagem malsucedida do rito, que acabou para o neófito não com o ritual, mas com a morte real. Isso é narrado no épico "sobre o bom sujeito, o infeliz e o rio Smorodinka". A narrativa abre com uma descrição da primeira etapa do rito:

quando era jovem

O tempo é ótimo,

Louvor de honra bem feito, -

Senhor Deus tenha misericórdia

O rei soberano reclamou,

Pai-mãe de um jovem

realizada no amor

E o clã-tribo para o jovem

Não consigo olhar...

Mas o tempo passou e

A baga rolou

Com sa [har] novas árvores,

Um galho quebrou

Do crespo de uma macieira,

O bom companheiro está ficando para trás

De pai, de filho, de mãe.

E agora um jovem

Grande atemporalidade.

Bem feito, senta-se em um bom cavalo e cavalga para o "lado estrangeiro", localizado além do rio Smorodina. Ele supera a barreira da água sem nenhuma dificuldade, o que, aparentemente, indica a conclusão bem-sucedida daquela fase do rito, que envolve o banho e a limpeza. Mas na última etapa - voltando para casa - o herói não consegue atravessar o rio e morre nele:

Ele pisou no primeiro degrau -

O cavalo se afogou até o pescoço,

Outra fase com (que) bebeu -

sela circassiana,

No terceiro passo o cavalo deu -

Você não vê mais a juba.

bom companheiro afogado

No rio Moscou, Smorodina.

Com base na análise desta epopéia, chegamos à conclusão de que acidentes também podem ocorrer durante as iniciações, e o falecido não voltou para casa durante a cerimônia, permanecendo para sempre no sentido literal e figurado no “outro mundo”.

Assim, os contos de fadas e épicos considerados nos permitem concluir que no folclore dos eslavos orientais todas as etapas do rito de iniciação são claramente visíveis, e existem 2 tipos de enredo de conto de fadas - para crianças pequenas, a história do próximo iniciação como um todo, com a atribuição de suas três etapas principais, e para adolescentes mais velhos, quando etapas individuais do rito são consideradas em detalhes. Nos épicos, como em obras mais complexas, a primeira forma característica de um conto de fadas está ausente, mas a segunda é tradicionalmente apresentada de forma brilhante e colorida.

Capítulo 3

O folclore eslavo conhece um número considerável de histórias sobre cerimônias de casamento e relações familiares na Antiga Rus'. Essa atenção pode indicar o alto significado social e espiritual do casamento e da família, bem como uma ampla gama de problemas associados a essas questões.

O casamento - como o nascimento de uma pessoa, como a iniciação nos homens - é um ponto de virada na trajetória de vida de um indivíduo. Para o homem, esta já é a terceira transição de um estado físico e espiritual para outro (neste caso, de juvenil para masculino), para a mulher é a segunda, pois seu rito de iniciação coincide com a cerimônia de casamento. Portanto, como em qualquer iniciação, deve haver um ritual de morte e ressurreição no casamento. AV Nikitina, explorando o simbolismo da imagem do cuco em vários rituais, observa que “o casamento e a morte se fundem e se identificam em seus significados sagrados e rituais e se opõem à vida cotidiana. Portanto, o simbolismo do casamento em certo sentido se correlaciona com o simbolismo da morte. A confirmação disso encontramos mais de uma vez nos contos de fadas:

“Então, uma semana depois, esses mesmos casamenteiros [para cortejar] vêm. ... Ela pegou um vestido de musselina, vestiu, enquanto enfrentava a morte. ("ladrão de noivos" .) Ou um conto de fadas em que a velha madrasta diz à heroína: “Coloque meu anel. Ela colocou e morreu. ... Eles interpretaram mal entre si o que casar com você. Como eles se casaram, foi uma festa para o mundo inteiro. ("O Espelho que Se Olha". )

Por outro lado, embora a “morte” dos cônjuges (e principalmente da noiva) ocorresse de acordo com todas as leis do rito fúnebre, aquelas ao redor, como A.K. Baiburin, procurou controlar a situação (para evitar a saída completa dos heróis do ritual do mundo das pessoas). Portanto, precauções especiais foram tomadas, em particular a semente de linhaça foi colocada nos sapatos da noiva, uma cebola foi colocada em seu bolso e uma rede de pesca foi colocada em seu corpo. Esta observação permite-nos sugerir que, quando a heroína do conhecido conto de fadas “Os Sete Anos”, tendo recebido a tarefa de vir visitá-la “com roupa e sem roupa”, chega envolta numa rede, pode estar a cumprir precisamente essas instruções protetoras, especialmente porque mais adiante De acordo com o enredo do conto, ocorre o casamento do Plano de Sete Anos e o cavalheiro que a convidou.

Na vida do homem, o casamento é uma forma de ocupar determinado lugar no sistema social. Este estado de coisas persistiu ainda no século XVI, quando nos dias do casamento se manifestou o poder do governante, que adquiriu a condição de homem “adulto”, “independente”, ao acreditar que um soberano capaz constituir família, manter a harmonia e o reitor em sua própria casa, também governará o país com justiça.

Como já sabemos, os jovens que retornavam após o rito de iniciação eram considerados como tendo entrado na idade nupcial, ou seja, na fase de amadurecimento social. É especialmente necessário observar que não se trata da prontidão fisiológica para a procriação, que poderia ter surgido muito antes da cerimônia, mas do reconhecimento dessa pessoa pela sociedade como seu componente de pleno direito. A.K. Baiburin enfatiza que, do ponto de vista ritual, a maturidade fisiológica em si não é suficiente nem para a transição para um novo status, nem mesmo para a procriação (oficial - I. M.). Um indivíduo adquire tal oportunidade apenas com a ajuda de medidas destinadas a transformar as características sociais e fisiológicas, em última instância - a criação de “novas pessoas” (isto é, como resultado de um rito de iniciação - I.M.) Por outro lado, isso é de forma alguma significa que o rito de iniciação foi imediatamente seguido por um casamento oficial. O folclore nos dá muitos exemplos do fato de que os fatos da atividade sexual antes do casamento na antiga Rus 'eram difundidos e não causaram uma reação negativa particularmente forte, se a atenção do público não fosse focada nisso e se, é claro, não fosse violência . Esta característica é característica da sociedade pagã e da época da Rus' pré-mongol, quando as tradições pagãs ainda eram muito fortes. É por isso que podemos notar que o herói, depois de passar a noite em uma barraca com uma garota, não se casou oficialmente com ela em todos os casos.

Freqüentemente, nos contos de fadas, as próprias meninas iam às tendas dos jovens e mal sabiam como essa visita terminaria: “E ela [a filha do rei] veio àquelas tendas com vinte e nove donzelas; … Pegue as garotas vermelhas pela mão, leve-as para suas tendas e faça o que você sabe! ". ("Baldak Borisevich")

Às vezes, de acordo com V.G. Balushok, jovens casados ​​​​com garotas capturadas durante ataques rituais. Estas incursões estão associadas a uma espécie de "caça", que mais tarde se reflectiu nos contos de fadas, onde a noiva, ou mesmo por vezes uma esposa talentosa que precisa de ser novamente conquistada, aparece em forma de jogo. As imagens mais frequentes são cisnes e patos, menos frequentemente gansos, ainda mais raramente rolas, pombas, etc.

Segundo os pesquisadores, o “cisne branco” significa uma garota em idade de casar, e a caçada de um herói de conto de fadas nada mais é do que a busca por uma noiva. Um exemplo clássico de todos os itens acima é o conto "Ivan Tsarevich e o Cisne Branco". Por um lado, encontramos aqui a própria “caçada”, como resultado da qual Ivan Tsarevich adquiriu uma esposa cisne e, por outro lado, encontramos um casamento livre, não sobrecarregado com formalidades desnecessárias: “Eles começaram a viver e viva em uma tenda branca, em um campo limpo, em uma ampla extensão.

Além disso, aqui também encontramos parentes do “cisne branco”, que também são cisnes. Assim, a imagem do cisne da noiva não é apenas uma comparação poética, não apenas uma identificação dos conceitos de presa da noiva e caça de pássaros, mas uma indicação direta de sua filiação familiar. O fato é que representantes de cada tribo individual, e até assentamento tribal, percebiam todos os outros territórios como um “outro mundo”, desconhecido e terrível, e por isso as pessoas que ali viviam adquiriam aos olhos características zoomórficas e sobrenaturais.

Ainda no século XIX ideias semelhantes ainda existiam entre a população, que A.N. Ostrovsky em seu drama "Thunderstorm", onde o andarilho Feklusha manteve uma foto do mundo, no centro da qual estava a cidade descrita de Kalinov: "Você mora na terra prometida!", Quando "ainda há uma terra onde todos as pessoas têm cabeça de cachorro."

Assim, tanto a noiva quanto sua família têm aparência de pássaro ou cobra e, como I.Ya Froyanov e Yu.I. Yudin, “no conto de fadas estamos lidando com uma mulher que, antes de sua transformação em ser humano, representa um habitante semelhante a um pássaro de outro mundo, não apenas o totêmico sobrenatural de origem, mas também o mundo ancestral da noiva. ”

O casamento por sequestro, cujas raízes remontam ao sistema comunal primitivo, era amplamente difundido, o que é confirmado por exemplos de vários contos de fadas: “Bem, você conseguiu ver, administrar e conseguir. Para que depois de três meses, três semanas e três dias, Elena, a Bela, estivesse diante dos meus olhos ”, assim como os contos de fadas“ Montanha de Cristal ”,“ Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento ”,“ O Pequeno Cavalo Corcunda ”, etc ., onde os heróis devem sequestrar suas noivas ou, inversamente, libertar mulheres uma vez sequestradas. Claro, com o passar do tempo, a abdução começou a ser usada mais em um sentido ritual. Por outro lado, é o ritual, e não a realidade, do casamento por rapto que nos confirma o facto de a noiva só aceitar casar se o marido cumprir a tarefa, ou seja, provar o seu valor. Assim, no conto de fadas “O Pequeno Cavalo Corcunda”, a princesa exige do futuro noivo que traga um vestido de noiva: “Não tenho vestido de noiva. Vá, traga-o para mim, então eu vou me casar. Como resultado, foi o personagem principal quem roubou a noiva, que passou no teste ritual da tarefa e se tornou marido.

Em princípio, com base no material folclórico, podemos concluir que entre os eslavos orientais, um casamento oficial diferia de um não oficial apenas pelo consentimento dos pais da noiva e do noivo, e qualquer coabitação na mesma casa (tenda) e implicava as relações sexuais com o consentimento de ambas as partes eram consideradas um casamento reconhecido.

Quanto à cerimónia de casamento em si (uma forma de casamento socialmente reconhecida), os contos de fadas apresentam sobretudo a sua forma cristã, mas por vezes podemos encontrar um reflexo de uma tradição mais arcaica, quando quem conduz a cerimónia (na era cristã, um padre ) amarra as mãos dos noivos. Assim, no conto de fadas "Casca de porco", a menina diz à mãe: "Abençoe-nos, mãe, deixe o padre amarrar nossas mãos - para nossa felicidade, para sua alegria!" É impossível não notar a essência pagã dessa ação, que demonstra claramente a unidade de duas pessoas no casamento. Além disso, gostaria de observar que a própria palavra "casamento" vem da palavra "grinalda", porque. durante a cerimônia na igreja, são utilizadas coroas especiais (também podem ser chamadas de coroas de flores), que são colocadas na cabeça dos noivos. Coroas de casamento ... lembram o cocar da noiva, por exemplo, uma coroa de flores ou galhos com enfeites. É provável que a antiga cerimônia de casamento também incluísse a troca de coroas, e parece-nos que esta tradição, embora de forma bastante distorcida, chegou quase a tempos recentes: “o noivo resgata a coroa removida da noiva, (ou - I.M.) a noiva rola na mesa ... para o noivo, que o leva embora. Esta forma de união ritual da noiva e do noivo é mencionada por A.N. Ostrovsky na peça "The Snow Maiden", quando Kupava conta à Snow Maiden sobre Mezgir:

... e ele já jurou

No dia de Yarilin, ao nascer do sol,

Trocar coroas aos olhos do rei

E aceite-me como sua esposa.

No entanto, os contos de fadas dão uma distinção bastante clara - primeiro uma cerimônia e só depois um banquete com muitos convidados. No entanto, uma característica da cerimônia de casamento eslava é que o próprio casamento realmente entrou em vigor não após a união simbólica da noiva e do noivo, não após a união das mãos, mas após o término da festa.

Isso é confirmado por exemplos de muitos contos de fadas nos quais o herói voltou de suas andanças justamente na hora do casamento de sua noiva com outra pessoa. Além disso, os contos de fadas enfatizam que o rito estava em andamento e, portanto, interrompido antes do final da festa, não tinha mais força. Assim, no conto de fadas “Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento”, o herói que voltou ao seu reino natal, “chegando ao palácio, descobriu que seu irmão Vasily Tsarevich estava se casando com a bela princesa Elena: ele voltou da coroa com ela e se senta à mesa.”

Não há um único conto de fadas em que o verbo “casar” seja usado na mesma situação, eles apenas “casam”, a chegada do herói interrompe a festa e o rito fica incompleto. Como resultado, o herói no mesmo momento se casa. E em alguns contos de fadas, a ida dos noivos à igreja nem sequer é mencionada, mas trata-se apenas da festa, que mais uma vez enfatiza o seu significado excepcional: “hoje o rei dá uma grande festa - um casamento honesto. "

N.L. Pushkareva explica a vitalidade da festa de casamento como tradição pelo fato de que na Rus grande importância era atribuída ao reconhecimento público do casamento. No entanto, essa visão desse elemento da ação do casamento nos parece um tanto superficial. A morte e a comida como símbolo e como ação são componentes indispensáveis ​​de todos os ritos de passagem. observação interessante O.M. Freidenberg sobre o ritual do casamento: “É identificado com a morte porque a mulher é identificada com a terra; é equiparado ao ato de comer, porque comer também é representado como a morte-nascimento da divindade da fertilidade, morrendo e ressuscitando. Esta observação explica o motivo do alto significado da festa ritual, bem como por que o casamento permaneceu incompleto sem ela.

Também nos contos de fadas existem formas não padronizadas, do ponto de vista moderno, de constituir família. Por um lado, isso é a poligamia, que envolve a relação de um homem e várias mulheres, selada com rituais, mas ao mesmo tempo não há nada em comum entre as esposas, muitas vezes nem sabem da existência uma da outra . Por exemplo, no conto de fadas "Ivan Bykovich", um velho em uma masmorra, na presença de uma esposa-bruxa, envia um herói para conseguir uma segunda - uma princesa.

Por outro lado, um dos motivos mais comuns no folclore é o sequestro da esposa de outra pessoa e o subsequente casamento com ela. Este momento é facilmente explicado pela peculiaridade da cosmovisão pagã dos eslavos. Estamos falando, antes de tudo, dos direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreve: "Ao matar o governante, o oponente recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido." Essa situação é claramente demonstrada pelo diálogo entre dois príncipes no conto de fadas “A Princesa é um Pato Cinzento”:

"- O que você quer fazer?

Eu quero te matar!

Por que, Ivan Tsarevich?

Afinal, este é um retrato da sua noiva ... "

Aqui vemos que um dos príncipes decidiu matar outro para se casar com a noiva deste último. Portanto, a maneira mais segura de conseguir a noiva (esposa) de outra pessoa é matar o noivo ou marido. Você também pode sequestrar uma menina ou uma mulher: "Um forte redemoinho se levantou, pegou a rainha e a carregou para ninguém sabe para onde." Não há dúvida de que a mulher sequestrada se tornou a esposa do sequestrador: “Tudo balançou, o Redemoinho voou ... correu para abraçá-la e beijá-la”.

No entanto, nem toda mulher era tão fácil de seqüestrar e casar com ela. Muitas vezes há momentos nos contos de fadas em que um homem tem que brigar com uma mulher e provar a ela seu direito de ser marido: ela está fora de controle. … Bem, Ivan, o Bogatyr, agora me rendo à sua vontade!

Mas as mulheres podiam se proteger não apenas por lobisomens. A imagem de heróis, guerreiros é igualmente característica tanto dos épicos quanto dos contos de fadas. Os nomes das heroínas dos contos de fadas - “Viflievna the Bogatyr”, “Bogatyrka-Sineglazka”, e a descrição de sua aparência falam dessas qualidades, que pareceriam incomuns para uma mulher, e a descrição de sua aparência: “a princesa galopou em um cavalo majestoso, com uma lança de ouro, uma aljava cheia de flechas.” Por fim, as mulheres podiam ir para a guerra, deixando os maridos para cuidar da casa: “E a princesa resolveu ir para a guerra; ela deixa toda a casa para Ivan Tsarevich.

Mas se o épico é caracterizado por tramas em que a heroína guerreira, que superou o marido em habilidade militar ou o desobedeceu, é morta pelo próprio marido (épicos sobre Mikhail Potyk, Svyatogor, Danúbio Ivanovich (casamento de Vladimir), Nepre-royalevichna, etc .), então nos contos de fadas, esses mesmos motivos não são algo fora do comum. A razão para isso, parece-nos, é que o material dos contos de fadas é mais arcaico e, portanto, ao contrário dos épicos, não sofreu uma forte mudança devido ao impacto da moral cristã sobre ele.

No entanto, o estudo das epopéias nos revela alguns outros aspectos dos rituais de casamento e ideias associadas a esse evento. Como mencionado acima, os jovens que retornavam após o rito de iniciação eram considerados em idade de casar e, às vezes, podiam se casar com meninas capturadas durante os ataques rituais. Mas, em nossa opinião, os polonyanki eram considerados, antes de tudo, como presas - escravos, dificilmente tinham os direitos legais de uma esposa. Além disso, vemos que essas meninas foram compradas e vendidas:

E na verdade era barato - feminino:

As velhas eram meia-boca,

E as moças, duas meias conchas,

E garotas vermelhas por dinheiro.

No entanto, nos épicos, como nos contos de fadas, o rito do casamento por rapto é generalizado - por exemplo, o príncipe épico Vladimir puniu seus casamenteiros:

Se você der com honra, receba com honra,

Bude não dará honra - tome sem honra.

E Vladimir ajudou Alyosha Popovich quando ele quis se casar com Natalya (Nastasya) Mikulichna, esposa de Dobrynya:

Eu não vou para o bravo Olesha Popovich

Aqui eles dizem:

Você não vai gentilmente, vamos levá-lo à força!

E eles a pegaram pelas mãos brancas

Eles me levaram para a igreja na catedral.

O mesmo motivo é refletido no épico sobre o rei Salman:

Como pode uma esposa ser tirada de um marido vivo?

E com astúcia tomaremos com astúcia,

Com grande vontade de tirar com sabedoria.

No entanto, a julgar por alguns épicos, a imagem pode ser diametralmente oposta, ou seja, Ao escolher um marido, a mulher era guiada apenas por sua própria opinião:

E se ele é um jovem herói,

Vou levar o herói por completo,

E se o herói vier a me amar,

Agora vou me casar com um herói.

("Dobrynya vai se casar")

e às vezes simplesmente imposta ao futuro cônjuge:

Há eu e a garota ruiva,

Marya Lebed é branca e real,

Royal sim, eu sou um podyanka.

Não me mate, mas você é um não-polyanka,

Você não me aceita em casamento.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E, claro, não é por acaso que Marya apareceu diante de Potyk na forma de um cisne, e ele mesmo "foi passear pelos remansos, atirar e atirar em cisnes brancos". Como já mencionamos, o “cisne branco” na tradição popular significa uma menina em idade de casar, e a caça ao herói épico é a busca por uma noiva. Isso mais uma vez confirma o épico sobre o casamento do duque Stepanovich, cujo personagem principal se chama Cisne Branco.

Quanto à própria cerimônia de casamento, nas epopéias, assim como nos contos de fadas, sua forma cristã aparece principalmente, mas às vezes podemos encontrar um reflexo de uma tradição mais arcaica, quando um símbolo pagão, na maioria das vezes uma certa árvore, torna-se o centro de qualquer cerimônia:

Eles se casaram em um campo aberto,

O círculo do salgueiro se casou.

(Dobrynya e Marinka)

Com base nas informações colhidas no épico folclórico, pode-se concluir que na Rus 'pré-cristã, a cerimônia de casamento era um assunto puramente pessoal, apenas duas pessoas participavam dela, os próprios noivos. N.L. Pushkareva observa nesta ocasião que "nos estágios iniciais do desenvolvimento do antigo estado russo, as relações conjugais ... se desenvolveram sob a influência da inclinação pessoal". E se nos contos de fadas ainda podemos encontrar o fato do protagonismo dos pais na questão do casamento (“Pai e mãe concordam em dar a ela que as goras chegaram muito bem. . Bem, ela não está desbloqueada.”), então nos épicos essa questão já é decidida apenas pelos próprios cônjuges. Na maioria das histórias folclóricas sobre os pais, não há sequer menção e, nos casos em que estiveram presentes, a última palavra ainda ficou com os filhos. Assim, no épico "Khoten Bludovich", a mãe de Ofimya se recusou a se casar com a mãe de Khoten, insultando-a ao longo do caminho (ela derramou um feitiço de vinho verde sobre ela), mas quando o próprio Khoten sugeriu que Ofimya se casasse com ele, ela concordou:

Por três anos eu orei ao Senhor,

O que eu me casaria com Khotinushka,

Para aquele Hotinushka, para Bludovich.

Como resultado, o casamento aconteceu. Assim, vemos que a transição da vida pré-marital para o casamento nas antigas ideias dos eslavos orientais é principalmente obra dos próprios noivos.

É verdade que os épicos às vezes mencionam uma terceira pessoa que participou da cerimônia - um padre, mas acreditamos que isso já seja resultado de um repensar cristão dos épicos. Talvez mais tarde, com o advento da lei escrita na Rus', dois “vidoks” foram necessários para confirmar a legalidade do casamento, que são chamados de “testemunhas” em nosso rito moderno.

No entanto, os épicos fazem uma distinção bastante clara - primeiro uma cerimônia e só depois uma festa com muitos convidados, que não é a parte principal do casamento, mas o ato final, sem o qual, no entendimento popular, o casamento é considerado legais, mas ainda incompletos:

E aqui na catedral para as vésperas o sino foi tocado,

O fluxo de Mikhail Ivanovich foi para as vésperas,

Do outro lado - Avdotyushka Lekhovidievna,

Logo vtapores foram cortados e limpos,

Tendo removido, ela foi para a noite.

Para aquele quintal largo para o Príncipe Vladimir.

Vem para gridni brilhante,

E então o príncipe ficou muito feliz com eles,

Ele os sentou em mesas limpas.

Outro detalhe necessário do rito, de acordo com I.Ya. Froyanova e Yu.I. Yudina, os noivos trocam uma bebida. Assim, Mikhaila Potyk e o czar Salman beberam das mãos de suas esposas infiéis, aparentemente na esperança de "restaurar as relações matrimoniais que foram interrompidas, fortalecendo-as com magia ritual":

O rei e o político me levaram,

E se ele me tirasse de Kiev à força?

Traz-lhe um feitiço de vinho verde:

Tome outro copo de vinho verde.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E ela alimentou o rei ao máximo,

E ela o embebedou,

E derramou uma tigela de cerveja e meio baldes,

Oferecido ao rei Salman.

(Sobre o Rei Salman)

No entanto, deve-se notar que, nos contos de fadas, a bebida em um casamento também desempenha uma função especial - o herói ou heroína, que se esqueceu de sua amada, lembra-se deles após oferecer a bebida (algum objeto de identificação é adicionado à bebida, por exemplo, um anel, mas parece-nos que isso já é mais acréscimos posteriores dos próprios narradores): “Ivanushka pegou uma taça de ouro, despejou mel doce nela ... A princesa Marya bebeu até o fundo. Um anel de ouro rolou até seus lábios. Então o noivo foi reconhecido e um casamento legal foi realizado. Às vezes, a bebida também permite encontrar o noivo: a princesa “olhou atrás do cachimbo e viu ali Ivan, o Louco; seu vestido é fino, coberto de fuligem, seus cabelos em pé. Ela serviu um copo de cerveja, trouxe para ele ... e disse: “Padre! Aqui está o meu noivo." Evidência de que no século XVI. houve uma troca ritual de bebida durante a cerimônia de casamento, pode ser encontrada nos escritos de estrangeiros que visitaram a Moscóvia. Assim, o diplomata D. Fletcher observa que "primeiro o noivo pega um copo cheio, ou um copo pequeno, e bebe pela saúde da noiva e depois da própria noiva". Em nossa opinião, diferentes interpretações do enredo não interferem na conclusão principal - a bebida trazida à noiva ou ao noivo pela outra metade (e muito provavelmente no próprio rito houve troca mútua de bebida), de uma forma ou de outra, selou o vínculo matrimonial. A mesma opinião foi sustentada por A. Gennep, que refere a tradição de trocar uma bebida aos ritos da unidade.

Os épicos geralmente refletem não apenas o ritual, mas também o lado cotidiano das relações familiares. Portanto, os problemas da vida conjugal de uma mulher na Antiga Rus' provavelmente não diferiam muito dos nossos modernos. Um deles foi um relacionamento fracassado com os pais do marido:

O sogro repreende, repreende,

E a sogra manda bater.

Muitas vezes você pode encontrar imagens de maridos épicos que abandonaram sua família ("Ilya Muromets e seu filho", "Ilya Muromets e sua filha"), maridos em uma farra ("Sobre um bom sujeito e uma esposa infeliz"), maridos bêbados ( “Potyk Mikhail Ivanovich” ).

Mas também havia diferenças significativas relacionadas à visão de mundo dos eslavos pagãos. Em primeiro lugar, estamos falando dos direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreveu: “Ao matar o governante, o oponente recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido. Assim, a intenção dos Drevlyans de se casar com a viúva Olga Mala e dispor de Svyatoslav a seu próprio critério é uma manifestação dos costumes pagãos que floresceram entre os eslavos orientais do século X. Uma situação semelhante é refletida pelo épico sobre Ilya Muromets e Kalin Tsar:

E vamos para a capital, para Kiev,

E por aquela glória para os grandes,

E ao afetuoso príncipe a Vladimir,

E eles querem levar a princesa e a Opraxia,

E para conquistar a cidade de Kiev.

Ele quer tirar a esposa do marido,

Naquele príncipe em Vladimir

Jovem Rainha Oprax.

Em nossa opinião, a descrição tradicional da festa no épico príncipe Vladimir pode ser considerada em conexão com esses direitos do vencedor. Aqui:

O esperto se vangloria do velho pai,

O louco se gaba de sua jovem esposa.

(Alyosha Popovich e Tugarin Zmeevich)

É a palavra "louco" que chama a atenção para si. É possível que determinada pessoa seja louca justamente por chamar a atenção de todos para o seu principal patrimônio e, por isso, correr o risco de perdê-lo.

Aqui é necessário atentar para um marco tão importante na vida de uma pessoa (o terceiro para uma mulher) como a gravidez e o nascimento do primeiro filho, ou seja, a transição espiritual e social do estado de “esposa” para o condição de “esposa e mãe”. A.K. Baiburin observa que “as ações rituais reais associadas ao nascimento de uma criança começam como parte do ritual do casamento e, desse ponto de vista, o casamento não apenas precede a pátria, mas também pode ser considerado a etapa inicial da maternidade ritual."

Nos contos de fadas e épicos, não encontraremos tanto material sobre esse assunto como, por exemplo, sobre iniciação ou rituais de casamento, no entanto, alguns contos de fadas falam sobre essa transição justamente no contexto da morte e ressurreição da mãe . Durante um longo período de reelaboração dessa trama pelo povo, o momento da ressurreição da mulher em trabalho de parto ou saiu completamente do conto de fadas ou foi repensado como a apresentação da mãe falecida à hoste de ancestrais, mas consideramos é possível afirmar que se trata justamente do repensar da cadeia originária de “morte-ressurreição”. Assim, em muitos contos de fadas encontraremos as mesmas características: Era uma vez os cônjuges e criaram raízes "apenas uma filha", e muitas vezes a mãe morre imediatamente após o nascimento do filho. Além disso, existem três opções para o desenvolvimento do enredo - ou a mãe não é mais mencionada ou a criança recebe da mãe algum tipo de talismã auxiliar - uma vaca (por exemplo, “Tiny-havroshechka”) ou um boneca (por exemplo, “Vasilisa, a Sábia”), ou a própria mãe dá conselhos à criança (por exemplo, “Casas de porco”).

As mães mortas estão sempre invisivelmente presentes ao lado dos filhos, dão conselhos do túmulo, por meio de um talismã intermediário ou vão até a criança: “a mãe falecida com o próprio vestido com que foi enterrada, ajoelha-se, inclinando-se para o berço, e alimenta a criança com um seio morto. Assim que a cabana foi iluminada, ela imediatamente se levantou, olhou com tristeza para o bebê e saiu silenciosamente, sem dizer uma única palavra a ninguém.

O fraco reflexo no folclore eslavo oriental desse rito particular de passagem de um ciclo de vida para outro não diminui de forma alguma seu significado e é provavelmente o resultado de um tabu tácito, já que o parto ocorreu em uma atmosfera de estrito sigilo de todos. não iniciado neste sacramento, a uma distância remota.

A posição social da mulher que deu à luz, após cumprir todos os rituais de purificação após o parto, muda muito. T.B. Shchepanskakya, que estudou as relações familiares do ponto de vista da chefia na casa de um dos cônjuges, escreve que a primeira gravidez tinha o significado de “iniciação” feminina, era um momento de preparação para ganhar o status de mãe e entrar uma sociedade de mulheres, que por sua vez lhes dava o direito de exercer a liderança na família. Com o nascimento do primeiro filho, a mulher foi reconhecida como "adulta", portanto, adquiriu alguns novos direitos, notados por um engenheiro militar do serviço polonês e autor de notas sobre a Rússia contemporânea no século XVI. Alexander Gvagnini, que escreveu: “Na igreja elas (esposas - I.M.) raramente são liberadas, para conversas amigáveis ​​\u200b\u200bcom menos frequência, e para festas apenas aquelas que estão além de qualquer suspeita, ou seja, aquelas que já deram à luz”. O nome da própria mulher também está mudando, se antes da gravidez ela era uma “jovem”, depois do parto ela já era uma “mulher”. Tudo isso nos permite concluir que a pátria não é um rito de passagem menos significativo do que, por exemplo, a iniciação ou o casamento, embora o folclore eslavo oriental nos forneça muito pouco material factual relacionado a essa questão.

Assim, podemos concluir que o casamento, como rito de passagem de uma pessoa do estado psicológico e social anterior para um novo, se reflete plenamente no folclore. A cerimônia de casamento foi estendida no tempo e começou com a busca de uma noiva, que nos contos de fadas e épicos era simbolizada pela caça do herói aos pássaros, e a noiva aparecia na forma de cisne, pato, pomba, etc. Para os antigos eslavos, os casamentos por rapto eram característicos, mas o casamento também era possível por iniciativa de uma mulher. Muito claramente nas epopéias, pode-se também traçar a tradição arcaica dos direitos indiscutíveis do vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido.

Muito menos enredos folclóricos são dedicados à transição de uma mulher do status de esposa de “jovem” para o status de mãe oficialmente adulta de “mulher”. Esta questão é abordada pelos narradores com muito cuidado, o que nos permitiu supor que existe uma proibição tácita da discussão pública deste rito.

Embora as camadas cristãs, tanto nos contos de fadas quanto nas epopeias, modifiquem os enredos e as ações dos personagens, elas são mais do que superficiais aos olhos do pesquisador, de modo que a dificuldade para o folclorista não está em libertar a trama dessas camadas, mas na fato que desvenda o verdadeiro significado dos símbolos pagãos que dominam a epopeia. O significado, que muitas vezes não é adivinhado nem pelos próprios narradores.

Capítulo 4. Idéias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Em nosso trabalho de tese, já consideramos etapas do ciclo de vida de uma pessoa como a concepção e nascimento de um filho, sua transição da infância para a idade adulta, casamento, vida familiar, e agora precisamos estudar o reflexo das ideias pagãs sobre o estágio final do círculo do ser - a morte - na herança popular.

Em primeiro lugar, vamos prestar atenção à forma mais fácil de "morte" na compreensão dos antigos eslavos - dormir. Nos contos de fadas, esses dois conceitos se trocam, se entrelaçam e, por isso, tornam-se praticamente inseparáveis ​​um do outro. Esse recurso é observado por A.A. Potebnya. O pesquisador escreve que “o sono é semelhante à morte e, portanto, segundo a crença sérvia, não se deve dormir quando o sol se põe ... para que não leve a pessoa adormecida para os mortos e não leve a alma com ela .” Uma relação tão próxima desses conceitos é um reflexo de uma das ideias cosmogônicas dos eslavos, que consideraremos a seguir.

Como material etnográfico, o conto afirma que o sono é a morte. Uma morte de conto de fadas não é nada parecida com a real: “no caixão jaz uma donzela morta de beleza indescritível: um rubor nas bochechas, um sorriso nos lábios, exatamente a viva está dormindo”. Ressuscitando, mas sem perceber, os heróis dos contos de fadas exclamaram: “Ah, querido svasha, dormi muito tempo!” Ao que eles responderam: “Você deve dormir de agora em diante e para sempre! Meu filho vilão matou você até a morte." Por outro lado, um sonho inofensivo também se assemelha à morte: “Não vou virar de um lado para o outro por nove dias, mas se você me acordar, não vai me acordar”.

Na maioria dos casos, o herói, tropeçando em um inimigo em potencial adormecido, não o matou, mas proferiu uma frase significativa: “Uma pessoa com sono é como um morto” e foi para a cama ao lado dele. A última ação, aparentemente, foi realizada para estar no mesmo mundo da pessoa que conheceram, além disso, após esse sonho, os heróis saíram a campo para medir sua força. Qual é o significado dessa forma particular de sono? Considerando a noção de que dormir equivale à morte, a lógica de tal ato é bastante compreensível: o herói dormiu antes da batalha, o que significa que morreu, e como acabou de morrer, significa que isso não deveria acontecer na batalha. (“Bely Polyanin”, “Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich e Idol Idolovich”, etc.)

Observamos um quadro semelhante quando o herói retorna de outras terras (= outro mundo). Antes de chegar em casa, você precisa dormir - morrer por um mundo para renascer no seu. Esses momentos são encontrados nos contos de fadas "Koschei, o Imortal", "Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento" e outros com enredos semelhantes. Tudo isso corresponde a idéias mágicas sobre viagens astrais entre mundos.

Mas nos contos de fadas, a morte nem sempre é idêntica ao sono. Em outras tramas, a morte é um fim muito real da vida de uma pessoa, e é usada não para se mudar para outro mundo ou ações rituais antes de uma batalha, mas como um exemplo claro da transição da alma de um estado terreno para um sagrado. - um pai ou mãe falecidos se tornam ancestrais patronos.

Os mitólogos tendem a identificar o culto dos mortos com o culto dos ancestrais mortos. Enquanto isso, como D.K. Zelenin, tal identificação de todos os mortos com seus ancestrais é errônea. Os ancestrais mortos são apenas uma das categorias de pessoas mortas. A segunda categoria é composta pelos mortos que morreram prematuramente de morte não natural - independentemente de sua morte súbita ter sido acidental, violenta, ou seja, assassinato ou, finalmente, suicídio.

BA. Rybakov também faz uma distinção clara entre os conceitos de “Navi” e “espíritos ancestrais”, que alguns pesquisadores unem: “Os espíritos ancestrais são sempre gentis com seus descendentes, sempre os patrocinam e os ajudam; eles são rezados em casa ou nas sepulturas do cemitério no arco-íris. Navi, por outro lado, parece cruel, hostil ao homem; Navi - não apenas os mortos, mas aqueles que morreram sem batismo, ou seja. estranhos, como espíritos infiéis. Observamos a mesma distinção nos contos de fadas, onde há espíritos “bons” de membros falecidos da família e mortos terríveis que rastejam para fora de seus túmulos à noite.

Os enredos relacionados aos espíritos dos ancestrais têm vários recursos. Em primeiro lugar, esta é uma ordem para o pai moribundo realizar os ritos fúnebres no túmulo: "Quando eu morrer, venha ao meu túmulo - durma por uma noite." Além disso, há também um sacrifício obrigatório, quando o herói “arrancou a égua, pegou, esfaqueou, tirou a pele e jogou a carne”, e não apenas jogou, mas chamou pássaros sagrados para a refeição memorial : “Coma pegas, corvos, lembre-se do meu pai ". À pergunta "por que um morto precisa de sacrifícios?" V.Ya. Propp responde da seguinte forma: “Se você não fizer sacrifícios, ou seja, não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e voltará ao mundo como um fantasma vivo”. No entanto, parece-nos que o motivo da “alimentação” dos defuntos remete para os ritos do culto dos mortos “estrangeiros”, “navei”. Um sacrifício aos “próprios”, membros do gênero, é uma espécie de “pacote” na estrada. As mesmas considerações são defendidas por A.V. Nikitin, que acredita que "o sacrifício aos deuses e ancestrais divinizados são mediadores entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos". Assim, a influência positiva dos ancestrais se estendia apenas ao descendente que realizava todos os rituais necessários.

V.Ya. Propp escreve: “O conto obviamente não conta nada aqui, algum link caiu aqui. … A questão, claro, não está apenas no "assento". Este é um ato muito incolor de um culto fúnebre para ser primordial. O conto de fadas aqui descartou os rituais de sacrifícios e libações que outrora existiram. E ele também escreve sobre sacrifícios: “Por que um morto precisa de sacrifícios? Se você não fizer sacrifícios, ou seja, não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e voltará ao mundo como um fantasma vivo. Assim, no conto de fadas “Ivan, o filho do comerciante, repreende a princesa”, encontramos até sacrifícios humanos para a falecida princesa: “Nesse estado, a filha do rei morreu; eles a carregavam para a igreja e todas as noites mandavam uma pessoa para ela comer. Isso significa que o falecido, para não trazer mal às pessoas que permanecem na terra, deve ser Certoenterrado - com observância de todas as cerimônias.

A mesma ideia é confirmada pelo conto de fadas "Sobre um jovem corajoso, maçãs rejuvenescedoras e água viva". Aqui, o herói morto na montanha está "deitado em vez de um cachorro", aparentemente tão inútil e amargurado quanto um cachorro. Mas depois que Ivan Tsarevich enterrou adequadamente o herói, "reuniu uma mesa memorial e comprou todos os tipos de suprimentos", a alma do herói deu a seu salvador um cavalo e armas.

Não menos característico é o conjunto de histórias sobre a enteada e a boneca da falecida mãe que a socorreu. Atentemos para o fato de que a boneca (possivelmente uma imagem de madeira) pertencia à falecida, ou seja, servia como “deputada” da falecida mãe, que não podia deixar de socorrer o filho. A boneca tinha que ser alimentada: "boneca, coma, ouça minha dor". Essa alimentação da boneca, a nosso ver, nada mais é do que um sacrifício de comida aos espíritos dos ancestrais, pelo que estes ajudaram os que viviam na terra.

Por outro lado, pessoas "estrangeiras" ou "incorretamente" enterradas em contos de fadas prejudicavam as pessoas. O mesmo tipo de morto inclui pessoas que morreram "não por sua própria morte". Como A.K. Baiburin, eles foram percebidos " impuro os mortos, cujo tratamento exigia técnicas especiais, pois a vitalidade não utilizada (permanecendo no falecido em decorrência de morte prematura - I.M.) poderia ser perigosa para os vivos. D.K. Zelenin escreveu que a atitude dos mortos hipotecados para com os vivos é excessivamente hostil. A hipoteca morta de todas as maneiras possíveis assusta as pessoas, assim como o gado; eles trazem doenças para as pessoas, em particular - pragas; finalmente, eles matam pessoas de várias maneiras. Vilões semelhantes, em nossa opinião, atuam no folclore.

Assim, no conto de fadas “O Mártir” lemos: “O caixão se abriu, aquele morto saiu dele, percebeu que havia alguém na sepultura e perguntou:

Quem está aí? ... Responda, senão eu vou sufocar!

“- Dê (a tampa do caixão - I.M.), bom homem! pergunta o morto.

Aí eu devolvo quando você disser: onde você estava e o que você fez?

E eu estava na aldeia; matou dois jovens lá. ("Contos dos Mortos")

Mas, no entanto, mesmo os mortos inquietos não esquecem a dívida de sangue e ajudam seus parentes vivos. Assim, em uma das "Histórias sobre os Mortos" da coleção de A.N. Afanasiev, encontramos o seguinte enredo: um dos irmãos morreu. Ele foi amaldiçoado por sua mãe e, portanto, "a terra não o aceita". Portanto, ele pediu ajuda ao irmão para pedir perdão à mãe e também o ajudou a se casar feliz.

Para uma compreensão abrangente do lugar da morte nas ideias dos eslavos, é necessário atentar para alguns vestígios de ritos funerários refletidos no folclore. Como A.K. Baiburin, materiais etnográficos "dão motivos para acreditar que a limpeza física ("desbotada") é um sinal estável de morte". Encontramos a confirmação disso nas tramas folclóricas dedicadas ao rito de iniciação, bem como naquelas obras, segundo as quais o herói precisa passar para outro mundo (isto é, morrer no seu). Normalmente, ações desse tipo são realizadas na cabana de Baba Yaga que fica na fronteira dos mundos, ela “o alimentou (Ivan Tsarevich - I.M.), deu-lhe uma bebida, evaporou em uma casa de banho; e o príncipe disse a ela que estava procurando por sua esposa, Vasilisa, a Sábia.

LG Nevskaya observa que na tradição eslava, o rito fúnebre é reconhecido e realizado como um elo entre duas esferas - a vida e a morte. Esse caráter do rito se manifesta de maneira especialmente clara na ideia diversamente expressa da estrada. A.A. também mencionou isso. Potebnya: “De acordo com uma ideia muito comum entre os eslavos, um moribundo parte para uma longa jornada; partir significa morrer, o desperdício é um cânone lido sobre os moribundos. É por isso que, para transpor esta estrada, o falecido pode precisar de algum tipo de veículo. Então, um dos itens que a alma poderia precisar em uma jornada para outro mundo era um trenó. Com a ajuda deles, o falecido foi levado ao local do enterro, escreveu D.N. Anuchin, e deixou o trenó no túmulo para que o falecido pudesse continuar sua jornada. N.N. Já Veletskaya afirma que diferentes formas coexistiram no ritual de partida para o “outro mundo”. Estamos interessados ​​em dois deles, quando as pessoas esperam a morte:

colocar em um trenó ou bastão e tirar no frio em um campo ou estepe

levado para uma floresta densa e deixado lá debaixo de uma árvore.

É este ritual, ao que nos parece, que se reflete no conto de fadas "Morozko", quando a madrasta disse ao velho: "Leva a tua enteada, leva-a até a uma floresta escura, até à estrada do caminho ." E o pai levou a heroína de trenó para a floresta, deixando-a debaixo de um pinheiro.

Encontramos descrições igualmente eloqüentes do rito fúnebre na epopeia épica. Trenós também foram usados ​​aqui no funeral:

Ele foi, Potok, dar uma mensagem aos padres da catedral,

Que sua jovem esposa morreu.

Os padres da catedral ordenaram-lhe

Traga imediatamente um trenó

Para aquela igreja catedral,

Coloque o corpo na varanda.

Uma ideia interessante é D.N. Anuchin sobre essa palavra « trenósignificava uma cobra e, portanto, pode-se supor que o nome do trenó foi dado aos corredores por sua semelhança com cobras, tk. mais tarde no épico, uma cobra também é mencionada:

E a cobra subterrânea navegou,

E ela perfurou o convés de dublagem branca,

E se deu bem chupando um cadáver.

Devemos deixar o estudo dessa relação para outro estudo, e nos voltarmos para o “convés de carvalho branco” mencionado no épico, que, sendo o local dos heróis, desempenhava a função de caixão. Esta questão é importante para nós em conexão com outra observação de D.N. Anuchin, que, estudando o lugar do barco no rito funerário dos eslavos, escreve que “os conveses ocos também podem ser variedades do barco”. , servia de veículo, pois, segundo as ideias dos eslavos, o mundo dos mortos ficava atrás da água ou de um rio - e é preciso um barco para superar esse obstáculo.

Dadas as citações acima, não é surpreendente que seja no épico "Potuk Mikhail Ivanovich" que encontramos outro veículo que os antigos eslavos poderiam colocar no túmulo do falecido - seu cavalo:

Eles cavaram uma sepultura profunda e grande,

Profundidade e largura de vinte braças,

E então Potok Mikhail Ivanovich

Com cavalo e arreios

Ele afundou na mesma cova profunda.

E eles viraram o teto de carvalho,

E coberto com areias amarelas.

Resumindo tudo o que foi dito acima, chegamos à conclusão de que as histórias folclóricas contêm um reflexo de alguns rudimentos do rito de despedida do falecido para o “outro mundo”.

No entanto, como já mencionado, de acordo com as idéias dos antigos eslavos, havia uma conexão estável entre "este" e "o outro mundo", portanto, por um lado, como M.D. Alekseevsky, com a ajuda da lamentação fúnebre, que deve ser considerada a “língua da comunicação sagrada” com os mortos, os vivos saudaram seus ancestrais com os falecidos. Por outro lado, A.V. Nikitina conclui que a fonte de conhecimento sobre o futuro é o "outro" mundo. Assim, a capacidade de prever implica a possibilidade de estar tanto no mundo dos vivos quanto no mundo dos mortos. Assim, por exemplo, no épico "Vasily Buslaevich" foi prevista a morte de um osso para o herói, que, por fazer parte de uma pessoa falecida, tornou-se um elo entre os dois mundos:

Fale o osso de Sukhoyalov

Voz humana de Yang:

Você pelo menos, Vasily filho Buslaevich,

Não iria chutar meus ossos

eu não seria picado por ossos

Você mente comigo em camaradas.

Vasilyushka cuspiu e foi embora:

- Ela dormia, ela mesma um olhar de sonhola.

Na mesma passagem, encontramos referências ao sono, o que nos remete ao paralelo sono-morte. O épico, na mesma medida que o conto de fadas, enfatiza que um errante só poderia voltar para casa depois de dormir:

E Dobrynushka foi para sua casa,

E em sua casa Dobrynya para sua mãe.

(...) [chegou a noite - I. M.]

Ele rasgou a tenda forrada de branco,

E então Dobrynya o estava segurando.

("Dobrynya e a Serpente")

No entanto, o início da noite e o sono não são coisas interligadas, Dobrynya poderia dirigir o tempo todo:

folclore pagão épico eslavo oriental

Jens cavalga um dia no sol vermelho,

Os Jens cavalgam noite adentro através da lua brilhante,

mas havia uma fronteira entre os mundos:

Eles vieram para o carvalho, para Nevin,

Sim, à gloriosa pedra Olatyr,

que só pode ser superado através do sono:

Eles recuaram e tendas brancas,

Comeram pão de sal,

E eles foram para a cama e se deitaram.

("Dobrynya e Vasily Kazimirov")

E o sono no épico também é igual à morte:

Dak deitou Svyatogor neste caixão para dormir.

("Svyatogor")

Assim, na visão dos antigos eslavos, a morte não era o ponto final (mais alto) na evolução da alma humana. No cristianismo, a alma, deixando o corpo, foi para o "corte de Deus", onde seu futuro destino foi esclarecido - o tormento eterno ou a bem-aventurança eterna. Assim, uma pessoa desenvolveu um medo da morte, como um ponto a partir do qual nada poderia ser mudado. Na cosmovisão pagã, conforme observado por A.N. Sobolev, havia "a ideia de um ancestral da vida após a morte como uma continuação da vida terrena". Além disso, a pesquisadora explica a saída da alma para a área do “sol vermelho”, para o mundo superior, pela visão dos ancestrais pagãos sobre a essência da alma. Referindo-se à informação etnográfica, A.K. Baiburin escreve que “o trabalho inacabado pelos mortos foi colocado no caixão (meias desamarradas, sapatilhas não tecidas) na crença de que o trabalho seria concluído no outro mundo”. A pesquisadora interpreta essa incompletude em conexão com a ideia de continuidade da vida tanto no próprio mundo quanto no outro.

N.N. Veletskaya observa que a ideia do "outro mundo" entre os antigos estava firmemente associada ao céu e ao espaço, o que é confirmado por inúmeras referências nas lamentações fúnebres do sol, da lua e das estrelas. BA. Rybakov, resumindo essas idéias, estabeleceu sua razão, que reside no fato de que, como resultado da queima ritual, foi alcançado o resultado mais alto e bom para a alma do falecido - ele permaneceu na terra e ascendeu a Iriy.

Consequentemente, os eslavos não tinham motivos para temer a transição de uma forma de vida para outra, especialmente, de acordo com suas idéias, tal transição acontecia todos os dias, todos os anos e em todos os momentos social e espiritualmente significativos (iniciação, casamento, nascimento do primeiro filho).

Já mencionamos que o conto não fazia distinção entre sono e morte. As razões desse fenômeno estão na observação do movimento diário do sol, no qual o ancestral viu toda a vida de um ser vivo, uma aparência sua: nasceu, rapidamente se tornou um jovem, depois um homem cheio de força, gradualmente envelheceu e finalmente morreu, escondendo-se no oeste. Dormir à noite estava associado à morte e acordar na manhã seguinte à ressurreição, e em um ano uma pessoa morreu e ressuscitou 365 vezes.

Do mesmo ponto de vista, considerou-se outro ciclo natural - um ano em que a primavera estava associada à infância (do nascimento à iniciação), verão - à juventude (da iniciação ao casamento ou ao primeiro filho), outono - à maturidade (do casamento ou o primeiro filho à perda da oportunidade de ter filhos) e, finalmente, o inverno - com a velhice (da perda da oportunidade de ter filhos à morte). Em conexão com essas idéias, os principais ritos de comemoração dos mortos caíram no período de transição entre o outono e o inverno (o pai Dimitriev sábado, conhecido no nordeste e nas regiões ocidentais da Rússia como Avósou Avóssábado) e na primavera (desde o final do inverno até o dia Navi e Radunitsa, quando os ritos fúnebres atingem seu clímax).

Assim, nos contos de fadas, as ideias populares sobre a mudança mais importante das estações - a transição entre o inverno e a primavera são claramente refletidas.

É por isso que, em um trecho do conto de fadas "O Espelho Mágico", devemos atentar para o material de que é feito o caixão da princesa - ou seja, o cristal. V.Ya. Propp escreve sobre o grande papel que o cristal e o quartzo, e mais tarde o vidro, desempenharam nas ideias religiosas. O cristal foi atribuído a propriedades mágicas especiais, desempenhou um certo papel nos ritos de iniciação. Mas, ao que parece, as propriedades completamente não mágicas do cristal são o critério para a escolha desse material específico para o caixão.

Aqui, em primeiro lugar, o cristal paralelo = gelo = inverno é importante. O fato de os narradores associarem diretamente o cristal ao gelo é evidenciado pelo conto de fadas "Montanha de Cristal", no qual existe a seguinte frase: "Ele pegou uma semente, acendeu e trouxe para a montanha de cristal - a montanha logo derreteu. " A esse respeito, parece-nos duvidoso que o quartzo comece a derreter com o fogo. Em vez disso, o cristal neste e em muitos outros casos simboliza o inverno, o fogo - o retorno do sol, uma semente - inicialmente o aparecimento do verde, depois o início do trabalho de campo, a libertação da menina - o início final da primavera.

Aqui deve-se notar que o cristal paralelo - gelo - inverno deve ser continuado com mais dois conceitos. Em primeiro lugar, o conceito de "sono", sobre o qual A.A. Potebnya escreve: “O sono, como fenômeno oposto à luz e à vida, como a escuridão, aproxima-se do inverno e da geada. O sono é gelo." E, em segundo lugar, a palavra "morte", porque. a montanha de cristal (vidro) nos contos de fadas estava fortemente associada ao mundo dos mortos (Whirlwind morava lá, o herói escalou lá para buscar sua mãe sequestrada, a futura noiva do herói morava lá), o que também é confirmado pelo etnográfico informações citadas por A.N. Sobolev: "Na província de Podolsk, eles dizem que as almas dos mortos vão "se pendurar" em uma montanha íngreme de vidro."

A primavera na vida dos eslavos ocupou um lugar especial - o inverno frio e muitas vezes faminto terminou, e então seguiu o dia do equinócio vernal - Maslenitsa. O renascimento da natureza após o sono de inverno foi identificado com o renascimento do homem após o fim da jornada terrena. Portanto, as princesas sempre acordam e se casam, e os príncipes ganham vida com a ajuda da água viva e se casam.

Em muitos contos de fadas, o inverno (= sono = morte) é derretido não pelo fogo, mas pela chuva, que se personifica em lágrimas no conto de fadas. Em um deles, a heroína não conseguiu acordar o noivo enfeitiçado por muito tempo, então “ela se inclinou sobre ele e chorou, e suas lágrimas, claras como água cristalina, caíram em sua bochecha. Ele pula como se tivesse sido queimado."

A personificação do mundo subterrâneo e da morte era Koschei. explorador do século 19 COMO. Kaisarov escreveu sobre esse personagem de conto de fadas: “Kashchei é a divindade do submundo. Simboliza a ossificação, dormência da geada no inverno de toda a natureza. O conto ainda enfatiza a influência de Koshchei nos jovens que tentam salvar a garota (a personificação do sol da primavera): “ele congelou todos e os transformou em pilares de pedra”. Além disso, nos deparamos com uma trama no conto de fadas em que o herói teve que “dourar a morte” de Koshchei, o que provavelmente se deve ao aparecimento gradual do sol e ao prolongamento do dia. Associando-se na visão dos eslavos com a temporada de inverno, Koschey, é claro, teve que ser queimado, como um entrudo recheado, para marcar a vitória completa do sol e do calor. É o que encontramos em vários contos: “o príncipe colocou uma pilha de lenha, acendeu o fogo, queimou Koshchei, o Imortal, na fogueira” ou “Koshchei caiu direto no fogo e queimou”.

Por outro lado, no conto de fadas, a morte de Koshchei costuma ser encontrada em um ovo (às vezes na ponta de uma agulha em um ovo), que deve ser quebrado sem falta. Este enredo é muito versátil e simbólico, por isso é necessário considerá-lo com mais detalhes. A localização da morte de Koshcheev no conto de fadas é a seguinte: “Há um carvalho na floresta, um baú está enterrado sob este carvalho, uma lebre senta-se no baú, um pato está na lebre, um ovo está no pato , uma agulha está no ovo. Nas orelhas de uma agulha, minha morte ”ou sem mencionar a agulha:“ minha morte está longe: há uma ilha no mar no oceano, naquela ilha há um carvalho, um baú está enterrado sob o carvalho , uma lebre está no peito, um pato está na lebre, um ovo está no pato e no ovo está a minha morte.”

De acordo com A. K. Baiburin, o princípio de "matryoshka" é típico para representar a morte (sua ilustração visual é um caixão em uma casa (uma casa em uma casa) durante um rito fúnebre ou a morte de Koshcheev em um conto de fadas). BA. Rybakov escreveu que a localização da morte de Koshchei está correlacionada com o modelo do universo - um ovo - e enfatizou que representantes de todas as seções do mundo são seus guardiões: água (oceano), terra (ilha), plantas (carvalho), animais (lebre), pássaros (pato) . Esta opinião é compartilhada por L.M. Alekseev, que acredita que este enredo "é baseado em idéias mitológicas muito antigas - na imagem do Universo na forma de um ovo". Diante do exposto, não é de se estranhar que na lista de pratos da mesa memorial, como V.Ya. Propp, entre outras coisas, também incluiu ovos, que estão associados a ideias sobre a capacidade de recriar, ressuscitar a vida.

Vamos prestar atenção especial ao fato de que os ovos que aparecem no folclore eslavo podem ser inteiros (ovo-mundo, vida) e quebrados (ovo-morte, "Ivan Tsarevich ... esmagou o testículo - e Kosh, o Imortal, morreu"). A este respeito, não podemos ignorar o conto de fadas "Ryaba the Hen", em cujo enredo o ovo ocupa um lugar central. Diante desse conto, o pesquisador invariavelmente se pergunta: por que um ovo quebrado traz tanto infortúnio? (“O velho chora, a velha chora, queima no forno, o topo da cabana cambaleia, a neta se estrangulou de dor”, “O sistema começou a chorar por causa deste testículo, a mulher chorou, os crentes riram , as galinhas voaram, os portões rangeram.”) V.N. . Toporov observa que "geralmente o início da criação está associado ao fato de que o Yam [World Egg - M.I.] se divide, explode". No entanto, parece-nos que tal desenvolvimento de eventos dificilmente é característico da visão de mundo eslava e, consequentemente, da mitologia. As razões para isso são, por um lado, que a religião dos eslavos está altamente ligada à natureza e, portanto, harmoniosa. Ao mesmo tempo, o conceito de harmonia implica que a destruição pura não pode ser boa. Por outro lado, este acontecimento, por algum motivo, traz pesar tanto ao avô como à mulher e demais habitantes da aldeia. Voltando novamente a V. N. Toporov, encontramos o seguinte pensamento: “Às vezes, várias encarnações de forças do mal nascem de Ya. m., em particular cobras, morte”. Portanto, devemos prestar mais atenção ao culpado do trágico incidente. À primeira vista, parece que nosso rato é um habitante normal do mundo intermediário, mas assim que nos lembramos do apelido tradicional desse animal - "norushka", "toca", ou seja, um rato de buraco, subterrâneo - e tudo imediatamente se encaixa. Portanto, S. V. Aplatov observa que "os problemas no mundo das pessoas vêm de fora, do outro mundo". Por outro lado, nos contos de fadas “Três Reinos - Cobre, Prata, Ouro”, “Ovo-Paraíso”, encontramos mundos independentes inteiros em ovos inteiros. Em outro ovo, que não deve ser quebrado, mas comido, está o amor da princesa: “Vá, Ivan Tsarevich, para o outro lado do mar; ali está uma pedra, nesta pedra está um pato, neste pato está um ovo; pega esse testículo e traz pra mim ”... ele pegou e foi até a velha da cabana, deu o testículo pra ela. Ela amassou e assou um pão com ele; ... Ela (a princesa) comeu esta rosquinha e disse: “Onde está meu Ivan Tsarevich? Eu senti falta dele."

Resumindo tudo o que foi dito acima, podemos concluir que o ovo é tanto um símbolo da vida quanto um símbolo da morte, o que mais uma vez enfatiza a ideia da infinidade do renascimento de todas as coisas. A esse respeito, prestemos atenção ao apelido de Koshchei - o Imortal. Por que ele não pode ser morto de outra maneira senão quebrando um ovo? Encontraremos a resposta para esta pergunta se compararmos os fatos apresentados pelos pesquisadores A.K. Baiburin e N.V. Novikov. Então, a razão pela qual uma pessoa morre é o esgotamento da vitalidade. "Expressão livrar-se de sua idade … significou usar completamente a energia vital liberada ", portanto, "idade" não é um período de tempo, mas uma certa quantidade de poder. Ao mesmo tempo, na obra de N.V. Novikov “Imagens de um conto de fadas eslavo oriental”, encontra-se uma referência a um conto de fadas no qual Koschey oferece ao herói uma extensão de vida em troca de sua libertação: “O velho (Koschey, o Imortal) disse: Se, muito bem, você me deixar cair do tabuleiro, acrescentarei mais dois séculos a você! (você viverá três séculos) ". Analisando esta passagem, podemos concluir que Koschey é capaz de adicionar vitalidade a qualquer pessoa e, portanto, a si mesmo também, ou seja, sua imortalidade nada mais é do que um constante reabastecimento de energia. Onde está sua fonte? No entendimento dos eslavos orientais, uma pessoa "morta antes do prazo perigoso para os vivos com sua energia não utilizada, e curado perigoso porque come a pálpebra de outra pessoa . Este último implica a presença de idéias não apenas sobre século individual , mas também sobre o estoque geral e coletivo de vitalidade ”, e esse estoque está espalhado pelo mundo. Assim, cada ovo, como um pequeno mundo separado, é a fonte ilimitada de energia desejada, e Koschey (o dono do ovo) é seu dono e consumidor.

Com base no exposto, voltemos mais uma vez aos fatos mencionados anteriormente. Assim, a presença de ovos na lista de pratos da refeição memorial e as ideias relacionadas sobre a ressurreição podem ser consideradas como uma parcela da força do falecido à parcela total. O amor da princesa, dentro de um ovo, é outra versão do mesmo poder, só que no nível micro, no mundo de duas pessoas que se amam. Ele também encontra uma explicação para o fato de que em um conto de fadas os heróis nascem de ovos. São pessoas com vitalidade extraordinária (dupla). Quando nascem, quebram os ovos por dentro, ou seja, vem de outro mundo, tendo estocado sua energia. Por outro lado, quando o ovo de Koshchei quebra, este inevitavelmente morre devido ao fato de não ter outro lugar para levar uma nova "idade" para si.

Voltando ao entendimento associativo do ciclo anual, notamos que ele se refletia no destino humano na mesma medida que o ciclo diário, ou seja, era percebido pelos eslavos na posição de “morte e posterior ressurreição”.

A questão das viradas na vida de uma pessoa já foi considerada por nós do ponto de vista de seu reflexo no folclore. Agora notamos sua grande importância na visão de mundo dos antigos eslavos.

Como já mencionado, o rito de iniciação em sua parte culminante era justamente a morte, ainda que ritual, após a qual o jovem esquecia sua vida passada, e as pessoas ao seu redor (principalmente seus pais), que foram informados sobre a morte de seu filho, também o esqueceu.

A cerimônia de casamento, que também era um rito de iniciação para meninas, também trazia as características da morte ritual. É justamente por essa conexão que a preparação da noiva para o casamento sempre se parece com um rito fúnebre, e o funeral - como uma preparação para o casamento. Assim, por exemplo, um objeto ritual - um trenó - foi usado em ambos os rituais. Além disso, as meninas solteiras tinham sua peculiaridade de sepultamento - eram enterradas como noivas, em trajes de casamento. Os eslavos viam algo errado no fato de a menina morrer sem se casar, então entendia-se que após a morte ela se tornaria uma noiva e se tornaria uma esposa no mundo superior - no céu. Essa tradição, que sobreviveu até hoje, também se reflete no folclore: “vestiram a filha do comerciante com um vestido brilhante, como uma noiva da coroa, e a colocaram em um caixão de cristal”.

Assim, na vida de nossos ancestrais houve tantas mortes (transições de um mundo para outro) que mais uma dessas transições não lhes pareceu algo incomum ou assustador. A consciência de que a morte é um princípio de nascimento era característica não apenas dos eslavos, mas também, como O.M. Freudenberg, "para a sociedade primitiva como um todo. A imagem da morte produtora de nascimento evoca a imagem de um ciclo no qual o que perece renasce; o nascimento e até a morte servem como formas de vida eterna, imortalidade, retorno do novo estado ao antigo e do antigo ao novo... não há morte como algo irrevogável. Além disso, não havia nada desconhecido na futura vida após a morte - como mencionamos acima, de acordo com as idéias dos eslavos, a vida após a morte era uma continuação da terrena - no “aquele” mundo, como escreveu A.N. Sobolev, eles, como a natureza, experimentarão vários estados: no inverno eles chegam a um estado semelhante ao sono e à morte, ficam entorpecidos, acordando apenas na primavera, e também suportarão a dor e a necessidade, como sofreram na terra.

Conclusão

O folclore, devido à sua alta arte, é uma fonte bastante difícil de estudar. Mas, ao contrário de outras fontes de estudo das crenças arcaicas dos antigos eslavos - crônicas, antigas obras de arte russas, escritos de viajantes para Rus', relatórios missionários, bem como informações arqueológicas e etnográficas - a arte folclórica oral reflete não a opinião subjetiva de um autor individual, mas os antigos ideais e aspirações do povo russo.

Como resultado do trabalho realizado, que considera os contos de fadas e as epopeias como uma das fontes para o estudo das crenças pagãs dos eslavos orientais, procurámos resolver os problemas que consistiam em destacar as partículas sobreviventes do paganismo entre as camadas posteriores causado pela penetração gradual e enraizamento da Ortodoxia nas mentes dos antigos eslavos.

Para comodidade do trabalho, classificamos o material dos contos de fadas, o que nos permitiu dividir os contos de fadas em 3 grupos de acordo com o princípio da idade: contos de fadas cotidianos, que carregam conhecimento primário sobre o mundo, contos de fadas sobre animais, afetando ideias sobre totens e moralidade pública, e contos de fadas, como estágio final da socialização infantil.

E concordamos plenamente com a opinião de S.V. Alpatov que “o conto de fadas descreve as leis uniformes do universo ideal. Os contos de fadas mostram como essas normas funcionam na vida dos heróis, como a ordem original é restaurada após uma violação do curso diário dos acontecimentos. Esse universalismo de um conto de fadas é a base para a interação da ética popular cotidiana com a ética cristã, por trás da “mentira” dos enredos dos contos de fadas existem indícios da orientação espiritual do indivíduo.

Na parte principal do trabalho, examinamos quatro momentos decisivos na vida humana e os rituais que os marcam, cujo objetivo é o ritual “refazer o personagem principal, a criação de seu novo opção ". O primeiro capítulo desta tese é dedicado à concepção e nascimento de um bebé, bem como aos rituais associados a estes eventos. Isso nos permitiu concluir que a chegada de uma criança ao mundo é sempre uma mudança, uma expectativa de seus feitos futuros. Não apenas os próprios pais, mas também todos os quatro elementos naturais participam da criação do corpo da criança (o receptáculo da alma, que ganhará plena autoconsciência durante a iniciação). Conseqüentemente, o chamado "nascimento milagroso" é de fato o mais comum, mas é apresentado na forma de visões folclóricas significativas dos eslavos sobre o assunto.

A reflexão vívida no folclore foi encontrada por dois ritos estatais - iniciação e casamento.

A iniciação foi dividida em três etapas: separação da equipe, renascimento, retorno à equipe. O renascimento do indivíduo consistia em adquirir as habilidades de sobrevivência, familiarizar-se com poderes superiores, obter um nome adulto e já a consolidação definitiva das habilidades aprendidas. Se o sujeito não tivesse capacidade de sobreviver, a iniciação poderia terminar com sua morte, ou seja, o rito até certo ponto desempenhava o papel de seleção natural. Como resultado, o neófito tornou-se um membro de pleno direito da comunidade tribal e entrou oficialmente na idade do casamento.

A busca por uma noiva no folclore era geralmente simbolizada pela caça de pássaros, e a noiva aparecia na forma de cisne, pato, pomba, etc. A cerimônia de casamento foi dividida em 2 partes: a união ritual dos noivos e a festa de casamento, até o final da qual a cerimônia foi considerada inválida. Para os antigos eslavos, os casamentos por rapto eram característicos, o que é repetidamente confirmado pelos textos de contos de fadas e épicos. No entanto, o casamento por iniciativa de uma mulher era bem possível, e apenas em um épico bastante tardio (sobre Solovyov Budimirovich) tal forma é condenada. Muito claramente nos épicos, uma tradição arcaica dos direitos inegáveis ​​\u200b\u200bdo vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido é traçada, portanto, desvios descritivos do enredo épico aconselham fortemente os ouvintes a não se gabar de uma jovem esposa com um grande multidão de pessoas.

A.K. Baiburin observa que “tradicionalmente, nos estudos sobre os rituais eslavos orientais, costuma-se distinguir três ritos de transição que marcam o início do caminho da vida (nascimento), o meio (casamento) e o fim (funeral). Na verdade, este esquema não cobre todas as transições significativas. A pesquisadora também menciona o rito de iniciação e introduz o conceito de “rito de divisão” (separação de uma família pequena de uma grande). Em nossa opinião, essa afirmação certamente é verdadeira apenas na parte de que há mais um rito de passagem, além dos três listados, mas não é a separação dos noivos de uma grande família patriarcal, mas o nascimento do primeiro criança em uma família pequena. Este evento desempenha um papel importante, antes de mais nada, na vida de uma mulher que, tendo se tornado mãe, é oficialmente reconhecida como finalmente adulta e entra no círculo de amigos da idade apropriada.

Ao final do estudo, examinamos as ideias eslavas sobre a morte refletidas no folclore, após as quais sempre se segue um novo renascimento, o que permitiu aos antigos eslavos ver a vida da alma como uma espiral do passado para o futuro, composta por uma cadeia de mortes e ressurreições.

Cada um desses momentos de transição, de uma forma ou de outra, se reflete no folclore. Às vezes não é difícil destacá-los, às vezes é necessário realizar um trabalho analítico profundo, pois os contadores de histórias, passando um conto de fadas ou um épico de boca em boca, esquecem alguns motivos com o tempo ou, não entendendo seu significado arcaico, alterá-los quase irreconhecíveis. Portanto, a tarefa do pesquisador é "entender no folclore os fundamentos originais que sofreram mudanças ao longo do tempo, mas não desapareceram".

O folclore fornece respostas a muitas perguntas de pesquisadores e não especialistas que estão interessados ​​nas raízes de um ou outro de nossos postulados de vida atuais. Assim, de acordo com I. A. Ilyin: “O conto de fadas é a primeira filosofia pré-religiosa do povo, sua filosofia de vida, apresentada em imagens míticas livres e em forma artística. Essas respostas filosóficas são elaboradas por cada nação de forma independente, à sua maneira, em seu laboratório nacional-espiritual inconsciente.

O tema de refletir as crenças mais antigas de nossos ancestrais no folclore eslavo ainda não foi totalmente divulgado, os pesquisadores ainda têm muitas perguntas e as respostas para elas são uma questão de tempo - “Uma pessoa pergunta um conto de fadas e ela responde sobre o significado da vida terrena ...”

A adoção do cristianismo primeiro causou uma reação negativa da população da Rus', porque. toda a sua existência foi baseada em idéias pagãs. Mas, gradualmente, o paganismo, substituindo feriados, rituais e patronos superiores por cristãos, misturou-se com a Ortodoxia e acabou formando a Igreja Ortodoxa Russa, única, original e praticamente baseada nas idéias originais das tribos eslavas orientais.

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Folclore e suas principais formas. literatura ortodoxa

Eslavos nos séculos XI-XVI. Literatura Eslava Moderna

O tema do folclore e das literaturas eslavas é abordado em nosso manual apenas em conexão com a cultura verbal eslava em geral, e não nos aprofundamos nos detalhes deste tópico (em particular, na discussão do estado atual do folclore). Existem muitos manuais valiosos especificamente dedicados ao folclore como tal (russo, búlgaro, sérvio, etc. arte popular), bem como manuais semelhantes relacionados à literatura russa e outras literaturas eslavas. Encaminhamos os leitores para aqueles que estão interessados ​​​​em um conhecimento profundo desse tópico.

Os povos eslavos criaram um gênero folclórico tão importante quanto os contos de fadas e o conjunto mais rico de enredos de contos de fadas (mágico, cotidiano, social, etc.). Os personagens humanos mais coloridos, dotados de engenhosidade popular, aparecem nos contos de fadas - Ivan, o Louco entre os russos, o astuto Pedro entre os búlgaros, etc.

De acordo com a observação espirituosa de F.I. Buslaeva, “O conto canta principalmente sobre heróis, heróis e cavaleiros; a princesa, que costuma aparecer nela, muitas vezes não é chamada pelo nome e, casada com um herói ou cavaleiro, sai de cena da ação. Mas, cedendo aos homens em heroísmo e glória conquistados por façanhas militares, uma mulher na era do paganismo ... era uma semideusa, uma feiticeira ...

Muito naturalmente, um conto popular pode adicionar força física à força espiritual de uma mulher. Assim, a jovem esposa de Stavrov, vestida de embaixadora, derrotou os lutadores Vladimirovs " 175 .

Os eslavos orientais desenvolveram épicos. Entre eles estão o ciclo de Kiev (épicos sobre o camponês Mikul Selyaninovich, os heróis Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, etc.) e o ciclo de Novgorod (épicos sobre Vasily Buslaev, Sadko, etc.). Um gênero único do épico heróico, os épicos russos são um dos acessórios mais importantes da arte verbal nacional. Entre os sérvios, o epos heróico é representado por histórias sobre Milos Obilich, Korolevich Marko e outros. Existem personagens semelhantes no épico dos búlgaros - Sekula Detence, Daichin-voivode, Yankul e Momgil e outros. 176 Entre os eslavos ocidentais, o épico heróico, por uma série de razões complexas, não se mostrou tão impressionante.

A epopéia não é uma crônica histórica, mas um fenômeno artístico. Os russos geralmente sentem bem a distância entre a pessoa real do Monge Elias de Muromets e a imagem épica do herói Ilya de Muromets. Sobre a epopéia sérvia, seu pesquisador Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969), por exemplo, escreveu:

“Exceto para eventos que não violam os limites de confiança,<...>nas canções sobre o rei Marko, há histórias sobre cavalos alados falando com voz humana, sobre cobras e feiticeiras-forquilhas da montanha" 177 .

Quão expressivamente caracterizou a arte popular oral de F.I. Buslaev, “As pessoas não se lembram do início de suas canções e contos de fadas. Eles são conduzidos desde tempos imemoriais e são passados ​​​​de geração em geração, segundo a lenda, como nos velhos tempos. Embora o cantor Igor conheça um pouco de Boyan, ele já chama as antigas lendas folclóricas de “palavras antigas”. Em "Ancient Russian Poems", uma música, ou uma lenda, é chamada de "velhos tempos": "os velhos tempos acabaram com isso", diz a cantora ... Caso contrário, a música do conteúdo narrativo é chamada de "épica", que é, uma história sobre o que era.<...> Portanto, encerrando a música, às vezes o cantor acrescenta as seguintes palavras na conclusão: “ou “velho”, depois “ação”, expressando com este verso a ideia de que seu épico não era apenas antigo, lenda, mas precisamente a lenda sobre o “ ação" que realmente aconteceu. » 178 .

Os povos eslavos preservaram tradições relacionadas à sua origem. Os eslavos ocidentais e orientais conhecem a lenda sobre os irmãos checos, Lech e Rus. Entre os eslavos orientais, a fundação de Kiev está associada aos lendários Kiy, Shchek, Khoriv e sua irmã Lybid. Os poloneses, segundo a lenda, em nome de Varsóvia imprimiram os nomes dos filhos do silvicultor que aqui viviam: um menino chamado Var e uma menina chamada Sava. Muito interessantes são as lendas, histórias e lendas que carregam uma variedade de informações sobre os tempos pré-históricos sobre Libush e Přemysl, sobre a Guerra da Donzela, sobre os cavaleiros Blanic entre os tchecos, sobre Piast e Popel, Krak e Wanda entre os poloneses, etc.

Por exemplo, o enredo da história sobre a Guerra da Donzela lembra a luta entre os princípios matriarcais e patriarcais na sociedade eslava dos tempos antigos.

Segundo ele, após a morte do lendário governante tcheco Libushi, que contava com meninas e mulheres e até mantinha um esquadrão feminino, seu marido Premysl começou a governar. No entanto, as meninas, acostumadas a governar, se rebelaram contra os homens, construíram a fortaleza Devin e se estabeleceram nela. Em seguida, eles derrotaram um destacamento de homens que tentaram imprudentemente capturar a fortaleza - além disso, trezentos cavaleiros morreram e sete foram massacrados pessoalmente pela líder do exército feminino, Vlasta (ex-primeira guerreira do esquadrão Libushi). Após esta vitória, as mulheres capturaram traiçoeiramente o jovem cavaleiro Tstirad, que correu para salvar a beleza amarrada ao carvalho, e o girou. Em resposta, os homens se uniram em um exército e derrotaram completamente as mulheres, matando Vlasta em batalha e capturando Devin. 179 .

Os gêneros poéticos do folclore entre os eslavos são extremamente diversos. Além de épicos e mitos, isso inclui várias canções - jovens e haidutsky entre os eslavos do sul, ladrões entre os eslavos orientais, etc., canções e baladas históricas, pensamentos ucranianos etc. 180 Os eslovacos estão muito interessados ​​​​no ciclo de obras folclóricas sobre o nobre ladrão Juraj Janoshik.

Muitas obras poéticas foram executadas com acompanhamento de vários instrumentos musicais (gusli russo, bandura ucraniana, etc.).

Pequenos gêneros folclóricos (provérbios, provérbios, enigmas, etc.) semasiológico problemas. Assim, por exemplo, A.A. Potebnya dedicado em seu trabalho " De palestras sobre a teoria da literatura"Uma seção especial sobre "métodos de transformar uma obra poética complexa em um provérbio", enfatizando: "Todo o processo de comprimir uma história mais longa em um provérbio pertence ao número de fenômenos de grande importância para o pensamento humano" (Potebnya chamou esses fenômenos "espessamento do pensamento") 181 .

Entre as coleções de provérbios russos destacam-se " Provérbios e parábolas folclóricas russas» (1848) I.M. Snegirev, " Provérbios e provérbios russos» (1855) F.I. Buslaeva e " Provérbios do povo russo» (1862) V.I. Dahl.

Entre os colecionadores do folclore eslavo estão as maiores figuras culturais (por exemplo, A.I. Afanasiev E DENTRO E. Dal os russos, Vuk Karadzic os sérvios). Na Rússia, entusiastas talentosos como Kirsha Danilov e filólogos profissionais estavam envolvidos neste negócio. P.N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky e outros. O folclore ucraniano foi coletado, por exemplo, NO. Tsertelev, M. Maksimovich, Ya. Golovatsky e outros. Os irmãos fizeram um ótimo trabalho entre os eslavos do sul Miladinovs, P. R. Slaveykov e outros, os polos Vaclav Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky etc., entre tchecos e eslovacos F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky e outros filólogos.

A literatura eslava é muito diversificada. A literatura russa antiga, manifestação característica das literaturas do chamado "tipo medieval", existia desde o século XI. Recordemos alguns pontos importantes relacionados a ela.

Acadêmico Dmitry Sergeevich Likhachev(1906-1999) escreveu razoavelmente: “A literatura russa antiga não só não estava isolada da literatura dos vizinhos - países ocidentais e do sul, em particular - do mesmo Bizâncio, mas dentro dos limites até o século XVII. podemos falar exatamente sobre o oposto - sobre a ausência de fronteiras nacionais claras nele. Podemos falar justificadamente da semelhança no desenvolvimento das literaturas dos eslavos orientais e meridionais. Havia literatura unificada(grifo meu. - Yu.M.), uma única escrita e uma única língua (eslava da Igreja) entre os eslavos orientais (russos, ucranianos e bielorrussos), entre os búlgaros, entre os sérvios entre os romenos ”(como mencionado acima, os romenos, como ortodoxos, usaram ativamente o Língua eslava da Igreja até a segunda metade do século XIX) 182 .

Expressão D. S. A "literatura única" de Likhachev não deve ser absoluta. Além disso, ele explica sua ideia: “O fundo principal dos monumentos literários da igreja era comum. A literatura litúrgica, pregadora, edificante da igreja, hagiográfica, parcialmente histórica (cronográfica) e parcialmente narrativa era a mesma para todo o sul e leste da Europa ortodoxa. Comum eram grandes monumentos literários como prólogos, menaias, cerimoniais, triodes, parcialmente crônicas, palea de vários tipos, "Alexandria", "O Conto de Barlaam e Joasaph", "O Conto de Akira, o Sábio", "Abelha" , cosmografias, fisiologistas, seis dias, apócrifos, vidas individuais, etc., etc. ” 183 .

Compreensivelmente, não eram comuns" Uma palavra sobre o regimento de Igor», « ensino»Vladimir Monomakh, "Uma palavra sobre a destruição da terra russa», « Zadonshchina», « Oração de Daniel, o Afiador”e algumas outras obras, talvez as mais interessantes da literatura russa antiga para nossos contemporâneos. No entanto, para o leitor medieval, cujo coração se voltava principalmente para Deus, e não para os problemas humanos terrenos, eles não eram “os mais importantes” entre os textos literários. Por mais difícil que seja compreender esse fato para uma pessoa do século 21, mas o Evangelho, a vida dos santos, salmos, acatistas, etc., e de forma alguma “O Conto da Campanha de Igor” e obras-primas semelhantes da ficção estavam no centro das atenções dos antigos leitores russos (exatamente por isso que a “Palavra” se perdia tão facilmente e só foi descoberta acidentalmente no final do século XVIII).

Após as explicações feitas acima, é impossível não aderir à tese de D.S. Likhachev que “Literatura russa antiga até o século XVI. era um com a literatura de outros países ortodoxos" 184 . Como resultado, se alguém recorrer a manuais como "Literatura sérvia antiga", "Literatura búlgara antiga" etc., o leitor encontrará neles imediatamente muitas obras conhecidas por ele no curso da literatura russa antiga.

Por exemplo, no acadêmico "História da Literatura Eslava" Alexandre Nikolaevich Pypin(1833-1904) e Vladimir Danilovich Spasovich(1829-1906) como o antigo búlgaro (e não o antigo russo!) aparecem mencionados acima pelo acadêmico Likhachev " Prólogo», « Paley», « Alexandria" e etc 185 Além disso, segundo os autores, foram os búlgaros que criaram na língua eslava da Igreja Antiga "uma extensa literatura, que passou totalmente para os russos e sérvios"; “As relações da Igreja entre os russos e os búlgaros e com Athos, a proximidade dos sérvios com os búlgaros estabeleceram uma troca de manuscritos entre eles”; “como resultado, o escritor sérvio representa o tipo geral que vemos nos escritores búlgaros e russos antigos desse tipo” 186 .

Por sua vez, I. V. Jagich em sua "História da literatura servo-croata" afirmou a mesma tendência: "Antigo sérvio original(grifo meu. - Yu.M.) constituem uma parte muito pequena do resto da literatura" 187 .

4. Yagich admitiu que "do nosso ponto de vista atual" "um fino caderno de canções folclóricas medievais e similares" parece mais importante do que "todo o enorme estoque de obras bíblico-teológicas-litúrgicas" traduzidas pelos eslavos ortodoxos. No entanto, ele imediatamente enfatizou que se deve “imaginar vivamente as visões daqueles tempos, segundo as quais não havia ocupação mais sagrada do que esta” 188 .

Infelizmente, o verdadeiro achado de "notebooks finos" desse tipo é algo extremamente raro. Como resultado, na era do romantismo, alguns patriotas eslavos ocidentais (na República Tcheca) não resistiram a compilar tais obras artísticas embustes, Como Manuscrito de Kraledvor(1817, "descoberto" na cidade de Kralevodvor) 189 .

Este "caderno" das "últimas obras da literatura tcheca antiga", como V.I. Lamansky, é uma coleção de estilizações magistrais para a antiguidade eslava. O manuscrito Kraledvorskaya inclui, por exemplo, canções épicas sobre torneios e festas de cavaleiros, sobre a vitória dos tchecos sobre os saxões, sobre a expulsão dos poloneses de Praga, sobre a vitória sobre os tártaros etc. tema do amor, e a influência do folclore russo é perceptível.

O autor dos textos foi Vaclav Ganka(1791-1861), famosa figura cultural e educadora tcheca. E logo o aluno José Linda"encontrou" um manuscrito com "A Canção de Amor do Rei Venceslau I" (manuscrito de Zelenogorsk). Pensando em termos de romantismo, ambos claramente queriam elevar o passado histórico de seu povo, após a derrota dos tchecos na Batalha da Montanha Branca (1620), eles foram realmente escravizados pelos senhores feudais austríacos.

Muitas pessoas acreditaram na autenticidade do manuscrito de Kraledvor quase até o início do século XX. Esta bela farsa foi exposta por filólogos - linguistas e paleógrafos, que encontraram erros nos tempos verbais, terminações, formas de letras que eram impossíveis nos tempos antigos, etc., bem como historiadores que apontaram inconsistências reais. Ao mesmo tempo, é indubitável que as estilizações de Ganka e Linda tiveram um grande impacto positivo na literatura contemporânea, dando vida a muitas variações artísticas brilhantes, imagens e tramas nelas reveladas.

Aproximadamente em meados do século XVII. A velha literatura russa foi substituída e surpreendentemente rápida - ao longo de duas gerações - a literatura da nova era se consolidou na sociedade. A literatura é entendida no sentido estrito da palavra - ficção, que possui um sistema de gêneros que nos é familiar até hoje (poema, poema, ode, romance, história, tragédia, comédia, etc.). Claro, uma disseminação tão rápida de nova literatura se deve ao fato de que os pré-requisitos para seu aparecimento na Rus' gradualmente tomaram forma e se acumularam invisivelmente ao longo de vários séculos anteriores.

Não é difícil sentir a diferença entre a literatura dos tempos modernos e o russo antigo, comparando, por exemplo, "A Vida de Sérgio de Radonezh" (escrito na época de Dmitry Donskoy por Epifânio, o Sábio) com o romance de Leo Tolstoi (ou mesmo com "A Vida do Arcipreste Avvakum") ou comparando o antigo cristão ortodoxo akathist e ode espiritual a Derzhavin. Além das diferenças específicas de gênero e estilo claramente manifestadas, havia também diferenças mútuas globais.

O autor da vida do santo e o compilador da crônica, o autor da igreja Akathist estavam engajados no ofício sagrado - o princípio estético, na medida do talento pessoal, é claro, entrou em suas obras, mas ainda assim um efeito colateral. Na escrita russa antiga havia criações separadas, onde, assim como na literatura dos tempos modernos, prevalece o lado artístico (o já mencionado "O Conto da Campanha de Igor", "Instrução" de Vladimir Monomakh, "O Conto da Destruição do Terra Russa", "A Oração de Daniil Zatochnik", etc. ). No entanto, eles não são numerosos e se destacam (embora, repetimos, para o leitor do século XXI, sejam precisamente essas obras de arte no sentido estrito da palavra que talvez sejam as mais interessantes e internamente próximas).

As tarefas criativas do cronista, do autor de uma lenda histórica, do autor de uma vida pateriforme, de um sermão solene da igreja, de um akathist, etc., correspondiam a um especial (difícil de entender para uma pessoa de nosso tempo sem especial formação filológica) "estética dos cânones" (ou "estética da identidade").

Tal estética professava fidelidade a modelos de autoridade "divinamente inspirados" e uma reprodução sofisticada de suas principais características no próprio trabalho (com sutis inovações em detalhes, mas não em geral). Assim, o antigo leitor russo de hagiografia sabia de antemão como o autor descreveria a vida do santo - o gênero da hagiografia incluía um sistema de regras canonicamente rígidas, e as obras hagiográficas se assemelhavam, como irmãos, seu conteúdo era previsível em um número de maneiras.

Esta característica da literatura russa antiga, refletindo as características sócio-psicológicas do povo da Idade Média ortodoxa russa, bem como a essência daquele complexo fenômeno cultural e histórico, que agora é chamado de "literatura russa antiga", foi substituída no século XVII. viva até hoje a "estética da novidade".

Os escritores dos tempos modernos não se dedicam ao "ofício sagrado", mas à arte como tal; começo estético - a primeira condição de sua criatividade; preocupam-se em fixar sua autoria, esforçam-se para que suas obras não se assemelhem às obras de seus antecessores, sejam “artisticamente originais”, e o leitor aprecia e considera a imprevisibilidade do desenvolvimento do conteúdo artístico, a singularidade do enredo, assim como uma condição natural.

A nova literatura russa no estágio inicial era literatura barroco. O barroco chegou até nós através da Polônia e da Bielorrússia. O verdadeiro ancestral da poesia do barroco de Moscou Simeon Polotsky(1629-1680) foi um bielorrusso convidado a ir a Moscou pelo czar Alexei Mikhailovich. Entre os outros representantes mais proeminentes da poesia barroca, um Kyivian pode ser nomeado Ivan Velichkovsky, e no início do século XVIII. - St. Dimitri Rostovsky(1651 - 1709), Feofan Prokopovich(1681 - 1736), poeta satírico Antioquia Cantemir(1708-1744) e outros. Nas origens da prosa do barroco está a poderosa figura do arcipreste Avvakum Petrova(1620-1682).

É necessário levar em consideração o status especial na consciência cultural da era barroca dos ensinamentos gramaticais. “Gramática”, de acordo com F.I. Buslaev, - eles consideraram o primeiro degrau ... a escada das ciências e das artes. Sobre a gramática de Smotrytsky, ele lembra que “eles estudaram no tempo de Pedro, o Grande; ela também era o portão da sabedoria para o próprio Lomonosov. Além de seu significado literário e educacional, ainda é sagradamente reverenciado entre os Velhos Crentes cismáticos (Buslaev significa sua edição de Moscou de 1648 - Yu.M.), porque nos versos ou poemas anexados a este livro, por exemplo, a forma Jesus é usada - obviamente, para verso e medida, vm. Jesus. Isso explica o custo extremamente alto da edição de 1648. Além disso, Buslaev ri francamente de tal honra religiosa da gramática pelos Velhos Crentes, lembrando que Smotrytsky "obedecia ao papa e era uniata". 190 .

M. Smotrytsky, formado pela Academia Jesuíta de Vilna, futuramente, aliás, partidário da união com a Igreja Católica Romana, desde cedo entrou em contato com círculos que cultivavam ideias, ideias e teorias tipicamente barrocas (Barroco em Católico países se originaram muito antes da Rus', e o "barroco jesuíta" foi seu verdadeiro desdobramento).

Note-se que o nosso barroco esteve intimamente ligado, por vezes fundido, com outras artes. Em outras palavras, ele se distinguia por um complexo síntese artística. Por exemplo, a imagem literária muitas vezes se confunde nas obras dessa época com a imagem pictórica.

No campo da pintura do século XVII. ocorreram mudanças literárias. Aqui, a pintura secular está rapidamente tomando forma - um retrato, uma cena de gênero, uma paisagem (anteriormente a pintura religiosa era dominada aqui - um ícone, um afresco, etc.). A própria iconografia está evoluindo - aparecem autores que criam os chamados ícones "vivos", e uma luta acirrada se inicia entre eles e os defensores do estilo antigo. 191 .

Os manuais verbais e de texto para pintores de ícones, os chamados "Originais", que existiam anteriormente, adquirem novas qualidades de verdadeiras obras de literatura. Falando sobre esse fenômeno, F.I. Buslaev escreveu:

“Assim, expandindo cada vez mais seus limites e aproximando-se cada vez mais dos interesses literários, o Original artístico russo se funde insensivelmente com o Alfabeto, que para nossos ancestrais não era apenas um dicionário e uma gramática, mas também toda uma enciclopédia. É difícil imaginar uma harmonia mais amigável e harmoniosa de interesses puramente artísticos e literários depois dessa, por assim dizer, fusão orgânica de opostos como pintura e gramática com um dicionário. 192 .

Buslaev analisa ainda um exemplo do “simbolismo das letras” pictórico no Original da “época dos versos silábicos” (isto é, a era barroca. - Yu.M.), onde “em cada página, em cinábrio, está escrita uma das letras por ordem sequencial” do nome “Jesus Cristo”, “e por baixo da letra encontra-se uma explicação em versos silábicos, nomeadamente:

І (a primeira letra do nome na ortografia antiga. - Yu.M.) na forma de um pilar com um galo no topo:

Ao pilar Jesus Cristo é nosso amarrado,

Sempre açoitado do tormento do mal velmi.

COM com a imagem dentro de suas moedas de prata:

Compraram Jesus por trinta moedas de prata.

Ser condenado a uma morte perversa.

No Igreja eslava, na forma de pinças:

Pregos das mãos, das pernas foram retirados com pinças,

Eles sempre foram removidos da cruz com as mãos.

COM com a imagem dentro de suas quatro unhas.<...>

x com a imagem de uma bengala e uma lança dispostas em cruz.<...>

R em forma de tigela...<...>

E como escadas...<...>

T em forma de cruz...<...>

SOBRE em forma de coroa de espinhos...<...>

COM com um martelo e instrumentos de punição...<...>» 193 .

O começo pitoresco penetrou na literatura e mais profundamente do que em dísticos silábicos semelhantes. Assim, Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky e outros autores criaram uma série de desenhos de poemas (na forma de uma estrela, coração, cruz, tigela e outras figuras), eles escreveram textos especiais semanticamente estruturados como palíndromos, lagostins, labirintos, etc. . , eles usaram letras de cores diferentes para fins figurativos e expressivos.

Aqui está um exemplo de "câncer oblíquo" de Ivan Velichkovsky - em suas palavras, um verso, "cujas palavras, conforme você as lê, são desagradáveis ​​​​(opostas em significado. - Yu.M.) texto expresso ":

Btsa comigo, a vida não é o medo da morte, Єvva

Não morra para que eu viva.

Ou seja: “A vida está comigo, não o medo da morte, Não morra por mim para viver” (Virgem Maria); “Medo da morte, não da vida comigo, Morra, morto-vivo por mim” (Eva).

Em sua trajetória histórica, a literatura russa da segunda metade do século XIX. conseguiu assumir a posição de um dos líderes mundiais. Já está. Turgenev, sem dizer uma palavra, foi eleito o melhor escritor da Europa pelos irmãos Goncourt, George Sand, Flaubert. Logo ele ganhou um prestígio colossal em todo o mundo como artista e pensador L.N. Tolstói. Mais tarde, leitores de todo o mundo descobriram F.M. Dostoiévski, A. P. Chekhov, A.M. GORKY, M. A. Sholokhov, M.A. Bulgákov...

A contribuição de outras literaturas eslavas para o processo literário mundial não foi tão global. Assim, escritores de origem pouco russa (ucraniana) nos séculos XVIII - XIX. na maioria das vezes eles escreveram no dialeto do Grande Russo (Moscou), ou seja, eles se tornaram figuras russo literatura. Isso se refere a Vasily Vasilyevich Kapnist(1757-1823), Vasily Trofimovich Narezhny(1780-1825), Nikolai Ivanovich Gnedich(1784-1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787-1836, pseudônimo de Anthony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov(1793-1833), Nikolai Vasilievich Gogol(1809-1852), Nestor Vasilyevich Kukolnik(1809-1868), Alexei Konstantinovich Tolstói(1817-1875), Vladimir Galaktionovich Korolenko(1853-1921) e outros. 194

N.S. Trubetskoy observou: “Kotlyarevsky é considerado o fundador da nova língua literária ucraniana. As obras deste escritor ("Eneida", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charіvnik", "Ode ao Príncipe Kurakin") são escritas no pequeno dialeto russo comum da região de Poltava e, em seu conteúdo, pertencem ao mesmo gênero de poesia, em que o uso deliberado da linguagem comum é bastante relevante e motivado pelo próprio conteúdo. Os poemas do maior poeta ucraniano, Taras Shevchenko, são escritos em sua maior parte no espírito e estilo da pequena poesia folclórica russa e, portanto, novamente, por seu próprio conteúdo, motivam o uso da linguagem comum. Em todas essas obras, assim como nas histórias da vida folclórica de bons prosadores ucranianos, a linguagem é deliberadamente folclórica, isto é, como se deliberadamente não literária. Nesse gênero de obras, o escritor se limita deliberadamente à esfera de tais conceitos e ideias para os quais já existem palavras prontas em uma linguagem popular sem arte, e escolhe um tema que lhe dá a oportunidade de usar apenas aquelas palavras que realmente existem - e, além disso, precisamente neste sentido - na fala popular viva" 195 .

Os eslavos balcânicos, e no oeste os tchecos e eslovacos, estiveram sob opressão estrangeira por vários séculos.

Os búlgaros e sérvios não passaram por processos paralelos aos russos para substituir a literatura medieval por um novo tipo de literatura. O caso foi bem diferente. A literatura búlgara e sérvia experimentou mais de quatro séculos de interrupção em seu desenvolvimento. Este infeliz fenômeno cultural e histórico decorre diretamente da ocupação dos Bálcãs pelo Império Turco-Otomano na Idade Média.

Os búlgaros são um povo eslavo, mas o nome desse povo vem do nome de uma tribo nômade turca búlgaro, no século 7 n. e. sob a liderança de Khan Asparuh, que ocupou as terras de sete tribos eslavas no Danúbio. Nestas terras Asparuh fundou sua reino búlgaro com capital na cidade Pliska. Logo os conquistadores foram assimilados pelo ambiente eslavo incomparavelmente mais numeroso. 196 .

Em 1371, o czar búlgaro Ivan Shishman, após décadas de resistência cada vez mais enfraquecida, reconheceu-se como um vassalo do sultão turco Murad I. Então, em 1393, os turcos tomaram a então capital búlgara de Veliko Tarnovo. Três anos depois, o último pilar do estado búlgaro, a cidade de Vidin, foi tomada de assalto (1396). Um governador turco se estabeleceu em Sofia.

A Sérvia caiu sob o jugo turco após sua derrota na batalha contra os turcos em Campo de Kosovo(1389), ou seja, aproximadamente nos mesmos anos (na Rus', nove anos antes, ocorreu uma batalha com os tártaros no campo de Kulikovo, que teve um desfecho completamente diferente para os russos).

A população indígena búlgara e sérvia estava envolvida no trabalho camponês, pagava impostos excessivos aos turcos, mas resistia obstinadamente à islamização. No entanto, a imagem real das vicissitudes subsequentes da história de ambos os povos era muito ambígua e complexa. A luta feudal levou ao fato de que parte dos eslavos de tempos em tempos se encontravam em vários confrontos militares contra cristãos católicos ao lado dos turcos muçulmanos. Em relação à história sérvia, vários fatos desse tipo foram citados em sua monografia "A Epopeia dos Povos da Iugoslávia" de I.N. Golenishchev-Kutuzov, que escreveu:

“Assim, de finais do século XV a finais do século XVIII. Os sérvios estavam em ambos os campos, lutando pela causa dos soberanos cristãos e dos sultões turcos... não houve período em que o povo sérvio não tivesse armas. A ideia de uma massa camponesa sérvia amorfa ... não corresponde à realidade histórica.<...>

Nos séculos XV - XVII na Sérvia, Bósnia, Herzegovina, Montenegro e Dalmácia, não havia uma única área em que os haiduks não operassem. 197 .

Alguns sérvios e croatas ainda eram convertidos à força ao Islã. Seus descendentes agora formam um grupo étnico especial chamado " muçulmanos" (ou seja, "muçulmano") 198 . Alguns mosteiros ortodoxos sobreviveram entre os búlgaros e sérvios, onde a reescrita e a reprodução de textos literários continuaram (os búlgaros ainda não conheciam a impressão mesmo no século XVII) - em Athos, os mosteiros búlgaros Zograph e sérvio Hilendar, bem como Troyan, Rylsky (foi destruído várias vezes, mas recuperado) “O último centro de cultura nacional dos sérvios na Idade Média surgiu no mosteiro de Manassia”: “Havia oficinas onde copiavam e decoravam manuscritos em eslavo eclesiástico, que também era uma língua literária. Os escribas sérvios estavam sob a influência mais forte da escola búlgara destruída da antiga língua eslava em Tarnovo. 199 .

O povo oprimido gradualmente começou a olhar para o velho livro manuscrito como um santuário nacional.

Os padres búlgaros e sérvios eram de fato as únicas pessoas estudiosas (e geralmente alfabetizadas) nesta era difícil para as culturas dos eslavos do sul. Freqüentemente, eles partiam para estudar na Rússia e depois escreviam em uma língua na qual, além da base eslava da Igreja, havia não apenas palavras da língua popular, mas também russos. 200 .

Em 1791, o primeiro jornal sérvio " notícias sérvias". Em 1806, a primeira obra búlgara impressa “ Semanalmente» Sophrony de Vrachansky.

monge búlgaro Paisios em 1762 ele escreveu uma história dos búlgaros imbuída do desejo de independência nacional, que foi distribuída por décadas em manuscrito, e foi publicada apenas em 1844. Na Sérvia e Montenegro, o príncipe montenegrino (e metropolita) acordou o povo com seu fogoso sermões Petr Petrovich Iegosh(1813-1851). Montenegrino de origem e o maior poeta romântico, escreveu o poema dramático " coroa da montanha» ( Gorsky Vienac, 1847), que chamou os eslavos à unidade e retratou a vida do povo montenegrino.

Na era do romantismo, a ficção começou a tomar forma entre búlgaros e sérvios. Suas origens na Bulgária são poetas Petko Slaveykov(1827-1895), Lyuben Karavelov(1835-1879) e Hristo Botev(1848-1876). Estes são românticos revolucionários, cujo talento brilhante foi objetivamente impedido de se manifestar com força total apenas pela ausência da necessária tradição literária e artística nacional por trás deles.

O grande poeta, prosador e dramaturgo búlgaro trabalhou sob a grande influência frutífera da literatura russa. Ivan Vazov(1850-1921), autor do romance histórico " sob o jugo» (1890) 201 .

O romantismo poético sérvio é representado por poetas como Jura Jaksic(1832-1878) e Laza Kostic(1841 - 1910), montenegrinos - por exemplo, a obra do rei Nikola I Petrovich(1841-1921). Na região de Vojvodina, na cidade de Novi Sad, desenvolveu-se um centro de cultura eslava. Houve um grande educador aqui. Dositej Obradovic de Vojvodina (1739-1811), o verdadeiro fundador da literatura moderna.

Mais tarde, um dramaturgo com um brilhante dom satírico apareceu na literatura sérvia. Branislav Nusic(1864-1938), escritor de comédias" pessoa suspeita"(Baseado no "Inspetor" de Gogol) (1887), " patrocínio"(1888)" senhora ministra"(1929)" Senhor Dólar"(1932)" parentes entristecidos"(1935)" dr."(1936)" Morto"(1937) e outros, bem como cheio de auto-ironia" Autobiografias».

O sérvio da Bósnia ganhou o Prêmio Nobel em 1961 Ivo Andric(1892-1975). Entre seus romances históricos, deve-se notar antes de tudo " Ponte sobre o Drina"(1945)" Travnik crônica"(1945)" Quintal Amaldiçoado"(1954) e outros.

A literatura tcheca e eslovaca, a literatura dos eslavos balcânicos (búlgaros, sérvios, croatas, montenegrinos, macedônios etc.), bem como as culturas desses povos eslavos como um todo, em essência, sobreviveram séculos quebrar em desenvolvimento.

Se tivermos em mente os tchecos, esta colisão verdadeiramente trágica é consequência da tomada das terras tchecas pelos senhores feudais austríacos (isto é, os alemães católicos) após a derrota dos tchecos na batalha de Belaya Gora no século XVII .

Os tchecos medievais eram um povo corajoso e amante da liberdade. Um século e meio antes do movimento de reforma dos calvinistas, luteranos, etc. dividir o mundo católico, foram os tchecos que lutaram contra o catolicismo.

Grande figura da cultura tcheca, pregador e reformador da igreja Jan Hus(1371-1415), reitor da Capela de Belém na parte velha de Praga, e mais tarde reitor da Universidade de Praga, em 1412 opôs-se fortemente à prática católica de negociar indulgências. Anteriormente, Hus havia começado a ler sermões em tcheco, e não em latim. Ele também criticou algumas outras instituições católicas sobre a propriedade da igreja, o poder do papa, etc. Hus também escreveu em latim, usando seu conhecimento para expor os vícios aninhados na Igreja Católica (“ Sobre as seis fornicações»).

Atuando como educador do povo, Jan Hus deu força ao trabalho filológico. Em seu ensaio " Sobre a ortografia tcheca"Ele propôs sobrescritos para o alfabeto latino, o que tornou possível transmitir os sons característicos da língua tcheca.

Os católicos atraíram Hus para a catedral de Constança. Ele recebeu um salvo-conduto, que, após sua prisão, foi descaradamente negado sob a alegação de que as promessas feitas ao "herege" eram inválidas. Jan Hus foi queimado na fogueira (ele não foi "reabilitado" pela Igreja Católica até hoje). O povo tcheco respondeu a essa atrocidade com uma revolta nacional.

À frente dos hussitas estava um nobre Jan Zizka(1360-1424), que se revelou um notável comandante. Ele lutou em Grunwald, onde perdeu um olho. O exército de Zizka lutou contra várias cruzadas organizadas pelos cavaleiros católicos contra os hussitas. Jan Zizka criou um novo tipo de tropas, movendo-se em carroças blindadas e com artilharia. Carroças enfileiradas ou em círculo e presas com correntes transformavam-se em fortaleza sobre rodas. Mais de uma vez, os hussitas baixaram carroças pesadamente carregadas montanha abaixo, esmagando e pondo em fuga os cavaleiros, que muitas vezes os superavam em número.

Tendo perdido o segundo olho na batalha, Zizka e o cego continuaram a comandar as tropas. Somente quando ele morreu de peste durante o cerco de Příbysław é que as forças católicas unidas conseguiram conter o movimento hussita, que aterrorizou toda a Europa por mais de 20 anos.

No próximo século 16, os austríacos se infiltraram no trono em Praga. Destes, o arquiduque Rodolfo II de Habsburgo permaneceu na história como filantropo e governante propenso à tolerância religiosa. Sob ele, os astrônomos Tycho Brahe e Kepler trabalharam em Praga, Giordano Bruno se escondia da Inquisição. O protestantismo se espalhou na República Tcheca.

Em 1618, a Boêmia protestante se revoltou contra o poder dos católicos austríacos. Esta revolta terminou em derrota na Batalha de Belaya Gora (1620).

Entrando em Praga, os vencedores realizaram um massacre brutal. A aristocracia eslava foi cuidadosamente destruída. Os austríacos tornaram sua tarefa agora e para sempre suprimir a capacidade de resistência do povo. Até o túmulo de Jan Zizka em 1623 (199 anos após a morte do comandante) foi devastado por ordem do imperador austríaco e seus restos mortais foram jogados fora.

A era do domínio de 300 anos da dinastia austríaca dos Habsburgos na República Tcheca começou (terminou em 1918 após o colapso do Império Austro-Húngaro e a criação da Tchecoslováquia independente). Os senhores feudais austríacos e seus capangas suprimiram sistematicamente a cultura nacional na República Tcheca.

Na República Tcheca já no século XIV. havia uma literatura medieval desenvolvida na língua nativa (crônicas, vidas de santos, romances de cavalaria, obras dramáticas, etc.). Os escritos (sermões, epístolas e outras obras filosóficas e teológicas) do grande reformador Jan Hus foram escritos em tcheco. Bispo com grande talento artístico Jan Amos Comenius(1592-1670), professor e teólogo, usava o tcheco junto com o latim. Em tcheco, por exemplo, sua alegoria, que se distingue pelo alto mérito literário, está escrita “ O labirinto do mundo e o paraíso do coração» (1631). No entanto, J. Comenius morreu no exílio na Holanda. Os alemães governaram em casa.

Em 1620, a própria tradição escrita foi interrompida. A partir de então, os tchecos começaram a escrever em alemão, e isso foi controlado pelos vencedores com pontualidade verdadeiramente alemã. Os vencedores foram especialmente zelosos na destruição da cultura eslava dos vencidos no primeiro século e meio. A contra-reforma, a germanização forçada foram realizadas; Os jesuítas queimaram livros tchecos na fogueira. Como resultado, no passado, os tchecos independentes foram reduzidos ao status de servos alemães (a servidão foi abolida aqui em 1848). A nobreza nacional foi destruída (os nobres eslavos sobreviventes tentaram principalmente imitar os "alemães").

No ambiente camponês eslavo nos séculos de domínio austríaco, a arte folclórica oral continuou a se desenvolver de forma latente. Mas os escritores de nacionalidade eslava, quando apareceram, criaram suas obras em alemão. A arte barroca nas terras conquistadas foi cultivada pelo clero católico, não produziu obras significativas e não estava diretamente relacionada à cultura dos eslavos como tal.

Apenas no final do século XVIII. filólogo patriótico Joseph Dobrovsky(1753-1829) assumiu a descrição gramatical da língua tcheca e questões da literatura tcheca, escrevendo (em alemão) sua história, substanciando cientificamente as regras da versificação syllabo-tônica para a poesia tcheca. A linguagem literária teve de ser recriada. N.S. Trubetskoy descreve esta situação da seguinte forma:

“Graças às atividades de Jan Hus e dos chamados irmãos tchecos, a língua tcheca no século XVI. assumiu uma forma perfeita. Mas circunstâncias desfavoráveis ​​interromperam seu desenvolvimento posterior, e a tradição literária tcheca por muito tempo secou quase completamente. Apenas no final do século XVIII e no início do século XIX. o renascimento da língua literária tcheca começou. Ao mesmo tempo, as figuras do renascimento tcheco voltaram-se não para os dialetos folclóricos modernos, mas para a tradição interrompida da antiga língua tcheca do final do século XVI. Claro, esse idioma teve que ser atualizado um pouco, mas, no entanto, graças a essa anexação à tradição interrompida, o novo idioma tcheco recebeu uma aparência completamente peculiar: é arcaico, mas artificialmente arcaico, de modo que elementos de épocas completamente diferentes da linguagem desenvolvimento nele coexistem uns com os outros em coabitação artificial. 202 .

A consequência prática disso é que a língua checa literária difere nitidamente da língua falada. Tendo aprendido a ler fluentemente as obras da literatura tcheca, um estrangeiro de repente se depara com o fato de não entender a fala viva dos tchecos, e eles não o entendem ao tentar se comunicar.

A criatividade em tcheco começou com poetas românticos Frantisek Celakovsky(1799-1852), Vaclav Ganka(1791-1861), Karel Jaromir Erben(1811-1870) e outros Antigos monumentos literários tchecos começaram a ser reimpressos.

Na segunda metade do século XIX. o poeta e escritor de prosa mais brilhante do período de renascimento nacional apareceu na República Tcheca Svatopluk Tcheco(1846-1908). Seu desafiadoramente ousado " canções de escravos» ( Pisne otroka) chamou o povo tcheco para lutar pela liberdade. Os poemas históricos do glorioso passado tcheco eram ricos em enredo e também desfrutavam de grande número de leitores. romances satíricos A verdadeira jornada do Sr. Brouchek à lua» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice", 1888) e " A nova jornada histórica de Brouchek, desta vez no século XV» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) antecipou a prosa satírica de J. Hasek e K. Čapek 203 .

Contemporâneo de S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) começou como poeta, mas, passando para a prosa com enredos da história tcheca, tornou-se um clássico da literatura nacional (escreveu também dramas históricos). Ele criou um ciclo de romances sobre os hussitas " Entre correntes» ( mezi orgulhoso, 1887-1890), " Contra todos» ( Proti vsem, 1893), " fraternidade» ( fraternidade, 1898-1908); peças sobre Jan Hus e Jan Zizka.

Na Tchecoslováquia, formada após o fim da Primeira Guerra Mundial, o satirista e o humorista eram populares Yaroslav Gashek(1883-1923) Com seu romance anti-guerra As Aventuras do Bom Soldado Schweik» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hasek era comunista e participante da Guerra Civil Russa, o que contribuiu para sua fama na URSS.

Karel Capek(1890-1938), dramaturgo e prosador, famoso por suas peças " Remédio Makropulos» ( vec macrópulos, 1922), " Mãe» ( matka, 1938), " R.VOCÊ .R» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) e outros, romances" Fábrica Absoluta» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Cracatita» ( Krakatit, 1922), " gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteoro», « A Guerra das Salamandras"(Valka's mloky, 1936) e outros. Junto com o Pólo S. Lem Czapek pode ser reconhecido como um clássico da ficção filosófica. Karel Capek morreu tendo sobrevivido ao acordo de Munique, que entregou sua pátria ao poder dos alemães.

Séculos de dependência servil dos alemães, aparentemente, não passaram sem deixar vestígios para os tchecos como nação, acostumando-os a aceitar humildemente as vicissitudes do destino. Como você sabe, Hitler em 1939 na Polônia encontrou uma resistência desesperada. Um ano antes, tropas fascistas haviam invadido a República Tcheca quase sem disparar um tiro. A República Tcheca, na época um poderoso país industrial com uma excelente indústria de defesa e um forte exército com as armas mais modernas (muito mais fortes que o exército polonês), rendeu-se aos alemães. (Posteriormente, os tanques tchecos lutaram durante a Grande Guerra Patriótica contra a URSS, e os soldados tchecos abundaram no exército de Hitler.)

Em 1938, alguns na República Tcheca se sentiram condenados pelo retorno de seus donos habituais, os alemães ... Esses dias dramáticos lembram um poema de Marina Tsvetaeva, que amava a Tchecoslováquia de todo o coração " um oficial". A poetisa russa prefaciou esta obra com a seguinte epígrafe:

“Nos Sudetos, na floresta da fronteira tcheca, um oficial com vinte soldados, deixando os soldados na floresta, saiu para a estrada e começou a atirar nos alemães que se aproximavam. Seu fim é desconhecido Dos jornais de setembro de 1938)».

Tsvetaeva escreve:

floresta tcheca -

O mais floresta.

Ano - novecentos

Trigésimo oitavo.

Dia e mês? - picos, eco:

O dia em que os alemães entraram nos tchecos!

A floresta é avermelhada

Dia - cinza-azulado.

vinte soldados,

Um oficial.

áspero e gordinho

O oficial guarda a fronteira.

Minha floresta, ao redor,

Meu arbusto, por toda parte,

minha casa ao redor

A minha é esta casa.

Eu não vou vender as madeiras

Eu não vou deixar você em casa

eu não vou desistir da borda

Eu não vou desistir!

Escuridão da folha.

Corações assustados:

É um movimento prussiano?

É um batimento cardíaco?

Minha floresta, adeus!

Minha idade, adeus!

Meu fim, adeus!

Minha é esta terra!

Deixe toda a região

Aos pés do inimigo!

Eu - sob o pé -

Eu não vou vender a pedra!

O bater de botas.

Alemães! - folha.

O rugido das glândulas.

Alemães! - toda a floresta.

Alemães! - repique

Montanhas e cavernas.

jogou um soldado

Um é oficial.

Da floresta - de forma animada

A granel - sim com revólver!

sofrido

Boas notícias,

O que é salvo

Honra tcheca!

Então o país

Então não desisti

significa guerra

No entanto - foi!

Meu fim, viva!

Coma, Herr!

Vinte soldados.

Um oficial.

Consequências de uma ruptura no desenvolvimento cultural e histórico durante os séculos XVII-XVIII. já pode ser visto pelo fato óbvio de que a literatura tcheca, infelizmente, não se mostrou muito bem em nível internacional. No entanto, escritores como A. Irasek e K. Čapek e outros autores traduzidos para línguas estrangeiras levam dignamente suas ideias e temas para vários países. Os leitores russos tratam a literatura tcheca com grande simpatia.

No início da Idade Média, as terras dos eslovacos faziam parte da Hungria, cujas autoridades feudais reprimiam invariavelmente e cruelmente a cultura nacional eslovaca. No entanto, no século XVI. Os húngaros perderam sua independência nacional. Na Hungria, a língua alemã foi introduzida e os próprios senhores feudais locais tiveram dificuldades. Junto com seus antigos opressores, os húngaros, os eslovacos caíram sob o cetro da dinastia austríaca dos Habsburgos, que logo engoliu os tchecos. A nuance é que para os eslovacos, com essa subordinação aos austríacos, ou seja, aos alemães, o domínio cruel sobre eles enfraqueceu húngaros contra o qual os eslovacos lutaram durante séculos 204 . Além disso, ao contrário dos tchecos, os eslovacos eram católicos como os austríacos - ou seja, não houve confronto religioso aqui. E hoje, uma notável maioria dos cidadãos da República Eslovaca formada em 1993 são católicos (quase todos os demais são protestantes, como na República Tcheca).

(Pela primeira vez, o estado eslovaco foi criado - por razões políticas - pela Alemanha nazista após a captura da Tchecoslováquia. Após a libertação dos tchecos e eslovacos, a República da Tchecoslováquia unida foi restaurada (como socialista) pelas tropas soviéticas. Em ou seja, no período 1918-1993, a Eslováquia esteve quase sempre em composição Checoslováquia.)

Os eslovacos foram muito influenciados pela cultura tcheca em geral e pela literatura em particular. A partir do século XVI aqueles eslovacos que se tornaram Protestantes. Nesse ambiente, eles escreveram de bom grado em tcheco - por exemplo, poetas Yuraj Palkovich(1769-1850), autor do livro de poemas A Musa das Montanhas Eslovacas (1801), e Mesas Bohuslav(1769-1832), que publicou suas coleções "Poesia e Registros" uma após a outra (1806-1812). Tables também publicou uma antologia de poesia eslovaca do século XVIII. "Poetas eslovacos" (1804) - também em tcheco.

EM católico Círculos eslovacos no final do século XVIII. foi feita uma tentativa filologicamente interessante de criar um sistema de ortografia eslovaco (o chamado "Bernolacchyna" - em homenagem ao nome de seu criador, um padre católico eslovaco Antonina Bernolaka(1762-1813). Vários livros foram publicados na "Bernolacchyna". Embora esse sistema pesado nunca tenha se popularizado mais tarde, Bernolak alistou os esforços de figuras culturais nacionais na criação da língua literária eslovaca. No entanto, N. S. Trubetskoy fez uma observação aguda e sucinta:

“Apesar do desejo dos fundadores e principais figuras da literatura eslovaca de se dissociarem da língua tcheca, a adesão à tradição literária e linguística tcheca é tão natural para os eslovacos que é impossível resistir a ela. As diferenças entre as línguas literárias eslovaca e tcheca são principalmente gramaticais e fonéticas, enquanto o vocabulário de ambas as línguas é quase o mesmo, especialmente no campo dos conceitos e ideias da cultura mental superior. 205 .

Eslovaco começou a escrever poesia Jan Kollar(1793-1852), que criou odes, elegias, escreveu um poema patriótico" Filha da Glória» (1824).

Eslovaco por nacionalidade foi um dos maiores filólogos do mundo eslavo Pavel Joseph Safarik(1795-1861). Morando em Praga por muitos anos, ele escreveu principalmente em tcheco. Sua obra mais famosa é antiguidades eslavas» (1837).

Filólogo e filósofo hegeliano Ljudevit Stuhr(1815-1856) na década de 30 do século XIX. chefiou o departamento de literatura tchecoslovaca no Bratislava Lyceum. Ele promoveu a fidelidade do escritor ao espírito do povo, que é refratado na arte popular oral.

Sob a influência das ideias de Stuhr, um poeta romântico foi criado Janko Kralj(1822-1876), caracterizado por motivos rebeldes (por exemplo, um ciclo de seus poemas sobre o ladrão "eslovaco Robin Hood" Janoshik) e escritor de prosa Jan Kalinchak(1822-1871), que escreveu histórias históricas sobre a luta dos eslavos pela independência - " Bozcovici"(1842)" túmulo de Milko"(1845)" Príncipe Liptovsky"(1847) e outros.

Na verdade, esses autores e alguns de seus contemporâneos desempenharam o papel de fundadores da jovem (historicamente, e um século e meio depois ainda bastante jovem) literatura eslovaca. Essa literatura está cheia de novo vigor, mas sua entrada na ampla arena internacional é uma questão para o futuro.

O povo polonês vem desenvolvendo sua cultura em seu próprio estado há séculos. No final do século XIV. a rainha polonesa Jadwiga casou-se com o rei lituano Jagiello (mais tarde o líder político-militar da Batalha de Grunwald). Ao mesmo tempo, o Grão-Ducado da Lituânia manteve sua autonomia, mas menos de um século depois (28 de junho de 1569) União de Lublin segundo a qual a Polônia e a Lituânia já se tornaram um único estado. Como resultado dessa união, bielorrussos e ucranianos ortodoxos tornaram-se dependentes dos poloneses católicos.

Alguns anos depois, um húngaro católico foi eleito rei da Polônia. Stefan Batory(1533-1586), que liderou operações militares decisivas contra Ivan IV da Rus Ortodoxa. Paralelamente, o catolicismo intensificou sua ofensiva confessional contra a ortodoxia.

Em 1574, um jesuíta Peter Skarga(1536-1612), uma importante figura católica polonesa, publicou seu famoso livro " Sobre jednośći Kośćtioła Bożego”(“Sobre a unidade da Igreja de Deus e sobre o desvio grego dessa unidade”), no qual ele acusou os padres ortodoxos de se casarem e, portanto, imersos em uma vida mundana pecaminosa, e eles também conhecem mal o latim e, portanto, não diferem no aprendizado teológico necessário. Ele atacou especialmente a língua eslava da Igreja, argumentando que com ela "ninguém pode se tornar um cientista". O eslavo da igreja supostamente não tem regras gramaticais e também é mal compreendido em todos os lugares. Naturalmente, Skarga contrastou esse quadro deprimente com o catolicismo com seu latim - no qual, deve-se admitir, vários métodos de escolástica lógica e sofisma intelectual foram sutilmente desenvolvidos.

Respondendo a Peter Skarga, o monge ucraniano de Athos Ivan Vishensky(1550-1623) apontou para a inspiração da língua eslava da Igreja, "a mais fecunda de todas as línguas", mas precisamente por isso odiada pelo diabo, que "tem tanta inveja da língua eslovena". Essa linguagem é “a favorita de Deus: é melhor sem truques e guias imundos, mas há um gramático, retórico, dialético e sua outra astúcia presunçosa, o diabo onipresente” 206 .

Em 1596, os círculos da igreja católica, com o apoio das autoridades polonesas, colocaram em prática uma união religiosa. De acordo com este chamado Brest, Os sindicatos ortodoxos que viviam na Polônia eram subordinados ao Papa, embora mantivessem o direito de realizar serviços religiosos na Igreja eslava.

As massas dos Pequenos Russos e Bielorrussos não aceitaram a união. De muitas maneiras, foi o sindicato que empurrou o povo ucraniano para uma série de levantes armados contra o domínio dos poloneses. No final, essa luta foi liderada por Bogdan Mikhailovich Khmelnitsky(1595-1657) - ataman do exército Zaporozhye, mais tarde hetman da Ucrânia.

O Patriarca de Constantinopla, que chegou ao seu quartel-general, pediu a Khmelnitsky que criasse um estado ortodoxo e abolisse a união. No entanto, o hetman entendeu que em sua guerra com os poloneses as forças eram muito desiguais e, após grandes derrotas militares, em 8 de janeiro de 1654, ele reuniu um conselho em Pereyaslavl, no qual o povo apoiou sua intenção de transferir para a cidadania de o “Czar de Moscou”. A reunificação de ucranianos e russos começou com a Pereyaslav Rada, que durou até o final de 1991, ou seja, quase até os dias atuais.

A Polônia sobreviveu nos séculos XVII - XVIII. uma série de graves cataclismos. Alguns anos após o Pereyaslav Rada, foi literalmente inundado pela chamada "dilúvio" - a invasão dos suecos. O país não se recuperou disso. Em 1703, os suecos de Carlos XII ocuparam novamente a Polônia, tomaram Varsóvia e até colocaram seu protegido Stanislav Leshchinsky como rei.

No século XVIII. circunstâncias desfavoráveis ​​para a Comunidade se multiplicaram cada vez mais. Com crescente agressividade, a pequena nobreza, defendendo seus "direitos democráticos", travou uma luta com o rei Stanislav Poniatovsky, que era apoiado pela Rússia, e formou uma "confederação" contra ele. O rei pediu ajuda à Rússia. Como resultado de eventos muito turbulentos, ocorreram as chamadas primeira e segunda partições da Polônia entre a Rússia, a Áustria e a Prússia.

Em 1794, os confederados poloneses, liderados por um notável comandante Tadeusz Kosciuszko(1746-1817) foram totalmente derrotados Alexandre Vasilievich Suvorov(1730-1800), e ocorreu a terceira partição da Polônia. A Polônia como um estado deixou de existir. Para os poloneses como nação eslava original, isso foi uma tragédia.

Na literatura polonesa havia e há autores mundialmente famosos (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska e outros).

A ficção secular polonesa transcendeu o "esperanto católico" (latim) no século XVI. N.S. Trubetskoy escreve:

“A língua polonesa antiga tornou-se literária muito mais tarde do que o tcheco, e desde que houve uma comunicação cultural bastante animada entre a Polônia e a República Tcheca, e as línguas polonesa e tcheca no século XIV. eram foneticamente e gramaticalmente muito mais próximas umas das outras do que atualmente, não é surpreendente que, no início de sua existência literária, a língua polonesa antiga tenha experimentado uma influência tcheca extremamente forte. Basicamente, a língua literária polonesa antiga desenvolveu-se a partir da língua falada da nobreza polonesa, e essa conexão com uma certa classe, e não com uma certa localidade, refletiu-se no fato de que desde o início não refletia nenhum local especificamente, características dialéticas e nunca coincidiu com nem um único dialeto popular local: enquanto, por exemplo, a língua literária russa em termos de pronúncia pode ser definitivamente localizada na área dos dialetos do Grande Russo Médio, a língua literária polonesa não de modo algum se presta à localização no mapa dialético da Polônia etnográfica. A tradição literária da língua polonesa desde o século XIV. nunca parou, de modo que em termos de duração e continuidade da tradição literária, a língua polonesa entre as línguas literárias eslavas ocupa o próximo lugar depois do russo " 207 .

A língua polonesa foi usada com sucesso pelo poeta Nicholas Ray(1505-1569), autor de poemas moralizantes (coleção " Menagerie", 1562) o poema alegórico " Uma verdadeira imagem da vida de uma pessoa digna, na qual, como em um espelho, todos podem facilmente examinar suas ações" (1558), um livro de poemas cômicos curtos (" frashek») « Histórias engraçadas"(1562) e outros. Jan Kokhanovsky(1530-1584) foi o maior poeta de seu tempo, autor de tais obras, de tom didático, como " Susana"(1562)" Xadrez"(1562-1566)" Acordo"(1564)" Sátiro"(1564) e outros. Poeta que tinha pouco tempo para escrever Samp Shazhinsky(1550-1581) é considerado uma espécie de predecessor do barroco polonês. Um dos representantes mais famosos do barroco na Polônia - Jan Andrzej Morshtyn(1621-1693), em cuja obra os poloneses veem a influência de uma figura importante do barroco italiano G. Marino (1569-1625).

Tornando-se no final do século XVIII. Parte do Império Russo, a Polônia eslava experimentou um forte e frutífero impacto cultural e histórico de seus irmãos russos. Em relação à literatura, esse fato é indubitavelmente captado na obra do clássico do romantismo polonês Adam Mickiewicz(1798-1855), que era amigo pessoal de A.S. Pushkin e vários escritores russos contemporâneos. A comparação das obras de Mickiewicz e Pushkin mais de uma vez permite sentir que as buscas criativas desses dois grandes contemporâneos (e ao mesmo tempo os líderes de duas literaturas eslavas) foram em muitos aspectos paralelas uma à outra (ambos viveram em Odessa, Moscou e São Petersburgo, ambos amavam essas cidades).

« sonetos da Crimeia” (“Sonety krymskie”, 1826) de A. Mickiewicz estão em sintonia com os poemas de Pushkin do período sulista. Por sua vez, A. S. Pushkin traduziu brilhantemente alguns dos poemas de Mickiewicz (" Budrys e seus filhos», « Governador"). Magníficos são os poemas épicos de Mickiewicz Konrad Wallenrod" (1828) e " Pan Tadeusz» (1834). Em 1834, o poeta também completou o poema dramático " Dzyady”(é artisticamente a 3ª parte mais poderosa), imbuída de motivos místico-ficcionais e motivos do paganismo polonês, após o que, infelizmente, quase deixando de compor poesia. A. Mickiewicz escreveu muitos sonetos, romances, poemas líricos e baladas. Ele também escreveu uma espécie de prosa romântica.

Entre os poetas poloneses das próximas gerações, os mais proeminentes são Juliusz eslovaco(1809-1849), que também atuou como dramaturgo e trágico Cyprian Norwid(1821-1883), que pouco publicou durante sua vida como poeta lírico e poeta-filósofo.

Na segunda metade do século XIX. toda uma galáxia de notáveis ​​escritores de prosa amadureceu na Polônia.

Józef Ignacy Kraszewski(1812-1887) escreveu prosa, poesia e peças de teatro, deixando mais de 500 volumes de escritos (um dos mais prolíficos escritores europeus), mas acima de tudo foi glorificado por 88 romances históricos. Entre eles destacam-se" Condessa Kozel"(1873)" bruhl"(1874)" velha lenda"(1876) e outros. Entre os maiores escritores de prosa poloneses do século XIX. foi Kraszewski quem primeiro começou a poetizar sistematicamente o passado histórico da Polônia, no final do século XVIII. perdeu a independência do estado e desmembrou-se.

Krashevsky viveu naquela parte (principal) da antiga Commonwealth, que foi para a Rússia, e foi contemporâneo do I.S. Turgueniev, F.M. Dostoiévski, N. S. Leskov e outros grandes escritores de prosa russos. Desde 1868, a humanidade pensante tornou-se cada vez mais familiarizada com o grande romance de L.N. "Guerra e Paz" de Tolstói, que influenciou a obra de romancistas históricos em vários países (como o romântico Walter Scott conseguiu fazer com sua obra no início do século XIX). Os romances de Kraszewski estabeleceram uma poderosa tradição de prosa histórica na literatura polonesa.

Alexander Glovatsky(1847-1912), escrevendo sob pseudônimo Boleslav Prus, gostava de brincar que usava pseudônimo, pois ficava constrangido com as bobagens que saíam de sua caneta. Apesar dessa autocrítica irônica, Prus era um mestre da pena. Começando como humorista, ele se tornou famoso por romances e contos realistas. Posto avançado"(1885), "Boneca" (1890), " emancipadores"(1894) e outros, bem como um maravilhoso romance histórico" faraó» (1895).

Escritor de prosa clássica, vencedor do Prêmio Nobel Henryk Sienkiewicz(1846-1916) também se concentrou principalmente em retratar o grande passado da Polônia. novelas" Com fogo e espada"(1883-1884)" Enchente"(1884-1886)" Pan Volodyevsky"(1887-1888) compõem uma trilogia dedicada às façanhas militares da nobreza polonesa de tempos idos (no romance "Com Fogo e Espada" os poloneses lutam contra os irmãos ucranianos, liderados pelo hetman Bohdan Khmelnitsky). Novela histórica " camuflado chegando” (“Quo vadis”), escrito em 1894-1896, transfere a ação para os primeiros séculos do cristianismo (o reinado do imperador Nero).

O melhor romance de Sienkiewicz cruzados"(1900) retrata a Polônia à beira dos séculos XIV-XV. A ação do enredo é resolvida pela Batalha de Grunwald, na qual as forças combinadas dos eslavos infligiram uma derrota esmagadora à Ordem Teutônica.

Stefan Zeromsky(1864-1925), que escreveu prosa e peças de teatro, tornou-se famoso principalmente por seu romance histórico da época das Guerras Napoleônicas " Cinzas» (Popioły, 1904). Entre suas outras obras (geralmente permeadas de entonações pessimistas), o romance " história do pecado"(Dzieje grzechu, 1908) e a trilogia" Lute com Satanás"(Walka z szatanem, 1916-1919).

Criatividade do prosador e dramaturgo Stanislav Pshibyshevsky(1868-1927), o líder de fato do modernismo polonês no início do século XX, foi valorizado pelos simbolistas russos. Ele criou romances, peças de teatro, poemas em prosa, ensaios, etc. Przybyszewski escreveu muitas obras em alemão (ele cresceu na parte prussiana da Polônia), depois se traduziu para o polonês. Esses incluem " homo sapiens», « filhos de satanás», « Deprofundo» e etc

Nas primeiras décadas do século XX. na Polônia também havia uma galáxia poética brilhante. Poetas pertenciam a ela Boleslav Lesmyan(1877-1937), Equipe Leopold(1878-1957), bem como autores mais jovens que formaram o grupo Scamander - Julian Tuwim(1894-1953), Yaroslav Ivashkevich(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) e outros. Um poeta romântico revolucionário juntou-se a este grupo Vladislav Bronevsky(1897-1962).

Notavelmente talentoso foi um dos maiores poetas poloneses do século XX. Constantes Ildefons Galczynski(1905-1953) - um letrista maravilhoso, mas, além disso, o autor é irônico, propenso à fantasia e ao grotesco, às vezes um satírico brilhante e forte. As letras pré-guerra de Galczynski são em sua maioria combinadas em " Utwory poetyckie» (1937). Feito prisioneiro pelos alemães, o poeta passou os anos da Segunda Guerra Mundial em um campo de prisioneiros de guerra, onde prejudicou sua saúde. Após a guerra, Galczynski publicou um livro de poemas droshky encantado"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Alianças de casamento"("Ślubne obrączki", 1949), " Poesia lírica"(" Wiersze liryczne ", 1952), o poema " Niobe"(Niobe, 1951) e um poema sobre um escultor polonês medieval" Wit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). Nos anos do pós-guerra, o poeta trabalhou muito como satírico - criou o ciclo poético " letras com violeta"("Listy z fiołkiem", 1948).

Há razões para acreditar que K.I. Galchinsky, cuja obra é marcada por características de gênio, foi geralmente o último na cronologia ótimo Poeta polonês. Entre os autores das gerações subseqüentes, as mentalidades modernistas geralmente prevaleceram, a criatividade adquiriu um caráter bastante racionalista. 208 .

Isso deve ser atribuído até mesmo a figuras importantes como o poeta polonês-lituano do Prêmio Nobel (1980). Cheslav Milos(1911-2004), exilado desde 1951, e Tadeusz Ruzewicz(1921) com o seu rigoroso programa de poupança dos meios figurativos (rejeição da rima, do ritmo poético, etc., ou seja, a transição para versão gratuita, rejeição da metáfora, etc.). Ainda mais indicativo a esse respeito é o trabalho de poetas famosos de gerações posteriores - por exemplo, Stanislav Baranchak(1946), atuando paralelamente à escrita de poesia como teórico literário, e Waldemar Zelazny(1959).

Em 1996, o Prêmio Nobel de Literatura foi concedido a um poeta polonês Wislava Szymborska(1923). Este ato de reconhecimento oficial um tanto tardio nos leva a apontar esta poetisa como uma mulher clássica da literatura polonesa moderna.

O verdadeiro orgulho da cultura polonesa moderna é a criatividade multifacetada Stanislav Lem(1921-2006). Desde 1961, quando seus romances de fantasia foram publicados um após o outro Solaris», « Retorno das estrelas», « Diário encontrado na banheira" E " Livro dos Robôs”, ficou claro que tipo de escritor (prosador, filósofo-ensaísta, crítico) apareceu em um dos países eslavos. S. Lem foi um inovador que atualizou o sistema de gêneros de sua literatura nativa. Conhecido em todo o mundo e amplamente influenciado pela ficção literária mundial, o trabalho de Lem é de grande importância artística.

Para resumir tudo o que foi dito acima, é profundamente óbvio que o mundo eslavo deu uma poderosa contribuição à cultura verbal mundial. Os eslavos criaram os monumentos literários mais importantes da Idade Média. Escritores eslavos (principalmente russos) ocupam com confiança posições de liderança em várias áreas do desenvolvimento literário mundial.

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO E CIÊNCIA DA REPÚBLICA DO TATARSTÃO

Instituto Estatal de Petróleo de Almetyevsk

Departamento de Educação Humanitária e Sociologia

Teste

no curso "História da cultura mundial"

sobre o tema: pra-cultura russa antiga pagã.

Preenchido por: aluno do grupo 82-12

Makarov Sergey Alexandrovich

Verificado por: Ph.D., Professor Associado

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetyevsk 2013

Introdução.

Capítulo 1. Idéias religiosas dos antigos eslavos.

Capítulo 2. Antropoteoxismo dos antigos eslavos.

Capítulo 3. Folclore e escrita dos antigos eslavos.

Conclusão.

Lista de literatura usada.

Introdução

A palavra "cultura" vem da palavra "culto" - fé, costumes e tradições dos ancestrais. Antes do cristianismo e de outras religiões monoteístas, todas as nações eram pagãs. O paganismo está rodeado, por um lado, pelos mistérios do esquecimento e de muitas perdas, como um mundo antigo perdido e, portanto, completamente desconhecido, e por outro lado, um "tabu" tácito é imposto a ele. Uma espécie de tabu sobre o paganismo apareceu entre os eslavos orientais com a introdução do cristianismo, não foi cancelado com o advento dos ateus na Rus 'em 1917. O paganismo é uma religião e próxima de qualquer outra religião já em sua essência principal de fé em Deus. É por isso que o paganismo, ao mesmo tempo em que se aproximava em seus diferentes canais, também se aproximou de outras, posteriores, que vieram de forma evolutiva (o homem se tornou mais complexo, suas ideias sobre o Cosmos, Deus se complicaram) religiões monoteístas, fundiram-se com eles e amplamente dissolvido neles. Paganismo de "línguas" (essência: povos, tribos); esta palavra combina o princípio da fé de diferentes povos. A própria fé desses povos, mesmo no quadro da união das tribos, podia ser muito diferente entre si.

Eslavos - os pagãos adoravam os elementos, acreditavam na relação das pessoas com vários animais, faziam sacrifícios às divindades que habitavam tudo ao seu redor. Cada tribo eslava orava a seus deuses. Nunca houve idéias comuns sobre os deuses para todo o mundo eslavo: como as tribos eslavas nos tempos pré-cristãos não tinham um único estado, elas não eram unidas em crenças. Portanto, os deuses eslavos não estão relacionados por parentesco, embora alguns deles sejam muito semelhantes entre si.

Representações religiosas dos antigos eslavos

Como em outras culturas antigas, as primeiras formas de religião - magia, fetichismo e, principalmente, totemismo - tiveram grande importância no paganismo eslavo-russo.

Os totens mais reverenciados entre os eslavos entre os pássaros eram o falcão, a águia e o galo, e entre os animais - o cavalo, o urso. As crenças pagãs dos eslavos não representavam algum tipo de sistema completo. A pesquisa moderna nos permite isolar vários estágios no desenvolvimento do paganismo, que | coexistiram por muito tempo, algumas dessas crenças sobreviveram quase até hoje.

Os eslavos adoravam a Mãe Terra, cujo símbolo eram padrões representando um grande quadrado, | dividido em quatro pequenos quadrados com pontos no centro - sinal de campo arado. Os cultos da água foram bastante desenvolvidos, pois a água era considerada o elemento a partir do qual o mundo foi formado. A água era habitada por inúmeras divindades - sereias, tritões, em homenagem às quais feriados especiais eram realizados - sereias.

Patos e gansos geralmente serviam como símbolos da água na arte. Florestas e bosques eram reverenciados, que eram as moradas dos deuses.

No início do 1º milênio DC. e. As antigas divindades eslavas assumem uma forma antropomórfica. Os principais entre eles são os deuses do Sol, Céu e Fogo - Svarog, Dazhdbog e Hora. Ventos - Stribog, trovoadas - Perun, animais domésticos e riqueza - Veles (Volos), o deus da fertilidade - Yarilo.

A companheira do deus Veles era a divindade feminina Mokosh - a padroeira das mulheres, a deusa da fertilidade e do lar. A mitologia eslavo-russa não foi registrada em nenhuma obra literária e, portanto, uma clara distribuição de papéis entre as divindades e sua hierarquia não é conhecida.

Esses deuses também tinham seus próprios símbolos na arte. O galo, que marca o tempo com incrível precisão, foi reconhecido como um pássaro das coisas, e um raro conto de fadas não o mencionou. O cavalo, este orgulhoso animal veloz, muitas vezes se fundindo na visão do antigo eslavo com o deus do sol ou com a imagem de um guerreiro equestre, era um motivo favorito da antiga arte russa. E muito mais tarde, sua imagem continuou a aparecer nos patins das cabanas e torres russas. O sol gozava de especial reverência, e a imagem da roda de fogo "círculo do trovão", dividida em seis partes, entrou firmemente nas artes plásticas. Essas imagens apareceram nas platibandas de cabanas e toalhas bordadas até o início do século XX.

Honrando e temendo brownies, celeiros, duendes, sereias, água e outras criaturas que habitam o mundo ao seu redor, o eslavo tentou se proteger deles com dezenas de conspirações e amuletos-amuletos que chegaram até nossos dias.

Em um estágio tardio do desenvolvimento do antigo paganismo eslavo, o culto de Rod e Rozhanitsa, o criador do Universo e as deusas da fertilidade, Lada e Lely, toma forma e dura mais do que outros. Era um culto aos antepassados, à família e ao lar. Imagens de Lada e Lelya continuaram a aparecer em numerosos bordados nos séculos XVIII e XX. Seu culto despertou hostilidade particular da igreja russa.

Ao mesmo tempo, uma ideia de três níveis do mundo está se formando: o inferior, subterrâneo (símbolo - um lagarto), o meio - terrestre (geralmente pessoas e animais eram representados) e o superior - celestial, estelar. A imagem dessa estrutura do mundo podia ser vista em ídolos, preservados apenas em cópias únicas; bem como rodas de fiar russas, feitas há cem anos.

A adoração e o sacrifício aconteciam em um santuário-templo de culto especial. De acordo com as idéias dos eslavos orientais, o mundo e o universo representam um círculo de rotação eterna e, portanto, o templo tinha a forma de uma plataforma redonda cercada por todos os lados por fogos sacrificiais, no centro do qual havia uma pedra ou madeira imagem escultural de um deus em um pedestal. Um telhado em forma de tenda foi erguido sobre o local. As paredes eram feitas de toras verticais, decoradas com entalhes e pintadas com cores vivas. O nome do templo vem da palavra "kap", que é traduzida da antiga língua eslava como uma escultura, um ídolo, uma cabeça dura. Os antigos russos respeitavam e temiam os deuses, então eles tentaram cortejá-los com ritos e sacrifícios mágicos, apaziguando os ideols com presentes, bem como sacrifícios humanos.

O monumento mais famoso do paganismo foi o ídolo de Zbruch (séculos IX-X) - um pilar de pedra de quatro lados situado em uma colina acima do rio Zbruch. As faces do pilar são cobertas com baixos-relevos em várias camadas. O topo mostra deuses e deusas com cabelos longos. Abaixo estão mais três níveis, revelando as ideias de nossos ancestrais sobre o cosmos, o céu, a terra e o submundo.

Antropoteoxismo dos antigos eslavos

A luta contínua e a vitória alternada das forças da luz e das trevas da natureza foram consagradas nas idéias dos eslavos sobre o ciclo das estações. Seu ponto de partida foi o início de um novo ano - o nascimento de um novo sol no final de dezembro. Esta celebração recebeu um nome greco-romano dos eslavos - canções de natal (do latim calendas - o primeiro dia do novo mês). Também era costume andar com maio (símbolo da primavera) - uma pequena árvore de Natal decorada com fitas, papel, ovos. A divindade do sol, despedida no inverno, chamava-se Kupala, Yarilo e Kostroma. Durante o festival da primavera, a efígie de palha dessas divindades era queimada ou afogada na água.

Feriados folclóricos pagãos, como adivinhação de Ano Novo, entrudo desenfreado, "semana da sereia" eram acompanhados por ritos mágicos encantatórios e eram uma espécie de oração aos deuses pelo bem-estar geral, uma rica colheita, libertação de trovões e granizo. Para a leitura da sorte de Ano Novo sobre a colheita, foram usados ​​\u200b\u200bvasos especiais - feitiços. Freqüentemente, eles representavam 12 desenhos diferentes que formavam um círculo vicioso - um símbolo de 12 meses.

Na época da adoção do cristianismo, a antiga religião eslava ainda não havia conseguido desenvolver formas estritas de adoração e os sacerdotes ainda não haviam emergido como um estado especial. Representantes de uniões tribais faziam sacrifícios aos deuses tribais e celestiais, e feiticeiros, feiticeiros, adivinhos cuidavam dos contatos com os demônios inferiores da terra, libertando as pessoas de sua influência nociva e recebendo vários serviços deles.

No último estágio final do desenvolvimento do paganismo, o culto a Perun, o deus do trovão da comitiva, adquiriu importância particular. Em 980 Kiev, o príncipe Vladimir, o Sol Vermelho, fez uma tentativa de reformar o paganismo, dando-lhe a aparência de uma religião monoteísta. Em um esforço para elevar as crenças populares ao nível de religião do estado, o príncipe ordenou a construção de ídolos de madeira de seis deuses: Perun com cabeça prateada e bigode dourado, Khors, Dazhdbog, Simargl e Mokosh. Segundo lendas antigas, Vladimir estabeleceu sacrifícios a esses deuses, o que deveria ter dado ao seu culto um caráter trágico, mas ao mesmo tempo muito solene. Ao redor do ídolo de Perun, oito fogos inextinguíveis deveriam queimar.

Folclore e escrita dos antigos eslavos

Quase até hoje, algumas conspirações e feitiços, provérbios e ditados, enigmas, muitas vezes mantendo vestígios de antigas idéias mágicas, canções rituais associadas ao calendário agrícola pagão, canções de casamento e lamentos fúnebres sobreviveram. A origem dos contos de fadas também está ligada ao passado pagão distante, porque os contos de fadas são ecos de mitos, onde, por exemplo, numerosos julgamentos obrigatórios de heróis são vestígios de antigos ritos de iniciação. E uma imagem tão famosa dos contos de fadas russos como Baba Yaga é um personagem de crenças antigas no feminino natural, que, por um lado, é um bom ajudante nos assuntos terrenos dos heróis dos contos de fadas (daí a ajuda que o conto de fadas personagens recebem de Baba Yaga), e por outro lado, uma feiticeira do mal tentando prejudicar as pessoas.

Um lugar especial no folclore foi ocupado por épicos criados por todas as pessoas. Passando de boca em boca, eles foram submetidos a interpretações, muitas vezes compreendidas de forma diferente por pessoas diferentes. Os mais famosos são os épicos do ciclo de Kiev, associados a Kiev, com o Príncipe Vladimir, o Sol Vermelho, três heróis. Eles começaram a tomar forma nos séculos X-XI e refletiram muito bem o fenômeno da dupla fé, a combinação de velhas idéias pagãs com novas formas cristãs. Imagens e tramas de épicos continuaram a alimentar a literatura russa por muitos séculos subsequentes.

No final do período pagão, o nível de desenvolvimento da antiga cultura russa era tão alto que não poderia mais existir sem a escrita. Até agora, acreditava-se que os eslavos não sabiam escrever antes do surgimento do alfabeto cirílico. No entanto, hoje alguns historiadores e linguistas acreditam que, além do grego, os eslavos tinham seu próprio sistema de escrita original: a chamada escrita nodular. Seus sinais não eram escritos, mas transmitidos por meio de nós amarrados em fios, que eram enrolados em bolas de livros. A memória desta escrita nó foi preservada em nossa língua e folclore. Ainda estamos dando “nós da memória”, falando sobre o “fio da história”, “os meandros da trama”.

Nas culturas antigas de outros povos, a escrita em nó era bastante difundida. A escrita em nó era usada pelos antigos incas e iroqueses, também era conhecida na China antiga. Os finlandeses, ugrianos, carelianos, que desde os tempos antigos viveram com os eslavos nos territórios do norte da Rus', tinham uma escrita nodular, cuja menção foi preservada no épico careliano-finlandês Kalevala. Na antiga cultura eslava, vestígios de escrita em nó podem ser encontrados nas paredes dos templos da era da “dupla fé”, quando os santuários cristãos eram decorados não apenas com rostos de santos, mas também com padrões ornamentais.

Se a escrita pagã nodular existia entre os antigos eslavos, era muito complexa. Acessível apenas à elite - os padres e a mais alta nobreza, era uma carta sagrada. Com a propagação do cristianismo e a extinção da antiga cultura dos eslavos, junto com os sacerdotes-magos, a carta nodular também pereceu. Obviamente, a escrita em nó não poderia competir com um sistema de escrita mais simples e logicamente perfeito baseado no cirílico.

Conclusão

Na evolução da cultura da Antiga Rus', historicamente, o primeiro foi o pagão, ou período pré-cristão, que se origina no período de formação do antigo etno russo e termina no século X. batismo da Rus de Kiev. No entanto, mesmo antes da formação do estado de Kiev, os eslavos tiveram uma história significativa e realizações notáveis ​​​​tanto na cultura material quanto na espiritual.

O lugar central na cultura desse período foi ocupado pelo paganismo, que surgiu entre os eslavos nos tempos antigos, na sociedade primitiva, muito antes do surgimento do antigo estado russo.

As ideias religiosas iniciais dos antigos eslavos estavam associadas à deificação das forças da natureza, que pareciam habitadas por muitos espíritos, o que também se refletia no simbolismo da antiga arte eslava.

A cosmovisão dos antigos eslavos era caracterizada pelo antropoteocosmismo, ou seja, a percepção do humano, divino e

natural como um todo único e indiviso, a sensação do mundo como não criado por ninguém.

Crenças e tradições pagãs encontraram sua expressão na arte aplicada e no folclore.

Apesar do domínio milenar da Igreja Ortodoxa do estado, as crenças pagãs eram a fé do povo e até o século XX. manifestado em rituais, jogos de dança, canções, contos de fadas e arte popular.

Lista de literatura usada

1. Belyakova G.S. Iluminismo "Mitologia Eslava". 2005.

2. Darnitsky E. V. "Ancient Rus'" As origens da antiguidade. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Cultura / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Unidade, 2007, pág. 457-485.

4. Culturologia: livro didático / Ed. GV Lutar. - Rostov do Don:

"Phoenix", 2007. - p.216 -274.

5. Rybakov B. A. "Paganismo dos antigos eslavos" Ciência. 2001.

6. Famintsyn A.S. "Divindades dos antigos eslavos" Ciência. 2005.

Arte da antiga Rus'.

Escrita e educação Pensamento sócio-político e literatura.

Aceitação do cristianismo.

paganismo eslavo. Folclore.

A primeira menção dos eslavos em fontes gregas, romanas, árabes e bizantinas data da virada do primeiro milênio dC. e. No século VI houve uma separação do ramo oriental dos eslavos.Nos séculos VI-VIII. diante do crescente perigo externo, o processo de consolidação política dos eslavos orientais (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi, etc.) e algumas tribos não eslavas (Ves, Merya, Muroma, Chud) prosseguiu, culminando em a formação do antigo estado russo - Kievan Rus (século IX) . Sendo um dos maiores estados da Europa medieval, estendia-se de norte a sul, da costa do Oceano Ártico às margens do Mar Negro, de oeste a leste - do Báltico e dos Cárpatos ao Volga. Assim, Rus' historicamente foi uma zona de contato entre a Escandinávia e Bizâncio, a Europa Ocidental e o Oriente Árabe. Mas a interação de culturas para a Rússia não se limitou a imitação servil ou combinação mecânica de elementos heterogêneos. Tendo seu próprio potencial cultural, a Rússia pré-cristã assimilou criativamente a influência de fora, o que garantiu sua entrada orgânica na paisagem histórica e cultural pan-europeia e deu origem à "universalidade" como traço característico da cultura russa. Após a unificação das tribos eslavas orientais, desenvolveu-se gradualmente a velha nacionalidade russa, que tinha um certo território, língua, cultura comuns e foi o berço de três povos fraternos - russo, ucraniano e bielorrusso.

Um alto nível de visão de mundo figurativo-poética e irracional se desenvolveu entre os eslavos orientais no período "pré-alfabetizado", na era do paganismo. O paganismo eslavo foi parte integrante do complexo de visões primitivas, crenças e rituais do homem primitivo por muitos milênios. O termo "paganismo" é condicional, é usado para se referir à diversidade de fenômenos (animismo, magia, pandemonismo, totemismo, etc.) que estão incluídos no conceito de formas primitivas de religião. A especificidade do paganismo é a natureza de sua evolução, na qual o novo não substitui o antigo, mas se sobrepõe a ele. O desconhecido autor russo de The Lay on Idols (século XII) destacou três etapas principais no desenvolvimento do paganismo eslavo. No primeiro estágio, eles "ofereceram trebs (sacrifícios) aos ghouls e às margens", ou seja, eles adoravam os maus e bons espíritos que controlavam os elementos (fontes de água, florestas, etc.). Este é o animismo dualista dos tempos antigos, quando as pessoas acreditavam que uma divindade na forma de um espírito vive em vários objetos e fenômenos, e animais, plantas e até rochas têm uma alma imortal. No segundo estágio, os eslavos adoravam Rod e mulheres no parto. De acordo com B. A. Rybakov, Rod é a antiga divindade agrícola do Universo, e as mulheres no parto são as divindades da prosperidade e fertilidade. De acordo com as idéias dos antigos, Rod, estando no céu, controlava a chuva e as trovoadas, as fontes de água na terra, bem como o fogo subterrâneo, estão associados a ele. A colheita dependia do tipo, não sem razão nas línguas eslavas orientais a palavra aberração foi usada no significado da colheita. O feriado da Família e das mulheres no parto é um festival da colheita. De acordo com as idéias dos eslavos, Rod deu vida a todos os seres vivos, daí uma série de conceitos: pessoas, natureza, parentes, etc. Observando o significado especial do culto da Família, o autor da "Palavra dos Ídolos " comparou-o com os cultos de Osíris e Ártemis. Obviamente, Rod personifica a atual tendência eslava de transição para o monoteísmo. Com a fundação em Kiev de um único panteão de deuses pagãos, bem como em tempos de dupla fé, o significado da Família diminuiu - ele se tornou o patrono da família, em casa. No terceiro estágio, os eslavos oraram a Perun, ou seja, desenvolveu-se o culto estatal ao deus principesco da guerra, que era originalmente reverenciado como o deus do trovão.

Além dos mencionados, em diferentes estágios do paganismo entre os eslavos havia muitas outras divindades. Os mais importantes nos tempos pré-Perun eram Svarog (o deus do céu e do fogo celestial), seus filhos - Svarozhich (o deus do fogo terrestre) e Dazhdbog (o deus do sol e da luz, o doador de todas as bênçãos), como bem como outros deuses solares, que tinham outros nomes entre diferentes tribos - Yarilo, Khors. Os nomes de alguns deuses estão associados à veneração do sol em diferentes épocas do ano (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog era considerado o deus dos elementos do ar (vento, tempestades, etc.). Veles (Volos) era o patrono do gado e o deus da riqueza, provavelmente porque naquela época o gado era a principal riqueza. E o ambiente da comitiva Veles era considerado o deus da música e das canções, o patrono da arte, não sem razão na "Campanha da Balada de Igor" o lendário cantor Boyan é chamado de neto de Veles. Em geral, o culto de Veles era incomumente difundido em todas as terras eslavas: a julgar pela crônica, todos os Rus' juravam por seu nome. De acordo com as crenças populares, a deusa Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), que estava de alguma forma ligada à criação de ovelhas, e também era a deusa da fertilidade, a padroeira das mulheres, do lar e da economia, era a companheira de Veles. Por muito tempo após a adoção do cristianismo, as mulheres russas reverenciaram sua padroeira pagã. Isso é evidenciado por um dos questionários do século XVI, segundo o qual o padre na confissão deveria perguntar aos paroquianos "Você foi a Mokosha?"

Templos, templos, templos serviam de local de culto, onde os Magos - sacerdotes da religião pagã - rezavam, realizavam vários ritos, faziam sacrifícios aos deuses (a primeira colheita, os primeiros filhos do gado, ervas e coroas de flores perfumadas flores e, em alguns casos, pessoas vivas e até crianças).

Percebendo a importância da religião para fortalecer o poder principesco e o estado, em 980 Vladimir Svyatoslavich tentou reformar o paganismo, dando-lhe as características de uma religião monoteísta. Os deuses mais reverenciados por diferentes tribos foram incluídos no panteão único de toda a Rus', incluindo, além do eslavo, o persa - Khors, o finno-úgrico (?) - Mokosh. A primazia na hierarquia dos deuses foi dada, é claro, ao deus principesco da guerra Perun, para aumentar a autoridade da qual Vladimir até ordenou a retomada do sacrifício humano. A composição do panteão de Kiev revela os objetivos da reforma - o fortalecimento do governo central, a consolidação da classe dominante, a unificação das tribos, o estabelecimento de novas relações de desigualdade social. Mas a tentativa de criar um sistema religioso unificado, preservando as antigas crenças pagãs, não teve sucesso. O paganismo reformado reteve os resquícios da igualdade primitiva, não eliminou a possibilidade do culto tradicional apenas à própria divindade tribal, não contribuiu para a formação de novas normas de moralidade e direito que correspondessem às mudanças ocorridas na esfera sócio-política .

A cosmovisão pagã encontrou sua expressão artística na arte popular ainda na era pré-cristã. Mais tarde, durante o período da dupla fé, a tradição pagã, perseguida no âmbito da ideologia oficial e da arte, encontrou refúgio precisamente no folclore, na arte aplicada, etc. tradições pagãs e cristãs no período pré-mongol que contribuíram para a "russificação" das normas artísticas bizantinas e, assim, a criação de uma cultura original da Rússia medieval.

Desde tempos imemoriais, a poesia folclórica oral dos antigos eslavos se desenvolveu. Conspirações e feitiços (caça, pastor, agrícola); provérbios e ditos que refletem a vida antiga; enigmas, muitas vezes contendo vestígios de antigas ideias mágicas; canções rituais associadas ao calendário agrícola pagão; canções de casamento e lamentos fúnebres, canções em festas e banquetes. A origem dos contos de fadas também está ligada ao passado pagão.

Um lugar especial na arte folclórica oral foi ocupado pelo "velho" - o épico épico. Os épicos do ciclo de Kiev, associados a Kiev, ao Dnieper Slavutich, ao príncipe Vladimir Krasno Solnyshko, heróis, começaram a tomar forma nos séculos X-XI. Expressaram à sua maneira a consciência social de toda uma época histórica, refletiram os ideais morais do povo, preservaram as características da vida antiga, os acontecimentos da vida cotidiana. A arte folclórica oral tem sido uma fonte inesgotável de imagens e enredos que alimentam a literatura, as artes plásticas e a música russas há séculos.

Em 1971, a Editora Nauka esgotou, sem sugerir continuação, uma pequena coleção de artigos Folclore eslavo e balcânico, cujo editor executivo era I.M. na época, o Grupo de Estudos do Folclore dos Povos da Europa Central e do Sudeste no Instituto de Estudos Eslavos da Academia de Ciências da URSS. Entre os autores desta primeira coleção de "folclore eslavo e balcânico" estavam os folcloristas: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag e outros. Em 1978, já como a primeira edição de uma futura série, um volume foi publicado sob o título “Slavic and Balkan Folklore: Genesis. Arcaico. Tradições”, cujo editor executivo foi novamente I. M. Sheptunov, que, antes de sua morte (ocorrida no mesmo ano), conseguiu atrair para esta publicação uma equipe maravilhosa de cientistas conhecidos e únicos novatos, como E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

De 1981 a 1995 Nikita Ilyich Tolstoy, um conhecido eslavo, fundador da Escola Etnolinguística de Moscou, acadêmico da Academia Russa de Ciências, tornou-se o editor-chefe e um dos principais autores de todas as edições desta série. Nesse período, foram publicados seis volumes do "folclore eslavo e balcânico", que receberam amplo reconhecimento de especialistas - folcloristas, etnolinguistas e etnólogos. O foco de atenção da equipe de autores existente (principalmente funcionários do Departamento de Etnolinguística e Folclore do Instituto de Estudos Eslavos da Academia Russa de Ciências, chefiado por N. I. Tolstoi: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - as tarefas de um estudo abrangente da cultura espiritual dos eslavos e, acima de tudo, de suas formas que preservam as tradições mitopoéticas pan-eslavas, manifestado de diferentes formas na linguagem, rituais, crenças e folclore. Por iniciativa de N. I. e S. M. Tolstykh, duas edições da série (1986, 1995) foram especialmente dedicadas aos problemas do estudo etnolinguístico de Polissya. Eles apresentam os resultados do mapeamento de fragmentos individuais da cultura tradicional desta região única: terminologia popular, rituais, motivos folclóricos, crenças demonológicas.

Após a morte de N. I. Tolstoi em 1996, o conselho editorial da série foi chefiado por S. M. Tolstaya. Ela editou dois volumes da série: "Folclore eslavo e balcânico: demonologia popular" (M., 2000) e "Folclore eslavo e balcânico: semântica e pragmática do texto" (M., 2006).

Ao longo dos 30 anos de existência da série, entre seus autores estavam eslavos nacionais e estrangeiros famosos como B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska e etc.

/ Rev. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1971.

Introdução

A épica eslava do sul e os problemas da Idade Média sérvia ( E. L. Naumov)

Motivos para matar o rei inimigo em épicos e canções de Kosovo ( S. N. Azbelev)

Encerramento da trama e o segundo plano da trama no épico eslavo ( B. N. Putilov)

Descrições semelhantes em canções épicas eslavas e seu significado ( Yu. I. Smirnov)

Análise composicional de canções litúrgicas polacas ( L. N. Vinogradova)

Sobre paralelos musicais nas canções do sul da Rússia e do sudoeste da Bulgária ( S. N. Kondratieva)

Sobre a importância do folclore eslavo para o estudo da comunidade épica dos Balcãs ( Yu. I. Smirnov)

Tramas e motivos dos contos de fadas bielorrussos. (Índice sistemático) ( L. G. Barag)

Semelhança de provérbios eslavos ( A. M. Zhigulev)

Folclore eslavo e balcânico: Gênesis. Arcaico. Tradições / Ans. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1978.

Introdução

L. N. Vinogradova. Fórmulas de encantamento na poesia do calendário dos eslavos e suas origens rituais

V. V. Usacheva. O rito de passagem "polaznik" e seus elementos folclóricos na área da língua servo-croata

V. K. Sokolova. Maslenitsa (sua composição, desenvolvimento e especificidades)

A. F. Zhuravlev. Ritos de proteção associados à perda de gado e sua distribuição geográfica.

N. I. e S. M. Tolstoi. Notas sobre o paganismo eslavo. 2. Fazendo chuva em Polissya

S. M. Tolstaya. Materiais para a descrição do rito Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva. Comunidade interétnica de crenças e contos sobre o meio-dia

A. V. Gura. O simbolismo da lebre no ritual eslavo e no folclore musical

F. D. Klimchuk. Tradição da canção da aldeia de Simonovichi na Polissya Ocidental

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Folclore eslavo e balcânico: Rito. Texto / Rep. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1981.

Yu. I. Smirnov. Foco da Pesquisa Comparada em Folclore

L. N. Vinogradova. Adivinhação da sorte sobre o casamento no ciclo dos rituais do calendário eslavo (paralelos eslavos oeste-leste)

N. I. e S. M. Tolstoi. Notas sobre o paganismo eslavo. 5. Proteção contra granizo em Dragachev e outras zonas sérvias

A. V. Gura. Fuinha (Mustela nivalis) em representações folclóricas eslavas

O. A. Ternovskaya. Para a descrição de algumas representações eslavas relacionadas com insetos. Um sistema de rituais de extermínio de insetos domésticos

L. G. Barag. O enredo da luta de cobras na ponte nos contos de eslavos orientais e outros povos

N. L. Ruchkina. Ligações genéticas entre o épico Akritiano e as canções Clefta

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya (de acordo com os registros de 1975)

Apêndice - Índices do artigo de N. I. e S. M. Tolstykh “Notas sobre o paganismo eslavo. 5"

Folclore eslavo e balcânico: semelhança etnogenética e paralelos tipológicos / Rev. ed. N. I. Tolstói . M.: "Nauka", 1984.

Introdução

N. I. Tolstoi. Fragmento do paganismo eslavo: ritual-diálogo arcaico

L. N. Vinogradova. Tipos de refrãos de canções de natal e suas características de área

T. V. Tsivyan. Sobre a interpretação mitológica do texto natalino românico oriental "Plugushor"

O. A. Ternovskaya. Perezhiny na região de Kostroma. (De acordo com o questionário "Culto e agricultura popular" 1922-1923)

A. V. Gura. Fuinha (Mustela nivalis) em representações folclóricas eslavas. 2

E. N. Razumovskaya. Chorando com o cuco. Calvície tradicional não ritual da fronteira russo-bielorrussa

Materiais e publicações

Yu.I. Smirnov. Epika de Polissya de acordo com os registros de 1976

F. D. Klimchuk. Canções dos subúrbios do sudeste

N. L. Ruchkina. Canções gregas Akritianas sobre um herói matando um dragão

I. A. Dzendzelevsky. Proibições na prática de criadores de ovelhas dos Cárpatos

Folclore eslavo e balcânico: Cultura espiritual de Polissya em um fundo eslavo comum / Ed. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1986.

Materiais para o atlas etnolinguístico Polessye. experiência de mapeamento

Prefácio ( N. T., S. T.)

O sol está jogando S. M. Tolstaya)

Ultrajes rituais da juventude ( S. M. Tolstaya)

verde trindade ( N. I. Tolstói)

Arar rios, estradas ( S. M. Tolstaya)

Sapo, já e outros animais nos ritos de chamar e parar a chuva ( S. M. Tolstaya)

Sretensky e vela de quinta-feira ( S. M. Tolstaya)

Chuva durante o casamento A. V. Gura)

Invocação da Primavera ( T. A. Agapkina)

A nora virou choupo no campo ( N. I. Tolstói)

O. A. Pashina. Canções do calendário do ciclo primavera-verão do sudeste da Bielorrússia

V. I. Kharitonova. Polissya tradição de lamentação em Polissya no fundo eslavo oriental

Artigos e pesquisas

V. E. Gusev. Dirigindo "flechas" ("suls") na Polissya Oriental

Sobre o problema do contexto etnográfico das canções de calendário

L. N. Vinogradova. O aspecto mitológico da tradição "rusal" Polissya

N. I. Tolstoi. De observações de conspirações Polissya

Materiais e publicações

A. V. Gura. Da terminologia de casamento de Polissya. Ranks de casamento. Vocabulário: N - Svashka

S. M. Tolstaya. Calendário folclórico de Polissya. Materiais para o dicionário etno-dialeto: K - P

Yu.I. Smirnov. Epika Polissya

Folclore eslavo e balcânico: Reconstrução da antiga cultura espiritual eslava: fontes e métodos / Ed. ed. N. I. Tolstoi. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoi. Algumas considerações sobre a reconstrução da cultura espiritual eslava

V. N. Toporov. Sobre o elemento iraniano na cultura espiritual russa

V. V. Martynov. Mundo sagrado "Palavras sobre a campanha de Igor"

V. V. Ivanov. queima ritual de um crânio de cavalo e roda em Polissya e seus paralelos indo-europeus

M. Matichetov. Sobre criaturas míticas entre os eslovenos e especialmente sobre Kurent

L. N. Vinogradova. O folclore como fonte para a reconstrução da antiga cultura espiritual eslava

L. Radenkovich. O simbolismo da cor nas conspirações eslavas

S. E. Nikitina. Sobre a relação entre as formas orais e escritas na cultura popular

E. Horvatova. Uniões de jovens tradicionais e ritos de iniciação entre os eslavos ocidentais

Z.Michael. Métodos etnolinguísticos no estudo da cultura espiritual popular

T. V. Tsivyan. Sobre os fundamentos linguísticos do modelo do mundo (com base nas línguas e tradições dos Balcãs)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologia dos rituais agrários como fonte para estudar a antiga cultura espiritual eslava

S. M. Tolstaya. Terminologia de rituais e crenças como fonte de reconstrução da cultura espiritual antiga

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Noite de pardal (rowan) na língua e crenças dos eslavos orientais

A. A. Potebnya. Sobre a origem dos nomes de algumas divindades pagãs eslavas ( Preparação do texto V. Yu. Franchuk. Notas de N. E. Afanasyeva e V. Yu. Franchuk)

Sobre a obra de A. A. Potebnya, dedicada à origem e etimologia dos nomes das divindades pagãs eslavas ( V. Yu. Franchuk)

Folclore eslavo e balcânico: Crenças. Texto. Ritual / Rev. ed. N. I. Tolstói . M.: "Nauka", 1994.

EU

N. I. Tolstoi. Mais uma vez sobre o tema "nuvens - carne, chuva - leite"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Sobre o problema de identificação e comparação dos personagens da mitologia eslava

O. V. Sannikova. Vocabulário mitológico polonês na estrutura do texto folclórico

II

T. A. Agapkina. Crenças e rituais eslavos do sul associados a árvores frutíferas em uma perspectiva eslava comum

S. M. Tolstaya. Espelho em crenças e rituais eslavos tradicionais

I. A. Sedakova. Pão nos ritos tradicionais dos búlgaros: pátrias e as principais etapas do desenvolvimento infantil

III

N. I. Tolstoi. Vita herbae et vita rei na tradição folclórica eslava

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Desejo: Ritual e Texto

G. I. Kabakov. Estrutura e Geografia da Lenda da Velha Marcha

V. V. Usacheva. Fórmulas vocativas na medicina popular dos eslavos

N. A. Ipatova. Lobisomens como propriedade de personagens de contos de fadas

E. E. Levkievskaya. Materiais sobre demonologia dos Cárpatos

Adições corretivas ao artigo de N. I. Tolstoi "Vita herbae et vita rei na tradição folclórica eslava"

Folclore eslavo e balcânico: um estudo etnolinguístico de Polissya / Rev. ed. N. I. Tolstói . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoi. Estudo etnocultural e linguístico de Polissya (1984-1994)

I. Atlas etnolinguístico Polissya: pesquisa e materiais

T. A. Agapkina. Ensaios sobre os rituais de primavera de Polissya

A. A. Plotnikova. O primeiro pasto em Polissya

L. N. Vinogradova. Características regionais das crenças Polissya sobre o brownie

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva.Água Polissya em um fundo eslavo comum

L. N. Vinogradova. De onde vêm os bebês? Fórmulas Polissya sobre a origem dos filhos

V. L. Svitelskaya. Experiência no mapeamento de ritos funerários Polissya

M. M. Valentsova. Materiais para mapear os tipos de adivinhação de Natal Polesye

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Termos Deyaki de cultura material nas aldeias da margem direita Poliss

O. A. Parshina. Ciclo do calendário nas aldeias do noroeste da região de Sumy

II. Dicionários etnolinguísticos. Publicações

S. M. Tolstaya. Calendário folclórico de Polissya. Materiais para o dicionário etno-dialeto: R - Z

A. V. Gura. Da terminologia de casamento de Polissya. Ranks de casamento. Dicionário (castiçais - Sh)

F. D. Klimchuk. Cultura espiritual da aldeia Polissya Simonovichi

III. Formulários

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Crônica das expedições Polissya

Lista de assentamentos do atlas etnolinguístico Polesye

Abreviaturas dos nomes dos centros e distritos regionais

Folclore eslavo e balcânico: demonologia popular / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Prefácio

N. I. Tolstoi.“Sem quatro cantos, uma cabana não é construída” (Notas sobre o paganismo eslavo. 6)

L. N. Vinogradova. novas ideias sobre a origem dos espíritos malignos: demonologização do falecido

S. M. Tolstaya. Idéias mitológicas eslavas sobre a alma

E. E. Levkievskaya. Personagens mitológicos da tradição eslava. I. Eslavo Oriental Brownie

Dagmar Klimova (Praga).hospodarik nas crenças do povo tcheco

T. V. Tsivyan. Sobre uma classe de personagens da mitologia inferior: "profissionais"

N. A. Mikhailov. Para uma fórmula de ritual folclórico eslavo de Balto-Sul: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka como personagem do folclore infantil

T. A. Agapkina. Demônios como personagens da mitologia do calendário

A. A. Plotnikova. A mitologia dos fenômenos atmosféricos e celestes entre os eslavos dos Balcãs

V. V. Usacheva. Idéias mitológicas dos eslavos sobre a origem das plantas

A. V. Gura. Propriedades demonológicas de animais em representações mitológicas eslavas

V. Ya. Petrukhin."Deuses e demônios" da Idade Média russa: clã, mulheres no parto e o problema da dupla fé russa

O. V. Belova. Judas Iscariotes: da imagem evangélica ao personagem mitológico

M. M. Valentsova. Santos Demoníacos Lúcio e Bárbara na Mitologia do Calendário Eslavo Ocidental

Polissya e materiais da Rússia Ocidental sobre o brownie

: Semântica e pragmática do texto / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Prefácio

pragmática do texto

T. A. Agapkina. O enredo das conspirações eslavas orientais em um aspecto comparativo

O. V. Belova. Lendas bíblicas eslavas: texto verbal no contexto do rito

E. E. Levkievskaya. Pragmática do texto mitológico

L. N. Vinogradova. Função sociorreguladora de histórias supersticiosas sobre violadores de tabus e costumes

S. M. Tolstaya. O motivo da caminhada póstuma em crenças e rituais

Texto e rito

A. V. Gura. Correlação e interação dos códigos acionais e verbais da cerimônia de casamento

V. V. Usacheva. Magia verbal nos ritos agrícolas dos eslavos

A. A. Plotnikova. Fórmulas de encantamento de primavera para a "expulsão" de répteis entre os eslavos do sul (em uma perspectiva de área)

Vocabulário e fraseologia e seu papel na geração de texto

M. M. Valentsova. Provérbios de calendário dos eslavos ocidentais

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Código de comida no texto do jogo: mingau E kvass

A. V. Gura. Manchas lunares: modos de construir um texto mitológico

O. V. Chokha. Imagem linguística e cultural do tempo lunar na tradição Polissya ( jovem E velho mês)

E. S. Uzeneva. Correlação entre cronônimo e lenda (a festa de São Trifão na perspectiva areal)

Várias lendas populares cristãs da Transcarpática ( publicação de M. N. Tolstoi)

Vladimir Nikolaevich Toporov e seus textos ( S. M. Tolstaya)

Folclore eslavo e balacã: Uvas. Para o aniversário de Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Rev. ed. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 p.

A décima primeira edição da série "Folclore eslavo e balcânico" é dedicada ao aniversário de Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Os artigos incluídos na coleção são agrupados em cinco seções, relacionadas a uma ampla gama de tópicos de interesse de Lyudmila Nikolaevna. A primeira seção é dedicada a questões gerais de etnolinguística, categorias semânticas da linguagem da cultura, semântica cultural e função do vocabulário e fraseologia. A segunda seção contém trabalhos sobre demonologia popular eslava - a área mais próxima do herói da época. A terceira seção contém artigos que analisam textos folclóricos de natureza mágica (encantos, maldições) e versos espirituais. A quarta seção trata dos rituais (casamento, calendário, ocasional) e do folclore ritual no contexto das crenças e da mitologia. Por fim, os artigos da quinta seção analisam motivos mitológicos em obras literárias e artísticas. Várias publicações são dedicadas à cultura popular da Transcarpática, à qual estão associados os primeiros anos de Lyudmila Nikolaevna - em Mukachevo ela se formou no ensino médio, em Uzhgorod - a faculdade de filologia da universidade.
A coleção termina com uma lista de trabalhos científicos do herói do dia.

Prefácio

Linguagem e cultura

Tolstaya S. M. Oposições de sujeito, sua estrutura semântica e funções simbólicas

Antropov N.P. Motivos axiológicos da atração etnolinguística

Berezovich E.L., Kazakova E.D. A situação do "teste da linguagem" na cultura popular

Kabakova G.I. Um convite para uma festa

Gura A.V. Sobre situações de conflito na cultura camponesa tradicional

Morozov I. A., Frolova O. E. Living/inanimado em contextos culturais e linguísticos

demonologia popular

Radenkovich L. Lugares perigosos na demonologia popular eslava

Kolosova V. B. Demonologia na etnobotânica eslava

Andryunina M. A."Mock" morto - loci do corpo e loci da alma

Yasinskaya M.V. Visualização do Invisível: Formas de Contato com o Outro Mundo

Moroz A. B."Velhote". A experiência de descrever um personagem mitológico

Dobrovolskaya V. E. Soluços na cultura tradicional (nos materiais da região de Vladimir)

Plotnikova A. A. Mitologia popular em Transcarpathian Verkhovyna

Tolstaya M.N. Potinka E acordeão na aldeia Transcarpática Synevyr

Valentsova M. M. Representações demonológicas de Orava

Folclore: temas, motivos, pragmática

Nikitina S. E. Cachimbos de fogo, água e (cobre) (baseados em textos folclóricos de canções religiosas)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narrador e bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Noiva nua em uma árvore

Agapkina T. A. Sobre algumas características da transmissão e funcionamento da tradição da conspiração eslava oriental

Yudin A.V. Avó Solomonia em encantamentos eslavos orientais e as fontes de sua imagem

Sedakova I. A. Maldição em Canções Folclóricas Búlgaras: Etnolinguística e Poética Folclórica

Ritos e folclore ritual

Pashina O. A. Sobre os critérios para selecionar tipos e versões de casamento divertido (no exemplo do casamento de Smolensk)

Kurochkin A.V. Elementos do sincretismo greco-católico nos rituais do calendário dos ucranianos

Belova O. V."Tyuti-Tyuti, Moshke, vamos dar um passeio troshka ..." (vestido de Natal moderno na Galiza)

Chokha O.V. Traje de Natal na Macedônia Ocidental: ρογκατσάρια E μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. A magia da lua (do ritual ocasional da população eslava oriental do norte do Cáucaso: XIX - início do século XXI)

Uzeneva E. S. Proibições e prescrições na cultura tradicional da Transcarpática (aldeia de Kolochava, distrito de Mezhhirya, região da Transcarpática)

Mito - folclore - literatura

Petrukhin V. Ya. Comedores de leite materno na Pseudo-Cesaréia: motivo demonológico ou "calúnia religiosa"?

Toporkov A.L. Imagem mitológica de uma árvore crescendo a partir de um corpo feminino

Sofronova L. A."Alguém" e "algo" nas primeiras histórias de Gogol

Aidacic D. O Bruxo Pan Twardowski e o Pacto com o Diabo na Literatura do Século XIX

Tsivyan TV Palm Theme na literatura russa do século 20: Shimmering Mythology (alguns exemplos)

Svirida I. I. Próprio E de outra pessoa nome na arte

Lista de trabalhos científicos de L. N. Vinogradova