Heroisk episk period under tidig medeltid. Högmedeltiden
Litteraturen från den västra tidiga medeltiden skapades av nya folk som bodde i den västra delen av Europa, kelterna (britter, galler, belgare, helvetier) och de gamla tyskarna, som bodde mellan Donau och Rhen, nära Nordsjön och i södra Skandinavien (suevi, goter, burgunder, cherusker, anglar, saxar, etc.).
Dessa folk tillbad först hedniska stamgudar och antog senare kristendomen och trodde, men till slut erövrade de germanska stammarna kelterna och ockuperade det nuvarande Frankrikes, Englands och Skandinaviens territorium. Dessa folks litteratur representeras av följande verk:
- 1. Berättelser om helgonens liv - hagiografier. "De heligas liv", visioner och besvärjelser;
- 2. Encyklopediska, vetenskapliga och historiografiska arbeten.
Isidore av Sevilla (ca 560-636) - "etymologier, eller början"; Beda den ärevördiga (ca 637-735) - "om tingens natur" och "änglarnas kyrkohistoria", Jordanes - "om ursprunget till goternas gärningar"; Alcuin (c.732-804) - avhandlingar om retorik, grammatik, dialektik; Einhard (c.770-840) "Biografi om Karl den Store";
3. Mytologi och heroiska episka dikter, sagor och sånger från de keltiska och germanska stammarna. Isländska sagor, irländskt epos, Äldre Edda, Yngre Edda, Beowulf, Karelska-finska epos Kalevala.
Det heroiska eposet är en av den europeiska medeltidens mest karaktäristiska och populära genrer. I Frankrike fanns det i form av dikter som kallas gester, d.v.s. sånger om dåd, bedrifter. Den tematiska grunden för gesten består av verkliga historiska händelser, varav de flesta går tillbaka till 800- och 1000-talen. Förmodligen, omedelbart efter dessa händelser, uppstod legender och legender om dem. Det är också möjligt att dessa legender ursprungligen existerade i form av korta episodiska sånger eller prosahistorier som utvecklades i förriddarnas milis. Men mycket tidiga episodiska berättelser gick bortom denna miljö, spreds bland massorna och blev hela samhällets egendom: de var lika entusiastiska och lyssnade inte bara på militärklassen utan också på prästerskapet, köpmännen, hantverkarna och bönderna.
Det heroiska eposet, som en integrerad bild av folklivet, var det mest betydelsefulla arvet från den tidiga medeltidens litteratur och intog en viktig plats i Västeuropas konstnärliga kultur. Enligt Tacitus ersatte sånger om gudar och hjältar historien för barbarerna. Det äldsta är det irländska eposet. Den bildas från 300- till 800-talen. Skapat av folket under den hedniska perioden, episka dikter om krigarhjältar existerade först i muntlig form och överfördes från mun till mun. De sjöngs och reciterades med sångröst av folkberättare. Senare, på 700- och 700-talen, efter kristnandet reviderades de och skrevs ner av lärda poeter, vilkas namn förblev oförändrade. Episka verk kännetecknas av skanderandet av hjältars bedrifter; sammanvävning av historisk bakgrund och fiktion; glorifiering av huvudkaraktärernas heroiska styrka och bedrifter; idealisering av feodalstaten.
Funktioner i det heroiska eposet:
- 1. Eposet skapades under villkoren för utvecklingen av feodala relationer;
- 2. Den episka bilden av världen reproducerar feodala relationer, idealiserar en stark feodal stat och speglar kristen tro, hr. ideal;
- 3. Vad gäller historien är den historiska grunden tydligt synlig, men samtidigt idealiserad, hyperboliserad;
- 4. Hjältar - försvarare av staten, kungen, landets självständighet och den kristna tron. Allt detta tolkas i eposet som en offentlig angelägenhet;
- 5. Eposet förknippas med en folksaga, med historiska krönikor, ibland med en ridderromantik;
- 6. Eposet har bevarats i länderna på det kontinentala Europa (Tyskland, Frankrike).
Det heroiska eposet var starkt influerat av keltisk och nordisk mytologi. Ofta är epos och myter så sammanlänkade och sammanflätade med varandra att det är ganska svårt att dra en gräns mellan dem. Detta samband återspeglas i en speciell form av episka sagor - sagor - fornnordiska prosaberättelser (det isländska ordet "saga" kommer från verbet "att säga"). Sagor komponerades av skandinaviska poeter från 800-1100-talen. - skållningar. De gamla isländska sagorna är mycket olika: sagorna om kungar, islänningarnas sagor, forntidens sagor ("Velsungarnas saga").
Samlingen av dessa sagor har kommit till oss i form av två Eddor: den äldre Eddan och den yngre Eddan. Den yngre Edda är en prosaåterberättelse av forntida germanska myter och legender, gjord av den isländska historikern och poeten Snorri Sjurluson 1222-1223. Den äldre Edda är en samling av tolv verssånger om gudar och hjältar. De komprimerade och dynamiska sångerna från den äldre Eddan, som går tillbaka till 400-talet och uppenbarligen nedskrivna på 900-1100-talen, är indelade i två grupper: sagor om gudar och sagor om hjältar. Gudarnas hövding är den enögde Oden, som ursprungligen var krigsguden. Den näst viktigaste efter Oden är åsk- och fruktbarhetsguden Thor. Den tredje är den onde guden Loke. Och den mest betydande hjälten är hjälten Sigurd. Den äldre Eddans hjältesånger är baserade på helgermanska episka berättelser om Nibelungarnas guld, på vilka det finns en förbannelse och som bringar olycka för alla.
Sagor blev också utbredda i Irland, det största centrum för keltisk kultur under medeltiden. Det var det enda landet i Västeuropa där foten av en romersk legionär inte hade satt sin fot. Irländska legender skapades och fördes vidare till deras ättlingar av druider (präster), barder (sångare-poeter) och felider (spåare). Ett tydligt och koncist irländskt epos bildades inte på vers, utan i prosa. Det kan delas in i hjältesagor och fantastiska sagor. Den främsta hjälten i hjältesagorna var den ädle, rättvisa och modige Cuchulainn. Hans mor är kungens syster och hans far är ljusets gud. Cuchulainn hade tre fel: han var för ung, för djärv och för vacker. I bilden av Cuchulainn förkroppsligade det antika Irland sitt ideal om tapperhet och moralisk perfektion.
I episka verk är verkliga historiska händelser och sagofantasi ofta sammanflätade. Således skapades "Sången om Hildenbrand" på historisk grund - den östgotiske kungen Theodoriks kamp med Odoacer. Detta forntida tyska epos från eran av folkvandringar har sitt ursprung i den hedniska eran och hittades i ett manuskript från 900-talet. Detta är det enda monumentet av det tyska eposet som har kommit till oss i sångform.
I dikten "Beowulf" - anglosaxarnas hjälteepos, som har kommit till oss i ett manuskript från tidigt 900-tal, utspelar sig även hjältarnas fantastiska äventyr mot bakgrund av historiska händelser. "Beowulfs" värld är en värld av kungar och vigilanter, en värld av fester, strider och slagsmål. Diktens hjälte är Beowulf, en modig och generös krigare från folket i Gauts, som utför bragder och alltid är redo att hjälpa människor. Beowulf är generös, barmhärtig, trogen ledaren och girig efter ära och belöningar, han åstadkom många bedrifter, motsatte sig monstret och förstörde det; besegrade ett annat monster i en undervattensbostad - Grendels mamma; gick i strid med en eldsprutande drake, som blev rasande över försöket på den gamla skatten som bevakades av honom och ödelade landet. På bekostnad av sitt eget liv lyckades Beowulf besegra draken. Sången avslutas med en scen av den högtidliga bränningen av hjältens kropp på ett begravningsbål och byggandet av en hög över hans aska. Sålunda dyker det välbekanta temat guld, som medför olycka, upp i dikten. Detta tema skulle användas senare även i ridderlitteraturen.
Folkkonstens odödliga monument är "Kalevala" - det karelska-finska eposet om bedrifterna och äventyren för hjältarna i sagolandet Kalev. "Kalevala" är sammansatt av folkvisor (runor), som samlades och spelades in av en infödd i en finsk bondesläkt, Elias Lennrot, och publicerades 1835 och 1849. runor är bokstäverna i alfabetet ristade på trä eller sten, som användes av de skandinaviska och andra germanska folken för religiösa och minnesinskrifter. Hela "Kalevala" är en outtröttlig lovprisning av mänskligt arbete, det finns inte ens en antydan till "hov"poesi i den.
I den franska episka dikten "Sången om Roland", som har kommit till oss i ett manuskript från 1100-talet, berättar den om Karl den Stores spanska fälttåg 778, och diktens huvudperson, Roland, har sin egen historisk prototyp. Det är sant att kampanjen mot baskerna förvandlades till ett sjuårigt krig med de "otrogna" i dikten, och Charles själv - från en 36-årig man till en gråhårig gubbe. Det centrala avsnittet av dikten - slaget vid Roncevalle, förhärligar modet hos människor som är trogna sin plikt och "söta Frankrike".
Legendens ideologiska avsikt avslöjas genom att jämföra "Rolands sång" med de historiska fakta som ligger till grund för denna legend. År 778 ingrep Karl den Store i de spanska morernas interna stridigheter och gick med på att hjälpa en av de muslimska kungarna mot en annan. Efter att ha korsat Pyrenéerna intog Charles flera städer och belägrade Zaragoza, men efter att ha stått under dess murar i flera veckor var han tvungen att återvända till Frankrike utan någonting. När han var på väg tillbaka genom Pyrenéerna, överföll baskerna, irriterade över att utländska trupper passerade genom deras åkrar och byar, Ronceval-ravinen och dödade många av dem, när de attackerade den franska bakvakten. En kort och fruktlös expedition till norra Spanien, som inte hade något med religionskamp att göra och som slutade i ett inte särskilt betydande, men ändå olyckligt militärt misslyckande, förvandlades av historieberättare till en bild av ett sjuårigt krig som slutade med erövringen av hela Spanien alltså - en fruktansvärd katastrof under den franska arméns reträtt, och här var fienderna inte baskiska kristna, utan alla samma morer, och slutligen en bild av hämnd från Charles i form av en storslagen, verkligen "världsomspännande" strid mellan fransmännen och de sammanbindande krafterna i hela den muslimska världen.
Förutom hyperboliseringen som är typisk för hela folkeposet, som påverkade inte bara omfattningen av de avbildade händelserna, utan också i bilderna av den övermänskliga styrkan och skickligheten hos enskilda karaktärer, såväl som i idealiseringen av huvudkaraktärerna (Roland , Karl, Turpin), är hela historiens mättnad med idén om religiös kamp mot islam karakteristisk och Frankrikes speciella uppdrag i denna kamp. Denna idé fick sitt livfulla uttryck i de många böner, himmelska tecken, religiösa vädjanden som fyller dikten, i nedsättandet av "hedningarna" - morerna, i den upprepade betoningen av det speciella skydd som Gud ger Karl, i bilden av Roland som Karls riddarvasall och Herrens vasall, till vilken han före sin död sträcker ut sin handske, som till en överherre, slutligen i form av ärkebiskop Turpin, som med ena handen välsignar den Franska riddare för strid och frikänner att dö av synder, och med den andra slår han själv fiender och personifierar svärdets och korsets enhet i kampen mot de "otrogna".
Men "Rolands sång" är långt ifrån uttömd av sin nationalreligiösa idé. Den återspeglade med stor kraft de sociopolitiska motsättningarna som var karakteristiska för de intensivt utvecklande under 10-1100-talen. feodalism. Detta problem introduceras i dikten genom avsnittet av Ganelons svek. Anledningen till att inkludera denna episod i legenden kan vara sångarberättarnas önskan att förklara nederlaget för den "oövervinnelige" Charlemagnes armé som en yttre dödlig orsak. Men Ganelon är inte bara en förrädare, utan uttrycket för någon ond princip, fientlig mot vilken offentlig sak som helst, personifieringen av feodal, anarkistisk egoism. Denna början visas i dikten i all sin styrka, med stor konstnärlig saklighet. Ganelon framställs på intet sätt som någon form av fysisk och moralisk freak. Detta är en majestätisk och modig fighter. Rolands sång avslöjar inte så mycket svartheten hos en enskild förrädare - Ganelon, som den avslöjar dödsfallet för hemlandet av den feodala, anarkistiska egoismen, för vilken Ganelon i vissa avseenden är en lysande representant.
Tillsammans med denna opposition av Roland och Ganelon går en annan opposition genom hela dikten, mindre skarp, men lika grundläggande - Roland och hans älskade vän, den förlovade brodern Olivier. Här kolliderar inte två fientliga krafter, utan två varianter av samma positiva princip.
Roland i dikten är en mäktig och lysande riddare, oklanderlig i utförandet av sin vasallplikt. Han är ett exempel på riddarlig skicklighet och adel. Men diktens djupa koppling till folklig sångskrivning och folklig förståelse av hjältemod återspeglades i det faktum att alla riddardragen hos Roland gavs av poeten i en humaniserad form, befriad från klassbegränsningar. Roland är främmande för feodalherrarnas hjältemod, grymhet, girighet, anarkistisk egensinnighet. Han känner ett överskott av ungdomlig styrka, en glädjefull tro på sin saks rätta och lycka, en passionerad törst efter en ointresserad bedrift. Full av stolt självmedvetenhet, men samtidigt utan all arrogans eller egenintresse, ägnar han hela sin kraft åt att tjäna kungen, folket och hemlandet. Allvarligt sårad, efter att ha förlorat alla sina vapenkamrater i strid, klättrar Roland en hög kulle, lägger sig på marken, lägger sitt trogna svärd och Olifans horn bredvid sig och vänder ansiktet mot Spanien så att kejsaren vet att han "död, men vann i strid." För Roland finns det inget mer ömt och heligt ord än "kära Frankrike"; med tanken på henne dör han. Allt detta gjorde Roland, trots sitt riddarliga utseende, till en sann folkhjälte, begriplig och nära alla.
Olivier är en vän och bror, Rolands "knäcka bror", en tapper riddare som föredrar döden framför vanära av reträtt. I dikten karaktäriserar Olivier epitetet "rimligt". Tre gånger försöker Olivier övertyga Roland att blåsa i Olifans horn för att tillkalla hjälp från Charlemagnes armé, men tre gånger vägrar Roland att göra det. Olivier dör tillsammans med en vän och ber före sin död "för det kära hemlandet."
Kejsar Karl den Store är Rolands farbror. Hans bild i dikten är en något överdriven bild av den gamle vise ledaren. I dikten är Karl 200 år gammal, även om han i själva verket vid tiden för de verkliga händelserna i Spanien inte var mer än 36 år. Kraften i hans imperium är också kraftigt överdriven i dikten. Författaren inkluderar i den både länder som verkligen tillhörde henne och de som inte ingick i den. Kejsaren kan bara jämföras med Gud: för att hinna straffa saracenerna före solnedgången kan han stoppa solen. På tröskeln till Rolands och hans truppers död ser Karl den Store en profetisk dröm, men han kan inte längre förhindra sveket, utan häller bara ut "strömmar av tårar". Bilden av Karl den Store liknar bilden av Jesus Kristus - läsaren presenteras med sina tolv jämnåriga (jämför med de 12 apostlarna) och förrädaren Ganelon.
Ganelon - vasall av Karl den Store, styvfar till diktens huvudperson, Roland. Kejsaren skickar på inrådan av Roland Ganelon för att förhandla med den saracenske kungen Marsilius. Detta är ett mycket farligt uppdrag, och Ganelon bestämmer sig för att hämnas på sin styvson. Han ingår ett förrädiskt avtal med Marsilius och återvänder till kejsaren och övertygar honom om att lämna Spanien. På initiativ av Ganelon, i Ronceval-ravinen i Pyrenéerna, attackeras baktruppen av Karl den Stores trupper som leds av Roland av saracener i övertal. Roland, hans vänner och alla hans trupper omkommer, utan att ta ett steg tillbaka från Ronceval. Ganelon personifierar i dikten feodal själviskhet och arrogans, på gränsen till svek och vanära. Utåt sett är Ganelon stilig och tapper ("han är frisk i ansiktet, till utseendet och djärv och stolt. Det var en vågad man, var ärlig mot honom"). Om man bortser från militär heder och enbart följer önskan att hämnas på Roland, blir Ganelon en förrädare. På grund av honom dör de bästa krigarna i Frankrike, så slutet på dikten - scenen för rättegången och avrättningen av Ganelon - är naturligt. Ärkebiskop Turpin är en krigare-präst som tappert bekämpar de "otrogna" och välsignar frankerna för strid. Idén om ett särskilt uppdrag för Frankrike i den nationell-religiösa kampen mot saracenerna är kopplad till hans bild. Turpen är stolt över sitt folk, som i sin oräddhet inte kan jämföras med någon annan.
Det spanska heroiska eposet "Song of Side" återspeglade händelserna under reconquista - spanjorerna som erövrade sitt land från araberna. Diktens huvudperson är Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), en välkänd figur i reconquista, som araberna kallade Cid (mästare).
Berättelsen om Cid har gett material till många gothapsego och krönikor.
De viktigaste poetiska berättelserna om Sid som har kommit till oss är:
- 1) en diktcykel om kung Sancho den 2:a och om belägringen av Samara på 1200- och 1300-talen, enligt den spanska litteraturhistorikern F. Kel'in, "fungerande som en slags prolog till" The Song of My Sida ";
- 2) själva "Sången om min Sid", skapad runt 1140, förmodligen av en av Sids krigare, och bevarad i en enda kopia av 1300-talet med stora förluster;
- 3) och en dikt, eller rimmad krönika, "Rodrigo" i 1125 verser och angränsande romanser om Side.
I det tyska eposet "Nibelungarnas sång", som slutligen tog form från enskilda sånger till en episk legend på 1100-1200-talen, finns både en historisk grund och en sagofiktion. Eposet återspeglar händelserna under den stora folkvandringen på 4-500-talen. det finns också en verklig historisk person - den formidabla ledaren Atilla, som förvandlades till en snäll, viljesvag Etzel. Dikten består av 39 sånger - "ventures". Handlingen i dikten tar oss till en värld av hovfestligheter, tornerspelsturneringar och vackra damer. Diktens huvudperson är den holländska prinsen Siegfried, en ung riddare som åstadkommit många mirakulösa bedrifter. Han är modig och modig, ung och stilig, djärv och arrogant. Men Siegfrieds och hans blivande hustru Kriemhilds öde var tragiskt, för vilka skatten med Nibelungarnas guld blev ödesdiger.
1. I eposet om medeltidens storhetstid sjungs en hjälte som kämpar för sin stats integritet och oberoende. Hans motståndare är både utländska erövrare och rasande feodalherrar, som med sin snäva egoism tillfogar den nationella saken stor skada.
2. Det finns mindre fantasi i detta epos, det finns nästan inga mytologiska element, som ersätts av inslag av kristen religiositet. Till formen har den karaktären av stora episka dikter eller cykler av små sånger, förenade av en hjältes personlighet eller en viktig historisk händelse.
3. Huvudsaken i detta epos är dess nationalitet (nationalitet, patriotisk motivation), som inte omedelbart förverkligas, eftersom i den specifika situationen under medeltidens storhetstid uppträder hjälten i ett episkt verk ofta i skepnad av en krigarriddare, gripen av religiös entusiasm, eller en nära släkting, eller assistent till kungen, inte en man av folket. Genom att framställa kungar, deras assistenter, riddare som hjältar i epos, gjorde folket, enligt Hegel, detta "inte från ädla personers preferenser, utan från önskan att ge en bild av fullständig frihet i önskningar och handlingar, vilket visar sig att förverkligas i idén om kunglighet." religiös entusiasm, ofta inneboende i hjälten, motsäger inte hans nationalitet, eftersom folket vid den tiden fäste karaktären av en religiös rörelse till sin kamp mot feodalherrarna. Hjältarnas nationalitet i eposet under medeltidens storhetstid ligger i deras osjälviska kamp för hela folkets sak, i deras utomordentliga patriotiska entusiasm i att försvara sitt hemland, med vars namn på läpparna de ibland dog, slåss mot utländska förslavare och anarkistiska feodalherrars förrädiska handlingar.
4. Inflytande av riddarideologi och kultur
5. Förekomst av upprepningar och parallellitet
6. Ibland intensifieras dramat och leder till och med till tragedi.
7. Mer flexibel styling och graciös komposition
Föredrag:
I medeltidens heroiska epos kan man hitta tecken:
1. Historien vinner med säkerhet i förgrunden från mytologin. Nationell historia antingen dominerar eller förskjuter den helt. I sin renaste form manifesteras detta i det spanska eposet (endast "Song of my Sid" 1140) i sin helhet - det föddes på sent material. Dess tomt är från mitten av 1000-talet.
2. Ökar väsentligt betydelsen av religiösa kristna motiv.
3. Ökad patriotisk motivation. Och karaktärernas materiella motivation ("The Song of Side" - för första gången i eposet dyker redovisningssiffror upp: för att utföra bedrifter måste du ha pengar).
4. Allt tydligare inflytande av riddarideologi och kultur (detta är vad som förklarar förvandlingen).
5. Tecken på att dessa verk har tagits bort från folklore blir mer uppenbara: dramatiken ökar (växer till tragedi), dessa epos kännetecknas av en mer harmonisk komposition, en stor episk form tar form där dessa verk har kommit till oss ( principerna för cyklisering bevaras, men generisk cyklisering ersätts alltmer nationell-etisk cyklisering, formas till nationella cykler, stamvärden ersätts av feodala, statliga och familjevärden).
Det franska medeltida eposet är en produkt av ung heroisk feodalism. Dess ämne är uppbyggnaden av staten Frankerna, då Karl den Stores välde (742-814), med inte bara Karl själv, utan också hans föregångare och hans ättlingar.
Bygga ett kristet imperium. Detta är betydelsefullt, med tanke på hedniska stammars uthållighet i Centraleuropa och med tanke på den kraftfulla arabiska expansionen till södra Europa: kampen mellan religioner blir ett stort ämne.
Det franska eposet är ett politiskt epos. Det finns ingen politik alls i arkaiska epos. Det spanska eposet är också politiskt. Han har ett dubbelt tema: återerövringen (folkenas befrielsekamp mot morerna) och Spaniens enande.
I det franska eposet har mer än hundra dikter kommit ner till oss, som kallades "sånger om dåd". De bevarades i uppteckningarna från 1000-1300-talen, men redaktörerna för dessa uppteckningar arbetade på gammalt material (kontinenter och muntliga traditioner, krönikor, frankernas gärningar som inte har kommit till oss). Det är troligt att dessa redaktörer också arbetade med materialet i de originaldikter som utvecklades i miljön, det vill säga under 700-800-talen (Menendos Pedals teori). De ursprungliga tomterna under denna tid utsattes för olika behandlingar. I de tyska bearbetningarna av Roland ser vi hur Bayerns roll ökar, i Oxford-anpassningarna - normanderna.
Medeltidens arkaiska och heroiska epos var avsedda för uppträdande (konstnärer, spelare, histrioner, jonglörer). Det är inte känt om lagen var avsedd i ordets fulla betydelse. Jonglörer var människor med olika grader av utbildning. De flesta av gesterna är frukten av jonglörarnas fantasi. Delen skrevs av präster,
Tourol Abbe of Asbury är en av de möjliga författarna till Song of Roland.
Chanson de gesture var uppdelad i tre cykler:
1 - gester av kungen av Frankrike eller den kungliga cykeln.
2 - gester av goda feodalherrar (Gelyon Goranj - huvudpersonen).
3 - gester av onda feodalherrar, upproriska baroner.
Den äldsta är den kungliga cykeln. Alla dess egenskaper är också karakteristiska för "Rolands sång". I mitten står Karl den Store (i "Rolands sång" finns två hjältar Charles och Roland).
I verkligheten blev Karl den romerske kejsaren år 800, men alla dikterna i cykeln utpekar honom till en början som en kejsare, vaken, alltid vaken och drömmer om vila. Karl är den förste bland jämlikar (primus inter pares). Ordet "peer" kommer från pares - lika. Karla löser inte en enda fråga utan sina kamrater. Hans order är i form av en begäran. Hans mål är att tjäna det söta, söta Frankrike och Kristi tro. Fosterlandet och tro är två imperativ som styr dess verksamhet. Ovänliga känslor bestämmer hans aktivitet. Detsamma gäller för Roland.
Före sin död minns Roland inte sin brud Ailda, han har en annan älskare, som han kommer att mäta sina glädjeämnen - Durondal Spata (Rolands svärd). Han kommer förgäves att försöka bryta den mot klippan. Det går inte att dölja att brudens namn står i svärdets namn.
"Sången om Roland".
Den mest kända och äldsta i denna cykel.
Kärnan i handlingen: frankernas bakvakt, ledd av Ronald, attackeras av en hord saracener. Den förrädiska attacken är frukten av Rolands styvfars hämnd.
Tidpunkten för tillkomsten av dikten är inte exakt känd. Ett tiotal versioner av redaktioner har överlevt, som går tillbaka till 1300-talet. Av dessa är den äldsta Oxfordlistan (1170). Under tiden, enligt versionen av Menendez Pedal, går den ursprungliga dikten och det huvudsakliga politiska konceptet för sången tillbaka till slutet av 8:e - början av 900-talet. Således skakade den spanske forskaren kraftigt synsättet att "Rolands sång" är en direkt produkt av propagandan från de första korstågen vid sekelskiftet 11-1200 (de varade från 1095 till 1291). Menendez ledde till att korsets ideologi bildades mycket tidigare. I läroböckerna är tiden för skapandet av "Sången" cirka 1100. Den äldsta berättelsen om slaget vid Ronceval, som ägde rum i augusti 778, finns i den äldsta biografin om Karl den Store från 878 (Einhard). Enligt denna beskrivning skrev baskerna.
Krönikören till Karl den Stores son i mitten av 800-talet anser det inte nödvändigt att namnge namnen på de som dog i striden, med hänvisning till deras gemensamma berömmelse. Roland enligt versionen (Saga av Charles) var inte bara hans brorson, utan också son till Charles syster Gisla, en av de mest kända kvinnorna, som senare blev nunna. Charles fick förlåtelse för sin fruktansvärda synd som ett resultat av förbön.
Rolands död kan i detta sammanhang förstås som ett försoningsoffer för Karl den Stores synd. Således, utan förräderi av Ganilon, Karls hämnd, fångar denna sång inflytandet från hagiografisk tradition med huvudpersonen Karl: synd, återlösning, omvändelse. Men folkets bedömning beordrade annorlunda: de valde Roland, valde honom till sin hjälte, trots syndigheten i hans ursprung. Med andra ord innehåller Oxfordversionen bara en anspelning (omnämnandet av St. Egidius).
Det första dokumentet som nämner denna handling är Einhord, då ett latinskt manuskript från 1000-talet som innehåller en återberättelse av Rolands sång. I den här återberättelsen finns det ingen ambassad, inget svek, det finns Trubin, Olivier, Roland dör, och hämnd följer inte. Före slaget vid Hastings 1066 framförde en normandisk jonglör en sång om Roland: vid mitten av 1000-talet, mer än hundra år före Oxfordlistan, fanns redan sången om Roland, vilket indikerar dess tidiga ursprung.
Två berättelser:
Kampen mellan två världar: muslim och kristen (Karles kamp med kung Marsyriy). Utfall: drottningens dop, seger över hela östers kung, Boligamd (påminner om en sen insättning).
Ganilons hämnd på sin styvson Roland. Det råder fiendskap mellan dem redan innan ambassaden. Rolands död, avrättning.
Den första tomten är större och har en allmän betydelse. Den andra handlingen fylls med viktiga detaljer, den förbinder också "Rolands sång" med onda feodalherrars cykel. Ganilon ger råd till Carl och råder att utse Roland. Ganilon är inte i de äldsta tomterna. Själva linjen av Ganilon kom förmodligen in i handlingen om Roland inte tidigare än 860, eftersom modern vetenskap associerar Ganilon med ärkebiskopen av Sanya Vinyl, som förrådde Karl den skallige, hans rättegång ägde rum 859, det fanns ingen avrättning över honom.
Två plotter motsvarar två konflikter i låten:
Mellan den kristna och den muslimska världen, som utvecklas utifrån en monologs synvinkel: "icke-Kristus har inte rätt, men en kristen har rätt." Saracenernas tapperhet är lika med de kristnas tapperhet, vars värld är lika med de kristnas värld, de ska veta att de har fel.
Motivet till religiös intolerans och de två världarnas kamp bör jämföras med Song of Side. I det spanska eposet finns inget motiv av smutsiga otrogna, de kände till morernas förtjänst. De kämpar inte mot en främmande religion, utan för befrielsen av sitt land. Song of Sid är mycket känslig i denna fråga: det är tolerans i ordets rätta bemärkelse.
"Song of Roland" andra konflikten:
Mellan vasalllojalitet och feodal rätt till stridigheter, vilket leder till svek. Vasallernas förklaring läggs i Rolands mun: vasallen måste lida för herren.
Den ädle feodalherren Ganilon anser sig inte vara en förrädare, han tillkännagav direkt och offentligt sin fiendskap med Roland i början av sången: rätten till stridigheter är hans lagliga rätt. Charles kamrater i domstolsscenen ser honom inte som en förrädare, de rättfärdigar Ganilon. Bara med hjälp av Guds dom, parternas duell, visar det sig att det är möjligt för Charles att straffa Ganilon. Guds dom sätter stopp för förhållandet mellan vasallen och kungen och vasallens rätt till inbördes stridigheter (även i Sången om Sid endast med hjälp av Guds dom).
Båda konflikterna är lösta till förmån för Charles - personifieringen av kristnandet av Europa.
Side story: Roland-Oliviers linje. Den fanns inte i originalversionen, den dök upp först på 1000-talet. Intrigkonflikt: "Olivier är klok, och vår Roland är modig" eller "Roland är het, och Olivier är rimlig." Roland vägrar att blåsa i horn tre gånger. Ärkebiskop Trubin kommer att sätta stopp för deras tvist. Roland vägrar att blåsa i horn, eftersom hans episka ofantlighet strider mot hans vasallplikt, och detta avgör hjältens tragiska skuld: han kan inte tillåta politisk hädelse att nå honom och soldaterna hemma, att han var rädd för morerna. Han kan inte ändra sin episka heroiska natur. "Roland dör inte så mycket under fiendens slag, utan under tyngden av sin heroiska karaktär." Olivier, som erbjuder sig att blåsa i hornet, föreslår följande upplösning: han anser att Rolands stolthet är orsaken till soldaternas nederlag. Roland själv är också medveten om sin skuld. Återigen är det lämpligt att jämföra Roland med Sid: Sid utför inte en bedrift för en bedrifts skull. Sid är en utmärkt strateg och taktiker. Roland är en heroisk individualist, Sid är ledaren för laget, en far till sina krig, en nitisk herre över sitt territorium.
Den episke hjälten i Rolands sång passar inte in i det ridderliga och till och med feodala idealet, trots vad han själv förkunnar. Roland och jämnåriga är krigspartiet, så länge de är trevliga mot Karl kommer kriget inte att ta slut. Konflikten mellan Roland och Olivier är betydande. Idealet för ridderlighet kommer att baseras på tapperhet, utrustad med visdom och dygd, tapperhet underordnad den kristna kanonen.
Rolands sång är en sång om nederlag. Scenen för Rolands död beskrivs som en rit, en ritual för döden av en idealisk kristen krigare: han är inte sårad, men hans huvud gör fruktansvärt ont (trumpetande, han slet sönder venerna i tinningarna). Roland svimmar flera gånger, han gråter, ärkepastorn dör i hans famn, går för att dö.
Roland går in i det saracenska landets djup, klättrar på en kulle, slår tre gånger med ett svärd, lägger sig på gräset, under en tall, med huvudet mot Spanien, känner hur han dör, minns striden, hjältemod, släktingar och kung, men han glömmer inte heller sin själ: bekännelse, ånger och handskerit (överherren räckte en handske till sin vasall, utförde gudstjänsten - han lämnar tillbaka handsken) - före sin död sträcker Roland upp handsken , lämnar den till Gud, och ärkeängeln Michael överför Rolands själ till paradiset.
Carl på Dante's in Paradise. Men på hans tid (Karl) börjar den heroiska idealiseringen av kejsaren i truppmiljön i truppmiljön, men en annan trend märks i klostermiljön. I ett poetiskt arrangemang år 24 återfinns han i skärselden (“Introduktion av Vitin”). Krönikan från 1100-talet, som finns i legenden om Roland, fördömer Karls liv. Vår krönika fördömer honom inte, utan förhärligar honom konsekvent. Till munkarna behandlar Oxfordversionen honom ganska tolerant.
Turpin personifierar det ideal om korset och svärdet, som domineras av svärdet. Det är i hans sångare som antitesen är inbäddad: den traditionella kombinationen av hjältemod och ironi. I allmänhet upprätthålls det i heroiska toner, men den komiska början är inte främmande för den.
I den spanska låten "About my Side" finns en karaktär som liknar Turpin, kliniker Girom. Detta är inte lån eller modellering: Fett i låten är en ännu mer historisk karaktär än Turpin, som inte deltog i Charles kampanjer.
I det heroiska eposet idealiseras dåtidens klosterväsende i huvudsak: en munkkrigare idealiserad av folket.
Kompositionen i sången om Roland är mycket väl genomtänkt: symmetri, parallellitet mellan delar, två hämnd från Charles (på saracenerna och Ganilon, hans rättegång), inte en mekanisk koppling av delar, utan redaktörens synliga arbete. Se frågan om författarskap i kommentarerna (den är fortfarande olöst).
De heroiska diktverken som presenteras i denna volym hör till medeltiden - tidig (den anglosaxiska Beowulf) och klassisk (den äldre Eddans isländska sånger och den tyska Nibelungenlied). Ursprunget till germansk poesi om gudar och hjältar är mycket äldre. Redan Tacitus, som var en av de första som lämnade en beskrivning av de germanska stammarna, nämner deras gamla sånger om mytiska förfäder och ledare: dessa sånger ersatte, enligt honom, historien för barbarerna. Den romerska historikerns anmärkning är mycket betydelsefull: i eposet smälts minnen av historiska händelser samman med myter och sagor, och de fantastiska och historiska elementen tas lika för verkligheten. Distinktionen mellan "fakta" och "fiktion" i förhållande till eposet i den eran genomfördes inte. Men urgermansk poesi är okänd för oss, det fanns ingen som skrev ner den. De teman och motiv som funnits i den muntligt i århundraden återges delvis i de monument som publiceras nedan. I vilket fall som helst återspeglar de händelserna under perioden för den stora folkvandringen (V-VI århundraden). Men enligt Beowulf eller skandinaviska sånger, för att inte tala om Nibelungenlied, är det omöjligt att återupprätta tyskarnas andliga liv i en tid präglad av stamsystemets dominans. Övergången från sångares och berättares muntliga konst till "bokeposet" åtföljdes av mer eller mindre betydande förändringar i sångernas sammansättning, volym och innehåll. Det räcker med att påminna om att i den muntliga traditionen existerade sångerna från vilka dessa episka verk sedan utvecklades under den hedniska perioden, medan de fick sin skrivna form århundraden efter kristnandet. Ändå bestämmer inte kristen ideologi innehållet och tonen i episka dikter, och detta blir särskilt tydligt när man jämför det germanska hjälteeposet med medeltida latinsk litteratur, som i regel är djupt genomsyrad av kyrkoandan ( Men hur olika bedömningar den ideologiska grunden för episk poesi fick framgår av åtminstone följande två domar om Nibelungenlied: "i grunden hednisk"; "Medeltida kristen". Den första bedömningen - Goethe, den andra - A.-V. Schlegel.).
Ett episkt verk är universellt i sina funktioner. Det fantastiska är inte skilt från det verkliga i det. Eposet innehåller information om gudar och andra övernaturliga varelser, fascinerande berättelser och lärorika exempel, aforismer om världslig visdom och exempel på heroiskt beteende; dess uppbyggande funktion är lika omistlig som dess kognitiva. Den täcker både det tragiska och det komiska. I det skede då eposet uppstår och utvecklas hade de tyska folken inte kunskap om natur och historia, filosofi, fiktion eller teater som separata sfärer av intellektuell verksamhet - eposet gav en fullständig och heltäckande bild av världen, förklarade dess ursprung och ytterligare öden, inklusive den mest avlägsna framtiden, lärde ut att skilja gott från ont, instruerade hur man lever och hur man dör. Eposet innehöll uråldrig visdom, kunskap om den ansågs nödvändig för varje medlem av samhället.
Livslängdens integritet motsvarar integriteten hos karaktärerna som visas i eposet. Eposets hjältar är uthuggna i ett stycke, var och en personifierar någon kvalitet som bestämmer hans väsen. Beowulf är idealet för en modig och målmedveten krigare, oföränderlig i lojalitet och vänskap, en generös och barmhärtig kung. Gudrun är inkarnationen av hängivenhet till familjen, en kvinna som hämnas sina bröders död, inte stannar vid att döda sina egna söner och make, som (men samtidigt i motsats till) Kriemhild, som förstör sina bröder, straffar dem för att ha dödat sin älskade man Siegfried och tagit bort hon har en gyllene skatt. Den episke hjälten plågas inte av tvivel och tvekan, hans karaktär avslöjas i handlingar; Hans ord är lika tydliga som hans handlingar. Denna soliditet hos eposets hjälte förklaras av det faktum att han känner till sitt öde, tar det för givet och oundvikligt och djärvt går det till mötes. Den episke hjälten är inte fri i sina beslut, i valet av ett beteende. Egentligen sammanfaller hans inre väsen och kraften som det heroiska eposet kallar ödet, identiska. Därför är det enda som återstår för hjälten att uppfylla sitt öde på bästa möjliga sätt. Därav - en säregen, kanske lite primitiv för en annan smak, storheten hos episka hjältar.
Med alla skillnader i innehåll, tonalitet, såväl som i förhållandena och tidpunkten för deras förekomst, har episka dikter ingen författare. Det är inte så att namnet på författaren är okänt ( Inom vetenskapen har det gjorts mer än en gång - undantagslöst föga övertygande - försök att etablera upphovsmännen till Eddiska sångerna eller Nibelungenlied.) - episka verks anonymitet är grundläggande: de personer som kombinerade, utökade och omarbetade det poetiska materialet som stod till deras förfogande kände inte igen sig som upphovsmän till de verk de skrev. Det betyder naturligtvis inte att begreppet författarskap inte existerade på den tiden. Namnen på många isländska skalder är kända, som hävdade sin "upphovsrätt" till sångerna de framförde. Nibelungenlied uppstod i en tid då de största tyska minnessångarna skrev och ridderromaner skapades efter franska förebilder; denna sång skrevs av en samtida till Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried av Strassburg och Walter von der Vogelweide. Ändå utvärderades inte poetiskt arbete på den traditionella episka handlingen, på heroiska sånger och legender, som i en tidigare form var bekant för alla, under medeltiden som kreativitet varken av samhället eller av poeten själv, som skapade sådana verk, men tänkte inte på det. att nämna ditt namn ( Det gäller även vissa typer av prosaskrivning, som isländska sagor och irländska legender. Se förordet av M. I. Steblin-Kamensky till publiceringen av de isländska sagorna i Library of World Literature.).
Med utgångspunkt från den allmänna poetiska fonden fokuserade kompilatorn av den episka dikten på hjältarna och handlingen som han valt, och förde många andra legender relaterade till denna handling till berättelsens periferi. Precis som en strålkastare lyser upp ett separat stycke terräng och lämnar det mesta i mörker, så utvecklar författaren till en episk dikt (författaren i den mening som anges nu, det vill säga en poet berövad författarens självmedvetenhet), som utvecklar sitt tema , begränsade sig till anspelningar på dess utlöpare, och var säker på att hans publik redan känner till alla händelser och karaktärer, både sjungs av honom och de som han bara nämnde i förbigående. De germanska folkens berättelser och myter fann endast en partiell förkroppsligande i deras episka dikter, bevarade i skriftlig form - resten har antingen försvunnit eller kan bara återställas indirekt. I Eddans sånger och i Beowulf finns överflödiga hänvisningar till kungar, deras krig och stridigheter, mytologiska karaktärer och legender utspridda i överflöd. Lakoniska anspelningar räckte för att motsvarande associationer skulle uppstå i medvetandet hos lyssnare eller läsare av hjälteeposet. Eposet brukar inte rapportera något helt nytt. Styrkan i dess estetiska och känslomässiga inverkan minskar inte det minsta - tvärtom, i det arkaiska och medeltida samhället gavs uppenbarligen den största tillfredsställelsen inte genom att få originalinformation, eller inte bara den, utan också genom att känna igen tidigare kända , ny bekräftelse av gamla, och därför särskilt värdefulla sanningar ( Skulle inte en jämförelse med ett barns uppfattning om en saga vara lämplig här? Barnet känner till dess innehåll, men hans nöje av att lyssna på det om och om igen minskar inte.).
Den episke poeten, bearbetade material som inte tillhörde honom, en heroisk sång, myt, legend, legend, flitigt användande av traditionella uttryck, stabila jämförelser och formler, figurativa klichéer lånade från muntlig folkkonst, kunde inte betrakta sig själv som en självständig skapare, nej oavsett hur mycket han verkligen var är hans bidrag till det slutliga skapandet av det heroiska eposet stort. Denna dialektiska kombination av det nya och det upplevda från föregångarna ger ständigt upphov till tvister i den moderna litteraturkritiken: vetenskapen tenderar antingen att betona eposets folkliga grund, eller till förmån för den individuella kreativa principen i dess tillkomst.
Den toniska alliterativa versen förblev formen av tysk poesi under en hel era. Denna form bevarades särskilt länge på Island, medan den bland de kontinentalgermanska folken redan under tidig medeltid ersattes av vers med ett slutrim. "Beowulf" och sångerna från "Elder Edda" upprätthålls i den traditionella alliterativa formen "The Nibelungenlied" - i en ny, baserad på rim. Forntysk versifiering baserades på rytm, bestämd av antalet betonade stavelser i en diktrad. Alliteration är konsonansen av de initiala ljuden av ord som var under semantisk betoning och upprepade med en viss regelbundenhet i två intilliggande rader av en vers, som på grund av detta visade sig vara sammankopplade. Alliteration är hörbar och betydelsefull i germanska verser, eftersom betoningen i germanska språk till övervägande del faller på den första stavelsen i ordet, som också är dess rot. Det är därför tydligt att återgivningen av denna form av versifiering i rysk översättning är nästan omöjlig. Det är också mycket svårt att förmedla ett annat drag i skandinavisk och fornengelsk vers, den så kallade kenning (ordagrant "beteckning") - en poetisk omskrivning som ersätter ett substantiv i vanligt tal med två eller flera ord. Kennings användes för att beteckna de viktigaste begreppen för heroisk poesi: "ledare", "krigare", "svärd", "sköld", "strid", "skepp", "guld", "kvinna", "korp" och för vart och ett av dessa begrepp fanns det flera eller till och med många kenningar. Istället för att säga "prins" användes uttrycket "ringgivare" i poesi, den vanliga kenningen av en krigare var "stridsaska", svärdet kallades "stridspinnen" etc. I Beowulf och den äldre Edda, kenningar är vanligtvis binomiska , i skaldisk poesi finns även polynomiska kenningar.
Nibelungenlied är byggt på "Kurenberg-strofen", som består av fyra rimmade verser i par. Varje vers är uppdelad i två halvrader med fyra betonade stavelser i den första halvraden, medan det i den andra halvraden av de tre första raderna finns tre betoningar och i den andra halvraden av den sista raden, vilket fullbordar strofen både formellt och i betydelse, fyra betoningar. Översättningen av Nibelungenlied från mellanhögtyska till ryska möter inte sådana svårigheter som översättningen av allitererad poesi, och ger en uppfattning om dess metriska struktur.
Beowulf
Det enda befintliga manuskriptet av Beowulf är från omkring år 1000. Men själva eposet tillhör, enligt de flesta experter, slutet av 700-talet eller första tredjedelen av 800-talet. Vid den tiden upplevde anglosaxarna redan början av processen för uppkomsten av feodala band. Dikten präglas dock av episk arkaisering. Dessutom ritar hon verkligheten från en specifik synvinkel: Beowulfs värld är kungars och vigilanters värld, en värld av fester, strider och slagsmål.
Handlingen i detta största av de anglosaxiska epos är enkel. Beowulf, en ung riddare från folket i Gauts, efter att ha lärt sig om katastrofen som drabbat danskarnas kung Higelak - om monstret Grendels attacker på hans palats Heorot och om den gradvisa utrotningen av kungens krigare under kursen på tolv år, åker utomlands för att förstöra Grendel. Efter att ha besegrat honom dödar han i en ny singelstrid, denna gång i en undervattensbostad, ett annat monster - Grendels mamma, som försökte hämnas sin sons död. Överös med utmärkelser och tack återvänder Beowulf till sitt hemland. Här utför han nya bedrifter, och blir senare Gauts kung och styr landet säkert i femtio år. Efter denna period går Beowulf i strid med draken, som ödelägger omgivningen, och blir arg på försöket på den antika skatten han vaktar. Beowulf lyckas besegra detta monster också, men på bekostnad av sitt eget liv. Sången avslutas med scenen av den högtidliga bränningen av hjältens kropp på begravningsbålet och byggandet av en hög över hans aska och skatten han erövrade.
Dessa fantastiska bedrifter överförs dock från en sagas overkliga värld till historisk jord och utspelar sig bland folken i Nordeuropa: danskar, svenskar, gauter dyker upp i Beowulf ( Vilka är Gauts of Beowulf är fortfarande diskutabelt. Olika tolkningar har föreslagits inom vetenskapen: Göterna i södra Sverige eller ön Gotland, Jutarna på Jyllandshalvön och till och med de antika Getae i Thrakien, som i sin tur förväxlades med de bibliska Gog och Magog i mitten. Åldrar.), andra stammar nämnas, namnges de kungar som en gång verkligen styrde dem. Men detta gäller inte diktens huvudperson: Beowulf själv hade tydligen ingen historisk prototyp. Sedan dess trodde alla ovillkorligen på existensen av jättar och drakar, kombinationen av sådana berättelser med historien om krig mellan folk och kungar var ganska naturlig. Det är märkligt att det anglosaxiska eposet ignorerar England (detta gav för övrigt upphov till den nu avvisade teorin om dess skandinaviska ursprung). Men kanske kommer detta drag hos Beowulf inte att verka så slående, om vi tänker på att vi i andra verk av anglosaxisk poesi möter Europas mest olikartade folk och att vi kommer att möta samma faktum i den äldre Eddans sånger, och dels i Nibelungenlied.
I andan av de teorier som rådde inom vetenskapen i mitten av 1800-talet, hävdade några kommentatorer av Beowulf att dikten uppstod som ett resultat av kombinationen av olika sånger; det var brukligt att dela upp det i fyra delar: en duell med Grendel, en duell med hans mor, Beowulfs återkomst till sitt hemland, en duell med en drake. Den synpunkten uttrycktes att den ursprungligen rent hedniska dikten delvis reviderades i kristen anda, varigenom en sammanvävning av två världsbilder uppstod i den. Då började de flesta forskare tro att övergången från muntliga sånger till "bokepos" inte var begränsad till deras enkla fixering; dessa forskare betraktade Beowulf som ett enda verk, vars "redaktör" på sitt eget sätt kombinerade och omarbetade det material som stod till hans förfogande, och beskrev de traditionella handlingarna mer omfattande. Det måste dock erkännas att ingenting är känt om processen att bli Beowulf.
Det finns många folkloremotiv i eposet. Allra inledningsvis nämns Skild Skevang - "fundament". Båten med barnet Skild spolades upp på Danmarks stränder, vars folk vid den tiden var försvarslösa på grund av kungens frånvaro; därefter blev Skild härskare över Danmark och grundade en dynasti. Efter Skilds död satte de honom tillbaka på skeppet och skickade honom tillsammans med skatterna dit han kom ifrån - en rent sagolik historia. Jättarna som Beowulf bekämpar är besläktade med jättarna i den skandinaviska mytologin, och strid med draken är ett vanligt tema i sagor och myter, inklusive nordliga. I sin ungdom var Beowulf, som efter att ha vuxit upp, förvärvat styrkan hos trettio personer, lat och skilde sig inte i tapperhet - påminner inte detta dig om ungdomen hos andra hjältar av folksagor, till exempel Ilya Muromets? Hjältens ankomst på eget initiativ för att hjälpa dem i nöd, hans gräl med sin motståndare (utbyte av tal mellan Beowulf och Unferth), testet av hjältens skicklighet (berättelsen om simtävlingen mellan Beowulf och Breka), överlämnande honom ett magiskt vapen (Hrunting sword), brott mot förbudet av hjälten (Beowulf tar bort skatten i en duell med draken, utan att veta att en besvärjelse dras över skatten), en assistent i hjältens singelstrid med fienden (Wiglaf, som kom till undsättning för Beowulf vid en tidpunkt då han var nära att dö), tre strider som hjälten ger, dessutom visar sig varje efterföljande vara svårare (striderna om Beowulf med Grendel, med sin mor och med draken) - alla dessa är delar av en saga. Eposet har många spår av sin förhistoria förankrade i folkkonsten. Men det tragiska slutet - Beowulfs död, liksom den historiska bakgrund mot vilken hans fantastiska bedrifter utspelar sig, skiljer dikten från sagan - det är tecken på ett heroiskt epos.
Representanter för den "mytologiska skolan" i förra seklets litteraturkritik försökte dechiffrera detta epos på detta sätt: monster personifierar stormarna i Nordsjön; Beowulf - en god gudom som stänger elementen; hans fridfulla regeringstid är en välsignad sommar, och hans död är början på vintern. Således skildrar eposet symboliskt naturens kontraster, tillväxt och förfall, uppgång och fall, ungdom och ålderdom. Andra forskare förstod dessa kontraster i etiska termer och såg i Beowulf temat för kampen mellan gott och ont. Den symboliska och allegoriska tolkningen av dikten är inte främmande för de forskare som i allmänhet förnekar dess episka karaktär och anser att den är ett verk av en präst eller munk som kände till och använde den tidiga kristna litteraturen. Dessa tolkningar vilar till stor del på frågan om "kristendomens ande" uttrycks i "Beowulf" eller framför oss - ett monument av hedniskt medvetande. Anhängare av att förstå det som ett folkepos, där trosuppfattningarna från den stora migrationens heroiska era lever, fann naturligtvis germansk hedendom i det och minimerade betydelsen av kyrkligt inflytande. Tvärtom överför de moderna forskare som rankar dikten i kategorin skriven litteratur tyngdpunkten till kristna motiv; inom hedendomen ses "Beowulf" som inget annat än en antik pastisch. I den senaste kritiken finns en märkbar tendens att flytta uppmärksamheten från analysen av diktens innehåll till studiet av dess struktur och stil. I mitten av vårt århundrade rådde förnekandet av kopplingen mellan "Beowulf" och den episka folkloretraditionen. Under de senaste åren tenderar ett antal experter att betrakta förekomsten av stereotypa uttryck och formler i diktens text som bevis på dess ursprung från muntlig kreativitet. Det finns inget accepterat koncept inom vetenskapen som på ett tillfredsställande sätt förklarar Beowulf. Samtidigt är tolkning oumbärlig. "Beowulf" är svår för den moderna läsaren, fostrad med en helt annan litteratur och benägen, om än ofrivilligt, att överföra till fornlämningar de idéer som utvecklats när man bekantat sig med den moderna tidens konstnärliga skapelser.
I hettan av vetenskapliga dispyter glöms det ibland bort att oavsett hur dikten uppstod, vare sig den var sammansatt av olika stycken eller inte, så uppfattades den av den medeltida publiken som något helt. Detta gäller även kompositionen av Beowulf och tolkningen av religionen i den. Författaren och hans karaktärer firar ofta minnet av Herren Gud; i eposet finns antydningar av bibliska berättelser, tydligen förståeliga för den tidens "allmänhet"; hedendomen är tydligt fördömd. Samtidigt är Beowulf fylld av referenser till ödet, som antingen fungerar som ett verktyg för skaparen och är identisk med den gudomliga försynen, eller framstår som en oberoende kraft. Men ödestron var central för de germanska folkens förkristna ideologi. Familjeblodsfejden, som kyrkan fördömde, ehuru den ofta tvingades utstå, förhärligas i dikten och anses vara en obligatorisk plikt, och omöjligheten av hämnd anses vara den största olyckan. Kort sagt är den ideologiska situation som skildras i Beowulf ganska motsägelsefull. Men detta är en motsägelse i livet, och inte en enkel inkonsekvens mellan tidigare och efterföljande upplagor av dikten. Anglosaxarna på 700-800-talen var kristna, men den kristna religionen på den tiden övervann inte så mycket den hedniska världsbilden som drev den ut ur den officiella sfären i bakgrunden av det allmänna medvetandet. Kyrkan lyckades förstöra de gamla templen och dyrkan av hedniska gudar, uppoffringar till dem, när det gäller formerna för mänskligt beteende, här var situationen mycket mer komplicerad. De motiv som driver karaktärernas handlingar i Beowulf bestäms inte på något sätt av de kristna idealen om ödmjukhet och underkastelse under Guds vilja. "Vad har Ingeld och Kristus gemensamt?" – frågade den berömde kyrkoledaren Alcuin ett sekel efter skapandet av Beowulf och krävde att munkarna inte skulle distraheras från bönen av heroiska sånger. Ingeld förekommer i ett antal verk; Han nämns också i Beowulf. Alcuin var medveten om oförenligheten av de ideal som förkroppsligas i sådana karaktärer av hjältesagor med de ideal som prästerskapet predikade.
Att det religiösa och ideologiska klimatet som Beowulf uppstod i var tvetydigt bekräftas också av ett arkeologiskt fynd i Sutton Hoo (East Anglia). Här upptäcktes 1939 en begravning i en båt av en ädel person med anor från mitten av 700-talet. Begravningen utfördes enligt en hednisk rit, tillsammans med värdefulla saker (svärd, hjälmar, ringbrynja, bägare, en banderoll, musikinstrument) som kungen kan behöva i en annan värld.
Det är svårt att hålla med de forskare som är besvikna över "banaliteten" i scenerna av hjältens slagsmål med monster. Dessa slagsmål placeras helt riktigt i diktens centrum - de uttrycker dess huvudinnehåll. Faktum är att kulturens värld, glad och mångfärgad, personifieras i Beowulf av Heorot - en sal vars utstrålning sträcker sig "till många länder"; i dess festsal leker ledaren och hans medarbetare och har roligt och lyssnar på fiskgjusen sånger och legender - en följesångare och poet, som glorifierar sina militära gärningar, såväl som sina förfäders gärningar; här ger ledaren generöst ringar, vapen och andra värdesaker till vigilanterna. En sådan reduktion av "mellanvärlden" (middangeard) till kungens palats (ty allt annat i denna värld förbigås i tysthet) förklaras av det faktum att "Beowulf" är ett hjälteepos som har utvecklats, åtminstone i den för oss kända formen, i en följemiljö.
Heorot, "Deer Hall" (dess tak är dekorerat med förgyllda rådjurshorn) motsätts av vilda, mystiska och fulla av skräckklippor, ödemarker, träsk och grottor bebodda av monster. Kontrasten av glädje och rädsla motsvarar i denna motsättning kontrasten mellan ljus och mörker. Fester och nöjen i den lysande gyllene salen äger rum i dagsljuset - jättarna går ut på jakt efter blodiga byten i nattens täcke. Fiendskapen mellan Grendel och folket i Heorot är inte en isolerad episod; detta understryks inte bara av det faktum att jätten rasade i tolv vintrar innan han dödades av Beowulf, utan framför allt av själva tolkningen av Grendel. Detta är inte bara en jätte - i hans bild kombinerade (även om de kanske inte gick samman) olika hypostaser av ondska. Den tyska mytologins monster, Grendel, är samtidigt en varelse placerad utanför kommunikationen med människor, en utstött, en utstött, en "fiende", och enligt tysk tro, en person som fläckat sig med brott som innebar utvisning från samhället, som om att förlora sitt mänskliga utseende, blev en varulv, hatare av människor. Poetens sång och tonerna av harpan som kommer från Heorot, där kungen och hans följe festar, väcker ilska i Grendel. Men det räcker inte - i dikten kallas Grendel "en ättling till Kain". Gamla hedniska föreställningar är överlagrade med kristna idéer. En uråldrig förbannelse ligger över Grendel, han kallas "hedning" och dömd till helvetisk plåga. Och samtidigt är han själv som djävulen. Bildandet av idén om en medeltida djävul vid den tidpunkt då Beowulf skapades var långt ifrån över, och i Grendels tolkning, som inte är utan inkonsekvens, finner vi ett märkligt mellanliggande ögonblick i denna utveckling.
Det faktum att hedniska och kristna idéer är sammanflätade i denna "flerskiktade" förståelse av ondskans krafter är ingen tillfällighet. När allt kommer omkring är förståelsen för den rike mannen i Beowulf inte mindre märklig. I dikten, som upprepade gånger nämner "världens härskare", "den mäktige guden", nämns aldrig Frälsaren Kristus. I författarens och hans publiks medvetande finns det tydligen ingen plats för himlen i teologisk mening, som så upptog medeltida människors tankar. Gamla testamentets beståndsdelar i den nya religionen, mer förståeliga för nya hedningar, råder över evangeliets undervisning om Guds Son och belöningen efter detta. Å andra sidan läser vi i Beowulf om en "hjälte under himlen", om en man som inte bryr sig om att rädda sin själ, utan om att bejaka sin jordiska härlighet i människors minne. Dikten avslutas med orden: Av alla jordiska ledare var Beowulf den mest generösa, barmhärtig mot sitt folk och girig efter ära!
Törsten efter ära, byte och furstliga utmärkelser - det här är de högsta värdena för den tyska hjälten, eftersom de ritas i eposet, dessa är de viktigaste källorna till hans beteende. "Döden väntar varje dödlig! - // låt den som kan leva förtjäna // evig ära! För för en krigare // är den bästa betalningen ett värdigt minne! (Artikel 1386 följande). Sådan är Beowulfs credo. När han ska ge sin motståndare ett avgörande slag fokuserar han på tanken på ära. "(Så hand-till-hand // en krigare bör gå för att vinna evig ära // utan att bry sig om livet!)" (Artikel 1534 nästa) "Det är bättre för en krigare // att dö än att leva i vanära! ” (verserna 2889 - 2890).
Inte mindre än ära, krigare eftertraktar ledarens gåvor. Halsringar, armband, tvinnat eller plåtguld dyker ständigt upp i eposet. Den stadiga beteckningen av kungen är "brytande hryvnias" (ibland gav de inte en hel ring, det var betydande rikedom, men delar av det). Den moderna läsaren kanske kommer att vara deprimerande och verka monoton alla nyförnyade beskrivningar och uppräkningar av priser och skatter. Men han kan vara säker: berättelser om gåvor tröttade inte alls den medeltida publiken och fick en livlig respons i den. Vigilantes väntar på ledarens gåvor, först och främst, som övertygande tecken på deras tapperhet och förtjänst, så de visar dem och är stolta över dem. Men under den eran investerades också en djupare, helig mening i handlingen att ge smycken av ledaren till en trogen person. Som redan nämnts kvarstod den hedniska tron på ödet under diktens skapelse. Ödet förstods inte som ett universellt öde, utan som en individuell andel av en individ, hans tur, lycka; vissa har mer tur, andra mindre. En mäktig kung, en härlig ledare - den mest "rika" personen i lycka. Redan i början av dikten finner vi följande karaktärisering av Hrothgar: "Hrothgar har rest sig i strider, framgångsrik, / / hans släktingar underkastade sig honom utan tvister ..." (v. 64 följande). Det fanns en tro på att ledarens tur sträckte sig till truppen. Genom att belöna sina krigare med vapen och värdefulla föremål - förverkligandet av hans lycka, kunde ledaren ge dem en partikel av denna tur. "Behåll, O Beowulf, till din egen glädje // Strong Warrior med våra gåvor - // ring och handleder, och må lycka till följa // dig!" - säger drottningen av Walchteov till Beowulf. (Art. 1216 nästa)
Men motivet med guld som en synlig, påtaglig gestaltning av krigarens lycka i Beowulf ersätts, uppenbarligen under kristet inflytande, av dess nya tolkning som en källa till olycka. I detta avseende är av särskilt intresse den sista delen av dikten - hjältens enda strid med draken. Som vedergällning för stölden av en skatt från skatten attackerar draken som vaktade dessa gamla skatter byarna och sätter det omgivande landet i brand och dödar. Beowulf bekämpar draken, men det är lätt att se att författaren till dikten inte ser anledningen som fick hjälten till denna bedrift i de grymheter som monstret begick. Målet med Beowulf är att ta bort skatten från draken. Draken satt på skatten i tre århundraden, men redan innan dessa värden tillhörde människor, och Beowulf vill återlämna dem till mänskligheten. Efter att ha dödat en fruktansvärd fiende och själv fått ett dödligt sår uttrycker hjälten sin döende önskan: att se guldet som han drog ut ur klorna på sin vakt. Kontemplationen av dessa rikedomar ger honom djup tillfredsställelse. Men då händer något som direkt motsäger Beowulfs ord om att han erövrat en skatt åt sitt folk, nämligen: på begravningsbålet, tillsammans med kungens kropp, lägger hans medarbetare alla dessa skatter och bränner dem, och kvarlevorna är begravd i en gravkärra. En gammal besvärjelse vägde över skatten, och den är värdelös för människor; på grund av denna besvärjelse, bruten ur okunnighet, dör Beowulf tydligen. Dikten avslutas med en förutsägelse om de olyckor som kommer att drabba gauterna efter deras kungs död.
Kampen för ära och juveler, lojalitet mot ledaren, blodig hämnd som ett uppförandeimperativ, en persons beroende av ödet som regerar i världen och ett modigt möte med det, en hjältes tragiska död - allt detta är definierande teman inte bara för Beowulf, utan också för andra monument i det tyska eposet.
Äldste Edda
Sånger om gudar och hjältar, villkorligt förenade med namnet "äldre Edda" ( Namnet "Edda" gavs på 1600-talet av den första forskaren av manuskriptet, som till det överförde namnet på boken om den isländska poeten och historikern Snorri Sturluson från 1200-talet, eftersom Snorre förlitade sig på sånger om gudar i sin berättelse om myter. Därför brukar Snorres avhandling kallas "Yngre Edda", och samlingen av mytologiska och heroiska sånger - "Äldre Eddan". Etymologin för ordet "Edda" är oklar.), finns bevarade i ett manuskript från andra hälften av 1200-talet. Det är inte känt om detta manuskript var det första, eller om det hade några föregångare. Bakgrunden till manuskriptet är lika okänd som bakgrunden till Beowulf-manuskriptet. Det finns dessutom några andra inspelningar av låtar som också klassas som Eddic. Historien om själva låtarna är också okänd, och en mängd olika synpunkter och motsägelsefulla teorier har framförts på detta partitur. Omfånget i dateringen av sånger når ofta flera århundraden. Alla sånger har inte sitt ursprung på Island: bland dem finns sånger som går tillbaka till sydtyska prototyper; i Eddan finns motiv och karaktärer som är bekanta från det anglosaxiska eposet; mycket togs tydligen från andra skandinaviska länder. Utan att uppehålla oss vid otaliga kontroverser om ursprunget till den äldre Eddan, noterar vi bara att i den mest allmänna formen gick utvecklingen inom vetenskapen från romantiska idéer om den extrema antiken och arkaiska karaktären hos sånger som uttrycker "folkets ande" till att tolka. dem som bokkompositioner av medeltida forskare - "antikvarier" som imiterade antik poesi och stiliserade sina religiösa och filosofiska åsikter som en myt.
En sak är klar: sånger om gudar och hjältar var populära på Island på 1200-talet. Man kan anta att åtminstone några av dem uppstod mycket tidigare, även under den icke-läskunniga perioden. Till skillnad från de isländska skaldiska poeternas sånger, för nästan alla av vilka vi känner författaren, är Eddiska sångerna anonyma. Myter om gudarna, berättelser om Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun var allmän egendom, och den som återberättade eller skrev ner sången, till och med återskapade den, ansåg sig inte vara dess författare. Framför oss är ett epos, men eposet är mycket märkligt. Denna originalitet kan inte annat än vara uppenbar när man läser den äldre Eddan efter Beowulf. Istället för ett långt, lugnt flödande epos, ligger här framför oss en dynamisk och koncis sång, med några få ord eller strofer som beskriver hjältars eller gudars öde, deras tal och handlingar. Specialister förklarar detta ovanliga för den episka komprimeringen av eddiska sånger genom det isländska språkets särdrag. Men ytterligare en omständighet kan inte förbises. En bred episk duk som Beowulf eller Nibelungenlied innehåller flera handlingar, många scener, förenade av gemensamma karaktärer och tidsmässig sekvens, medan den äldre Eddans sånger vanligtvis (men inte alltid) fokuserar på ett avsnitt. Det är sant att deras stora "segmentering" inte hindrar närvaron i texten av låtar av olika associationer med plotter som utvecklas i andra låtar, vilket resulterar i att den isolerade läsningen av en enda låt gör det svårt att förstå det - naturligtvis , förståelse av en modern läsare, eftersom medeltida islänningar, det råder ingen tvekan om, visste resten. Detta bevisas inte bara av antydningarna av händelser utspridda i sångerna som inte beskrivs i dem, utan också av kenningar. Om bara vana räckte för att förstå en kenning som "halsbandens land" (kvinna) eller "blodorm" (svärd), så kan sådana kenningar som till exempel "Midgards väktare", "Yggs son", "son" av Odin", "ättling Chlodyun", "Sivs make", "Fader till Magni" eller "ägare till getter", "ormmördare", "vagnförare", föreslog att läsare eller lyssnare hade kunskap om myter, varifrån det var bara möjligt att lära sig att i alla fall var guden Tor menad.
Sånger om gudar och hjältar på Island "svällde" inte till stora epos, vilket var fallet i många andra fall ( Beowulf har 3182 verser, Nibelungenlied har tre gånger så många (2379 strofer med fyra verser vardera), medan den längsta av Eddic-sångerna, The High One's Orations, bara har 164 strofer (antalet verser i stroferna varierar), och ingen annan sång, utom Atlis grönländska tal, överstiger hundra strofer.). Själva diktens längd säger så klart lite, men kontrasten är ändå slående. Det föregående betyder inte att den eddiska hymnen i alla fall var begränsad till utvecklingen av en episod. I "Divination of the Volva" bevarades världens mytologiska historia från dess skapelse till den död som förutspåtts av trollkvinnan på grund av ondskan som trängde in i den, och till och med till världens återfödelse och förnyelse. Ett antal av dessa intriger berörs både i Vaftrudnirs tal och Grimnirs tal. Den episka bevakningen kännetecknar också "Profetan om Gripir", där hela sångcykeln om Sigurd så att säga sammanfattas. Men de bredaste bilderna av mytologi eller heroiskt liv i den äldre Edda ges alltid mycket kortfattat och till och med, om man så vill, "koncist". Denna "koncishet" är särskilt synlig i de så kallade "tula" - listor över mytologiska (och ibland historiska) namn ( Se Völvas profetia, v. 11-13, 15, 16, Grimnirs tal, v. 27 nästa, "Sången om Hündl", sid. 11 nästa.). Den nuvarande läsaren är förbryllad över det överflöd av egennamn, som också ges utan närmare förklaring, - de säger honom ingenting. Men för dåtidens skandinavisk var situationen en helt annan! Varje namn i hans minne var förknippat med en viss episod av en myt eller ett hjälteepos, och detta namn tjänade honom som ett tecken, som vanligtvis inte var svårt att tyda. För att förstå detta eller det namnet tvingas en specialist att vända sig till referensböcker, men minnet av en medeltida islänning, mer rymlig och aktiv än vårt, på grund av det faktum att vi bara var tvungna att lita på det, utan svårighet gav honom nödvändig information, och när han träffade detta namn i hans namn vecklades hela historien om honom ut i hans sinne. Det finns med andra ord mycket mer innehåll "kodat" i den kortfattade och relativt lakoniska Eddic-låten än vad det kan tyckas för den oinvigde.
De noterade omständigheterna är att vissa drag i den äldre Eddans sånger verkar konstiga och sakna estetiskt värde för modern smak (för vilket konstnärligt nöje kan man nu få genom att läsa okända vems namn!), Likaså det faktum att dessa sånger inte gör det. utspela sig i ett brett epos, liksom verken av det anglosaxiska och tyska eposet, vittnar om deras arkaism. Folkloreformler, klichéer och andra stilistiska anordningar som är karakteristiska för muntlig versifiering används ofta i sånger. Den typologiska jämförelsen av "äldre Edda" med andra monument av eposet gör också att vi tillskriver dess tillkomst till mycket avlägsna tider, i många fall tidigare än början av Islands bosättning av skandinaverna i slutet av den 9 - början av 10-talet. Även om det bevarade manuskriptet till Eddan är en yngre samtida av Nibelungenlied, speglar Eddisk poesi ett tidigare stadium av kulturell och social utveckling. Detta förklaras av det faktum att förklassens relationer inte eliminerades på Island ens på 1200-talet, och trots antagandet av kristendomen redan år 1000 lärde islänningarna den relativt ytligt och behöll en livlig koppling till den hedniska tidens ideologi. . I "äldre Edda" kan man finna spår av kristet inflytande, men i allmänhet ligger dess anda och innehåll mycket långt därifrån. Det är snarare de krigiska vikingarnas anda, och troligen till vikingatiden, perioden av vida militära och migrationsexpansion av skandinaverna (IX-XI århundraden), en avsevärd del av det eddiska poetiska arvet går tillbaka. Eddasångernas hjältar sysslar inte med själens frälsning, den postuma belöningen är ett långt minne som hjälten lämnar bland folk, och vistelsen för de riddare som stupade i striden i Odens sal, där de festar och ägna sig åt militära nöjen.
Uppmärksamheten dras till mångfalden av sånger, tragiska och komiska, elegiska monologer och dramatiserade dialoger, läror ersätts av gåtor, spådomar - berättelser om världens början. Den spända retoriken och uppriktiga didaktiken i många av sångerna står i kontrast till den lugna objektiviteten i de isländska sagornas berättande prosa. Denna kontrast märks i själva Eddan, där verser ofta varvas med prosastycken. Kanske var det kommentarer som lades till senare, men det är möjligt att kombinationen av en poetisk text med prosa bildade en organisk helhet även på det arkaiska stadiet av eposets existens, vilket gav det ytterligare spänning.
Eddiska sånger utgör ingen sammanhängande enhet, och det är tydligt att bara en del av dem har kommit ner till oss. Enskilda sånger verkar vara versioner av samma stycke; alltså i sånger om Helgi, om Atli, Sigurd och Gudrun tolkas samma handling på olika sätt. Atlis tal tolkas ibland som en senare utökad revidering av den äldre Atlis sång.
I allmänhet är alla eddiska sånger uppdelade i sånger om gudar och sånger om hjältar. Sånger om gudarna innehåller det rikaste materialet om mytologi, detta är vår viktigaste källa för kunskapen om den skandinaviska hedendomen (om än i en mycket sen, så att säga, "postum" version av den).
Bilden av världen, utvecklad av tanken på folken i Nordeuropa, berodde till stor del på deras sätt att leva. Pastoralister, jägare, fiskare och sjömän, i mindre utsträckning bönder, de levde i en miljö av hård och dåligt bemästrad natur, som deras rika fantasi lätt bebodde av fientliga krafter. Mittpunkten i deras liv är en separat lantgård. Följaktligen modellerades hela universum av dem i form av ett system av gods. Precis som oodlade ödemarker eller klippor sträckte sig runt deras gods, så uppfattades hela världen av dem som bestående av sfärer som var skarpt motsatta varandra: "mellanståndet" (Midgard ( betona första stavelsen)), det vill säga den mänskliga världen, är omgiven av en värld av monster, jättar, som ständigt hotar kulturens värld; denna vilda kaosvärld kallades Utgard (bokstavligen: "det som är bortom stängslet, utanför godset") ( Sammansättningen av Utgard inkluderar jättarnas land - jotuns, alvernas land - dvärgar.). Ovanför Midgård reser sig Asgård – gudarnas fäste – ess. Asgård är förbunden med Midgard genom en bro som bildas av en regnbåge. Världsormen simmar i havet, dess kropp omsluter hela Midgården. I den mytologiska topografin av folken i Norden upptas en viktig plats av askträdet Yggdrasil, som förbinder alla dessa världar, inklusive den nedre - den döda Hels rike.
De dramatiska situationer som skildras i sånger om gudarna uppstår vanligtvis som ett resultat av kollisioner eller kontakter där olika världar kommer in, motsatta varandra antingen vertikalt eller horisontellt. Man besöker de dödas rike - för att tvinga volva att avslöja framtidens hemligheter, och jättarnas land, där han frågar Vaftrudnir. Andra gudar går också till jättarnas värld (för att få en brud eller Tors hammare). Sångerna nämner dock inte essarnas eller jättarnas besök i Midgard. Kulturvärldens opposition mot icke-kulturens värld är gemensam för både Eddic-sångerna och Beowulf; som vi vet kallas folkets land i det anglosaxiska eposet också för "mellanvärlden". Med alla skillnader mellan monument och tomter, här och där ställs vi inför temat kampen mot bärarna av världens ondska – jättar och monster.
Eftersom Asgard är en idealiserad boning för människor, så liknar skandinavernas gudar på många sätt människor, besitter sina egenskaper, inklusive laster. Gudarna skiljer sig från människor i skicklighet, kunskap, särskilt i besittning av magi, men de är inte allvetande till sin natur och får kunskap från äldre familjer av jättar och dvärgar. Jättarna är gudarnas huvudfiender, och gudarna för ett pågående krig med dem. Gudarnas huvud och ledare Odin och andra ess försöker överlista jättarna, medan Tor bekämpar dem med sin hammare Mjölnir. Kampen mot jättarna är ett nödvändigt villkor för universums existens; om gudarna inte hade lett henne, skulle jättarna för länge sedan ha förstört både sig själva och människosläktet. I denna konflikt är gudar och människor allierade. Tor kallades ofta "folkets beskyddare". Man hjälper modiga krigare och tar de fallna hjältarna till sig. Han fick poesins honung, offrade sig själv, fick runorna - de heliga hemliga tecknen med vilka du kan göra all sorts häxkonst. Hos Odin är särdragen hos en "kulturell hjälte" synliga - en mytisk förfader som utrustat människor med nödvändiga färdigheter och kunskaper.
Essens antropomorfism för dem närmare antikens gudar, men till skillnad från de senare är ess inte odödliga. I den kommande kosmiska katastrofen kommer de, tillsammans med hela världen, att dö i kampen mot världsvargen. Detta ger deras kamp mot monster en tragisk innebörd. Precis som eposets hjälte känner till sitt öde och djärvt går mot det oundvikliga, så gör gudarna det: i "Volvas spådom" berättar trollkvinnan för Odin om den förestående ödesdigra striden. Den kosmiska katastrofen kommer att vara resultatet av moraliskt förfall, eftersom essarna en gång bröt mot sina löften, och detta leder till att onda krafter släpps lös i världen, som det redan är omöjligt att kontrollera. Völvan målar upp en imponerande bild av upphörandet av alla heliga band: se strof 45 i hennes profetior, där det värsta som kan hända en person förutsägs, enligt medlemmarna i ett samhälle där stamtraditionerna fortfarande är starka, fejder kommer att bryta ut mellan släktingar, "bröder kommer att börja slåss mot varandra med en vän ...".
De grekiska gudarna hade sina favoriter och församlingar bland folket, som hjälptes åt på alla möjliga sätt. Huvudsaken bland skandinaverna är inte en gudoms beskydd till en separat stam eller individ, utan medvetandet om gudars och människors gemensamma öden i deras konflikt med de krafter som bringar nedgång och slutlig död för allt levande. Därför, istället för en ljus och glad bild av den grekiska mytologin, målar Eddic-sångerna om gudarna en situation full av tragedi av den universella världsrörelsen mot ett obönhörligt öde.
Hjälten inför ödet är det centrala temat för heroiska sånger. Vanligtvis är hjälten medveten om sitt öde: antingen är han begåvad med förmågan att tränga in i framtiden, eller så har någon avslöjat det för honom. Hur ska ställningen vara för en person som i förväg vet om de problem som hotar honom och den slutliga döden? Detta är problemet som Eddic-låtarna ger ett otvetydigt och modigt svar på. Kunskapen om ödet försätter inte hjälten i en fatalistisk apati och förmår honom inte att försöka undvika undergången som hotar honom; tvärtom, eftersom han är säker på att det som fallit honom är oundvikligt, trotsar han ödet, accepterar det djärvt och bryr sig bara om postum ära. Inbjuden av den lömska Atli vet Gunnar på förhand om faran som ligger och väntar på honom, men ger sig utan att tveka iväg: det är vad en känsla av heroisk ära säger åt honom att göra. Han vägrar betala döden med guld och går under. "... Så den modige, som ger ringar, bör skydda godheten!" ("The Greenlandic Song of Atli", 31).
Men det högsta goda är det goda namnet på en hjälte. Allt är övergående, säger aforismerna om världslig visdom, och släktingar, och rikedom och ens eget liv, - bara äran av hjältens bedrifter finns kvar för alltid ("Speech of the High", 76, 77). Liksom i Beowulf, i Eddic-sångerna, betecknas ära med en term som samtidigt hade innebörden av "sats" (fornnordisk domr, fornengelsk dom), är hjälten mån om att hans gärningar inte ska glömmas av människor. Ty det är folket som dömer honom, och inte någon högsta auktoritet. Eddans heroiska sånger, trots att de fanns i den kristna eran, nämner inte Guds dom, allt händer på jorden, och hjältens uppmärksamhet är nitad vid den.
Till skillnad från karaktärerna i det anglosaxiska eposet - ledare som leder kungadömen eller grupper, agerar skandinaviska hjältar ensamma. Det finns ingen historisk bakgrund ( "Song of Khlod", som behåller ekon av vissa historiska händelser, verkar vara ett undantag.), och kungarna från de stora folkvandringarnas era som nämns i Edda [Atli - hunnernas kung Attila, Jormunrekk - den östgotiske kungen Germanaric (Ermanarich), Gunnar - den burgundiske kungen Gundacharius] har förlorat all koppling till historien. Samtidigt var den tidens islänningar mycket intresserade av historia, och från 1100- och 1200-talen har många historiska verk skapade av dem bevarats. Poängen ligger därför inte i deras brist på historisk medvetenhet, utan i det speciella med tolkningen av materialet i isländska hjältesånger. Författaren till låten fokuserar all sin uppmärksamhet uteslutande på hjälten, på hans position i livet och ödet ( Det fanns ingen stat på Island under inspelningen av heroiska sånger; under tiden tränger historiska motiv intensivt in i eposet, vanligtvis under förhållanden av statskonsolidering.).
En annan skillnad mellan det eddiske eposet och det anglosaxiska eposet är en högre uppskattning av kvinnor och intresse för henne. Drottningar dyker upp i Beowulf och tjänar som en prydnad för hovet och en garanti för fred och vänskapliga band mellan stammarna, men det är allt. Vilken slående kontrast till detta är hjältinnorna i isländska sånger! Framför oss finns ljusa, starka naturer, kapabla till de mest extrema, avgörande handlingar som bestämmer hela händelseförloppet. Kvinnornas roll i Eddans heroiska sånger är inte mindre än männens. Som hämnd för det bedrägeri som hon introducerades i, når Brynhild sin älskade Sigurds död och tar sitt liv, utan att vilja leva efter hans död: "... en hustru var inte svag om hon går levande // till graven för en främlings man ...” (”Short Song of Sigurd”, 41). Även Sigurds änka Gudrun grips av en hämndtörst: men hon hämnas inte på sina bröder - gärningsmännen till Sigurds död, utan på hennes andre man, Atli, som dödade hennes bröder; i det här fallet fungerar släktplikten felfritt, och offren för hennes hämnd faller i första hand på deras söner, vars blodiga kött Gudrun serverar Atli som godis, varefter hon dödar sin man och dör själv i den eld som antänts av henne. Dessa monstruösa handlingar har ändå en viss logik: de betyder inte att Gudrun berövades moderskapskänslan. Men hennes barn från Atli var inte medlemmar av hennes familj, de var en del av familjen Atli; tillhörde inte hennes familj och Sigurd. Därför måste Gudrun hämnas på Atli för hennes bröders död, hennes närmaste släktingar, men hon hämnas inte på sina bröder för att de dödat Sigurd av dem - inte ens tanken på en sådan möjlighet faller henne in! Låt oss komma ihåg detta – Nibelungenlieds handling går trots allt tillbaka till samma legender, men utvecklas på ett helt annat sätt.
Stammedvetandet dominerar i allmänhet i sånger om hjältar. Konvergensen av legender av olika ursprung, både lånade från söder och egentliga skandinaviska, och kombinerade dem i cykler, åtföljdes av upprättandet av en gemensam genealogi över de karaktärer som förekommer i dem. Högni förvandlades från en vasall av de burgundiska kungarna till deras bror. Brynhild fick en far och, ännu viktigare, Atlis bror, som ett resultat av vilket hennes död visade sig ha ett kausalt samband med döden av de burgundiska Gyukungerna: Atli lockade till sig dem och dödade dem och utövade blodshämnd för sin syster. Sigurd hade förfäder - Volsungarna, en ätt som steg upp till Oden. Sigurd "gifte sig" också med hjälten i en ursprungligen helt separat legend - Helgi, de blev bröder, söner till Sigmund. I Song of Hyundl står listorna över adelsfamiljer i centrum för uppmärksamheten och jättekvinnan Hyundla, som berättar för den unge mannen Ottar om sina förfäder, avslöjar för honom att han är släkt med alla de berömda släkterna i Norden, bl.a. Volsungarna, Gyukungerna och i slutändan redogör även för essarna själva.
Äldre Eddans konstnärliga och kulturhistoriska betydelse är enorm. Den intar en av de hedervärda platserna i världslitteraturen. Bilderna av eddiska sångerna, tillsammans med bilderna från sagorna, stödde islänningarna under hela deras svåra historia, särskilt i en tid då denna lilla nation, berövad nationell självständighet, nästan var dömd till utrotning till följd av utländsk exploatering, och från hunger och epidemier. Minnet av det heroiska och legendariska förflutna gav islänningarna kraften att hålla ut och inte dö.
Nibelungarnas sång
I Nibelungenlied möter vi återigen hjältar kända från Eddisk poesi: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Deras gärningar och öden har fångat skandinaver och tyskars fantasi i århundraden. Men hur olika är tolkningarna av samma karaktärer och intriger! En jämförelse av isländska sånger med det tyska eposet visar vilka stora möjligheter till originell poetisk tolkning som fanns inom ramen för en episk tradition. Den "historiska kärnan" som denna tradition steg till, det burgundiska kungadömets död 437 och den hunniske kungen Attilas död 453, fungerade som ett tillfälle för framväxten av mycket originella konstnärliga skapelser. På isländsk och tysk mark har det utvecklats verk som skiljer sig djupt från varandra både i konstnärliga termer och i sin bedömning och förståelse av den verklighet de skildrade.
Forskare skiljer elementen i myt och saga från historiska fakta och sanningsenliga skisser av moral och vardagsliv, upptäcker i Nibelungenlied gamla och nya lager och motsättningar dem emellan, som inte utjämnades i den slutliga versionen av sången. Men var alla dessa "sömmar", inkonsekvenser och lager märkbara för den tidens människor? Vi har redan haft tillfälle att uttrycka tvivel om att "poesi" och "sanning" var lika tydligt motsatta på medeltiden som i modern tid. Trots det faktum att de sanna händelserna i burgundernas eller hunnernas historia förvrängs till oigenkännlighet i Nibelungenlied, kan det antas att författaren och hans läsare uppfattade sången som en historisk berättelse, sanningsenligt, på grund av dess konstnärliga övertalningsförmåga, skildrar tidigare århundradens angelägenheter.
Varje era förklarar historien på sitt eget sätt, baserat på dess inneboende förståelse av social kausalitet. Hur målar Nibelungenlied folkens och rikens förflutna? Staternas historiska öden förkroppsligas i de styrande husens historia. Burgunderna är i själva verket Gunther och hans bröder, och det burgundiska kungadömets död består i att dess härskare och deras trupper utrotas. På samma sätt är den hunniska staten helt koncentrerad till Etzel. Medeltidens poetiska medvetande drar historiska konflikter i form av en sammandrabbning av individer vars beteende bestäms av deras passioner, relationer av personlig lojalitet eller blodsfejd, stamkoden och personlig heder. Men samtidigt lyfter eposet individen till rangen av det historiska. För att göra detta tydligt räcker det att i de mest allmänna termerna skissa upp handlingen i Nibelungenlied.
Vid de burgundiska kungarnas hov dyker den berömda hjälten Siegfried av Nederländerna upp och blir kär i deras syster Kriemhild. Kung Gunther själv vill gifta sig med den isländska drottningen Brynhild. Siegfried åtar sig att hjälpa honom i matchmakingen. Men denna hjälp är förknippad med svek: den heroiska bedriften, vars fullbordande är en förutsättning för att matchningen ska lyckas, gjordes faktiskt inte av Gunther, utan av Siegfried, som tog sin tillflykt under en osynlighetsmantel. Brynhild kunde inte undgå att lägga märke till Siegfrieds tapperhet, men hon är säker på att han bara är en vasall av Gunther, och hon sörjer på grund av den misallians som hennes mans syster ingick i, och därmed kränkte hennes klassstolthet. År senare, på Brynhildes insisterande, bjuder Gunther Siegfried och Kriemhilda till sin plats i Worms, och här, under en skärmytsling mellan drottningar (vars man är modigare?), avslöjas sveket. Den kränkta Brynhild hämnas på gärningsmannen Siegfried, som hade oförsiktigheten att ge sin fru ringen och bältet han tagit av Brynhild. Hämnden utförs av Gunthers vasall Hagen. Hjälten dödas förrädiskt på en jakt, och den gyllene skatten, en gång vunnen av Siegfried från de fantastiska Nibelungarna, lyckas kungarna locka från Kriemhild, och Hagen gömmer den i Rhens vatten. Tretton år har gått. Hun-härskaren Etzel har blivit änkling och letar efter en ny fru. Ordet om Kriemhilds skönhet har nått hans hov, och han skickar en ambassad till Worms. Efter en lång kamp går den otröstliga änkan Siegfried med på ett andra äktenskap för att få medel att hämnas mordet på sin älskade. Tretton år senare får hon Etzel att bjuda in sina bröder att besöka dem. Trots Hagens försök att förhindra ett besök som hotar att bli ödesdigert begav sig burgunderna och deras följe från Rhen till Donau. (I denna del av sången kallas burgunderna för Nibelungs.) Nästan omedelbart efter deras ankomst bryter ett bråk ut, som utvecklas till en allmän massaker, där burgunder- och hunar-trupperna, son till Kriemhild och Etzel, de närmaste. vänner till kungarna och Gunnars bröder dör. Äntligen är Gunnar och Hagen i händerna på den hämndlystna drottningen; hon beordrar sin bror att halshuggas, varefter hon dödar Hagen med sina egna händer. Gamle Hildebrand, den enda överlevande kombattanten av kung Dietrich av Bern, straffar Kriemhilde. Etzel och Dietrich, stönande av sorg, förblir vid liv. Så slutar "berättelsen om Nibelungarnas död".
I några få meningar kan bara de nakna benen i handlingen i en enorm dikt återberättas. Den episka, lugna berättelsen skildrar i detalj hovfritid och riddarturneringar, fester och krig, scener med matchmaking och jakt, resor till avlägsna länder och alla andra aspekter av det magnifika och raffinerade hovlivet. Poeten berättar bokstavligen med sensuell glädje om rika vapen och dyrbara klädnader, gåvor som härskarna belönar riddarna och ägarna ger till gästerna. Alla dessa statiska bilder var utan tvekan av inte mindre intresse för den medeltida publiken än de dramatiska händelserna i sig. Striderna skildras också mycket detaljerat, och även om ett stort antal krigare deltar i dem, ges de slagsmål som huvudpersonerna går in i i en "närbild". Låten anar hela tiden det tragiska resultatet. Ofta dyker sådana förutsägelser om ett ödesdigert öde fram i bilder av välbefinnande och festligheter - medvetenheten om kontrasten mellan nutid och framtid gav upphov till en känsla av intensiv förväntan hos läsaren, trots hans ökända kunskap om handlingen, och cementerade eposet som en konstnärlig helhet. Karaktärerna är avgränsade med exceptionell tydlighet, de kan inte förväxlas med varandra. Naturligtvis är hjälten i ett episk verk inte en karaktär i modern mening, inte ägaren av unika egenskaper, en speciell individuell psykologi. En episk hjälte är en typ, förkroppsligandet av egenskaper som under den eran erkändes som de mest betydelsefulla eller exemplariska. Nibelungenlied har sitt ursprung i ett samhälle som väsentligen skiljer sig från det isländska "folkstyret" och genomgick en slutlig bearbetning i en tid då de feodala förbindelserna i Tyskland, efter att ha nått sin höjdpunkt, avslöjade deras inneboende motsättningar, i synnerhet motsättningarna mellan den aristokratiska eliten och småriddarskapet. Sången uttrycker det feodala samhällets ideal: idealet om vasalllojalitet till mästaren och ridderlig tjänst till damen, idealet om härskaren, som bryr sig om sina undersåtars välfärd och generöst belönar vasallerna.
Det tyska hjälteeposet nöjer sig dock inte med att demonstrera dessa ideal. Hans hjältar, till skillnad från hjältarna i den ridderliga romanen, som uppstod i Frankrike och antogs i Tyskland just vid den tiden, gå inte säkert över från ett äventyr till ett annat; de hamnar i situationer där att följa riddarens hederskodex leder dem till deras död. Glitter och glädje går hand i hand med lidande och död. Denna medvetenhet om närheten till sådana motsatta principer, som också är inneboende i Eddans heroiska sånger, utgör ledmotivet i Nibelungenlied, i den allra första strofen vars tema anges: "fester, nöje, olycka och sorg" , såväl som "blodiga fejder". Varje glädje slutar i sorg – hela eposet genomsyras av denna tanke. De moraliska föreskrifterna om beteende, obligatoriska för en ädel krigare, testas i sången, och inte alla dess karaktärer klarar provet med heder.
I detta avseende är kungars figurer vägledande, höviska och generösa, men avslöjar samtidigt ständigt deras misslyckande. Gunther tar Brynhild i besittning endast med hjälp av Siegfried, i jämförelse med vilken han förlorar både som man och som krigare och som en hedersman. Scenen i den kungliga sängkammaren, då den arga Brynhilde, istället för att ge sig åt brudgummen, binder honom och hänger honom på en spik, orsakade naturligtvis skratt från publiken. I många situationer visar den burgundiske kungen förräderi och feghet. Modet vaknar hos Gunther först i slutet av dikten. Och Etzel? I ett kritiskt ögonblick förvandlas hans dygder till obeslutsamhet, på gränsen till fullständig förlamning av viljan. Från hallen där hans folk dödas och där Hagen just har hackat ihjäl sin son, räddas hunkungen av Dietrich; Etzel går så långt att han ber sin vasall om hjälp på knäna! Han förblir i en svimmel till slutet, kan bara sörja de otaliga offren. Bland kungar är undantaget Dietrich av Bern, som försöker spela rollen som förlikare för stridande klick, men utan framgång. Han är den ende, förutom Etzel, som lever kvar, och somliga forskare ser i detta en glimt av hopp efterlämnat av poeten efter att han målat upp en bild av universell död; men Dietrich, en modell för "hövlig mänsklighet", lämnas att leva en ensam exil, berövad alla vänner och vasaller.
Det heroiska eposet fanns i Tyskland vid stora feodalherrars domstolar. Men poeterna som skapade den, förlitade sig på tyska heroiska traditioner, tillhörde tydligen små ridderlighet ( Det är dock möjligt att Nibelungenlied skrevs av en präst. Se anteckningar.). Detta förklarar i synnerhet deras passion för att prisa furstlig generositet och för att beskriva de gåvor som ohämmat slösat bort av herrar till vasaller, vänner och gäster. Är det inte av denna anledning som den trogna vasallens beteende visar sig ligga närmare idealet i eposet än suveränens beteende, som alltmer förvandlas till en statisk gestalt? Sådan är markgreve Rüdeger, som ställs inför ett dilemma: att ställa sig på vänners sida eller till försvar av herren, och som föll offer för troskap mot Etzel. Symbolen för hans tragedi, mycket begriplig för en medeltida person, var att markgreven dog av svärdet, som han själv presenterade, efter att ha gett Hagen, en tidigare vän, och nu en fiende, sin stridssköld. Rüdeger förkroppsligar de idealiska egenskaperna hos en riddare, vasall och vän, men när han ställs inför den hårda verkligheten hos sin ägare väntar ett tragiskt öde. Konflikten mellan kraven på vasalletiken, som inte tar hänsyn till deltagarnas personliga böjelser och känslor, och vänskapens moraliska principer avslöjas i detta avsnitt med större djup än någon annanstans i den medeltida tyska poesin.
Högni spelar ingen större roll i Äldre Eddan. I Nibelungenlied stiger Hagen i spetsen. Hans fiendskap med Kriemhild är drivkraften bakom hela berättelsen. Den dystre, hänsynslösa, förståndige Hagen går utan att tveka till det förrädiska mordet på Siegfried, dödar den oskyldiga sonen till Krimhilda med ett svärd, gör allt för att dränka kaplanen i Rhen. Samtidigt är Hagen en kraftfull, oövervinnerlig och orädd krigare. Av alla burgunder är det bara han som tydligt förstår innebörden av inbjudan till Etzel: Kriemhild lämnade inte tanken på att hämnas Siegfried och betraktar honom, Hagen, som hennes huvudfiende. Icke desto mindre avskräcker han energiskt Worms kungar från att gå till den hunniska staten, och stoppar tvisterna så snart en av dem förebrår honom för feghet. Efter att ha bestämt sig visar han maximal energi i genomförandet av den antagna planen. Innan de korsar Rhen avslöjar de profetiska fruarna för Hagen att ingen av burgunderna kommer att återvända levande från landet Etzel. Men eftersom han vet vilket öde de är dömda till, förstör Hagen kanoten - det enda sättet att korsa floden så att ingen kan dra sig tillbaka. I Hagen lever, kanske i högre grad än hos andra sångens hjältar, den gamla tyska ödets tro, som aktivt måste accepteras. Han undviker inte bara en kollision med Kriemhild, utan han provocerar den medvetet. Vad är scenen ensam, när Hagen och hans medarbetare Shpilman Volker sitter på en bänk och Hagen vägrar att stå framför den annalkande drottningen och trotsigt leker med svärdet, som han en gång tog bort från Siegfried, som han dödade.
Så dyster som många av Hagens gärningar ser ut, ger inte låten honom en moralisk dom. Detta förklaras sannolikt både av författarens ställningstagande (författaren, som återberättar "svunna dagars berättelser", avstår från aktiv inblandning i berättelsen och från bedömningar), och av att Hagen knappast framställts som en entydig figur. Han är en lojal vasall som tjänar sina kungar till slutet. Till skillnad från Rüdeger och andra riddare saknar Hagen all artighet. Han har mer av en gammal tysk hjälte än en raffinerad riddare som är bekant med de raffinerade sätt som antagits från Frankrike. Vi vet ingenting om någon av hans äktenskapliga och kärleksfulla känslor. Samtidigt är att tjäna en dam en integrerad del av artighet. Hagen personifierar så att säga det förflutna - heroisk, men redan övervunnen av en ny, mer komplex kultur.
I allmänhet är skillnaden mellan det gamla och det nya tydligare igenkänd i Nibelungenlied än i den tidiga medeltidens tyska poesi. Fragment av tidigare verk som verkar "osmälta" för enskilda forskare i sammanhanget av det tyska eposet (teman för Siegfrieds kamp med draken, hans återtagande av skatten från Nibelungarna, kampsport med Brynhild, profetiska systrar som förutsäger döden av Burgunder, etc.), oavsett författarens medvetna avsikt, utför en viss funktion i den: de ger en arkaisk karaktär till berättelsen, vilket gör att du kan fastställa ett tidsmässigt avstånd mellan modernitet och svunna dagar. Förmodligen tjänade andra scener, präglade av stämpeln av logisk inkonsekvens, också detta syfte: korsningen av en enorm armé i en båt, som Hagen klarade av på en dag, eller slaget mellan hundratals och tusentals krigare som äger rum i festsalen av Etzel, eller två hjältars framgångsrika avvisning av attacken av en hel hord hunner. I ett epos som berättar om det förflutna är sådana saker tillåtna, för i gamla dagar visade sig det mirakulösa vara möjligt. Tiden har medfört stora förändringar, som poeten säger, och detta visar också den medeltida känslan av historia.
Naturligtvis är denna känsla av historia mycket märklig. Tiden flyter inte i eposet i en ständig ström – den går liksom i ryck. Livet är i vila snarare än att röra sig. Trots att låten täcker en tidsperiod på nästan fyrtio år åldras inte karaktärerna. Men detta vilotillstånd störs av hjältarnas handlingar, och sedan kommer en betydande tid. I slutet av åtgärden "stänger tiden av". "Krampaktig" är inneboende i karaktärernas karaktärer. I början är Kriemhilda en ödmjuk flicka, sedan en förkrossad änka, i andra halvan av låten är hon en "djävul" gripen av hämndtörst. Dessa förändringar är utåt betingade av händelser, men det finns ingen psykologisk motivation för en så skarp förändring av Krimhildas sinnestillstånd i sången. Medeltida människor föreställde sig inte personlighetens utveckling. Människotyper spelar i eposet de roller som ödet tilldelas dem och den situation i vilken de är placerade.
Nibelungenlied var resultatet av att materialet i germanska heroiska sånger och sagor omarbetades till ett epos i stor skala. Denna omarbetning åtföljdes av vinster och förluster. Förvärv - för den namnlösa författaren till eposet fick de gamla legenderna att låta på ett nytt sätt och lyckades ovanligt tydligt och färgglatt ( Färgstark i ordets bokstavliga bemärkelse: författaren ger villigt och smakfullt färgegenskaperna hos hjältarnas kläder, smycken och vapen. Kontrasterna och kombinationerna av röda, guld, vita färger i hans beskrivningar påminner starkt om en medeltida bokminiatyr. Poeten själv har det liksom för ögonen (se strof 286).), för att i detalj utöka varje scen av legenderna om Siegfried och Kriemhild, mer koncist och koncist presenterade i hans föregångares verk. Det krävdes en enastående talang och stor konst för att sångerna, som omfattade mer än ett sekel, åter fick relevans och konstnärlig kraft för 1200-talets människor, som redan i många avseenden hade helt olika smaker och intressen. Förluster - för övergången från hög heroism och patos i den obönhörliga kampen med ödet, inneboende i det tidiga tyska eposet, upp till "viljan att dö", som ägde hjälten av antika sånger, till större elegism och förhärligande av lidande, till klagomål av sorger som alltid åtföljer mänskliga glädjeämnen, övergången, förvisso ofullständig, men ändå ganska tydlig, åtföljdes av förlusten av den episke hjältens tidigare integritet och soliditet, såväl som den välkända förfiningen av ämnet på grund av en kompromiss mellan de hedniska och kristna riddartraditionerna; "Uppsvällningen" av gamla lapidära sånger till ett mångsidigt epos med överflöd av infogade episoder ledde till en viss försvagning av dynamiken och spänningen i presentationen. Nibelungenlied föddes ur behoven av en ny etik och ny estetik, som i många avseenden avvek från kanonerna i barbartidens arkaiska epos. De former i vilka idéer om mänsklig heder och värdighet uttrycks här, om metoderna för deras hävdande, tillhör den feodala eran. Men intensiteten i passionerna som överväldigade eposets hjältar, de skarpa konflikterna där ödet kolliderar dem, kan fortfarande inte annat än fängsla och chockera läsaren.
Litteratur och biblioteksvetenskap
De episka texternas värld är som regel polär; den kan villkorligt betecknas som vänners och fienders värld, som världen av gott och ont, den mänskliga chtoniska demoniska världen, trots att dessa världar har motsatt ordning , strukturen i dessa två världar är ofta väldigt lika.
Tristan och Isolde. Joseph Bedier. - läs
Epos av folken i det medeltida Europa.
Eposet är en av huvudgenrerna inom medeltida litteratur. Epos berättande. Episka texter har flera funktioner:
- I episka texter hittar vi alltid en nära sammanvävning av fiktion och verkligt historiska händelser. Det är ofta svårt att skilja det ena från det andra.
- Episka texter komponerades inte, utan sammanställdes under många århundraden. Under lång tid existerade de bara i muntlig form. Därför var handlingarna ofta sammanflätade i tillvaroprocessen, nya cykler uppstod och dessa berättelser i sig var öppna till sin natur.
- I episka verk ställs vi inför en speciell typ av konstnärligt rum. De episka texternas värld är som regel polär, den kan villkorligt betecknas som vänners och fienders värld, som världen av gott och ont, den mänskliga chtoniska (demoniska) världen, trots att dessa världar har motsatt layout är strukturen i dessa två världar ofta väldigt lika.
- Nästan varje episk text har en klimatscen som tar en kosmisk skala, det är inte bara en sammandrabbning av två hjältar: positiv och negativ, det är en sammandrabbning mellan gott och ont.
- Den här världens egenskaper känner inte till mitten, mellantillstånd. Epos hjälte är alltid idealisk, övernaturliga egenskaper tillskrivs honom. Men perfekt är inte alltid perfekt. Det var typiskt för medeltiden att skildra allt exceptionellt och ovanligt.
- Episka texter kännetecknas av ett speciellt språk. Den är full av fastställda fraser.
Under medeltiden kom nya folk in på världscivilisationens arena, de var också kända under antikens tidevarv. Men romarna visade lite intresse för barbarerna som bodde utanför Balkan och Pyrenéerna. Själva ordet barbar innehåller en nedsättande egenskap, med detta ord betecknade grekerna och romarna främlingar som inte kunde det grekiska talet. Under tidig medeltid var större delen av Europa bebott av folk som kallas kelter. Kelter är ett vanligt namn för en mängd olika stamgrupper. Britterna bosatte sig i Storbritannien. Gallerna bodde i det som nu är Frankrike, därav namnet Gallien. Då bodde Belgae, därav namnet Belgien. Och då levde helvetianerna, nu är namnet Schweiz. Kelternas livshistoria var full av dramatiska händelser, de överlevde sammandrabbningar med germanska stammar, kristnandet, deras andliga kultur var inte helt bevarad, men många bilder i keltisk mytologi blev en del av medeltida litteratur. Från kelterna "Om kung Arthur och riddarna vid det runda bordet". Det keltiska inflytandet är tydligt på de bretonska, walesiska och irländska dialekterna. I centrala Europa, mellan Rhen och Elbe, levde de germanska stammarna, som också var uppdelade i många grupper, till slut pressade de germanska stammarna kelterna och erövrade de flesta av deras länder. Och dessa länder började tillhöra de germanska stammarna. Englands territorium erövrades av anglarna och sachsarna, frankerna bosatte sig på territoriet, goterna bodde i centrala Europa och delade sedan upp i östra och västra, i östra Spanien Sueves.
Både kelterna och tyskarna levde i ett stamsystem. Familjeförhållanden ansågs ovärderliga. Länge hade de båda inget skriftspråk. De komponerade legender, sagor, som byggde på myter och historiska legender. Berättarna kallades skalder, de flesta verken ägnas åt akuta konfliktsituationer i gudarnas värld och i människornas värld. Alla sagor har en hård moral. "De höga ordspråket." Innan du går in i huset, titta närmare på utgångarna, om det finns en fiende någonstans.
”Prisa inte dagen innan kvällen. hustru före hennes död. Vapnet har ännu inte testats. Flickorna är ännu inte gifta. Beröm isen om du överlevde. Öl när den är berusad.
Medeltidens epos brukar delas in i två perioder:
Arkaisk och heroisk, som uppstod under bildandet av staten på Europas territorium. Arkaiska: Irländska och isländska sagor. "Beowulf". "Song of Roland", "Song of the Nibelungs", "Song of Side" kan hänföras till det heroiska eposet.
isländska sagor. Inspelad i slutet av 900-talets början av 900-talet. Bland de många texterna framträder två huvudsakliga tydligt: den äldre Edda (består av poetiska legender) och den yngre Edda (från prosa).
Berättelsen i dur- och moll-eddan är uppdelad i sånger om gudar (ess) och hjältar. I dessa episka texter finns ingen tydlig tidsmässig korrelation och det är nästan omöjligt att koppla samman texterna med platsen.
nordiska gudar:
- En krigsguden, den högsta guden, bor i Valhalla (paradis för eliten).
- Valkyries krigiska jungfrur, bär de döda krigarna till Valhalla.
- Frigga fru till Odin, kärleksgudinnan och familjehärden.
- Thor är åskans, fertilitetens, jordbrukets gud.
- Loke en ond och busig gud, retar gudarna.
- Hel är älskarinna i det dystra dödsriket.
- Balder ljusets gud, kommer med välsignelser, son till Odin och Frigga.
Berättelsen om världens struktur finns i Völva. En gång fanns det inget gnissel, inget hav, inget land, och bara en jätte levde Ymir från hans kropp och världen skapades. Från blodet från sjön, floden, havet. Köttet blev jorden, hjärnans moln, genom himlens valv, benbergen. Yggrorossil vid rötterna av detta träd flyter visdomskällan, och bredvid den är Nornernas boning. För varje person bestämmer nornerna hans öde. Den centrala händelsen som berättar Edda. Baldr har en dröm som förebådar döden, han berättar för sin mor om denna dystra dröm, och då avlägger Frigga en ed att från alla föremål att de inte ska skada Baldr. Det enda som mamman glömde att varna är amella (växt). Den lömska Loke gjorde ett spjut av amela och gav det till den blinde Khodrs hand. Och riktade rörelsen av sitt slag. Därmed gick ljusets gud under, och här börjar det värsta. Ljuset har dämpats och enorma monster börjar invadera jorden. En jättevarg slukar solen. Vi ser en beskrivning av människans totala fall. Bröder slogs bröder, släktingar slogs mot släktingar. Människor är fast i blodiga stridigheter. Jorden förstördes i blodiga eldsvådor, men slutet på denna berättelse innehåller hopp. Berättarna säger att dessa mörka tider kommer att ta slut, de härliga krigen kommer att återvända till deras salar, där lyckan är avsedd för dem. Berättelsen om människor är inte mindre tragisk, Edda berättar om fruktansvärda illdåd. Handlingar ges inte moraliska värderingar.
De isländska sagorna skildrar en speciell värld, en värld som är identisk med den hårda nordliga naturen. Det finns ingen medkänsla i den här världen, ingen mänsklighet, men den här världen förnekar hård storhet. Människors inställning till gudarna: människor var rädda för gudarna och gjorde uppoffringar till dem, de respekterade först och främst makten, och gudarna hade denna makt.
Bild på världen:
- Gudarnas övre värld
- mellanvärlden
- Undre världen
Begreppet liv är tragiskt: både gudar och hjältar är dödliga. Men olyckor skrämmer inte en person, de berövar honom inte sinnets styrka. En man går heroiskt mot sitt öde, postum ära är hans främsta tillgång.
De hårda människornas värld.
Irländska sagor.
Den kosmiska skalan i de irländska sagorna är dämpad. Tonvikten ligger inte på gudarnas öde, utan på enskilda hjältars gärningar. Kompositionen är inte stängd.
Sagor kombineras till cykler. Fokus ligger på berättelsen om hjälten.
Huvudpersonen Cuchulain är förkroppsligandet av alla ideala egenskaper: kraft, styrka, skönhet. Han kännetecknades av skicklighet i spel, mod, klarhet i sinnet och yttre skönhet också. Som sagorna säger hade han bara 3 brister: hans ungdom, ohörd stolthet och det faktum att han var överdrivet stilig och ståtlig. Denna hjälte kombinerar egenskaperna hos en episk hjälte och en demonisk karaktär. Han utför den huvudsakliga bedriften genom att krossa drottning Medbs fruktansvärda armé. Men den här bedriften visar sig vara ödesdiger. Ödet var beseglat. På väg till slagfältet bjöd häxorna på hundkött på honom.
De två huvudcyklerna är Uladian (”Bok om den bruna kon”) och legenderna tillägnade finländaren. Berättelsen om förvärvet av hemlig kunskap. En berättelse om att hitta kärlek, hämnd, hat. Irländska sagor målar upp en ganska hård värld. Och det finns inga sådana bedömningar som moraliska och omoraliska än. Styrka är estetiserad, den orsakar beundran. Och ändå håller det arkaiska eposet på att uttömma sig själv. Det arkaiska eposet ersätts av det heroiska eposet.
Beowulf.
Detta är en anglosaxisk dikt, den tog form i slutet av 700-talet, början av 800-talet, den skrevs ner först på 900-talet. Detta är inte längre en kedja av sånger, utan en enda berättelse, till skillnad från de irländska och isländska, finns det ett tydligt samband mellan geografi och historisk tid.
Beowulf ("vargbin") han utför 3 stora bedrifter, krossar invånarna i den demoniska världen. Beowulf hörde att den fruktansvärda ogren Grendel hade dykt upp i Danmark. Han gick dit och besegrade honom. Men det visade sig att Grendel har en mamma och hon utmanar honom till en duell, han måste slåss i vattnet. Den tredje varelsen var en drake. Men han blev sårad och dog. En fantastisk berättelse utspelar sig mot bakgrund av verkliga länder. Geografiska särdrag nämns. Detta arbete speglar kristnandeprocessen. Hedningarna är dömda att misslyckas. De kristnas militära dygder prisas. Och dikten avslutas med högtidens lovsång. Sålunda existerar sorg och glädje i mänskligt liv.
Ursprunget till det heroiska eposet.
Grundläggande teorier.
- Traditionalism (Gaston Paris): lyrisk-episka sånger, uttryckte andan hos folket.
- Antitraditionalism (Joseph Bedier): eposet uppstod när det började spelas in. Storhetstid under 1000-1100-talen. Munkar, poeter-jonglörare bidrog till spridningen av popularitet.
- EN. Veselovsky: medan texten existerar i den muntliga traditionen är det skapandet av ett team, som registrerar en kreativ process, här spelar den enskilda författaren en avgörande roll.
Rolands sång. Den är bevarad enligt listan från 1100-talet. Den historiska grunden är frankernas krig med de spanska saracenerna (araberna).
Den ärorika hjälten Roland, idealet om en tapper riddare, brinnande patriotism.
Realism, historicism.
Att uttrycka den allmänna opinionen.
Nibelungarnas sång.
Den historiska grunden är det burgundiska kungadömets nederlag av hunnerna 437.
Huvudpersonen är Siegfried, en modig sagohjälte.
Reflektion av det feodala samhällets idealbild.
Fördömande av brodermord.
Låten om min Sid.
Den historiska grunden är bedrifterna av den berömda spanska befälhavaren på 1000-talet, Rodrigo Diaz.
Nära historien. Berättar om reconquista. Om den långa befrielsen av landet från morerna.
Använd Lukovs lärobok
Det heroiska eposet är en av den europeiska medeltidens mest karaktäristiska och populära genrer. I Frankrike fanns det i form av dikter som kallas gester, det vill säga sånger om dåd, bedrifter. Den tematiska grunden för gesten består av verkliga historiska händelser, varav de flesta går tillbaka till 800- och 1000-talen. Förmodligen, omedelbart efter dessa händelser, uppstod legender och legender om dem. Det är också möjligt att dessa legender ursprungligen existerade i form av korta episodiska sånger eller prosahistorier som utvecklades i förriddarnas milis. Men mycket tidiga episodiska berättelser gick bortom denna miljö, spreds bland massorna och blev hela samhällets egendom: de var lika entusiastiska och lyssnade inte bara på militärklassen utan också på prästerskapet, köpmännen, hantverkarna och bönderna.
Eftersom dessa folksagor från början var avsedda för muntligt melodiskt framförande av jonglörer, utsatte de senare dem för en intensiv bearbetning, som bestod i att utvidga handlingarna, i deras cyklisering, i införandet av inskjutna episoder, ibland mycket stora, samtalsscener, etc. Som ett resultat tog korta episodiska sånger gradvis utseendet av plot- och stilistiskt organiserade dikter - en gest. Dessutom, under den komplexa utvecklingsprocessen, var några av dessa dikter föremål för ett märkbart inflytande från kyrkans ideologi, och alla utan undantag - av riddarideologins inflytande. Eftersom ridderligheten hade hög prestige för alla samhällssektorer fick hjälteeposet den största populariteten. Till skillnad från latinsk poesi, som praktiskt taget var förbehållen enbart präster, skapades gester på franska och förstods av alla. Det häroiska eposet har sitt ursprung från tidig medeltid och antog en klassisk form och upplevde en period av aktiv existens under 1100-, 1200- och delvis 1300-talen. Dess skriftliga fixering hör också till samma tid. Gester delas vanligtvis in i tre cykler:
1) cykeln av Guillaume d "Orange (annars: cykeln av Garena de Montglan - uppkallad efter farfars far Guillaume);
2) cykeln av "upproriska baroner" (med andra ord: cykeln av Doon de Mayans);
3) cykeln av Karl den Store, Frankrikes kung. Temat för den första cykeln är den ointresserade, enbart driven av kärlek till fosterlandet, de trogna vasallerna från familjen Guillaume tjäna den svaga, vacklande, ofta otacksamma kungen, som ständigt hotas av antingen inre eller yttre fiender.
Temat för den andra cykeln är de stolta och oberoende baronernas uppror mot den orättfärdiga kungen, såväl som baronernas grymma fejder sinsemellan. Slutligen, i dikterna i den tredje cykeln ("Karl den stores pilgrimsfärd", "Stora ben", etc.), sjungs frankernas heliga kamp mot de "hedniska" muslimerna och Karl den stores gestalt hjältes upp och framträder. som dygdernas centrum och hela den kristna världens fäste. Den mest anmärkningsvärda dikten i den kungliga cykeln och hela det franska eposet är "Rolands sång", vars inspelning går tillbaka till början av 1100-talet.
Funktioner i det heroiska eposet:
1) Eposet skapades under villkoren för utvecklingen av feodala relationer.
2) Den episka bilden av världen reproducerar feodala relationer, idealiserar en stark feodal stat och speglar kristen tro, kristna ideal.
3) Vad gäller historien är den historiska grunden tydligt synlig, men den är samtidigt idealiserad, överdriven.
4) Hjältar - försvarare av staten, kungen, landets självständighet och den kristna tron. Allt detta tolkas i eposet som en rikstäckande angelägenhet.
5) Eposet förknippas med en folksaga, med historiska krönikor, ibland med en ridderromantik.
6) Eposet har bevarats i länderna på det kontinentala Europa (Tyskland, Frankrike).
