Favorit. ''Steppenwolf''

psykologiska vetenskaper

• PSYKODRAM
• MAGISK TEATER
• GRUPPPSYKOTERAPI
• GESTALTTERAPI

Magic Theatre, som en metod för effektiv kortvarig grupppsykoterapi, ett sätt att individualisera och en metod för kulturforskning, utvecklades av mig i januari 1992. Till en början var det en syntes av psykodrama och gestaltterapi, förenade av idén om den magiska teatermetaforen som beskrivs i Hermann Hesses roman Stäppvarg.”2 Sedan kom metoderna för att arbeta med bilder och skapande av atmosfärer enligt Mikhail Tjechovs skådespelarutbildning3, som ett resultat av flera års noggrann meditativ träning , en nyckelstat för Magical Theatre (MT) dök upp - "Mirror".

• Arketypiskt arbete med runorna från den äldre Futhark som tillämpas på problemen med vetenskap, teknik, ekonomi, politik, ekologi, kultur och konst (systemansats)
• Byte av logotyp. Faktisk uppgift psykologi, kulturologi och esotericism
• Vetenskapens utveckling. Magisk teater och arketypisk forskning - perspektiv.

Metodens uppkomst

Magisk teater, som en metod för effektiv kortvarig grupppsykoterapi, ett sätt att individualisera och en metod för kulturstudier, utvecklades av mig i januari 1992. Inledningsvis var det en syntes av psykodrama och gestaltterapi, förenad av idén om metaforen om "Magic Theatre" som beskrivs i Hermann Hesses roman "Steppenwolf". Sedan kom metoderna för att arbeta med bilder och skapa atmosfärer enligt systemet för skådespelarutbildning av Mikhail Chekhov, som ett resultat av flera år av noggrann meditativ praktik, dök ett nyckeltillstånd för den magiska teatern (MT) upp - "Mirror" .

Slutligen, i slutet av 1990-talet, utvecklade jag konceptet Dramaturgy and Directing of the Life Path, vilket gav upphov till många dramatiseringar och handlingstekniker, och sedan utvecklade jag konceptet Mythological Consciousness, som gjorde den magiska teatern till en verkligt magisk och verkligt teater, vilket ger upphov till metoder och metoder för djupt arketypiskt arbete, vilket är den mest utmärkande egenskapen hos MT.

Procedur

I en liten grupp ska en person gå till "heta stolen" och ange sin begäran. Låt mig genast betona att det som är viktigt för MT inte så mycket är vad en person inser som hans begäran och uttalar, d.v.s. inte en begäran från Egot, utan en begäran från Helheten, i första hand Själen, som en erfaren ledare lär sig att se med erfarenhet, genom att använda två metoder i sitt dagliga liv: utvecklingen av meditativ - figurativ syn och utvecklingen av Volumetrisk Systemisk Vision . Sedan är det en kort dialog med programledaren, under vilken spänningen förs till den initiala graden av dramatik (detta är inte bara spänning, utan en naken existentiell konflikt) och valet av interna hjältar i det kommande dramat sker. Valet görs av ledaren baserat på många faktorer (med början från HUR klienten verbalt och icke-verbalt uttrycker sin begäran och svarar på frågor, och till förmågan att forma spelet med interna bilder födda i ledaren, som ger resonans hos klienten, samt förmågan att systematiskt täcka situationen med en så stor omfattning av klientens liv som möjligt och se arketyperna bakom handlingen i hans inre drama). Vanligtvis väljs från 2 till 10 figurer (oftast 4), vilket återspeglar hela komplexet av vad ledaren såg och märkte, med hjälp av alla kanaler i hans vision.

Ledaren är i ett tillstånd av improvisation, och figurer, och särskilt kombinationer av figurer, har nästan aldrig upprepats i MT:s 18-åriga historia. Beroende på djupet av själens begäran, vilket beror på sammanhanget för handlingen och klientens interna potential, kan tre typer av MT särskiljas:

1. Enkelt - siffrorna återspeglar samtidigt nivån på klientens delpersonligheter, till exempel: svartsjuka, smärta, ilska, stolthet, försvarare, åklagare, liten pojke, klok gubbe, förbittring ...
2. Strukturell - figurerna speglar djupare strukturer än på den subpersonliga nivån. Detta är nivån av mekanismer, till exempel: oral eller anal fixering, libidonivå, anima eller animus, undertryckta känslor, scenarioprocesser, försvarsmekanismer, sekundär vinst, föreställningar om sig själv, andra, liv, livsstil, chakran, subtila kroppar, energi strukturer: blockeringar, dominanta foci, olika nivåer och grader av något, etc. Detta inkluderar även generiska figurer, till exempel, farfars farfar och farfars farmor från någon stam på fädernes- eller moderlinjen, själva klanen som figur och dess olika komponenter.
3. Poststrukturella - abstrakta figurer som har många möjliga tolkningar. Detta är nivån av systemiska deformationer, som ligger i olika svep, såsom: din tillhörighet till en familj, klan, etnisk grupp, mänsklighet; eller efter tidsbas: du är i sammanhanget för den aktuella månaden, livet, eran, mänsklighetens historia; eller Ande, Själ, Kropp; eller du som är 3 år, 17 år, 34 år och 41 år gammal; eller livsväg, öde, inre syndabock; eller gränserna för ditt språk och symbolen för frihet, etc. Detta inkluderar även layouter för olika filosofiska system, till exempel tar jag Heideggers existentiella modell: Being-toward-Death, Horror before Nothing, Call of Conscience, Care, Left-in-Leftness-to-self, Being-guilty ( deltagare). Och andra Sådana figurer väljs ut när arbetet pågår på nivån att återmontera personlighetens grund - bilden av världen, värdesystemet.

Så: vad som händer härnäst är det som skiljer Magical Theatre från Psychodrama och andra välkända tillvägagångssätt och gör den verkligen magisk. Här är sakramentet utan vilket inget annat än ett rollspel fungerar. Detta är "spegeln". Faktum är att jag under åren av intern praxis har haft möjlighet att gå in i ett tillstånd som jag villkorligt kallade "spegeln", och inte bara att gå in själv, utan också att överföra det (en timme eller två efter överföringen håller stadigt) till de människor vars främsta hjälten kommer att välja karaktärerna i sin inre värld för rollerna. "Mirror" säkerställer miljövänlighet - i slutet av teatern kommer "skådespelaren" inte att ha det tillstånd som huvudpersonen ger honom under hela handlingen. "Spegeln" tar bort under hela handlingen "ljuden" från "skådespelarens personlighet", även om han inte hade några förberedelser. "Spegeln" leder till det faktum att efter ritualen för dess överföring, och sedan överföringen av rollen, behöver "skådespelaren" inte förklara någonting - från det ögonblicket, någon, till och med den minsta av hans handlingar överraskande exakt förmedlar vad som händer i huvudpersonens inre värld. Från ögonblicket för överföringen av rollen, utan någon förklaring, representerar alla skådespelare en enda organism. På scenen utspelar sig mekaniken i huvudpersonens liv med enastående noggrannhet. Värdens uppgift är att dramatisera vad som händer och fokusera på huvudmekanismerna för den drabbade handlingen. Sedan, när dramatiseringen når sin gräns, ibland efter en smärtsam återvändsgränd, kan de skärpta motsättningarna fokuseras på själens arbete. I detta ögonblick förvandlas också plötsligt "delpersonligheter". Tidigare olydiga och okontrollerbara, efter nyckelomvandlingen av motsägelser till själens arbete, börjar de omformas, arbeta i harmoni och integreras. Själva atmosfären i handlingen förändras avsevärt. I ögonblicket av integration på upplevelsenivå sker ibland så intensiva energiprocesser att deltagarnas uppfattning når en kvalitativt ny nivå. Transpersonella upplevelser dyker upp. Magic Theatre avslutas när alla deltagare upplever lite ny kvalitet och en känsla av helheten.

mytologiskt medvetande

Den magiska teaterns nyckelparadigm: modellen för mytologiskt medvetande.

För det mytologiska medvetandet är allt som finns animerat. Mytologiskt utrymme är själens utrymme. Följaktligen kommer ytterligare skisser att presenteras på uppdrag av själen.

Jorden är en animerad levande varelse, som är i konstant dynamik. Antag att en viss varelse förbereder sig för att inkarnera (befruktningsprocessen, till exempel av en person, äger rum). Det resulterande utrymmet kan, bildligt talat, ses som ett "hack" - en brist på många kvaliteter på en gång i en viss proportion. Uppmärksamheten hos många "kunder" - krafter som besitter dessa egenskaper - "rusar" omedelbart till detta "skåra". Dessa är gudar, daimoner, genier, muser, varelser från den övre och lägre världen, naturandar, stamkrafter, för vilka det är viktigt att överföra vissa uppgifter till nya generationer... andan hos en person som är vid portarna till inkarnation. Ett multilateralt "avtal" "ingås", med hänsyn till den kumulativa kundens intressen och andan, enligt vilken andan är förkroppsligad under vissa omständigheter (land, familj med dess många egenskaper - psykologiska, "medicinska", sociala, energi, genetisk, tribal, etc.). Istället för andan och den "kumulativa kunden" skulle vi kunna använda den vetenskapliga termen - "genom" - d.v.s. metaforiskt sett, "ekollonet", som potentiellt innehåller alla individuella egenskaper hos en given ek, så genomet innehåller alla potentiella möjligheter (från strukturen och egenskaperna hos den fysiska kroppen till de mest slående egenskaperna, möjligheterna och ödets viktigaste milstolpar som kommer att manifestera sig med den gynnsamma utvecklingen av genomet, vilket är så (gynnsamt) beror nästan aldrig på många skäl, främst pedagogiska och sociala). För oss, för att förstå de tekniska detaljerna, kommer det att vara bekvämare att använda termerna anda och "kumulativ kund".

Den mänskliga anden syftar till att uppfylla "avtalet" med den samlade kunden, och det är han som är den kraft som stadigt lockar en person till uppfyllandet av villkoren för "avtalet" (oavsett hur de uppfattas av människan ego – glad eller grym). Man kan säga att denna "överenskommelse" är en destination, men detta kommer att vara en förenklad syn, eftersom det inte bara finns en monistiskt orienterad ande, utan också en polyteistiskt sinnad själ, som, beroende på själens utveckling, ger en variation och multivarians av gafflar i andens initialt entydiga rörelse.

Själen är ett utrymme av levande kanaler, som förbinder sig genom känslor och bilder av en persons ego och ande med var och en av "kunderna" som är en del av den samlade kunden, såväl som med andra människors själar och (med en utvecklad själ) med sina "kunder". Aktiveringen av vissa kanaler, deras medvetenhet, gör det möjligt att ändra det ursprungliga "kontraktet" (ibland inte bara ens eget, utan också en annan person, som äger rum i psykoterapi eller magi). Kompassen som indikerar om den ena eller den andra själens handling är adekvat för den planetariska helheten är kroppen, som reagerar med spänningar (situationsbundna eller kroniska, förvandlas till en somatisk sjukdom) på otillräckliga steg. De avslöjade otillräckligheterna kan släppas ut (om du lär dig att lägga märke till och "lyssna" på dem) genom att aktivera vissa kanaler i själen (manifestation av medvetna känslor eller skapande av bilder).

Ur mytologisk medvetenhets synvinkel kan en persons uppgift ses i skapandet och aktiveringen (förståelsen) av själens kanaler, vilket förbinder den till gränsen med alla varelser på planeten. De där. det betyder livande av världen och den medvetna kopplingen av ens själ med Världssjälen, samtidigt som den helas också.

Detta är utvecklingen av mänskligt medvetande. Och inte alls en återgång till det från början enklaste tillståndet, där det inte finns några (lösa upp) några kommunikationskanaler, och själen själv. Och det är på denna väg som kunskap om sig själv och världen sker. Det är på denna väg som ens eget ego upphör att vara universums centrum, även om det finns kvar som en av livets gestalter. På denna väg blir du själv och allt som omger dig och möter dig, levande, kommer till liv, lever.

En av de mekanismer genom vilka många (praktiskt sett de flesta) människors öde utvecklas ur det mytologiska medvetandets synvinkel kan beskrivas på följande sätt:

Separerat från Själens ursprungligen omedvetna utrymme, börjar Egot göra anspråk på att kontrollera verkligheten. Detta är i princip omöjligt, men i något speciellt sammanhang är det genomförbart (manipulation av människor, till exempel). Ofta, till exempel i barndomen, står egot inför ett återvändsgränd och kan inte lösa det på egen hand. Sedan "vädjar" Egot omedvetet till olika krafter från både de lägre och övre världarna (gudar), beroende på situationen, och ber dem om styrka (detta händer, som regel, som ett resultat av drömmar och fantasier starkt färgade av affekt - till exempel om att hämnas någon eller med en stark önskan att bli av med kroppslig eller psykisk smärta till varje pris etc.). Makten ges till den som frågar - av en eller annan gud ("ett kontrakt är slutet"), och personen tar sig ur återvändsgränden och förvärvar en viss siddha, till exempel förmågan att påverka andra på ett visst sätt . Men detta "kontrakt" har en baksida, eftersom det, eftersom det är omedvetet, ersätter en del av Egot med ett komplex av förvärvad makt. Vidare kan det upplevas som en neuros med lämpliga försvarsmekanismer. En del av jaget ersätts av en introjicerad kraft. I vuxen ålder leder detta till många problem (med tanke på att det fanns många liknande situationer i barndomen och "överenskommelser" med olika gudar också, som ofta utgör ett bisarrt mönster i en persons öde). Medvetenhet om sådana överenskommelser och försök att säga upp dem och ge bort någon annans makt, eller snarare, att smälta introjektet och återlämna sin integrerade del till sig själv, kan vara början på individualiseringsprocessen.

Således representerar MT huvudtekniken för feedback med det kollektiva omedvetna.

The Magic Theatre i någon form (oavsett om denna vision är stipulerad eller inte) är en "kommunikation" med den kumulativa kunden på olika nivåer och möjligheten till en "förhandling", som ett resultat av vilken inte bara personliga mentala och energistrukturer är involverade , men också generiska och andra komponenter "del" av den kumulativa kunden upp till resonans på planetarisk skala. Faktum är att den magiska teatern är en av de medvetna mekanismerna för självreglering av det planetariska medvetandet. Det finns omedvetna mekanismer (som en person inte påverkar med sitt medvetande, utan påverkar omedvetet) - katastrofer, element, epidemier, klimatdynamik, dynamik i det kollektiva omedvetna, vilket leder till ekonomiska politiska såväl som familje- och intrapersonella förändringar. När det gäller Magiska Teatern är självregleringen medveten. Detta är varje gång ett försök från Planetariska Logos och Världssjälen att interagera, förverkliga sig själva genom olika nivåer av inkarnation genom människor och deras "privata, personliga" problem, vilket leder dem till Magic Theatre. Naturligtvis är den magiska teatern långt ifrån den enda medvetna mekanismen för självreglering av det planetariska medvetandet.

Under den magiska teaterns gång måste värden tillgripa en teknik som författaren har utvecklat under mer än 20 år av inre arbete och är en slags siddha - kondenseringen av en eller annan arketyp i huvudpersonens sinne eller skådespelare i teaterprocessen. Detta sker på grund av finjusteringen av ledarens uppmärksamhet på överlagringen av SYMBOLER, genom vilka denna arketyp representeras i olika kulturer. En sådan "förtätad" SYMBOL känns som ett kraftfullt energiflöde i kroppen och en informationskanal i sinnet. Efter att ha förtjockat arketypen kan du ta kontakt med den - fråga om villkoren under vilka återlämnande av "skulder" är möjlig och utför denna åtgärd.

Soul rhizom

En annan viktig konceptuell anmärkning. Om Anden kan beskrivas på den klassiska filosofins språk med dess hierarkiska "trädliknande" struktur, så går Själen bortom en sådan modell. För att beskriva själen (och följaktligen för arbete) behöver vi modeller av postklassisk filosofi. Vi kommer att vända oss till begreppet RHIZOM, som introducerades i postmodern filosofi av en av poststrukturalismens grundare, Gilles Deleuze.

Rhizom är ett alternativ till struktur. Rizoma har sin egen kreativa potential. Det är ett självorganiserande system. Det skenbara kaoset är faktiskt fyllt av potentialen för ett oändligt antal nya transformationer. Och detta säkerställer den gränslösa pluraliteten av rhizomet. I en rhizom är det i grunden omöjligt att peka ut några fasta punkter. Var och en av dem i sin utveckling framträder inför betraktaren som en linje som dras av den av sin egen rörelsebana. I sin tur undviker varje sådan linje stel fixering. Förekomsten av en rhizomorf miljö kan bara förstås som en oändlig dynamik, och denna dynamik bestäms av flyktlinjerna. Dessa linjer visar sig vara rörliga i förhållande till rhizomet, men de föreslår fortfarande ett slags brott, övergångar av rhizomet till ett tillstånd där det inte finns någon stel universell struktur. I princip har och kan inte rhizomet ha vare sig en början eller ett slut, bara en mitten från vilken den växer och går över sina gränser. Processen för utbyggnad av rhizom består i manifestationen av fler och fler nya möjligheter, inklusive linjära. Men något av dessa alternativ i rhizomet kan i princip inte anses vara komplett. Vid varje given tidpunkt kan vilken linje av rhizom som helst relateras på ett oförutsägbart sätt till någon annan. Och sedan, i ögonblicket av denna absolut instabila, momentana bindning, bildas ett visst rhizommönster... En oförutsägbart pulserande konfiguration dyker upp. Fånga henne inte, fånga henne inte. Det är oförutsägbart och för alltid nytt. Det trotsar nästan beskrivningen... Den mest "påtagliga" bilden av rhizomen gavs av Umberto Eco:

"Istället för konceptet med en "världsbild", som är baserad på principerna om systemicitet, underordning och framsteg, framträder en bild av en labyrint som en symbol för fullständighet och världens idé. Den har grenade korridorer. Men till skillnad från den klassiska labyrinten, på vars tröskel Ariadnes tråd omedelbart faller i din hand, vilket leder till den enda utvägen (detta är en slags metafor för kunskapens väg i traditionellt tänkande), finns det ingen här. Eftersom det inte finns något centrum, periferi. Banorna är som ett rutnät - det här är en rhizom. Den är utformad så att varje spår har möjlighet att korsa varandra. Kulturens utrymme, andliga verksamhetsformer (konst, filosofi, religion, vetenskap) är rhizomens rum. Potentiellt är en sådan struktur obegränsad, även om den i själva verket inte är färdig till slutet. Vårt utforskande av världen - "labyrinten" är som en resa längs motsvarande möjligheter för rotstockens vägar. Således fullbordar idén om världens enhet sig i pluralismen av former, metoder, principer, riktningar för dess utveckling, som nu inte behöver transcendentalismen av absoluta sanningar.

En liknande labyrint - en rhizom - är själens rum, där varje arketyp och varje bild som reflekterar den kan korsa varandra på ett oförutsägbart sätt, överlappa varandra, ömsesidigt transformera och transformera längs helt oförutsägbara, icke-linjära banor. Här är allt potentiellt kopplat till allt, det finns inget centrum och periferi, här ser vi en evigt flytande, ständigt återuppbyggande labyrint.

Och MT-siffrorna leder oss genom denna icke-linjära vätskelabyrint. Det är mycket viktigt att förstå detta, eftersom alla försök att tolka bilderna av själen, från antiken och slutar med Jung och hans anhängare, ligger i linje med klassiska - strukturella modeller. Jag föreslår något helt annat. Intuitivt kom Jungs student och reformator, skaparen av arketypisk psykologi, James Hillman, mycket nära detsamma. Men i MT försöker vi för första gången att inte tolka bilder, symboler och arketyper, utan att leva med dem, leka och transformera tillsammans med bilder och arketyper, väva in till bisarra och samtidigt extremt livsfyllda universums mönster. Gå upp på krönet av vågen av vara, kasta dig in i MT:s studieliv och upplev samtidigt mysteriet med den alkemiska transformationen, håll fast vid denna krön. Det är en process som består av en pågående kaskad av transformationer. Det här är livet i ordets mest intima bemärkelse...

Användningsområden

Vi pekar ut tre nivåer av uppgifter som en person står inför i sin utveckling.

1. Mål för prenormativ utveckling:
   • lösning av uttalade psykiska och fysiska problem;
   • social anpassning;
2. Uppgifter för normativ utveckling:
   • att bli en mogen, oberoende, ansvarig person;
   • att bli en man (kvinna);
   • kreativ implementering av aktuella uppgifter på alla områden av livet (arbete, kreativitet, familj, rekreation, självkännedom);
   • bli en professionell inom ditt område;
   • härdning av den fysiska kroppen och psyket;
3. Uppgifter för utveckling över standard:
   • förverkligande av ens syfte;
   • sökandet efter sin sanna natur (det som kan kallas "jag" - uppfattningens källa);
   • älska och hjälpa andra människor att lösa problem på första, andra och tredje nivån.

Enligt min mening skulle det vara ett misstag att betrakta varje individ som om han befinner sig på någon fast nivå och följaktligen står han inför uppgifter av samma typ. En person kan ha flera uppgifter som är relevanta för honom, säg på den första nivån, flera av den andra ... Vi kan bara säga att för en given person är uppgifterna för en av nivåerna uttalade och högsta prioritet, och andra nivåers uppgifter är lovande eller oavslutade "svansar". Visionen om prioriterade och långsiktiga uppgifter är viktig för Lead MT.

Baserat på ovanstående villkorade beskrivning av arbetsuppgifternas nivåer är det tydligt att det är fel att rikta en person som ännu inte riktigt löst åtminstone de flesta av de förnormativa uppgifterna för våldsam andlig askes, vilket naturligtvis inte gör det. exkludera uppgifter på den tredje nivån som någon slags framtida riktlinje. Erfarenheten visar att det är mycket svårare att lösa problem av den första och andra typen i efterhand... Å andra sidan väljer man en linjär strategi, det vill säga löser sekventiellt först alla problem av den första typen, sedan den andra, och bara då - den tredje är inte heller optimal, och det är omöjligt, eftersom många uppgifter av den första, och särskilt av den andra typen, dyker upp och blir relevanta endast när man tar upp uppgifter över normen. Därför uppstår frågan om att välja den optimala strategin för varje fall (mest troligt, cyklisk eller grenad).

Ett kompetent förhållningssätt till affärer kräver att en konsult har en rik erfarenhet av framgångar och misstag i sin egen utveckling...

Experimentera

Under 2008-2009, för att förbereda mig för att försvara metoden i en rapport vid den internationella konferensen om transpersonell psykoterapi, genomförde jag ett experiment för att testa effektiviteten av MT. På bara 18 år av MT:s existens har flera tusen människor passerat den. Av dessa 2008-2009. med 200 personer hade jag en konstant kontakt, och jag kunde spåra deras dynamik efter att ha passerat MT. Efter kön finns det 121 kvinnor i åldrarna 20 till 55 och 79 män i åldrarna 23 till 58. Dessa personer mättes med hjälp av Discharge Imaging-metoden innan de genomgick MT och 6 månader efter att de genomgick MT. En kontrollgrupp valdes också ut bland studenterna på omskolningskurser vid fakulteten för psykologi vid St. Petersburg State University, som inte tog MT och andra utbildningar. Det fanns också 200 av dem, varav 115 var kvinnor i åldrarna 25 till 50 och 85 män i åldrarna 27 till 55 år. De genomgick även kontrollmätningar - den första och andra - efter 6 månader. Resultaten av mätningar i både experiment- och kontrollgruppen beräknades i medeltal och listades i tabell 1.

Som kriterier för att bedöma ämnenas tillstånd följande parametrar användes:

1. IPPE - Funktionellt energiindex- en egenskap av ämnets funktionella energinivå vid tentamenstillfället. Ju högre FEI, desto högre potentiell reserv för ämnet. Ett högt IPEI-värde kännetecknar målmedvetenhet, stresstålighet, hög aktivitet och ett lager av potentiella reserver.
2. FEB - Funktionell energibalans- en egenskap för energisymmetri - fördelningen av nivån av funktionell energi hos ämnet mellan höger och vänster hand vid tidpunkten för undersökningen. Det kännetecknar energibalansen. Ju mer symmetriskt fördelad energin hos ämnet, desto högre funktionell reserv för dess användning. Stark asymmetri är ett tecken på psykologisk, och i allvarliga fall, fysiologisk obalans. Ett tydligt tecken på psykologisk instabilitet, nervositet, dolda rädslor, fobier, självtvivel.
3. ED - Energibrist- bedömning av nivån av energibrist i det psykofunktionella tillståndet i kroppen som helhet, med hänsyn till tillståndet hos enskilda organ och system. Energibrist vittnar om tillstånden av överbelastning, trötthet, utarmning av energireserver.
4. SED - Energy Deficit Symmetriesär ett kännetecken för symmetrin i fördelningen av energibristtillstånd. En hög SED-koefficient indikerar närvaron av ett potentiellt farligt energibristtillstånd. Lågt SED indikerar tillfälliga funktionella avvikelser.

De erhållna resultaten sammanfattas i tabell 1

bord 1

Resultaten av experimentet visar tydligt att hos personer som inte genomgick MT förblev alla indikatorer i genomsnitt på samma nivå, medan hos personer som genomgick MT förändrades alla koefficienter signifikant och i riktning mot positiva resultat.

Utöver det instrumentella experimentet tillfrågades personer som genomgick MT efter 6 månader om de förändringar som hade inträffat. Mer än 70 procent av försökspersonerna löste inte bara problemen som angavs vid MT (psykosomatisk, familj, kriser, neuroser), utan nådde också en ny nivå av bredd och djup i världsbilden. De återstående 30 procenten noterade en viss förbättring av sitt tillstånd. Nästan alla försökspersoner hävdade att de hade en ökad nivå av empati, tolerans, stresstålighet och förmågan att självständigt lösa sina problem. Minskad ångest, ångest, depression. 117 personer efter att ha passerat 1 eller flera MT fortsatte att engagera sig i självkännedom. De har en utpräglat stabil inriktning mot andlig utveckling.

Utvecklingsutsikter - arketypiska studier

Den magiska teatermetoden föreslår möjligheten till vidareutveckling. Denna utveckling väntas i flera riktningar. Först och främst är detta vidareutvecklingen av själva den magiska teaterns verktyg och möjligheter.

Dessutom öppnar vi breda möjligheter för den så kallade arketypiska forskningen inom olika kunskapsområden.

Jag kommer att lista de områden inom arketypisk forskning där det redan finns en eftersläpning i form av böcker, artiklar och experimentellt arbete.

1. Arketypisk litteraturkritik är studiet av arketyperna bakom vissa bilder av klassisk litteratur och dramaturgi. Det innebär användning av de resultat som erhållits i själva Magiska Teatern för terapeutiska och utvecklingsändamål, och kommer också att avsevärt utöka omfattningen av kulturstudier.
2. Den arketypiska studien av drömmar är ett forskningsområde som vi har påbörjat, vilket ger resultat inom psykoterapi och andlig utveckling.
3. Arketypisk konstkritik är studiet av arketyperna bakom vissa konstverk. Det involverar användningen av de erhållna resultaten för terapeutiska och utvecklingsmässiga ändamål, och kommer också att avsevärt utöka omfattningen av kulturstudier.
4. Den arketypiska studien av folklore är en kulturologisk teknik som gör att du avsevärt kan utöka din förståelse för rollen av sagor, epos och poesi.
5. Den arketypiska studien av mytologi är densamma för att utöka sammanhanget för studien och den praktiska användningen av myter och etablera feedback med gudarna i olika pantheoner.
6. Utveckling av arketypisk teknik inom området vetenskaplig och teknisk utveckling. Min omfattande artikel och ett antal experiment ägnas åt detta område.
7. Arketypiska resor är en alternativ teknik till shamanska resor som ger mycket fler möjligheter att utforska en persons inre värld, såväl som olika nivåer av verkligheten.
8. Arketypiska teknologier i pedagogik - tillämpningen av metoderna från den magiska teatern och arbete med arketyper i den pedagogiska processen, främst i "bit"-utbildningen av mästare i vilket yrke som helst.
9. Arketypisk studie av historia är en ny vision av historiska mönster, i synnerhet teorin om passionaritet och etnogenes, med hjälp av arketypisk teknik. Dessa är bara några av de möjliga tillämpningarna av arketypisk forskning inom olika kunskapsområden. I framtiden kan detta ämne öppna upp för skapandet av mycket kraftfulla och storskaliga metoder för utveckling av natur- och humanvetenskap, tekniska framsteg och mänsklighetens andliga utveckling.

1. För en mer detaljerad beskrivning av Magic Theatre, se boken av V. Lebedko, E. Naydenov "Magic Theatre - metodiken för att skapa själen." Samara "Bahrakh-M", 2008
2. G. Hesse "Stäppvarg". SPb. "Crystal", 2001
3. M. Chekhov "Om skådespelarens teknik". M. "AST", 2001
4. V. Lebedko "Dramaturgy and Directing of the Way of Life" 2000, på författarens webbplats http://sannyasa.ru och i många Internetbibliotek.
5. Konceptet skapades år 2000. och beskrivs i artikeln av V. Lebedko "Mythological Consciousness". Bulletin of the BPA, nummer 93 -2009
6. M. Heidegger "Varande och tid". Jekaterinburg "Factoria", 2002
7. Begreppet "strategi" syftar i detta fall på strategier utvecklade i teorin om uppfinningsrik problemlösning (TRIZ).
8. Se det grundläggande arbetet av Gilles Deleuze och Felix Guattari "Kapitalism och schizofreni", som vände över många idéer om filosofiskt tänkande.
9. Umberto Eco "Anteckningar om marginalen av Rosens namn"
10. James Hillman "Arketypisk psykologi" M. "Cogito Center" 2005.
11. V. Lebedko ”Arketypisk litteraturkritik, psykoterapi och magisk teater. Del 1. A.P. Tjechov. (How to Exit the Sisyphus Scenario)" 2009, - publicerad på författarens webbplats http://sannyasa.ru och i många Internetbibliotek.
12. V.Lebedko, E.Naydenov, A.Isyemin "Arketypisk forskning om drömmar" 2008, Samara "Bahrakh-M"
13. V. Lebedko. "Nya arketypiska teknologier inom konsten och vägen från traditionalism till postmodernism" 2009, - publicerad på författarens webbplats http://sannyasa.ru och i många internetbibliotek.
14. Kapitel: "Att upptäcka betydelsen av ryska folksagor med hjälp av Magic Theatre" i boken av V. Lebedko, E. Naydenov "Magic Theatre: methodology for create the Soul" 2008, Samara "Bakhrakh-M"
15. V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov "Gods and Epochs" 2007, St. Petersburg. "Allt"
16. V. Lebedko "Teknologier som levande varelser" 2007, samt V. Lebedko "Mytologiskt medvetande och vetenskaplig och teknisk utveckling." 2008, - publicerad på författarens webbplats http://sannyasa.ru och i många Internetbibliotek.
17. V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov "Arketypiska resor" 2010, Penza "Golden Section", samt V. Lebedko, E. Naydenov "Arketypisk studie av Tarot Arcana" 2010, Penza "Golden Section".
18. V. Lebedko "Metodologi för att förvandla en specialist till en mästare" 2009, - publicerad på författarens webbplats http://sannyasa.ru och i många Internetbibliotek.
19. I en serie ljudföreläsningar av V. Lebedko "Själens fenomenologi", publicerad på Internet på http://shadowvll.livejournal.com, såväl som i boken av V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov "Gods and Epochs" 2007, St. Petersburg "Hela"

magisk teater- metod kortvarig grupppsykoterapi, utvecklad i 1992 Vladislav Lebedko- Doktor i psykologi, stor doktor i filosofi. Metoden var baserad syntes av psykodrama och gestaltterapi, samt tekniker hämtade från skådespelarutbildning av Mikhail Chekhov. Senare kompletterades Magiska Teatern begrepp om dramaturgi och riktning av livsvägen och mytologisk medvetenhet.

Det bör noteras att utövandet av Magical Theatre har djup filosofisk bakgrund, utan nedsänkning där det är ganska svårt att förstå alla nyanser av metoden.

Låt oss ta en snabb titt på vad den består av. magisk teaterprocedur. Från en liten grupp utövare väljs en person till formulerar din förfrågan, dessutom ledarens uppgift att se bakom den externa begäran som genereras av egot, intern begäran, kommer från själen. Vidare sker en dialog mellan deltagaren och facilitatorn, under vilken problemsituationen förs till dramats inledande skede, vilket tillåter ledaren välj dramats inre hjältar- från 2 till 10 siffror.

• Enkel- siffrorna motsvarar deltagarens delpersonligheter: "beskyddare", "liten pojke", "vis man" etc.
• Strukturell- i det här fallet återspeglar figurerna strukturerna på den subpersonliga nivån: oral eller anal fixering, försvarsmekanismer, generiska figurer (faderns eller moderns förfäder), etc.
• poststrukturell- figurerna är abstrakta, har många olika tolkningar, till exempel tillhörande en familj, klan, mänsklighet, etc.

Efter det passerar proceduren för Magic Theatre till nästa steg vilket skiljer denna praktik från psykodrama och andra liknande metoder. Ledaren går in särskilt skick kallas " spegel", och överför detta tillstånd till karaktärerna. Som ett resultat tas "ljud" bort från människor som spelar rollerna som hjältar i deltagarens inre värld, finjustering och de börjar bete sig som en hel organism. Handling sker på scenen, reflekterande alla nyanser av deltagarens inre liv. Ledarens uppgift är förstärka dramatiken i processen fokusera skärpta motsättningar på själens arbete. Någon gång händer det omvandling e - tidigare okontrollerbara delpersonligheter börjar omformas och integreras. Stiga upp transpersonella upplevelser och på denna höga ton slutar den magiska teaterns akt.

Utövandet av Magical Theatre har många applikationer, kan de villkorligt delas in i tre nivåer:

• Mål för normativ utveckling: lösa fysiska och psykiska problem, social anpassning.
• Uppgifter för normativ utveckling: bildandet av personlighet, kreativt självförverkligande, professionellt självförverkligande, förhärdning av psyket, etc.
• Uppgifter med utveckling över standard: förverkligandet av destinationen, sökandet efter sin sanna natur, att hjälpa andra människor att lösa de angivna problemen.

Även om uppgifterna i detta system är ordnade i en hierarkisk struktur, endast värd kan avgöra deras besluts prioritet för ett visst fall och form optimal strategi.

Över 20 års arbete, en stor mängd statistisk information, som låter dig utvärdera effektiviteten av tillämpningen av Magic Theatre-tekniken: det finns både och objektiva uppgifter mätningar av tillståndet för flera tusen deltagare, och deras mer subjektiv bedömning hur praktiken har påverkat deras liv. 70% människor inte bara löst de rapporterade problemen, men gick också till ny nivå världsbild. Övrig 30% uppgav några förbättringar i hans tillstånd. Nästan alla deltagare i Magic Theatre noterade en ökning av empati, tolerans, stressmotstånd, uppkomsten av förmågan att självständigt lösa sina problem, samtidigt som minskad ångest, ångest och depression.

Program "Systemiska arrangemang på figurer, MAC, tarot"

klasserna pågår, gruppen är stängd, anmälan i väntelistan
Anmälan till utbildning är endast möjlig genom personlig kontakt med läraren
psykolog * tarolog * konstellator Alena Plyas

8 moduler
Pris:
Grundmodul "Ancestral heritage" 10000 rub. För skolelever 9000 rubel / lördag + söndag /
Sedan varje modul 5000r /lördag/
När du betalar för hela programmet är kostnaden 40 000 rubel
Vip-format minigrupp: individuell handledning av varje student.
Det finns 5 platser i gruppen. För att reservera en plats krävs en deposition på 5000 rubel / betalning för sista lektionen /
Missar du en lektion betalar du också för den och får en inspelning av ett färdigt webinar om detta ämne.

Är inbjudna

• psykologer och andra hjälpande yrken

• tarotläsare som vill gå längre än prediktivt arbete med tarot

• IAC praktik konsulter (metaforiska associativa kort)

• alla som är intresserade av systemkonstellationer och andra fältövningar

Programmål och dina önskemål:

• utveckla färdigheterna att se och läsa fältet samtidigt som du arbetar med tarot, MAC, figurer

• praktisera idéerna om systemiska konstellationer i individuell rådgivning

• fylla på och utöka arbetsfallet i klientpraxis

• få din egen kundupplevelse av placering på figurer, MAC, tarot.

Metodiskt fall av programmet: systemiska konstellationer, Magic Theatre, NLP-teknologier, Ericksonian hypnoterapi, idéer om generationsöverskridande terapi, tarotsystem, författarens utveckling inom psykologisk rådgivning och konstellationspraktik.

Reglering: programmet syftar till att skaffa färdigheter från nollnivån. Gruppens format är pedagogiskt, med demokonsultationer och praktik. I processen har varje deltagare möjlighet att arbeta med sina egna önskemål. Den är tänkt att arbeta fram alla tekniker i par, med frågor och svar och feedback från läraren.

1 modul 14 + 15 mars. "Förfäders arv: budskap om livet - budskap om död"

En utbildningsverkstad för dig som är intresserad av att arbeta med anor och vill hitta förfäders arvsresurser. Och även för dem som vill hjälpa sina klienter i helande arbete med sin familjehistoria.

Mer:

"Rädda vägen" och sätta upp energikontakt med drömmatrisen. Utövandet av avsiktsstrålen.

❓ Vad man ska göra när en dröm är "inte en dröm".
❓ Det finns ingen energi att röra sig, men det finns en rädsla för att misslyckas.
❓ Det finns ingen kontakt med framtidens matris: "Jag vill, men jag tror inte att...".

När en dröm på nivån av det omedvetna inte lockar, men stöter bort? Vägen till drömmen är blockerad av de "röda flaggorna" av flashbacks: minnen av tidigare trauman och misslyckanden, provocerande ångest .

Fältterapi. Helande energier från den 17:e Arcana Star, som en "ambulans" för att övervinna inre barriärer och rädslor.

Pengar, välstånd, affärsframgång. När det kommer önskemål om ändringar kommer de. Om du släpper det förflutna / överflödigt / främmande - "det" låter dig gå. Frigör utrymme för det nya: "Jag vill ha det annorlunda!". Webinariet innehåller framtidsinriktad fältövning.

På seminariet kommer idéer och tekniker, personlig utveckling av läraren, praktiska övningar för deltagare, 1-2 klientarbeten att ges.

Övningar för utveckling av syn och fältläsning. Olika informationskanaler med figurer och tarot arcana. Behörighetskod.

Kontakt med siffran av pengar. En övning för alla deltagare, som tydliggör den personliga förmågan att "ha pengar". Hur mycket kan jag "höja"? Eller vad är min monetära pipeline?

Öva "Pengar spår: barriärer och passager." Figurresenären går längs vägen för lassot "upp", längs den ökande tätheten av energier.

Det finns alltid bara två av er: du och världen omkring dig (partner, älskare, chef, granne, vän, fiende)
Hur tar man sig ur ett repetitivt scenario i ett förhållande?

Övningar för gruppen för att utveckla fältets syn och läsning: Access Code. Vilka egenskaper har olika kanaler och hur får vi information. Hur "känns" statyetten när den placeras i en roll? "Snälla var jag."

Ett återkommande relationsscenario – hur kommer man in i det och hur tar man sig ur det? Vem älskar vi när vi älskar obesvarat? Vart tar energin vägen och hur kan den ses i placeringsfältet. "Jag kan inte leva utan dig..."

Hur får man tillbaka sig själv? Tekniken att "avväva" känslomässigt beroende ("torkning")

Jag vill ha det annorlunda! Få upplevelsen av att leva på fältet "annorlunda" och gör dig själv till en personlig kompassindikator i relationer. Passage längs vägen för tarot arcana.

5 modul 11 ​​april"På den här sidan och den sidan. Gränsbevakning"

Seminariet kommer att ge idéer och tekniker, personlig utveckling av läraren, praktiska övningar för deltagarna och klientarbete kommer att göras.

Bekanta dig med den fungerande metaformodellen för gränsen mellan världen "Där" och "Här" i fältövningar och ta reda på vad "Där" finns i olika traditioner och hjälpande praktiker.

Mästarmodeller av olika gränsöverskridande processer, kopplingar och kontakter.

Öva visionen av Frontier och hitta ett samband med den inre arketypen av Frontier Guardian.

Mer

Relationen med din kropp varar livet ut. Seminarium "om behov och tillräcklighet"; om orsakerna till att kroppen lagrar övervikt; om sätt att komma överens med kroppen, att släppa taget om "överflödigt och främmande" och ta hand om kroppen.

Fältövning "Slimming Path", packning av barriärer och block: vad håller övervikten kvar? Träning för hela gruppen.
Förfrågningar:

• Jag förstår att "inkomst med utgifter" i mat- och energiutgifter inte sammanfaller. Kroppen lagrar övervikt.
• Jag äter mycket och "gott" när jag känner stress och rädsla för förlust; och det hjälper.
• Jag vet att jag äter "dåligt för mig", jag kan inte vägra.
• Efter att jag gått ner i vikt genom en viljeansträngning återgår kroppen "till originalet", förr eller senare.

7 modul 25 april "Väg till framgång"

När "fungerar inte metoden för framgång"? Det är ingen mening att fortsätta göra samma sak och förvänta sig olika resultat.Webinariet innehåller framtidsinriktad praktik. "Jag vill ha det annorlunda!"

❓ Vad ska man göra när "allt inte är som" man vill?
❓ Mitt liv verkar vara som Groundhog Day...
❓ De gamla sätten att lyckas fungerar inte, jag vet inte hur man gör det på ett nytt sätt...
❓ Jag vill ta mig ur gamla relationer eller prestationsscenarier.

Om konstellationer och andra fältövningar: vad är det?

Arbete med energiinformationsområdet, både diagnostiskt genom att "läsa information" och healing, utförs av många traditioner, gamla och moderna. Tarot, runor, andra mantiska system. Samt systemkonstellationer: klassisk och shamansk, magisk teater och andra moderna tekniker.
Hur och när är sådant arbete möjligt?

När något obegripligt händer i livet som orsakar smärta. "Något är inte rätt" eller "något går fel." Och folk lämnas inte med frågorna "varför är det så och varför?", "Vad kommer att hända härnäst?" Och, kanske viktigast av allt, hur man ändrar det?

Vilken berättelse som helst om smärta och glädje, om "vad som är fel" kan placeras i energiinformationsfältet. Och i den kommer huvud- och icke-huvudkaraktärerna och karaktärerna, personers figurer, händelser och känslor att synas. Detta ger oss en chans att komma till ursprunget till smärtan och roten till problemet. Och en chans till läkning.

Fältterapi

Moderna systemiska konstellationer är nu i skärningsfältet mellan psykoterapi, som en redan erkänd vetenskap, och de metoder som har kallats "esoteriska" i århundraden.

Fältterapi kombinerar i praktiken:

Medveten kontakt med fältet, som är förankrat i gamla traditioner.

Att hela den mänskliga själen - praktisk psykoterapi.

Konstellationstekniker och tekniker fungerar med olika system, inte nödvändigtvis familjesystem. Nu i Ryssland utövar de strukturella konstellationer som arbetar med affärssystem; arrangemang av personlighetens inre delar. Konstellationer med etniska idéer om shamanism, konstellationer av "tidigare liv".

Utrymmet eller platsen där andra människors upplevelser, information och känslor lagras kallas energiinformationsfältet. All mänsklig erfarenhet lagras i fältet. Ibland påminner det subtila planet (energiinformationsfältet), som det pratas mycket om men obegripligt, mig om Internets "World Wide Web". På Internet kan du få all information du behöver och skicka din egen till önskad adress. Eller så kan du helt enkelt förklara dig själv för världen i detta virtuella utrymme. Så, enligt min uppfattning, fungerar även fältets världsvida webb.

Familjeband

När man arbetar med fältet kan en person känna sin relation till medlemmar av sitt slag, även med dem som redan har dött eller om vilka ingenting är känt. Detta förhållande kan vara smärtsamt. En person är kopplad till det förflutna av ett slag och verkar bära smärta för dem som upplevde det för decennier eller århundraden sedan. Denna koppling förblir omedveten, och vi verkar "inte leva vårt eget liv". Konstellationen hjälper till att se detta samband och i många fall fullborda det.

själsminne

Även i processen kan ett samband med det omedvetna minnet av själen från tidigare inkarnationer uppstå. I den här versionen tar den magiska teaterns fält oss till tidigare inkarnationer av "begäraren". Detta gör att du kan "minnas" upplevelsen av själen, även om denna "upplevelse" är en djupt autentisk metafor för klientens inre värld. Ändå kan det i denna metafor finnas resurser, krafter, värderingar som är nödvändiga för dig just nu. Eller rötterna till problemen, misstagen och felaktiga beslut i dagens liv. Och det finns en chans att läka: vi kan släppa taget, rena, förändra eller annars "göra något" med det som kom "därifrån".

Arketypterapi

En viktig punkt som skiljer Magiska Teatern från familjekonstellationer är att arketypiska krafter och energier av icke-mänsklig natur kan manifestera sig i arbetsfältet: arketyper av gudar och gudinnor av olika kulturer och folk, i konstellationer kallas de Stora Figurer. Det är de krafter och arketyper som denna förhörsledare har en "särskild koppling till", och detta spelar en roll för hans öde.

Substitutiv Perception

Om konstellationstekniken och hur en gruppmedlem visar sig vara en "ställföreträdare", det vill säga "i rollen" som en av figurerna i "begäran"-berättelsen. Verket använder en teknik som kallas "substitut perception". I akademiska vetenskapliga kretsar från psykologi om denna fråga, tills nyligen, höll de en förvirrad tystnad. Sedan urminnes tider, sedan den tid då akademiska kretsar inte existerade från psykologin, var det känt att en persons förmåga att uppfatta, att känna vad en annan person känner (känner), även om de inte är bekanta och även om den andra personen har redan dött.

Detta liknar verkligen det som kallas klärvoajans och klärvoajans, så exakt kan uppfattningen av ersättaren vara. Om du vill utveckla en informationsinformationskanal - öva som vikarie i gruppkonstellation.

Det är anmärkningsvärt att det inte finns några "slumpmässiga roller" för suppleanter. Din personliga begäran, medveten eller omedveten, som förde dig som medlem i gruppen, resonerar med fältets utrymme. Och det här är en bra chans att lära sig och bestämma något viktigt själv.

Magisk teater

Den unika metoden av Vladislav Lebedko, född 1992, ger en chans att kasta sig in i upplevelsen av själens mysterier och är en viktig del av en persons arbete på vägen till självkännedom, individualisering och förverkligande av potential.

Det huvudsakliga metafor-citatet från Magic Theatre:

”... Jag befann mig i ett dystert, tyst rum, där det, utan stol, på ett orientaliskt sätt, satt en man på golvet. Och framför honom låg något som liknade ett stort schackbräde...

Jag är ingen", förklarade han vänligt. Vi har inga namn här, vi är inte individer här. Jag är en schackspelare. Vill du ta en lektion i personlighetsbyggande? Snälla, ge mig sedan ett dussin eller två av dina figurer.

Mina siffror?

De figurer som din så kallade personlighet har sönderfallit i. Jag kan trots allt inte spela utan figurer...

Han förde en spegel för mina ögon, jag såg igen hur enheten i min personlighet bryter upp i den till en mängd "jag", vars antal, det verkar, fortfarande har vuxit ... en mängd gestalter av mitt inre värld.

Se!

Med tysta, intelligenta fingrar tog han mina gestalter, alla dessa gubbar, ungdomar, barn, kvinnor, alla dessa glada och sorgsna, starka och ömma, fingerfärdiga och klumpiga gestalter. Och han ordnade snabbt ett spel med dem på sin tavla, där de omedelbart ställde upp i grupper och familjer: för lekar och kamp, ​​för vänskap och fiendskap, bildade en värld i miniatyr.

Denna levande lilla värld visste hur man rör sig, leker och kämpar, sluter allianser och kämpar, belägrar med kärlek och hat. Det var ett mångpersonligt, stormigt och fascinerande drama... Figurer som var och en var en del av mig själv. Alla tillhörde tydligen samma värld, hade samma ursprung, men var och en var helt ny.

Detta är konsten att leva, - sa han - Du är själv fri att på alla sätt fortsätta att utveckla och återuppliva, komplicera det ... "G. Hesse" Stäppvarg "
Jag önskar dig att figurerna i din inre värld älskar, inte krig.

Arbetsformer beroende på kundens önskemål:

• Systemplacering enligt Bert Hellengers metod

• Arketypterapi

• Magic Theatre MT - bakom kulisserna

• Arrangemang med hjälp av tarot arcana och / eller figurer.

Individuella konsultationer

I en preliminär diskussion av förfrågan med uppdragsgivaren bestämmer vi formen och syftet med arbetet. Konstellationen är en gemensam resa för konstellatorn och klienten in i hans energi-informationsfält, in i hans system, generiska och inte bara.
I konstellationsprocessen arbetar konstellatorn och klienten tillsammans för att leta efter rötterna till problemen, block. Vad är gömt i familjen, stamsystem, i personlig traumatisk upplevelse. I denna resa är det möjligt att "komma ur fältet" energin och resurserna för att förändra situationen idag.
I konstellationens dynamik kan känslor som har varit undertryckta i åratal, som lever i kroppen med blockeringar och sjukdomar, släppas.

Konstellationen kan vara början på en önskad transformation, för vilken ytterligare "själens arbete" är nödvändigt. Det är omöjligt för konstellatorn att "ge bort problemet" och få en garanterat "bra lösning". Men i processen med fältarbete är det möjligt att starta processen med helande och "själens uppväxt".

Vilka kan vara dina jobbkrav?

• Slutförande av kriser och konflikter: förälder-barn, familj, kontor.

• Vägen ut ur scenariot med "obesvarad kärlek" och livets återvändsgränder.

• Brist på styrka och energipotential. "Vart tar energin vägen?"

• Företagsrådgivning, karriär- och ekonomifrågor.

• Läka det "upprepade scenariot" och hitta en ny lösning.

• "Vad gör ont", men det är svårt att sätta ord på det.

Vladislav Lebedko, Evgeny Naydenov

Magisk teater

Metodik för bildandet av själen

Magic Theatre är en unik metod född av Vladislav Lebedko 1992

år, att ge en chans att kasta sig in i upplevelsen av själens mysterier - är ett viktigt element

mänskligt arbete på vägen till självkännedom, individualisering och förverkligande av sin potential.

Det är också en kraftfull metod för kortvarig djup psykoterapi.

Magisk teater– det här är inte psykodrama och inte "konstellationer", det är det verkligen

Magisk och faktiskt teater, där du kan bli skådespelare, regissör och

en åskådare av ditt ödes mysterium. Arketypiska kulturer utforskas och levs här.

tomter; här äger rum sakramentet för omvandlingen av den inre världen till den yttre och

tillbaka med "Spegel"; Healing och transformation, släpper loss karmisk

knutar, möte med arketyper och gudar, alkemiska flöden, lasso

ämnen; Medvetenhet och transformation av figurer Spel av ditt liv, improvisation, skratt

och tårar som rör vid den verkliga...

Kapitel 1. Första bekantskapen med Magiska teatern. Historien om det

uppkomst och utveckling.

Kapitel 2. Några teoretiska modeller.

- Mål och syfte;

- Dramatisering och själsarbete;

- Livsväg som en uppsättning icke-linjära plotter;

- Kulturell och informationsmatris av personlighet;

- Motivationsstege;

- Påminnelse om kraften;

- Arketypoterapi;

- Mytologiskt medvetande.

Kapitel 3. Exempel på magiska teatrar.

kapitel 4

Kapitel 5

Magiska teatern.

- Ryska sagor och Magic Theatre;

- Studie av sagan "Med gäddans vilja";

- Studie av sagan "Elena den kloka";

- Studie av sagan "Gå dit - jag vet inte var."

Efterord.

Kapitel 1.

Den första bekantskapen med Magiska Teatern. Historien om det

uppkomst och utveckling.

(Detta kapitel skrevs av V. Lebedko)

"Jag befann mig i ett dystert, tyst rum, där jag, utan stol, på ett orientaliskt sätt, satt på

en halv man, och framför honom låg något som liknade ett stort schackbräde ...

- Är du Pablo?

"Jag är ingen," förklarade han vänligt. Vi har inga namn här, vi är inte individer här. jag

schack spelare Vill du ta en lektion i personlighetsbyggande?

- Ja tack.

- Då, snälla, ge mig ett dussin eller två av dina bitar.

- Mina figurer? ..

– De figurer som din så kallade personlighet har sönderfallit i. Trots allt, utan siffror är jag inte

Jag kan spela.

Han förde en spegel till mina ögon, jag såg igen hur enheten i min personlighet

delas upp i många "jag", vars antal, det verkar, har vuxit ännu mer ...

- För den som har upplevt sönderfallet av sitt "jag", visar vi att delar av det han alltid

kan omkomponera i vilken ordning som helst och därigenom uppnå en oändlighet

mångfald i livets spel. Precis som en författare skapar ett drama av en handfull figurer, så gör vi det

vi bygger från siffrorna i vårt delade "jag" alla nya grupper med nya spel och

spänningar, med ständigt nya situationer. Se!

Med tysta, intelligenta fingrar tog han mina gestalter, alla dessa gubbar, ungdomar, barn,

kvinnor, alla dessa glada och sorgsna, starka och milda, fingerfärdiga och klumpiga gestalter, och

ordnade snabbt ett spel av dem på sin tavla, där de genast ställde upp i grupper och

familjer för lekar och slagsmål, för vänskap och fiendskap, som bildar en värld i miniatyr. Före min

med beundrande ögon skapade han denna levande men ordnade lilla värld

rör dig, lek och slåss, gör allianser och slåss, belägra med kärlek,

att gifta sig och avla; det var verkligen mångpersonligt, stormigt och

fängslande drama...

Och så denna smarta byggare byggd av figurer, som var och en var

del av mig själv, det ena spelet efter det andra, liknade de alla till en del varandra,

alla tillhörde uppenbarligen samma värld, hade samma ursprung, men

var och en var helt ny.

"Det här är konsten att leva", sa han lärorikt. – Du är själv fri att fortsätta göra allt

sätt att utveckla och liva upp, komplicera och berika ditt livs spel, det finns i ditt

händer..."

Hermann Hesse "Steppenwolf"

My Magical Theatre föddes i januari 1992.

Och allt började från barndomen. Kanske ett av de första medvetna minnena

barndom är förknippad med klarsynt dröm. För många barn är klara drömmar

ingalunda ett sällsynt fenomen, även om de flesta under uppväxten glömmer bort det. Och jag har, var

sedan vid tre års ålder började drömmar hända väldigt ofta där jag vaknade inuti

sov och började inse att jag drömde. Denna situation varade tillräckligt länge: från tre till

fem år, jag föll väldigt ofta in i en klar dröm, sedan började det hända allt

sällsynta, även om upp till tolv år av enstaka fall förekom. Detta är senare, gör

utövande av inre arbete, vid tjugofem eller trettio års ålder blev jag medveten

ta upp ämnet klara drömmar. Så, om vi återgår till perioden tre till fem

år, då var det då som två motiv först dök upp, som blev den drivande kraften

för inredningsarbeten. De var vid första anblicken helt motsatta

motiv: rädsla och intresse. Rädsla för det okända och vördnadsfulla, darrande intresse

till det okända. Dessa två tillstånd följde mig väldigt länge, kan man säga, tills

än så länge. Intresset ledde mig till det okända på det mest omedelbara sättet. Men,

ju mer jag gick in i det okända, desto starkare blev rädslan. Rädsla i sin tur,

fungerat som en drivkraft för internt arbete indirekt - förvandlas till ett problem. jag

började leta efter sätt att bli av med rädsla eller övervinna den, vilket ledde till behovet

ägna sig åt olika psykotekniker, analys av ens personlighet. Genom detta kom jag till

psykologi.

Nästa fragment som dyker upp i minnet tillhör också treårsåldern -

fyra år gammal. Det var sommar i Repino. På något sätt gick min farfar och jag till havet och längs gatan

en mycket intressant bil som kördes förbi: med olika slangar, hinkar, enheter

några. Jag frågade vem som körde. Farfar svarade att det var ett avlopp. Naturligtvis kl

jag, som en ung älskare av teknik, hade en tvångsmässig dröm om att bli en kloak,

när jag växer upp. Det jag sa till alla då. De vuxna blev förvånade. Och jag växte upp med detta

Jag förverkligar själva drömmen i en metaforisk form... Jag förblev trogen min barndomsdröm...

Bland minnen från den tidiga barndomen finns frekventa episoder förknippade med himlen. jag är väldigt

gillade att titta på himlen, och nästan upplöst i den. Och närhelst upplösningen handlar om-

det höll på att hända, jag var återigen rädd att försvinna in i det och till och med falla mot himlen.

Det vill säga, det fanns en väldigt tydlig känsla av att allt vändes upp och ner.

fötter och jag är på väg att bokstavligen falla mot himlen. Jag tog tag i gräset, hoppade upp och

rädd. Detta är återigen en manifestation av två ledande motstridiga motiv - rädsla och

fängslande intresse ... Återigen, "Jag vill och jag är rädd."

Här är till exempel detta. Jag lärde mig läsa väldigt tidigt. Och hemma hade vi det bra

bibliotek, inklusive ett stort antal gamla enorma volymer, uppslagsverk,

Den mest kända ockultisten under förra seklet, den "viktorianska hippien" Aleister Crowley försökte flera gånger att klä sina läror i form av en "dramatisk ritual". Detta gav honom inga teatraliska lagrar, men sättet som denna man, som revolutionärerna från motkulturen inkluderade i sin pantheon, lyckades i "livets teater", hade en enorm inverkan på den samtida transgressiva konsten i dess mest skilda uttryck.

I slutet av sommaren 1913 kunde besökare till den fashionabla cafeterian i Akvarieträdgården, på Sadovaya Street, se en märklig syn. Sju brittiska violinister i mycket avslöjande klädsel spelade, dansade, brandmusik. Solisten stack ut särskilt, där sensualitet och mystik kombinerades exakt i de doser som Belle Epoque föreskrivit. Eran går dock mot sitt slut. Ett år senare satte första världskriget äntligen slut på det. Solisten hette Leila Waddell (1880–1932), hennes älskare och företagsimpresario Ragged Ragtime Girls– Aleister Crowley (1875–1947)

Hur befann sig en av förra seklets mest framstående ockultister, som påstod sig vara apokalypsens odjur, i denna märkliga roll? Det fanns trots allt inget magiskt i de dansande violinisterna. Det var snarare scenens magi som fängslade Crowley och mirakulöst förde honom till Ryssland. Han slösade inte bort tid här, efter att ha startat en stormig romans med en viss Anna Ringler, en ung magyarisk kvinna som på något sätt befann sig i Moskva. Hon visade sig vara en masochist och Crowley blev helt fängslad av de nya sexuella upplevelserna. Av detta sammanhang drog han långtgående slutsatser: ”Ryssarna i sin mystik anser att lidande är grunden för frälsning. Anledningen till detta är enkel, men obehaglig. Det är bara det att sadism och masochism är mer eller mindre normala för Rysslands sexliv."

Det här är hela Crowley. Han åtog sig att prata om rysk mystik utifrån slumpmässiga sexuella erfarenheter. Och det faktum att partnern, uppenbarligen, inte hade något mer förhållande till Ryssland än han gjorde, störde inte det minsta vidden av hans generaliseringar. Den store magikern träffade inte mystiker och ockultister, som Moskva vid den tiden myllrade av. Men han blev vän med två britter som inte var främmande för magiska intressen. En - Bruce Lockhart, en spion och äventyrare, blev känd för "ambassadörernas konspiration" mot bolsjevikerna. Den andra, Walter Duranty, utvecklade å andra sidan en orimlig sympati för dem och för kamrat Stalin personligen, som han rapporterat till läsarna av The New York Times under många år. Han vann till och med ett Pulitzerpris för det. Han var också vän med Mikhail Bulgakov. Här är det dags att minnas att även den ädle utlänningen Woland trasslade till i "Akvariet" och lät fantasin flöda, som den store magikern värdesatte så mycket. Men tyvärr hade Bulgakovs djävul ingenting med Crowley att göra.

Ännu viktigare, Crowleys koppling till scenen var inte på något sätt oavsiktlig. Tre år före Moskvaturnén satte han upp The Eleusinian Mysteries i Caxton Hall i Westminster. Han definierade produktionens genre som en "dramatisk ritual", han skrev manuset själv med hjälp av flera likasinnade och violinisten Waddell spelade en av huvudrollerna i handlingen.

Ungdom är vedergällning

Alexander Edward Crowley (han blev Alistair i Cambridge, komponerade fashionabla keltiska rötter för sig själv) föddes i den respektabla semesterorten Leamington i familjen till en rik bryggare och en aktiv "Plymouth-bror".

Denna apokalyptiska evangeliska sekt hade ett kraftfullt inflytande på Crowley. Nej, han trodde inte på Kristi ankomst, tvärtom, han var genomsyrad av en stor fientlighet mot den kristna moralen, som han med våld ingjutits i från barndomen. Hans ockulta karriär är ett uppror mot kristendomen. Men det är märkligt att hans föräldrars eskatologiska strävanden i detta uppror överraskande bröts. Han väntade så passionerat på tillkomsten av en ny eon att han till slut förklarade sig själv som dess profet.

Under sina år på Cambridge skrev Crowley ymnigt, klättrade hårt, spelade schack briljant och framgångsrikt förförde servitriserna på de omgivande pubarna. Med ett ord, han betedde sig som en student vid det mest prestigefyllda brittiska universitetet är tänkt att bete sig. Han var inte främmande för homosexuella relationer, vilket i allmänhet också var ganska typiskt. Brittiska internatskolor för välfödda pojkar, varifrån de så småningom hamnade i Oxbridge, ägnade sig åt den här typen av nattliga spratt. Han övervägde till och med att bli diplomat och tillbringade en sommar i S:t Petersburg och studerade ryska.

Men Crowley var inte en sådan man att välja den vanliga karriären för en brittisk gentleman. I allt han gjorde utbröt en våldsam passion. Han skrev dikter milsvida, besteg snöklädda toppar på det mest riskfyllda sättet och i sexuella bedrifter (både heterosexuella och homosexuella) upptäckte han för sig själv någon form av övernaturlig dimension. Hans intresse för magi växte ur detta. Han trodde att genom viljans maximala ansträngning kunde han gå bortom det vanliga medvetandets gränser och magiskt ta världen i besittning. Denna utgång skulle kunna förknippas med dödlig risk (bergsklättring), förstörelsen av moraliska tabun (ohämmat sex) och gränslös fantasi (poesi). Med tiden tillsattes droger till denna explosiva blandning.

1898 gick Crowley in i den gyllene gryningen, tidens mest kända ockulta ordning, och gick snabbt igenom alla grader av initiering. Hemligheterna som förmedlades till honom verkade banala för Crowley, han hade redan läst dem alla, och de magiska riterna var underlägsna den extatiska upplevelsen han hade bemästrat ensam. Här manifesterades huvuddraget i hans natur - absolut egocentrism. Han var övertygad om sin utvaldhet och att alla omkring honom, inklusive hans bröder i magiska sökningar, bara var redskap för genomförandet av ett högre mål. När verktyg slutar fungera måste de kasseras och ersättas med nya.

År 1900 kastade sig Crowley huvudstupa in i ordens intriger. Han stödjer en av grundarna av The Dawn, Samuel Liddell Mathers (1854–1918), som bor i Paris med sin fru Mina (av honom omdöpt på ett keltiskt sätt till Moina) Bergson, syster till den berömda filosofen. I London leds motståndarlägret av den inte mindre kända poeten William Butler Yeats. Crowley bryter sig in i Londons högkvarter iförd en mask, en skotsk kilt, med en stor klyv vid sin sida, och förklarar sig själv för Mathers hemliga sändebud. Yates ringer till konstapeln och slår med hans hjälp tillbaka den magiska attacken. Den ömsesidiga motviljan förblev för evigt mellan de två ockulta poeterna, kraftigt intensifierad från Crowleys sida när rivalen tilldelades Nobelpriset. Den samme stod på sin sida - vår ordning är en anständig ockult organisation, och inte en institution för att korrigera moraliska deformiteter.

Den vanärade "freaken" åker först till Mexiko, där han kombinerar erövringen av Cordilleras med användningen av peyote. Crowleys erfarenhet av att använda detta hallucinogen delades senare med Aldous Huxley, som, upprepande, skapade den första psykedeliska bästsäljaren, The Doors of Perception (1954). Sedan åker klättraren och trollkarlen till Ceylon och Burma, där hans kollega Golden Dawn Alan Bennett (1872-1923) först skulle bli en shaivisk eremit, och sedan accepterade han ändå en buddhistisk initiering under namnet Ananda Metteya. Sedan dess har yoga blivit ytterligare ett kraftfullt verktyg för att förändra medvetandet, vilket Crowley använder i sin magiska praktik. Det är inte säkert känt om han studerade tantrism vid den tiden. Hans sexuella magi skilde sig från tantrikernas och kan ha hämtats från västerländska alkemiska källor (Crowley föreslog att man inte skulle hålla fröet, utan istället använda det för att förbereda magiska drycker). Men det är tydligt att sakraliseringen av sex, som är karakteristisk för öst, håller på att bli en av nyckelkomponenterna i hans undervisning.

Tvärtemot vad många tror var Crowley inte en satanist i ordets bokstavliga bemärkelse. Satanism är kristendomen vänd ut och in, dess anhängare utför en "svart mässa", där Frälsarens plats intas av djävulen. Crowley, å andra sidan, trodde att kristendomens tid oåterkalleligt hade försvunnit, även om han villigt använde kristen vokabulär, huvudsakligen hämtad från Johannes Teologens uppenbarelse. Hans åsikter är typiska för 1800-talets ockulta väckelse där den västerländska esoteriska traditionen gick in i ett komplext förhållande till vetenskapen. Liksom de flesta andra ockultister trodde Crowley att evolutionen av Homo sapiens inte hade tagit slut, att magiska förmågor vaknade upp i mänskligheten, som de högsta mentorerna hjälpte honom att bemästra (teosofins Mahatmas, den gyllene gryningens hemliga ledare och andra inte mindre mystiska karaktärer). Han stack ut bland sina medtroende med otålighet. Han utmanade de många tabun som dominerade kulturen, vilket gav upphov till hans konflikter inte bara med samhället, utan också med mer moderata likasinnade som Yeats.

Efter att ha bemästrat yogans hemligheter gick Crowley och hans kamrater för att storma Himalaya-toppen K-2, nådde en rekordhöjd på 22 tusen fot, men berget gav inte vika, och rekordhållaren återvände till Paris. Där väntade honom mer tillgängliga glädjeämnen, som han unnade sig i sällskap med Gerald Kelly, en vän från Cambridge och blivande president för Royal Academy of Arts. Det är osannolikt att han då föreställde sig att syster Kelly inte bara skulle bli hans lagliga fru, utan också den första Crimson-frun, som i en mediumistisk trans skulle berätta för honom om hans livs viktigaste uppenbarelse. Det var för denna roll som Layla Waddell, och sedan andra utvalda av den kärleksfulla magikern, började göra anspråk på med tiden.

Loch ness monster

1899 köpte Crowley egendomen Boleskin i Skottland och valde den av rent magiska skäl.

Han läste en bok om trollkarlen Abramelin, översatt av Mathers från franska, som beskrev riten att tillkalla och underkuva mörkrets andar. Efter denna magiska operation bemästrade adepten förmågan att orsaka stormar, flyga, göra guld och viktigast av allt, befalla människor. Crowley rycktes med på allvar. Utförandet av Abramelin-riten bör äga rum i ett separat hus med tillgång till norr och fönster åt alla håll i världen för att säkert kunna observera andarnas tricks. Dessutom kräver de separat bostad i form av en liten lada. Boleskine på södra stranden av Loch Ness uppfyllde alla dessa krav. Sedan dess har det lugna livet för de lokala invånarna tagit slut. När de nu gick förbi spökhuset korsade de sig hela tiden.

Kommunikation med sprit varvade med långa vandringar, men Crowley återvände alltid till Boleskine, tills han sålde det för skulder 1913. På en av dessa resor träffade han Gerald Kellys syster, Rose Edith Kelly (1874-1932) Vid den tiden, under påtryckningar från respektabla föräldrar, var den unga vackra änkan tvungen att lämna sitt fria liv och gifta om sig. Hon ville inte alls detta, och Crowley erbjöd sina tjänster - att fiktivt gifta sig med honom. Hon höll med. Det fiktiva äktenskapet varade inte länge, snart åkte det unga paret på smekmånad till Ceylon. På resan visade det sig att Rose inte bara var vacker, utan också hade förmågan att hamna i trans. På vägen tillbaka våren 1904 stannade de till i Kairo, där en händelse inträffade som avgjorde Crowleys framtida liv. Rose gick in i trans och sa till sin man: "De väntar på dig." WHO? Det fanns inget svar. Men i Kairomuseet närmade Rose sig självsäkert gravstenen med bilden av Horus och sa - det här är det. Museiutställningens antal visade sig vara 666.

Dagen efter klargjorde hon att det inte skulle vara Horus själv som skulle tala, utan hans budbärare Aiwass. Crowley visste direkt vem han hade att göra med. Naturligtvis är Aiwass en av de hemliga ledarna för den gyllene gryningen och hans skyddsängel. Intriger av avundsjuka rivaler som den mediokra rimmaren Yeats blockerade hans tillgång till ordens högsta hierarker, och nu kom de till honom. Han själv är naturligtvis vilddjuret från Johannes teologens uppenbarelse. Inte undra på att den fromma modern kallade sin upplösa avkomma så förtvivlad. Och Rose är den Scharlakansröda Hustrun, som sitter på Odjuret, hon är Babylons Hora, hon är den hinduiska Shakti, som förkroppsligar världens energi. Och nu kommunicerar de hemliga ledarna sin vilja genom henne till den utvalde.

I tre dagar satt Crowley på deras befallning i ett hastigt "byggt" tempel i ett hotellrum medan Aiwass dikterade för honom de tre delarna av Lagboken. Han förbjöd honom att titta på sig själv, men den nyfikne Crowley lyckades ändå kika. Aiwass visade sig vara en framstående brunett med slutna ögon (annars skulle hans blick, som Gogols Viy, ha träffat alla levande varelser runt omkring), en viljestark haka (som Crowleys) och, viktigast av allt, en låg och imponerande baryton . Alistair hade otur med sin röst - han hade en tunn tenor, illa lämpad för en stor trollkarl, så skyddsängelns kraftfulla morrande kompenserade hans egen brist.

Andens framträdande är en vanlig sak i ockult praktik. Världens hemliga härskare, mahatma (uppenbarligen bosatta i samma astrala sfärer som ledarna för den gyllene gryningen), dök till och med upp inför sin förtrogna och grundare av Teosofiska Samfundet, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) i ett materiellt skal , och sedan lämnade de hennes toalettartiklar som en minnessak. Den Cambridge-utbildade Crowley var mycket mer försiktig med att tolka sina ockulta visioner och kallade dem "fantasifulla visualiseringar". Ungefär detsamma kallas av de nuvarande magikerna från de som är mer utbildade. Det magiskt skärpande hasch som Crowley och hans Crimson Wife sedan använde rikligt är fortfarande i bruk bland dem.

Rabelais arvtagare

Vad sa hans skyddsängel till Crowley? En ny eon kommer - berget. De tidigare epokerna - Isis mor och Osiris far - tog slut. Med dem gick även matriarkatet och patriarkatet in i det förflutna.

Den nya eran - det gudomliga barnet - är slutet för traditionella religioner (främst kristendomen) och den gamla moralen. Ungdomens kosmiska energi invaderar världen och gör om den på sitt eget sätt. Processen är inte alls smärtfri, och under hela sitt långa liv såg Crowley på 1900-talets fruktansvärda katastrofer som en bekräftelse på sanningen i uppenbarelsen som gavs till honom. I Lagboken, där han flitigt nedtecknade den, kan tre principer urskiljas.

Den första uttrycks av den berömda formeln "Gör vad du vill, det här är hela lagen." Hon upprepar nästan bokstavligen François Rabelais med hans "Fay ce que vouldras" (på fornfranska - gör vad du vill). Tydligen, innan Crowley, lyckades Aiwass kommunicera med den store benediktinermunken, författaren till Gargantua och Pantagruel. Romanen innehåller också ordet "thelema" (urgammal grekiska för "vilja"), som Crowley anser vara den främsta drivkraften för den nya eran. Det är dock inte helt korrekt att tolka Crowleys ord som ren hedonism. Faktum är att en individs sanna vilja (aka önskan) är vad som bör syfta till att uppnå den destination som ges till honom från ovan. Det är som en stjärnas bana. Därav den andra principen - "varje man och varje kvinna är en stjärna", förverkliga sina innersta öden. Hur uppnås målet? Med hjälp av den tredje principen: "kärlek är lagen, kärlek under vilja."

De motsatta könens energi måste smälta samman. Detta kommer att hjälpa oss att starta en ny era. Genom att anstränga viljan i parningsögonblicket bidrar faktiskt deltagarna i ritualen till genomförandet av vad den syftar till. Det är därför sexuella riter blir ett varumärke för Crowleys magi. Genom att göra det med sina Scarlet-fruar hjälpte Odjuret inte bara Horus att ingå lagliga rättigheter, utan förväntade sig också uppnå mer blygsamma mål - från att återvända bortkastade rikedomar (misslyckat) till att hitta nya partners (mycket framgångsrikt).

konstmagi

Avslöjandet som mottogs på hotellet i Kairo gladde inte bara, utan skrämde också Crowley. Det är inte så att profetens mantel var för stor för honom.

Med sin inbilskhet kunde han lätt föreställa sig att han inte bara var en profet, utan också en gud (enligt vissa av hans ord och handlingar kan man anta att det är precis vad som hände). Ännu en skrämsel. Fram till nu har mahatmerna och andra hemliga ledare för de ockulta orden insisterat på att deras uppenbarelser ska vara hemliga. De kunde bara kommuniceras till de invigda. I samma "Golden Dawn" hotades en adept som avslöjade ordens hemligheter med fruktansvärda straff. Kränkta ledare kan skicka skada. Vad sägs om en ny profet? Å ena sidan är han instruerad att väcka energierna från en ny era hos människor, å andra sidan har ingen upphävt esoterismens viktigaste princip för ockultismen.

Crowleys messianska väg drevs konstigt nog av hans konstnärliga ambitioner. Begreppet magi i hans tolkning var så brett att det omfattade både litteratur och konst i allmänhet. När Crowley sa: "konst är magi" var det för honom inte en metafor, utan ett verkligt faktum. Skaparen utövar sin vilja och skapar fantasivärldar som får sitt eget liv. "Fantasifull visualisering", tack vare vilken Crowley träffade Aiwass och lärde sig många intressanta saker av honom, är besläktad med vad som händer med en poet, till vilken musen dikterar magiska linjer. Det betyder att konsten kan bli den kanal genom vilken en ny uppenbarelse kommer att strömma in i allmänhetens ögon och öron. Det kommer att framkalla den där "magiska entusiasmen" som alltid följer med tidsepokens förändring. ockultisten Crowley kunde vara försiktig, poeten Crowley kunde inte.

1907 skapade han sin egen A.A.-order. Denna förkortning dechiffreras vanligtvis som Astrum Argentum (latin för "silverstjärna"), särskilt eftersom det var namnet på högsta nivån av Gyllene gryningen. Men i den var den stängd för enbart dödliga, bara hemliga ledare stannade på den. Men Crowley räknade redan sig själv i denna avdelning, och nu bestämde han sig för att avslöja hemligheterna för den törstiga. Bland dem fanns en mycket lovande adept - poeten Victor Benjamin Neuburg (1883-1940) Liksom Crowley tog han examen från Cambridge och hade rika föräldrar (magikern själv hade ett märkbart utarmat arv vid den tiden). Men huvudsaken var att Neuburg inte hade mindre mediumistiska förmågor än Rose Kelly och var perfekt lämpad för att utföra gemensamma magiska ritualer.

Huvudvikten vid genomförandet av planen lades emellertid inte så mycket på själva ordningen, utan på den litterära och ockulta tidskriften, som öppnades under honom. Den kallades Equinox ("Equinox"), och som väntat publicerades det första numret på vårdagjämningen 1909. Tidningen gavs ut lyxigt och även om den sålde oöverkomligt dyrt, betalade den inte tillbaka kostnaden för publicering. Neuburg och sonen till en bankman i Odessa som gifte sig med en fransyska, Georges Raffalovich (1880–1958), hjälpte till med pengarna.

Tidningen publicerade magiska opus, poesi och prosa (och inte bara Crowley), och började också publicera de magiska ritualerna från den gyllene gryningen. Det var dags att sätta stopp för esoterismens föråldrade princip. Mathers, övergiven av alla och lever ut sitt liv i Paris i total fattigdom (Crowley, som av misstag träffade sin fru Moina på en bro i Paris, påpekade sarkastiskt att hon såg ut som en gatukvinna) stämde för upphovsrättsintrång, men Crowley vann. Kanske var detta det enda fallet som han lyckades vinna i en brittisk domstol. Allt resten förlorade han villkorslöst. Och till slut lämnades han utan ett öre pengar med ryktet om "världens mest ondskefulla person". Men hittills har det varit långt borta.

mexikansk passion

Uppenbarligen fick publiceringen av den gyllene gryningens hemliga riter Crowley till idén att inte bara publicera sina egna ritualer för allmän beskådan, utan också utföra dem inför allmänheten. Här var han dock ingen pionjär.

Mathers spelade också för publiken i mars 1899 i Paris, komponerad av honom "The Ritual of Isis". Ritualen var dock tänkt som en rekonstruktion av vad de forntida egyptiska prästerna påstås ha gjort. Strömmar av vältalig prosa föll över publiken, av vilken den ockulta litteraturen från dessa år huvudsakligen bestod. Allt gjordes prydligt, magnifikt och tråkigt. Crowley bestämde sig för att göra saker annorlunda. Vid den tiden träffade han precis utmanaren till rollen som den andra Scarlet-frun - australiensiska Leila Waddell (den första gick med på att skiljas och skickades till ett psykiatriskt sjukhus). Visserligen talade hon med en vulgär australisk accent och var inte lämpad för att uttala rituella formler (Cambridge-snobben Crowley var rädd att andarna inte skulle få kontakt med en allmänning), men hon spelade fiol väldigt temperamentsfullt, efter att ha lärt sig detta på egen hand. Layla skulle stå för den musikaliska delen av ritualen. Den andra nyheten var förstås poesin. Magikern fick själv recitera sina egna och andras dikter. De bestämde sig för att använda Victor Neuburg i en annan egenskap - en dansare, som introducerade ett viktigt inslag av dionysianism i ritualen. Dessutom antogs det att det var med hjälp av dans som det skulle vara möjligt att överföra infusionen till Neuburgs medium av de andar som skulle kallas. Mathers var naturligtvis långt ifrån allt detta - ingen musik, ingen poesi, ingen offentlig besittning av sprit, som i anständig ockultism var föreskrivna att förbli osynliga. Crowley hade också ett annat hemligt vapen, men mer om det senare.

Så i slutet av augusti 1910 samlades publiken för en föreställning av The Rite of Artemis. Det hölls på Equinox-kontoret i London på 124 Victoria Street (byggnaden har överlevt till denna dag, om än i en något ombyggd form). Åskådare, efter att ha betalat för entrén, gick upp till fjärde våningen, där de möttes i dörren av Viktor Neuburg i en vit dräkt med ett draget svärd. Redaktionen tömdes på möbler och kuddar låg utspridda över golvet. Åskådarna erbjöds att sätta sig ner på ett orientaliskt sätt och omgavs av en skål för libations. Det var något sött med henne, med en svag smak av opium och alkohol. I det svaga ljuset syntes ett altare, runt vilket stod människor i kläder, några med svärd i händerna. Rökelse rökt. Templet renades med vatten och invigdes med eld. Crowley, klädd i svart, gick tre gånger runt altaret och drog in åskådarna i den magiska processionen. De närvarande drack igen i tur och ordning ur koppen. Sedan uttalades kabbalistiska besvärjelser. Vilken relation judisk magi hade till den grekiska gudinnan var inte helt klart, men ropen på hebreiska gjorde intryck. Vi drack igen. Crowley reciterade Song of Orpheus av sin egen komposition. En kvinna med ett ansikte täckt med blå färg fördes in i templet och satt på en hög tron. Det var Waddell. Crowley läste början av Swinburnes Atalanta i Calydon och tillkallade till slut Artemis. Det var Neuburgs tur, som utförde Pan-dansen till hennes ära. Dansaren gick i extas och föll ihop till golvet, där han låg till slutet av ritualen. Sedan kom apoteosen. Waddell tog upp fiolen och framförde Schuberts Abendlied. Här grep extasen publiken. Det är åtminstone vad Daily Sketch-journalisten Raymond Radcliffe, som var inbjuden att bevaka händelsen i pressen, skrev.

Det återstår bara att avslöja hemligheten med blandningen, som arrangörerna av "Ritual of Artemis" rikligt hyllade publiken. Den innehöll inte bara en opiumtinktur, utan också en liten dos meskalin (denna potenta alkaloid, extraherad från peyotekaktusen, ansågs inte vara ett läkemedel vid den tiden och var inte förbjudet enligt lag).

Uppenbarligen var dosen sparsam, visioner besökte inte publiken, men deras känslor blev märkbart förvärrade. Ethel Archer, ett av vittnena till ritualen, skrev om detta senare i romanen Hieroglyph (1932). Under ett lätt fiktionsomslag känns riktiga karaktärer ganska igen i romanen. Victor Neuburg heter Benjamin Newton (Benjamin är poetens mellannamn), Crowley är Vladimir Svaroff (han använde den här pseudonymen vid tiden för sin vänskap med Alan Bennett). Författaren gillade inte smaken av "libation", men hon uppskattade dess uppiggande effekt. Det är sant att hon klagade på att han inte klarade sig på nästan en vecka.

Eleusinska mysterier i Westminster

Resultaten av den "dramatiska ritualen", som han kallade sitt experiment, inspirerade Crowley mycket. Det var den syntetiska formen som på ett adekvat sätt kunde förbereda mänskligheten för den nya uppenbarelsen av Lagboken och introducera den till det gudomliga barnets höga nöjen.

Konst presenterades i den i en magisk skepnad - magi i form av konst. Det ena förstärkte det andra. Det var omöjligt att motstå en sådan dubbeleffekt. Det är precis vad de hemliga ledarna ville ha av honom. Stackars gamla Mathers med sina tråkiga Rituals of Isis och stackars dramatolog Yeats var ingen match för honom. För att inte tala om att det gick att tjäna bra pengar på allt detta. Allmänheten gav sig villigt ut för exotiskt nöje.

En plan uppstod i Crowleys huvud för att replikera framgången i kommersiell skala. Tillsammans med Neuburg, Raffalovich och kapten John Fuller komponerade han en ny ritual, som han kallade de eleusinska mysterierna. Det ägde rum på onsdag i nästan två månader - oktober och november 1910. Detta hade ingenting att göra med de "eleusinska mysterierna" i den form som de kan presenteras i enligt fragmentarisk information bevarad från antiken. Crowley hade inte för avsikt att imitera Mathers och samla på sig tvivelaktiga rekonstruktioner. Han var en profet, inte en imitator. Varje föreställning var tillägnad en planet och följaktligen till en gudom.

Vi bestämde oss för att börja med Saturnus. Den dramatiska intrigen i ritualcykeln var, enligt Crowleys idé, följande. Den första var att på ett övertygande sätt demonstrera en guds död och världens nedsänkning i förtvivlans mörker. Detta återspeglade nyckelmytologin i Lagboken - Osiris patriarkala era höll på att blekna in i det förflutna. Crowley kallade det "de döende gudarnas tidsålder" och lånade en term från Fraser, vars multivolym "Golden Bough" fängslade fantasin hos den utbildade allmänheten vid sekelskiftet. Osiris, Dionysos, Kristus - dessa är alla döende gudar. I Eleusinian Mysteries har Crowley och hans kamrater en förfallen Saturnus i sina led.

Då kallas Jupiter för att hjälpa, men också han är maktlös att hjälpa den olyckliga mänskligheten. Han har visdom men ingen energi. För energi måste du vända dig till Mars, men han spenderar den på lockbeten och njuter av segerns illusoriska triumf. Venus kan inte heller hjälpa, vilket tolkas av Crowley inte i hennes vanliga inkarnation av kärleksgudinnan, utan snarare som moder natur. Merkurius, gudarnas häftiga budbärare och härold för ockult kunskap, kallas att hjälpa henne. Han ger inte heller sparrecept. Och bara den yngsta gudomen - den begynnande månen ingjuter hopp i människor. Men först efter att omslaget dras av den lekfulla Pan, som förkroppsligar den mänskliga ungdomens energi. Med sin lätta hand parar sig det gudomliga barnet med en person och ger den senare en gudomlig status. Cykeln av "dramatiska ritualer" borde alltså föra tittarna till Crowleys huvudidé: huvudpersonen i den nya eran, Horus, är en man som har gett fria händer åt sina instinkter, och framför allt till den sexuella instinkten. De stora förhoppningar som Crowley förknippade med "Eleusinian Mysteries" förverkligades dock inte. Den geniala marknadsföringsidéen hjälpte inte heller: biljetten såldes för hela cykeln på en gång, dock med rätt att överföra till en annan person. Beräkningen var att, efter att ha smakat den förbjudna frukten, en sann gourmet inte skulle kunna sluta. Crowley lyckades verkligen intressera sina förmögna fans, och biljetter, som såldes för ett ovanligt pris på 6 guineas på den tiden (flera hundra dollar i dagens pengar), såldes slut. Men den förfallna Saturnus död fängslade inte upplysta tittare. Nietzsche hade redan sagt till dem att Gud var död. Så trots pengarna som spenderades var det få tittare som såg hela cykeln till slutet.

Crowley själv erkände misslyckandet, men eftersom han inte var helt benägen till självkritik skyllde han allt på den teatrala formens svaghet: "Jag underskattade vikten av de dramatiska elementen, dialog och handling var bara en bakgrund för solisterna." Crowleys grupp av dilettanter kunde naturligtvis inte fängsla de avancerade teaterbesökarna bortskämda med regissörer som Gordon Craig och skådespelerskor som Eleanor Duse. Men det var inte bara det. Den symbolistiska teaterns era har nått sin höjdpunkt, men toppen följs oundvikligen av nedgång. Den form som Crowley hade gett "dramatiska ritualer" började bli föråldrad. Samtidigt var själva idéerna om sexuell magi chockerande nya, och den form som höll på att bli föråldrad framför våra ögon motsvarade dem inte alls. Denna klyfta mellan form och innehåll var orsaken till misslyckandet med de eleusinska mysterierna. Handlingen passade varken raffinerade teaterbesökare eller ockultister.

tabloidhjälte

Londontabloiderna attackerade Crowley som en flock vinthundar. Särskilt nitisk var tidningen Looking Glass, vars korrespondent inte bara kallade skådespelet hädiskt och obscent, utan också försåg rapporten med fotografier som skulle bekräfta hans ord.

På fotografierna kan du se människor i huvklädda kläder, ett altare täckt med mystisk skrift och inget mer. Förutom att en kvinna med flödande hår (Waddell) faller mot bröstet på Crowley lutande på altaret. Men båda är klädda, och kvinnans ansikte uttrycker sorg snarare än lust. Det verkar som att reportern blev förvirrad av själva kombinationen av resonemang om en guds död med extatiska danser och musik. Dessutom slocknade ljuset på scenen ofta – gå och ta reda på vad dessa upplösa ateister gör i mörkret. Dessutom hörde korrespondenten tydligt rykten om Crowleys sexuella bedrifter. "Mine herrar, kommer ni att tillåta era fruar och döttrar att se all denna obscena hädelse?" – utbrister artikelförfattaren.

Det är tydligt att för den gula pressen var Crowleys personlighet ett riktigt fynd. Den viktorianska eran var över, men sociala tabun höll fortfarande det konservativa brittiska samhället på avstånd. Viktorianerna kanaliserade sitt sjukliga intresse för sex genom många vetenskapliga studier av det: ingen era har gett så många beskrivningar av sexuella patologier. Vetenskapen gav sjukligt intresse en respektabel form. Nu började den gula pressen tillfredsställa detta intresse och kastade en bekväm mantel av moralisk indignation över honom.

Om Crowleys teaterprojekt inte tillfredsställde finsmakare med sin uppenbara dilettantism och föråldrade form, så orsakade de ett indignationsutbrott bland allmänheten, skickligt underblåst av tabloidpressen, som var den första att förstå hur man kan dra nytta av det borgerliga hyckleriet.

Det var från den tiden som Crowleys rykte obönhörligen rullade ner. Han försökte utan framgång försvara henne i domstol, men på tjugotalet kollapsade hon totalt. Det var då han fick smeknamnet "världens ondskefullaste man". Dock inte så mycket för teatraliska experiment, utan för livsstilen. Korrespondenter från Looking Glass, John Bull och andra "proto-tabloider" (tabloider dök faktiskt upp först efter första världskriget) motiverade stadsbornas förhoppningar och försåg dem med ett underbart föremål för att väcka ljuv skräck och indignation.

Senast Crowley var involverad i scenen var i Ryssland och tog med sig sina halvnakna violinister dit. Men denna lätta kaféerotik hade inget med magiska ritualer att göra. Det var bara det att Crowley bestämde sig för att hjälpa Layla Waddell. Den scharlakansröda hustrun tog sig inte ur henne. Tyvärr hade hon inte mediumistiska förmågor, och andarna ville inte kommunicera nya hemligheter genom henne. Kanske hade Crowley rätt och de gillade inte hennes vulgära accent? På ett eller annat sätt kände Pygmalion ett visst ansvar för ödet för sin misslyckade Galatea och tog henne i form av tröst till Muscovy, genomsyrad av en masochistisk anda.

Från Peter Brook till Beatles

Detta betyder inte att Crowley övergav sina profetiska ambitioner. Han började helt enkelt paketera dem i den traditionella ockulta formen. 1910 träffade han den tyske trollkarlen Theodor Reuss (1855-1923), en av grundarna av Ordo Templi Orientis (OTO), vars syn på rollen av sexuell magi och hallucinogener helt sammanföll med hans egen.

Likheten var så slående att magikerna efter ett par år började anklaga varandra för att ha stulit ockulta hemligheter, men till slut bestämde de sig för att det var bättre att samarbeta än att svära. 1912 skapade de den brittiska grenen av OTO - Mysteria Mystica Maxima (förkortningen MMM kan varna den ryska allmänheten), ledd av Crowley med titeln Sovereign Grand Master of Ireland, ön Iona och hela Storbritannien. Sedan dess har hans namn varit fast förknippat med O.T.O., och han har varit vördad av många grenar av orden runt om i världen.

Lämnade inte Crowley och konsten. Dessutom har hans okuvliga kreativa energi ökat ännu mer. Kanske för att magikern, efter att ha slösat bort en betydande förmögenhet, tvingades försörja sig inte bara med magiska initieringar utan också med en penna. Och inte bara. I Amerika, där han tillbringade åren av första världskriget, blev Crowley till och med konstnär och höll ett par framgångsrika utställningar. Dessutom lyckades han i USA behandla Theodore Dreisers peyote och skaffa en ny Scarlet-fru - Leah Hirsig (1883-1975). Tillsammans med henne genomförde han de berömda magiska operationerna i Cefalu nära Palermo, där han skapade den ockulta kommunen Abbey of Thelema (lagrarna från Rabelais förföljde honom fortfarande).

Han fördrevs från Italien av Mussolini, från Frankrike av Poincare, från Tyskland, där nazisterna lovade att ta sig an både ockultister och homosexuella, han lämnade på egen hand. Den outtröttliga kosmopoliten tvingades tillbringa resten av sitt liv i sitt hemland, vilket han inte hade ömma känslor för.

Överraskande nog var han i slutet av sitt liv återigen kopplad till teatern. I The Threads of Time påminner Peter Brooke om det intryck som Crowleys bok Magick gjorde på honom i sin tidiga ungdom, som han såg i fönstret till en bokhandel på Charing Cross Road (författaren insisterade på denna stavning av ordet magi, vilket förstärkte hans idéer med komplexa kabbalistiska beräkningar). Särskilt ung Brook blev fängslad av löftet att en som nådde nivån som en mästare av första graden inte bara kunde skapa rikedom och vackra kvinnor, utan också kalla en beväpnad armé med magisk vilja. Av någon anledning var det brittiska försvarsministeriet inte intresserad av denna möjlighet, även om Hitler förberedde en invasion av Storbritannien och den pro-tyske Crowley (han ansåg att Führern var en medmagiker, men helt förvirrad) ändå beslutade att erbjuda sina tjänster till hans hemland. Brook visade sig vara mer intresserad - han fick reda på trollkarlens telefonnummer på förlaget och ordnade ett möte. En vänskap började.

Det är osannolikt att Crowleys namn kommer att finnas kvar i teaterns historia. Kort efter hans scenupplevelser var futuristerna och dadaisterna redan i full gång i Europa, som hittade sina chockerande avslöjanden i rätt form. Crowley gillade inte avantgardet och förstod inte. I sin estetiska smak förblev han en britt i Belle Epoque, för vilken Aubrey Beardsley och Algernon Swinburne var höjdpunkten av konstnärligt mod.

Men även om symbolismen förlorade sin position i Europa, till minne av sig själva, lämnade symbolisterna idén om livet som ett ämne för konst, inklusive teater. Den store magikern lyckades med detta som få andra. Han skapade från sitt liv en sådan pjäs där tragedi samsades med komedi. Döden med eros. Last med dygd (även om det förra säkerligen segrade). Konstnärt iscensatt förstörde den alla idéer om traditionell moral och tillät alla att dra sina egna slutsatser av vad de såg. Vissa människor njuter av den svindlande frihetskänslan tillsammans med huvudpersonen, andra ser förskräckt på vilka resultat denna frihet utan stränder leder till. Det är knappast möjligt att föreställa sig en bättre guide för att utforska de avgrunder som en person kan falla i än Crowley. Men han kombinerade grundlig kunskap om Homo sapiens syndighet med hoppet om hans framtida gudomliga status.

En av de sista åskådarna av pjäsen var Peter Brook. Men detta betyder inte att hon lämnade scenen med huvudskådespelarens död. Självmyten skapad av Aleister Crowley lever vidare. Utan den är det svårt att föreställa sig rockkulturen (där den store trollkarlen har många fans - från Beatles och Jimmy Page till Ozzy Osbourne), och all modern actionism och Marina Abramovics framträdanden, som gjorde det möjligt för allmänheten att göra med själva vad Anna Ringler i Moskva tillät Crowley att göra med henne, och slutligen, modern teater i dess transgressiva manifestationer - från Alan Platels VSPRS till Romeo Castelluccis gnostiska opus.